Das Tabernakel der Einheit á Bahá’u’lláh á Bahá'í Verlag GmbH, Auflage 1.03 (O-2021-06-12)

Das Tabernakel der Einheit
Bahá’u’lláh

Einführung A1

Vom Anbeginn der Bahá’í-Offenbarung in einem unterirdischen Verlies in Teheran, in dem ihr Stifter 1852 gefangen lag, ist die Gemeinde Bahá’u’lláhs rasch über den gesellschaftlichen und religiösen Rahmen ihrer Anfangszeit hinausgewachsen. Unter den Ersten, die sich außerhalb der islamischen Gemeinde von ihrer Lehre angezogen fühlten und damit den Zustrom von Menschen aller Religionen und jeglicher Herkunft vorzeichneten, waren Zoroastrier aus Persien und Indien. An diese Gruppe richtete Bahá’u’lláh mehrere Tafeln, von denen einige hier erstmals in vollständiger, autorisierter Übersetzung vorgestellt werden.
Herausragend unter diesen Werken ist die Tafel Bahá’u’lláhs an Mánikchí Ṣáḥib. Mánikchí Limjí Hataria (1813–1890), auch bekannt unter dem Namen Mánikchí (Manekjí) Ṣáḥib, wurde als Sohn zoroastrischer Eltern in Indien geboren. Als fähiger Diplomat und ergebener Anhänger der Religion seiner Ahnen wurde Mánikchí Ṣáḥib 1854 zum Emissär der Parsen Indiens ernannt, um seine Glaubensbrüder im Iran zu unterstützen, die unter der repressiven Politik der Qajarenherrscher litten. Wenig später gelangte er in die Gegenwart Bahá’u’lláhs. Obwohl Mánikchí Ṣáḥib bis an sein Lebensende der zoroastrischen Religion angehörte, wurde er von der Lehre der neuen Religion angezogen. Berührt durch die Opfer der frühen Märtyrer, bewunderte er sie zeitlebens. Jahre nach ihrer Begegnung stellte er Bahá’u’lláh eine Reihe von Fragen, die zu der Offenbarung zweier Tafeln von weitreichender Bedeutung führten; die erste wurde ihm im Jahr 1878 zugesandt.
Die erste Tafel, bekannt unter der Bezeichnung Lawḥ-i-Mánikchí-Ṣáḥib, beeindruckt wegen der bekannten Passagen, die den universellen prophetischen Anspruch Bahá’u’lláhs herausstellen. Auf Mánikchí Ṣáḥibs forsche Bitte hin in reinem Persisch offenbart, beantwortet die Tafel die von ihm gestellten Fragen und verkündet einige zentrale Aussagen der Lehre Bahá’u’lláhs: »Sorgt euch um die Nöte eurer Zeit, und konzentriert euch auf ihre Bedürfnisse.«Q1 »Wendet Euer Antlitz ab vom Dunkel der Entfremdung und kehrt euch dem strahlenden Licht der Sonne der Eintracht zu.«Q2 »Ihr seid die Früchte eines Baumes, die Blätter eines Zweiges.«Q3 »Alles, was Unwissenheit mindert und das Wissen mehrt, findet Anerkennung vor dem Herrn der Schöpfung, heute und immerdar.«Q4
Wie man dem Inhalt der zweiten Tafel entnehmen kann, war Mánikchí Ṣáḥib mit dieser Antwort nicht ganz zufrieden; er hatte eine ausführlichere Erörterung bestimmter Fragen erwartet. Bahá’u’lláhs zweite Antwort ist Inhalt einer langen Tafel, die am 14. Sha‘bán 1299 (1. Juli 1882) unter dem Namen Seines Sekretärs Mírzá Áqá Ján offenbart wurde. Diese Tafel ist an den herausragenden Bahá’í-Gelehrten Mírzá Abu’l-Faḍl gerichtet, der zu dieser Zeit als Sekretär bei Mánikchí Ṣáḥib angestellt war; doch ihr größter Teil bezieht sich auf die Fragen des Letzteren. Bahá’u’lláh stellt zu Beginn fest, dass Mánikchí Ṣáḥib der Antwort »nicht die erforderliche Aufmerksamkeit« gewidmet habe, »sonst hätte er erkannt, dass darin nichts ausgelassen war«Q5. Er sagt, dass auf diese Fragen aus Gründen der Klugheit nicht direkt eingegangen wurde, dass sie gleichwohl »in trefflicher Prägnanz und Klarheit«Q6 beantwortet wurden. In dem restlichen Text der Tafel werden die Fragen Mánikchí Ṣáḥibs der Reihe nach zitiert und detailliert beantwortet; in einigen Fällen werden die Fragen mit universellen Prinzipien in Verbindung gebracht, die in der ersten Tafel verkündet worden waren.
Diese Tafel ist insofern bemerkenswert, als sie eine Reihe von Fragen über die Lehren der abrahamitischen und nicht-abrahamitischen Religionen erörtert, wie sie von Mánikchí Ṣáḥib verstanden wurden; dazu gehören die Schöpfung, die Beziehung zwischen Glaube und Vernunft, die Erklärung der Unterschiede zwischen den Gesetzen der verschiedenen Religionen, ihre Exklusivitätsansprüche sowie ihr unterschiedlich starkes Bestreben, neue Anhänger zu gewinnen. Bahá’u’lláhs Antworten betonen eher die gültigen Aspekte in den Aussagen der verschiedenen Lehren, als dass Er sie als unzulänglich und falsch ablehnte.
In diesem Band sind neben diesen beiden größeren Werken auch der Lawḥ-i-Haft-Pursish (Tafel der Sieben Fragen), gerichtet an Ustád Javán-Mard, einen frühen, herausragenden Bahá’í zoroastrischer Herkunft und ehemaligen Schüler Mánikchí Ṣáḥibs, sowie zwei weitere Tafeln enthalten, die für Gläubige mit demselben religiösen Hintergrund offenbart wurden. Diese fünf Tafeln gewähren einen Eindruck von der Liebe Bahá’u’lláhs für eine Religion, die viele Jahrhunderte zuvor in demselben Land entstanden war wie Seine eigene, und Seine besondere Beziehung zu deren Anhängern.
Ein Teil des Lawḥ-i-Mánikchí-Ṣáḥib und einige Ausschnitte aus den anderen Tafeln wurden bereits von Shoghi Effendi übersetzt; diese wurden in den Text der vorliegenden Übersetzung integriert und im Anhang aufgelistet.
Es ist zu hoffen, dass die Veröffentlichung dieses Bandes dazu beiträgt, dass das Grundprinzip der Einheit der Religionen besser verstanden wird und es denjenigen neuen Schwung verleiht, die sich bemühen, dieses Verständnis in einer Zeit zu fördern, die seiner täglich dringender bedarf.

Tafel an Mánikchí Ṣáḥib (Lawḥ-i-Mánikchí-Ṣáḥib)

Im Namen des einen wahren Gottes
Gepriesen sei Er, der allsehende, urewige Gott, der aus einem Tropfen vom Meer Seiner Gnade das Firmament des Seins errichtete, es schmückte mit den Sternen des Wissens, und der dem Menschen Zutritt gewährt zum erhabenen Hof der Einsicht und des Verstehens. Dieser Tropfen, das Urwort Gottes, wird auch Wasser des Lebens genannt. Denn mit den Wassern des Wissens schenkt er denen Leben, die in der Wüste der Unwissenheit zugrunde gingen. Auch wird er das Urlicht genannt. Als dieses Licht aus der Sonne göttlichen Wissens erstrahlte, begann die Schöpfung sich zu regen. So zeigt sich das Wirken Seiner Gnade. Er ist der Unvergängliche, der Allweise, und Er ist der Wissende, der Freigebige. Erhaben ist Er über alle Worte. Unzugänglich ist Er für Auge und Verstand des Menschen, unerreichbar für sein Reden und Handeln. Alles Sein und Werden bezeugt die Wahrheit dieser Worte.
Somit steht fest: Das Wort ist die erste Gabe Gottes; und es ist der Verstand, der das Wort empfängt und in sich aufnimmt. Dieses Wort ist der erste Lehrer in der Schule des Seins und der Offenbarer des Allmächtigen. Alles Sichtbare wird nur erkannt durch das Licht seiner Weisheit. Alles Offenbare ist nur ein Zeichen seines Wissens. Alle Namen sind sein Name, und aller Dinge Anfang und Ende liegen allein in ihm.
Dein Brief hat Mich, der Ich den Zwängen des Irdischen unterworfen bin, im Gefängnis erreicht. Er brachte Freude, stärkte die Bande der Freundschaft und rief die Erinnerung an vergangene Tage wach. Preis sei dem Herrn der Welt, der uns die Gunst gewährte, uns in arabischen LandenA2 zu begegnen und miteinander zu sprechen. So lasst uns hoffen, dass unsere Begegnung niemals in Vergessenheit gerate, noch durch der Zeiten Lauf aus dem Herzen gelöscht werde. Vielmehr sprieße aus diesem Samen die Blume der Freundschaft und bleibe für immer frisch und grün, für alle sichtbar.
Und nun zu deiner Frage über die heiligen Schriften. Der allwissende Arzt legt Seinen Finger an den Puls der Menschheit. Er erkennt die Krankheit und verschreibt in Seiner unfehlbaren Weisheit die Arznei. Jede Zeit hat ihre besonderen Nöte, jede Seele ihre eigene Sehnsucht. Für die Krankheit der Welt von heute gibt es ein Heilmittel, für die Welt von morgen ein anderes. Sorgt euch um die Nöte eurer Zeit, und konzentriert euch auf ihre Bedürfnisse.
Wir sehen die Menschheit umgeben von endloser Drangsal auf ihrem Krankenlager dahinsiechen, verzweifelt und ohne Hoffnung. Von Selbstsucht Trunkene haben sich zwischen die Menschen und den allwissenden, nie irrenden Arzt gedrängt. Sieh, wie sie selbst und alle Menschen in ihren Plänen verfangen sind. Sie kennen weder die Ursache der Krankheit noch wissen sie um die Arznei. Sie halten das Gerade für krumm und wähnen, ihr Freund sei ihr Feind.
Neigt euer Ohr der süßen Weise dieses Gefangenen. Steht auf und erhebt eure Stimme, auf dass die Schlafenden erwachen. Sprich: O ihr, die ihr wie tot seid! Die Hand göttlicher Güte reicht euch das Wasser des Lebens. Eilt herbei und trinkt euch satt! Wer an diesem Tag wiedergeboren wird, soll niemals sterben; wer aber nicht erweckt wird, der wird niemals leben.
Du hast auch nach den Sprachen gefragt. Beide sind zu rühmen, Arabisch wie Persisch. Eine Sprache soll vermitteln, was der Sprecher meint, und diesen Zweck erfüllen sie beide. Da in diesen Tagen die Sonne göttlichen Wissens am Firmament Persiens erstrahlt, verdient diese Sprache jedes Lob.
Mein Freund! In den Tagen, da das Urwort unter den Menschen erschien, erkannte manch himmlische Seele die vertraute Stimme des Geliebten und folgte ihr nach. Andere aber sahen, dass die Taten einiger sich von ihren Worten unterschieden, und so blieben sie den Strahlen der Sonne göttlichen Wissens fern.
Sprich: O Kinder des Staubs! Der Heilige spricht: Was dich an diesem glorreichen Tag von Sünden heiligt und dir Frieden und Ruhe schenkt, ist der Gerade Pfad,A3 der Pfad zu Mir. »Frei von Sünden« heißt, all dessen ledig zu sein, was dem Menschen schadet und seinen hohen Rang herabsetzt – etwa, dass er sich an seinen eigenen Worten und Taten ergötzt, und seien sie noch so gut. Wirklichen Frieden und wahre Ruhe wird es erst geben, wenn ein jeder sich dem Wohl der ganzen Menschheit verschreibt. Der Allwissende bezeugt: Begriffen die Völker der Welt die wahre Bedeutung Seiner Worte, so hätten sie ihren Anteil aus dem Meer Seiner Freigebigkeit nicht verwirkt. Nie ist am Firmament der Wahrheit ein hellerer Stern erstrahlt.
Das erste Wort des Allweisen lautet: O Kinder des Staubs! Wendet euer Antlitz ab vom Dunkel der Entfremdung und kehrt euch dem strahlenden Licht der Sonne der Eintracht zu. Dies wird, mehr als alles andere, den Völkern zum Wohl gereichen. O Freund! Nie grünte am Baum der Worte ein schöneres Blatt, keine glänzendere Perle findet sich im Ozean des Wissens.
O Kinder des Verstehens! Wenn schon das Augenlid, so zart es ist, das Auge hindern kann, die Dinge der Welt zu sehen, was mag erst geschehen, wenn der Schleier der Begehrlichkeit auf das Auge des Herzens fällt? Sprich: O Menschen! Gier und Neid verfinstern das Licht der Seele, so wie Wolken das Licht der Sonne. Wer immer dies mit offenem Ohr hört, wird die Flügel der Loslösung ausbreiten und sich mühelos emporschwingen zu den Höhen wahren Verstehens.
Als Dunkelheit die Welt umhüllte, da wogte das Meer göttlicher Freigebigkeit, und das Licht erstrahlte, auf dass die Taten der Menschen offen gelegt würden. Dies, wahrlich, ist das Licht, das in den himmlischen Schriften vorhergesagt ward. So Gott will, werden die Herzen aller Menschen gereinigt und veredelt durch rechte Worte, und das Licht der Einheit wird seinen Glanz über jede Seele ergießen und alle Welt beleben.
O Menschen! Auf Worte müssen Taten folgen, denn Taten sind der Beweis für die Wahrheit der Worte. Worte ohne Taten können niemals den Durst des Dürstenden stillen, noch eröffnen sie dem Blinden die Tore des Sehens. Der Herr himmlischer Weisheit spricht: Ein hartes Wort ist wie der Hieb eines Schwerts, ein freundliches Wort hingegen ist wie Milch; es führt die Menschenkinder zur Erkenntnis und erhöht ihren Rang.
Die Zunge der Weisheit spricht: Wer Mich nicht hat, der hat nichts. Entsagt allem und sucht nur Mich. Ich bin die Sonne der Erkenntnis, das Meer des Wissens. Ich schenke den Verzagten neue Kraft und erwecke die Toten. Ich bin das Licht der Führung, das den Weg erhellt. Ich bin der königliche Falke auf dem Arm des Allmächtigen. Ich entfalte die schlaffen Flügel jedes ermatteten Vogels und lehre ihn, wieder zu fliegen.A4
Der wahre Freund spricht: Der Pfad zur Freiheit liegt offen vor euch – eilet herbei! Reich strömt der Quell der Weisheit – trinkt euch daran satt. Sprich: O Freunde! Das Tabernakel der Eintracht ist errichtet; betrachtet einander nicht als Fremde. Ihr seid die Früchte eines Baumes, die Blätter eines Zweiges. Wahrlich, Ich sage: Alles, was Unwissenheit mindert und das Wissen mehrt, findet Anerkennung vor dem Herrn der Schöpfung, heute und immerdar. Sprich: O ihr Menschen! Wandelt im Schatten der Gerechtigkeit und der Wahrhaftigkeit und sucht Obdach im Königszelt der Einzigkeit.
Sprich: O ihr, die ihr Augen habt zu sehen! Die Vergangenheit ist der Spiegel der Zukunft. Schaut hinein und lernt daraus, auf dass ihr den Freund erkennt und Ihm kein Leid bereitet. Als die erlesenste Frucht am Baum des Wissens gilt heute, was dem Wohl der Menschheit dient und ihre Belange schützt.
Sprich: Die Zunge wurde erschaffen, Zeugnis abzulegen von Meiner Wahrheit; besudelt sie nicht mit Falschheit. Das Herz ist die Schatzkammer Meines Geheimnisses; überlasst es nicht der Gier. Gebe Gott, dass wir an diesem strahlenden Morgen, da das Licht der Sonne göttlichen Wissens die ganze Erde erleuchtet, das Wohlgefallen des Freundes erlangen und uns satt trinken aus dem Meer Seiner Erkenntnis.
O Freund! Hörende Ohren sind selten, und so blieb die Feder für einige Zeit stumm. Wahrlich, es kam so weit, dass Schweigen angebrachter schien als Reden. Sprich: O ihr Menschen! Wir sprechen stets in rechtem Maß, auf dass das Neugeborene gedeihe und der zarte Sprössling grüne. Milch muss in verträglichen Mengen gereicht werden, damit die Kinder der Welt die Stufe der Reife erlangen und am Hof der Eintracht wohnen.
O Freund! Wir fanden fruchtbaren Boden und legten dort hinein den Samen wahren Verstehens. Nun lasst uns sehen, was die Strahlen der Sonne daraus machen – ob sie die Samenkörner vertrocknen lassen oder zum Wachsen bringen. Sprich: Durch die unbezwingbare Macht Gottes, des Allwissenden, des Unvergleichlichen, ist an diesem Tag die Sonne göttlicher Erkenntnis hinter dem Schleier des Geistes hervorgetreten. Die Vögel auf den Feldern sind trunken vom Wein der Erkenntnis und jubilieren im Gedenken des Freundes. Wohl dem, der kommt und zu Ihm findet! …

Antworten auf Fragen von Mánikchí Ṣáḥib (aus einer Tafel an Mírzá Abu’l-Faḍl)

Nun zu dem, was du über den gelehrten Ṣáḥib – Gott sei mit ihm – schreibst. Seine Haltung liegt offen zutage, und zeigt sich auch in seinem Schreiben. Was seine Fragen betrifft, so schien es zunächst nicht ratsam, auf jede einzeln einzugehen. Denn dies hätte dem Gebot der Klugheit und den gängigen Vorstellungen widersprochen. Gleichwohl sind in dem, was aus dem Himmel göttlicher Gunst für ihn offenbart wurde, die Antworten in trefflicher Prägnanz und Klarheit enthalten. Doch die Antwort, so scheint es, fand nicht die erforderliche Aufmerksamkeit. Sonst hätte er erkannt, dass darin nichts ausgelassen war, und ausgerufen: »Das sind fürwahr klare, schlüssige Worte!« So lauteten seine Fragen:
Erstens: »Die Propheten von Mahábád waren zusammen mit Zarathustra achtundzwanzig an der Zahl. Jeder von ihnen erhöhte den Glauben der anderen. Sie alle legten bei ihrem Erscheinen Zeugnis für die Wahrheit der früheren Religionen ab und bestritten niemals ihre Gültigkeit. Ein jeder verkündete: ›Wir sind Empfänger von Gottes Offenbarung, und übermitteln sie Seinen Dienern.‹ Einige der Hindu-Propheten verkündeten hingegen: ›Wir sind Gott Selbst, und die gesamte Schöpfung untersteht Unserem Befehl. Wann immer Streit und Zwietracht unter den Menschen sich ausbreiten, kommen Wir, um ihn zu beenden.‹ Jeder von ihnen verkündete bei seinem Erscheinen: ›Ich bin Er, der schon zuvor erschienen.‹ Die jüngeren Gottesboten, wie David, Abraham, Moses und Jesus bestätigten zwar die Wahrheit der Propheten vor ihnen, aber sie sagten: ›Jenes war das Gesetz der Vergangenheit; nun aber gilt, was Ich verkünde.‹ Der Arabische Prophet hingegen hat gesagt: ›Durch Mein Erscheinen haben sich alle anderen Gesetze als falsch erwiesen. Allein Mein Gesetz gilt!‹ Welche dieser Auffassungen sind richtig, und wer von ihnen ist im Recht?«
Zunächst: In einer Hinsicht unterscheiden sich die göttlichen Boten voneinander. Denke beispielsweise an Moses: Er brachte ein Buch und erließ Gesetze, und eine Vielzahl von Propheten nach Ihm waren damit beauftragt, Seinem Gesetz Geltung zu verschaffen, da es der damaligen Zeit entsprach. Die Bücher und Chroniken, die die Thora ergänzen, geben beredtes Zeugnis davon.
Was nun die Aussage betrifft, die du Ihm, dem Offenbarer des Qur’án, zuschreibst: »Durch Mein Erscheinen haben sich alle anderen Gesetze als falsch erwiesen. Allein Mein Gesetz gilt!« Ein solches Wort ist niemals jener Quelle göttlicher Weisheit entsprungen. Nein, vielmehr hat Er das bestätigt, was zuvor den Propheten und Sendboten aus dem Himmel des göttlichen Willens herabgesandt worden war. Er – erhaben ist Er – spricht: »Alif Lám Mím. Gott, es ist kein Gott außer Ihm, dem Lebendigen, dem Selbstbestehenden. Er hat das Buch mit der Wahrheit auf Dich herabgesandt als Bestätigung dessen, was vor ihm war. Und Er hat die Thora und das Evangelium herabgesandt vordem als Rechtleitung für die Menschen, und Er hat jetzt den Qur’án herabgesandt ...«Q7 Er hat zudem verkündet, dass alle Propheten von Gott gekommen und zu Ihm zurückgekehrt sind. In diesem Licht betrachtet sind sie alle eins, da sie kein Wort gesprochen, keine Botschaft verkündet und keine Sache offenbart haben, die aus ihnen selbst gekommen wäre. Nein, alles was sie sprachen, kam von dem einen wahren Gott, groß ist Seine Herrlichkeit. Sie alle haben die Menschheit zum Höchsten Horizont gerufen und ihnen die frohe Botschaft des ewigen Lebens überbracht. Folglich sind die unterschiedlichen Aussagen, die der verehrte Ṣáḥib wiedergegeben hat, so zu betrachten, als seien sie einzelne Buchstaben, die zusammen erst ein Wort bilden.
Nun zur Frage: »Welche dieser Auffassungen ist richtig, und wer von ihnen ist im Recht?« Hier gelten die folgenden gesegneten Worte, die hell wie die Sonne erstrahlen: »Keinen Unterschied machen Wir zwischen Seinen Boten.«Q8 Hingegen bezieht sich der Vers: »Einige Boten haben Wir die anderen überragen lassen«Q9 auf die andere, zuvor genannte Sichtweise. Die Antwort auf alle Fragen des verehrten Ṣáḥib ist in diesem umfassenden und erhabenen Wort verwahrt. Er – groß ist Er – spricht: »Und nun zu deiner Frage über die heiligen Schriften. Der allwissende Arzt legt Seinen Finger an den Puls der Menschheit. Er erkennt die Krankheit und verschreibt in Seiner unfehlbaren Weisheit die Arznei. Jede Zeit hat ihre besonderen Nöte, jede Seele ihre eigene Sehnsucht. Für die Krankheit der Welt von heute gibt es ein Heilmittel, für die Welt von morgen ein anderes. Sorgt euch um die Nöte eurer Zeit, und konzentriert euch auf ihre Bedürfnisse.«Q10 Jeder Gerechte wird bezeugen, dass diese Worte wie ein Spiegel des göttlichen Wissens sind, der die Antwort auf all das, wonach gefragt wurde, klar und deutlich widerstrahlt. Selig, wem Gott, der Allwissende, der Allweise, Augen gab zu sehen.
Eine weitere Frage des verehrten Ṣáḥib lautet: »Es gibt vier verschiedene Anschauungen. Eine besagt, dass alle Dinge in der Welt des Sichtbaren, vom kleinsten Atom bis hin zur Sonne, Gott selbst sind, und dass in der Schöpfung nichts gesehen werden kann als Er. Eine andere behauptet, dass Gott allein der notwendig und ursprünglich Seiende ist und dass Seine Boten die Mittler zwischen Ihm und Seinen Geschöpfen sind und diese zu Ihm führen. Die dritte sagt hingegen, dass der Notwendig SeiendeA5 zwar die Sphären erschaffen hat, dass alles andere aber aus diesen hervorgehe. Es entsteht und vergeht, so wie winzige Lebewesen, die sich in einem Gewässer bilden und wieder zugrunde gehen. Die vierte behauptet, dass der Notwendig Seiende die Natur gestaltet hat, und dass alle Dinge, vom kleinsten Atom bis hin zur Sonne, ohne Anfang und Ende aus ihr hervorgehen und wieder verschwinden. So wie Gras bei Regen wächst und danach wieder verdorrt. Wo ist da Platz für Strafe und Abrechnung? Dass die Propheten und Könige Gesetze erlassen haben, sei lediglich, um der menschlichen Gesellschaft eine Ordnung zu geben und sie zu lenken. Dabei sind die Propheten und die Könige auf jeweils verschiedene Weise vorgegangen: Die Propheten beriefen sich auf Gott, damit die Menschen gehorchen. Die Könige setzten auf Schwerter und Kanonen. Welche dieser vier Vorstellungen ist Gott wohlgefällig?«
Bei Gott! Die Antwort auf all das liegt in den Worten, die schon zuvor der Zunge des Barmherzigen entströmt sind: »Sorgt euch um die Nöte eurer Zeit, und konzentriert euch auf ihre Bedürfnisse.«Q11 Denn heute ist der Herr der Offenbarung erschienen, Er, der ehedem am Sinai sprach, ruft mit lauter Stimme. Was immer Er verkündet, ist das sicherste Fundament für die Häuser in der Stadt des Wissens und der Weisheit. Wer sich fest daran hält, gehört vor Gott zu den Einsichtigen.
Diese erhabenen Worte strömten aus der Feder des Höchsten, erhaben und verherrlicht ist Er: »Dies ist der Tag des Sehens, denn das Antlitz Gottes erstrahlt hell am Horizont der Offenbarung. Dies ist der Tag des Hörens, denn Gottes Ruf ist erschallt. Ein jeder muss sich an diesem Tag fest an das halten und verkünden, was von Ihm offenbart wurde, dem Urheber aller Schriften, dem Tagesanbruch der Offenbarung, dem Urquell des Wissens, dem Ursprung göttlicher Weisheit.« Also wurde die Antwort im Reich der Rede offenbart durch Ihn, den Aufgangsort göttlichen Wissens. Selig die Verstehenden!
Von den vier genannten Strömungen kommt die zweite der WahrheitA6 am nächsten; denn die Propheten und Sendboten Gottes sind seit jeher die Übermittler von Gottes reicher Gnade. Alles, was die Menschen von Gott empfangen, wird ihnen überbracht durch diese heiligen und losgelösten Wesen, diese Schatzkammern Seines Wissens und Offenbarer Seines Befehls. Aber auch die Lehren der anderen Strömungen lassen sich begründen, weil in gewisser Hinsicht alle Dinge Manifestationen der Namen und Attribute Gottes sind.
Zu den Worten des Ṣáḥib über die Könige: Sie sind fürwahr Manifestationen Seines Namens ›der Machtvolle‹, Offenbarer Seines Namens ›der Allmächtige‹. Das Gewand, das dem Leib ihres strahlenden Tempels ansteht, ist die Gerechtigkeit. Erst wenn Gerechtigkeit die Könige ziert, werden die Menschen vollkommener Ruhe und größter Wohlfahrt teilhaftig.
Wer vom Wein göttlichen Wissens getrunken hat, wird solche Fragen mit klaren und deutlichen Beweisen aus der äußeren Welt und schlüssigen Belegen aus der inneren Welt beantworten. Doch Neues ist an diesem Tag offenbart, und es gilt in neuer Weise darüber zu sprechen. Im Jahre Neun endete die Zeit des Fragens und Antwortens. Und jetzt spricht Er, groß ist Seine Herrlichkeit: »Dies ist nicht der Tag, Ihn zu befragen. So du den Ruf Gottes von Ihm, dem Tagesanbruch der Herrlichkeit, vernimmst, rufe aus: ›Hier bin ich, o Herr aller Namen! Hier bin ich, o Schöpfer der Himmel! Ich bezeuge, dass Du erschienen bist und durch Dein Geheiß offenbart hast, was immer Du wünschtest. Du bist in Wahrheit der Herr der Kraft und Macht.‹«
Was der verehrte Ṣáḥib gefragt hat, ist nun klar beantwortet. Ihm wurden Verse aus dem Himmel göttlicher Vorsehung herab gesandt, damit er den Melodien der Taube der Ewigkeit, dem Murmeln der Bewohner des höchsten Paradieses lausche. Vielleicht wird er die Süße des Rufes erkennen und den Pfad beschreiten.
Eines Tages sprach die Zunge der Herrlichkeit über den Ṣáḥib, dass er vollbringen werde, was seinen Namen unsterblich macht. Als der Brief Seinen heiligen Hof erreichte, sprach Er: »O Diener! Auch wenn der verehrte Ṣáḥib nur die Fragen anderer wiedergegeben hat, so atmen Wir doch den süßen Duft der Zuneigung aus seinem Brief. Wir flehen zu Gott, dass Er ihm gnädiglich beistehe, Seinen Willen zu tun und Ihm wohlgefällig zu sein. Seine Macht ist wahrlich allem gewachsen.« Diese Worte des Allbarmherzigen verströmen ihren Wohlgeruch. Er ist wahrlich der Allwissende, der Allunterrichtete.
Eine weitere seiner Fragen lautet: »Die Gesetze des Islam basieren auf religiösen PrinzipienA7, und diese wurden ergänzt durch menschliche Rechtsprechung. Im Glauben der Mahábádí und der Hindus aber umfassen die religiösen Prinzipien selbst sämtliche Gesetze, auch solche, die das Trinken von Wasser oder das Heiraten wie auch alle anderen Fragen des menschlichen Lebens betreffen. Welche Sicht ist Gott wohlgefällig?«
Unter religiösen ›Prinzipien‹ ist Unterschiedliches zu verstehen. Alle Prinzipien beruhen seit jeher auf der Gotteserkenntnis. An diesem Tag ist fürwahr der Frühling Seiner Erkenntnis, des Allbarmherzigen, angebrochen. Was heute vom Quell Seines Befehls, von der Manifestation Seiner Selbst ausgeht, ist das Prinzip, dem sich alle unterwerfen müssen.
Die Antwort auch dieser Frage ist in diesem gesegneten und erhabenen Wort zu finden: »Sorgt euch um die Nöte eurer Zeit, und konzentriert euch auf ihre Bedürfnisse.«Q12 Denn dies ist der Herr der Tage, und was heute vom Quell göttlicher Offenbarung ausgeht, ist die Wahrheit und das Wesen aller Prinzipien. Dieser Tag gleicht einem Meer und alle anderen Tage gleichen Buchten. Was an diesem Tag offenbart wird, ist das Fundament, das Mutterbuch und der Quell aller Rede. Auch frühere Tage waren mit Gott – groß ist Seine Herrlichkeit – verbunden, doch der heutige Tag wurde auserwählt und durch besondere Verbundenheit mit Ihm geziert. In den Büchern Gottes und Seiner Erwählten wurde er als der »Tag Gottes« gepriesen. Also ist er und alles, was an ihm offenbart wird, die Grundlage, alle anderen Tage aber beziehen sich auf ihn und leiten sich von ihm ab. So ist zum Beispiel der Besuch der Moschee zweitrangig gegenüber der Erkenntnis Gottes, denn das Gebet setzt die Erkenntnis Gottes voraus. Die Prinzipien aber, von denen die Geistlichen heute sprechen, sind nur eine Ansammlung von Regeln, die sie selbst ersonnen haben und von denen ein jeder nach seiner persönlichen Meinung und Neigung auf den Inhalt des göttlichen Gesetzes schließt.
Bedenke zum Beispiel ihre Diskussionen um die Frage, ob bestimmte Gebote sofortige Erfüllung verlangen oder Aufschiebung dulden. Gott, groß ist Seine Herrlichkeit, sagt: »Esset und trinket ...«A8 Nun sei aber nicht bekannt, ob diese Anordnung augenblicklich erfüllt werden müsse oder ob es erlaubt sei, ihre Ausführung hinauszuschieben. Manche meinen, die Ausführung hänge von der Erfüllung bestimmter Umstände ab. Einmal brach ein ehrwürdiger Geistlicher, begleitet von einigen seiner Schüler, von Najaf aus auf, um zum Schrein des Imám Ḥusayn, Friede sei mit Ihm, zu pilgern. Unterwegs wurden sie von einer Schar Beduinen überfallen. Der große Gelehrte händigte ihnen augenblicklich seinen gesamten Besitz aus, woraufhin seine Schüler fragten: »Ihr habt doch immer Aufschub in solchen Dingen befürwortet. Was hat euch nun zu solcher Eile getrieben?« Mit einem Blick auf die Speere der Beduinen sagte er: »Die Macht der Umstände, meine Freunde.«
Als Begründer der Prinzipien islamischer Rechtsprechung gilt Abú Ḥanífah, eine führende Autorität der Sunniten. Und auch in früheren Zeiten gab es solche Prinzipien. Heute aber hängen Annahme und Ablehnung aller Dinge allein von Gottes Wort ab. Über solche Unterschiede sollte man kein Wort mehr verlieren. Auf das Vergangene schaut Gott mit gütigem Auge, darum soll nur im Guten davon gesprochen werden, zumal es dem grundlegenden Prinzip nicht widerspricht. Dieser Diener bekennt seine Unwissenheit und bezeugt, dass alles Wissen allein bei Gott ist, dem Helfer in Gefahr, dem Selbstbestehenden.
Was immer der Lehre dieses Tages zuwiderläuft, ist abzulehnen, denn die Sonne der Wahrheit erstrahlt hell über dem Horizont des Wissens. Selig, wer sein Herz mit den Wassern des Gotteswortes von menschlichen Begriffen und Andeutungen läutert und seinen Blick auf den Höchsten Horizont richtet. Dies ist fürwahr die größte Gunst, die höchste Gnade. Wer sie erlangt, hat alles Gute erreicht, denn kein Wissen außer dem göttlichen hat je dem Menschen genützt.
Was über die religiösen Prinzipien und die daraus abgeleiteten Gesetze gesagt wurde, bezieht sich auf das, was die Geistlichen verschiedener Religionen je nach ihrem Fassungsvermögen gesagt haben. Wir aber wollen nun diesem Wort folgen: »Lass sie sich weiter vergnügen an ihrem eitlen Geschwätz.«Q13 Er spricht die Wahrheit und zeigt den Weg. Die Befehlsgewalt liegt allein bei Gott, dem Allmächtigen, dem Freigebigen.
Eine weitere seiner Fragen lautet: »Manche sagen, alles, was im Einklang mit den Naturgesetzen und der Vernunft steht, entspreche auch dem göttlichen Gesetz. Was diesen aber widerspricht, müsse nicht beachtet werden. Andere glauben hingegen, alles, was der göttliche Gesetzgeber vorgeschrieben hat, solle auch ohne Vernunftargumente und ohne Belege aus der Natur angenommen werden; man müsse ohne Fragen und Vorbehalte folgen, so wie man den Fußweg zwischen Ṣafá und Marwah raschen Schrittes zurücklegt und die Säule bei JamrahA9 mit Steinen bewirft, bei der rituellen Waschung die Füße abreibt und ähnliche Riten. Welche dieser Auffassungen ist richtig?«
Der Verstand hat verschiedene Stufen. Weil eine Erörterung all dessen, was die Philosophen darüber gesagt haben, den Rahmen unserer Abhandlung sprengen würde, haben Wir davon abgesehen. Offensichtlich haben nicht alle Menschen das gleiche Maß an Verstand. Nur der Vollkommene Verstand kann wahre Führung geben. Als Antwort auf diese Frage offenbarte die Feder des Allhöchsten folgende erhabene Worte: »Die Zunge der Weisheit spricht: Wer Mich nicht hat, der hat nichts. Entsagt allem und sucht nur Mich. Ich bin die Sonne der Erkenntnis, das Meer des Wissens. Ich schenke den Verzagten neue Kraft und erwecke die Toten. Ich bin das Licht der Führung, das den Weg erhellt. Ich bin der königliche Falke auf dem Arm des Allmächtigen. Ich entfalte die schlaffen Flügel jedes ermatteten Vogels und lehre ihn, wieder zu fliegen.«Q14
Sieh, welch klare Antwort aus dem Himmel göttlichen Wissens hernieder kam. Selig, wer darüber nachdenkt und begreift! Mit dem Vollkommenen Verstand ist der allumfassende göttliche Geist gemeint. Gar oft war der Verstand der Menschen kein Quell der Führung, sondern eine Fessel am Fuß des Suchers, die ihn hinderte, den Geraden Pfad zu betreten. Der Verstand des Menschen ist begrenzt, und so muss er suchen und forschen, um Ihn, den Urquell allen Wissens, zu finden und zu erkennen. So er diesen Quell, den jeder Verstand umkreist, erkannt hat, sieht er in allem, was Er verordnet, vollkommene Weisheit. Der Unterschied zwischen Ihm und allem anderen ist offenbar wie die Sonne. Ihn zu erkennen ist das höchste Prinzip; aus ihm folgt, dass alles, was Er verfügt, der göttlichen Weisheit entspricht und befolgt werden muss. Auf dieser Grundlage beruhen seit jeher die Gesetze und Verbote der Propheten.
Manches, was an diesem Tag verordnet wurde, dient der Verherrlichung von Gottes Namen, und die Feder des Allhöchsten hat dem Lohn bestimmt, der sich daran hält. Wer auch nur einen Atemzug für Gott tut, wird zweifellos dafür belohnt. Das bezeugt der erhabene Vers, welcher dem Fürsten von MekkaA10 aus dem Himmel des göttlichen Willens herabgesandt wurde: »Wir haben die Qiblih, der Du folgtest, nur bestimmt, um zu unterscheiden, wer dem Gottgesandten folgt, und wer Ihm den Rücken kehrt.«Q15
Wer über diese heilige und erhabene Offenbarung nachdenkt und die herabgesandten Verse bedenkt, der bezeugt, dass der eine wahre Gott unermesslich erhaben ist über Seine Geschöpfe und dass Er seit je und für alle Zeit um alle Dinge weiß. Jeder Gerechte bezeugt: Wer diese mächtigste Offenbarung nicht anerkennt, der wird auch keine andere Sache und keinen anderen Glauben beweisen können. Wer aber nicht mit der Zier der Gerechtigkeit geschmückt ist und dem Unrecht Vorschub leistet, spricht nicht anders als die hasserfüllten Fanatiker aller Zeiten. Alles Wissen ist bei Gott, dem Allwissenden, dem Allunterrichteten.
Eines Tages, als ich in Seiner Gegenwart weilte, wurde ich gefragt: »O Diener! Womit bist du beschäftigt?« Ich antwortete: »Mit einem Antwortschreiben an den ehrwürdigen Mírzá Abu’l-Faḍl.« Da gebot Er mir: »Schreibe Mírzá Abu’l-Faḍl, Meine Herrlichkeit sei mit ihm: ›Die Menschheit hat sich an Unrecht gewöhnt und flieht die Gerechtigkeit. Eine Manifestation Gottes, die Ihn stets pries, für Sein Wissen und die Heiligkeit und Unvergleichlichkeit Seines Wesens Zeugnis ablegte, wird immer wieder »Sonnen-« oder »Feueranbeter« genannt. Wie viele Offenbarer sind erschienen, die Menschen aber verkannten ihren Rang, verschlossen sich ihren Segnungen, und, Gott bewahre, verfluchten und schmähten sie.
Einer der großen Gottesboten, den die Unwissenden Persiens heute ablehnen, sprach diese erhabenen Worte: »Die Sonne ist nichts als eine dichte kugelförmige Masse. Sie verdient es nicht, Gott oder der Allmächtige genannt zu werden. Denn den allmächtigen Gott vermag kein menschliches Begreifen jemals zu fassen und kein irdisches Wissen zu beschreiben. Sein Wesen ist auf ewig unergründlich.« Sieh, mit welch vollendeter Wortwahl Er verkündete, was Gott auch an diesem Tag bestätigt. Und doch gilt Er bei diesem Gesindel nicht einmal als Gläubiger, geschweige denn als von so erhabenem Rang. An anderer Stelle sagte Er: »Alles Sein entstammt Seinem Sein, und wäre Gott nicht, so wäre keines Seiner Geschöpfe mit dem Gewand des Seins bekleidet worden.« Gott bewahre Uns vor dem Übel derer, die die Wahrheit Gottes und Seiner Geliebten bestreiten und sich abkehren von diesem Horizont, von dem alle Bücher Gottes, des Helfers in Gefahr, des Selbstbestehenden, Zeugnis geben.‹«
Aus dem bisher Gesagten folgt, dass nicht jeder Verstand Maßstab der Wahrheit sein kann. Als Weise gelten an erster Stelle die von Gott Erwählten, die Er zu Schatzkammern Seines Wissens bestimmt hat, zu Verwahrungsorten Seiner Offenbarung, Morgensternen Seiner Amtsgewalt, Dämmerorten Seiner Weisheit. Sie hat Er zu Seinen Stellvertretern auf Erden gemacht und durch Sie offenbart, was Ihm beliebt. Wer sich Ihnen zukehrt, der hat sich Gott zugewandt; doch wer sich von Ihnen abkehrt, der findet keine Erwähnung vor Gott, dem Allwissenden, dem Allweisen.
Dies ist das Maß aller Dinge. Wer sich daran hält, das heißt, wer den Dämmerort der Offenbarung Gottes erkennt und anerkennt, der gilt in Gottes Buch als einer, der Verstand besitzt. Andernfalls ist er nur ein Tor, selbst wenn er sich im Besitz aller Weisheit der Welt wähnt. Wollte jemand vor Gott stehen, gereinigt von irdischer Bindung und selbstischen Wünschen, und über das nachsinnen, was in dieser größten Offenbarung erschienen ist, so legte er Zeugnis ab: Jeder reine Geist, jeder vollkommene Verstand, jede geläuterte Seele, jedes offene Ohr und jedes scharfe Auge, jede beredte Zunge, jede geweitete Brust und jedes strahlende Herz umkreist den Thron göttlicher Macht und wirft sich vor ihm nieder.
Eine weitere seiner Fragen ist: »Eine der früheren Manifestationen hat das Essen von Rindfleisch erlaubt, eine andere hat es verboten; eine hat Schweinefleisch erlaubt, eine andere verboten. Also unterscheiden sich ihre Anordnungen. Ich bitte Ihn, die Wahrheit Gottes, zu erklären, was religiös verboten ist.«
Da Menschen verschiedener Glaubensrichtung mit dem ehrwürdigen Ṣáḥib verkehren, hätte eine offene Antwort die Grenzen der Klugheit verletzt, denn sie wäre im Widerspruch gestanden zu den Gesetzen des Islam. Deshalb wurde sie zunächst aus dem Himmel Seines Willens nur indirekt beantwortet. Diese Antwort ist im zuvor angeführten Absatz zu finden: »Der allwissende Arzt legt Seinen Finger an den Puls der Menschheit.«Q16 Und weiter: »Sorgt euch um die Nöte eurer Zeit, und konzentriert euch auf ihre Bedürfnisse.«Q17 Das heißt, ihr sollt euren Blick auf die Gebote Gottes richten; was immer Er an diesem Tag bestimmt und für erlaubt erklärt, ist erlaubt. Das ist die reine Wahrheit. Alle müssen ihren Blick fest auf Gottes Gebot richten und befolgen, was vom Horizont Seines Willens herabgekommen ist, denn durch die Macht Seines Namens wurde das Banner des »Er tut, was Er will«Q18 entfaltet und die Standarte des »Er verordnet, was Ihm gefällt«Q19 gehisst. Wollte Er etwa Wasser für ungesetzlich erklären, dann wäre es verboten, und spräche Er das Gegenteil, dann träfe dies zu. Denn an keinem Ding steht ›erlaubt‹ oder ›verboten‹; nein, vielmehr ist all dies abhängig von Seinem Wort.
Dies ist offenkundig und bedarf keiner weiteren Ausführungen. Dennoch glauben manche Gemeinschaften, dass die für sie geltenden Gebote unveränderlich seien, schon immer gültig waren und dies auch immer so bleibe. Bedenke ein weiteres Seiner Worte: »Wir sprechen stets in rechtem Maß, auf dass das Neugeborene gedeihe und der zarte Sprössling grüne. Milch muss in verträglichen Mengen gereicht werden, damit die Kinder der Welt die Stufe der Reife erlangen und am Hof der Eintracht wohnen.«Q20 So glauben manche, Wein sei immer schon verboten gewesen und das werde auch immer so bleiben. Wollte ihnen jetzt jemand sagen, dass sich dies eines Tages ändern könnte und Wein dann erlaubt wäre, so würden sie dies bestreiten und protestieren. Die Menschen haben die Bedeutung des »Er tut, was Er will«Q21 noch nicht erfasst, und den Sinn der Größten Unfehlbarkeit noch nicht begriffen. Der Säugling muss mit Milch ernährt werden. Gäbe man ihm Fleisch, so würde er sterben – dies wäre schieres Unrecht und reine Dummheit. Selig die Verstehenden. Die Größte Unfehlbarkeit ist, wie einst von Seinen gesegneten Lippen zu hören war, einzig den Manifestationen der Sache Gottes, den Aufgangsorten Seiner Offenbarung, vorbehalten. Dies wurde nur kurz abgehandelt, denn Zeit ist knapp und gleicht dem Phönix: Er ist in aller Munde, und doch ist er nirgends zu finden.
Eine weitere seiner Fragen lautet: »Nach den Lehren der Mahábádí und der Hindus sollst du einem Menschen, der mit dir verkehren will, mit Freundlichkeit begegnen und ihn wie einen Bruder behandeln, ungeachtet seines Glaubens, seiner Hautfarbe oder Herkunft, seiner Erscheinung, seines Charakters oder seiner Lebensumstände. Aber in anderen Religionen ist dem nicht so: Ihre Anhänger fügen Andersgläubigen Leid zu, unterdrücken sie und halten es für einen Akt der Gottesverehrung, sie zu verfolgen. Sie halten es für legitim, sich deren Besitz und ihre Frauen anzueignen. Welche der beiden Auffassungen findet Gottes Wohlgefallen?«
Die erste Auffassung ist seit jeher und für alle Zeiten richtig. Es ist nach Gottes Urteil nicht erlaubt, einen Menschen anzugreifen, ihm Leid zuzufügen oder ihn zu unterdrücken. Oft sind diese erhabenen Worte aus der Feder des Höchsten geflossen: »O Menschen! Gottes Glaube und Seine Religion wurden offenbart, um Eintracht und Verbundenheit unter den Menschen zu stiften. Macht sie nicht zur Ursache von Streit und Zwietracht.«Q22 Dies wurde auf zahlreichen Tafeln herabgesandt.
Wer Gottes Wort darlegt, muss dies mit größtem Wohlwollen, mit Freundlichkeit und Mitgefühl tun. Wer die Wahrheit erkennt und Ihn annimmt, wird im Karminroten Buch als Bewohner des höchsten Paradieses verzeichnet. Lehnt er sie aber ab, so darf man mit ihm auf keinen Fall streiten. Er sagt: »Selig, wer sich erhebt, dem Wohle aller Völker zu dienen.«Q23 Ebenso spricht Er: »Das Volk Bahás soll hoch über allen Völkern schweben.« Jede Form von religiösem Hass, von Fanatismus, Zwietracht und Streit ist verboten.
An diesem Tag ist ein Gestirn am Horizont göttlicher Güte aufgegangen, worauf die Feder des Höchsten diese erhabenen Worte geschrieben hat: »Wir haben euch erschaffen, einander Liebe und Treue zu erweisen, nicht Feindschaft und Hass.« Ebenso hat Er – gepriesen sei Sein Name – in persischer Sprache Worte offenbart, die die Herzen der Gottnahen und der Aufrichtigen verzücken und Eintracht stiften, so dass die Menschheit durch das Licht göttlicher Einheit erleuchtet wird und sich dem Horizont göttlichen Wissens zuwendet: »Der wahre Freund spricht: Der Pfad zur Freiheit liegt offen vor euch – eilet herbei! Reich strömt der Quell der Weisheit – trinkt euch daran satt. Sprich: O Freunde! Das Tabernakel der Eintracht ist errichtet; betrachtet einander nicht als Fremde. Ihr seid die Früchte eines Baumes, die Blätter eines Zweiges.«Q24
Gerechtigkeit besteht darin, jedem zu geben, was ihm zusteht; sie ruht auf zwei Pfeilern: Lohn und Strafe. Der Gerechtigkeit zufolge soll jeder Mensch den Lohn für seine Taten empfangen, denn Friede und Wohlfahrt der Menschen hängen davon ab. Er spricht: »Die Welt ist auf zwei Pfeilern errichtet: Lohn und Strafe.«Q25 Nun, in jeder Lage gilt es, die rechten Worte zu finden und sich angemessen zu verhalten. Selig, wer sich aufmacht, Gott zu dienen, wer nur Ihm zuliebe die Stimme erhebt und zu Ihm zurückkehrt.
Eine weitere seiner Fragen lautet: »Hindus und Zoroastrier nehmen Fremde, die sich ihnen anschließen wollen, nicht in ihre Reihen auf. Christen heißen jene willkommen, die sich aus freien Stücken entschieden haben, ihre Religion anzunehmen. Aber sie werden nicht zudringlich und üben keinen Druck aus. Muslime und Juden jedoch bedrängen sie und wenden Zwang an; und sollte jemand die Annahme ihres Glaubens verweigern, feinden sie ihn an. Sie halten es für erlaubt, sich dessen Besitz und Frauen zu bemächtigen. Welche dieser Auffassungen ist vor Gott wohlgefällig?«
Alle Menschen sind Brüder, und Brüderlichkeit hat zahlreiche Bedingungen. Eine davon ist, seinem Bruder nur zu wünschen, was man für sich selbst wünscht. Darum muss, wer ein Gut erlangt hat oder teilhat an der himmlischen Tafel, seine Freunde liebevoll davon in Kenntnis setzen. Findet er Gehör, ist das Ziel erreicht; andernfalls überlasse er sie sich selbst, streite jedoch nicht mit ihnen und sage nichts, was sie traurig machen könnte. Dies ist die unbezweifelbare Wahrheit und alles andere wäre unziemlich.
Der verehrte Ṣáḥib, möge Gott ihn schützen, hat geschrieben, dass die Hindus und Zoroastrier keine Fremden aufnehmen, die sich ihnen anschließen wollen. Das widerspricht dem Zweck, zu dem Gottesboten erscheinen und ihre Bücher offenbaren. Denn all jene, die auf Gottes Geheiß erscheinen, sind mit der Führung und Erziehung aller Menschen betraut. Wie könnten sie da einen Sucher vom Ziel seiner Suche, einen Reisenden von seinem Herzenswunsch fernhalten? Die Feuertempel sind beredtes Zeugnis für diese Wahrheit. Zu ihrer Zeit rief ihr Feuer alle Bewohner der Erde zu Ihm, dem Geist der Reinheit.
Er hat auch geschrieben, die Christen hießen diejenigen willkommen, die sich aus freien Stücken entschieden haben, ihre Religion anzunehmen, dass sie sich aber nicht darum bemühten und keinen Druck ausübten. Das ist ein Missverständnis. Denn die Christen haben sich sehr angestrengt und scheuen auch weiterhin keine Mühe, ihren Glauben zu lehren. Ihre kirchlichen Einrichtungen bringen hierfür bis zu dreißig Millionen auf. Ihre Missionare schwärmen über den gesamten Globus aus und verbreiten eifrig das Christentum. So haben sie sich über die ganze Welt ausgebreitet. Wie zahlreich sind die Schulen und Kirchen, die sie gestiftet haben, um Kinder zu unterrichten; doch ihr eigentliches Ziel ist, dass diese schon in früher Kindheit die Botschaft Christi hören. So soll in ihre noch reinen Herzen das eingeschrieben werden, was ihre Lehrer wünschen. Tatsächlich ist keine andere Gemeinschaft so sehr darauf bedacht, ihren Glauben zu verkünden, wie die Christen.
Was an diesem Tag Annahme findet vor Seinem Thron, wurde bereits eingangs gesagt. Der Mensch wurde erschaffen, die Welt zu verbessern. Er muss sich um Gottes willen dem Dienst an seinen Brüdern widmen. Sollte einer von ihnen die Wahrheit annehmen, so soll er sich freuen, dass dieser die immerwährende Gunst erlangt hat. Wenn nicht, so sollte er Gott anflehen, seinen Bruder zu führen, ohne dass dieser auch nur eine Spur von Feindseligkeit oder Hass an ihm verspürt. Die Zügel der Befehlsgewalt liegen fest in Gottes Hand. Er tut, was Er will, und verordnet, was Ihm gefällt. Er ist wahrlich der Allmächtige, der Allgepriesene.
Wir flehen zu dem einen, wahren Gott, groß ist Seine Herrlichkeit, dass Er uns fähig mache, Ihn zu erkennen, dessen unfehlbare Weisheit alle Dinge durchdringt. Denn wer Ihn erkannt hat, dem vermögen eitler Wahn und leerer Trug der Menschen nichts mehr anzuhaben. Der machtvolle Arzt hat Seinen Finger am Puls der Menschheit. Manches Mal mag Er es für richtig halten, von Krankheit befallene Glieder abzutrennen, damit die Krankheit nicht auf andere Teile des Körpers übergreift. Dies ist reines Erbarmen und Mitgefühl, und niemand hat das Recht, Einspruch zu erheben, denn Er ist fürwahr der Allwissende, der Allsehende.
Eine weitere seiner Fragen lautet: »In der Religion der Mahábádí und Zoroastrier wird gesagt: ›Unsere Religion ist allen anderen überlegen. Die Religionen der anderen Propheten sind zwar wahr, aber sie haben vor Gott unterschiedlichen Rang, so wie es auch an einem Königshof Rangunterschiede zwischen dem Premierminister und dem einfachen Soldaten gibt. Wer immer es wünscht, den lasse an seinem Glauben festhalten.‹ Auch zwingen sie niemandem ihren Glauben auf. Die Hindus behaupten, wer jemals Fleisch isst, ganz gleich warum, werde niemals das Paradies erblicken. Die Anhänger von Muḥammad, Jesus und Moses behaupten, das gleiche Los erwarte diejenigen, die sich nicht ihrer Religion anschließen. Welche Auffassung findet vor Gott Wohlgefallen?«
Die Aussage, »unser Glaube und unsere Religion sind allen anderen überlegen«, bezieht sich auf die Propheten, die vor ihnen erschienen sind. In bestimmter Hinsicht sind diese Heiligen eins: Der Erste von ihnen gleicht dem Letzten, der Letzte dem Ersten. Alle kamen von Gott, alle haben die Menschen zu Ihm gerufen, und alle kehrten zu Ihm zurück. Dies wurde im Buch der Gewissheit ausführlich erläutert. Es strömte in der Frühzeit dieser Größten Offenbarung aus der Feder der Herrlichkeit und ist wahrlich der Fürst aller Bücher. Selig, wer es liest und darüber nachdenkt aus Liebe zu Gott, dem Herrn der Schöpfung.
Die den Hindus zugeschriebene Aussage, wer Fleisch esse, werde niemals das Paradies erblicken, widerspricht einer anderen Aussage, die sie vertreten: Alle Propheten seien wahr. Wenn deren Wahrheit verbürgt ist, dann ist es absurd zu behaupten, ihre Anhänger würden nicht ins Paradies gelangen. Man möchte sie fragen, was sie mit Paradies meinen und was sie davon verstanden haben. Wer an diesem Tag das Wohlgefallen des einen, wahren Gottes erlangt, zählt zu den Bewohnern des höchsten Paradieses, des herrlichsten Paradiesgartens. Er wird in allen Welten Gottes an dessen Früchten teilhaben. Bei Ihm, der Sehnsucht aller Menschen! Die Feder ist machtlos, diese Stufe zu beschreiben oder zu erläutern. Selig, wer Gottes Wohlgefallen erlangt, und wehe dem, der achtlos ist. Sobald sich der Anspruch eines von Gott erwählten Propheten als wahr erwiesen hat, steht es niemandem an, nach dem ›Warum‹ oder ›Weshalb‹ zu fragen. Vielmehr müssen alle annehmen und befolgen, was Er verkündet. So hat es Gott in all Seinen Büchern, Schriften und Tafeln verfügt.
Eine weitere Frage lautet: »Die Hindus behaupten, Gott habe den Verstand in Gestalt eines Mannes namens Brahma erschaffen. Dieser kam in die Welt und war die Ursache für ihren Fortschritt und ihre Entwicklung. Alle Hindus seien Seine Nachkommen. Die Anhänger Zarathustras sagen: ›Gott erschuf mit Hilfe des Urverstands einen Mann namens Mahábád. Er ist unser Urahn.‹ Sie glauben an sechs Arten von Schöpfung. Zwei davon sind die bereits genannten; die anderen sind Wasser, Erde, Feuer sowie Bären und Affen. Hindus und Zoroastrier sagen beide, sie habe der Urverstand gezeugt. Deshalb nehmen sie Fremde nicht in ihre Gemeinde auf. Sind diese Vorstellungen richtig oder nicht? Er wird gebeten, in Seiner Weisheit darauf zu antworten.«
Die gesamte Schöpfung wurde durch Gottes Willen erschaffen, und der Erste Adam wurde durch Sein allbezwingendes Wort ins Dasein gerufen. Es ist die Quelle der Vernunft, ihr Ursprung, ihre Schatzkammer und ihr Aufgangsort. Aus diesem Wort entstand die ganze Schöpfung. Es ist der Vermittler von Gottes erster Gnade. Niemand kann den Ursprung der Schöpfung wirklich erfassen außer Gott, groß ist Seine Herrlichkeit; Sein Wissen umfasst alles, bevor und nachdem es ins Dasein gerufen ward. Die Schöpfung hat nicht Anfang noch Ende, und niemand hat je ihr Geheimnis enträtselt. Das Wissen darum war und bleibt auf ewig verborgen und verwahrt in den Schatzkammern göttlichen Wissens.
Die Welt des Seins ist bedingt, denn sie geht aus einer Ursache hervor. Allein Gottes Wesen ist urewig und unbedingt. Dies wurde gesagt, damit niemand aus der oben gemachten Aussage, wonach die Schöpfung keinen Anfang und kein Ende hat, folgere, dass sie wesensmäßig präexistent sei. Wahre Präexistenz ist allein Gott vorbehalten, während die Präexistenz der Welt abhängig und abgeleitet ist. Alles, was über Anfang und Ende und dergleichen gefolgert wurde, leitet sich in Wahrheit von den Worten der Propheten, der Gottesgesandten und Seiner Erwählten her.
Das »Reich des Feinstofflichen«A11, von dem dabei oft die Rede ist, bezieht sich allein auf das Erscheinen der Propheten; alles andere ist bloßer Aberglaube. Zu Beginn der Offenbarung stehen alle Menschen auf gleicher Stufe. Erst dadurch, dass sie annehmen oder ablehnen, aufsteigen oder hinabstürzen, sich bewegen oder stillstehen, beginnen sie, sich voneinander zu unterscheiden. Wenn Gott durch Seine Manifestation fragt: »Bin Ich nicht euer Herr?«, dann zählt jeder, der antwortet: »Doch, fürwahr!«Q26, vor Gott zu den vortrefflichsten Geschöpfen. Gemeint ist damit also: Ehe das Wort Gottes verkündet wird, stehen alle Menschen auf der gleichen Stufe und haben den gleichen Rang. Erst danach fangen sie an, sich zu unterscheiden, wie du zweifelsfrei bezeugst.
Aus dem Gesagten geht klar hervor, dass niemand je mit Recht behaupten kann, er stamme von dem Urverstand ab, andere aber nicht. Die Wahrheit, die hell wie die Sonne erstrahlt, lautet: Alle wurden erschaffen durch den Göttlichen Willen und entstammen einem Ursprung. Alle kommen von Ihm, und zu Ihm werden sie zurückkehren. Das ist die Bedeutung des gesegneten Verses, den die Feder des Allbarmherzigen im Qur’án offenbart hat: »Wahrlich, wir sind Gottes, und zu Ihm kehren wir zurück.«Q27
Du siehst nun, dass alle Fragen in dem einen Abschnitt beantwortet wurden, der von der Feder des Höchsten offenbart worden war. Selig, wer frei von Weltlichem und geheiligt von eitlem Wahn und leerem Trug die Auen göttlichen Wissens durchquert und in allen Dingen die Zeichen Seiner Herrlichkeit schaut.
Viele Verse wurden für den verehrten Ṣáḥib niedergeschrieben. Würde er ihren Wert schätzen und von ihren Früchten kosten, wäre er von so großer Freude ergriffen, dass alle Sorgen der Welt ihn nicht länger bedrückten. Gebe Gott, dass er aufrichtig diese Worte spreche und ihnen gemäß handle: »Sprich: Gott! Alsdann lass sie sich weiter vergnügen an ihrem eitlen Geschwätz.«Q28 Möge er darauf bedacht sein, jene armen Seelen, die in tiefer Finsternis zurückgeblieben sind, zum Licht der Sonne zu führen. Möge er durch die Macht des Größten Namens das Banner ergreifen, das von nichts anderem kündet als von Seiner Offenbarung, und den Anhängern der früheren Religionen voranschreiten, damit vielleicht die Finsternis vertrieben wird und die Strahlen der Sonne der Wahrheit die ganze Welt erleuchten. Das ist die größte Gnade und die höchste Berufung. Wenn der Mensch sie nicht erreicht, wo kann er dann Trost und Freude finden? Was kann ihn dann noch stützen und bewegen? Mit wem soll er abends Zwiesprache halten und wessen Namen will er morgens anrufen, wenn er sich vom Lager erhebt? Noch einmal: »Wahrlich, wir sind Gottes, und zu Ihm kehren wir zurück.«Q29
Seine letzte Frage lautet: »Die meisten Tafeln, die wir gesehen haben, sind in arabischer Sprache offenbart. Sollte man nicht auf die arabische Sprache verzichten, da doch der Geliebte dieses Tages persischer Herkunft ist? Denn selbst die Araber haben die Bedeutung des Qur’án bis zum heutigen Tage nicht verstanden. Die persische Sprache dagegen ist hoch geschätzt und wird von der zivilisierten Welt gelobt. Das heutige Persisch ist dem Arabischen überlegen, und auch das alte Persisch wird von den Menschen in Indien und anderswo zunehmend geschätzt. Es wäre daher besser, wenn das Wort Gottes hauptsächlich in reinem Persisch verkündet würde, weil es die Herzen in größerem Maße anzuziehen vermag. Auch wird darum gebeten, dass die Antwort auf diese Fragen in reinem Persisch geschrieben werde.«
Die persische Sprache ist in der Tat süß und gefällig. Und seit diese Bitte an Seinen heiligen und gesegneten Hof übermittelt wurde, sind zahlreiche Tafeln in dieser Sprache offenbart worden. Zu der Aussage, dass die äußere Bedeutung des Qur’án nicht verstanden wurde: Der Qur’án wurde auf verschiedenste Weise interpretiert und in zahllose Sprachen übersetzt. Was die Menschen jedoch nicht verstanden haben, sind seine verborgenen Mysterien und inneren Bedeutungen. Alles, was sie sagen, entspricht ihrem begrenzten Verständnis. Denn niemand kann seine wahre Bedeutung erfassen außer Gott, dem Einen, dem Unvergleichlichen, dem Allwissenden.
An diesem Tag ist der Herr erschienen, der Herrscher, der Schöpfer und die Zuflucht der ganzen Welt. Lass jedes Ohr auf das horchen, was vom Königreich Seines Willens offenbart wird; lass jedes Auge erwartungsvoll auf die Sonne des Wissens und der Weisheit blicken. Bei Ihm, der Sehnsucht der ganzen Welt! Dies ist der Tag der sehenden Augen, der hörenden Ohren, der erkennenden Herzen, der Zungen, die künden. Selig, wer dies erreicht, selig, wer danach strebt, selig, wer erkennt! Dies ist der Tag, da der Mensch immerwährende Ehre erwerben kann, denn was immer aus der Feder des Höchsten für ihn hervorströmt, trägt den Schmuck der Unsterblichkeit. Noch einmal: Selig, wer dies erreicht.
Der verehrte Ṣáḥib hat geschrieben: »Sollte man nicht auf die arabische Sprache verzichten, da doch der Geliebte dieses Tages persischer Herkunft ist?« Hierzu entströmten der Feder des Höchsten, groß ist Seine Herrlichkeit, diese erhabenen Worte: »Beide sind zu rühmen, Arabisch wie Persisch. Eine Sprache soll vermitteln, was der Sprecher meint, und diesen Zweck erfüllen sie beide. Da in diesen Tagen die Sonne göttlichen Wissens am Firmament Persiens erstrahlt, verdient diese Sprache jedes Lob.«Q30
Das Licht der Wahrheit erstrahlt wahrhaftig über dem Horizont göttlicher Worte, und so ist es nicht nötig, dass sterbliche Diener sich dazu äußern. An der Süße der persischen Sprache kann kein Zweifel bestehen, doch hat sie nicht die Ausdrucksfähigkeit des Arabischen. Vieles kann im Persischen nicht gesagt werden, weil es dafür keine Begriffe gibt, wohingegen es im Arabischen für ein und denselben Gegenstand mehrere Wörter gibt. Fürwahr, keine Sprache auf der Welt ist so umfassend wie die arabische. Das muss gerechterweise gesagt werden; auch wenn die Sonne an diesem Tag über dem Horizont Persiens aufgegangen ist und ihr Licht über die ganze Welt ergießt. Darum verdient die liebliche Sprache Persiens jedes Lob.
So haben alle Fragen des verehrten Ṣáḥib ihre Antwort gefunden. Wenn es angebracht und klug ist, spricht nichts dagegen, dass er sie selbst liest und vielleicht auch den Freunden dort zeigt, wie Jináb-i-‘Alí-Akbar sowie Jináb-i-Áqá Mírzá Asadu’lláh – Gottes strahlendste Herrlichkeit sei mit ihnen.
Dieser Diener fleht zu dem einen wahren Gott, dass Er die Menschheit mit Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit ziere, wobei das Zweite nur eine Ausdrucksform des Ersten ist. Wahrlich, Gerechtigkeit ist ein Licht, das den Menschen durch die Finsternis der Welt leitet und ihn vor jeder Gefahr schützt. Sie ist fürwahr ein strahlendes Licht. Gebe Gott, dass die Herrscher der Welt davon erleuchtet werden. Dieser Diener fleht zu Gott, dass Er allen Menschen helfe, Seinen Willen zu tun und Sein Wohlgefallen zu erlangen. Er ist wahrlich der Herr dieser und der künftigen Welt. Es ist kein Gott außer Ihm, dem Allmächtigen, dem Gewaltigsten.

Die Tafel der Sieben Fragen (Lawḥ-i-Haft-Pursish)

Im Namen des Herrn der Rede, des Allweisen
Aller Lobpreis sei Gott, der die Welt mit den Strahlen der Sonne Seiner Gnade erleuchtet hat. Aus dem Buchstaben ›B‹ ließ Er das größte Meer hervorgehen, aus dem Buchstaben ›H‹ offenbarte Er Sein innerstes Wesen. Er ist der Allmächtige, dessen Willen menschliche Macht niemals vereiteln kann und dessen Strom der Worte alle Könige der Welt nicht aufzuhalten vermögen.
Wir haben deinen Brief gelesen und deinen Ruf vernommen. In ihm sind Perlen der Liebe und Geheimnisse der Zuneigung verwahrt. Wir flehen zu dem unvergleichlichen Gott, dass Er dir die Kraft gebe, Seine Sache zu unterstützen und die, die in der Wüste der Unwissenheit Durst leiden, zum Wasser des Lebens zu führen. Seine Macht ist wahrlich allem gewachsen. Er, das Meer des Wissens, die Sonne der Erkenntnis, hat eingewilligt, deine Fragen zu beantworten.
Die erste Frage lautet: »In welcher Sprache und in welche Richtung gewandt sollen wir den einen, wahren Gott anbeten?«
Am Beginn jeder Rede steht der Lobpreis Gottes, der aus Seiner Erkenntnis folgt. Reiner Augen bedarf es, um Ihn zu erkennen, und die Zunge muss geheiligt sein, will sie angemessen Seinen Lobpreis anstimmen. An diesem Tag hat das Volk der Einsicht und des Verstehens seinen Blick Ihm zugewandt; nein mehr noch, die Richtungen selbst neigen sich Ihm zu. O Shír-Mard! Wir flehen zu Gott, dass du nicht zurückweichst, sondern dich mit himmlischer Kraft erhebst und sprichst: »O Hohepriester! Euch wurden Ohren gegeben, damit ihr dem Geheimnis des Selbstbestehenden lauscht, Augen, Ihn zu schauen. Warum flieht ihr? Der wahre Freund ist offenbar. In Seinen Worten ruht eure Erlösung. O Hohepriester! Wolltet ihr den Duft vom Rosengarten des Verstehens atmen, ihr suchtet keinen als Ihn. Sodann würdet ihr den Allweisen, den Unvergleichlichen, in Seinem neuen Gewande erkennen, eure Augen von der Welt und von allen, die sie suchen, abwenden, und euch aufmachen, Ihm beizustehen.«
Die zweite Frage betrifft Glauben und Religion. An diesem Tag wurde der göttliche Glaube offenbart. Der Herr der Welt ist gekommen und hat den Weg gewiesen. Sein Glaube besteht in rechtem Tun und Seine Religion in der Duldsamkeit. Dieser Glaube verleiht ewiges Leben, diese Religion führt die Menschen zur Stufe der Genügsamkeit. Dies umfasst allen Glauben und jede Religion. Halte dich fest daran, und bewahre es gut!
Die dritte Frage lautet: »Wie sollen wir mit jenen Menschen umgehen, die ihren eigenen Glauben für allen anderen Religionen überlegen halten? Wie können wir uns vor ihren Vorwürfen und Angriffen schützen?«
O du Löwe unter den Menschen! Sieh in den Heimsuchungen auf Gottes Pfad eine Labsal. In jedem Leid, das um Gottes Willen erduldet wird, liegt ein kraftvolles Heilmittel. Jede Bitternis ist in Wahrheit reine Süße, jede Demütigung Erhöhung. Begriffen die Menschen dies, so gäben sie bereitwillig ihr Leben hin um eines solchen Leides willen. Denn dies ist der Schlüssel zu einem unermesslichen Schatz; mag es auch äußerlich qualvoll sein, so ist es doch innerlich erquickend. Wir bestätigen deine Worte; die Menschen sind wahrhaftig des Lichtes beraubt, das von der Sonne der Gerechtigkeit ausgeht. Sie sind der Gerechtigkeit feind.
Willst du frei werden von Leid, so sprich dieses Gebet, das durch die Feder des Allgnädigen offenbart wurde: »O Gott, mein Gott! Ich bezeuge Deine Einheit und Deine Einzigkeit. Ich flehe Dich an, o Herr der Namen, Schöpfer der Himmel, bei dem durchdringenden Einfluss Deines höchsten Wortes und der Macht Deiner erhabensten Feder, steh mir bei mit dem Banner Deiner Kraft und Macht und bewahre mich vor dem Unheil Deiner Feinde, die Deinen Bund gebrochen haben. Du bist wahrlich der Allmächtige, der Allgewaltige.« Dieses Gebet ist eine uneinnehmbare Feste und gleicht einem unbeugsamen Heer. Es gewährt Schutz und Erlösung.
Die vierte Frage: »In unseren heiligen Büchern wird verkündet, dass dereinst der Sháh-Bahrám kommen werde mit mannigfachen Zeichen, um die Menschen auf den rechten Weg zu führen ...«
O Freund! Alles, was in den Schriften verheißen ward, ist nun offenbar. Ringsumher sind die Zeichen zu sehen. Dies ist der Tag, da der Allmächtige Seinen Ruf erhebt und vom Erscheinen des Höchsten Himmels kündet. Die Welt erstrahlt im Lichte Seiner Offenbarung, nur wenige aber sehen es. Flehe zum unvergleichlichen Herrn, dass Er Seinen Dienern Erkenntnis verleihe, denn sie führt zu wahrem Wissen und zur Erlösung. Fürwahr, menschliches Begreifen hängt ab von der Schärfe der Wahrnehmung. Wollten die Menschen mit eigenen Augen schauen, so sähen sie, dass die Welt an diesem Tag in neues Licht getaucht ist. Sprich: Die Sonne des Wissens ist aufgegangen, das Licht der Erkenntnis erstrahlt. Selig, wer es schaut und erkennt.
Die fünfte Frage bezieht sich auf die Ṣiráṭ-Brücke, das Paradies und die Hölle. Gottes Boten sind mit der Wahrheit gekommen und haben die Wahrheit verkündet. Was immer sie verheißen haben, ist eingetreten oder wird noch eintreten. Die Welt ruht auf dem Fundament von Lohn und Strafe. Vernunft und Wissen haben zu allen Zeiten bestätigt, dass es Paradies und Hölle gibt; denn Lohn und Strafe setzen deren Existenz voraus. Das »Paradies« ist zunächst Gottes Wohlgefallen. Wer es erlangt, zählt zu den Bewohnern des höchsten Paradieses. Nach dem Aufstieg der Seele wird ihr zuteil, was keine Feder zu beschreiben vermag. Für die Erkennenden und die, die ihren Blick auf die erhabenste Schau richten, ist die Bedeutung von »Brücke«, »Waage«, »Paradies«, »Höllenfeuer« und dergleichen, wovon in den heiligen Schriften geschrieben steht, offenkundig. Zu Beginn, wenn die Sonne der Wahrheit erstrahlt, stehen alle Menschen auf gleicher Stufe. Sodann verkündet Gott, was Ihm beliebt, und wer Seinen Ruf hört und annimmt, gehört zu den Bewohnern des Paradieses. Er hat die Brücke, die Waage und alles, was über den Tag der Auferstehung geschrieben steht, hinter sich gelassen und sein Ziel erreicht. Der Tag Seiner Offenbarung ist der Tag der größten Auferstehung. Gebe Gott, dass du von dem erlesenen Wein göttlicher Eingebung und den reinen Wassern himmlischer Gnade trinkst, auf dass du die Stufe der Einsicht und Enthüllung erreichst und den inneren und äußeren Sinn dessen, wonach du gefragt, erkennst und bezeugst.
Die sechste Frage betrifft die Trennung der Seele vom Leib und ihren Aufstieg zur künftigen Wohnstatt.
Zu diesem Thema hat die Feder göttlichen Wissens vor einiger Zeit offenbart, was den Einsichtigen genügt und die Verständigen mit Freude erfüllt. Wahrlich, Wir sagen: Die Seele erfreut sich an edlen Taten, und was auf dem Pfade Gottes vollbracht wird, kommt ihr zugute.
Die siebte Frage betrifft Seine Abstammung und Herkunft. Abu’l-Faḍl-i-Gulpáygání, Meine Herrlichkeit ruhe auf ihm, hat dazu verfasst, was auf den heiligen Schriften basiert, und Wissen und Erkenntnis mehrt.
Gottes Glaube ist mächtig und stark. Bald schon wird das, was Unsere Zunge verkündet hat, in der Welt erscheinen. Wir flehen zu Gott, dass Er dir die Kraft gebe, Ihm beizustehen. Er ist wahrlich der Allwissende, der Allmächtige. So du die Súriy-i-Ra’ís und die Súriy-i-Mulúk liest, werden sich deine Fragen erübrigen und du wirst der Sache Gottes so dienen, dass das Unrecht dieser Welt und die Gewalt ihrer Völker dich nicht daran hindern, dem urewigen Herrn beizustehen.
Wir flehen zu Gott, dass Er dich in dem bestärke, was deinen Namen erhöht und unsterblich macht. Bemühe dich, die oben genannten Tafeln zu erlangen, auf dass du der Schatzkammer Seiner allgnädigen Feder Perlen der Weisheit und der Rede entnimmst. Die Herrlichkeit Gottes sei mit dir, mit jedem unerschütterlichen Herzen und jeder standhaften, treuen Seele.

Zwei weitere Tafeln

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Am Beginn jeder Rede steht der Lobpreis Gottes
O Diener! Reichlich strömen die Wasser göttlicher Gaben. Trinkt davon, auf dass ihr mit dem Beistand des wahren Freundes von Staub und Finsternis geläutert werdet und Seine Wohnstatt betretet. Entsagt der Welt und richtet eure Schritte zur Stadt des Geliebten.
O Diener! Das Feuer, das alle Schleier verbrennt, ward von Meiner Hand entfacht – löscht es nicht mit den Wassern der Unwissenheit. Die Himmel sind das Zeichen Meiner Größe; schaut auf zu ihnen mit reinem Auge. Die Sterne legen Zeugnis ab für Meine Wahrheit – tut ihr es ihnen gleich.
O Diener! Augen bedarf es zu sehen und Ohren zu hören. Wer an diesem gesegneten Tag den göttlichen Ruf nicht vernimmt, der hat fürwahr kein Ohr. Damit ist nicht das Ohr gemeint, das du mit dem äußeren Auge siehst. Öffne dein inneres Auge, um das himmlische Feuer zu sehen, und lausche mit dem Ohr inneren Verstehens, um die lieblichen Worte des Geliebten zu hören.
O Diener! Schmerzt euch das Herz vor Sehnsucht nach dem wahren Freund – hier ist Heilung! So ihr Augen habt zu sehen, schaut, das strahlende Antlitz des Geliebten ist vor aller Augen enthüllt! Entfacht das Feuer des Wissens und flieht die Unwissenden. Also spricht der Herr der Welt.
O Diener! Ein Leib ohne Seele ist tot, leblos ist das Herz, das nicht seines Herrn gedenkt. Widmet euch dem Gedenken des Freundes und meidet den Feind. Euer Feind ist alles, was ihr aus Begierde erworben habt, an das ihr euch klammert und mit dem ihr eure Seele beschmutzt. Die Seele wurde erschaffen, des Freundes zu gedenken – bewahrt ihre Reinheit. Die Zunge wurde erschaffen, Zeugnis von Gott abzulegen – besudelt sie nicht, indem ihr von denen sprecht, die in die Irre gegangen.
O Diener! Wahrlich, Ich sage: Wahrhaftig ist, wer den geraden Pfad erblickt. Dieser Pfad ist der einzige, und Gott hat ihn erkoren und bereitet. Er übertrifft alle Pfade, so wie das Licht der Sonne die Sterne überstrahlt. Wer nicht zu ihm gelangt, hat die Wahrheit nicht erfasst und geht in die Irre. So rät euch Gott, der Herr, dem nichts gleicht.
O Diener! Dämonen bevölkern die Welt hienieden: Haltet euch fern von ihnen. Mit Dämonen sind die Irregegangenen gemeint, die, unter der Last ihrer üblen Taten, in den Kammern des Vergessens schlummern. Es ist besser sie schlafen, als sie wachen; ihr Tod ist besser als ihr Leben.
O Diener! Nicht jede sterbliche Hülle ist erfüllt von Leben, nicht jeder Leib trägt Geist in sich. An diesem Tag ist mit Geist erfüllt, wer vollen Herzens die Wohnstatt des Geliebten sucht. Alle Wege finden an diesem Tag ihr Ziel; verschließt davor nicht die Augen. Der wahre Freund ist nahe: Wendet euch nicht ab von Ihm.
O Diener! Ihr gleicht jungen Trieben in einem Garten, die drohen zu verdorren. Erfrischt euch mit dem himmlischen Wasser, das aus den Wolken göttlicher Freigebigkeit herniederregnet. Worten müssen Taten folgen. Wer die Worte des Freundes annimmt, ist ein Mensch der Tat; wer sie aber zurückweist – fürwahr, ein Totengerippe ist mehr wert als er.
O Diener! Süß ist des Freundes Wort – wer vermag es zu kosten, wo ist das Ohr, es zu hören? Wohl dem, der heute in die Gegenwart des Geliebten gelangt, auf Seinem Pfad allem entsagt und seinen Blick von allem abwendet, damit er eine neue Welt schaue und Einlass finde in das ewige Paradies.
Der Herr der Welt spricht: O Diener! Entsagt euren Wünschen und erstrebt, was Ich für euch wünsche. Begebt euch nicht auf den Weg ohne jemanden, der euch führt, doch vertraut nicht den Worten eines jeden Führers. Viele von ihnen sind in die Irre gegangen und haben den Geraden Pfad nicht erkannt! Der allein vermag zu führen, der frei ist von Bindung an diese Welt und den nichts davon abhält, die Wahrheit zu sagen.
O Diener! Beschreitet den Pfad der Wahrhaftigkeit und wendet euch nicht ab von den Bedürftigen. Kündet von Mir den Großen dieser Welt und fürchtet euch nicht.
O Diener! Seid rein in euren Taten und folgt den Worten Gottes. Also rät euch euer Herr, dem nichts gleicht.

5

Der Name Gottes steht am Beginn jeder Rede
O Freunde Gottes! Neigt euer Ohr dem Ruf des unvergleichlichen, selbstbestehenden Herrn, damit Er euch aus den Verstrickungen in Irdisches löse, euch aus der Finsternis befreie und zum ewigen Licht führe. Aufstieg und Niedergang, Stillstand und Bewegung entspringen Seinem Willen. Er ist der Herr über das Vergangene wie das Künftige. Die Voraussetzung für Aufstieg ist Leichtigkeit, und sie entsteht durch Wärme. So hat es Gott verfügt. Stillstand aber entsteht durch Schwere und große Dichte, die wiederum durch Kälte verursacht werden. So ist es von Gott verfügt.
Da Er bestimmt hat, dass Wärme die Quelle der Bewegung und des Aufstiegs ist und die Voraussetzung, um jedes Ziel zu erreichen, hat Er mit mystischer Hand das unauslöschliche, himmlische Feuer in der Welt entfacht, damit es durch die Glut göttlicher Liebe die Menschen recht leite und sie zur Wohnstatt des wahren Freundes emporsteigen lasse. Dies ist das Geheimnis, verwahrt in dem Buche, das euch ehedem herabgesandt ward und das bislang den Augen und Herzen der Menschen verborgen war. Dieses Urfeuer ist heute offenbar, es spendet neues Licht und nie gekannte Wärme. Dieses göttliche Feuer brennt aus sich selbst heraus, ohne Brennstoff und ohne Rauch, auf dass es Nässe und Kälte, die Ursachen für Erstarrung und Ermüdung, vertreibe und die ganze Schöpfung zum Hof der Gegenwart des Allgnädigen führe. Wer diesem Feuer naht, wird davon entflammt und erreicht das Ziel, wer sich aber davon abwendet, der geht seiner verlustig.
O Diener Gottes! Kehre dich ab vom Feind, auf dass du den Freund erkennst. Feind ist, wer dich vom Freund abhält. Dies ist nicht der Tag, an dem die Hohepriester befehlen und ihre Amtsgewalt ausüben. In eurem Buch heißt es, dass die Hohepriester an jenem Tag die Menschen in die Irre führen und daran hindern, Ihm zu nahen. Hohepriester ist in Wahrheit, wer das Licht sieht und zur Stätte des Geliebten eilt. Ein solcher ist ein rechtschaffener Priester, eine Quelle des Lichts für die ganze Welt.
O Diener Gottes! Jeder Priester, der dich wegführt von diesem Feuer, von der Wirklichkeit des Lichts und dem Geheimnis göttlicher Offenbarung, der ist fürwahr dein Feind. Lass nicht zu, dass die Worte Fremder dich vom Freund fernhalten, wende dich nicht ab vom Geliebten wegen dem, was die Feinde sprechen.
O Diener Gottes! Der Tag rechten Tuns ist gekommen: Jetzt ist nicht die Zeit für Worte. Der Bote Gottes ist erschienen: Jetzt ist nicht die Zeit zu zaudern. Öffne dein inneres Auge, damit du das Antlitz des Geliebten schaust, und lausche mit deinem inneren Ohr, auf dass du den Klang Seiner himmlischen Stimme vernimmst.
O Diener Gottes! Das Gewand himmlischer Gabe ist genäht und liegt bereit. Nimm es und kleide dich darin. Entsage den Menschen und wende deinen Blick von ihnen ab. O du, der du mit Verstand begabt bist! So du Gottes Rat folgst, wirst du die Fesseln Seiner Diener abstreifen und dich über alle Menschen erheben.
O Diener Gottes! Einen Tropfen aus dem Meer göttlicher Gnade haben Wir euch gewährt; wollten doch die Menschen davon kosten. Einen Ton der süßen Weisen des Geliebten haben Wir erklingen lassen; wollten die Menschen ihm doch lauschen. Schwinge dich auf mit den Flügeln der Freude in den Himmel der Liebe Gottes. Sieh, die Menschen sind wie tot, suche du die Gemeinschaft der Lebenden. Wer zu dieser Morgenstunde nicht den Duft des Geliebten atmet, zählt fürwahr zu den Toten. Er, der Allgenügende, verkündet mit lauter Stimme: »Das Königreich der Freude ist gekommen; seid nicht länger betrübt. Das verborgene Geheimnis ist nun offenbar; entsagt Kummer und Sorge!« So du die Größe dieses Tages erkennst, wirst du dich von der Welt und allem darin lösen, und zur göttlichen Heimstatt eilen.
O Diener Gottes! Verkümmerte Seelen sind der Größe dieses Tages nicht gewahr, und erkaltete Herzen haben keinen Anteil an der Wärme dieses lodernden Feuers.
O Diener Gottes! Der Baum, den Wir mit der Hand der Großmut gepflanzt, trägt nun Frucht, und die Frohe Botschaft, die wir im Buch verkündet, ist Wirklichkeit geworden.
O Diener Gottes! Wir haben Uns dir offenbart, damals, als du schliefst, du aber warst dessen nicht gewahr. Erinnere dich nun, damit du erkennst und mit Herz und Seele zu dem Geliebten eilst, der über jeden Ort erhaben ist.
O Diener Gottes! Sprich: O ihr Hohepriester! Die Hand der Allmacht streckt sich euch aus den Wolken heraus entgegen; schaut sie mit neuen Augen. Die Zeichen Seiner Majestät und Größe sind enthüllt; blickt auf zu ihnen mit reinen Augen.
O Diener Gottes! Die Sonne des ewigen Reiches ist über dem Horizont Seines Willens erstrahlt, und das Meer göttlicher Großmut wogt. Verloren ist, wer dies nicht erkennt, und tot, wer es nicht erlangt. Schließe deine Augen vor dieser niederen Welt, und öffne sie für das Antlitz des wahren Freundes. Suche Seine Gegenwart und halte dich an Ihn.
O Diener Gottes! Löse deine Zunge und preise Gott mit reinem Herzen, denn Seine beredte Feder hat deiner gedacht. So du die Größe dieser Gabe erkennst, wirst du dir deiner eigenen Unsterblichkeit bewusst.

Nachweis der von Shoghi Effendi übersetzten Textstellen

Zur vollständigen Bibliographie der hier ausgewiesenen Texte siehe den Literaturnachweis

Lawḥ-i-Mánikchí-Ṣáḥib

1:4–1.6 »Der allwissende Arzt … wer aber nicht erweckt wird, der wird niemals leben.« Ährenlese 106
1:15 »O Freunde! Das Tabernakel der Eintracht … die Blätter eines Zweiges.« Ährenlese 112

Antworten auf Fragen von Mánikchí Ṣáḥib an Mírzá Abu’l-Faḍl

2:5 »Keinen Unterschied machen wir zwischen Seinen Boten.« Kitáb-i-Íqán 161
2:5 »Einige Boten haben Wir die anderen überragen lassen« Kitáb-i-Íqán 110
2:5 »Der allwissende Arzt … auf ihre Bedürfnisse.« Ährenlese 106
2:24 »Wir haben die Qiblih … den Rücken kehrt.« Kitáb-i-Íqán 55
2:35 »Selig, wer sich erhebt … Völker zu dienen.« Ährenlese 117
2:36 »O Freunde! … Blätter eines Zweiges.« Ährenlese 112
2:37 »Die Welt … Lohn und Strafe.« Ährenlese 112
2:51 »›Wahrlich wir sind Gottes, und zu Ihm kehren wir zurück.‹« Ährenlese 165
2:53 »Sprich: Gott! … eitlen Geschwätz.« Kitáb-i-Íqán 43
Lawḥ-i-Haft-Pursish
3:4 »O Hohepriester! … und euch aufmachen, Ihm beizustehen.« Der verheißene Tag 193
3:10 »Alles, was in den Schriften verheißen … des Höchsten Himmels kündet.« Der verheißene Tag 193
Zwei weitere Tafeln
5:3 »Dies ist nicht der Tag … des Geliebten eilt.« Der verheißene Tag 193
5:11 »O ihr Hohepriester! … mit reinen Augen.« Der verheißene Tag 193

Literatur

‘Abdu’l-Bahá:
— Beantwortete Fragen, Hofheim 41998
— Má’idiy-i-Ásmání, Bd. 2, Neu Delhi 1984
— Yárán-i-Pársí, Hofheim 1998
Bahá’u’lláh:
— Ährenlese, Hofheim 41999
— Anspruch und Verkündigung. Sendbriefe aus Edirne und ‘Akká, Hofheim 2007
— Áthár-i-Qalam-i-A‘lá, mehrbändiges Sammelwerk mit Schriften Bahá’u’lláhs, Bd. 1 photomechanischer Druck eines Manuskripts in der Handschrift von Zaynu’l-Muqarrabín, o.O., o.J.; Bd. 2 Bombay 1314 d.H. (1896); Bd. 4 Teheran 132 BZ (1975/76); Bd. 7 Teheran 134 BZ (1977/78)
— Botschaften aus ‘Akká, Hofheim 1982
— Brief an den Sohn des Wolfes, Frankfurt 1966
— Der Kitáb-i-Aqdas. Das Heiligste Buch, Hofheim 22008
— Kitáb-i-Íqán, Hofheim 2000
Shoghi Effendi:
— Gott geht vorüber, Hofheim 32001
— Der verheißene Tag ist gekommen, Frankfurt 1967
Boyce, Mary: Zoroastrians, Their Religious Beliefs and Practices, London 1979
Browne, Edward Granville: A Year Amongst the Persians, Cambridge 21926
Buck, Christopher: Bahá’u’lláh as Zoroastrian saviour, in: Bahá’í Studies Review, Volume 8, Issue 1, 1998, S. 15–33, online unter: >http://christopherbuck.com/Buck_PDFs/Buck_Zoroastrian_1998.pdf

Quellenangaben

Q1 Siehe 1:4, wie auch 2:5, 2:7, 2:16, 2:31 – Anm. d. Hrsg.
Q2 Siehe 1:10 – Anm. d. Hrsg.
Q3 Siehe 1:15, wie auch 2:36 – Anm. d. Hrsg.
Q4 Siehe 1:15 – Anm. d. Hrsg.
Q5 Siehe 2:1 – Anm. d. Hrsg.
Q6 Siehe 2:1 – Anm. d. Hrsg.
Q7 Qur’án 3:1–4
Q8 Qur’án 2:285.
Q9 Qur’án 2:253.
Q10 Siehe 1:4
Q11 Siehe 1:4 – Anm. d. Hrsg.
Q12 Siehe 1:4 – Anm. d. Hrsg.
Q13 Qur’án 6:91
Q14 Siehe 1:14
Q15 Qur’án 2:143
Q16 Siehe 1:4 – Anm. d. Hrsg.
Q17 Siehe 1:4 – Anm. d. Hrsg.
Q18 vgl. Qur’án 2:253, 3:40, 14:27; 22:14, 22:18 – Anm. d. Hrsg.
Q19 Qur’án 5:1 – Anm. d. Hrsg.
Q20 Siehe 1:18
Q21 vgl. Qur’án 2:253, 3:40, 14:27; 22:14, 22:18 – Anm. d. Hrsg.
Q22 Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Maqṣúd, in Tablets of Bahá’u’lláh 11:14 – Anm. d. Hrsg.
Q23 Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Maqṣúd, in Tablets of Bahá’u’lláh 11:12 – Anm. d. Hrsg.
Q24 Siehe 1:15
Q25 Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Maqṣúd, in Tablets of Bahá’u’lláh 11:5 – Anm. d. Hrsg.
Q26 Qur’án 7:171
Q27 Qur’án 2:156
Q28 Qur’án 6:91
Q29 Qur’án 2:156
Q30 Siehe 1:7 – Anm. d. Hrsg.

Anmerkungen

A1 Mit Änderungen, die dem Verlag mit Schreiben vom 17. September 2008 von der Sekretariatsabteilung des Universalen Hauses der Gerechtigkeit übersandt wurden. (Anm. d. Übers.)
A2 Im Irak
A3 Vgl. Lawḥ-i-Maqṣúd, in Botschaften aus ‘Akká 11:24.
A4 Vgl. Lawḥ-i-Maqṣúd, in Botschaften aus ‘Akká 11:19.
A5 Der ›Notwendig Seiende‹ (Vájibu’l-Vujúd) steht für Gott. Dieser Terminus wurde von muslimischen Philosophen wie al-Farabi verwendet und lässt sich auf Aristoteles zurückführen.
A6 Taqvá, in der engl. Übersetzung ›righteousness‹, hier mit ›Wahrheit‹ übersetzt, hat weitere Konnotationen wie ›Rechtschaffenheit‹, ›Frömmigkeit‹, ›Gottesfurcht‹, ›rechtes Verhalten‹ und lässt sich in seiner Bedeutungsfülle nicht mit einem Begriff wiedergeben.
A7 Uṣúl. Im islamischen Recht bezeichnen die ›religiösen Prinzipien‹ (Uṣúl, wörtlich ›Wurzeln‹) die Rechtsquellen, die sich unmittelbar aus dem Qur’án und den Ḥadíthen (den ursprünglich mündlichen Überlieferungen der Worte und Taten Muḥammads) ableiten lassen. Weitere Gesetze und Verordnungen (Furú‘, wörtlich ›Äste‹) werden mittels der Regeln juristischer Hermeneutik (Fiqh) daraus abgeleitet.
A8 Wahrscheinlich ein Verweis auf Qur’án 2:187, der das Fasten betrifft: »Esst und trinkt, bis ihr im Morgengrauen einen weißen von einem schwarzen Faden unterscheiden könnt.«
A9 Dies gehört zu den Riten der muslimischen Ḥajj.
A10 Muḥammad
A11 Das ›Reich des Feinstofflichen‹ (‘álam-i-dharr) verweist auf den Bund zwischen Gott und Adam, von dem Qur’án 7:172 berichtet. In Má’idiy-i-Ásmání (Bd. 2, S. 30, New Delhi 1984) schreibt ‘Abdu’l-Bahá: »Wenn vom ›Reich des Feinstofflichen‹ die Rede ist, bezieht sich dies auf die Wirklichkeiten, Eigenarten, Fähigkeiten und Potentiale des Menschen, wie sie im Spiegel göttlichen Wissens erstrahlen. Da diese Fähigkeiten und Potentiale verschieden sind, hängen sie alle von bestimmten Voraussetzungen ab. Diese Voraussetzungen sind willige Annahme und Bittgebete.«

The Tabernacle of Unity á Bahá'u'lláh á Bahá'í World Centre, Auflage Bahá'í Reference Library edition (full diacritics) (2020)

The Tabernacle of Unity
Bahá’u’lláh
• • •
Table of Contents
Introduction
1. Tablet to Mánikchí Ṣáḥib
2. Responses to questions of Mánikchí Ṣáḥib from a Tablet to Mírzá Abu’l-Faḍl
3. Tablet of the Seven Questions
4.–5. Two Other Tablets
Notes
Key to Passages Translated by Shoghi Effendi
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Introduction
From the birth of the Bahá’í Revelation in a subterranean dungeon in Ṭihrán where its Author was confined in 1852, the Faith of Bahá’u’lláh has rapidly grown, in ever-widening circles, beyond the social and religious matrix of its inception. Among the first individuals outside the Islamic community to be attracted to its teachings, presaging the flow of people of all faiths and origins into its universal embrace, were Zoroastrians in Persia and India. To this group Bahá’u’lláh addressed a number of Tablets, several of which are presented here for the first time in full authorized translations.
Prominent among these works is Bahá’u’lláh’s Tablet to Mánikchí Ṣáḥib. Mánikchí Limjí Hataria (1813–1890), also known as Mánikchí (Manekji) Ṣáḥib, was born in India of Zoroastrian parents. An able diplomat and devoted adherent of his ancestral religion, Mánikchí Ṣáḥib was appointed, in 1854, as an emissary on behalf of the Parsees of India to assist their coreligionists in Iran, who were suffering under the repressive policies of the Qájár monarchs. Some time after this he attained the presence of Bahá’u’lláh in Baghdad. Although maintaining to the end of his life allegiance to his Zoroastrian faith, he was attracted to the teachings of the new religion and, moved by the sacrifice of its early martyrs, became a lifelong admirer. Years after their meeting he posed a series of questions to Bahá’u’lláh which led to the revelation of two Tablets of far-reaching significance, the first of which was sent to him in 1878.
The first Tablet, known as the Lawḥ-i-Mánikchí Ṣáḥib, is celebrated for its striking and well-known passages epitomizing the universality of Bahá’u’lláh’s prophetic claim. Revealed, at Mánikchí Ṣáḥib’s bold request, in pure Persian, the Tablet responds to the questions he had raised and proclaims some of the central tenets of the Faith of Bahá’u’lláh: “Be anxiously concerned with the needs of the age ye live in, and centre your deliberations on its exigencies and requirements.” “Turn your faces from the darkness of estrangement to the effulgent light of the daystar of unity.” “Ye are the fruits of one tree, and the leaves of one branch.” “[W]hatsoever leadeth to the decline of ignorance and the increase of knowledge hath been, and will ever remain, approved in the sight of the Lord of creation.”
As inferred from the contents of a second Tablet, Mánikchí Ṣáḥib was not entirely satisfied with this reply, having anticipated a more expansive discussion of his specific questions. Bahá’u’lláh’s further reply is contained in a lengthy Tablet, revealed on 14 Sha‘bán 1299 (1 July 1882) in the voice of His amanuensis Mírzá Áqá Ján. The Tablet is addressed to the eminent Bahá’í scholar Abu’l-Faḍl, who at the time was employed as the personal secretary of Mánikchí Ṣáḥib, but a lengthy portion of it addresses the latter’s questions. Bahá’u’lláh states at the outset that he had “failed to consider the matter closely, for otherwise he would have readily admitted that not a single point was omitted”, and explains that out of wisdom his questions had not been directly answered, but that even so, “the answers were provided in a language of marvellous concision and clarity”. Throughout the remainder of the Tablet, the text of each of Mánikchí Ṣáḥib’s questions is successively quoted and detailed replies are given to each, in some cases connecting the questions to the universal principles enunciated in the first Tablet.
The Tablet is noteworthy for its discussion of a range of questions regarding the tenets of both Abrahamic and non-Abrahamic religions, as understood by Mánikchí Ṣáḥib, including the nature of creation, the connection between faith and reason, the reconciliation of the differences that exist among the laws and ordinances of various religions, their respective claims to exclusivity and their differing degrees of eagerness to welcome others into their fold. Bahá’u’lláh’s responses emphasize that which is right and true in the various doctrines and beliefs under examination, rather than discarding them outright for inaccuracy or insufficiency.
Included here as well with these two major works are the Lawḥ-i-Haft Pursish (Tablet of the Seven Questions), addressed to Ustád Javán-Mard, a prominent early Bahá’í of Zoroastrian background and former student of Mánikchí Ṣáḥib, and two other Tablets also revealed to believers of the same origin. Together, these five Tablets offer a glimpse of Bahá’u’lláh’s love for, and special relationship with, the followers of a religion that had arisen, many centuries before, in the same land that witnessed the birth of His own Faith.
A portion of the Lawḥ-i-Mánikchí Ṣáḥib and several excerpts from the other Tablets were previously translated by Shoghi Effendi; these have been incorporated into the text of the translations and listed in the appendix.
It is hoped that the publication of this volume will enable a deeper appreciation of the fundamental principle of the oneness of religion and lend a fresh impetus to the efforts of those who strive to promote its understanding in an age that needs it more acutely with every passing day.
• • •
1
Tablet to Mánikchí Ṣáḥib
(Lawḥ-i-Mánikchí-Ṣáḥib)
IN THE NAME OF THE ONE TRUE GOD
1.1.
Praise be to the all-perceiving, the ever-abiding Lord Who, from a dewdrop out of the ocean of His grace, hath reared the firmament of existence, adorned it with the stars of knowledge, and admitted man into the lofty court of insight and understanding. This dewdrop, which is the Primal Word of God, is at times called the Water of Life, inasmuch as it quickeneth with the waters of knowledge them that have perished in the wilderness of ignorance. Again it is called the Primal Light, a light born of the Sun of divine knowledge, through whose effulgence the first stirrings of existence were made plain and manifest. Such manifestations are the expressions of the grace of Him Who is the Peerless, the All-Wise. He it is who knoweth and bestoweth all. He it is who transcendeth all that hath been said or heard. His knowledge will remain forever above the grasp of human vision and understanding and beyond the reach of human words and deeds. To the truth of this utterance existence itself and all that hath appeared therefrom bear eloquent testimony.
1.2.
It is clear and evident, therefore, that the first bestowal of God is the Word, and its discoverer and recipient is the power of understanding. This Word is the foremost instructor in the school of existence and the revealer of Him Who is the Almighty. All that is seen is visible only through the light of its wisdom. All that is manifest is but a token of its knowledge. All names are but its name, and the beginning and end of all matters must needs depend upon it.
1.3.
Thy letter hath reached this captive of the world in His prison. It brought joy, strengthened the ties of friendship, and renewed the memory of bygone days. Praise be to the Lord of creation Who granted us the favour of meeting in the Arabian land,[1] wherein we visited and held converse. It is Our hope that our encounter may never be forgotten nor effaced from the heart by the passage of time, but rather that, out of the seeds thus sown, the sweet herbs of friendship may spring forth and remain forever fresh and verdant for all to behold.
1.4.
As to thy question concerning the heavenly Scriptures: The All-Knowing Physician hath His finger on the pulse of mankind. He perceiveth the disease, and prescribeth, in His unerring wisdom, the remedy. Every age hath its own problem, and every soul its particular aspiration. The remedy the world needeth in its present-day afflictions can never be the same as that which a subsequent age may require. Be anxiously concerned with the needs of the age ye live in, and centre your deliberations on its exigencies and requirements.
1.5.
We can well perceive how the whole human race is encompassed with great, with incalculable afflictions. We see it languishing on its bed of sickness, sore-tried and disillusioned. They that are intoxicated by self-conceit have interposed themselves between it and the Divine and infallible Physician. Witness how they have entangled all men, themselves included, in the mesh of their devices. They can neither discover the cause of the disease, nor have they any knowledge of the remedy. They have conceived the straight to be crooked, and have imagined their friend an enemy.
1.6.
Incline your ears to the sweet melody of this Prisoner. Arise, and lift up your voices, that haply they that are fast asleep may be awakened. Say: O ye who are as dead! The Hand of Divine bounty proffereth unto you the Water of Life. Hasten and drink your fill. Whoso hath been reborn in this Day, shall never die; whoso remaineth dead, shall never live.
1.7.
Thou hast written concerning languages. Both Arabic and Persian are laudable. That which is desired of a language is that it convey the intent of the speaker, and either language can serve this purpose. And since in this day the Orb of divine knowledge hath risen in the firmament of Persia, that tongue deserveth every praise.
1.8.
O friend! When the Primal Word appeared amongst men in these latter days, a number of heavenly souls recognized the voice of the Beloved and bore allegiance unto it, whilst others, finding the deeds of some to be at variance with their words, remained far removed from the spreading rays of the Sun of divine knowledge.
1.9.
Say: O children of dust! He Who is the Spirit of Purity saith: In this glorious Day whatsoever can purge you from defilement and ensure your peace and tranquillity, that indeed is the straight Path,[2] the Path that leadeth unto Me. To be purged from defilement is to be cleansed of that which is injurious to man and detracteth from his high station—among which is to take undue pleasure in one’s own words and deeds, however worthy they may be. True peace and tranquillity will only be realized when every soul will have become the well-wisher of all mankind. He Who is the All-Knowing beareth Me witness: were the peoples of the world to grasp the true significance of the words of God, they would never be deprived of their portion of the ocean of His bounty. In the firmament of truth there hath never been, nor will there ever be, a brighter star than this.
1.10.
The first utterance of Him Who is the All-Wise is this: O children of dust! Turn your faces from the darkness of estrangement to the effulgent light of the daystar of unity. This is that which above all else will benefit the peoples of the earth. O friend! Upon the tree of utterance there hath never been, nor shall there ever be, a fairer leaf, and beneath the ocean of knowledge no pearl more wondrous can ever be found.
1.11.
O children of understanding! If the eyelid, however delicate, can deprive man’s outer eye from beholding the world and all that is therein, consider then what would be wrought if the veil of covetousness were to descend upon his inner eye. Say: O people! The darkness of greed and envy becloudeth the radiance of the soul even as the clouds obstruct the light of the sun. Should anyone hearken unto this utterance with a discerning ear, he will unfurl the wings of detachment and soar effortlessly in the atmosphere of true understanding.
1.12.
At a time when darkness had encompassed the world, the ocean of divine favour surged and His Light was made manifest, that the doings of men might be laid bare. This, verily, is that Light which hath been foretold in the heavenly scriptures. Should the Almighty so please, the hearts of all men will be purged and purified through His goodly utterance, and the light of unity will shed its radiance upon every soul and revive the whole earth.
1.13.
O people! Words must be supported by deeds, for deeds are the true test of words. Without the former, the latter can never quench the thirst of the yearning soul, nor unlock the portals of vision before the eyes of the blind. The Lord of celestial wisdom saith: A harsh word is even as a sword thrust; a gentle word as milk. The latter leadeth the children of men unto knowledge and conferreth upon them true distinction.
1.14.
The Tongue of Wisdom proclaimeth: He that hath Me not is bereft of all things. Turn ye away from all that is on earth and seek none else but Me. I am the Sun of Wisdom and the Ocean of Knowledge. I cheer the faint and revive the dead. I am the guiding Light that illumineth the way. I am the royal Falcon on the arm of the Almighty. I unfold the drooping wings of every broken bird and start it on its flight.[3]
1.15.
The incomparable Friend saith: The path to freedom hath been outstretched; hasten ye thereunto. The wellspring of wisdom is overflowing; quaff ye therefrom. Say: O well-beloved ones! The tabernacle of unity hath been raised; regard ye not one another as strangers. Ye are the fruits of one tree, and the leaves of one branch. Verily I say, whatsoever leadeth to the decline of ignorance and the increase of knowledge hath been, and will ever remain, approved in the sight of the Lord of creation. Say: O people! Walk ye neath the shadow of justice and truthfulness and seek ye shelter within the tabernacle of unity.
1.16.
Say: O ye that have eyes to see! The past is the mirror of the future. Gaze ye therein and be apprised thereof; perchance ye may be aided thereby to recognize the Friend and may be not the cause of His displeasure. In this day the choicest fruit of the tree of knowledge is that which serveth the welfare of humanity and safeguardeth its interests.
1.17.
Say: The tongue hath been created to bear witness to My truth; defile it not with falsehood. The heart is the treasury of My mystery; surrender it not into the hand of covetous desires. We fain would hope that in this resplendent morn, when the effulgent rays of the Sun of divine knowledge have enveloped the whole earth, we may all attain unto the good pleasure of the Friend and drink our fill from the ocean of His recognition.
1.18.
O friend! As hearing ears are scarce to find, the pen hath for some time remained silent in its quarters. In truth, matters have come to such a pass that silence hath taken precedence over utterance and hath come to be regarded as preferable. Say: O people! These words are being uttered in due measure, that the newly born may thrive and the tender shoot flourish. Milk should be given in suitable proportion, that the children of the world may attain to the station of maturity and abide in the court of oneness.
1.19.
O friend! We came upon a pure soil and sowed therein the seeds of true understanding. Let it now be seen what the rays of the sun will do—whether they will cause these seeds to wither or to grow. Say: Through the ascendancy of God, the All-Knowing, the Incomparable, the Luminary of divine understanding hath, in this day, risen from behind the veil of the spirit, and the birds of every meadow are intoxicated with the wine of knowledge and exhilarated with the remembrance of the Friend. Well is it with them that discover and hasten unto Him!
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2
Responses to questions of Mánikchí Ṣáḥib from a Tablet to Mírzá Abu’l-Faḍl
2.1.
In regard to what thou hast written concerning his honour the learned Ṣáḥib, upon him be the grace of God, his state of mind and disposition are clear and evident, as is further attested by that which he hath sent. Now, as to his questions, it was not deemed advisable to refer and reply to each one individually, for the response would have run counter to wisdom and been incompatible with that which is current amongst men. Even so, in that which was revealed in his honour from the heaven of divine favour, answers were provided in a language of marvellous concision and clarity. But it appeareth that he hath failed to consider the matter closely, for otherwise he would have readily admitted that not a single point was omitted, and would have exclaimed: “This is naught but a clear and conclusive utterance!” His questions were the following.
2.2.
First: “The Prophets of Mahábád, together with Zoroaster, were twenty-eight in number. Each one of them sought to exalt, rather than abrogate, the faith and religion of the others. Each one that appeared bore witness to the truth and veracity of the former law and religion and breathed no word about abolishing them. Each declared: ‘We are the bearers of a Revelation from God, which We deliver unto His servants.’ Some of the Hindu Prophets, however, have declared: ‘We are God Himself, and it is incumbent upon the entire creation to bear allegiance unto Us. Whensoever conflict and dissension appear amongst men, We arise to quench it.’ Each one that appeared announced: ‘I am the same One that appeared in the beginning.’ The latter Prophets such as David, Abraham, Moses and Jesus confirmed the truth of the Prophets gone before them, but said: ‘Such was the law in the past, but in this day the law is that which I proclaim.’ The Arabian Prophet, however, hath said: ‘Through My appearance every law hath proven to be unsound and no law holdeth but Mine.’ Which of these creeds is acceptable and which of these leaders is to be preferred?”
2.3.
It should first be noted that in one sense the stations of the Prophets of God differ one from another. For instance, consider Moses. He brought forth a Book and established ordinances, whilst a number of the Prophets and Messengers who arose after Him were charged with the promulgation of His laws, insofar as they remained consonant with the needs of the age. The books and chronicles annexed to the Torah bear eloquent testimony to this truth.
2.4.
Regarding the statement ascribed to the Author of the Qur’án: “Through My appearance every law and religion hath proven to be unsound and no law holdeth but Mine”, no such words were ever uttered by that Source and Fount of divine wisdom. Nay rather, He confirmed that which had been sent down before from the empyrean of the Divine Will unto the Prophets and Messengers of God. He saith, exalted be His utterance: “Alif. Lám. Mím. God! There is no God but Him, the Living, the Ever-Abiding. He it is Who hath sent down to Thee the Book through the power of truth, confirming those which preceded it. He revealed aforetime the Torah and the Evangel as a guidance unto men, and He hath now revealed the Qur’án….”[4] He, moreover, hath asserted that all the Prophets have proceeded from God and have returned unto Him. Viewed in this light, they are all as one and the same Being, inasmuch as they have not uttered a word, brought a message, or revealed a cause, of their own accord. Nay, all that they have said hath proceeded from the one true God, exalted be His glory. They have all summoned men unto the Supreme Horizon and imparted the tidings of eternal life. Thus the diverse statements recounted by his honour the Ṣáḥib are to be seen as concordant letters, that is, letters that form a single word.
2.5.
Concerning the question: “Which of these creeds is acceptable and which of these leaders is to be preferred?”, this is the station wherein the following blessed words shine resplendent as the sun: “No distinction do We make between any of the Messengers”,[5] while the verse “Some of the Apostles We have caused to excel the others”[6] pertaineth to the other station of which We have already made mention. Indeed, the answer to all that his honour the Ṣáḥib hath asked lieth enshrined within this all-embracing, this weighty and incomparable utterance, hallowed and exalted be His word: “As to thy question concerning the heavenly Scriptures: The All-Knowing Physician hath His finger on the pulse of mankind. He perceiveth the disease, and prescribeth, in His unerring wisdom, the remedy. Every age hath its own problem, and every soul its particular aspiration. The remedy the world needeth in its present-day afflictions can never be the same as that which a subsequent age may require. Be anxiously concerned with the needs of the age ye live in, and centre your deliberations on its exigencies and requirements.”[7] Every fair-minded soul will testify that these words are to be viewed as a mirror of the knowledge of God, wherein all that hath been inquired is clearly and conspicuously reflected. Blessed is he who hath been endowed with seeing eyes by God, the All-Knowing, the All-Wise.
2.6.
Another question raised by the distinguished Ṣáḥib is the following: “There are four schools of thought in the world. One school affirmeth that all the visible worlds, from atoms to suns, constitute God Himself and that naught can be seen but Him. Another school claimeth that God is that Essence that must of necessity exist, that His Messengers are the intermediaries between Him and His creatures, and that their mission is to lead humanity unto Him. Yet another school holdeth that the stars were created by the Necessary Being,[8] whilst all other things are their effect and outcome. These things continually appear and disappear, even as the minute creatures that are generated in a pool of water. A further school maintaineth that the Necessary Being hath fashioned Nature through whose effect and agency all things, from atoms to suns, appear and disappear without beginning or end. What need then for an account or reckoning? As the grass groweth with the coming of the rain and vanisheth thereafter, so it is with all things. If the Prophets and the kings have instituted laws and ordinances, the proponents of this school argue, this hath merely been for the sake of preserving the civil order and regulating human society. The Prophets and the kings, however, have acted in different ways: the former have said ‘God hath spoken thus’ that the people might submit and obey, whilst the latter have resorted to the sword and the cannon. Which of these four schools is approved in the sight of God?”
2.7.
The answer to all this falleth under the purview of the first utterance that hath streamed forth from the tongue of the All-Merciful. By God! It embraceth and comprehendeth all that hath been mentioned. He saith: “Be anxiously concerned with the needs of the age ye live in, and centre your deliberations on its exigencies and requirements”. For in this day He Who is the Lord of Revelation hath appeared and He Who spoke on Sinai is calling aloud. Whatsoever He may ordain is the surest foundation for the mansions reared in the cities of human knowledge and wisdom. Whoso holdeth fast unto it will be reckoned in the eyes of the Almighty among them that are endued with insight.
2.8.
These sublime words have streamed forth from the Pen of the Most High. He saith, exalted be His glory: “This is the day of vision, for the countenance of God is shining resplendent above the horizon of Manifestation. This is the day of hearing, for the call of God hath been raised. It behoveth everyone in this day to uphold and proclaim that which hath been revealed by Him Who is the Author of all scripture, the Dayspring of revelation, the Fount of knowledge and the Source of divine wisdom.” It is thus clear and evident that the reply to his question hath been revealed in the kingdom of utterance by Him Who is the Exponent of the knowledge of the All-Merciful. Happy are they that understand!
2.9.
As to the four schools mentioned above, it is clear and evident that the second standeth closer to righteousness.[9] For the Apostles and Messengers of God have ever been the channels of His abounding grace, and whatsoever man hath received from God hath been through the intermediary of those Embodiments of holiness and Essences of detachment, those Repositories of His knowledge and Exponents of His Cause. One can, however, provide a justification for the tenets of the other schools, for in a sense all things have ever been and shall ever remain the manifestations of the names and attributes of God.
2.10.
As to the Ṣáḥib’s reference to the kings, they are indeed the manifestations of the name of God “the Almighty” and the revealers of His name “the All-Powerful”. The vesture that beseemeth their glorious temples is justice. Should they become adorned therewith, mankind will partake of perfect tranquillity and infinite blessings.
2.11.
Whoso hath quaffed of the wine of divine knowledge will indeed be able to answer such questions with clear and perspicuous proofs from the world without and with manifest and luminous evidences from the world within. A different Cause, however, hath appeared in this day and a different discourse is required. Indeed, with the inception of the year nine the time for questions and answers came to an end. Thus He, hallowed and magnified be His name, saith: “This is not the day for any man to question his Lord. When thou hearest the call of God voiced by Him Who is the Dayspring of grandeur, cry out: ‘Here am I, O Lord of all names! Here am I, O Maker of the heavens! I testify that Thou hast revealed Thyself and hast revealed whatsoever Thou didst desire at Thine Own behest. Thou, in truth, art the Lord of strength and might.’”
2.12.
The answer to all that the distinguished Ṣáḥib hath asked is clear and evident. The intent of that which was sent down in his honour from the heaven of divine providence was that he might give ear to the wondrous melodies of the Dove of Eternity and the gentle murmuring of the inhabitants of the most exalted Paradise, and that he might perceive the sweetness of the call and set foot upon the path.
2.13.
One day the Tongue of Glory uttered a word in regard to the Ṣáḥib indicating that he may erelong be aided to perform a deed that would immortalize his name. When his letter was received in His holy and exalted Court, He said: “O Servant in attendance! Although his honour Mánikchí hath written only to ask concerning the sayings of others, yet from his letter We inhale the sweet savours of affection. Beseech the one true God to graciously aid him to do His will and pleasure. His might, in truth, is equal to all things.” From this utterance of the All-Merciful there wafteth a fragrant breath. He, verily, is the All-Knowing, the All-Informed.
2.14.
Another inquiry made by him is the following: “The laws of Islam are based on religious principles and jurisprudence,[10] but in the Mahábád and Hindu religions there are only principles, and all laws, even those regarding the drinking of water or giving and taking in marriage, are considered a part of these principles, as are all other matters of human life. Kindly indicate which view is acceptable in the sight of God, exalted be His mention.”
2.15.
Religious principles have various degrees and stations. The root of all principles and the cornerstone of all foundations hath ever been, and shall remain, the recognition of God. And these days are indeed the vernal season of the recognition of the All-Merciful. Whatsoever proceedeth in this day from the Repository of His Cause and the Manifestation of His Self is, in truth, the fundamental principle unto which all must bear allegiance.
2.16.
The answer to this question is also embodied in these blessed, these weighty and exalted words: “Be anxiously concerned with the needs of the age ye live in, and centre your deliberations on its exigencies and requirements”. For this day is the Lord of all days, and whatsoever hath been revealed therein by the Source of divine Revelation is the truth and the essence of all principles. This day may be likened to a sea and all other days to gulfs and channels that have branched therefrom. That which is uttered and revealed in this day is the foundation, and is accounted as the Mother Book and the Source of all utterance. Although every day is associated with God, magnified be His glory, yet these days have been singled out and adorned with the ornament of intimate association with Him, for they have been extolled in the books of the Chosen Ones of God, as well as of some of His Prophets, as the “Day of God”. In a sense this day and that which appeareth therein are to be regarded as the primary principles, while all other days and whatsoever appeareth in them are to be viewed as the secondary ordinances deduced therefrom, and which as such are subordinate and relative. For instance, attending the mosque is secondary with respect to the recognition of God, for the former is dependent upon and conditioned by the latter. As to the principles current amongst the divines of this age, these are merely a set of rules which they have devised and from which they infer, each according to his own opinions and inclinations, the ordinances of God.
2.17.
Consider for example the question of immediate compliance or postponement. God, exalted be His glory, saith: “Eat and drink….”[11] Now, it is not known whether this ordinance must be complied with immediately or if its execution may be justifiably postponed. Some believe that it may be decided by external circumstances. Once one of the distinguished divines of Najaf set out to visit the Shrine of Imám Ḥusayn, peace be upon Him, accompanied by a number of his pupils. In the course of their journey they were waylaid by a group of Bedouin. The aforementioned divine immediately handed over all his possessions. Whereupon his pupils exclaimed: “Your eminence hath always favoured postponement in such matters. What prompteth you now to act with such haste?” Pointing to the spears of the Bedouin, he replied: “The force of external circumstances, my friends!”
2.18.
The founder of the principles of Islamic jurisprudence was Abú-Ḥanífih, who was a prominent leader of the Sunnis. Such principles had existed in former times as well, as hath already been mentioned. In this day, however, the approval or rejection of all things dependeth wholly upon the Word of God. These differences are not worthy of mention. The eye of divine mercy casteth its glance upon all that is past. It behoveth us to mention them only in favourable terms, for they do not contradict that which is essential. This servant testifieth to his ignorance and beareth witness that all knowledge is with God, the Help in Peril, the Self-Subsisting.
2.19.
Whatsoever runneth counter to the Teachings in this day is rejected, for the Sun of Truth is shining resplendent above the horizon of knowledge. Happy are they who, with the waters of divine utterance, have cleansed their hearts from all allusions, whisperings and suggestions, and who have fixed their gaze upon the Dayspring of Glory. This, indeed, is the most gracious favour and the purest bounty. Whosoever hath attained thereunto hath attained unto all good, for otherwise the knowledge of aught else but God hath never proven, nor shall it ever prove, profitable unto men.
2.20.
That which was mentioned in connection with religious principles and secondary ordinances referreth to the pronouncements which the divines of various religions have made, each according to his own capacity. At present, however, it behoveth us to follow His injunction to “leave them to their vain disputes”.[12] He, verily, speaketh the truth and leadeth the way. The decree is God’s, the Almighty, the All-Bounteous.
2.21.
Another of his questions: “Some maintain that whatsoever is in accordance with the dictates of nature and of the intellect must needs be both permissible and compulsory in the divine law, and conversely that one should refrain from observing that which is incompatible with these standards. Others believe that whatsoever hath been enjoined by the divine law and its blessed Author should be accepted without rational proof or natural evidence and obeyed without question or reservation, such as the march between Safa and Marwah, the stoning of the pillar of Jamrah,[13] the washing of one’s feet during ablutions, and so on. Kindly indicate which of these positions is acceptable.”
2.22.
Intellect hath various degrees. As a discussion of the pronouncements made by the philosophers in this connection would pass beyond the scope of our discourse, we have refrained from mentioning them. It is nonetheless indisputably clear and evident that the minds of men have never been, nor shall they ever be, of equal capacity. The Perfect Intellect alone can provide true guidance and direction. Thus were these sublime words revealed by the Pen of the Most High, exalted be His glory, in response to this question: “The Tongue of Wisdom proclaimeth: He that hath Me not is bereft of all things. Turn ye away from all that is on earth and seek none else but Me. I am the Sun of Wisdom and the Ocean of Knowledge. I cheer the faint and revive the dead. I am the guiding Light that illumineth the way. I am the royal Falcon on the arm of the Almighty. I unfold the drooping wings of every broken bird and start it on its flight.”[14]
2.23.
Consider how clearly the answer hath been revealed from the heaven of divine knowledge. Blessed are those who ponder it, who reflect upon it, and who apprehend its meaning! By the Intellect mentioned above is meant the universal divine Mind. How often hath it been observed that certain human minds, far from being a source of guidance, have become as fetters upon the feet of the wayfarers and prevented them from treading the straight Path! The lesser intellect being thus circumscribed, one must search after Him Who is the ultimate Source of knowledge and strive to recognize Him. And should one come to acknowledge that Source round Whom every mind doth revolve, then whatsoever He should ordain is the expression of the dictates of a consummate wisdom. His very Being, even as the sun, is distinct from all else beside Him. The whole duty of man is to recognize Him; once this hath been achieved, then whatsoever He may please to ordain is binding and in full accordance with the requirements of divine wisdom. Thus have ordinances and prohibitions of every kind been laid down by the Prophets of the past, even unto the earliest times.
2.24.
Certain deeds that are undertaken in this day are intended to emblazon the name of God, and the Pen of the Most High hath fixed a recompense for those who perform them. Indeed, should any soul breathe but a fleeting breath for the sake of God, his recompense will become manifest, as attested by this mighty verse which was sent down from the empyrean of the Divine Will to the Lord of Mecca,[15] blessed and glorified be He: “We did not appoint that which Thou wouldst have to be the Qiblih, but that We might know him who followeth the Apostle from him who turneth on his heels.”[16]
2.25.
Were anyone to meditate upon this blessed and transcendent Revelation and to ponder the verses that have been sent down, he would readily bear witness that the one true God is immeasurably exalted above His creatures, and that the knowledge of all things hath ever been and shall ever remain with Him. Every fair-minded soul, moreover, will testify that whosoever faileth to embrace the truth of this most great Revelation will find himself powerless and incapable of establishing the validity of any other cause or creed. And as to those who have deprived themselves of the robe of justice and arisen to promote the cause of iniquity, they shall give voice to that which the exponents of hatred and fanaticism have uttered from time immemorial. The knowledge of all things is with God, the All-Knowing, the All-Informed.
2.26.
One day when this servant was in His presence, I was asked: “O servant in attendance! Wherewith art thou engaged?” “I am penning a reply”, I answered, “to his honour Mírzá Abu’l-Faḍl”. I was bidden: “Write to Mírzá Abu’l-Faḍl, may My glory be upon him, and say: ‘Matters have come to such a pass that the people of the world have grown accustomed to iniquity and flee from fair-mindedness. A divine Manifestation Who hath extolled and magnified the one true God, exalted be His glory, Who hath borne witness to His knowledge and confessed that His Essence is sanctified above all things and exalted beyond every comparison—such a Manifestation hath been called at various times a worshipper of the sun or a fire-worshipper. How numerous are those sublime Manifestations and Revealers of the Divine of Whose stations the people remain wholly unaware, of Whose grace they are utterly deprived, nay, God forbid, Whom they curse and revile!’
2.27.
‘One of the great Prophets Whom the foolish ones of Persia in this day reject uttered these sublime words: “The sun is but a dense and spherical mass. It deserveth not to be called God or the Almighty. For the almighty Lord is He Whom no human comprehension can ever conceive, Whom no earthly knowledge can circumscribe, and Whose Essence none hath ever been or shall ever be able to fathom”. Consider how eloquently, how solemnly He hath affirmed the very truth that God is proclaiming in this day. And yet He is not even deemed a believer by these abject and foolish ones, let alone seen as possessed of a sublime station! In another connection He said: “All existence hath appeared from His existence, and were it not for God, no creature would have ever existed and been attired with the raiment of being”. May the Lord shield us all from the wickedness of such as have disputed the truth of God and of His loved ones and turned away from that Dayspring whereunto all the Books of God, the Help in Peril, the Self-Subsisting, have testified.’”
2.28.
From that which hath been mentioned, it is clear that not every intellect can be the criterion of truth. The truly wise are, in the first place, the Chosen Ones of God, magnified be His glory—they Whom He hath singled out to be the Treasuries of His knowledge, the Repositories of His Revelation, the Daysprings of His authority and the Dawning-places of His wisdom, they Whom He hath made His representatives on earth and through Whom He revealeth that which He hath purposed. Whoso turneth unto them hath turned unto God, and whoso turneth away shall not be remembered in the presence of God, the All-Knowing, the All-Wise.
2.29.
The universal criterion is that which hath just been mentioned. Whosoever attaineth thereunto, that is, who recognizeth and acknowledgeth the Dawning-place of God’s Revelation, will be recorded in the Book of God among them that are endued with understanding. Otherwise he is naught but an ignorant soul, though he believe himself to be possessed of every wisdom. Now, were a person to see himself standing in the presence of God, were he to sanctify his soul from earthly attachments and evil intentions, and reflect upon that which hath been revealed in this most great Revelation from its inception to this day, he would readily testify that every detached soul, every perfect mind, sanctified being, attentive ear, penetrating eye, eloquent tongue, and joyous and radiant heart circleth round and boweth down, nay prostrateth itself in submission, before the mighty throne of God.
2.30.
Another of his questions is this: “Among the Manifestations of the past one hath, in His time, allowed the eating of beef while another hath forbidden it; one hath permitted the eating of pork whereas another hath proscribed it. Thus do their ordinances differ. I entreat the True One, exalted be His name, to graciously specify the appropriate religious prohibitions.”
2.31.
A direct reply and detailed explanation of this matter would have overstepped the bounds of wisdom, inasmuch as people of diverse faiths associate with the distinguished Ṣáḥib and a direct reply would have contravened the laws of Islam. The answer was therefore sent down from the heaven of the Divine Will in an implicit manner. Indeed the statement in the first passage where He saith: “The All-Knowing Physician hath His finger on the pulse of mankind” was, and remaineth, the answer to his question. He further saith: “Be anxiously concerned with the needs of the age ye live in, and centre your deliberations on its exigencies and requirements.” That is, fix your gaze upon the commandments of God, for whatsoever He should ordain in this day and pronounce as lawful is indeed lawful and representeth the very truth. It is incumbent upon all to turn their gaze towards the Cause of God and to observe that which hath dawned above the horizon of His Will, since it is through the potency of His name that the banner of “He doeth what He willeth” hath been unfurled and the standard of “He ordaineth what He pleaseth” hath been raised aloft. For instance, were He to pronounce water itself to be unlawful, it would indeed become unlawful, and the converse holdeth equally true. For upon no thing hath it been inscribed “this is lawful” or “this is unlawful”; nay rather, whatsoever hath been or will be revealed is by virtue of the Word of God, exalted be His glory.
2.32.
These matters are sufficiently clear and require no further elaboration. Even so, certain groups believe that all the ordinances current amongst them are unalterable, that they have ever been valid, and that they will forever remain so. Consider a further passage, glorified and exalted be He: “These words are being uttered in due measure, that the newly born may thrive and the tender shoot flourish. Milk must be given in suitable proportion, that the children of the world may attain to the station of maturity and abide in the court of oneness.”[17] For instance, some believe that wine hath ever been and shall remain forbidden. Now, were one to inform them that it might one day be made lawful, they would arise in protest and opposition. In truth, the people of the world have yet not grasped the meaning of “He doeth whatsoever He willeth”, nor have they comprehended the significance of Supreme Infallibility. The suckling child must be nourished with milk. If it be given meat it will assuredly perish, and this would be naught but sheer injustice and unwisdom. Blessed are they that understand. Supreme Infallibility, as I once heard from His blessed lips, is reserved exclusively to the Manifestations of the Cause of God and the Exponents of His Revelation. This matter is mentioned but briefly, for time is short and as scarce as the legendary phoenix.
2.33.
Yet another question: “According to the teachings of the Mahábád and Hindu religions, should a person of whatever faith or nation, of whatever colour, appearance, character or condition, be disposed to associate with you, ye should show forth kindness and treat him as a brother. But in other religions this is not so: their followers ill-treat and oppress the adherents of other faiths, consider their persecution as an act of worship, and regard their kindred and their possessions as lawful unto themselves. Which approach is acceptable in the sight of God?”
2.34.
The former statement hath ever been and will continue to be true. It is not permissible to contend with anyone, nor is it acceptable in the sight of God to ill-treat or oppress any soul. Time and again have these sublime words streamed from the Pen of the Most High, blessed and exalted be He: “O ye children of men! The fundamental purpose animating the Faith of God and His Religion is to safeguard the interests and promote the unity of the human race, and to foster the spirit of love and fellowship amongst men. Suffer it not to become a source of dissension and discord, of hate and enmity”. This subject hath already been set forth and explained in various Tablets.
2.35.
It behoveth him who expoundeth the Word of God to deliver it with the utmost good-will, kindness, and compassion. As to him that embraceth the truth and is honoured with recognizing Him, his name shall be recorded in the Crimson Book among the inmates of the all-highest Paradise. Should a soul fail, however, to accept the truth, it is in no wise permissible to contend with him. In another connection He saith: “Blessed and happy is he that ariseth to promote the best interests of the peoples and kindreds of the earth.” Likewise He saith: “The people of Bahá should soar high above the peoples of the world.” In matters of religion every form of fanaticism, hatred, dissension and strife is strictly forbidden.
2.36.
In this day a Luminary hath dawned above the horizon of divine providence, upon whose brow the Pen of Glory hath inscribed these exalted words: “We have called you into being to show forth love and fidelity, not animosity and hatred”. Likewise, on another occasion, He—exalted and glorified be His name—hath revealed the following words in the Persian tongue, words through which the hearts of the well-favoured and the sincere amongst His servants are consumed, the manifold pursuits of men are harmonized, and mankind is illumined by the light of divine unity and enabled to turn towards the Dayspring of divine knowledge: “The incomparable Friend saith: The path to freedom hath been outstretched; hasten ye thereunto. The wellspring of wisdom is overflowing; quaff ye therefrom. Say: O well-beloved ones! The tabernacle of unity hath been raised; regard ye not one another as strangers. Ye are the fruits of one tree, and the leaves of one branch.”[18]
2.37.
Justice, which consisteth in rendering each his due, dependeth upon and is conditioned by two words: reward and punishment. From the standpoint of justice, every soul should receive the reward of his actions, inasmuch as the peace and prosperity of the world depend thereon, even as He saith, exalted be His glory: “The structure of world stability and order hath been reared upon, and will continue to be sustained by, the twin pillars of reward and punishment”. In brief, every circumstance requireth a different utterance and every occasion calleth for a different course of action. Blessed are they that have arisen to serve God, who speak forth wholly for His sake, and who return unto Him.
2.38.
Another of his questions: “Hindus and Zoroastrians do not admit or welcome outsiders who wish to join their ranks. Christians welcome those who decide of their own accord to embrace their religion, but make no effort and exert no pressure to this end. Muslims and Jews, however, insist upon it, enjoin it upon others, and, should anyone refuse, grow hostile and regard it as lawful to seize his kindred and possessions. Which approach is acceptable in the sight of God?”
2.39.
The children of men are all brothers, and the prerequisites of brotherhood are manifold. Among them is that one should wish for one’s brother that which one wisheth for oneself. Therefore, it behoveth him who is the recipient of an inward or outward gift or who partaketh of the bread of heaven to inform and invite his friends with the utmost love and kindness. If they respond favourably, his object is attained; otherwise he should leave them to themselves without contending with them or uttering a word that would cause the least sadness. This is the undoubted truth, and aught else is unworthy and unbecoming.
2.40.
The distinguished Ṣáḥib, may God graciously aid him, hath written that the Hindus and Zoroastrians do not permit or welcome outsiders who wish to join their ranks. This runneth counter to the purpose underlying the advent of the Messengers of God and to that which hath been revealed in their Books. For those Who have appeared at God’s behest have been entrusted with the guidance and education of all people. How could they debar a seeker from the object of his quest, or forbid a wayfarer from the desire of his heart? The fire-temples of the world stand as eloquent testimony to this truth. In their time they summoned, with burning zeal, all the inhabitants of the earth to Him Who is the Spirit of purity.
2.41.
He hath moreover written that Christians welcome those who decide of their own accord to embrace their religion, but make no effort and exert no pressure to this end. This, however, is a misconception. For the Christians have exerted and continue to exert the utmost effort in teaching their faith. Their church organizations have an expenditure of about thirty million. Their missionaries have scattered far and wide throughout the globe and are assiduously engaged in teaching Christianity. Thus have they compassed the world. How numerous the schools and churches they have founded to instruct children, yet their unavowed aim is that these children, as they acquire an education, may also become acquainted in their early years with the Gospel of Jesus Christ, and that the unsullied mirrors of their hearts may thus reflect that which their teachers have purposed. Indeed the followers of no other religion are as intent upon the propagation of their faith as the Christians.
2.42.
In brief, what is right and true in this day and acceptable before His Throne is that which was mentioned at the outset. All men have been called into being for the betterment of the world. It behoveth every soul to arise and serve his brethren for the sake of God. Should a brother of his embrace the truth, he should rejoice that the latter hath attained unto everlasting favour. Otherwise he should implore God to guide him without manifesting the least trace of animosity or ill-feeling towards him. The reins of command are in the grasp of God. He doeth what He willeth and ordaineth as He pleaseth. He, verily, is the Almighty, the All-Praised.
2.43.
We beseech the one true God, magnified be His glory, to enable us to recognize Him Whose unerring wisdom pervadeth all things and that we may acknowledge His truth. For once one hath recognized Him and borne witness to His Reality, one will no longer be troubled by the idle fancies and vain imaginings of men. The divine Physician hath the pulse of mankind within His almighty grasp. At one time He may well deem fit to sever certain infected limbs, that the disease may not spread to other parts of the body. This would be the very essence of mercy and compassion, and to none is given the right to object, for He is indeed the All-Knowing, the All-Seeing.
2.44.
Another of his questions: “In the Mahábád and Zoroastrian religions it is said: ‘Our faith and religion is superior to every other. The other Prophets and the religions they have instituted are true, but they occupy different stations before God, even as, in the court of a king, there is a gradation of ranks from the prime minister to the common soldier. Whosoever wisheth, let him keep the precepts of his religion.’ Nor do they impose upon any soul. The Hindus claim that whosoever partaketh of meat, for whatever reason or under whatever circumstances, shall never catch a glimpse of Paradise. The followers of Muḥammad, Jesus and Moses maintain that a similar fate awaiteth those who fail to bear allegiance to their religions. Which belief is favoured by God, glorified be His mention?”
2.45.
Regarding their statement that “our faith and religion is superior to every other”, by this is meant such Prophets as have appeared before them. Viewed from one perspective these holy Souls are one: the first among them is the same as the last, and the last is the same as the first. All have proceeded from God, unto Him have they summoned all men, and unto Him have they returned. This theme hath been set forth in the Book of Certitude, which is indeed the cynosure of all books, and which streamed from the Pen of Glory in the early years of this Most Great Revelation. Blessed is he that hath beheld it and pondered its contents for the love of God, the Lord of creation.
2.46.
Concerning the remark attributed to the Hindus that whosoever partaketh of meat shall never catch a glimpse of Paradise, this runneth counter to their other assertion that all the Prophets are true. For if their truth be established, then it is absurd to claim that their followers will not ascend unto Paradise. One fain would ask what they intend by Paradise and what they have grasped thereof. In this day whosoever attaineth the good pleasure of the one true God, magnified be His glory, shall be remembered and accounted among the inmates of the all-highest Heaven and the most exalted Paradise, and shall partake of its benefits in all the worlds of God. By Him Who is the Desire of all men! The pen is powerless to portray this station or to expound this theme. How great the blessedness of him who hath attained unto the good-pleasure of God, and woe betide the heedless! Once the validity of a divinely appointed Prophet hath been established, to none is given the right to ask why or wherefore. Rather is it incumbent upon all to accept and obey whatsoever He saith. This is that which God hath decreed in all His Books, Scriptures and Tablets.
2.47.
A further question that he hath asked: “The Hindus assert that God fashioned the Intellect in the form of a man named Brahma, Who came into this world and was the cause of its progress and development, and that all Hindus are His descendants. The followers of Zoroaster say: ‘God, through the agency of the Primal Intellect, created a man whose name is Mahábád and who is our ancestor.’ They believe the modes of creation to be six in number. Two were mentioned above; the others are creation from water, earth, fire, and from bears and monkeys. The Hindus and Zoroastrians both say that they are begotten of the Intellect, and thus do not admit others into their folds. Are these assertions true or not? That wise Master is requested to indicate that which he deemeth appropriate.”
2.48.
The entire creation hath been called into being through the Will of God, magnified be His glory, and peerless Adam hath been fashioned through the agency of His all-compelling Word, a Word which is the source, the wellspring, the repository, and the dawning-place of the intellect. From it all creation hath proceeded, and it is the channel of God’s primal grace. None can grasp the reality of the origin of creation save God, exalted be His glory, Whose knowledge embraceth all things both before and after they come into being. Creation hath neither beginning nor end, and none hath ever unravelled its mystery. Its knowledge hath ever been, and shall remain, hidden and preserved with those Who are the Repositories of divine knowledge.
2.49.
The world of existence is contingent, inasmuch as it is preceded by a cause, while essential preexistence hath ever been, and shall remain, confined to God, magnified be His glory. This statement is being made lest one be inclined to conclude from the earlier assertion, namely that creation hath no beginning and no end, that it is preexistent. True and essential preexistence is exclusively reserved to God, while the preexistence of the world is secondary and relative. All that hath been inferred about firstness, lastness and such hath in truth been derived from the sayings of the Prophets, Apostles, and Chosen Ones of God.
2.50.
As to the “realm of subtle entities”[19] which is often referred to, it pertaineth to the Revelation of the Prophets, and aught else is mere superstition and idle fancy. At the time of the Revelation all men are equal in rank. By reason, however, of their acceptance or rejection, rise or fall, motion or stillness, recognition or denial, they come to differ thereafter. For instance, the one true God, magnified be His glory, speaking through the intermediary of His Manifestation, doth ask: “Am I not your Lord?” Every soul that answereth “Yea, verily!” is accounted among the most distinguished of all men in the sight of God. Our meaning is that ere the Word of God is delivered, all men are deemed equal in rank and their station is one and the same. It is only thereafter that differences appear, as thou hast no doubt observed.
2.51.
It is clearly established from that which hath been mentioned that none may ever justifiably claim: “We are begotten of the Intellect, while all others stem from another origin.” The truth that shineth bright and resplendent as the sun is this, that all have been created through the operation of the Divine Will and have proceeded from the same source, that all are from Him and that unto Him they shall all return. This is the meaning of that blessed verse in the Qur’án which hath issued from the Pen of the All-Merciful: “Verily, we are God’s, and to Him shall we return”.[20]
2.52.
As is clear and evident to thee, the answer to all of the questions mentioned above was embodied in but one of the passages revealed by the Pen of the Most High. Blessed are they who, freed from worldly matters and sanctified from idle fancies and vain imaginings, traverse the meads of divine knowledge and discern in all things the tokens of His glory.
2.53.
Numerous passages have been revealed in the name of his honour the Ṣáḥib. Were he to appreciate their value and avail himself of their fruits, he would experience such joy that all the sorrows of the world would be powerless to afflict him. God grant that he may be enabled to sincerely voice, and to act in accordance with, the following words: “Say: It is God; then leave them to entertain themselves with their cavilings.”[21] May he endeavour to guide those deprived souls who remain secluded in darkness and obscurity towards the light of the Sun. May he seize, through the potency of the Most Great Name, the banner that speaketh of naught save His Revelation and march at the forefront of the people of the former religions, that perchance the darkness of the world may be dispelled and the effulgent rays of the Sun of Truth may shine upon all mankind. This, in truth, is the most perfect bounty and the highest calling. Should man fail to attain unto this sublime station, where then can he find comfort and joy? What will sustain and animate him? With whom will he commune at the hour of repose, and whose name will he invoke when he riseth from slumber? Again: “Verily, we are God’s, and to Him shall we return.”
2.54.
His last question. “Most of the Tablets that we have seen are in Arabic. However, since the Beloved in this age is of Persian descent, the Arabic tongue should be abandoned and discarded. For to this day the Arabs themselves have not understood the meaning of the Qur’án, whereas the Persian language is highly prized, lauded and admired among the dwellers of the inhabited quarter of the globe. And just as the Persian of the present day is superior to Arabic, so too is Old Persian, which is greatly favoured by the people of India and others. It would therefore be preferable if the words of God, magnified be His mention, were hereafter mainly delivered in pure Persian, since it attracteth the hearts to a greater degree. It is moreover requested that the reply to these questions be graciously written in pure Persian.”
2.55.
The Persian tongue is in truth exceedingly sweet and pleasing, and ever since this request was submitted in His most blessed and exalted court, numerous Tablets have been revealed in that language. As to the statement concerning the Qur’án implying that its outward meaning hath not been understood, in reality it hath been interpreted in numerous ways and translated into countless languages. That which men have been unable to grasp are its hidden mysteries and inner meanings. And all that they have said or will say is limited in scope and should be seen as commensurate with their rank and station. For none can fathom its true meaning save God, the One, the Incomparable, the All-Knowing.
2.56.
In this day He Who is the Lord, the Ruler, the Fashioner, and the Refuge of the world hath appeared. Let every ear be eager to hearken unto that which will be revealed from the kingdom of His will; let every eye be expectant to gaze upon that which will shine forth from the Daystar of knowledge and wisdom. By Him Who is the Desire of the world! This is the day for eyes to see and for ears to hear, for hearts to perceive and for tongues to speak forth. Blessed are they that have attained thereunto; blessed are they that have sought after and recognized it! This is the day whereon every man may accede unto everlasting honour, for whatsoever hath streamed forth from the Pen of Glory in regard to any soul is adorned with the ornament of immortality. Again, blessed are they that have attained thereunto!
2.57.
The distinguished Ṣáḥib hath written: “Since the Beloved in this age is of Persian descent, the Arabic tongue should be abandoned and discarded.” In this connection these sublime words issued from the Pen of the Most High, magnified and exalted be His glory: “Both Arabic and Persian are laudable. That which is desired of a language is that it convey the intent of the speaker, and either language can serve this purpose. And since in this day the Orb of knowledge hath risen in the firmament of Persia, this tongue deserveth every praise.”
2.58.
The light of truth is indeed shining resplendent above the horizon of divine utterance, and hence no further elaboration is required from this evanescent soul or from others like unto him. Although there can be no question or doubt as to the sweetness of the Persian tongue, yet it hath not the scope of the Arabic. There are many things which have not been expressed in Persian, that is to say, words referring to such things have not been devised, whilst in Arabic there are several words describing the same thing. Indeed there existeth no language in the world as vast and comprehensive as Arabic. This statement is prompted by truth and fairness; otherwise it is clear that in this day the world is being illumined by the splendours of that Sun which hath dawned above the horizon of Persia, and that the merits of this sweet language can scarcely be overestimated.
2.59.
All the questions of his honour the Ṣáḥib have herewith been mentioned and duly answered. If it be deemed appropriate and advisable, there would be no harm in his perusing these answers himself, and likewise they may be read by the beloved friends in that land, such as Jináb-i-‘Alí-Akbar, upon him be the glory of God, the Supreme Ordainer, and Jináb-i-Áqá Mírzá Asadu’lláh, upon him be the Glory of Glories.
2.60.
This servant beseecheth the one True God—exalted be His glory—to graciously adorn the world of humanity with justice and fair-mindedness, although in truth the latter is but one of the expressions of the former. Verily, justice is a lamp that guideth man aright amidst the darkness of the world and shieldeth him from every danger. It is indeed a shining lamp. God grant that the rulers of the earth may be illumined by its light. This servant further imploreth God to graciously aid all men to do His will and pleasure. He, in truth, is the Lord of this world and of the world to come. No God is there but Him, the Almighty, the Most-Powerful.
• • •
3
Tablet of the Seven Questions
(Lawḥ-i-Haft Pursish)
IN THE NAME OF THE LORD OF UTTERANCE, THE ALL-WISE
3.1.
All praise be to the sanctified Lord Who hath illumined the world through the splendours of the Daystar of His grace. From the letter “B” He hath made the Most Great Ocean to appear, and from the letter “H” He hath caused His inmost Essence to be made manifest. He is that Almighty One Whose purpose the might of men can never hope to frustrate and the flow of Whose utterance the hosts of kings are powerless to halt.
3.2.
Thy letter was received, and We perused it and heard thy call. Within it were enshrined the precious pearls of love and the hidden mysteries of affection. We beseech the peerless Lord to enable thee to assist His Cause and to lead those who are sore athirst in the wilderness of ignorance to the water of life. His might, in truth, is equal to all things. That which thou didst ask of the Ocean of Knowledge and the Orb of Insight hath met with His acceptance.
3.3.
The first question: “In what tongue and towards what direction doth it behove us to worship the one true God?”
3.4.
The beginning of all utterance is the worship of God, and this followeth upon His recognition. Sanctified must be the eye if it is to truly recognize Him, and sanctified must be the tongue if it is to befittingly utter His praise. In this day the faces of the people of insight and understanding are turned in His direction; nay every direction inclineth itself towards Him. O lion-hearted one! We beseech God that thou mayest become a champion in this arena, arise with heavenly power and say: “O high priests! Ears have been given you that they may hearken unto the mystery of Him Who is the Self-Dependent, and eyes that they may behold Him. Wherefore flee ye? The Incomparable Friend is manifest. He speaketh that wherein lieth salvation. Were ye, O high priests, to discover the perfume of the rose garden of understanding, ye would seek none other but Him, and would recognize, in His new vesture, the All-Wise and Peerless One, and would turn your eyes from the world and all who seek it, and would arise to help Him.”
3.5.
The second question concerneth faith and religion. The Faith of God hath in this day been made manifest. He Who is the Lord of the world is come and hath shown the way. His faith is the faith of benevolence and His religion is the religion of forbearance. This faith bestoweth eternal life and this religion enableth mankind to dispense with all else. It verily embraceth all faiths and all religions. Take hold thereof and guard it well.
3.6.
The third question: “In what manner shall we deal with the people of this age, who have each chosen to follow a different religion and who each regard their own faith and religion as excelling and surpassing all the others, that we may be shielded from the onslaught of their words and deeds?”
3.7.
O lion-hearted one amongst men! Regard the afflictions endured in the path of God as comfort itself. Every affliction suffered for His sake is a potent remedy, every bitterness is naught but sweetness and every abasement an exaltation. Were men to apprehend and acknowledge this truth, they would readily lay down their lives for such affliction. For it is the key to inestimable treasures, and no matter how outwardly abhorrent, it hath ever been and will continue to be inwardly prized. We accept and affirm what thou hast said, for the people of the world are indeed bereft of the light of the Orb of justice and regard it as their enemy.
3.8.
If thou desirest to be freed from affliction, recite thou this prayer which hath been revealed by the Pen of the All-Merciful: “O God, my God! I testify to Thy unity and to Thy oneness. I beseech Thee, O Thou Possessor of names and Fashioner of the heavens, by the pervasive influence of Thine exalted Word and the potency of Thy supreme Pen, to aid me with the ensigns of Thy power and might, and to protect me from the mischief of Thine enemies who have violated Thy Covenant and Thy Testament. Thou art, verily, the Almighty, the Most Powerful.” This invocation is an impregnable stronghold and an indomitable army. It conferreth protection and ensureth deliverance.
3.9.
The fourth question: “Our Books have announced that Sháh Bahrám will come, invested with manifold signs, to guide the people aright….”
3.10.
O friend! Whatsoever hath been announced in the Books hath been revealed and made clear. From every direction the signs have been manifested. The Omnipotent One is calling, in this day, and announcing the appearance of the Supreme Heaven. The world hath been illumined with the splendours of His revelation, yet how few are the eyes that can behold it! Beseech the peerless and incomparable Lord to bestow a penetrating insight upon His servants, for insight leadeth to true knowledge and is conducive to salvation. Indeed, the attainments of man’s understanding are dependent upon his keenness of sight. Were the children of men to gaze with the eye of understanding, they would see the world illumined with a new light in this day. Say: The Daystar of knowledge is manifest and the Luminary of insight hath appeared. Fortunate indeed is the one who hath attained, who hath witnessed, and who hath recognized.
3.11.
The fifth question concerneth the Bridge of Ṣiráṭ, Paradise, and Hell. The Prophets of God have come in truth and have spoken the truth. Whatsoever the Messenger of God hath announced hath been and will be made manifest. The world is established upon the foundations of reward and punishment. Knowledge and understanding have ever affirmed and will continue to affirm the reality of Paradise and Hell, for reward and punishment require their existence. Paradise signifieth first and foremost the good-pleasure of God. Whosoever attaineth His good-pleasure is reckoned and recorded among the inhabitants of the most exalted paradise and will attain, after the ascension of his soul, that which pen and ink are powerless to describe. For them that are endued with insight and have fixed their gaze upon the Most Sublime Vision, the Bridge, the Balance, Paradise, Hellfire, and all that hath been mentioned and recorded in the Sacred Scriptures are clear and manifest. At the time of the appearance and manifestation of the rays of the Daystar of Truth, all occupy the same station. God then proclaimeth that which He willeth, and whoso heareth His call and acknowledgeth His truth is accounted among the inhabitants of Paradise. Such a soul hath traversed the Bridge, the Balance, and all that hath been recorded regarding the Day of Resurrection, and hath reached his destination. The Day of God’s Revelation is the Day of the most great Resurrection. We cherish the hope that, quaffing from the choice wine of divine inspiration and the pure waters of heavenly grace, thou mayest attain the station of discovery and witnessing, and behold, both outwardly and inwardly, all that which thou hast mentioned.
3.12.
The sixth question: “After relinquishing the body, that is to say, after the soul hath been separated from the body, it hasteneth to the abode hereafter.…”
3.13.
In reference to this theme there appeared some time past from the Pen of divine knowledge that which sufficeth the men of insight and imparteth the greatest joy to the people of understanding. Verily, We say: The soul is gladdened by goodly deeds and profiteth from the contributions made in the path of God.
3.14.
The seventh question regardeth the name, lineage, and ancestry of the Holy One. Abu’l-Faḍl-i-Gulpáygání, upon him be My glory, hath written in this regard, based on the Sacred Scriptures, that which bestoweth knowledge and increaseth understanding.
3.15.
The Faith of God is endowed with penetrating might and power. Erelong that which hath flowed from Our tongue will outwardly come to pass. We beseech God to bestow upon thee the strength to assist Him. He, verily, is the All-Knowing, the All-Powerful. Wert thou to obtain and peruse the Súriy-i-Ra’ís and the Súriy-i-Mulúk, thou wouldst find thyself able to dispense with thy questions and wouldst arise to serve the Cause of God in such wise that the oppression of the world and the onslaught of its peoples would fail to deter thee from aiding Him Who is the ancient and sovereign Lord of all.
3.16.
We implore God to confirm thee in that which will exalt and immortalize thy name. Make thou an effort, that haply thou mayest obtain the aforementioned Tablets and acquire therefrom a share of the pearls of wisdom and utterance that have issued from the treasury of the Pen of the All-Merciful. The glory of God rest upon thee, upon every steadfast and unwavering heart and upon every constant and faithful soul.
• • •
Two Other Tablets
– 4 –
THE BEGINNING OF ALL UTTERANCE IS THE PRAISE OF GOD
4.1.
O servants! The springs of divine bestowal are streaming forth. Quaff ye therefrom, that by the aid of the incomparable Friend ye may be sanctified from this darksome world of dust and enter His abode. Renounce the world and direct your steps toward the city of the Beloved.
4.2.
O servants! The fire that consumeth all veils hath been kindled by My hand; quench it not with the waters of ignorance. The heavens are the token of My greatness; look upon them with a pure eye. The stars bear witness to My truth; bear ye likewise witness thereto.
4.3.
O servants! Eyes are needed if one is to see, and ears, if one is to hear. Whoso in this blessed Day hath not heard the divine call hath indeed no ear. By this is not meant that bodily ear that is perceived by the eye. Open your inner eye, that ye may behold the celestial Fire, and listen with the ear of inner understanding, that ye may hear the delightsome words of the Beloved.
4.4.
O servants! If your heart acheth for the Beloved, lo, the remedy is come! If ye have eyes to see, behold, the shining countenance of the Friend hath appeared! Kindle ye the fire of knowledge and flee from the ignorant. Such are the words of the Lord of the world.
4.5.
O servants! Lifeless is the body that is bereft of a soul, and withered the heart that is devoid of the remembrance of its Lord. Commune with the remembrance of the Friend and shun the enemy. Your enemy is such things as ye have acquired of your own inclination, to which ye have firmly clung, and whereby ye have sullied your souls. The soul hath been created for the remembrance of the Friend; safeguard its purity. The tongue hath been created to bear witness to God; pollute it not with the mention of the wayward.
4.6.
O servants! Verily I say, he is to be accounted as truthful who hath beheld the straight Path. That Path is one, and God hath chosen and prepared it. It shineth as resplendent amongst all paths as the sun amongst the stars. Whosoever hath not attained it hath failed to apprehend the truth and hath gone astray. Such are the counsels of the incomparable, the peerless Lord.
4.7.
O servants! This nether world is the abode of demons: Guard yourselves from approaching them. By demons is meant those wayward souls who, with the burden of their evil deeds, slumber in the chambers of oblivion. Their sleep is preferable to their wakefulness, and their death is better than their life.
4.8.
O servants! Not every mortal frame hath a spirit or is imbued with life. In this day he is endowed with spirit who with all his heart seeketh the abode of the Beloved. The end of all beginnings is to be found in this Day: Turn ye not a blind eye unto it. The matchless Friend is nigh: Stray not far from Him.
4.9.
O servants! Ye are even as saplings in a garden, which are near to perishing for want of water. Wherefore, revive your souls with the heavenly water that is raining down from the clouds of divine bounty. Words must be followed by deeds. Whoso accepteth the words of the Friend is in truth a man of deeds; otherwise a dead carcass is verily of greater worth.
4.10.
O servants! Pleasant is the utterance of the Friend: Where is the soul who will taste its sweetness, and where is the ear that will hearken unto it? Well is it with him who, in this day, communeth with the Friend and in His path renounceth and forsaketh all save Him, that he may behold a new world and gain admittance to the everlasting paradise.
4.11.
The Lord of the world saith: O servants! Forsake your own desires and seek that which I have desired for you. Walk ye not without one to guide you on the way, and accept ye not the words of every guide. How numerous the guides who have gone astray and failed to discover the straight Path! He alone is a guide who is free from the bondage of this world and whom nothing whatsoever can deter from speaking the truth.
4.12.
O servants! Follow the path of truthfulness and turn not away from the needy. Make mention of Me before the great ones of the earth and fear not.
4.13.
O servants! Be pure in your deeds, and conduct yourselves in accordance with the words of God. Such are the counsels of the incomparable Lord.
– 5 –
THE BEGINNING OF EVERY ACCOUNT IS THE NAME OF GOD
5.1.
O friends of God! Incline your inner ears to the voice of the peerless and self-subsisting Lord, that He may deliver you from the bonds of entanglement and the depths of darkness and enable you to attain the eternal light. Ascent and descent, stillness and motion, have come into being through the will of the Lord of all that hath been and shall be. The cause of ascent is lightness, and the cause of lightness is heat. Thus hath it been decreed by God. The cause of stillness is weight and density, which in turn are caused by cold. Thus hath it been decreed by God.
5.2.
And since He hath ordained heat to be the source of motion and ascent and the cause of attainment to the desired goal, He hath therefore kindled with the mystic hand that Fire that dieth not and sent it forth into the world, that this divine Fire might, by the heat of the love of God, guide and attract all mankind to the abode of the incomparable Friend. This is the mystery enshrined in your Book that was sent down aforetime, a mystery which hath until now remained concealed from the eyes and hearts of men. That primal Fire hath in this Day appeared with a new radiance and with immeasurable heat. This divine Fire burneth of itself, with neither fuel nor fume, that it might draw away such excess moisture and cold as are the cause of torpor and weariness, of lethargy and despondency, and lead the entire creation to the court of the presence of the All-Merciful. Whoso hath approached this Fire hath been set aflame and attained the desired goal, and whoso hath removed himself therefrom hath remained deprived.
5.3.
O servant of God! Turn thou away from the stranger, that thou mayest recognize the Friend. He indeed is a stranger who leadeth you away from the Friend. This is not the day whereon the high priests can command and exercise their authority. In your Book it is stated that the high priests will, on that day, lead men far astray, and will prevent them from drawing nigh unto Him. He indeed is a high priest who hath seen the light and hastened unto the way leading to the Beloved. Such a man is a benevolent priest and a source of illumination to the whole world.
5.4.
O servant of God! Any priest who leadeth thee away from this Fire, which is the reality of the Light and the mystery of divine Revelation, is indeed thine enemy. Suffer not the words of the foe to hold thee back from the Friend or the insinuations of the enemy to cause thee to forsake the Beloved.
5.5.
O servant of God! The day of deeds hath come: Now is not the time for words. The Messenger of God hath appeared: Now is not the hour for hesitation. Open thou thine inner eye that thou mayest behold the face of the Beloved, and hearken thou with thine inner ear that thou mayest hear the sweet murmur of His celestial voice.
5.6.
O servant of God! The robe of divine bestowal hath been sewn and readied. Take hold of it and attire thyself therewith. Renounce and forsake the people of the world. O wise one! Shouldst thou heed the counsel of thy Lord, thou wouldst be released from the bondage of His servants and behold thyself exalted above all men.
5.7.
O servant of God! We have bestowed a dewdrop from the ocean of divine grace; would that men might drink therefrom! We have brought a trace of the sweet melodies of the Beloved; would that men might hearken with their inner ear! Soar upon the wings of joy in the atmosphere of the love of God. Regard the people of the world as dead and seek the fellowship of the living. Whoso hath not breathed the sweet fragrance of the Beloved at this dawntide is indeed accounted among the dead. He Who is the All-Sufficing proclaimeth aloud: “The realm of joy hath been ushered in; be not sorrowful! The hidden mystery hath been made manifest; be not disheartened!” Wert thou to apprehend the surpassing greatness of this Day, thou wouldst renounce the world and all that dwell therein and hasten unto the way that leadeth to the Lord.
5.8.
O servants of God! Deprived souls are heedless of this triumphant Day, and chilled hearts have no share of the heat of this blazing Fire.
5.9.
O servant of God! The Tree which We had planted with the Hand of Providence hath borne its destined fruit, and the glad-tidings We had imparted in the Book have appeared in full effect.
5.10.
O servant of God! We revealed Ourself to thee once in thy sleep, but thou didst remain unaware. Remember now, that thou mayest perceive and hasten with heart and soul to the placeless Friend.
5.11.
O servant of God! Say: O high priests! The Hand of Omnipotence is stretched forth from behind the clouds; behold ye it with new eyes. The tokens of His majesty and greatness are unveiled; gaze ye on them with pure eyes.
5.12.
O servant of God! The Daystar of the everlasting realm is shining resplendent above the horizon of His will and the Oceans of divine bounty are surging. Bereft indeed is the one who hath failed to behold them, and lifeless the one who hath not attained thereunto. Close thine eyes to this nether world, open them to the countenance of the incomparable Friend, and commune intimately with His Spirit.
5.13.
O servant of God! With a pure heart unloose thy tongue in the praise of thy Lord for having made mention of thee through His gem-scattering pen. Couldst thou but realize the greatness of this bestowal, thou wouldst find thyself invested with everlasting life.
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Notes
1. Tablet to Mánikchí Ṣáḥib
Iraq. ↩
From the Lawḥ-i-Maqṣúd; cf. Tablets of Bahá’u’lláh Revealed after the Kitáb-i-Aqdas, Lawḥ-i-Maqṣúd, paragraph beginning “O my friend! In all circumstances one should seize…”. ↩
From the Lawḥ-i-Maqṣúd; cf. Tablets of Bahá’u’lláh Revealed after the Kitáb-i-Aqdas, Lawḥ-i-Maqṣúd, paragraph beginning “If this point were to be expounded…”. ↩
2. From a Tablet to Mírzá Abu’l-Faḍl
Qur’án 3:1. ↩
Qur’án 2:285. ↩
Qur’án 2:253. ↩
See 1.4. ↩
The “Necessary Being” (vájibu’l-vujúd) refers to God; this term was used by Muslim philosophers such as al-Farabi and can be traced to Aristotle. ↩
Taqvá, translated here as “righteousness”, has further connotations of piety, fear of God, and right conduct that cannot all be conveyed with a single word in English. ↩
In Islamic law, religious principles (uṣúl; lit. “roots”), concern the sources of the law that can be explicitly derived from the Qur’án and the Ḥadíth, whereas secondary laws and ordinances (furú‘ ; lit. “branches”) are deduced from the former through the discipline of jurisprudence (fiqh). ↩
Possible reference to Qur’án 2:187, which contains instructions regarding the Fast: “Eat and drink until ye can discern a white thread from a black thread by the daybreak.” (Rodwell trans.) ↩
Qur’án 6:91. ↩
Among the rites performed by Muslim pilgrims during the Hajj. ↩
See 1.14. ↩
Muḥammad. ↩
Qur’án 2:143. ↩
See 1.18. ↩
See 1.15. ↩
The “realm of subtle entities” (‘álam-i-dharr) is an allusion to the Covenant between God and Adam mentioned in Qur’án 7:172. In a Tablet ‘Abdu’l‑Bahá has written: “The realm of subtle entities that is alluded to referreth to the realities, specifications, individuations, capacities and potentialities of man in the mirror of the divine knowledge. As these potentialities and capacities differ, they each have their own particular exigency. That exigency consisteth in acquiescence and supplication.” (Má’idiy-i-Ásmání, vol. 2, (New Delhi: Bahá’í Publishing Trust, 1984), p. 30) ↩
Qur’án 2:156. ↩
Qur’án 6:91. ↩
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Key to Passages Translated by Shoghi Effendi
Paragraph
Passage
Source
1.4–1.6
“The All-Knowing Physician…whoso remaineth dead, shall never live.”
Bahá’u’lláh. Gleanings from the Writings of Bahá’u’lláh, CVI.
1.15
“O well-beloved ones! … and the leaves of one branch.”
Bahá’u’lláh. Gleanings from the Writings of Bahá’u’lláh, CXII.
2.5
“No distinction do We make between any of His Messengers.”
Bahá’u’lláh. The Kitáb-i-Íqán, Part Two.
2.5
“Some of the Apostles We have caused to excel the others.”
Bahá’u’lláh. The Kitáb-i-Íqán, Part Two.
2.5
“The All-Knowing Physician … on its exigencies and requirements.”
Bahá’u’lláh. Gleanings from the Writings of Bahá’u’lláh, CVI.
2.24
“We did not appoint … from him who turneth on his heels.”
Bahá’u’lláh. The Kitáb-i-Íqán, Part One.
2.34
“O ye children of men! … and discord, of hate and enmity.”
Bahá’u’lláh. Gleanings from the Writings of Bahá’u’lláh, CX.
2.35
“Blessed and happy … peoples and kindreds of the earth.”
Bahá’u’lláh. Gleanings from the Writings of Bahá’u’lláh, CXVII.
2.36
“O well-beloved ones! … and the leaves of one branch.”
Bahá’u’lláh. Gleanings from the Writings of Bahá’u’lláh, CXII.
2.37
“The structure of world stability … reward and punishment.”
Bahá’u’lláh. Gleanings from the Writings of Bahá’u’lláh, CXII.
2.51
“Verily, we are God’s, and to Him shall we return.”
Bahá’u’lláh. Gleanings from the Writings of Bahá’u’lláh, CLXV.
2.53
“Say: It is God … with their cavilings.”
Bahá’u’lláh. The Kitáb-i-Íqán, Part One.
3.4
“O high priests! … and would arise to help Him.”
Shoghi Effendi. The Promised Day Is Come, The Crumbling of Religious Orthodoxy.
3.10
“Whatsoever hath been announced … the Supreme Heaven.”
Shoghi Effendi. The Promised Day Is Come, The Crumbling of Religious Orthodoxy.
5.3
“This is not the day … the way leading to the Beloved.”
Shoghi Effendi. The Promised Day Is Come, The Crumbling of Religious Orthodoxy.
5.11
“O high priests! … gaze ye on them with pure eyes.”
Shoghi Effendi. The Promised Day Is Come, The Crumbling of Religious Orthodoxy.
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