Memorials of the Faithful á 'Abdu'l-Bahá á Bahá'í World Centre, Auflage Bahá'í Reference Library edition (full diacritics) (2019)

Memorials of the Faithful
by ‘Abdu’l‑Bahá
Translated from the original Persian text and annotated by Marzieh Gail
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Table of Contents
List of individuals
Nabíl-i-Akbar
Ismu’lláhu’l-Aṣdaq
Mullá ‘Alí-Akbar
Shaykh Salmán
Mírzá Muḥammad-‘Alí, the Afnán
Ḥájí Mírzá Ḥasan, the Afnán
Muḥammad-‘Alíy-i-Iṣfahání
‘Abdu’ṣ-Ṣáliḥ, the Gardener
Ustád Ismá‘íl
Nabíl-i-Zarandí
Darvísh Ṣidq-‘Alí
Áqá Mírzá Maḥmúd and Áqá Riḍá
Pidar-Ján of Qazvín
Shaykh Ṣádiq-i-Yazdí
Sháh-Muḥammad-Amín
Mashhadí Faṭṭáḥ
Nabíl of Qá’in
Siyyid Muḥammad-Taqí Manshádí
Muḥammad-‘Alí Ṣabbáq of Yazd
‘Abdu’l-Ghaffár of Iṣfahán
‘Alí Najaf-Ábádí
Mashhadí Ḥusayn and Mashhadí Muḥammad-i-Ádhirbáyjání
Ḥájí ‘Abdu’r-Raḥím-i-Yazdí
Ḥájí ‘Abdu’lláh Najaf-Ábádí
Muḥammad-Hádíy-i-Ṣaḥḥáf
Mírzá Muḥammad-Qulí
Ustád Báqir and Ustád Aḥmad
Muḥammad Ḥaná-Sáb
Ḥájí Faraju’lláh Tafríshí
Áqá Ibráhím-i-Iṣfahání and His Brothers
Áqá Muḥammad-Ibráhím
Zaynu’l-‘Ábidín Yazdí
Ḥájí Mullá Mihdíy-i-Yazdí
His Eminence Kalím (Mírzá Músá)
Ḥájí Muḥammad Khán
Áqá Muḥammad-Ibráhím Amír
Mírzá Mihdíy-i-Káshání
Mishkín-Qalam
Ustád ‘Alí-Akbar-i-Najjár
Shaykh ‘Alí-Akbar-i-Mázgání
Mírzá Muḥammad, the Servant at the Travelers’ Hospice
Mírzá Muḥammad-i-Vakíl
Ḥájí Muḥammad-Riḍáy-i-Shírází
Ḥusayn Effendi Tabrízí
Jamshíd-i-Gurjí
Ḥájí Ja‘far-i-Tabrízí and His Brothers
Ḥájí Mírzá Muḥammad-Taqí, the Afnán
‘Abdu’lláh Baghdádí
Muḥammad-Muṣṭafá Baghdádí
Sulaymán Khán-i-Tunukábání
‘Abdu’r-Raḥmán, the Coppersmith
Muḥammad-Ibráhím-i-Tabrízí
Muḥammad-‘Alíy-i-Ardikání
Ḥájí Áqáy-i-Tabrízí
Ustad Qulám-‘Alíy-i-Najjár
Jináb-i-Muníb
Mírzá Muṣṭafá Naráqí
Zaynu’l-Muqarrabín
‘Aẓím-i-Tafríshí
Mírzá Ja‘far-i-Yazdí
Ḥusayn-Áqáy-i-Tabrízí
Ḥájí ‘Alí-‘Askar-i-Tabrízí
Áqá ‘Alíy-i-Qazvíní
Áqá Muḥammad-Báqir and Áqá Muḥammad-Ismá‘íl, the Tailor
Abu’l-Qásim of Sulṭán-Ábád
Áqá Faraj
The Consort of the King of Martyrs
Shamsu’ḍ-Ḍuḥá
Ṭáhirih
Notes and References in this Publication
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– 1 –
Nabíl-i-Akbar
There was, in the city of Najaf, among the disciples of the widely known mujtahid, Shaykh Murtaḍá, a man without likeness or peer. His name was Áqá Muḥammad-i-Qá’iní, and later on he would receive, from the Manifestation, the title of Nabíl-i-Akbar.1 This eminent soul became the leading member of the mujtahid’s company of disciples. Singled out from among them all, he alone was given the rank of mujtahid—for the late Shaykh Murtaḍá was never wont to confer this degree.
He excelled not only in theology but in other branches of knowledge, such as the humanities, the philosophy of the Illuminati, the teachings of the mystics and of the Shaykhí School. He was a universal man, in himself alone a convincing proof. When his eyes were opened to the light of Divine guidance, and he breathed in the fragrances of Heaven, he became a flame of God. Then his heart leapt within him, and in an ecstasy of joy and love, he roared out like a leviathan in the deep.
With praises showered upon him, he received his new rank from the mujtahid. He then left Najaf and came to Baghdad, and here he was honored with meeting Bahá’u’lláh. Here he beheld the light that blazed on Sinai in the Holy Tree. Soon he was in such a state that he could rest neither day nor night.
One day, on the floor of the outer apartments reserved for the men, the honored Nabíl was reverently kneeling in the presence of Bahá’u’lláh. At that moment Ḥájí Mírzá Ḥasan-‘Amú, a trusted associate of the mujtahids of Karbilá, came in with Zaynu’l-‘Ábidín Khán, the Fakhru’d-Dawlih. Observing how humbly and deferentially Nabíl was kneeling there, the Ḥají was astonished.
“Sir,” he murmured, “what are you doing in this place?”
Nabíl answered, “I came here for the same reason you did.”
The two visitors could not recover from their surprise, for it was widely known that this personage was unique among mujtahids and was the most favored disciple of the renowned Shaykh Murtaḍá.
Later, Nabíl-i-Akbar left for Persia and went on to Khurásán. The Amír of Qá’in—Mír ‘Alam Khán—showed him every courtesy at first, and greatly valued his company. So marked was this that people felt the Amír was captivated by him, and indeed he was spellbound at the scholar’s eloquence, knowledge, and accomplishments. One can judge, from this, what honors were accorded to Nabíl by the rest, for “men follow the faith of their kings.”
Nabíl spent some time thus esteemed and in high favor, but the love he had for God was past all concealing. It burst from his heart, flamed out and consumed its coverings.
A thousand ways I triedMy love to hide—But how could I, upon that blazing pyreNot catch fire!
He brought light to the Qá’in area and converted a great number of people. And when he had become known far and wide by this new name, the clergy, envious and malevolent, arose, and informed against him, sending their calumnies on to Ṭihrán, so that Náṣiri’d-Dín Sháh rose up in wrath. Terrified of the Sháh, the Amír attacked Nabíl with all his might. Soon the whole city was in an uproar, and the populace, lashed to fury, turned upon him.
That enraptured lover of God never gave way, but withstood them all. At last, however, they drove him out—drove out that man who saw what they did not—and he went up to Ṭihrán, where he was a fugitive, and homeless.
Here, his enemies struck at him again. He was pursued by the watchmen; guards looked everywhere for him, asking after him in every street and alley, hunting him down to catch and torture him. Hiding, he would pass by them like the sigh of the oppressed, and rise to the hills; or again, like the tears of the wronged, he would slip down into the valleys. He could no longer wear the turban denoting his rank; he disguised himself, putting on a layman’s hat, so that they would fail to recognize him and would let him be.
In secret, with all his powers he kept on spreading the Faith and setting forth its proofs, and was a guiding lamp to many souls. He was exposed to danger at all times, always vigilant and on his guard. The Government never gave up its search for him, nor did the people cease from discussing his case.
He left, then, for Bukhárá and ‘Ishqábád, continuously teaching the Faith in those regions. Like a candle, he was using up his life; but in spite of his sufferings he was never dispirited, rather his joy and ardor increased with every passing day. He was eloquent of speech; he was a skilled physician, a remedy for every ill, a balm to every sore. He would guide the Illuminati by their own philosophical principles, and with the mystics he would prove the Divine Advent in terms of “inspiration” and the “celestial vision.” He would convince the Shaykhí leaders by quoting the very words of their late Founders, Shaykh Aḥmad and Siyyid Káẓim, and would convert Islamic theologians with texts from the Qur’án and traditions from the Imáms, who guide mankind aright. Thus he was an instant medicine to the ailing, and a rich bestowal to the poor.
He became penniless in Bukhárá and a prey to many troubles, until at the last, far from his homeland, he died, hastening away to the Kingdom where no poverty exists.
Nabíl-i-Akbar was the author of a masterly essay demonstrating the truth of the Cause, but the friends do not have it in hand at the present time. I hope that it will come to light, and will serve as an admonition to the learned. It is true that in this swiftly passing world he was the target of countless woes; and yet, all those generations of powerful clerics, those shaykhs like Murtaḍá and Mírzá Ḥabíbu’lláh and Áyatu’lláh-i-Khurásání and Mullá Asadu’lláh-i-Mázindarání—all of them will disappear without a trace. They will leave no name behind them, no sign, no fruit. No word will be passed down from any of them; no man will tell of them again. But because he stood steadfast in this holy Faith, because he guided souls and served this Cause and spread its fame, that star, Nabíl, will shine forever from the horizon of abiding light.
It is clear that whatever glory is gained outside the Cause of God turns to abasement at the end; and ease and comfort not met with on the path of God are finally but care and sorrow; and all such wealth is penury, and nothing more.
A sign of guidance, he was, an emblem of the fear of God. For this Faith, he laid down his life, and in dying, triumphed. He passed by the world and its rewards; he closed his eyes to rank and wealth; he loosed himself from all such chains and fetters, and put every worldly thought aside. Of wide learning, at once a mujtahid, a philosopher, a mystic, and gifted with intuitive sight, he was also an accomplished man of letters and an orator without a peer. He had a great and universal mind.
Praise be to God, at the end he was made the recipient of heavenly grace. Upon him be the glory of God, the All-Glorious. May God shed the brightness of the Abhá Kingdom upon his resting-place. May God welcome him into the Paradise of reunion, and shelter him forever in the realm of the righteous, submerged in an ocean of lights.
– 2 –
Ismu’lláhu’l-Aṣdaq
Among the Hands of the Cause of God who have departed this life and ascended to the Supreme Horizon was Jináb-i-Ismu’lláhu’l-Aṣdaq. Another was Jináb-i-Nabíl-i-Akbar. Still others were Jináb-i-Mullá ‘Alí-Akbar and Jináb-i-Shaykh Muḥammad-Riḍáy-i-Yazdí. Again, among others, was the revered martyr, Áqá Mírzá Varqá.
Ismu’lláhu’l-Aṣdaq was truly a servant of the Lord from the beginning of life till his last breath. When young, he joined the circle of the late Siyyid Káẓim and became one of his disciples. He was known in Persia for his purity of life, winning fame as Mullá Ṣádiq the saintly. He was a blessed individual, a man accomplished, learned, and much honored. The people of Khurásán were strongly attached to him, for he was a great scholar and among the most renowned of matchless and unique divines. As a teacher of the Faith, he spoke with such eloquence, such extraordinary power, that his hearers were won over with great ease.
After he had come to Baghdad and attained the presence of Bahá’u’lláh, he was seated one day in the courtyard of the men’s apartments, by the little garden. I was in one of the rooms just above, that gave onto the courtyard. At that moment a Persian prince, a grandson of Fatḥ-‘Alí Sháh, arrived at the house. The prince said to him, “Who are you?” Ismu’lláh answered, “I am a servant of this Threshhold. I am one of the keepers of this door.” And as I listened from above, he began to teach the Faith. The prince at first objected violently; and yet, in a quarter of an hour, gently and benignly, Jináb-i-Ismu’lláh had quieted him down. After the prince had so sharply denied what was said, and his face had so clearly reflected his fury, now his wrath was changed to smiles and he expressed the greatest satisfaction at having encountered Ismu’lláh and heard what he had to say.
He always taught cheerfully and with gaiety, and would respond gently and with good humor, no matter how much passionate anger might be turned against him by the one with whom he spoke. His way of teaching was excellent. He was truly Ismu’lláh, the Name of God, not for his fame but because he was a chosen soul.
Ismu’lláh had memorized a great number of Islámic traditions and had mastered the teachings of Shaykh Aḥmad and Siyyid Káẓim. He became a believer in Shíráz, in the early days of the Faith, and was soon widely known as such. And because he began to teach openly and boldly, they hung a halter on him and led him about the streets and bázárs of the city. Even in that condition, composed and smiling, he kept on speaking to the people. He did not yield; he was not silenced. When they freed him he left Shíráz and went to Khurásán, and there, too, began to spread the Faith, following which he traveled on, in the company of Bábu’l-Báb, to Fort Ṭabarsí. Here he endured intense sufferings as a member of that band of sacrificial victims. They took him prisoner at the Fort and delivered him over to the chiefs of Mázindarán, to lead him about and finally kill him in a certain district of that province. When, bound with chains, Ismu’lláh was brought to the appointed place, God put it into one man’s heart to free him from prison in the middle of the night and guide him to a place where he was safe. Throughout all these agonizing trials he remained staunch in his faith.
Think, for example, how the enemy had completely hemmed in the Fort, and were endlessly pouring in cannon balls from their siege guns. The believers, among them Ismu’lláh, went eighteen days without food. They lived on the leather of their shoes. This too was soon consumed, and they had nothing left but water. They drank a mouthful every morning, and lay famished and exhausted in their Fort. When attacked, however, they would instantly spring to their feet, and manifest in the face of the enemy a magnificent courage and astonishing resistance, and drive the army back from their walls. The hunger lasted eighteen days. It was a terrible ordeal. To begin with, they were far from home, surrounded and cut off by the foe; again, they were starving; and then there were the army’s sudden onslaughts and the bombshells raining down and bursting in the heart of the Fort. Under such circumstances to maintain an unwavering faith and patience is extremely difficult, and to endure such dire afflictions a rare phenomenon.1
Ismu’lláh did not slacken under fire. Once freed, he taught more widely than ever. He spent every waking breath in calling the people to the Kingdom of God. In Iraq, he attained the presence of Bahá’u’lláh, and again in the Most Great Prison, receiving from Him grace and favor.
He was like a surging sea, a falcon that soared high. His visage shone, his tongue was eloquent, his strength and steadfastness astounding. When he opened his lips to teach, the proofs would stream out; when he chanted or prayed, his eyes shed tears like a spring cloud. His face was luminous, his life spiritual, his knowledge both acquired and innate; and celestial was his ardor, his detachment from the world, his righteousness, his piety and fear of God.
Ismu’lláh’s tomb is in Hamadán. Many a Tablet was revealed for him by the Supreme Pen of Bahá’u’lláh, including a special Visitation Tablet after his passing. He was a great personage, perfect in all things.
Such blessed beings have now left this world. Thank God, they did not linger on, to witness the agonies that followed the ascension of Bahá’u’lláh—the intense afflictions; for firmly rooted mountains will shake and tremble at these, and the high-towering hills bow down.
He was truly Ismu’lláh, the Name of God. Fortunate is the one who circumambulates that tomb, who blesses himself with the dust of that grave. Upon him be salutations and praise in the Abhá Realm.
– 3 –
Mullá ‘Alí-Akbar
Yet another Hand of the Cause was the revered Mullá ‘Alí-Akbar, upon him be the glory of God, the All-Glorious. Early in life, this illustrious man attended institutions of higher learning and labored diligently, by day and night, until he became thoroughly conversant with the learning of the day, with secular studies, philosophy, and religious jurisprudence. He frequented the gatherings of philosophers, mystics, and Shaykhís, thoughtfully traversing those areas of knowledge, intuitive wisdom, and illumination; but he thirsted after the wellspring of truth, and hungered for the bread that comes down from Heaven. No matter how he strove to perfect himself in those regions of the mind, he was never satisfied; he never reached the goal of his desires; his lips stayed parched; he was confused, perplexed, and felt that he had wandered from his path. The reason was that in all those circles he had found no passion; no joy, no ecstasy; no faintest scent of love. And as he went deeper into the core of those manifold beliefs, he discovered that from the day of the Prophet Muḥammad’s advent until our own times, innumerable sects have arisen: creeds differing among themselves; disparate opinions, divergent goals, uncounted roads and ways. And he found each one, under some plea or other, claiming to reveal spiritual truth; each one believing that it alone followed the true path—this although the Muḥammedic sea could rise in one great tide, and carry all those sects away to the ocean floor. “No cry shalt thou hear from them, nor a whisper even.”1
Whoso ponders the lessons of history will learn that this sea has lifted up innumerable waves, yet in the end each has dissolved and vanished, like a shadow drifting by. The waves have perished, but the sea lives on. This is why ‘Alí Qabl-i-Akbar could never quench his thirst, till the day when he stood on the shore of Truth and cried:
Here is a sea with treasure to the brim;Its waves toss pearls under the great wind’s thong.Throw off your robe and plunge, nor try to swim,Pride not yourself on swimming—dive headlong.
Like a fountain, his heart welled and jetted forth; meaning and truth, like soft-flowing crystal waters, began to stream from his lips. At first, with humility, with spiritual poverty, he garnered the new light, and only then he proceeded to shed it abroad. For how well has it been said,
Shall he the gift of life to others bearWho of life’s gift has never had a share?
A teacher must proceed in this way: he must first teach himself, and then others. If he himself still walks the path of carnal appetites and lusts, how can he guide another to the “evident signs”2 of God?
This honored man was successful in converting a multitude. For the sake of God he cast all caution aside, as he hastened along the ways of love. He became as one frenzied, as a vagrant and one known to be mad. Because of his new Faith, he was mocked at in Ṭihrán by high and low. When he walked through the streets and bázárs, the people pointed their fingers at him, calling him a Bahá’í. Whenever trouble broke out, he was the one to be arrested first. He was always ready and waiting for this, since it never failed.
Again and again he was bound with chains, jailed, and threatened with the sword. The photograph of this blessed individual, together with that of the great Amín, taken of them in their chains, will serve as an example to whoever has eyes to see. There they sit, those two distinguished men, hung with chains, shackled, yet composed, acquiescent, undisturbed.
Things came to such a pass that in the end whenever there was an uproar Mullá ‘Alí would put on his turban, wrap himself in his ‘abá and sit waiting, for his enemies to rouse and the farráshes to break in and the guards to carry him off to prison. But observe the power of God! In spite of all this, he was kept safe. “The sign of a knower and lover is this, that you will find him dry in the sea.” That is how he was. His life hung by a thread from one moment to the next; the malevolent lay in wait for him; he was known everywhere as a Bahá’í—and still he was protected from all harm. He stayed dry in the depths of the sea, cool and safe in the heart of the fire, until the day he died.
After the ascension of Bahá’u’lláh, Mullá ‘Alí continued on, loyal to the Testament of the Light of the World, staunch in the Covenant which he served and heralded. During the lifetime of the Manifestation, his yearning made him hasten to Bahá’u’lláh, Who received him with grace and favor, and showered blessings upon him. He returned, then, to Írán, where he devoted all his time to serving the Cause. Openly at odds with his tyrannical oppressors, no matter how often they threatened him, he defied them. He was never vanquished. Whatever he had to say, he said. He was one of the Hands of the Cause of God, steadfast, unshakable, not to be moved.
I loved him very much, for he was delightful to converse with, and as a companion second to none. One night, not long ago, I saw him in the world of dreams. Although his frame had always been massive, in the dream world he appeared larger and more corpulent than ever. It seemed as if he had returned from a journey. I said to him, “Jináb, you have grown good and stout.” “Yes,” he answered, “praise be to God! I have been in places where the air was fresh and sweet, and the water crystal pure; the landscapes were beautiful to look upon, the foods delectable. It all agreed with me, of course, so I am stronger than ever now, and I have recovered the zest of my early youth. The breaths of the All-Merciful blew over me and all my time was spent in telling of God. I have been setting forth His proofs, and teaching His Faith.” (The meaning of teaching the Faith in the next world is spreading the sweet savors of holiness; that action is the same as teaching.) We spoke together a little more, and then some people arrived and he disappeared.
His last resting-place is in Ṭihrán. Although his body lies under the earth, his pure spirit lives on, “in the seat of truth, in the presence of the potent King.”3 I long to visit the graves of the friends of God, could this be possible. These are the servants of the Blessed Beauty; in His path they were afflicted; they met with toil and sorrow; they sustained injuries and suffered harm. Upon them be the glory of God, the All-Glorious. Unto them be salutation and praise. Upon them be God’s tender mercy, and forgiveness.
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Shaykh Salmán
In 1266 A.H.1 the trusted messenger, Shaykh Salmán, first heard the summons of God, and his heart leapt for joy. He was then in Hindíyán. Irresistibly attracted, he walked all the way to Ṭihrán, where with ardent love he secretly joined the believers. On a certain day he was passing through the bázár with Áqá Muḥammad Taqíy-i-Káshání, and the farráshes followed him and discovered where he lived. The next day, police and farráshes came looking for him and took him to the chief of police.
“Who are you?” the chief asked.
“I am from Hindíyán,” replied Salmán. “I have come to Ṭihrán and am on my way to Khurásán, for a pilgrimage to the Shrine of Imám Riḍá.”
“What were you doing yesterday,” the chief asked, “with that man in the white robe?”
Salmán answered, “I had sold him an ‘abá the day before, and yesterday he was to pay me.”
“You are a stranger here,” the chief said. “How could you trust him?”
“A money-changer guaranteed the payment,” Salmán replied. He had in mind the respected believer, Áqá Muḥammad-i-Ṣarráf (money-changer).
The chief turned to one of his farráshes and said, “Take him to the money-changer’s and look into it.”
When they reached there the farrásh went on ahead. “What was all this,” he said, “about the sale of an ‘abá and your vouching for the payment? Explain yourself.”
“I know nothing about it,” the money-changer replied.
“Come along,” said the farrásh to Salmán. “All is clear at last. You are a Bábí.”
It happened that the turban which Salmán had on his head was similar to those worn in Shúshtar. As they were passing a crossroads, a man from Shúshtar came out of his shop. He embraced Salmán and cried: “Where have you been, Khájih Muḥammad-‘Alí? When did you arrive? Welcome!”
Salmán replied, “I came here a few days ago and now the police have arrested me.”
“What do you want with him?” the merchant asked the farrásh. “What are you after?”
“He is a Bábí,” was the answer.
“God forbid!” cried the man from Shúshtar. “I know him well. Khájih Muḥammad-‘Alí is a God-fearing Muslim, a Shí‘ih, a devout follower of the Imám ‘Alí.” With this he gave the farrásh a sum of money and Salmán was freed.
They went into the shop and the merchant began to ask Salmán how he was faring. Salmán told him: “I am not Khájih Muḥammad-‘Alí.”
The man from Shúshtar was dumbfounded. “You look exactly like him!” he exclaimed. “You two are identical. However, since you are not he, give me back the money I paid the farrásh.”
Salmán immediately handed him the money, left, went out through the city gate and made for Hindíyán.
When Bahá’u’lláh arrived in Iraq, the first messenger to reach His holy presence was Salmán, who then returned with Tablets addressed to the friends in Hindíyán. Once each year, this blessed individual would set out on foot to see his Well-Beloved, after which he would retrace his steps, carrying Tablets to many cities, Iṣfahán, Shíráz, Káshán, Ṭihrán, and the rest.
From the year 69 until the ascension of Bahá’u’lláh in 1309 A.H.,2 Salmán would arrive once a year, bringing letters, leaving with the Tablets, faithfully delivering each one to him for whom it was intended. Every single year throughout that long period, he came on foot from Persia to Iraq, or to Adrianople, or to the Most Great Prison at ‘Akká; came with the greatest eagerness and love, and then went back again.
He had remarkable powers of endurance. He traveled on foot, as a rule eating nothing but onions and bread; and in all that time, he moved about in such a way that he was never once held up and never once lost a letter or a Tablet. Every letter was safely delivered; every Tablet reached its intended recipient. Over and over again, in Iṣfahán, he was subjected to severe trials, but he remained patient and thankful under all conditions, and earned from non-Bahá’ís the title of “the Bábís’ Angel Gabriel.”
Throughout his entire life, Salmán rendered this momentous service to the Cause of God, becoming the means of its spread and contributing to the happiness of the believers, annually bringing Divine glad tidings to the cities and villages of Persia. He was close to the heart of Bahá’u’lláh, Who looked upon him with especial favor and grace. Among the Holy Scriptures, there are Tablets revealed in his name.
After the ascension of Bahá’u’lláh, Salmán remained faithful to the Covenant, serving the Cause with all his powers. Then, as before, he would come to the Most Great Prison every year, delivering mail from the believers, and returning with the answers to Persia. At last, in Shíráz, he winged his way to the Kingdom of glory.
From the dawn of history until the present day, there has never been a messenger so worthy of trust; there has never been a courier to compare with Salmán. He has left respected survivors in Iṣfahán who, because of the troubles in Persia, are presently in distress. It is certain that the friends will see to their needs. Upon him be the glory of God, the All-Glorious; unto him be salutations and praise.
– 5 –
Mírzá Muḥammad-‘Alí, the Afnán
In the days of Bahá’u’lláh, during the worst times in the Most Great Prison, they would not permit any of the friends either to leave the Fortress or to come in from the outside. “Skew-Cap”1 and the Siyyid2 lived by the second gate of the city, and watched there at all times, day and night. Whenever they spied a Bahá’í traveler they would hurry away to the Governor and tell him that the traveler was bringing in letters and would carry the answers back. The Governor would then arrest the traveler, seize his papers, jail him, and drive him out. This became an established custom with the authorities and went on for a long time—indeed, for nine years until, little by little, the practice was abandoned.
It was at such a period that the Afnán, Ḥájí Mírzá Muḥammad-‘Alí—that great bough of the Holy Tree3—journeyed to ‘Akká, coming from India to Egypt, and from Egypt to Marseilles. One day I was up on the roof of the caravanserai. Some of the friends were with me and I was walking up and down. It was sunset. At that moment, glancing at the distant seashore, I observed that a carriage was approaching. “Gentlemen,” I said, “I feel that a holy being is in that carriage.” It was still far away, hardly within sight.
“Let us go to the gate,” I told them. “Although they will not allow us to pass through, we can stand there till he comes.” I took one or two people with me and we left.
At the city gate I called to the guard, privately gave him something and said: “A carriage is coming in and I think it is bringing one of our friends. When it reaches here, do not hold it up, and do not refer the matter to the Governor.” He put out a chair for me and I sat down.
By this time the sun had set. They had shut the main gate, too, but the little door was open. The gatekeeper stayed outside, the carriage drew up, the gentleman had arrived. What a radiant face he had! He was nothing but light from head to foot. Just to look at that face made one happy; he was so confident, so assured, so rooted in his faith, and his expression so joyous. He was truly a blessed being. He was a man who made progress day by day, who added, every day, to his certitude and faith, his luminous quality, his ardent love. He made extraordinary progress during the few days that he spent in the Most Great Prison. The point is that when his carriage had come only part of the way from Haifa to ‘Akká, one could already perceive his spirit, his light.
After he had received the endless bounties showered on him by Bahá’u’lláh, he was given leave to go, and he traveled to China. There, over a considerable period, he spent his days mindful of God and in a manner conformable to Divine good pleasure. Later he went on to India, where he died.
The other revered Afnán and the friends in India felt it advisable to send his blessed remains to Iraq, ostensibly to Najaf, to be buried near the Holy City; for the Muslims had refused to let him lie in their graveyard, and his body had been lodged in a temporary repository for safekeeping. Áqá Siyyid Asadu’lláh, who was in Bombay at the time, was deputized to transport the remains with all due reverence to Iraq. There were hostile Persians on the steamship and these people, once they reached Búshihr, reported that the coffin of Mírzá Muḥammad-‘Alí the Bábí was being carried to Najaf for burial in the Vale of Peace, near the sacred precincts of the Shrine, and that such a thing was intolerable. They tried to take his blessed remains off the ship, but they failed; see what the hidden Divine decrees can bring about.
His body came as far as Basra. And since that was a period when the friends had to remain in concealment, Siyyid Asadu’lláh was obliged to proceed as if he were going on with the burial in Najaf, meanwhile hoping in one way or another to effect the interment near Baghdad. Because, although Najaf is a holy city and always shall be, still the friends had chosen another place. God, therefore, stirred up our enemies to prevent the Najaf burial. They swarmed in, attacking the quarantine station to lay hold of the body and either bury it in Basra or throw it into the sea or out on the desert sands.
The case took on such importance that in the end it proved impossible to bring the remains to Najaf, and Siyyid Asadu’lláh had to carry them on to Baghdad. Here, too, there was no burial place where the Afnán’s body would be safe from molestation at enemy hands. Finally the Siyyid decided to carry it to the shrine of Persia’s Salmán the Pure,4 about five farsakhs out of Baghdad, and bury it in Ctesiphon, close to the grave of Salmán, beside the palace of the Sásáníyán kings. The body was taken there and that trust of God was, with all reverence, laid down in a safe resting-place by the palace of Nawshíraván.
And this was destiny, that after a lapse of thirteen hundred years, from the time when the throne city of Persia’s ancient kings was trampled down, and no trace of it was left, except for rubble and hills of sand, and the very palace roof itself had cracked and split so that half of it toppled to the ground—this edifice should win back the kingly pomp and splendor of its former days. It is indeed a mighty arch. The width of its entry-way is fifty-two paces and it towers very high.
Thus did God’s grace and favor encompass the Persians of an age long gone, in order that their ruined capital should be rebuilt and flourish once again. To this end, with the help of God, events were brought about which led to the Afnán’s being buried here; and there is no doubt that a proud city will rise up on this site. I wrote many letters about it, until at last the holy dust could be laid to rest in this place. Siyyid Asadu’lláh would write me from Basra and I would answer him. One of the public functionaries there was completely devoted to us, and I directed him to do all he could. Siyyid Asadu’lláh informed me from Baghdad that he was at his wits’ end, and had no idea where he could consign this body to the grave. “Wherever I might bury it,” he wrote, “they will dig it up again.”
At last, praised be God, it was laid down in the very spot to which time and again the Blessed Beauty had repaired; in that place honored by His footsteps, where He had revealed Tablets, where the believers of Baghdad had been in His company; that very place where the Most Great Name was wont to stroll. How did this come about? It was due to the Afnán’s purity of heart. Lacking this, all those ways and means could never have been brought to bear. Verily, God is the Mover of heaven and earth.
I loved the Afnán very much. Because of him, I rejoiced. I wrote a long Visitation Tablet for him and sent it with other papers to Persia. His burial site is one of the holy places where a magnificent Mashriqu’l-Adhkár must be raised up. If possible, the actual arch of the royal palace should be restored and become the House of Worship. The auxiliary buildings of the House of Worship should likewise be erected there: the hospital, the schools and university, the elementary school, the refuge for the poor and indigent; also the haven for orphans and the helpless, and the travelers’ hospice.
Gracious God! That royal edifice was once splendidly decked forth and fair. But there are spiders’ webs today, where hung the curtains of gold brocade, and where the king’s drums beat and his musicians played, the only sound is the harsh cries of kites and crows. “This is verily the capital of the owl’s realm, where thou wilt hear no sound, save only the echo of his repeated calls.” That is how the barracks were, when we came to ‘Akká. There were a few trees inside the walls, and on their branches, as well as up on the battlements, the owls cried all night long. How disquieting is the hoot of an owl; how it saddens the heart.
From earliest youth until he grew helpless and old, that sacred bough of the Holy Tree, with his smiling face, shone out like a lamp in the midst of all. Then he leapt and soared to undying glory, and plunged into the ocean of light. Upon him be the breathings of his Lord, the All-Merciful. Upon him, lapped in the waters of grace and forgiveness, be the mercy and favor of God.
– 6 –
Ḥájí Mírzá Ḥasan, the Afnán
Among the most eminent of those who left their homeland to join Bahá’u’lláh was Mírzá Ḥasan, the great Afnán, who during the latter days won the honor of emigrating and of receiving the favor and companionship of his Lord. The Afnán, related to the Báb, was specifically named by the Supreme Pen as an offshoot of the Holy Tree. When still a small child, he received his portion of bounty from the Báb, and showed forth an extraordinary attachment to that dazzling Beauty. Not yet adolescent, he frequented the society of the learned, and began to study sciences and arts. He reflected day and night on the most abstruse of spiritual questions, and gazed in wonderment at the mighty signs of God as written in the Book of Life. He became thoroughly versed even in such material sciences as mathematics, geometry, and geography; in brief, he was well grounded in many fields, thoroughly conversant with the thought of ancient and modern times.
A merchant by profession, he spent only a short period of the day and evening at his business, devoting most of his time to discussion and research. He was truly erudite, a great credit to the Cause of God amongst leading men of learning. With a few concise phrases, he could solve perplexing questions. His speech was laconic, but in itself a kind of miracle.
Although he first became a believer in the days of the Báb, it was during the days of Bahá’u’lláh that he caught fire. Then his love of God burned away every obstructing veil and idle thought. He did all he could to spread the Faith of God, becoming known far and wide for his ardent love of Bahá’u’lláh.
I am lost, O Love, possessed and dazed,Love’s fool am I, in all the earth.They call me first among the crazed,Though I once came first for wit and worth…
After the ascension of the Báb, he had the high honor of serving and watching over the revered and saintly consort of the blessed Lord. He was in Persia, mourning his separation from Bahá’u’lláh, when his distinguished son became, by marriage, a member of the Holy Household. At this, the Afnán rejoiced. He left Persia and hastened to the sheltering favor of his Well-Beloved. He was a man amazing to behold, his face so luminous that even those who were not believers used to say that a heavenly light shone from his forehead.
He went away for a time and sojourned in Beirut, where he met the noted scholar, Khájih Findík. This personage warmly praised the erudition of the great Afnán in various circles, affirming that an individual of such wide and diverse learning was rare throughout the East. Later on, the Afnán returned to the Holy Land, settling near the Mansion of Bahjí and directing all his thoughts toward aspects of human culture. Much of the time he would occupy himself with uncovering the secrets of the heavens, contemplating in their detail the movements of the stars. He had a telescope with which he would make his observations every night. He lived a happy life, carefree and light of heart. In the neighborhood of Bahá’u’lláh his days were blissful, his nights bright as the first morning in spring.
But then came the Beloved’s departure from this world. The Afnán’s peace was shattered, his joy was changed to grief. The Supreme Affliction was upon us, separation consumed us, the once bright days turned black as night, and all those roses of other hours were dust and rubble now. He lived on for a little while, his heart smoldering, his eyes shedding their tears. But he could not bear the longing for his Well-Beloved, and in a little while his soul gave up this life and fled to the eternal one, passed into the Heaven of abiding reunion and was immersed beneath an ocean of light. Upon him be most great mercy, plenteous bounty, and every blessing, as the ages and cycles roll on. His honored tomb is in ‘Akká at the Manshíyyih.
– 7 –
Muḥammad-‘Alíy-i-Iṣfahání
Muḥammad-‘Alí of Iṣfahán was among the earliest of believers, guided to the Faith from its very beginning. He was one of the mystics; his house was a gathering place for them, and the philosophers. Noble, high-minded, he was one of Iṣfahán’s most respected citizens, and served as a host and sanctuary for every stranger, rich or poor. He had verve, an excellent disposition, was forbearing, affable, generous, a boon companion; and it was known throughout the city that he enjoyed a good time.
Then he was led to embrace the Faith and caught fire from the Sinaitic Tree. His house became a teaching center, dedicated to the glory of God. Day and night the believers flocked there, as to a lamp lit by heavenly love. Over a long period, the sacred verses were chanted in that house and the clear proofs set forth. Although this was widely known, Muḥammad-‘Alí was not molested, because he was a kinsman of the Imám-Jum‘ih of Iṣfahán. Finally, however, things came to such a pass that the Imám-Jum‘ih himself sent him away, telling him: “I can protect you no longer. You are in grave danger. The best thing for you is to leave here, and go on a journey.”
He left his home then, went to Iraq, and entered the presence of the world’s Desired One. He spent some time there, progressing every day; he had little to live on, but was happy and content. A man of excellent disposition, he was congenial to believers and others alike.
When Bahá’u’lláh and His retinue left Baghdad for Constantinople, Muḥammad-‘Alí was in His company, and continued on with Him to the Land of Mystery, Adrianople. Not one to be inconstant, he maintained his characteristic immutability of heart. Whatever happened, he remained the same. In Adrianople as well, his days passed happily, under the protection of Bahá’u’lláh. He would carry on some business which, however trifling, would bring in surprisingly abundant returns.
From Adrianople, Muḥammad-‘Alí accompanied Bahá’u’lláh to the fortress of ‘Akká, was put in jail there, and was numbered among Bahá’u’lláh’s fellow captives for the rest of his life, achieving that greatest of all distinctions, to be in prison with the Blessed Beauty.
He spent his days in utter bliss. Here, too, he carried on a small business, which occupied him from morning till noon. In the afternoons he would take his samovar, wrap it in a dark-colored pouch made from a saddlebag, and go off somewhere to a garden or meadow, or out in a field, and have his tea. Sometimes he would be found at the farm of Mazra‘ih, or again in the Riḍván Garden; or, at the Mansion, he would have the honor of attending upon Bahá’u’lláh.
Muḥammad-‘Alí would carefully consider every blessing that came his way. “How delicious my tea is today,” he would comment. “What perfume, what color! How lovely this meadow is, and the flowers so bright!” He used to say that everything, even air and water, had its own special fragrance. For him the days passed in indescribable delight. Even kings were not so happy as this old man, the people said. “He is completely free of the world,” they would declare. “He lives in joy.” It also happened that his food was of the very best, and that his home was situated in the very best part of ‘Akká. Gracious God! Here he was, a prisoner, and yet experiencing comfort, peace and joy.
Muḥammad-‘Alí was past eighty when he finally departed to eternal light. He had been the recipient of many Tablets from Bahá’u’lláh, and of endless bounty, under all conditions. Upon him be the glory of God the Most Glorious. Upon him be myriads of heavenly blessings; may God favor him with gladness forever and ever. His luminous grave is in ‘Akká.
– 8 –
‘Abdu’ṣ-Ṣáliḥ, the Gardener
Among those who emigrated and were companions in the Most Great Prison was Áqá ‘Abdu’ṣ-Ṣáliḥ. This excellent soul, a child of early believers, came from Iṣfahán. His noble-hearted father died, and this child grew up an orphan. There was none to rear or care for him and he was the prey of anyone who chose to do him harm. At last he became adolescent, and older now, sought out his Well-Beloved. He emigrated to the Most Great Prison and here, at the Riḍván, achieved the honor of being appointed gardener. At this task he was second to none. In his faith, too, he was staunch, loyal, worthy of trust; as to his character, he was an embodiment of the sacred verse, “Of a noble nature art thou.”1 That is how he won the distinction of being gardener at the Riḍván, and of thus receiving the greatest bounty of all: almost daily, he entered the presence of Bahá’u’lláh.
For the Most Great Name was held prisoner and confined nine years in the fortress-town of ‘Akká; and at all times, both in the barracks and afterward, from without the house, the police and farráshes had Him under constant guard. The Blessed Beauty lived in a very small house, and He never set foot outside that narrow lodging, because His oppressors kept continual watch at the door. When, however, nine years had elapsed, the fixed and predetermined length of days was over; and at that time, against the rancorous will of the tyrant, ‘Abdu’l-Ḥamíd, and all his minions, Bahá’u’lláh proceeded out of the fortress with authority and might, and in a kingly mansion beyond the city, made His home.
Although the policy of Sulṭán ‘Abdu’l-Ḥamíd was harsher than ever; although he constantly insisted on his Captive’s strict confinement—still, the Blessed Beauty now lived, as everyone knows, with all power and glory. Some of the time Bahá’u’lláh would spend at the Mansion, and again, at the farm village of Mazra‘ih; for a while He would sojourn in Haifa, and occasionally His tent would be pitched on the heights of Mount Carmel. Friends from everywhere presented themselves and gained an audience. The people and the government authorities witnessed it all, yet no one so much as breathed a word. And this is one of Bahá’u’lláh’s greatest miracles: that He, a captive, surrounded Himself with panoply and He wielded power. The prison changed into a palace, the jail itself became a Garden of Eden. Such a thing has not occurred in history before; no former age has seen its like: that a man confined to a prison should move about with authority and might; that one in chains should carry the fame of the Cause of God to the high heavens, should win splendid victories in both East and West, and should, by His almighty pen, subdue the world. Such is the distinguishing feature of this supreme Theophany.
One day the government leaders, pillars of the country, the city’s ‘ulamás, leading mystics and intellectuals came out to the Mansion. The Blessed Beauty paid them no attention whatever. They were not admitted to His presence, nor did He inquire after any of them. I sat down with them and kept them company for some hours, after which they returned whence they had come. Although the royal farmán specifically decreed that Bahá’u’lláh was to be held in solitary confinement within the ‘Akká fortress, in a cell, under perpetual guard; that He was never to set foot outside; that He was never even to see any of the believers—notwithstanding such a farmán, such a drastic order, His tent was raised in majesty on the heights of Mount Carmel. What greater display of power could there be than this, that from the very prison, the banner of the Lord was raised aloft, and rippled out for all the world to see! Praised be the Possessor of such majesty and might; praised be He, weaponed with the power and the glory; praised be He, Who defeated His foes when He lay captive in the ‘Akká prison!
To resume: ‘Abdu’ṣ-Ṣáliḥ lived under a fortunate star, for he regularly came into the presence of Bahá’u’lláh. He enjoyed the distinction of serving as gardener for many years, and he was at all times loyal, true, and strong in faith. He was humble in the presence of every one of the believers; in all that time he never hurt nor offended any one. And at the last he left his garden and hastened to the encompassing mercy of God.
The Ancient Beauty was well pleased with ‘Abdu’ṣ-Ṣáliḥ, and after his ascension revealed a Visitation Tablet in his honor, also delivering an address concerning him, which was taken down and published together with other Scriptures.
Upon him be the glory of the All-Glorious! Upon him be God’s gentleness and favor in the Exalted Realm.
– 9 –
Ustád Ismá‘íl
Yet another from amongst that blessed company was Ustád Ismá‘íl, the builder. He was the construction overseer of Farrukh Khán (Amínu’d-Dawlih) in Ṭihrán, living happily and prosperously, a man of high standing, well regarded by all. But he lost his heart to the Faith, and was enraptured by it, till his holy passion consumed every intervening veil. Then he cast caution aside, and became known throughout Ṭihrán as a pillar of the Bahá’ís.
Farrukh Khán ably defended him at first. But as time went on, he summoned him and said, “Ustád, you are very dear to me and I have given you my protection and have stood by you as best I could. But the Sháh has found out about you and you know what a bloodthirsty tyrant he is. I am afraid that he will seize you without warning, and he will hang you. The best thing for you is to go on a journey. Leave this country, go somewhere else, and escape from this peril.”
Composed, happy, Ustád gave up his work, closed his eyes to his possessions, and left for Iraq, where he lived in poverty. He had recently taken a bride, and loved her beyond measure. Her mother arrived, and by subterfuge, obtained his permission to conduct the daughter back to Ṭihrán, supposedly for a visit. As soon as she reached Kirmánsháh, she went to the mujtahid, and told him that because her son-in-law had abandoned his religion, her daughter could not remain his lawful wife. The mujtahid arranged a divorce, and wedded the girl to another man. When word of this reached Baghdad, Ismá‘íl, steadfast as ever, only laughed. “God be praised!” he said. “Nothing is left me on this pathway. I have lost everything, including my bride. I have been able to give Him all I possessed.”
When Bahá’u’lláh departed from Baghdad, and traveled to Rumelia, the friends remained behind. The inhabitants of Baghdad then rose up against those helpless believers, sending them away as captives to Mosul. Ustád was old and feeble, but he left on foot, with no provisions for his journey, crossed over mountains and deserts, valleys and hills, and in the end arrived at the Most Great Prison. At one time, Bahá’u’lláh had written down an ode of Rúmí’s for him, and had told him to turn his face toward the Báb and sing the words, set to a melody. And so as he wandered through the long dark nights, Ustád would sing these lines:
I am lost, O Love, possessed and dazed,Love’s fool am I, in all the earth.They call me first among the crazed,Though I once came first for wit and worth.
O Love, who sellest me this wine,1O Love, for whom I burn and bleed,Love, for whom I cry and pine—Thou the Piper, I the reed.
If Thou wishest me to live,Through me blow Thy holy breath.The touch of Jesus Thou wilt giveTo me, who’ve lain an age in death.
Thou, both End and Origin,Thou without and Thou within—From every eye Thou hidest well,And yet in every eye dost dwell.
He was like a bird with broken wings but he had the song and it kept him going onward to his one true Love. By stealth, he approached the Fortress and went in, but he was exhausted, spent. He remained for some days, and came into the presence of Bahá’u’lláh, after which he was directed to look for a lodging in Haifa. He got himself to Haifa, but he found no haven there, no nest or hole, no water, no grain of corn. Finally he made his home in a cave outside the town. He acquired a little tray and on this he set out rings of earthenware, and some thimbles, pins and other trinkets. Every day, from morning till noon, he peddled these, wandering about. Some days his earnings would amount to twenty paras,2 some days thirty; and forty on his best days. Then he would go home to the cave and content himself with a piece of bread. He was always voicing his thanks, always saying, “Praise be to God that I have attained such favor and grace; that I have been separated from friend and stranger alike, and have taken refuge in this cave. Now I am of those who gave their all, to buy the Divine Joseph in the market place. What bounty could be any greater than this!”
Such was his condition, when he died. Many and many a time, Bahá’u’lláh was heard to express His satisfaction with Ustád Ismá‘íl. Blessings hemmed him round, and the eye of God was on him. Salutations be unto him, and praise. Upon him be the glory of the All-Glorious.
– 10 –
Nabíl-i-Zarandí
Still another of those who emigrated from their native land to be near Bahá’u’lláh was the great Nabíl.1 In the flower of youth he bade farewell to his family in Zarand and with Divine aid began to teach the Faith. He became a chief of the army of lovers, and on his quest he left Persian Iraq for Mesopotamia, but could not find the One he sought. For the Well-Beloved was then in Kurdistán, living in a cave at Sar-Galú; and there, entirely alone in that wasteland, with no companion, no friend, no listening soul, He was communing with the beauty that dwelt in His own heart. All news of Him was completely cut off; Iraq was eclipsed, and in mourning.
When Nabíl discovered that the flame which had once been kindled and tended there was almost out, that the believers were few, that Yaḥyá2 had crawled into a secret hole where he lay torpid and inert, and that a wintry cold had taken over—he found himself obliged to leave, bitterly grieving, for Karbilá. There he stayed until the Blessed Beauty returned from Kurdistán, making His way to Baghdad. At that time there was boundless joy; every believer in the country sprang to life; among them was Nabíl, who hastened to the presence of Bahá’u’lláh, and became the recipient of great bestowals. He spent his days in gladness now, writing odes to celebrate the praises of his Lord. He was a gifted poet, and his tongue most eloquent; a man of mettle, and on fire with passionate love.
After a time he returned to Karbilá, then came back to Baghdad and from there went on to Persia. Because he associated with Siyyid Muḥammad he was led into error and sorely afflicted and tried; but like the shooting stars, he became as a missile to drive off satanic imaginings,3 and he repulsed the evil whisperers and went back to Baghdad, where he found rest in the shade of the Holy Tree. He was later directed to visit Kirmánsháh. He returned again, and on every journey was enabled to render a service.
Bahá’u’lláh and His retinue then left Baghdad, the “Abode of Peace,” for Constantinople, the “City of Islám.” After His departure, Nabíl put on the dress of a dervish, and set out on foot, catching up with the convoy along the way. In Constantinople he was directed to return to Persia and there teach the Cause of God; also to travel throughout the country, and acquaint the believers in its cities and villages with all that had taken place. When this mission was accomplished, and the drums of “Am I not your Lord?” were rolling out—for it was the “year eighty”4—Nabíl hurried to Adrianople, crying as he went, “Yea verily Thou art! Yea verily!” and “Lord, Lord, here am I!”
He entered Bahá’u’lláh’s presence and drank of the red wine of allegiance and homage. He was then given specific orders to travel everywhere, and in every region to raise the call that God was now made manifest: to spread the blissful tidings that the Sun of Truth had risen. He was truly on fire, driven by restive love. With great fervor he would pass through a country, bringing this best of all messages and reviving the hearts. He flamed like a torch in every company, he was the star of every assemblage, to all who came he held out the intoxicating cup. He journeyed as to the beat of drums and at last he reached the ‘Akká fortress.
In those days the restrictions were exceptionally severe. The gates were shut, the roads closed off. Wearing a disguise, Nabíl arrived at the ‘Akká gate. Siyyid Muḥammad and his wretched accomplice immediately hurried to the Governorate and informed against the traveler. “He is a Persian,” they reported. “He is not, as he seems, a man of Bukhárá. He has come here to seek for news of Bahá’u’lláh.” The authorities expelled him at once.
Nabíl, despairing, withdrew to the town of Ṣafad. Later he came on to Haifa, where he made his home in a cave on Mount Carmel. He lived apart from friend and stranger alike, lamenting night and day, moaning and chanting prayers. There he remained as a recluse, and waited for the doors to open. When the predestined time of captivity was over, and the gates were flung wide, and the Wronged One issued forth in beauty, in majesty and glory, Nabíl hastened to Him with a joyful heart. Then he used himself up like a candle, burning away with the love of God. Day and night he sang the praises of the one Beloved of both worlds and of those about His threshold, writing verses in the pentameter and hexameter forms, composing lyrics and long odes. Almost daily, he was admitted to the presence of the Manifestation.5
This went on until the day Bahá’u’lláh ascended. At that supreme affliction, that shattering calamity, Nabíl sobbed and trembled and cried out to Heaven. He found that the numerical value of the word “shidád”—year of stress—was 309, and it thus became evident that Bahá’u’lláh foretold what had now come to pass.6
Utterly cast down, hopeless at being separated from Bahá’u’lláh, fevered, shedding tears, Nabíl was in such anguish that anyone seeing him was bewildered. He struggled on, but the only desire he had was to lay down his life. He could suffer no longer; his longing was aflame in him; he could stand the fiery pain no more. And so he became king of the cohorts of love, and he rushed into the sea.
Before that day when he offered himself up, he wrote out the year of his death in the one word: “Drowned.”7 Then he threw down his life for the Well-Beloved, and was released from his despair, and no longer shut away.
This distinguished man was erudite, wise, and eloquent of speech. His native genius was pure inspiration, his poetic gift like a crystal stream. In particular his ode “Bahá, Bahá!” was written in sheer ecstasy. Throughout all his life, from earliest youth till he was feeble and old, he spent his time serving and worshiping the Lord. He bore hardships, he lived through misfortunes, he suffered afflictions. From the lips of the Manifestation he heard marvelous things. He was shown the lights of Paradise; he won his dearest wish. And at the end, when the Daystar of the world had set, he could endure no more, and flung himself into the sea. The waters of sacrifice closed over him; he was drowned, and he came, at last, to the Most High.
Upon him be abundant blessings; upon him be tender mercies. May he win a great victory, and a manifest grace in the Kingdom of God.
– 11 –
Darvísh Ṣidq-‘Alí
Áqá Ṣidq-‘Alí was yet one more of those who left their native land, journeyed to Bahá’u’lláh and were put in the Prison. He was a dervish; a man who lived free and detached from friend and stranger alike. He belonged to the mystic element and was a man of letters. He spent some time wearing the dress of poverty, drinking the wine of the Rule and traveling the Path,1 but unlike the other Ṣúfís he did not devote his life to dusty hashish; on the contrary, he cleansed himself of their vain imaginings and only searched for God, spoke of God, and followed the path of God.
He had a fine poetic gift and wrote odes to sing the praises of Him Whom the world has wronged and rejected. Among them is a poem written while he was a prisoner in the barracks at ‘Akká, the chief couplet of which reads:
A hundred hearts Thy curling locks ensnare,And it rains hearts when Thou dost toss Thy hair.
That free and independent soul discovered, in Baghdad, a trace of the untraceable Beloved. He witnessed the dawning of the Daystar above the horizon of Iraq, and received the bounty of that sunrise. He came under the spell of Bahá’u’lláh, and was enraptured by that tender Companion. Although he was a quiet man, one who held his peace, his very limbs were like so many tongues crying out their message. When the retinue of Bahá’u’lláh was about to leave Baghdad he implored permission to go along as a groom. All day, he walked beside the convoy, and when night came he would attend to the horses. He worked with all his heart. Only after midnight would he seek his bed and lie down to rest; the bed, however, was his mantle, and the pillow a sun-dried brick.
As he journeyed, filled with yearning love, he would sing poems. He greatly pleased the friends. In him the name2 bespoke the man: he was pure candor and truth; he was love itself; he was chaste of heart, and enamored of Bahá’u’lláh. In his high station, that of groom, he reigned like a king; indeed he gloried over the sovereigns of the earth. He was assiduous in attendance upon Bahá’u’lláh; in all things, upright and true.
The convoy of the lovers went on; it reached Constantinople; it passed to Adrianople, and finally to the ‘Akká prison. Ṣidq-‘Alí was present throughout, faithfully serving its Commander.
While in the barracks, Bahá’u’lláh set apart a special night and He dedicated it to Darvísh Ṣidq-‘Alí. He wrote that every year on that night the dervishes should bedeck a meeting place, which should be in a flower garden, and gather there to make mention of God. He went on to say that “dervish” does not denote those persons who wander about, spending their nights and days in fighting and folly; rather, He said, the term designates those who are completely severed from all but God, who cleave to His laws, are firm in His Faith, loyal to His Covenant, and constant in worship. It is not a name for those who, as the Persians say, tramp about like vagrants, are confused, unsettled in mind, a burden to others, and of all mankind the most coarse and rude.
This eminent dervish spent his whole life span under the sheltering favor of God. He was completely detached from worldly things. He was attentive in service, and waited upon the believers with all his heart. He was a servant to all of them, and faithful at the Holy Threshold.
Then came that hour when, not far from his Lord, he stripped off the cloak of life, and to physical eyes passed into the shadows, but to the mind’s eye betook himself to what is plain as day; and he was seated there on a throne of lasting glory. He escaped from the prison of this world, and pitched his tent in a wide and spacious land. May God ever keep him close and bless him in that mystic realm with perpetual reunion and the beatific vision; may he be wrapped in tiers of light. Upon him be the glory of God, the All-Glorious. His grave is in ‘Akká.
– 12 –
Áqá Mírzá Maḥmúd and Áqá Riḍá
These two blessed souls, Mírzá Maḥmúd of Káshán and Áqá Riḍá of Shíráz, were like two lamps lit with God’s love from the oil of His knowledge. Encompassed by Divine bestowals from childhood on, they succeeded in rendering every kind of service for fifty-five years. Their services were countless, beyond recording.
When the retinue of Bahá’u’lláh left Baghdad for Constantinople, He was accompanied by a great crowd of people. Along the way, they met with famine conditions. These two souls strode along on foot, ahead of the howdah in which Bahá’u’lláh was riding, and covered a distance of seven or eight farsakhs every day. Wayworn and faint, they would reach the halting-place; and yet, weary as they were, they would immediately set about preparing and cooking the food, and seeing to the comfort of the believers. The efforts they made were truly more than flesh can bear. There were times when they had not more than two or three hours sleep out of the twenty-four; because, once the friends had eaten their meal, these two would be busy collecting and washing up the dishes and cooking utensils; this would take them till midnight, and only then would they rest. At daybreak they would rise, pack everything, and set out again, in front of the howdah of Bahá’u’lláh. See what a vital service they were able to render, and for what bounty they were singled out: from the start of the journey, at Baghdad, to the arrival in Constantinople, they walked close beside Bahá’u’lláh; they made every one of the friends happy; they brought rest and comfort to all; they prepared whatever anyone asked.
Áqá Riḍá and Mírzá Maḥmúd were the very essence of God’s love, utterly detached from all but God. In all that time no one ever heard either of them raise his voice. They never hurt nor offended anyone. They were trustworthy, loyal, true. Bahá’u’lláh showered blessings upon them. They were continually entering His presence and He would be expressing His satisfaction with them.
Mírzá Maḥmúd was a youth when he arrived in Baghdad from Káshán. Áqá Riḍá became a believer in Baghdad. The spiritual condition of the two was indescribable. There was in Baghdad a company of seven leading believers who lived in a single, small room, because they were destitute. They could hardly keep body and soul together, but they were so spiritual, so blissful, that they thought themselves in Heaven. Sometimes they would chant prayers all night long, until the day broke. Days, they would go out to work, and by nightfall one would have earned ten paras, another perhaps twenty paras, others forty or fifty. These sums would be spent for the evening meal. On a certain day one of them made twenty paras, while the rest had nothing at all. The one with the money bought some dates, and shared them with the others; that was dinner, for seven people. They were perfectly content with their frugal life, supremely happy.
These two honored men devoted their days to all that is best in human life: they had seeing eyes; they were mindful and aware; they had hearing ears, and were fair of speech. Their sole desire was to please Bahá’u’lláh. To them, nothing was a bounty at all, except service at His Holy Threshold. After the time of the Supreme Affliction, they were consumed with sorrow, like candles flickering away; they longed for death, and stayed firm in the Covenant and labored hard and well to spread that Daystar’s Faith. They were close and trusted companions of ‘Abdu’l‑Bahá, and could be relied on in all things. They were always lowly, humble, unassuming, evanescent. In all that long period, they never uttered a word which had to do with self.
And at the last, during the absence of ‘Abdu’l‑Bahá, they took their flight to the Kingdom of unfading glory. I sorrowed much because I was not with them when they died. Although absent in body, I was there in my heart, and mourning over them; but to outward seeming I did not bid them good-by; this is why I grieve.
Unto them both be salutations and praise; upon them be compassion and glory. May God give them a home in Paradise, under the Lote-Tree’s shade. May they be immersed in tiers of light, close beside their Lord, the Mighty, the All-Powerful.
– 13 –
Pidar-Ján of Qazvín
The late Pidar-Ján was among those believers who emigrated to Baghdad. He was a godly old man, enamored of the Well-Beloved; in the garden of Divine love, he was like a rose full-blown. He arrived there, in Baghdad, and spent his days and nights communing with God and chanting prayers; and although he walked the earth, he traveled the heights of Heaven.
To obey the law of God, he took up a trade, for he had nothing. He would bundle a few pairs of socks under his arm and peddle them as he wandered through the streets and bázárs, and thieves would rob him of his merchandise. Finally he was obliged to lay the socks across his outstretched palms as he went along. But he would get to chanting a prayer, and one day he was surprised to find that they had stolen the socks, laid out on his two hands, from before his eyes. His awareness of this world was clouded, for he journeyed through another. He dwelt in ecstasy; he was a man drunken, bedazzled.
For some time, that is how he lived in Iraq. Almost daily he was admitted to the presence of Bahá’u’lláh. His name was ‘Abdu’lláh but the friends bestowed on him the title of Pidar-Ján—Father Dear—for he was a loving father to them all. At last, under the sheltering care of Bahá’u’lláh, he took flight to the “seat of truth, in the presence of the potent king.”1
May God make fragrant his sepulcher with the outpouring rains of His mercy and cast upon him the eye of Divine compassion. Salutations be unto him, and praise.
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Shaykh Ṣádiq-i-Yazdí
Another of those who emigrated to Baghdad was Sháykh Ṣádiq of Yazd, a man esteemed, and righteous as his name, Ṣádiq.1 He was a towering palm in the groves of Heaven, a star flaming in the skies of the love of God.
It was during the Iraq period that he hastened to the presence of Bahá’u’lláh. His detachment from the things of this world and his attachment to the life of the spirit are indescribable. He was love embodied, tenderness personified. Day and night, he commemorated God. Utterly unconscious of this world and all that is therein, he dwelt continually on God, remaining submerged in supplications and prayers. Most of the time, tears poured from his eyes. The Blessed Beauty singled him out for special favor, and whenever He turned His attention toward Ṣádiq, His loving-kindness was clear to see.
On a certain day they brought word that Ṣádiq was at the point of death. I went to his bedside and found him breathing his last. He was suffering from ileus, an abdominal pain and swelling. I hurried to Bahá’u’lláh and described his condition.
“Go,” He said. “Place your hand on the distended area and speak the words: ‘O Thou the Healer!’”2
I went back. I saw that the affected part had swollen up to the size of an apple; it was hard as stone, in constant motion, twisting, and coiling about itself like a snake. I placed my hand upon it; I turned toward God and, humbly beseeching Him, I repeated the words, “O Thou the Healer!” Instantly the sick man rose up. The ileus vanished; the swelling was carried off.
This personified spirit lived contentedly in Iraq until the day when Bahá’u’lláh’s convoy wended its way out of Baghdad. As bidden, Ṣádiq remained behind in that city. But his longing beat so passionately within him that after the arrival of Bahá’u’lláh at Mosul, he could endure the separation no more. Shoeless, hatless, he ran out alongside the courier going to Mosul; ran and ran until, on that barren plain, with mercy all about him, he fell to his rest.
May God give him to drink from “a wine cup tempered at the camphor fountain,”3 and send down crystal waters on his grave; may God perfume his dust in that desert place with musk, and cause to descend there range on range of light.
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Sháh-Muḥammad-Amín
Sháh-Muḥammad, who had the title of Amín, the Trusted One, was among the earliest of believers, and most deeply enamored. He had listened to the Divine summons in the flower of his youth, and set his face toward the Kingdom. He had ripped from his gaze the veils of idle suppositions and had won his heart’s desire; neither the fancies current among the people nor the reproaches of which he was the target turned him back. Unshaken, he stood and faced a sea of troubles; staunch with the strength of the Advent day, he confronted those who tried to thwart him and block his path. The more they sought to instill doubts in his mind, the stronger he became; the more they tormented him, the more progress he made. He was a captive of the face of God, enslaved by the beauty of the All-Glorious; a flame of God’s love, a jetting fountain of the knowledge of Him.
Love smoldered in his heart, so that he had no peace; and when he could bear the absence of the Beloved One no more, he left his native home, the province of Yazd. He found the desert sands like silk under his feet; light as the wind’s breath, he passed over the mountains and across the endless plains, until he stood at the door of his Love. He had freed himself from the snare of separation, and in Iraq, he entered the presence of Bahá’u’lláh.
Once he made his way into the home of the Darling of mankind, he was emptied of every thought, released from every concern, and became the recipient of boundless favor and grace. He passed some days in Iraq and was directed to return to Persia. There he remained for a time, frequenting the believers; and his pure breathings stirred each one of them anew, so that each one yearned over the Faith, and became more restless, more impatient than before.
Later he arrived at the Most Great Prison with Mírzá Abu’l-Ḥasan, the second Amín. On this journey he met with severe hardships, for it was extremely difficult to find a way into the prison. Finally he was received by Bahá’u’lláh in the public baths. Mírzá Abu’l-Ḥasan was so overwhelmed at the majestic presence of his Lord that he shook, stumbled, and fell to the floor; his head was injured and the blood flowed out.
Amín, that is Sháh-Muḥammad, was honored with the title of the Trusted One, and bounties were showered upon him. Full of eagerness and love, taking with him Tablets from Bahá’u’lláh, he hastened back to Persia, where, at all times worthy of trust, he labored for the Cause. His services were outstanding, and he was a consolation to the believers’ hearts. There was none to compare with him for energy, enthusiasm and zeal, and no man’s services could equal his. He was a haven amidst the people, known everywhere for devotion to the Holy Threshold, widely acclaimed by the friends.
He never rested for a moment. Not one night did he spend on a bed of ease, never did he lay down his head on comfort’s pillow. He was continuously in flight, soaring as the birds do, running like a deer, guesting in the desert of oneness, alone and swift. He brought joy to all the believers; to all, his coming was good news; to every seeker, he was a sign and token. He was enamored of God, a vagrant in the desert of God’s love. Like the wind, he traveled over the face of the plains, and he was restive on the heights of the hills. He was in a different country every day, and in yet another land by nightfall. Never did he rest, never was he still. He was forever rising up to serve.
But then they took him prisoner in Ádhirbáyján, in the town of Míyándu’áb. He fell a prey to some ruthless Kurds, a hostile band who asked no questions of the innocent, defenseless man. Believing that this stranger, like other foreigners, wished ill to the Kurdish people, and taking him for worthless, they killed him.
When news of his martyrdom reached the Prison, all the captives grieved, and they shed tears for him, resigned to God and undefended as he was in his last hour. Even on the countenance of Bahá’u’lláh, there were visible tokens of grief. A Tablet, infinitely tender, was revealed by the Supreme Pen, commemorating the man who died on that calamitous plain, and many other Tablets were sent down concerning him.
Today, under the shadowing mercy of God, he dwells in the bright Heavens. He communes with the birds of holiness, and in the assemblage of splendors he is immersed in light. The memory and praise of him shall remain, till the end of time, in the pages of books and on the tongues and lips of men.
Unto him be salutations and praise; upon him be the glory of the All-Glorious; upon him be the most great mercy of God.
– 16 –
Mashhadí Faṭṭáḥ
Mashhadí Faṭṭáḥ was personified spirit. He was devotion itself. Brother to Ḥájí ‘Alí-‘Askar—of the same pure lineage—through the latter he came into the Faith. Like the twins, Castor and Pollux, the two kept together in one spot, and both were illumined with the light of belief.
In all things, the two were united as a pair; they shared the same certitude and faith, the same conscience, and made their way out of Ádhirbáyján to Adrianople, emigrating at the same time. In every circumstance of their life, they lived as one individual; their disposition, their aims, their religion, character, behavior, faith, certitude, knowledge—all were one. Even in the Most Great Prison, they were constantly together.
Mashhadí Faṭṭáḥ possessed some merchandise; this was all he owned in the world. He had entrusted it to persons in Adrianople, and later on those unrighteous people did away with the goods. Thus, in the pathway of God, he lost whatever he possessed. He passed his days, perfectly content, in the Most Great Prison. He was utter selflessness; from him, no one ever heard a syllable to indicate that he existed. He was always in a certain corner of the prison, silently meditating, occupied with the remembrance of God; at all times spiritually alert and mindful, in a state of supplication.
Then came the Supreme Affliction. He could not tolerate the anguish of parting with Bahá’u’lláh, and after Bahá’u’lláh’s passing, he died of grief. Blessed is he; again, blessed is he. Glad tidings to him; again, glad tidings to him. Upon him be the glory of the All-Glorious.
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Nabíl of Qá’in
This distinguished man, Mullá Muḥammad-‘Alí,1 was one of those whose hearts were drawn to Bahá’u’lláh before the Declaration of the Báb; it was then that he drank the red wine of knowledge from the hands of the Cupbearer of grace. It happened that a prince, who was the son of Mír Asadu’lláh Khán, prince of Qá’in, was commanded to remain as a political hostage in Ṭihrán. He was young, far away from his loving father, and Mullá Muḥammad-‘Alí was his tutor and guardian. Since the youth was a stranger in Ṭihrán, the Blessed Beauty showed him special kindness. Many a night the young prince was Bahá’u’lláh’s guest at the mansion, and Mullá Muḥammad-‘Alí would accompany him. This was prior to the Declaration of the Báb.
It was then that this chief of all trusted friends was captivated by Bahá’u’lláh, and wherever he went, spread loving praise of Him. After the way of Islám, he also related the great miracles which he had, with his own eyes, seen Bahá’u’lláh perform, and the marvels he had heard. He was in ecstasy, burning up with love. In that condition, he returned to Qá’in with the prince.
Later on that eminent scholar, Áqá Muḥammad of Qá’in (whose title was Nabíl-i-Akbar) was made a mujtahid, a doctor of religious law, by the late Shaykh Murtaḍá; he left, then, for Baghdad, became an ardent follower of Bahá’u’lláh, and hastened back to Persia. The leading divines and mujtahids were well aware of and acknowledged his vast scholarly accomplishments, the breadth of his learning, and his high rank. When he reached Qá’in, he began openly to spread the new Faith. The moment Mullá Muḥammad-‘Alí heard the name of the Blessed Beauty, he immediately accepted the Báb. “I had the honor,” he said, “of meeting the Blessed Beauty in Ṭihrán. The instant I saw Him, I became His slave.”
In his village of Sar-Cháh, this gifted, high-minded man began to teach the Faith. He guided in his own family and saw to the others as well, bringing a great multitude under the law of the love of God, leading each one to the path of salvation.
Up to that time he had always been a close companion of Mír ‘Alam Khán, the Governor of Qá’in, had rendered him important services, and had enjoyed the Governor’s respect and trust. Now that shameless prince turned against him in a rage on account of his religion, seized his property and plundered it; for the Amír was terrified of Náṣiri’d-Dín Sháh. He banished Nabíl-i-Akbar and ruined Nabíl of Qá’in. After throwing him in prison and torturing him, he drove him out as a homeless vagrant.
To Nabíl, the sudden calamity was a blessing, the sacking of his earthly goods, the expulsion into the desert, was a kingly crown and the greatest favor God could grant him. For some time he remained in Ṭihrán, to outward seeming a pauper of no fixed abode, but inwardly rejoicing; for this is the characteristic of every soul who is firm in the Covenant.
He had access to the society of the great and knew the condition of the various princes. He would, therefore, frequent some of them and give them the message. He was a consolation to the hearts of the believers and as a drawn sword to the enemies of Bahá’u’lláh. He was one of those of whom we read in the Qur’án: “For the Cause of God shall they strive hard; the blame of the blamer shall they not fear.”2 Day and night he toiled to promote the Faith, and with all his might to spread abroad the clear signs of God. He would drink and drink again of the wine of God’s love, was clamorous as the storm clouds, restless as the waves of the sea.
Permission came, then, for him to visit the Most Great Prison; for in Ṭihrán, as a believer, he had become a marked man. They all knew of his conversion; he had no caution, no patience, no reserve; he cared nothing for reticence, nothing for dissimulation. He was utterly fearless and in terrible danger.
When he arrived at the Most Great Prison, the hostile watchers drove him off, and try as he might he found no way to enter. He was obliged to leave for Nazareth, where he lived for some time as a stranger, alone with his two sons, Áqá Qulám-Ḥusayn and Áqá ‘Alí-Akbar, grieving and praying. At last a plan was devised to introduce him into the fortress and he was summoned to the prison where they had immured the innocent. He came in such ecstasy as cannot be described, and was admitted to the presence of Bahá’u’lláh. When he entered there and lifted his eyes to the Blessed Beauty he shook and trembled and fell unconscious to the floor. Bahá’u’lláh spoke words of loving-kindness to him and he rose again. He spent some days hidden in the barracks, after which he returned to Nazareth.
The inhabitants of Nazareth wondered much about him. They told one another that he was obviously a great and distinguished man in his own country, a notable and of high rank; and they asked themselves why he should have chosen such an out-of-the-way corner of the world as Nazareth and how he could be contented with such poverty and hardship.
When, in fulfillment of the promise of the Most Great Name, the gates of the Prison were flung wide, and all the friends and travelers could enter and leave the fortress-town in peace and with respect, Nabíl of Qá’in would journey to see Bahá’u’lláh once in every month. However, as commanded by Him, he continued to live in Nazareth, where he converted a number of Christians to the Faith; and there he would weep, by day and night, over the wrongs that were done to Bahá’u’lláh.
His means of livelihood was his business partnership with me. That is, I provided him with a capital of three krans;3 with it he bought needles, and this was his stock-in-trade. The women of Nazareth gave him eggs in exchange for his needles and in this way he would obtain thirty or forty eggs a day: three needles per egg. Then he would sell the eggs and live on the proceeds. Since there was a daily caravan between ‘Akká and Nazareth, he would refer to Áqá Riḍá each day, for more needles. Glory be to God! He survived two years on that initial outlay of capital; and he returned thanks at all times. You can tell how detached he was from worldly things by this one fact: the Nazarenes used to say it was plain to see from the old man’s manner and behavior that he was very rich, and that if he lived so modestly it was only because he was a stranger in a strange place—hiding his wealth by setting up as a peddler of needles.
Whenever he came into the presence of Bahá’u’lláh he received still more evidences of favor and love. For all seasons, he was a close friend and companion to me. When sorrows attacked me I would send for him, and then I would rejoice just to see him again. How wonderful his talk was, how attractive his society. Bright of face he was; free of heart; loosed from every earthly tie, always on the wing. Toward the end he made his home in the Most Great Prison, and every day he entered the presence of Bahá’u’lláh.
On a certain day, walking through the bázár with his friends, he met a gravedigger named Ḥájí Aḥmad. Although in the best of health, he addressed the gravedigger and laughingly told him: “Come along with me.” Accompanied by the believers and the gravedigger he made for Nabíyu’lláh Ṣáliḥ. Here he said: “O Ḥájí Aḥmad, I have a request to make of you: when I move on, out of this world and into the next, dig my grave here, beside the Purest Branch.4 This is the favor I ask.” So saying, he gave the man a gift of money.
That very evening, not long after sunset, word came that Nabíl of Qá’in had been taken ill. I went to his home at once. He was sitting up, and conversing. He was radiant, laughing, joking, but for no apparent reason the sweat was pouring off his face—it was rushing down. Except for this he had nothing the matter with him. The perspiring went on and on; he weakened, lay in his bed, and toward morning, died.
Bahá’u’lláh would refer to him with infinite grace and loving-kindness, and revealed a number of Tablets in his name. The Blessed Beauty was wont, after Nabíl’s passing, to recall that ardor, the power of that faith, and to comment that here was a man who had recognized Him, prior to the advent of the Báb.
All hail to him for this wondrous bestowal. “Blessedness awaiteth him and a goodly home … And God will single out for His mercy whomsoever He willeth.”5
– 18 –
Siyyid Muḥammad-Taqí Manshádí
Muḥammad-Taqí came from the village of Manshád. When still young, he learned of the Faith of God. In holy ecstasy, his mind turned Heavenward, and his heart was flooded with light. Divine grace descended upon him; the summons of God so enraptured him that he threw the peace of Manshád to the winds. Leaving his kinsfolk and children, he set out over mountains and desert plains, passed from one halting-place to the next, came to the seashore, crossed over the sea and at last reached the city of Haifa. From there he hastened on to ‘Akká and entered the presence of Bahá’u’lláh.
In the early days he opened a small shop in Haifa and carried on some trifling business. God’s blessing descended upon it, and it prospered. That little corner became the haven of the pilgrims. When they arrived, and again at their departure, they were guests of the high-minded and generous Muḥammad-Taqí. He also helped to manage the affairs of the believers, and would get together their means of travel. He proved unfailingly reliable, loyal, worthy of trust. Ultimately he became the intermediary through whom Tablets could be sent away and mail from the believers could come in. He performed this service with perfect dependability, accomplishing it in a most pleasing way, scrupulously despatching and receiving the correspondence at all times. Trusted by everyone, he became known in many parts of the world, and received unnumbered bounties from Bahá’u’lláh. He was a treasury of justice and righteousness, entirely free from any attachment to worldly things. He had accustomed himself to a very spare way of life, caring nothing for food or sleep, comfort or peace. He lived all alone in a single room, passed the nights on a couch of palm branches, and slept in a corner. But to the travelers, he was a spring in the desert; for them, he provided the softest of pillows, and the best table he could afford. He had a smiling face and by nature was spiritual and serene.
After the Daystar of the Supreme Concourse had set, Siyyid Manshádí remained loyal to the Covenant, a sharp sword confronting the violators. They tried every ruse, every deceit, all their subtlest expedients; it is beyond imagining how they showered favors on him and what honors they paid him, what feasts they prepared, what pleasures they offered, all this to make a breach in his faith. Yet every day he grew stronger than before, continued to be staunch and true, kept free from every unseemly thought, and shunned whatever went contrary to the Covenant of God. When they finally despaired of shaking his resolve, they harassed him in every possible way, and plotted his financial ruin. He remained, however, the quintessence of constancy and trust.
When, at the instigation of the violators, ‘Abdu’l-Ḥamíd began his opposition to me, I was obliged to send Manshádí away to Port Said, because he was widely known among the people as the distributor of our mail. I then had to relay the correspondence to him through intermediaries who were unknown, and he would send the letters on as before. In this way the treacherous and the hostile were unable to take over the mail. During the latter days of ‘Abdu’l-Ḥamíd, when a commission of investigation appeared and—urged on by those familiars-turned-strangers—made plans to tear out the Holy Tree by the roots; when they determined to cast me into the depths of the sea or banish me to the Fezzan, and this was their settled purpose; and when the commission accordingly tried their utmost to get hold of some document or other, they failed. In the thick of all that turmoil, with all the pressures and restraints, and the foul attacks of those persons who were pitiless as Yazíd,1 still the mail went through.
For many long years, Siyyid Manshádí befittingly performed this service in Port Said. The friends were uniformly pleased with him. In that city he earned the gratitude of travelers, placed those who had emigrated in his debt, brought joy to the local believers. Then the heavy heat of Egypt proved too much for him; he took to his bed, and in a raging fever, cast off the robe of life. He abandoned Port Said for the Kingdom of Heaven, and rose up to the mansions of the Lord.
Siyyid Manshádí was the essence of virtue and intellect. His qualities and attainments were such as to amaze the most accomplished minds. He had no thought except of God, no hope but to win the good pleasure of God. He was the embodiment of “Keep all my words of prayer and praise confined to one refrain; make all my life but servitude to Thee.”
May God cool his feverish pain with the grace of reunion in the Kingdom, and heal his sickness with the balm of nearness to Him in the Realm of the All-Beauteous. Upon him be the glory of God the Most Glorious.
– 19 –
Muḥammad-‘Alí Ṣabbáq of Yazd
Early in youth, Muḥammad-‘Alí Ṣabbáq became a believer while in Iraq. He tore away hindering veils and doubts, escaped from his delusions and hastened to the welcoming shelter of the Lord of Lords. A man to outward seeming without education, for he could neither read nor write, he was of sharp intelligence and a trustworthy friend. Through one of the believers, he was brought into the presence of Bahá’u’lláh, and was soon widely known to the public as a disciple. He found himself a corner to live in, close beside the house of the Blessed Beauty, and mornings and evenings would enter the presence of Bahá’u’lláh. For a time he was supremely happy.
When Bahá’u’lláh and His retinue left Baghdad for Constantinople, Áqá Muḥammad-‘Alí was of that company, and fevered with the love of God. We reached Constantinople; and since the Government obliged us to settle in Adrianople we left Muḥammad-‘Alí in the Turkish capital to assist the believers as they came and went through that city. We then went on to Adrianople. This man remained alone and he suffered intense distress for he had no friend nor companion nor anyone to care for him.
After two years of this he came on to Adrianople, seeking a haven in the loving-kindness of Bahá’u’lláh. He went to work as a peddler, and when the great rebellion1 began and the oppressors drove the friends to the extreme of adversity, he too was among the prisoners and was exiled with us to the fortress at ‘Akká.
He spent a considerable time in the Most Great Prison, after which Bahá’u’lláh desired him to leave for Sidon, where he engaged in trade. Sometimes he would return and be received by Bahá’u’lláh, but otherwise he stayed in Sidon. He lived respected and trusted, a credit to all. When the Supreme Affliction came upon us, he returned to ‘Akká and passed the remainder of his days near the Holy Tomb.
The friends, one and all, were pleased with him, and he was cherished at the Holy Threshold; in this state he soared to abiding glory, leaving his kin to mourn. He was a kind man, an excellent one: content with God’s will for him, thankful, a man of dignity, long-suffering. Upon him be the glory of the All-Glorious. May God send down, upon his scented tomb in ‘Akká, tiers of celestial light.
– 20 –
‘Abdu’l-Ghaffár of Iṣfahán
Another of those who left their homeland to become our neighbors and fellow prisoners was ‘Abdu’l-Ghaffár of Iṣfahán. He was a highly perceptive individual who, on commercial business, had traveled about Asia Minor for many years. He made a journey to Iraq, where Áqá Muḥammad-‘Alí of Ṣád (Iṣfahán) brought him into the shelter of the Faith. He soon ripped off the bandage of illusions that had blinded his eyes before, and he rose up, winging to salvation in the Heaven of Divine love. With him, the veil had been thin, almost transparent, and that is why, as the first word was imparted, he was immediately released from the world of idle imaginings and attached himself to the One Who is clear to see.
On the journey from Iraq to the Great City, Constantinople, ‘Abdu’l-Ghaffár was a close and agreeable companion. He served as interpreter for the entire company, for he spoke excellent Turkish, a language in which none of the friends was proficient. The journey came peacefully to an end and then, in the Great City, he continued on, as a companion and friend. The same was true in Adrianople and also when, as one of the prisoners, he accompanied us to the city of Haifa.
Here, the oppressors determined to send him to Cyprus. He was terrified and shouted for help, for he longed to be with us in the Most Great Prison.1 When they held him back by force, from high up on the ship he threw himself into the sea. This had no effect whatever on the brutal officers. After dragging him from the water they held him prisoner on the ship, cruelly restraining him, and carrying him away by force to Cyprus. He was jailed in Famagusta, but one way or another managed to escape and hastened to ‘Akká. Here, protecting himself from the malevolence of our oppressors, he changed his name to ‘Abdu’lláh. Sheltered within the loving-kindness of Bahá’u’lláh, he passed his days at ease, and happy.
But when the world’s great Light had set, to shine on forever from the All-Luminous Horizon, ‘Abdu’l-Ghaffár was beside himself and a prey to anguish. He no longer had a home. He left for Damascus and spent some time there, pent up in his sorrow, mourning by day and night. He grew weaker and weaker. We despatched Ḥájí ‘Abbás there, to nurse him and give him treatment and care, and send back word of him every day. But ‘Abdu’l-Ghaffár would do nothing but talk, unceasingly, at every hour, with his nurse, and tell how he longed to go his way, into the mysterious country beyond. And at the end, far from home, exiled from his Love, he set out for the Holy Threshold of Bahá’u’lláh.
He was truly a man long-suffering, and mild; a man of good character, good acts, and goodly words. Greetings and praise be unto him, and the glory of the All-Glorious. His sweet-scented tomb is in Damascus.
– 21 –
‘Alí Najaf-Ábádí
Also among the emigrants and near neighbors was Áqá ‘Alí Najaf-Ábádí. When this spiritual young man first listened to the call of God he set his lips to the holy cup and beheld the glory of the Speaker on the Mount. And when, by grace of the light, he had attained positive knowledge, he journeyed to the Most Great Prison, where he witnessed the substance of knowledge itself, and arrived at the high station of indubitable truth.
For a long time he remained in and about the sacred city; he became the proverbial Ḥabíbu’lláh the Merchant, and spent his days relying upon God, in supplication and prayer. He was a man meek, quiet, uncomplaining, steadfast; in all things pleasing, worthy of praise. He won the approval of all the friends and was accepted and welcome at the Holy Threshold. During his latter days, when he felt that a happy end was in store for him, he again presented himself at the holy city of the Most Great Prison. Upon arrival he fell ill, weakened, passed his hours in supplicating God. The breath of life ceased within him, the gates of flight to the supreme Kingdom were flung wide, he turned his eyes away from this world of dust and went onward to the Holy Place.
‘Alí Najaf-Ábádí was tender and sensitive of heart, at all times mindful of God and remembering Him, and toward the close of his life detached, without stain, free from the contagion of this world. Sweetly, he gave up his corner of the earth, and pitched his tent in the land beyond. May God send upon him the pure savors of forgiveness, brighten his eyes with beholding the Divine Beauty in the Kingdom of Splendors, and refresh his spirit with the musk-scented winds that blow from the Abhá Realm. Unto him be salutation and praise. His sweet and holy dust lies in ‘Akká.
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Mashhadí Ḥusayn and Mashhadí Muḥammad-i-Ádhirbáyjání
Mashhadí Ḥusayn and Mashhadí Muḥammad were both from the province of Ádhirbáyján. They were pure souls who took the great step in their own country: they freed themselves from friend and stranger alike, escaped from the superstitions that had blinded them before, strengthened their resolve, and bowed themselves down before the grace of God, the Lord of Life. They were blessed souls, loyal, unsullied in faith; evanescent, submissive, poor, content with the will of God, in love with His guiding Light, rejoicing over the great message. They left their province and traveled to Adrianople. Here beside the holy city they lived for quite a time in the village of Qumruq-Kilísá. By day, they supplicated God and communed with Him; by night, they wept, bemoaning the plight of Him Whom the world hath wronged.
When the exile to ‘Akká was under way, they were not present in the city and thus were not arrested. Heavy of heart, they continued on in that area, shedding their tears. Once they had obtained a definite report from ‘Akká, they left Rumelia and came here: two excellent souls, loyal bondsmen of the Blessed Beauty. It is impossible to tell how translucent they were of heart, how firm in faith.
They lived outside ‘Akká in Bágh-i-Firdaws, worked as farmers, and spent their days returning thanks to God because once again they had won their way to the neighborhood of grace and love. But they were natives of Ádhirbáyján, accustomed to the cold, and they could not endure the local heat. Furthermore, this was during our early days in ‘Akká, when the air was noxious, and the water unwholesome in the extreme. They both fell ill of a chronic, high fever. They bore it cheerfully, with amazing patience. During their days of illness, despite the assault of the fever, the violence of their ailment, the raging thirst, the restlessness, they remained inwardly at peace, rejoicing at the Divine glad tidings. And at a time when they were offering thanks with all their heart, they hurried away from this world and entered the other; they escaped from this cage and were released into the garden of immortality. Upon them be the mercy of God, and may He be well pleased with them. Unto them be salutations and praise. May God bring them into the Realm that abides forever, to delight in reunion with Him, to bask in the Kingdom of Splendors. Their two luminous tombs are in ‘Akká.
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Ḥájí ‘Abdu’r-Raḥím-i-Yazdí
Ḥájí ‘Abdu’r-Raḥím of Yazd was a precious soul, from his earliest years virtuous and God-fearing, and known among the people as a holy man, peerless in observing his religious duties, mindful as to his acts. His strong religious faith was an indisputable fact. He served and worshiped God by day and night, was sound, mild, compassionate, a loyal friend.
Because he was fully prepared, at the very moment when he heard the summons from the Supreme Horizon—heard the drumbeats of “Am I not your Lord?”—he instantly cried out, “Yea, verily!” With his whole being, he became enamored of the splendors shed by the Light of the World. Openly and boldly he began to confirm his family and friends. This was soon known throughout the city; to the eyes of the evil ‘ulamás, he was now an object of hate and contempt. Incurring their wrath, he was despised by those creatures of their own low passions. He was molested and harassed; the inhabitants rioted, and the evil ‘ulamás plotted his death. The government authorities turned on him as well, hounded him, even subjected him to torture. They beat him with clubs, and whipped him. All this went on, by day and night.
He was forced, then, to abandon his home and go out of the city, a vagrant, climbing the mountains, crossing over the plains, until he came to the Holy Land. But so weak he was, and wasted away, that whoever saw him thought he was breathing his last; when he reached Haifa, Nabíl of Qá’in hurried to ‘Akká, and desired me to summon the Ḥájí at once, because he was in his death agony and failing fast.
“Let me go to the Mansion,” I said, “and ask leave.”
“It would take too long,” he said. “And then ‘Abdu’r-Raḥím will never see ‘Akká. I long for him to have this bounty; for him at least to see ‘Akká, and die. I beg of You, send for him at once!”
Complying with his wish, I summoned ‘Abdu’r-Raḥím. When he came, I could hardly detect in him a whisper of life. At times he would open his eyes, but he spoke no word. Still, the sweet savors of the Most Great Prison restored the vital spark, and his yearning to meet Bahá’u’lláh breathed life into him again. I looked in on him the next morning and found him cheerful and refreshed. He asked permission to attend upon Bahá’u’lláh. “It all depends,” I answered, “on whether He grants you leave. God willing, you shall be singled out for this cherished gift.”
A few days later, permission came, and he hastened to the presence of Bahá’u’lláh. When ‘Abdu’r-Raḥím entered there, the spirit of life was wafted over him. On his return, it was clear that this Ḥájí had become a different Ḥájí entirely: he was in the bloom of health. Nabíl was dumbfounded, and said: “How life-giving, to a true believer, is this prison air!”
For some time, ‘Abdu’r-Raḥím lived in the neighborhood. He spent his hours remembering and praising God; he chanted prayers, and carefully attended to his religious duties. Thus he saw few people. This servant paid special attention to his needs, and ordered a light diet for him. But it all came to an end with the Supreme Affliction, the ascension of Bahá’u’lláh. There was anguish then, and the noise of loud weeping. With his heart on fire, his eyes raining tears, he struggled weakly to move about; so his days went by, and always, he longed to make his exit from this rubbish heap, the world. At last he broke away from the torment of his loss, and hurried on to the Realm of God, and came to the assemblage of Divine splendor in the Kingdom of Lights.
Unto him be salutations and praise, and mercy ineffable. May God scatter on his resting-place rays from the mysterious Realm.
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Ḥájí ‘Abdu’lláh Najaf-Ábádí
Once he had become a believer, Ḥájí ‘Abdu’lláh left his native Persia, hastened to the Holy Land, and under the sheltering grace of Bahá’u’lláh found peace of heart. He was a man confident, steadfast and firm; certain of the manifold bounties of God; of an excellent disposition and character.
He spent his days in friendly association with the other believers. Then for a while he went to Ghawr, near Tiberias, where he farmed, both tilling the soil and devoting much of his time to supplicating and communing with God. He was an excellent man, high-minded and unsullied.
Later he returned from Ghawr, settled near Bahá’u’lláh in Junayna, and came often into His presence. His eyes were fixed on the Abhá Kingdom; sometimes he would shed tears and moan, again he would rejoice, glad because he had achieved his supreme desire. He was completely detached from all but God, happy in God’s grace. He would keep a vigil most of the night, remaining in a state of prayer. Then death came at the appointed hour, and in the shadowing care of Bahá’u’lláh he ascended, hurried away from this world of dust to the high Firmament, soared upward to the secret land. Unto him be salutations, mercy and praise, in the neighborhood of his exalted Lord.
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Muḥammad-Hádíy-i-Ṣaḥḥáf
Yet one more among those who emigrated and came to settle near Bahá’u’lláh was the bookbinder, Muḥammad-Hádí. This noted man was from Iṣfahán, and as a binder and illuminator of books he had no peer. When he gave himself up to the love of God he was alert on the path and fearless. He abandoned his home and began a dreadful journey, passing with extreme hardship from one country to another until he reached the Holy Land and became a prisoner. He stationed himself by the Holy Threshold, carefully sweeping it and keeping watch. Through his constant efforts, the square in front of Bahá’u’lláh’s house was at all times swept, sprinkled and immaculate.
Bahá’u’lláh would often glance at that plot of ground, and then He would smile and say: “Muḥammad-Hádí has turned the square in front of this prison into the bridal bower of a palace. He has brought pleasure to all the neighbors and earned their thanks.”
When his sweeping, sprinkling and tidying was done, he would set to work illuminating and binding the various books and Tablets. So his days went by, his heart happy in the presence of the Beloved of mankind. He was an excellent soul, righteous, true, worthy of the bounty of being united with his Lord, and free of the world’s contagion.
One day he came to me and complained of a chronic ailment. “I have suffered from chills and fever for two years,” he said. “The doctors have prescribed a purgative, and quinine. The fever stops a few days; then it returns. They give me more quinine, but still the fever returns. I am weary of this life, and can no longer do my work. Save me!”
“What food would you most enjoy?” I asked him. “What would you eat with great appetite?”
“I don’t know,” he said.
Jokingly, I named off the different dishes. When I came to barley soup with whey (ásh-i-kashk), he said, “Very good! But on condition there is braised garlic in it.”
I directed them to prepare this for him, and I left. The next day he presented himself and told me: “I ate a whole bowlful of the soup. Then I laid my head on my pillow and slept peacefully till morning.”
In short, from then on he was perfectly well for about two years.
One day a believer came to me and said: “Muḥammad-Hádí is burning up with fever.” I hurried to his bedside and found him with a fever of 42° Centigrade. He was barely conscious. “What has he done?” I asked. “When he became feverish,” was the reply, “he said that he knew from experience what he should do. Then he ate his fill of barley soup with whey and braised garlic; and this was the result.”
I was astounded at the workings of fate. I told them: “Because, two years ago, he had been thoroughly purged and his system was clear; because he had a hearty appetite for it, and his ailment was fever and chills, I prescribed the barley soup. But this time, with the different foods he has had, with no appetite, and especially with a high fever, there was no reason to diagnose the previous chronic condition. How could he have eaten the soup!” They answered, “It was fate.” Things had gone too far; Muḥammad-Hádí was past saving.
He was a man short of stature, lofty of station and mind. His heart was pure, his soul luminous. During all those days when he served the Holy Threshold, he was loved by the friends and favored by God. From time to time, a smile on His lips, the Blessed Beauty would speak to him, expressing kindness and grace.
Muḥammad-Hádí was loyal always, and he accounted all things other than God’s good pleasure as fiction and fable, nothing more. Blessed is he for this gift bestowed upon him, glad tidings to him for the place to which he shall be led; may it do him good, this wine-cup tempered at the camphor fountain, and may all his strivings meet with thanks and be acceptable to God.1
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Mírzá Muḥammad-Qulí
Jináb-i-Mírzá Muḥammad-Qulí1 was a loyal brother of the Blessed Beauty. This great man was known even from his childhood for nobility of soul. He was newly born when his distinguished father passed away, and thus it came about that from the beginning to the end of his days, he spent his life in the sheltering arms of Bahá’u’lláh. He was detached from every selfish thought, averse to every mention except to whatever concerned the Holy Cause. He was reared in Persia under the care of Bahá’u’lláh, and in Iraq as well, especially favored by Him. In the presence of Bahá’u’lláh, it was he who would pass around the tea; and he waited upon his Brother at all times, by day and night. He was always silent. He always held fast to the Covenant of “Am I not your Lord?” He was encompassed by loving-kindness and bounty; day and night he had access to the presence of Bahá’u’lláh; he was invariably patient and forbearing, until in the end he reached the very heights of Divine favor and acceptance.
He kept always to his own way of being. He traveled in the company of Bahá’u’lláh; from Iraq to Constantinople he was with the convoy and at the halting-places it was his task to pitch the tents. He served with the greatest diligence, and did not know the meaning of lethargy or fatigue. In Constantinople as well, and later in the Land of Mystery, Adrianople, he continued on, in one and the same invariable condition.
With his peerless Lord, he then was exiled to the ‘Akká fortress, condemned by order of the Sulṭán to be imprisoned forever.2 But he accepted in the same spirit all that came his way—comfort and torment, hardship and respite, sickness and health; eloquently, he would return thanks to the Blessed Beauty for His bounties, uttering praise with a free heart and a face that shone like the sun. Each morning and evening he waited upon Bahá’u’lláh, delighting in and sustained by His presence; and mostly, he kept silent.
When the Beloved of all mankind ascended to the Kingdom of Splendors, Mírzá Muḥammad-Qulí remained firm in the Covenant, shunning the craft, the malice and hypocrisy which then appeared, devoting himself entirely to God, supplicating and praying. To those who would listen he gave wise advice; and he called to mind the days of the Blessed Beauty and grieved over the fact that he himself lived on. After the departure of Bahá’u’lláh, he did not draw an easeful breath; he kept company with no one, but stayed by himself most of the time, alone in his small refuge, burning with the fires of separation. Day by day he grew feebler, more helpless, until at the last he soared away to the world of God. Upon him be peace; upon him be praise and mercy, in the gardens of Heaven. His luminous grave is in Naqíb, by Tiberias.
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Ustád Báqir and Ustád Aḥmad
And again among those who left their homeland were two carpenters, Ustád Báqir and Ustád Aḥmad. These two were brothers, of pure lineage, and natives of Káshán. From the time when both became believers each held the other in his embrace. They harkened to the voice of God, and to His cry of “Am I not your Lord?” they replied, “Yea, verily!”
For a time they stayed on in their own country, occupied with the remembrance of God, characterized by faith and knowledge, respected by friend and stranger alike, known to all for righteousness and trustworthiness, for austerity of life and the fear of God. When the oppressor stretched forth his hands against them, and tormented them beyond endurance, they emigrated to Iraq, to the sheltering care of Bahá’u’lláh. They were two most blessed souls. For some time they remained in Iraq, praying in all lowliness, and supplicating God.
Then Ustád Aḥmad departed for Adrianople, while Ustád Báqir remained in Iraq and was taken as a prisoner to Mosul. Ustád Aḥmad went on with the party of Bahá’u’lláh to the Most Great Prison, and Ustád Báqir emigrated from Mosul to ‘Akká. Both of the brothers were under the protection of God and free from every earthly bond. In the prison, they worked at their craft, keeping to themselves, away from friend and stranger alike. Tranquil, dignified, confident, strong in faith, sheltered by the All-Merciful, they happily spent their days. Ustád Báqir was the first to die, and some time afterward his brother followed him.
These two were firm believers, loyal, patient, at all times thankful, at all times supplicating God in lowliness, with their faces turned in His direction. During that long stay in the prison they were never neglectful of duty, never at fault. They were constantly joyful, for they had drunk deep of the holy cup; and when they soared upward, out of the world, the friends mourned over them and asked that by the grace of Bahá’u’lláh, they should be favored and forgiven. These two were embosomed in bounty, and Divinely sustained, and the Blessed Beauty was well pleased with them both; with this provision for their journey, they set out for the world to come. Upon them both be the glory of God the All-Glorious; to each be a seat of truth1 in the Kingdom of Splendors.
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Muḥammad Ḥaná-Sáb
This man of dignity and rank, Áqá Muḥammad, was yet another among those who abandoned their homes, and was one of the earliest believers. From the dawn tide, he was widely known as a lover of the Most Great Light. He was then in Iṣfahán, and he shut his eyes to this world and the next as well,1 and opened them to the beauty of Him Who is the embodiment of all that is lovable.2
Áqá Muḥammad could no longer find rest, for he had come alive through the musk-laden breathings of God; his heart was alight, he could inhale the holy fragrance, he had an eye to see, an ear to hear. He guided a number of souls, remaining true and loyal to the great Cause. He endured terrible persecution and torment, but did not falter. Then he found favor in the eyes of the King of Martyrs and became a trusted attendant of the Beloved of Martyrs,3 serving them for some years. He was confirmed in his work, so that on many occasions the King of Martyrs expressed satisfaction with him, saying, “This man is one of those souls who are at rest; he is indeed well-pleased with his Lord, and well-pleasing unto Him.4 His faith is unalloyed, he loves God, he has a good character, and leads a good life. He is also an agreeable companion, and an eloquent one.”
After the King of Martyrs was put to death, Áqá Muḥammad stayed on for a time in Iṣfahán, consumed with mourning for him. Finally he emigrated to the Most Great Prison, where he was received by Bahá’u’lláh, and won the high honor of sweeping the ground about the Threshold. He was patient, forbearing, a true friend and companion. Then the Supreme Affliction came upon us, and Áqá Muḥammad was in such anguish that he was unable to rest for a moment. At every dawn he would rise and would sweep the ground about the house of Bahá’u’lláh, his tears pouring down like rain, chanting prayers as he worked.
What a holy being he was, how great a man! He could not bear the separation very long, but died, and hastened onward to the world of lights, to the assemblage where the beauty of God is unveiled. May God shed upon his grave rays from the realm of forgiveness, and lull his spirit in the heart of Paradise. May God exalt his station in the gardens above. His bright tomb is in ‘Akká.
– 29 –
Ḥájí Faraju’lláh Tafríshí
Yet another of those who came out of their homeland to live in the neighborhood of Bahá’u’lláh was Faraju’lláh of Tafrísh. This blessed individual was from earliest youth the servant of Bahá’u’lláh, and with his esteemed father, Áqá Luṭfu’lláh, he emigrated from Persia to Adrianople. Áqá Luṭfu’lláh was a staunch believer, lovingly devoted to the Blessed Beauty. Patient, long-suffering, completely indifferent to this world and its vanities, he lived content in the neighborhood of Bahá’u’lláh; and then humbly at the Threshold, with a contrite heart, he abandoned this fleeting life and soared away to the boundless realms beyond. His sweet-scented dust is in Adrianople.
As for Ḥájí Faraju’lláh, he lived on in that city, until the day when merciless oppressors banished Bahá’u’lláh to ‘Akká, and in His company the Ḥájí came here to the Most Great Prison. Later on, when hardship was changed into ease, he engaged in trade, becoming a partner to Muḥammad-‘Alí of Iṣfahán. For some time he prospered and was happy. Then he was given leave to go, and journeyed to India, where he spent a long period before he winged his way into the gardens of forgiveness, and entered the precincts of ineffable mercy.
This servant of the Blessed Beauty was one with the believers in their afflictions and calamities; he had his share of the anguish. The favors of Bahá’u’lláh compassed him about, and he rejoiced in that boundless grace. He was among the companions, a close associate of the friends, and he had a docile heart. Although his body was thin and sickly, he was thankful, accepted it, was patient, and endured the trials of God’s path. Unto him be greetings and praise; may he receive Heavenly gifts and blessings; upon him be the glory of God the All-Glorious. His pure sepulcher is in Bombay, India.
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Áqá Ibráhím-i-Iṣfahání and His Brothers
And among those who emigrated and came to settle in the Holy Land was Áqá Ibráhím, one of four honored brothers: Muḥammad-Ṣádiq; Muḥammad-Ibráhím; Áqá Ḥabíbu’lláh; and Muḥammad-‘Alí. These four lived in Baghdad with their paternal uncle, Áqá Muḥammad-Riḍá, known as ‘Aríḍ. They all lived in the same house, and remained together day and night. Bird-like, they shared the one nest; and they were always fresh and full of grace, like flowers in a bed.
When the Ancient Beauty arrived in Iraq their house was in the neighborhood of His, and thus they had the joy of watching Him as He came and went. Little by little the manner of that Lord of hearts, what He did and what He did not do, and the sight of His lovesome face, had its effect; they began to thirst after the Faith and to seek His grace and favor. They presented themselves at the door of His house, as if they were flowers blooming there; and they were soon enamored of the light that shone out from His brow, captives of the beauty of that dear Companion. They needed no teacher, then; by themselves, they saw through the veils that had blinded them before, and won the supreme desire of their hearts.
As commanded by the Blessed Beauty, Mírzá Javád of Turshíz went to their house one night. Mírzá Javád had hardly opened his mouth when they accepted the Faith. They did not hesitate for an instant, for they had amazing receptivity. This is what is meant by the Qur’ánic verse: “…whose oil would well nigh shine out, even though fire touched it not! It is light upon light.”1 That is, this oil is so fully prepared, so ready to be lit, that it almost catches fire of itself, though no flame be at hand; which means that the capacity for faith, and the deserving it, can be so great, that without the communication of a single word the light shines forth. This is how it was with those pure-hearted men; truly they were loyal, staunch, and devoted to God.
The eldest brother, Muḥammad-Ṣádiq, accompanied Bahá’u’lláh from Iraq to Constantinople, and from there to Adrianople, where he lived happily for some time, close to his Lord. He was humble, long-suffering, thankful; there was always a smile on his lips; he was light of heart, and his soul was in love with Bahá’u’lláh. Later he was given leave to return to Iraq, for his family was there, and he remained in that city for a while, dreaming and remembering.
Then a great calamity occurred in Iraq, and all four brothers with their noble uncle were taken prisoner. Victimized, captive, they were brought to Mosul. The uncle, Áqá Muḥammad-Riḍá, was an old man, illumined of mind, spiritual of heart, a man detached from all worldly things. He had been extremely rich in Iraq, enjoying comforts and pleasures, but now in Hadbá—Mosul—he became the chief victim among the prisoners, and suffered dire need. He was destitute, but remained dignified, patient, content, and thankful. Keeping to himself in an out-of-the-way place, he praised God day and night until he died. He gave up his heart to his heart’s Love, burst from the shackles of this inconstant world and ascended to the Kingdom that endures forever. May God immerse him in the waters of forgiveness, make him to enter the garden of His compassion and good pleasure, and keep him in Paradise till the end of time.
As for Muḥammad-Ṣádiq, he too, in Mosul, was subjected to hardships on God’s path. He too was a soul at rest, well-pleased with his Lord and well-pleasing unto Him. In the end he too replied to the voice of the King of Glory: “Lord, here am I!” and came to fulfill the verses: “O thou soul who art well-assured, return unto thy Lord, well-pleased, and well-pleasing unto Him. Enter thou among My servants; enter Thou My Paradise.”2
And Muḥammad-‘Alí, once he was freed from captivity, hastened from Mosul to the Holy Land, to the precincts of inexhaustible grace. Here he still lives. Although he suffers hardship, his heart is at peace. As for his brother Ibráhím, referred to above, he also came on from Mosul to ‘Akká, but to a region close by. There with patience, calm, contentment, but difficulty, he engaged in trade, meanwhile mourning the ascension of Bahá’u’lláh by day and night. Lowly and contrite, with his face turned toward the mysterious realms of God, he wore his life away. At the end, consumed by the years, hardly able to move about, he came to Haifa, where he found a corner of the travelers’ hospice to live in, and spent his time humbly calling upon God, entreating Him, offering praise. Little by little, eaten away with age, his person began its dissolution, and at the end he stripped off the garment of flesh and with his unclothed spirit took flight to the realm of the All-Merciful. He was transported out of this dark life into the shining air, and was plunged in a sea of lights. May God brighten his grave with spreading rays, and lull his spirit with the fannings of Divine compassion. Upon him be the mercy of God, and His good pleasure.
As for Áqá Ḥabíbu’lláh, he too was made a captive in Iraq and was banished away to Mosul. For a long time, he lived in that city, subjected to hardships, but remaining content, and his faith increasing day by day. When famine came to Mosul life was harder than ever on the outsiders, but in the remembrance of God their hearts were at rest,3 and their souls ate of food from Heaven. Thus they endured it all with astonishing patience, and the people wondered at those strangers in their midst who were neither distressed nor terrified as the others were, and who continued to offer praise day and night. “What amazing trust,” the people said, “they have in God!”
Ḥabíb was a man with a great store of patience and a joyous heart. He accustomed himself to exile and he lived in a state of yearning love. After the departure from Baghdad, the prisoners of Mosul were constantly made mention of by Bahá’u’lláh; with regard to them, He expressed His infinite favor. A few years afterward, Ḥabíb hastened away to the encompassing mercy of God, and found a nest and refuge on the boughs of the celestial Tree. There, in the Paradise of all delights, with wondrous songs he poured out his praise of the bountiful Lord.
– 31 –
Áqá Muḥammad-Ibráhím
Muḥammad-Ibráhím, who bore the title of Manṣúr—Victorious—was a coppersmith. This man of God, yet another among the emigrants and settlers, was a native of Káshán. In the early flowering of his youth he recognized the newborn Light and drank deep of the holy cup that is “tempered at the camphor fountain.”1 He was a man of pleasing disposition, full of zest and the joy of life. As soon as the light of faith was lit in his heart, he left Káshán, journeyed to Baghdad, and was honored with coming into the presence of Bahá’u’lláh.
Áqá Muḥammad had a fine poetic gift, and he would create verses like stringed pearls. In Zawrá—that is, Baghdad, the Abode of Peace—he was on amicable terms with friend and stranger alike, ever striving to show forth loving-kindness to all. He brought his brothers from Persia to Baghdad, and opened a shop for arts and crafts, applying himself to the welfare of others. He, too, was taken prisoner and exiled from Baghdad to Mosul, after which he journeyed to Haifa, where day and night, lowly and humble, he chanted prayers and supplications and centered his thoughts on God.
He remained a long time in Haifa, successfully serving the believers there, and most humbly and unobtrusively seeing to the travelers’ needs. He married in that city, and fathered fine children. To him every day was a new life and a new joy, and whatever money he made he spent on strangers and friends. After the slaying of the King of Martyrs, he wrote an elegy to memorialize that believer who had fallen on the field of anguish, and recited his ode in the presence of Bahá’u’lláh; the lines were touching in the extreme, so that all who were there shed tears, and voices were raised in grief.
Áqá Muḥammad continued to live out his life, high of aim, unvarying as to his inner condition, with fervor and love. Then he welcomed death, laughing like a rose suddenly full-blown, and crying, “Here am I!” Thus he quitted Haifa, exchanging it for the world above. From this narrow slip of land he hastened upward to the Well-Beloved, soared out of this dust heap to pitch his tent in a fair and shining place. Blessings be unto him, and a goodly home.2 May God sheathe him in mercies; may he rest under the tabernacles of forgiveness and be brought into the gardens of Heaven.
– 32 –
Zaynu’l-‘Ábidín Yazdí
One of the emigrants who died along the way to the Holy Land was Zaynu’l-‘Ábidín of Yazd. When, in Manshád, this devoted man first heard the cry of God, he was awakened to restless life. A holy passion stirred him, his soul was made new. The light of guidance flamed from the lamp of his heart; the love of God sparked a revolution in the country of his inner self. Carried away by love for the Loved One’s beauty, he left the home that was dear to him and set out for the Desired Land.
As he traveled along with his two sons, gladdened by hopes of the meeting that would be his, he paused on every hilltop, in every plain, village and hamlet to visit with the friends. But the great distance stretching out before him changed to a sea of troubles, and although his spirit yearned, his body weakened, and at the end he sickened and turned helpless; all this when he was without a home.
Sick as he was, he did not renounce the journey, nor fail in his resolve; he had amazing strength of will, and was determined to keep on; but the illness worsened with every passing day, until at last he winged his way to the mercy of God, and yielded up his soul in a longing unfulfilled.
Although to outward eyes he never drained the cup of meeting, never gazed upon the beauty of Bahá’u’lláh, still he achieved the very spirit of spiritual communion; he is accounted as one of those who attained the Presence, and for him the reward of those who reached that Presence is fixed and ordained. He was a stainless soul, faithful, devoted and true. He never drew a breath except in righteousness, and his single desire was to worship his Lord. He walked the ways of love; he was known to all for steadfast loyalty and pure intent. May God fill up reunion’s cup for him in a fair country, make him to enter the everlasting Kingdom, and console his eyes with beholding the lights of that mysterious Realm.
– 33 –
Ḥájí Mullá Mihdíy-i-Yazdí
Yet another who left his homeland was Mullá Mihdí of Yazd. Although to all appearances this excellent man was not of the learned class, he was an expert in the field of Muslim sacred traditions and an eloquent interpreter of orally transmitted texts. Persevering in his devotions, known for holy practices and nightly communings and vigils, his heart was illumined, and he was spiritual of mind and soul. He spent most of his time repeating communes, performing the obligatory prayers, confessing his failings and supplicating the Lord. He was one of those who penetrate mysteries, and was a confidant of the righteous. As a teacher of the Faith he was never at a loss for words, forgetting, as he taught, all restraint, pouring forth one upon another sacred traditions and texts.
When news of him spread around the town and he was everywhere charged, by prince and pauper alike, with bearing this new name, he freely declared his adherence and on this account was publicly disgraced. Then the evil ‘ulamás of Yazd rose up, issuing a decree that he must die. Since the mujtahid, Mullá Báqir of Ardikán, refused to confirm the sentence of those dark divines, Mullá Mihdí lived on, but was forced to leave his native home. With his two sons, one the great martyr-to-be, Jináb-i-Varqá, and the other Jináb-i-Ḥusayn, he set out for the country of his Well-Beloved. In every town and village along the way, he ably spread the Faith, adducing clear arguments and proofs, quoting from and interpreting the sacred traditions and evident signs.1 He did not rest for a moment; everywhere he shed abroad the attar of the love of God, and diffused the sweet breathings of holiness. And he inspired the friends, making them eager to teach others in their turn, and to excel in knowledge.
He was an eminent soul, with his heart fixed on the beauty of God. From the day he was first created and came into this world, he single-mindedly devoted all his efforts to acquiring grace for the day he should be born into the next.2 His heart was illumined, his mind spiritual, his soul aspiring, his destination Heaven. He was imprisoned along his way; and as he crossed the deserts and climbed and descended the mountain slopes he endured terrible, uncounted hardships. But the light of faith shone from his brow and in his breast the longing was aflame, and thus he joyously, gladly passed over the frontiers until at last he came to Beirut. In that city, ill, restive, his patience gone, he spent some days. His yearning grew, and his agitation was such that weak and sick as he was, he could wait no more.
He set out on foot for the house of Bahá’u’lláh. Because he lacked proper shoes for the journey, his feet were bruised and torn; his sickness worsened; he could hardly move, but still he went on; somehow he reached the village of Mazra‘ih and here, close by the Mansion, he died. His heart found his Well-Beloved One, when he could bear the separation no more. Let lovers be warned by his story; let them know how he gambled away his life in his yearning after the Light of the World. May God give him to drink of a brimming cup in the everlasting gardens; in the Supreme Assemblage, may God shed upon his face rays of light. Upon him be the glory of the Lord. His sanctified tomb is in Mazra‘ih, beside ‘Akká.
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His Eminence Kalím (Mírzá Músá)
Jináb-i-Mírzá Músá was the true brother of Bahá’u’lláh, and from earliest childhood he was reared in the sheltering embrace of the Most Great Name. He drank in the love of God with his mother’s milk; when yet a suckling, he showed an extraordinary attachment to the Blessed Beauty. At all times he was the object of Divine grace, favor and loving-kindness. After their distinguished father died, Mírzá Músá was brought up by Bahá’u’lláh, growing to maturity in the haven of His care. Day by day, the youth’s servitude and devotion increased. In all things, he lived according to the commandments, and he was entirely severed from any thoughts of this world.
Like a bright lamp, he shone out in that Household. He wished neither rank nor office, and had no worldly aims at all. His one supreme desire was to serve Bahá’u’lláh, and for this reason he was never separated from his Brother’s presence. No matter what torments the others inflicted, his loyalty equaled the cruelty of the rest, for he had drunk the wine of unadulterated love.
Then the voice was heard, crying out of Shíráz, and from a single utterance of Bahá’u’lláh’s his heart was filled with light, and from a single gust that blew over the gardens of faith, he caught the fragrance. At once, he began to serve the friends. He had an extraordinary attachment to me, and was at all times concerned for my well-being. In Ṭihrán he occupied himself day and night with propagating the Faith and gradually became well known to everyone; habitually he spent his time in the company of blessed souls.
Bahá’u’lláh then left Ṭihrán, journeying to Iraq, and of His brothers the two who were in His company were Áqáy-i-Kalím1 and Mírzá Muḥammad-Qulí. They turned their faces away from Persia and the Persians, and closed their eyes to comfort and peace; in the Beloved’s path they chose with all their hearts to bear whatever calamity should be their lot.
Thus they arrived in Iraq. During the days when Bahá’u’lláh had vanished from sight, that is, when He was on the journey to Kurdistán, Áqáy-i-Kalím lived on the edge of an abyss; his life was constantly in danger, and each day that passed was worse than the one before; still, he bore it all, and knew no fear. When at last the Blessed Beauty returned out of Kurdistán, Áqáy-i-Kalím resumed his post by the Holy Threshold, rendering every service within his power. For this he became known far and wide. At the time when Bahá’u’lláh left Baghdad for Constantinople, Áqáy-i-Kalím was with Him and continued to serve along the way, as he did on the further journey from Constantinople to Adrianople.
It was during the sojourn in this latter city that he detected from Mírzá Yaḥyá the odor of rebellion. Day and night he tried to make him mend his ways, but all to no avail. On the contrary, it was astonishing how, like a deadly poison, the temptings and satanic suggestions of Siyyid Muḥammad worked on Mírzá Yaḥyá, so that Áqáy-i-Kalím finally abandoned hope. Even then he never ceased trying, thinking that somehow, perhaps, he could still the tempest and rescue Mírzá Yaḥyá from the gulf. His heart was worn away with despair and grief. He tried everything he knew. At last he had to admit the truth of these words of Saná’í:
If to the fool my lore you’d bring,Or think my secrets can be toldTo him who is not wise—Then to the deaf go harp and sing,Or stand before the blind and holdA mirror to his eyes.
When all hope was gone, he ended the relationship, saying: “O my brother, if others are in doubt as to this affair, you and I both know the truth. Have you forgotten the loving-kindness of Bahá’u’lláh, and how He trained us both? What care He took with your lessons and your penmanship; how constantly He saw to your spelling and your composition, and encouraged you to practice the different calligraphic styles; He even guided your copy with His own blessed fingers. Who does not know how He showered favors on you, how He brought you up in the haven of His embrace. Is this your thanks for all His tenderness—that you plot with Siyyid Muḥammad and desert the shelter of Bahá’u’lláh? Is this your loyalty? Is this the right return for all His love?” The words had no effect whatever; on the contrary, with each passing day, Mírzá Yaḥyá disclosed a greater measure of his concealed intent. Then at the end, the final rupture took place.
From Adrianople, Áqáy-i-Kalím went on with the convoy of Bahá’u’lláh, to the fortress of ‘Akká. His name was specifically listed in the Sulṭán’s decree, and he was condemned to perpetual banishment.2 He devoted all his time in the Most Great Prison to serving Bahá’u’lláh, and had the honor of being continually in his Brother’s presence, also keeping company with the believers; until at last he left this world of dust and hastened to the holy world above, dying with lowliness and contrition, as he supplicated his Lord.
It happened that during the Baghdad period, the well-known Ílkhání, son of Músá Khán-i-Qazvíní, received through Siyyid Javád-i-Ṭabáṭabá’í an audience with Bahá’u’lláh. Siyyid Javád on that occasion made a plea in the Ílkhání’s behalf, saying: “This Ílkhání, ‘Alí-Qulí Khán, although a sinner and a lifelong creature of his passions, has now repented. He stands before You with regret as to his former ways, and from this day forward he will not so much as draw a breath that might be contrary to Your good pleasure. I beg of You, accept his repentance; make him the object of Your grace and favor.”
Bahá’u’lláh replied: “Because he has chosen you as intercessor, I will hide away his sins, and I will take steps to bring him comfort and peace of mind.”
The Ílkhání had been a man of unlimited wealth, but he had wasted it all on the desires of the flesh. He was now destitute, to such a point that he did not even dare to step outside his house, because of the creditors waiting there to fall upon him. Bahá’u’lláh directed him to go to ‘Umar Páshá, the Governor of Damascus, and obtain from him a letter of recommendation to Constantinople. The Ílkhání complied, and he received every assistance from the Governor of Baghdad. After utter despair, he began to hope again, and left for Constantinople. When he arrived at Díyárbakr3 he penned a letter on behalf of two Armenian merchants. “These two are about to leave for Baghdad,” his letter said. “They have shown me every courtesy, and have also asked me for an introduction. I had no refuge or shelter except Your bounty; thus I beg of You to show them favor.” The superscription, that is, the address he had written on the envelope was: “To His Eminence Bahá’u’lláh, Leader of the Bábís.” The merchants presented this letter to Bahá’u’lláh at the head of the bridge, and when He inquired about it their reply was: “In Díyárbakr, the Ílkhání gave us particulars as to this Cause.” Then they accompanied Him to His house.
When the Blessed Beauty entered the family apartments, Áqáy-i-Kalím was there to meet Him. Bahá’u’lláh cried out, “Kalím, Kalím! The fame of the Cause of God has reached as far as Díyárbakr!” And He was smiling, jubilant.
Mírzá Músá was indeed a true brother to the Blessed Beauty; this is why he remained steadfast, under all conditions, to the very end. Unto him be praise and salutations, and the breath of life, and glory; upon him be mercy and grace.
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Ḥájí Muḥammad Khán
Another of those who left their homes and came to settle in the neighborhood of Bahá’u’lláh was Ḥájí Muḥammad Khán. This distinguished man, a native of Sístán, was a Balúch. When he was very young, he caught fire and became a mystic—an ‘árif, or adept. As a wandering dervish, completely selfless, he went out from his home and, following the dervish rule, traveled about in search of his murshid, his perfect leader. For he yearned, as the Qalandar dervishes would say, to discover that “priest of the Magi,” or spiritual guide.
Far and wide, he carried on his search. He would speak to everyone he met. But what he longed for was the sweet scent of the love of God, and this he was unable to detect in anyone, whether Gnostic or philosopher, or member of the Shaykhí sect. All he could see in the dervishes was their tufted beards, and their palms-up religion of beggary. They were “dervish”—poor in all save God—in name only; all they cared about, it seemed to him, was whatever came to hand. Nor did he find illumination among the Illuminati; he heard nothing from them but idle argument. He observed that their grandiloquence was not eloquence and that their subtleties were but windy figures of speech. Truth was not there; the core of inner meaning was absent. For true philosophy is that which produces rewards of excellence, and among these learned men there was no such fruit to be found; at the peak of their accomplishment, they became the slaves of vice, led an unconcerned life and were given over to personal characteristics that were deserving of blame. To him, of all that constitutes the high, distinguishing quality of humankind, they were devoid.
As for the Shaykhí group, their essence was gone, only the dregs remained; the kernel of them had vanished, leaving the shell behind; most of their dialectics was lumber and superfluities by now.
Thus at the very moment when he heard the call from the Kingdom of God, he shouted, “Yea, verily!” and he was off like the desert wind. He traveled over vast distances, arrived at the Most Great Prison and attained the presence of Bahá’u’lláh. When his eyes fell upon that bright Countenance he was instantly enslaved. He returned to Persia so that he could meet with those people who professed to be following the Path, those friends of other days who were seeking out the Truth, and deal with them as his loyalty and duty required.
Both going and returning, the Ḥájí betook himself to each one of his friends, foregathered with them, and let each one hear the new song from Heaven. He reached his homeland and set his family’s affairs in order, providing for all, seeing to the security, happiness and comfort of each one. After that he bade them all goodby. To his relatives, his wife, children, kin, he said: “Do not look for me again; do not wait for my return.”
He took up a staff and wandered away; over the mountains he went, across the plains, seeking and finding the mystics, his friends. On his first journey, he went to the late Mírzá Yúsuf Khán (Mustawfíyu’l-Mamálik), in Ṭihrán. When he had said his say, Yúsuf Khán expressed a wish, and declared that should it be fulfilled, he would believe; the wish was to be given a son. Should such a bounty become his, Yúsuf Khán would be won over. The Ḥájí reported this to Bahá’u’lláh, and received a firm promise in reply. Accordingly, when the Ḥájí met with Yúsuf Khán on his second journey, he found him with a child in his arms. “Mírzá,” the Ḥájí cried, “praise be to God! Your test has demonstrated the Truth. You snared your bird of joy.” “Yes,” answered Yúsuf Khán, “the proof is clear. I am convinced. This year, when you go to Bahá’u’lláh, say that I implore His grace and favor for this child, so that it may be kept safe in the sheltering care of God.”
Ḥájí Muḥammad then went to the blissful future martyr, the King of Martyrs, and asked him to intercede, so that he, the Ḥájí, might be allowed to keep watch at the doorway of Bahá’u’lláh. The King of Martyrs sent in this request by letter, after which Ḥájí Khán duly arrived at the Most Great Prison and made his home in the neighborhood of his loving Friend. He enjoyed this honor for a long time, and later, in the Mazra‘ih garden as well, he was very frequently in Bahá’u’lláh’s presence. After the Beloved had ascended, Ḥájí Khán remained faithful to the Covenant and Testament, shunning the hypocrites. At last, when this servant was absent on the journeys to Europe and America, the Ḥájí made his way to the travelers’ hospice at the Ḥaẓíratu’l-Quds; and here, beside the Shrine of the Báb, he took his flight to the world above.
May God refresh his spirit with the musk-scented air of the Abhá Paradise, and the sweet savors of holiness that blow from the highest Heaven. Unto him be greetings and praise. His bright tomb is in Haifa.
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Áqá Muḥammad-Ibráhím Amír
Muḥammad-Ibráhím Amír came from Nayríz. He was a blessed person; he was like a cup filled with the red wine of faith. At the time when he was first made captive by the tender Loved One, he was in the flower of his youth. Then he fell a prey to the oppressors, and following the upheaval in Nayríz and all the suffering, his persecutors laid hold of him. Three farráshes pinned his arms and tied his hands behind him; but the Amír by main strength burst his bonds, snatched a dagger from a farrásh’s belt, saved himself and ran away to Iraq. There he engaged in writing down the sacred verses and later won the honor of serving at the Holy Threshold. Constant and steadfast, he remained on duty day and night. During the journey from Baghdad to Constantinople, from there to Adrianople, and from there to the Most Great Prison, he was always at hand to serve. He married the handmaid of God, Ḥabíbih, who also served at the Threshold, and his daughter Badí‘ih became the helpmeet of the late Ḥusayn-Áqá Qahvih-chí.
Thus the Amír was steadfast in service throughout his life; but after the ascension of Bahá’u’lláh his health steadily declined, and at last he left this world of dust behind him and hastened away to the unsullied world above. May God illumine the place where he rests with rays from the all-highest Realm. Unto him be salutations and praise. His bright shrine is in ‘Akká.
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Mírzá Mihdíy-i-Káshání
This honored man, Mírzá Mihdí, was from Káshán. In early youth, under his father’s tutelage, he had studied sciences and arts, and had become skilled in composing both prose and verse, as well as in producing calligraphy in the style known as shikastih.1 He was singled out from his fellows, head and shoulders above the rest. When still a child, he learned of the Lord’s Advent, caught fire with love, and became one of those who “gave their all to purchase Joseph.” He was chief of the yearning seekers, lord of lovers; eloquently, he began to teach the Faith, and to prove the validity of the Manifestation.
He made converts; and because he yearned after God, he became a laughingstock in Káshán, disparaged by friend and stranger alike, exposed to the taunts of his faithless companions. One of them said: “He has lost his mind.” And another: “He is a public disgrace. Fortune has turned against him. He is done for.” The bullies mocked him, and spared him nothing. When life became untenable, and open war broke out, he left his homeland and journeyed to Iraq, the focal center of the new Light, where he gained the presence of all mankind’s Beloved.
He spent some time here, in the friends’ company, composing verses that sang the praises of Bahá’u’lláh. Later he was given leave to return home, and went back to live for a while in Káshán. But again, he was plagued by yearning love, and could bear the separation no more. He returned, therefore, to Baghdad, bringing with him his respected sister, the third consort.2
Here he remained, under the bountiful protection of Bahá’u’lláh, until the convoy left Iraq for Constantinople, at which time Mírzá Mihdí was directed to remain behind and guard the Holy House. Restless, consumed with longing, he stayed on. When the friends were banished from Baghdad to Mosul, he was among the prisoners, a victim along with the others. With the greatest hardship, he got to Mosul, and here fresh calamities awaited him; he was ill almost all the time, he was an outcast, and destitute. Still he endured it for a considerable period, was patient, retained his dignity, and continually offered thanks. Finally he could bear the absence of Bahá’u’lláh no longer. He sought permission, was granted leave to come, and set out for the Most Great Prison.
Because the way was long and hard, and he suffered cruelly on the journey, when he finally reached the ‘Akká prison he was almost helpless, and worn to the bone. It was during the time when the Blessed Beauty was imprisoned within the citadel, at the center of the barracks. Despite the terrible hardships, Mírzá Mihdí spent some days here, in great joy. To him, the calamities were favors, the tribulations were Divine Providence, the chastisement abounding grace; for he was enduring all this on the pathway of God, and seeking to win His good pleasure. His illness worsened; from day to day he failed; then at the last, under sheltering grace, he took his flight to the inexhaustible mercy of the Lord.
This noble personage had been honored among men, but for God’s love he lost both name and fame. He bore manifold misfortunes with never a complaint. He was content with God’s decrees, and walked the ways of resignation. The glance of Bahá’u’lláh’s favor was upon him; he was close to the Divine Threshold. Thus, from the beginning of his life till the end, he remained in one and the same inner state: immersed in an ocean of submission and consent. “O my Lord, take me, take me!” he would cry, until at last he soared away to the world that no man sees.
May God cause him to inhale the sweet scent of holiness in the highest Paradise, and refresh him with the crystalline wine cup, tempered at the camphor fountain.3 Unto him be salutations and praise. His fragrant tomb is in ‘Akká.
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Mishkín-Qalam
Among the exiles, neighbors, and prisoners there was also a second Mír ‘Imád,1 the eminent calligrapher, Mishkín-Qalam.2 He wielded a musk-black pen, and his brows shone with faith. He was among the most noted of mystics, and had a witty and subtle mind. The fame of this spiritual wayfarer reached out to every land. He was the leading calligrapher of Persia and well known to all the great; he enjoyed a special position among the court ministers of Ṭihrán, and with them he was solidly established.3 He was famed throughout Asia Minor; his pen was the wonder of all calligraphers, for he was adept at every calligraphic style. He was besides, for human virtues, a bright star.
This highly accomplished man first heard of the Cause of God in Iṣfahán, and the result was that he set out to find Bahá’u’lláh. He crossed the great distances, measured out the miles, climbing mountains, passing over deserts and over the sea, until at last he came to Adrianople. Here he reached the heights of faith and assurance; here he drank the wine of certitude. He responded to the summons of God, he attained the presence of Bahá’u’lláh, he ascended to that apogee where he was received and accepted. By now he was reeling to and fro like a drunkard in his love for God, and because of his violent desire and yearning, his mind seemed to wander. He would be raised up, and then cast down again; he was as one distracted. He spent some time under the sheltering grace of Bahá’u’lláh, and every day new blessings were showered upon him. Meanwhile he produced his splendid calligraphs; he would write out the Most Great Name, Yá Bahá’u’l-Abhá, O Thou Glory of the All-Glorious, with marvelous skill, in many different forms, and would send them everywhere.4
He was then directed to go on a journey to Constantinople, and set out with Jináb-i-Sayyáḥ. When he reached that Great City, the leading Persians and Turks received him with every honor at first, and they were captivated by his jet black, calligraphic art. He, however, began boldly and eloquently to teach the Faith. The Persian ambassador lurked in ambush; betaking himself to the Sulṭán’s vazírs he slandered Mishkín-Qalam. “This man is an agitator,” the ambassador told them, “sent here by Bahá’u’lláh to stir up trouble and make mischief in this Great City. He has already won over a large company, and he intends to subdue still more. These Bahá’ís turned Persia upside down; now they have started in on the capital of Turkey. The Persian Government put 20,000 of them to the sword, hoping by this tactic to quench the fires of sedition. You should awaken to the danger; soon this perverse thing will blaze up here as well. It will consume the harvest of your life; it will burn up the whole world. Then you can do nothing, for it will be too late.”
Actually that mild and submissive man, in that throne city of Asia Minor, was occupied solely with his calligraphy and his worship of God. He was striving to bring about not sedition but fellowship and peace. He was seeking to reconcile the followers of different faiths, not to drive them still further apart. He was of service to strangers and was helping to educate the native people. He was a refuge to the hapless and a horn of plenty to the poor. He invited all comers to the oneness of humankind; he shunned hostility and malice.
The Persian ambassador, however, wielded enormous power, and he had maintained close ties with the ministers for a very long time. He prevailed on a number of persons to insinuate themselves into various gatherings and there to make every kind of false charge against the believers. Urged on by the oppressors, spies began to surround Mishkín-Qalam. Then, as instructed by the ambassador, they carried reports to the Prime Minister, stating that the individual in question was stirring up mischief day and night, that he was a troublemaker, a rebel and a criminal. The result was, they jailed him and they sent him away to Gallipoli, where he joined our own company of victims. They despatched him to Cyprus and ourselves to the ‘Akká prison. On the island of Cyprus, Jináb-i-Mishkín was held prisoner in the citadel at Famagusta, and in this city he remained, a captive, from the year 85 till 94.
When Cyprus passed out of Turkish hands, Mishkín-Qalam was freed and betook himself to his Well-Beloved in the city of ‘Akká, and here he lived encompassed by the grace of Bahá’u’lláh, producing his marvelous calligraphs and sending them about. He was at all times joyous of spirit, ashine with the love of God, like a candle burning its life away, and he was a consolation to all the believers.
After the ascension of Bahá’u’lláh, Mishkín-Qalam remained loyal, solidly established in the Covenant. He stood before the violators like a brandished sword. He would never go half way with them; he feared no one but God; not for a moment did he falter, nor ever fail in service.
Following the ascension he made a journey to India, where he associated with the lovers of truth. He spent some time there, making fresh efforts every day. When I learned that he was getting helpless, I sent for him at once and he came back to this Most Great Prison, to the joy of the believers, who felt blessed to have him here again. He was at all times my close companion. He had amazing verve, intense love. He was a compendium of perfections: believing, confident, serene, detached from the world, a peerless companion, a wit—and his character like a garden in full bloom. For the love of God, he left all good things behind; he closed his eyes to success, he wanted neither comfort nor rest, he sought no wealth, he wished only to be free from the defilement of the world. He had no ties to this life, but spent his days and nights supplicating and communing with God. He was always smiling, effervescing; he was spirit personified, love embodied. For sincerity and loyalty he had no match, nor for patience and inner calm. He was selflessness itself, living on the breaths of the spirit.
If he had not been in love with the Blessed Beauty, if he had not set his heart on the Realm of Glory, every worldly pleasure could have been his. Wherever he went, his many calligraphic styles were a substantial capital, and his great accomplishment brought him attention and respect from rich and poor alike. But he was hopelessly enamored of man’s one true Love, and thus he was free of all those other bonds, and could float and soar in the spirit’s endless sky.
Finally, when I was absent, he left this darksome, narrow world and hastened away to the land of lights. There, in the haven of God’s boundless mercy, he found infinite rewards. Unto him be praise and salutations, and the Supreme Companion’s tender grace.
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Ustád ‘Alí-Akbar-i-Najjár
Ustád ‘Alí-Akbar, the Cabinet-Maker,1 was numbered among the just, a prince of the righteous. He was one of Persia’s earliest believers and a leading member of that company. From the beginning of the Cause a trusted confidant, he loosed his tongue to proclaim the Faith. He informed himself as to its proofs, and went deep into its Scriptures. He was also a gifted poet, writing odes in eulogy of Bahá’u’lláh.
Exceptionally skilled in his craft, Ustád produced highly ingenious work, fashioning carpentry that, for intricacy and precision, resembled mosaic inlay. He was expert in mathematics as well, solving and explaining difficult problems.
From Yazd, this revered man traveled to Iraq, where he achieved the honor of entering the presence of Bahá’u’lláh, and received abundant grace. The Blessed Beauty showered favors upon Ustád ‘Alí, who entered His presence almost every day. He was one of those who were exiled from Baghdad to Mosul, and he endured severe hardships there. He remained a long time in Mosul, in extremely straitened circumstances but resigned to the will of God, always in prayer and supplication, and with a thankful tongue.
Finally he came from Mosul to the Holy Shrine and here by the tomb of Bahá’u’lláh he would meditate and pray. In the dark of the night, restless and uneasy, he would lament and cry out; when he was supplicating God his heart burned within him; his eyes would shed their tears, and he would lift up his voice and chant. He was completely cut off from this dust heap, this mortal world. He shunned it, he asked but one thing—to soar away; and he hoped for the promised recompense to come. He could not bear for the Light of the World to have disappeared, and what he sought was the paradise of reunion with Him, and what his eyes hungered to behold was the glory of the Abhá Realm. At last his prayer was answered and he rose upward into the world of God, to the gathering-place of the splendors of the Lord of Lords.
Upon him be God’s benediction and praise, and may God bring him into the abode of peace, as He has written in His book: “For them is an abode of peace with their Lord.”2 “And to those who serve Him, is God full of kindness.”3
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Shaykh ‘Alí-Akbar-i-Mázgání
This chief of free souls, of wanderers for the love of God, was only an infant when, in Mázgán, he was suckled at the breast of grace. He was a child of the eminent scholar, Shaykh-i-Mázgání; his noble father was one of the leading citizens of Qamṣar, near Káshán, and for piety, holiness, and the fear of God he had no peer. This father embodied all the qualities that are worthy of praise; moreover his ways were pleasing, his disposition good, he was an excellent companion, and for all these things he was well known. When he threw off restraint and openly declared himself a believer, the faithless, whether friend or stranger, turned their backs on him and began to plot his death. But he continued to further the Cause, to alert the people’s hearts, and to welcome the newcomers as generously as ever. Thus in Káshán the fame of his strong faith reached as high as the Milky Way. Then the pitiless aggressors rose up, plundered his possessions and killed him.
‘Alí-Akbar, the son of him who had laid down his life in the pathway of God, could live in that place no longer. Had he remained, he too, like his father, would have been put to the sword. He passed some time in Iraq, and received the honor of being in the presence of Bahá’u’lláh. Then he went back to Persia, but again he longed to look upon Bahá’u’lláh, and with his wife he set out over the deserts and mountains, sometimes riding, sometimes on foot, measuring off the miles, passing from one shore to the other, reaching the Holy Place at last and in the shade of the Divine Lote-Tree finding safety and peace.
When the beauty of the Desired One had vanished from this world, ‘Alí-Akbar remained loyal to the Covenant and prospered under the grace of God. By disposition and because of the intense love in his heart, he yearned to write poetry, to fashion odes and ghazals, but he lacked both meter and rhyme:
I planned a poem, but my Beloved told me,“Plan only this, that thine eyes should behold Me.”
With rapturous longing, his heart desired the realms of his compassionate Lord; consumed by burning love, he left this world at last, and pitched his tent in the world above. May God send down upon his grave, from the Kingdom of His forgiveness, a heavy rain1 of blessings, bestow a great victory upon him, and grant him mercies, pressed down and running over, in the retreats of Heaven.
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Mírzá Muḥammad, the Servant at the Travelers’ Hospice
This youth of God was from Iṣfahán, and from an early age was known to its leading divines for his excellent mind. He was of gentle birth, his family was known and respected, and he was an accomplished scholar. He had profited from philosophy and history alike, from sciences and arts, but he thirsted after the secret of reality, and longed for knowledge of God. His feverish thirst was not allayed by the arts and sciences, however limpid those waters. He kept on seeking, seeking, carrying on debates in gatherings of learned men until at last he discovered the meaning of his longing dream, and the enigma, the inviolable secret, lay open before him. Suddenly he caught the scent of fresh flowers from the gardens of the splendor of God, and his heart was ashine with a ray from the Sun of Truth. Whereas before, he was like a fish taken from the water, now he had come to the wellspring of eternal life; before, he was a questing moth; now he had found the candle flame. A true seeker after truth, he was instantly revived by the supreme Glad Tidings; his heart’s eye was brightened by the new dawn of guidance. So blinding was the fire of Divine love that he turned his face away from his life, its peace, its blessings, and set out for the Most Great Prison.
In Iṣfahán he had enjoyed every comfort, and the world was good to him. Now his yearning for Bahá’u’lláh freed him from all other bonds. He passed over the long miles, suffered intense hardships, exchanged a palace for a prison, and in the ‘Akká fortress assisted the believers and attended upon and served Bahá’u’lláh. He who had been waited upon, now waited on others; he who had been the master was now the servant, he who had once been a leader was now a captive. He had no rest, no leisure, day or night. To the travelers he was a trusted refuge; to the settlers, a companion without peer. He served beyond his strength, for he was filled with love of the friends. The travelers were devoted to him, and the settlers grateful. And because he was continuously busy, he kept silent at all times.
Then the Supreme Affliction came upon us and the absence of Bahá’u’lláh was not to be endured. Mírzá Muḥammad could not stay quiet, day or night. He wasted away, like a candle burning down; from the fiery anguish, his liver and heart were inflamed, and his body could bear no more. He wept and supplicated day and night, yearning to soar away to that undiscovered country. “Lord, free me, free me from this absence,” he would cry, “let me drink of reunion’s cup, find me a lodging in the shelter of Thy mercy, Lord of Lords!”
At last he quit this dust heap, the earth, and took his flight to the world that has no end. May it do him good, that cup brimming with the grace of God, may he eat with healthy relish of that food which gives life to heart and soul. May God lead him to that happy journey’s end and grant him an abundant share in the gifts which shall then be bestowed.1
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Mírzá Muḥammad-i-Vakíl
One of the captives who were sent on from Baghdad to Mosul was Mírzá Muḥammad-i-Vakíl. This righteous soul was among those who became believers in Baghdad. It was there he drank from the cup of resignation to the will of God and sought his rest in the shade of the celestial Tree. He was a man high-minded and worthy of trust. He was also an extremely capable and energetic administrator of important affairs, famous in Iraq for his wise counsel. After he became a believer, he was distinguished by the title of Vakíl—deputy. It happened in this way:
There was a notable in Baghdad by the name of Ḥájí Mírzá Hádí, the jeweler. He had a distinguished son, Áqá Mírzá Músá, who had received from Bahá’u’lláh the title “Letter of Eternity.” This son had become a staunch believer. As for his father, the Ḥájí, he was a princely individual known for his lavish openhandedness not only in Persia and Iraq but as far away as India. To begin with he had been a Persian vazír; but when he saw how the late Fatḥ-‘Alí Sháh eyed worldly riches, particularly the worldly riches of Persian vazírs, and how he snatched whatever they had accumulated, and how, not content with confiscating their costly vanities and lumber, he punished and tortured them right and left, calling it a legal penalty—the Ḥájí dreaded that he too might be catapulted into the abyss. He abandoned his position as vazír, and his mansion, and fled to Baghdad. Fatḥ-‘Alí Sháh demanded that the Governor of Baghdad, Dávúd Páshá, send him back, but the Páshá was a man of courage and the Ḥájí was widely known for his able mind. Accordingly, the Páshá respected and helped him and the Ḥájí set up in business as a jeweler. He lived with pomp and splendor, like a great prince. He was one of the most remarkable men of his time, for within his palace he carried on a life of gratification and opulence, but he left his pomp, style and retinue behind, occupied himself with his business affairs and realized great profits.
The door of his house was always open. Turks and Persians, neighbors, strangers from far places, all were his honored guests. Most of Persia’s great, when they came on pilgrimage to the Holy Shrines, would stop at his house, where they would find a banquet laid out, and every luxury ready to hand. The Ḥájí was, indeed, more distinguished than Persia’s Grand Vazír; he outshone all the vazírs for magnificence, and as the days passed by he dispensed ever more largesse to all who came and went. He was the pride of the Persians throughout Iraq, the glory of his fellow nationals. Even on the Turkish vazírs and ministers and the grandees of Baghdad he bestowed gifts and favors; and for intelligence and perceptivity he had no equal.
Because of the Ḥájí’s advancing years, toward the end of his days his business affairs declined. Still, he made no change in his way of life. Exactly as before, he continued to live with elegance. The prominent would borrow heavily from him, and never pay him back. One of them, the mother of Áqá Khán Maḥallátí, borrowed 100,000 túmáns1 from him and did not repay one penny, for she died soon after. The Íl-Khán, ‘Alí-Qulí Khán, was another debtor; another was Sayfu’d-Dawlih, a son of Fatḥ-‘Alí Sháh; another, Válíyyih, a daughter of Fatḥ-‘Alí Sháh; these are only a few examples out of many, from among the Turkish amírs and the great of Persia and Iraq. All these debts remained unpaid and irrecoverable. Nevertheless, that eminent and princely man continued to live exactly as before.
Toward the close of his life he conceived a remarkable love for Bahá’u’lláh, and most humbly, would enter His presence. I remember him saying one day, to the Blessed Beauty, that in the year 1250 and something over, Mírzá Mawkab, the famed astrologer, visited the Shrines. “One day he said to me,” the Ḥájí continued, “‘Mírzá, I see a strange, a unique conjunction in the stars. It has never occurred before. It proves that a momentous event is about to take place, and I am certain that this event can be nothing less than the Advent of the promised Qá’im.’”
Such was the situation of that illustrious prince when he passed away, leaving as heirs a son and two daughters. Thinking him to be as wealthy as ever, the people believed that his heirs would inherit millions, for everyone knew his way of life. The Persian diplomatic representative, the latter-day mujtahids, and the faithless judge all sharpened their teeth. They started a quarrel among the heirs, so that in the resulting turmoil they themselves would make substantial gains. With this in view they did whatever they could to ruin the heirs, the idea being to strip the inheritors bare, while the Persian diplomat, the mujtahids, and the judge would accumulate the spoils.
Mírzá Músá was a staunch believer; his sisters, however, were from a different mother, and they knew nothing of the Cause. One day the two sisters, accompanied by the son-in-law of the late Mírzá Siyyid Riḍá, came to the house of Bahá’u’lláh. The two sisters entered the family apartments while the son-in-law settled down in the public reception rooms. The two girls then said to Bahá’u’lláh: “The Persian envoy, the judge, and the faithless mujtahids have destroyed us. Toward the close of his life, the late Ḥájí trusted no one but Yourself. We ourselves have been remiss and we should have sought Your protection before; in any case we come now to implore Your pardon and help. Our hope is that You will not send us away despairing, and that through Your favor and support we shall be saved. Deign, then, to look into this affair, and to overlook our past mistakes.”
Replying, the Blessed Beauty declared with finality that intervention in affairs of this kind was abhorrent to Him. They kept on pleading with Him, however. They remained a whole week in the family apartments, clamoring every morning and evening for favor and grace. “We will not lift our heads from off this Threshold,” they said. “We will seek sanctuary here in this house; we will remain here, by the door of Him Who guards the angels, until He shall deign to look into our concerns and to save us from our oppressors.”
Each day, Bahá’u’lláh would counsel them, saying, “Matters of this kind are in the hands of the mujtahids and the government authorities. We do not interfere in such affairs.” But they kept on with their importunities, insisting, imploring, begging for help. It happened that the house of Bahá’u’lláh was bare of worldly goods, and these ladies, accustomed to the best of everything, could hardly be satisfied with bread and water. Food had to be procured for them on credit. Briefly, from every direction, there were problems.
Finally one day Bahá’u’lláh summoned me to His presence. “These esteemed ladies,” He said, “with all their exactions, have put Us to considerable inconvenience. There is no help for it—you will have to see to this case. But you must solve this entire, complicated matter in a single day.”
The next morning, accompanied by Áqáy-i-Kalím, I went to the house of the late Ḥájí. We called in appraisers and they collected all the jewels in an upper apartment; the ledgers and account books having to do with the properties were placed in a second room; the costly furnishings and art objects of the house in a third. A number of jewelers then went to work and set a value on the gems. Other experts appraised the house, the shops, the gardens, the baths. As soon as they began their work I came out and posted someone in each room so that the appraisers could duly complete their tasks. By this time it was nearly noon. We then had luncheon, after which the appraisers were directed to divide everything into two equal parts, so that lots could be cast; one part would be that of the daughters, and one that of the son, Mírzá Músá.2 I then went to bed, for I was ill. In the afternoon I rose, had tea, and repaired to the family apartments of the mansion. Here I observed that the goods had been divided into three parts. I said to them: “My instructions were that everything should be divided into two parts. How is it that there are three?” The heirs and other relatives answered as one: “A third must certainly be set aside. That is why we have divided everything into three. One share is for Mírzá Músá, one for the two daughters, and the third we place at Your disposal; this third is the portion of the deceased and You are to expend it in any way You see fit.”
Greatly disturbed, we told them, “Such a thing is out of the question. This you must not require, for it cannot be complied with. We gave our word to Bahá’u’lláh that not so much as a copper coin would be accepted.” But they, too, swore upon oath that it must be as they wished, that they would agree to nothing else. This servant answered: “Let us leave this matter for the present. Is there any further disagreement among you?” “Yes,” said Mírzá Músá, “what has become of the money that was left?” Asked the amount, he answered: “Three hundred thousand túmáns.” The daughters said: “There are two possibilities: either this money is here in the house, in some coffer, or buried hereabouts—or else it is in other hands. We will give over the house and all its contents to Mírzá Músá. We two will leave the house, with nothing but our veils. If anything turns up we, as of now, freely accord it to him. If the money is elsewhere, it has no doubt been deposited in someone’s care; and that person, well aware of the breach of trust, will hardly come forward, deal honorably by us, and return it—rather, he will make off with it all. Mírzá Músá must establish a satisfactory proof of what he says; his claim alone is not evidence.” Mírzá Músá replied: “All the property was in their hands; I knew nothing of what was going on—I had no hint of it. They did whatever they pleased.”
In short, Mírzá Músá had no clear proof of his claim. He could only ask, “Is such a thing possible, that the late Ḥájí had no ready funds?” Since the claim was unsupported, I felt that pursuing it further would lead to a scandal and produce nothing of value. Accordingly I bade them: “Cast the lots.” As for the third share, I had them put it in a separate apartment, close it off, and affix a seal to the door. The key I brought to Bahá’u’lláh. “The task is done,” I said. “It was accomplished only through Your confirmations. Otherwise it could not have been completed in a year. However, a difficulty has arisen.” I described in detail the claim of Mírzá Músá and the absence of any proof. Then I said, “Mírzá Músá is heavily in debt. Even should he expend all he has, still he could not pay off his creditors. It is best, therefore, if You Yourself will accept the heirs’ request, since they persist in their offer, and bestow that share on Mírzá Músá. Then he could at least free himself from his debts and still have something left over.”
On the following day the heirs appeared and implored the Blessed Beauty to have me accept the third share. “This is out of the question,” He told them. Then they begged and entreated Him to accept that share Himself and expend it for charitable purposes of His own choice. He answered: “There is only one purpose for which I might expend that sum.” They said, “That is no concern of ours, even if You have it thrown into the sea. We will not loose our hold from the hem of Your garment and we will not cease our importunities until You accede to our request.” Then He told them, “I have now accepted this third share; and I have given it to Mírzá Músá, your brother, but on the condition that, from this day forward, he will speak no more of any claim against yourselves.” The heirs were profuse in their thanks. And so this weighty and difficult case was settled in a single day. It left no residue of complaints, no uproar, no further quarrels.
Mírzá Músá did his best to urge some of the jewels on me, but I refused. Finally he requested that I accept a single ring. It was a precious ring, set with a costly pomegranate ruby, a flawless sphere, and unique. All around the central stone, it was gemmed with diamonds. This too I refused, although I had no ‘abá to my back and nothing to wear but a cotton tunic that bespoke the antiquity of the world, nor did I own a copper coin. As Ḥáfiẓ would say: “An empty purse, but in our sleeve a hoard.”
Grateful for the bounty he had received, Mírzá Músá offered Bahá’u’lláh everything he possessed: orchards, lands, estates—but it was refused. Then he appointed the ‘ulamás of Iraq to intercede for him. They hastened to Bahá’u’lláh in a body and begged Him to accept the proffered gifts. He categorically refused. They respectfully told Him: “Unless You accept, in a very short time Mírzá Músá will scatter it all to the winds. For his own good, he should not have access to this wealth.”
Then in his own hand, Mírzá Músá penned deeds of gift, made out according to each of the five creeds, in Arabic and Persian; two copies he made, and chose the ‘ulamás as his witnesses. Through certain ‘ulamás of Baghdad, among them the famed scholar ‘Abdu’s-Salám Effendi, and the erudite and widely known Siyyid Dávúd Effendi, he presented the deed of gift to Bahá’u’lláh. The Blessed Beauty told them: “We are appointing Mírzá Músá himself as Our deputy.”
After Bahá’u’lláh’s departure for Rumelia, Mírzá Músá, with a promissory note, purchased from the Government the tithes of Hindíyyih, a district near Karbilá, and suffered a terrible loss, close to 100,000 túmáns. The Government confiscated his properties and sold them for next to nothing. When told of the matter, Bahá’u’lláh said, “Do not speak of this, ever again. Do not so much as utter a word about those estates.” Meanwhile the exile from Adrianople to ‘Akká took place. Mírzá Muḥammad went to the Government authorities and said to them: “I am the deputy (vakíl) of Bahá’u’lláh. These properties do not belong to Mírzá Músá. How is it that you have taken them over?” But he had no documents to support him, for the title deeds were in ‘Akká, and on this account the Government rejected his claim. However, in the process, he became known to all as Mírzá Muḥammad the Deputy. This is how he received the title.
When we were in Adrianople, Mírzá Músá sent on the ruby ring, through Siyyid ‘Alí-Akbar, and the Blessed Beauty directed us to accept it. After we reached ‘Akká the believers fell ill, and lay suffering in their beds. I sent the ring to India, to one of the friends, asking him to sell it with all possible speed and forward the proceeds to us in ‘Akká to be expended on the sick. That blessed individual never sent us a penny. Two years later he wrote to say that he had sold the ring for twenty-five pounds and had spent that sum on the pilgrims. This, when the ring was of such great value. I made no complaint. Rather, I praised God, thanking Him that out of all that wealth not a fleck of dust had settled on my robe.
Mírzá Muḥammad was taken prisoner and sent away from Baghdad to Mosul, where he fell a prey to fearful ills. He had been rich; in God’s path he was now poor. He had enjoyed his ease and comfort; now, for the love of God, he suffered pain and toil. He lived on for a time in Mosul, suppliant, resigned, and lowly. And then, severed from all save God, irresistibly drawn by the gentle gales of the Lord, he rose out of this dark world to the land of light. Unto him be salutations and praise. May God shed down upon him the waters of forgiveness, and open before his grave the gates of Heaven.
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Ḥájí Muḥammad-Riḍáy-i-Shírází
Ḥájí Muḥammad-Riḍá came from Shíráz. He was a man spiritually minded, lowly, contrite, the embodiment of serenity and faith. When the call of God was lifted up, that needy soul hurried into the shelter of heavenly grace. As soon as he heard the summons, “Am I not your Lord?” he cried out: “Yea, verily!”1 and became as a lamp to the people’s feet.
For a long time he served the Afnán, Ḥájí Mírzá Muḥammad-‘Alí, and was his loyal and close companion, trusted in all things. Later, following a journey to distant countries, he went to the Holy Land, and there in utter submission and lowliness bowed his head before the Sacred Threshold and was honored with entering the presence of Bahá’u’lláh, where he drank in endless bounties from cupped hands. For quite a time he remained there, attending upon Bahá’u’lláh almost every day, encompassed by holy favor and grace. He was outstanding as to character, and lived after the commandments of God: tranquil and long-suffering, in his surrender to God’s will he was selflessness itself. He had no personal aims whatever, no feeling of attachment to this fleeting world. His one desire was to please his Lord, his one hope, to walk the holy path.
He went on, then, to Beirut, serving the honored Afnán in that city. He spent a long time in this wise, returning again and again to enter the presence of Bahá’u’lláh and gaze upon that Most Great Beauty. Later, in Sidon, he fell ill. Unable to make the journey to ‘Akká, in perfect acquiescence and contentment he ascended to the Abhá Kingdom, and was plunged in the ocean of lights. By the Supreme Pen, endless bounty was bestowed upon his memory. He was indeed one of the loyal, the steadfast, a solid pillar of servitude to Bahá’u’lláh. Many and many a time, from the lips of the Blessed Beauty, we heard his praise.
Unto him be greetings and praise, and the glory of the All-Glorious. Upon him be compassion and most great mercy from the Lord of the High Heavens. His shining grave is in Sidon, near the place called the Station of John the Holy.
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Ḥusayn Effendi Tabrízí
This youth was from Tabríz, and he was filled with the love of God like a cup flowing and brimming over with red wine. In the flower of his youth he left Persia and traveled to Greece, making his living as a merchant there; till a day came when, guided by Divine bounty, he went from Greece to Smyrna, and there he was given the glad tidings of a new Manifestation on earth. He shouted aloud, was frenzied, was drunk with the music of the new message. He escaped from his debits and credits, set out to meet the Lord of his heart, and entered the presence of Bahá’u’lláh. For some time, a trusted attendant and companion, he served the Blessed Beauty. He was then directed to seek a lodging in the city of Haifa.
Here he faithfully waited upon the believers, and his home was a way station for Bahá’í travelers. He had an excellent disposition, a wonderful character, and high, spiritual aims. He was friendly with friend and stranger alike; he was kind to people of every nation and wished them well.
When the Most Great Light ascended to the Concourse above, Ḥusayn Effendi remained faithful to Him, steadfast and firm; and as before, he continued to be a close friend to the friends. Thus he lived for a considerable period, and felt himself better off than the kings of the earth. He became the son-in-law of Mírzá Muḥammad-Qulí, brother of the Blessed Beauty, and remained for a time peaceful and serene. He carefully avoided any occasion of being seduced into error, for he dreaded that the tempest of afflictions might mount in fury, surge ever higher, and sweep many a soul into the fathomless gulf.1 He would sigh and mourn, for this fear was with him at all times. At last he could bear the world no longer, and with his own hands stripped off the garment of life.
Praise be unto him, and salutations, and the mercy of God, and Divine acceptance. May God pardon him and make him to enter the highest Heaven, the Paradise that towers above all the rest. His sweet-scented grave is in Haifa.
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Jamshíd-i-Gurjí
Yet another of the emigrants and settlers was the valiant Jamshíd-i-Gurjí, who came from Georgia, but grew up in the city of Káshán. He was a fine youth, faithful, trustworthy, with a high sense of honor. When he heard of a new Faith dawning, and awoke to the tidings that on Persia’s horizons the Sun of Truth had risen, he was filled with holy ecstasy, and he longed and loved. The new fire burned away those veils of uncertainty and doubt that had closed him round; the light of Truth shed down its rays, the lamp of guidance burned before him.
He remained in Persia for a time, then left for Rumelia, which was Ottoman territory, and in the Land of Mystery, Adrianople, won the honor of entering the presence of Bahá’u’lláh; it was there that his meeting took place. His joy and fervor were boundless. Later, at Bahá’u’lláh’s command he made a journey to Constantinople, with Áqá Muḥammad-Báqir and Áqá ‘Abdu’l-Ghaffár. In that city, the tyrannous imprisoned him and put him in chains.
The Persian ambassador informed against Jamshíd and Ustád Muḥammad-‘Alí-i-Dallák as enemy leaders and fighters. Jamshíd he described as a latter-day Rustam1 while Muḥammad-‘Alí, according to the envoy, was a ravening lion. These two respected men were first imprisoned and caged; then they were sent out of Turkish territory, under guard to the Persian frontier. They were to be delivered over to the Persian Government and crucified, and the guards were threatened with terrible punishments should they once relax their vigilance and let the prisoners escape. For this reason, at every stopping place the victims were kept in some almost inaccessible spot. Once they were thrown into a pit, a kind of well, and suffered agonies all through the night. The next morning Jamshíd cried out: “O you who oppress us! Are we Joseph the Prophet that you have thrown us in this well? Remember how He rose out of the well as high as the full moon? We too walk the pathway of God, we too are down here for His sake, and we know that these depths are the heights of the Lord.”
Once arrived at the Persian frontier, Jamshíd and Muḥammad-‘Alí were handed over to Kurdish chiefs to be sent on to Ṭihrán. The Kurdish chiefs could see that the prisoners were innocent men, kindly and well-disposed, who had fallen a prey to their enemies. Instead of dispatching them to the capital, they set them free. Joyfully, the two hastened away on foot, went back to Bahá’u’lláh and found a home close by Him in the Most Great Prison.
Jamshíd spent some time in utter bliss, receiving the grace and favor of Bahá’u’lláh and ever and again being admitted to His presence. He was tranquil and at peace. The believers were well-pleased with him, and he was well-pleased with God. It was in this condition that he hearkened to the celestial bidding: “O thou soul who art well-assured, return unto thy Lord, well-pleased with Him, and well-pleasing unto Him.”2 And to God’s cry: “Return!” he replied, “Yea, verily!” He rose out of the Most Great Prison to the highest Heaven; he soared away to a pure and gleaming Kingdom, out of this world of dust. May God succor him in the celestial company,3 bring him into the Paradise of Splendors, and safe in the Divine gardens, make him to live forevermore.
Salutations be unto him, and praise. His grave, sweet as musk, is in ‘Akká.
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Ḥájí Ja‘far-i-Tabrízí and His Brothers
There were three brothers, all from Tabríz: Ḥájí Ḥasan, Ḥájí Ja‘far, and Ḥájí Taqí. These three were like eagles soaring; they were three stars of the Faith, pulsing with the light of the love of God.
Ḥájí Ḥasan was of the earlier day; he had believed from the new Luminary’s first dawning. He was full of ardor, keen of mind. After his conversion he traveled everywhere, through the cities and villages of Persia, and his breath moved the hearts of longing souls. Then he left for Iraq, and on the Beloved’s first journey, attained His presence there. Once he beheld that beauteous Light he was carried away to the Kingdom of Splendors; he was incandescent, he became a thrall of yearning love. At this time he was directed to go back to Persia. He was a peddler, a vendor of small wares, and would travel from city to city.
On Bahá’u’lláh’s second journey to Iraq, Ḥájí Ḥasan longed to behold Him again, and there in Baghdad was once more bedazzled by His presence. Every so often he would journey to Persia and then return, his thoughts centered on teaching and furthering the Cause. His business fell apart. His merchandise was carried away by thieves, and thus, as he put it, his load was lifted from him—he was disencumbered. He shunned every worldly tie. He was held fast as by a magnet; he fell hopelessly, madly in love with the tender Companion, with Him Who is the Well-Beloved of both worlds. He was known everywhere for the ecstasy he was in, and experienced strange states of being; sometimes, with utmost eloquence, he would teach the Faith, adducing as proofs many a sacred verse and holy tradition, and bringing sound and reasonable arguments to bear. Then his hearers would comment on the power of his mind, on his wisdom and his self-possession. But there were other times when love suddenly flamed within him, and then he could not remain still for an instant. At those times he would skip, and dance, or again in a loud voice he would cry out a verse from the poets, or a song. Toward the end of his days he became a close friend of Jináb-i-Muníb; the two exchanged many a recondite confidence, and each carried many a melody in his breast.
On the friends’ final journey he went to Ádhirbáyján, and there, throwing caution to the winds, he roared out the Greatest Name: “Yá Bahá’u’l-Abhá!” The unbelievers there joined forces with his relatives, and they lured that innocent, that man in his ecstasy, away to a garden. Here, they first put questions to him and listened to his answers. He spoke out; he expounded the secret verities of the Faith, and set forth conclusive proofs that the Advent had indeed come to pass. He recited verses from the Qur’án, and traditions handed down from the Prophet Muḥammad and the Holy Imáms. Following that, in a frenzy of love and longing rapture, he began to sing. It was a shahnáz melody he sang; the words were from the poets, to say that the Lord had come. And they killed him; they shed his blood. They wrenched and hacked his limbs apart and hid his body underneath the dust.
As for Ḥájí Muḥammad-Ja‘far, the gently born, he too, like his brother, was bewitched by the Blessed Beauty. It was in Iraq that he entered the presence of the Light of the World, and he too caught fire with Divine love and was carried away by the gentle gales of God. Like his brother, he was a vendor of small wares, always on a journey from one place to the next. When Bahá’u’lláh left Baghdad for the capital of Islám, Ḥájí Ja‘far was in Persia, and when the Blessed Beauty and His retinue came to a halt in Adrianople, Ja‘far and Ḥájí Taqí, his brother, arrived there from Ádhirbáyján. They found a corner somewhere and settled down. Our oppressors then stretched out arrogant hands to send Bahá’u’lláh forth to the Most Great Prison, and they forbade the believers to accompany the true Beloved, for it was their purpose to bring the Blessed Beauty to this prison with but a few of His people. When Ḥájí Ja‘far saw that they had excluded him from the band of exiles, he seized a razor and slashed his throat.1 The crowds expressed their grief and horror and the authorities then permitted all the believers to leave in company with Bahá’u’lláh—this because of the blessing that came from Ja‘far’s act of love.
They stitched up his wound but no one thought he would recover. They told him, “For the time being, you will have to stay where you are. If your throat heals, you will be sent on, along with your brother. Be sure of this.” Bahá’u’lláh also directed that this be done. Accordingly, we left Ja‘far in the hospital and went on to the ‘Akká prison. Two months later, he and his brother Ḥájí Taqí arrived at the fortress, and joined the other prisoners. The safely delivered Ḥájí grew more loving, more ardent with every passing day. From dusk till dawn he would stay awake, chanting prayers, shedding his tears. Then one night he fell from the roof of the caravanserai and ascended to the Kingdom of miracles and signs.
Ḥájí Taqí, born under a fortunate star, was in every sense a true brother to Ḥájí Ja‘far. He lived in the same spiritual condition, but he was calmer. After Ḥájí Ja‘far’s death, he would stay in one room, all alone. He was silence itself. He would sit there, all alone, properly and courteously, even during the night. One midnight he climbed up to the roof to chant prayers. The next morning they found him where he had fallen, on the ground by the wall. He was unconscious, and they could not tell whether this was an accident or whether he had thrown himself down. When he came to himself he said: “I was weary of this life, and I tried to die. Not for a moment do I wish to linger in this world. Pray that I may go on.”
This, then, is the life story of those three brothers. All three were souls well-assured; all three were pleased, and pleasing unto God.2 They were flames; they were captives of the Faith; they were pure and holy. And therefore, cut off from the world, turning their faces toward the Most High Kingdom, they ascended. May God wrap them in the garment of His grace in the realm of forgiveness, and immerse them in the waters of His mercy forever and ever. Greetings be unto them, and praise.
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Ḥájí Mírzá Muḥammad-Taqí, the Afnán
Among those souls that are righteous, that are luminous entities and Divine reflections, was Jináb-i-Muḥammad-Taqí, the Afnán.1 His title was Vakílu’d-Dawlih. This eminent Bough was an offshoot of the Holy Tree; in him an excellent character was allied to a noble lineage. His kinship was a true kinship. He was among those souls who, after one reading of the Book of Íqán, became believers, bewitched by the sweet savors of God, rejoicing at the recital of His verses. His agitation was such that he cried out, “Lord, Lord, here am I!” Joyously, he left Persia and hurried away to Iraq. Because he was filled with longing love, he sped over the mountains and across the desert wastes, not pausing to rest until he came to Baghdad.
He entered the presence of Bahá’u’lláh, and achieved acceptance in His sight. What holy ecstasy he had, what fervor, what detachment from the world! It was beyond description. His blessed face was so comely, so luminous that the friends in Iraq gave him a name: they called him “the Afnán of all delights.” He was truly a blessed soul, a man worthy to be revered. He never failed in his duty, from the beginning of life till his last breath. As his days began, he became enamored of the sweet savors of God, and as they closed, he rendered a supreme service to the Cause of God. His life was righteous, his speech agreeable, his deeds worthy. Never did he fail in servitude, in devotion, and he would set about a major undertaking with alacrity and joy. His life, his behavior, what he did, what he left undone, his dealings with others—were all a way of teaching the Faith, and served as an example, an admonishment to the rest.
After he had achieved the honor, in Baghdad, of meeting Bahá’u’lláh, he returned to Persia, where he proceeded to teach the Faith with an eloquent tongue. And this is how to teach: with an eloquent tongue, a ready pen, a goodly character, pleasing words, and righteous ways and deeds. Even enemies bore witness to his high-mindedness and his spiritual qualities, and they would say: “There is none to compare with this man for his words and acts, his righteousness, trustworthiness, and strong faith; in all things he is unique; what a pity that he is a Bahá’í!” That is: “What a pity that he is not as we are, perverse, uncaring, committing sins, engrossed in sensuality, the creatures of our passions!” Gracious God! They saw with their own eyes that the moment he learned of the Faith he was transformed, he was severed from the world, he began to emit rays from the Sun of Truth; and still, they failed to profit by the example he set.
During his days in Yazd he was, outwardly, engaged in commercial pursuits, but actually teaching the Faith. His only aim was to exalt the Word of God, his only wish, to spread the Divine sweet savors, his only thought, to come nearer and ever nearer to the mansions of the Lord. There was no remembrance on his lips but the verses of God. He was an embodiment of the good pleasure of Bahá’u’lláh, a dawning-point of the grace of the Greatest Name. Many and many a time, Bahá’u’lláh expressed to those about Him, His extreme satisfaction with the Afnán; and consequently, everyone was certain that he would in future initiate some highly important task.
After the ascension of Bahá’u’lláh, the Afnán, loyal and staunch in the Covenant, rendered even more services than he had before; this in spite of many obstacles, and an overwhelming load of work, and an infinite variety of matters all claiming his attention. He gave up his comfort, his business, his properties, estates, lands, hastened away to ‘Ishqábád and set about building the Mashriqu’l-Adhkár; this was a service of very great magnitude, for he thus became the first individual to erect a Bahá’í House of Worship, the first builder of a House to unify man. With the believers in ‘Ishqábád assisting him, he succeeded in carrying off the palm. For a long period in ‘Ishqábád, he had no rest. Day and night, he urged the believers on. Then they too exerted their efforts, and made sacrifices above and beyond their power; and God’s edifice arose, and word of it spread throughout East and West. The Afnán expended everything he possessed to rear this building, except for a trifling sum. This is the way to make a sacrifice. This is what it means to be faithful.
Afterward he journeyed to the Holy Land, and there beside that place where the chosen angels circle, in the shelter of the Shrine of the Báb, he passed his days, holy and pure, supplicating and entreating the Lord. God’s praise was always on his lips, and he chanted prayers with both his tongue and heart. He was wonderfully spiritual, strangely ashine. He is one of those souls who, before ever the drumbeat of “Am I not your Lord?” was sounded, drummed back: “Yea, verily Thou art!”2 It was in the Iraq period, during the years between the seventies and the eighties of the Hijra, that he first caught fire and loved the Light of the World, beheld the glory dawning in Bahá’u’lláh and witnessed the fulfillment of the words, “I am He that liveth in the Abhá Realm of Glory!”
The Afnán was an uncommonly happy man. Whenever I was saddened, I would meet with him, and on the instant, joy would return again. Praise be to God, at the last, close by the Shrine of the Báb, he hastened away in light to the Abhá Realm; but the loss of him deeply grieved ‘Abdu’l‑Bahá.
His bright grave is in Haifa, beside the Ḥaẓíratu’l-Quds, near Elijah’s Cave. A tomb must be erected there, and built solidly and well. May God shed upon his resting-place rays from the Paradise of Splendors, and lave that holy dust with the rains that beat down from the retreats of the Exalted Companion. Upon him be the glory of the All-Glorious.
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‘Abdu’lláh Baghdádí
When he was very young, people thought of ‘Abdu’lláh Baghdádí as a libertine, solely devoted to pleasure. He was regarded by all as the sport of inordinate desires, mired down in his physical passions. But the moment he became a believer, he was carried away by the sweet savors of God, and was changed into a new creation. He found himself in a strange rapture, completely transformed. He had been of the world, now he was of Heaven; he had lived by the flesh, now he lived by the spirit; he had walked in darkness, now he walked in light. He had been a slave to his senses, now he was a thrall of God. He had been clay and earthenware before, now he was a dear-bought pearl; a dull and lusterless stone before, now a ruby glowing.
Even among the nonbelievers, people were astonished at the change. What could have come over this youth, they wanted to know; how did it happen that he was suddenly detached from the world, eager and devoted? “He was tainted, corrupted,” they said; “today he is abstemious and chaste. He was sunk in his appetites, but is now the soul of purity, living a righteous life. He has left the world behind him. He has broken up the feast, dismissed the revelers, and folded the banquet cloth away. His mind is distracted by love.”
Briefly, he let go his pleasures and possessions, and journeyed to ‘Akká on foot. His face had turned so bright, his nature so luminous, that it was a joy to look at him. I used to say: “Áqá ‘Abdu’lláh, what condition are you in?” And he would answer to this effect: “I was in darkness; now, by the favor of the Blessed Beauty, I am in light. I was a heap of dust; He changed me to a fertile field. I was in constant torment; I am now at peace. I was in love with my chains; He has broken them. I was avid for this one and that; now I cling to the Lord. I was a bird in a cage; He let me out. Today, though I live in the desert, and I have the bare ground for my bed and pillow, it feels like silk. In the old time, my coverlet was satin, and my soul was on the rack. Now I am homeless, and happy.”
But his burning heart broke when he saw how victimized was Bahá’u’lláh, how patiently He suffered. ‘Abdu’lláh yearned to die for Him. And thus it came about that he offered up his life for his tender Companion, and hastened away, out of this dark world to the country of light. His luminous grave is in ‘Akká. Upon him be the glory of the All-Glorious; upon him be mercy, out of the grace of the Lord.
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Muḥammad-Muṣṭafá Baghdádí
Muḥammad-Muṣṭafá was a blazing light. He was the son of the famous scholar Shaykh Muḥammad-i-Shibl; he lived in Iraq, and from his earliest youth was clearly unique and beyond compare; wise, brave, deserving in every way, he was known far and wide. From childhood, guided by his father, he had lit the light of faith in the chapel of his heart. He had rid himself of the hindering veils of illusion, gazed about with perceptive eyes, witnessed great new signs of God and, regardless of the consequences, had cried aloud: “The earth hath shone out with the light of her Lord!”1
Gracious God! The opposition was powerful, the penalty obvious, the friends, every one of them, terrified, and off in some corner hiding their belief; at such a time this intrepid personality boldly went about his business, and like a man, faced up to every tyrant. The one individual who, in the year seventy, was famed in Iraq for his love of Bahá’u’lláh, was this honored person. A few other souls, then in Baghdad and its environs, had crept away into nooks and crannies and, imprisoned in their own lethargy, there they remained. But this admirable Muḥammad-Muṣṭafá would boldly, proudly come and go like a man, and the hostile, because of his physical strength and his courage, were afraid to attack him.
After Bahá’u’lláh’s return from His journey to Kurdistán, the virile strength and bearing of that gallant individual was still further enhanced. Whenever leave was granted, he would attend upon Bahá’u’lláh, and would hear from His lips expressions of favor and grace. He was the leader, among all the friends in Iraq, and after the great separation, when the convoy of the Beloved left for Constantinople, he remained loyal and staunch, and withstood the foe. He girded himself for service and openly, publicly, observed by all, taught the Faith.
As soon as Bahá’u’lláh’s declaration that He was “He Whom God Shall Manifest”2 had become known far and wide, Muḥammad-Muṣṭafá—being among those souls who had become believers prior to this Declaration, and before the call was raised—cried out: “Verily, we believe!” Because, even before this Declaration, the very light itself pierced through the veils that had closed off the peoples of the world, so that every seeing eye beheld the splendor, and every longing soul could look upon its Well-Beloved.
With all his strength, then, Muḥammad-Muṣṭafá arose to serve the Cause. He rested neither day nor night. After the Ancient Beauty had departed to the Most Great Prison; after the friends had been taken prisoner in Baghdad and sent away to Mosul; after the hostility of outstanding enemies and the opposition of the populace of Baghdad, he did not falter, but continued to stand his ground. A long time passed in this way. But with his yearning for Bahá’u’lláh, the tumult in his heart was such that he set out alone for the Most Great Prison. He reached there during the period of extreme restrictions, and had the honor of entering the presence of Bahá’u’lláh.
He asked then for leave to find a lodging somewhere in the neighborhood of ‘Akká, and was permitted to reside in Beirut. There he went and faithfully served the Cause, assisting all the pilgrims as they arrived and departed. He was an excellent servitor, a generous and kindly host, and he sacrificed himself to see to their affairs as they passed through. For all this he became known everywhere.
When the Sun of Truth had set and the Light of the Concourse on high had ascended, Muḥammad-Muṣṭafá remained loyal to the Covenant. He stood so firm against the waverers that they dared not draw a breath. He was like a shooting star, a missile hurled against the demons;3 against the violators, an avenging sword. Not one of the violators so much as dared pass through the street where he lived and if they chanced to meet him they were like those described in the Qur’án: “deaf, dumb, blind: therefore they shall not retrace their steps from error!”4 He was the very embodiment of: “The blame of the blamer shall not deflect him from the path of God, and the terrible might of the reviler shall not shake him.”
Living in the same manner as before, he served the believers with a free mind and pure intent. With all his heart, he assisted the travelers to the Holy Land, those who had come to circumambulate that place which is ringed around by the Company on high. Later he moved from Beirut to Iskandarún, and there he spent some time, until, drawn as if by a magnet to the Lord, detached from all save Him, rejoicing in His glad tidings, holding fast to the cord that none can sever—he ascended on the wings of the spirit to his Exalted Companion.
May God lift him up to the highest Heaven, to the fellowship of glory.5 May God bring him into the land of lights, the mysterious Kingdom, the assemblage of the splendors of the mighty, all powerful Lord. Upon him be the glory of the All-Glorious.
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Sulaymán Khán-i-Tunukábání
Sulaymán Khán was the emigrant and settler who was given the title of Jamáli’d-Dín. He was born in Tunukábán, into an old family of that region. He was cradled in wealth, bred to ease, reared in the comfortable ways of luxury. From his early childhood he had high ambitions and noble aims, and he was honor and aspiration personified. At first he planned to outdistance all his fellows and achieve some lofty rank. For this reason he left his birthplace and went to the capital, Ṭihrán, where he hoped to become a leader, surpassing the rest of his generation.
In Ṭihrán, however, the fragrance of God was borne his way, and he listened to the summons of the Well-Beloved. He was saved from the perturbations of high rank; from all the din and clatter, the glory, the pomps and palaces, of this heap of dust, the world. He threw off his chains, and by God’s grace, discovered peace. To him, the seat of honor was now no different from the place where people removed their slippers at the door, and high office was a thing soon gone and forgotten. He was cleansed from the stain of living, his heart was eased, for he had burst the shackles that held him to this present life.
Putting on the garments of a pilgrim, he set out to find his loving Friend, and came to the Most Great Prison. Here for a time he rested, under the protection of the Ancient Beauty; here he gained the honor of entering the presence of Bahá’u’lláh, and listened to momentous teachings from His holy lips. When he had breathed the scented air, when his eyes were illumined and his ears attuned to the words of the Lord, he was permitted to make a journey to India, and bidden to teach the true seekers after truth.
Resting his heart on God, in love with the sweet savors of God, on fire with the love of God, he left for India. There he wandered, and whenever he came to a city he raised the call of the Great Kingdom and delivered the good news that the Speaker of the Mount had come. He became one of God’s farmers, scattering the holy seed of the Teachings. This sowing was fruitful. Through him a considerable number found their way into the Ark of Salvation. The light of Divine guidance was shed upon those souls, and their eyes were brightened with beholding the mighty signs of God. He became the focal point of every gathering, the honored guest. To this day, in India, the results of his auspicious presence are clear to see, and those whom he taught are now, in their turn, guiding others to the Faith.
Following his Indian journey, Sulaymán Khán came back to Bahá’u’lláh, but when he arrived, the ascension had taken place. Continuously, he shed his tears, and his heart was a thurible for sorrow. But he remained loyal to the Covenant, well rooted in Heaven.
Not long before His passing, Bahá’u’lláh had said: “Should someone go to Persia, and manage to convey it, this message must be delivered to Amínu’s-Sulṭán:1 ‘You took steps to help the prisoners; you freely rendered them a befitting service; this service will not be forgotten. Rest assured that it will bring you honor and call down a blessing upon all your affairs. O Amínu’s-Sulṭán! Every house that is raised up will one day fall to ruin, except the house of God; that will grow more massive and be better guarded day by day. Then serve the Court of God with all your might, that you may discover the way to a home in Heaven, and found an edifice that will endure forever.’” After the departure of Bahá’u’lláh, this message was conveyed to Amínu’s-Sulṭán.
In Ádhirbáyján the Turkish clerics had brought down Áqá Siyyid Asadu’lláh, hunted him down in Ardabíl and plotted to shed his blood; but the Governor, by a ruse, managed to save him from being physically beaten and then murdered: he sent the victim to Tabríz in chains, and from there had him conducted to Ṭihrán. Amínu’s-Sulṭán came to the prisoner’s assistance and, in his own office, provided Asadu’lláh with a sanctuary. One day when the Prime Minister was ill, Náṣiri’d-Dín Sháh arrived to visit him. The Minister then explained the situation, and lavished praise upon his captive; so much so that the Sháh, as he left, showed great kindness to Asadu’lláh, and spoke words of consolation. This, when at an earlier time, the captive would have been strung up at once to adorn some gallows-tree, and shot down with a gun.
After a time Amínu’s-Sulṭán lost the Sovereign’s favor. Hated, in disgrace, he was banished to the city of Qum. Thereupon this servant dispatched Sulaymán Khán to Persia, carrying a prayer and a missive written by me. The prayer besought God’s aid and bounty and succor for the fallen Minister, so that he might, from that corner of oblivion, be recalled to favor. In the letter we clearly stated: “Prepare to return to Ṭihrán. Soon will God’s help arrive; the light of grace will shine on you again; with full authority again, you will find yourself free, and Prime Minister. This is your reward for the efforts you exerted on behalf of a man who was oppressed.” That letter and that prayer are today in the possession of the family of Amínu’s-Sulṭán.
From Ṭihrán, Sulaymán Khán journeyed to Qum, and according to his instructions went to live in a cell in the shrine of the Immaculate.2 The relatives of Amínu’s-Sulṭán came to visit there; Sulaymán Khán inquired after the fallen Minister and expressed the wish to meet him. When the Minister learned of this, he sent for Sulaymán Khán. Placing all his trust in God, Sulaymán Khán hastened to the Minister’s house and, meeting him in private, presented the letter from ‘Abdu’l‑Bahá. The Minister rose, and received the letter with extreme respect. Then addressing the Khán he said: “I had given up hope. If this longing is fulfilled, I will arise to serve; I will preserve and uphold the friends of God.” Then he expressed his gratitude, indebtedness and joy, and added, “Praise be to God, I hope again; I feel that by His aid, my dream will come true.”
In brief, the Minister pledged himself to serve the friends, and Sulaymán Khán took his leave. The Minister then desired to give him a sum of money to defray the expenses of his journey, but Sulaymán Khán refused, and despite the Minister’s insistence, would accept nothing. The Khán had not yet reached the Holy Land on his return journey when Amínu’s-Sulṭán was recalled from exile and immediately summoned to the Premiership again. He assumed the position and functioned with full authority; and at first he did indeed support the believers, but toward the end, in the case of the Yazd martyrdoms, he was neglectful. He neither helped nor protected the sufferers in any way, nor would he listen to their repeated pleas, until all of them were put to death. Accordingly he too was dismissed, a ruined man; that flag which had flown so proudly was reversed, and that hoping heart despaired.
Sulaymán Khán lived on in the Holy Land, near the Shrine which the Exalted Assembly circle about. He kept company with the believers until the day of inescapable death, when he set out for the mansions of Him Who liveth, and dieth not. He turned his back on this heap of dust, the world, and hurried away to the country of light. He broke out of this cage of contingent being and soared into the endless, placeless Realm. May God enfold him in the waters of His mercy, cause His forgiveness to rain down upon him, and bestow on him the wonders of abounding grace. Salutations be unto him, and praise.
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‘Abdu’r-Raḥmán, the Coppersmith
This was a patient and long-enduring man, a native of Káshán. He was one of the very earliest believers. The down was not yet upon his cheek when he drank of the love of God, saw with his own eyes the heavenly table spread out before him, and received his faith and his portion of abounding grace.
In a little while he left his home and set out for the rose garden that was Baghdad, where he achieved the honor of entering the presence of Bahá’u’lláh. He spent some time in Iraq, and won a crown of endless favor: he would enter the presence of Bahá’u’lláh and many a time would accompany Him on foot to the Shrine of the Two Káẓims; this was his great delight.
‘Abdu’r-Raḥmán was among the prisoners exiled to Mosul, and later he fairly dragged himself to the fortress at ‘Akká. Here he lived, blessed by Bahá’u’lláh. He carried on a small business, trifling, but he was content with it, happy and at peace. Thus, walking the path of righteousness, he lived to be eighty years old, at which time, serenely patient, he soared away to the Threshold of God. May the Lord enfold him there with His bounty and compassion, and clothe him in the garment of forgiveness. His luminous grave is in ‘Akká.
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Muḥammad-Ibráhím-i-Tabrízí
This man, noble and high-minded, was the son of the respected ‘Abdu’l-Faṭṭáḥ who was in the ‘Akká prison. Learning that his father was a captive there, he came with all speed to the fortress so that he too might have a share of those dire afflictions. He was a man wise, understanding, in a tumult from drinking the wine of the love of God, but with a wonderful, basic serenity and calm.
He had inherited the nature of his father, and he exemplified the saying that the child is the secret essence of its sire. For this reason, over a long period, he found delight in the neighborhood of the Divine Presence, enjoying utter peace. Daytimes, he would carry on his trade, and at night he would come in all haste to the door of the house, to be with the friends. He was close to all those who were staunch and true; he was full of courage; he was grateful to God, abstemious and chaste, expectant of and relying on the bounty and grace of the Lord. He made his father’s lamp to shine, brightened the household of ‘Abdu’l-Faṭṭáḥ, and left descendants to remain behind him in this swiftly passing world.
He always did what he could to provide for the happiness of the believers; he always saw to their well-being. He was sagacious, grave, and steadfast. By God’s grace, he stayed loyal to the end, and sound in faith. May God give him to drink from the cup of forgiveness; may he sip from the spring of God’s bounty and good pleasure; may God raise him up to the heights of Divine bestowal. His sweet-scented tomb is in ‘Akká.
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Muḥammad-‘Alíy-i-Ardikání
In the flower of tender youth, Muḥammad-‘Alí, the illumined, heard the cry of God, and lost his heart to heavenly grace. He entered the service of the Afnán, offshoot of the Holy Tree, and lived happy and content. This was how he came to the city of ‘Akká, and was for quite a time present at the Sacred Threshold, winning a crown of lasting glory. The eye of Bahá’u’lláh’s grace and favor was upon him. He served with a loyal heart. He had a happy nature, a comely face; he was a man believing, seeking, tested and tried.
During the days of Bahá’u’lláh, Muḥammad-‘Alí remained steadfast, and after the Supreme Affliction his heart did not fail him, for he had drunk the wine of the Covenant and his thoughts were fixed on the bounties of God. He moved to Haifa and lived, a firm believer, near the Ḥaẓíratu’l-Quds by the Holy Shrine on Mount Carmel till his final breath, when death came and the carpet of his earthly life was rolled up and put away.
This man was a true servant of the Threshold, a good friend to the believers. All were pleased with him, finding him an excellent companion, gentle and mild. May God succor him in His exalted Kingdom, and give him a home in the Abhá Realm, and send upon him abounding grace from the gardens of Heaven—the place of meeting, the place of the mystical contemplation of God. His amber-scented dust is in Haifa.
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Ḥájí Áqáy-i-Tabrízí
Early in his youth this spiritual man, who came from Tabríz, had sensed the mystic knowledge and drunk the heady wine of God, and he remained staunch as ever in the Faith during his years of helpless age.
He lived for a time in Ádhirbáyján, enamored of the Lord. When he became widely known thereabouts as one bearing the name of God, the people ruined his life. His relatives and friends turned against him, finding a new excuse to hound him with every passing day. Finally he broke up his home, took his family and fled to Adrianople. He reached there during the close of the Adrianople period and was taken prisoner by the oppressors.
Along with us homeless wanderers, and under the protection of the Ancient Beauty, he came to the Most Great Prison and was a confidant and companion, sharing with us the calamities and tribulations, humble and long-enduring. Afterward, when the restrictions were somewhat relaxed, he engaged in trade, and through the bounty of Bahá’u’lláh was comfortable and at peace. But his body had become enfeebled from the earlier hardships, and all the suffering, and his faculties had deteriorated; so that ultimately he fell ill, beyond hope of a remedy; and not far from Bahá’u’lláh, and shadowed by His protection, he hastened away from this least of worlds to the high Heavens, from this dark place to the land of lights. May God immerse him in the waters of forgiveness; may He bring him into the gardens of Paradise, and there keep him safe forevermore. His pure dust rests in ‘Akká.
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Ustad Qulám-‘Alíy-i-Najjár
This man, a carpenter and a master craftsman, came from Káshán. For faith and certitude, he was like a sword drawn from the scabbard. He was well known in his own city as a man righteous, true and worthy of trust. He was high-minded, abstemious and chaste. When he became a believer, his urgent longing to meet Bahá’u’lláh could not be stilled; full of joyous love, he went out of the Land of Káf (Káshán) and traveled to Iraq, where he beheld the splendor of the rising Sun.
He was a mild man, patient, quiet, mostly keeping to himself. In Baghdad, he worked at his craft, was in touch with the friends, and sustained by the presence of Bahá’u’lláh. For some time he lived in utter happiness and peace. Then those who had been taken prisoner were sent away to Mosul, and he was among the victims and like them exposed to the wrath of the oppressors. He remained in captivity for quite a while and when freed came to ‘Akká. Here too he was a friend to the prisoners and in the Fortress he continued to practice his skill. As usual he was inclined to solitude, apt to stay apart from friend and stranger alike, and much of the time lived by himself.
Then the supreme ordeal, the great desolation, came upon us. Qulám-‘Alí took on the carpentry work of the Holy Tomb, exerting all his sure powers. To this day, the glass roof which is over the inner courtyard of the Shrine of Bahá’u’lláh remains as the product of his skill. He was a man crystal clear of heart. His face shone; his inner condition was constant; at no time was he changeable or unstable. He was staunch, loving, and true till his last breath.
After some years in this neighborhood, he rose upward to the neighborhood of the all-embracing mercy of God, and became a friend to those who dwell in the high Heavens. He had the honor of meeting Bahá’u’lláh in both worlds. This is the most precious bestowal, the costliest of all gifts. To him be salutations and praise. His bright grave is in ‘Akká.
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Jináb-i-Muníb, upon him be the Glory of the All-Glorious
His name was Mírzá Áqá and he was spirit itself. He came from Káshán. In the days of the Báb, he was drawn to the sweet savors of God; it was then he caught fire. He was a fine youth, handsome, full of charm and grace. He was a calligrapher second to none, a poet, and he had as well a remarkable singing voice. He was wise and perceptive; staunch in the Faith of God; a flame of God’s love, severed from all but God.
During the years when Bahá’u’lláh resided in Iraq, Jináb-i-Muníb left Káshán and hastened to His presence. He went to live in a small and humble house, barely managed to subsist, and set about committing to writing the words of God. On his brow, the bestowals of the Manifestation were clear to see. In all this mortal world he had only one possession, his daughter; and even his daughter he had left behind in Persia, as he hurried away to Iraq.
At the time when, with all pomp and ceremony, Bahá’u’lláh and His retinue departed from Baghdad, Jináb-i-Muníb accompanied the party on foot. The young man had been known in Persia for his easy and agreeable life and his love of pleasure; also for being somewhat soft and delicate, and used to having his own way. It is obvious what a person of this type endured, going on foot from Baghdad to Constantinople. Still, he gladly measured out the desert miles, and he spent his days and nights chanting prayers, communing with God and calling upon Him.
He was a close companion of mine on that journey. There were nights when we would walk, one to either side of the howdah of Bahá’u’lláh, and the joy we had defies description. Some of those nights he would sing poems; among them he would chant the odes of Ḥáfiẓ, like the one that begins, “Come, let us scatter these roses, let us pour out this wine,”1 and that other:
To our King though we bow the knee,We are kings of the morning star.No changeable colors have we—Red lions, black dragons we are!
The Blessed Beauty, at the time of His departure from Constantinople, directed Jináb-i-Muníb to return to Persia and promulgate the Faith. Accordingly he went back, and over a considerable period he rendered outstanding services, especially in Ṭihrán. Then he came again, from Persia to Adrianople, and entered the presence of Bahá’u’lláh, enjoying the privilege of attending upon Him. At the time of the greatest catastrophe, that is, the exile to ‘Akká, he was made a prisoner on this Pathway and traveled, by now feeble and ill, with the party of Bahá’u’lláh.
He had been stricken by a severe ailment and was pitifully weak. Still, he would not agree to remaining behind in Adrianople where he could receive treatment, because he wanted to sacrifice his life and fall at the feet of his Lord. We journeyed along till we reached the sea. He was now so feeble that it took three men to lift him and carry him onto the ship. Once he was on board, his condition grew so much worse that the captain insisted we put him off the ship, but because of our repeated pleas he waited till we reached Smyrna. In Smyrna, the captain addressed Colonel ‘Umar Bayk, the government agent who accompanied us, and told him: “If you don’t put him ashore, I will do it by force, because the ship will not accept passengers in this condition.”
We were compelled, then, to take Jináb-i-Muníb to the hospital at Smyrna. Weak as he was, unable to utter a word, he dragged himself to Bahá’u’lláh, lay down at His feet, and wept. On the countenance of Bahá’u’lláh as well, there was intense pain.
We carried Jináb-i-Muníb to the hospital, but the functionaries allowed us not more than one hour’s time. We laid him down on the bed; we laid his fair head on the pillow; we held him and kissed him many times. Then they forced us away. It is clear how we felt. Whenever I think of that moment, the tears come; my heart is heavy and I summon up the remembrance of what he was. A great man; infinitely wise, he was, steadfast, modest and grave; and there was no one like him for faith and certitude. In him the inner and outer perfections, the spiritual and physical, were joined together. That is why he could receive endless bounty and grace.
His grave is in Smyrna, but it is off by itself, and deserted. Whenever this can be done, the friends must search for it, and that neglected dust must be changed into a much-frequented shrine,2 so that pilgrims who visit there may breathe in the sweet scent of his last resting-place.
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Mírzá Muṣṭafá Naráqí
Among that company of pure and goodly souls was Mírzá Muṣṭafá, a leading citizen of Naráq and one of the earliest believers. His face shone with the love of God. His mind was concerned with the anemones of mystic meanings, fair as meadows and beds of flowers.
It was in the days of the Báb that he first set his lips to the intoxicating cup of spiritual truth, and he had a strange tumult in his brain, a fierce yearning in his heart. In the path of God he threw down whatever he possessed; he gambled everything away, gave up his home, his kin, his physical well-being, his peace of mind. Like a fish on the sand, he struggled to reach the water of life. He came to Iraq, joined the friends of his soul, and entered the presence of Bahá’u’lláh. For some time he lived there, joyful and content, receiving endless bounty. Then he was sent back to Persia, where, to the utmost of his capacity, he served the Faith. He was a whole and accomplished man, staunch, firmly rooted as the hills; sound, and worthy of trust. To him, in all that turmoil and panic, the wild dogs howling were only buzzing flies; tests and trials rested his mind; when cast into the fire of afflictions that broke out, he proved to be shining gold.
On the day when the convoy of Bahá’u’lláh was leaving Constantinople for Adrianople, Mírzá Muṣṭafá arrived from Persia. There was no opportunity for him to reach Bahá’u’lláh except once; and he was thereupon directed to return to Persia. At such a moment he had the honor of being received.
When Mírzá Muṣṭafá reached Ádhirbáyján, he began to spread the Faith. Day and night he remained in a state of prayer, and there in Tabríz he drank of a brimming cup. His fervor increased, his teaching raised a tumult. Then the eminent scholar, the renowned Shaykh Aḥmad-i-Khurásání, came to Ádhirbáyján and the two of them joined forces. The result was such overwhelming spiritual fire that they taught the Faith openly and publicly and the people of Tabríz rose up in wrath.
The farráshes hunted them down, and caught Mírzá Muṣṭafá. But then the oppressors said, “Mírzá Muṣṭafá had two long locks of hair. This cannot be the right man.” At once, Mírzá Muṣṭafá took off his hat and down fell the locks of hair. “Behold!” he told them. “I am the one.” They arrested him then. They tortured him and Shaykh Aḥmad until finally, in Tabríz, those two great men drained the cup of death and, martyred, hastened away to the Supreme Horizon.
At the place where they were to be killed, Mírzá Muṣṭafá cried out: “Kill me first, kill me before Shaykh Aḥmad, that I may not see them shed his blood!”
Their greatness has been recorded for all time in the Writings of Bahá’u’lláh. They received many a Tablet from Him, and after their death He set down, with His exalted pen, the anguish they endured.
From youth till old age, this illustrious man, Mírzá Muṣṭafá, devoted his entire life to service on the pathway of God. Today he dwells in the all-glorious Realm, in the neighborhood of the ineffable mercy of God, and he rejoices with exceeding gladness, and he celebrates the praise of his Lord. Blessedness be his, and a goodly home.1 To him be tidings of great joy, from the Lord of Lords. May God grant him an exalted station, in that high Company.
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Zaynu’l-Muqarrabín
This distinguished man was one of the greatest of all the Báb’s companions and all the loved ones of Bahá’u’lláh. When he lived under Islám, he was already famed for his purity and holiness of life. He was talented and highly accomplished in many directions. He was the leader and spiritual exemplar of the entire population of Najaf-Ábád, and the eminent of that area showed him unbounded respect. When he spoke out, his was the deciding opinion; when he passed judgment, it took effect; for he was known to all as the standard, and the authority of last resort.
He had no sooner learned of the Báb’s Declaration than he cried out from the depths of his heart, “O our Lord! we have indeed heard the voice of one that called. He called us to the Faith—‘Believe ye on your Lord’—and we have believed.”1 He rid himself of all impeding veils; his doubts dispelled, he began to extol and glorify the Beauty promised from of old. In his own home, and at Iṣfahán, he became notorious for declaring far and wide that the advent of the long-desired One had come to pass. By the hypocrites, he was mocked, cursed and tormented. As for the people, “the mass, as a snake in the grass,” who had worshiped him before, now rose up to do him harm. Every day brought on a fresh cruelty, a new torment from his oppressors. He endured it all, and went on teaching with great eloquence. He remained staunch, unmoved, as their wrath increased. In his hands he held out a full cup of Divine glad tidings, offering to all who came that heady draught of the knowledge of God. He was utterly without fear, knew nothing of danger, and swiftly followed the holy path of the Lord.
After the attempt on the Sháh, however, there was no shelter anywhere; no evening, no morning, without intense affliction. And since his staying on in Najaf-Ábád at such a time was a great danger to the believers, he left there and traveled to Iraq. It was during the period when the Blessed Beauty was in Kurdistán, when He had gone into seclusion and was living in the cave on Sar-Galú, that Jináb-i-Zayn arrived in Baghdad. But his hopes were dashed, his heart grieved, for all was silence: there was no word of the Cause of God, no name nor fame of it; there were no gatherings, no call was being raised. Yaḥyá, terror-stricken, had vanished into some dark hiding place. Torpid, flaccid, he had made himself invisible. Try as he might, Jináb-i-Zayn could find not one soul. He met on a single occasion with His Eminence Kalím. But it was a period when great caution was being exercised by the believers, and he went on to Karbilá. He spent some time there, and occupied himself with copying out the Writings, after which he returned home to Najaf-Ábád. Here the foul persecutions and attacks of his relentless enemies could hardly be endured.
But when the Trump had been sounded a second time,2 he was restored to life. To the tidings of Bahá’u’lláh’s advent his soul replied; to the drum beat, “Am I not your Lord?” his heart drummed back: “Yea, verily!”3 Eloquently, he taught again, using both rational and historical proofs to establish that He Whom God Shall Manifest—the Promised One of the Báb—had indeed appeared. He was like refreshing waters to those who thirsted, and to seekers, a clear answer from the Concourse on high. In his writing and speaking, he was first among the righteous, in his elucidations and commentaries a mighty sign of God.
In Persia his life was in imminent peril; and since remaining at Najaf-Ábád would have stirred up the agitators and brought on riots, he hastened away to Adrianople, seeking sanctuary with God, and crying out as he went, “Lord, Lord, here am I!” Wearing the lover’s pilgrim dress, he reached the Mecca of his longing. For some time he tarried there, in the presence of Bahá’u’lláh, after which he was commanded to leave, with Jináb-i-Mírzá Ja‘far-i-Yazdí, and promulgate the Faith. He returned to Persia and began to teach most eloquently, so that the glad tidings of the Lord’s advent resounded to the high heavens. In the company of Mírzá Ja‘far he traveled everywhere, through cities flourishing and ruined, spreading the good news that the Blessed Beauty was now manifest.
Once again, he returned to Iraq, where he was the center of every gathering, and rejoiced his hearers. At all times, he gave wise counsel; at all times he was consumed with the love of God.
When the believers were taken prisoner in Iraq and banished to Mosul, Jináb-i-Zayn became their chief. He remained for some time in Mosul, a consolation to the rest, working to solve their many problems. He would kindle love in people’s hearts, and make them kind to one another. Later he asked for permission to attend upon Bahá’u’lláh; when this was granted he arrived at the Prison and had the honor of entering the presence of his Well-Beloved. He then busied himself with writing down the sacred verses, and encouraging the friends. He was love itself to the emigrants, and warmed the travelers’ hearts. He never rested for a moment, and received new grace and bounty every day, meanwhile taking down the Bahá’í Scriptures with faultless care.
From his early years till his last breath, this eminent man never failed in service to the Manifestation. After the ascension he was consumed with such grieving, such constant tears and anguish, that as the days passed by, he wasted away. He remained faithful to the Covenant, and was a close companion to this servant of the Light of the World, but he longed to rise out of this life, and awaited his departure from day to day. At last, serene and happy, rejoicing in the tidings of the Kingdom, he soared away to that mysterious land. There he was loosed from every sorrow, and in the gathering-place of splendors he was immersed in light.
Unto him be salutations and praise from the luminous Realm, and the glory of the All-Glorious from the Concourse on high, and great joy in that Kingdom which endures forever. May God provide him with an exalted station in the Abhá Paradise.
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‘Aẓím-i-Tafríshí
This man of God came from the district of Tafrísh. He was detached from the world, fearless, independent of kindred and stranger alike. He was one of the earliest believers, and belonged to the company of the faithful. It was in Persia that he won the honor of belief, and began to assist the friends; he was a servant to every believer, a trusted helper to every traveler. With Músáy-i-Qumí, upon whom be the glory of God, he came to Iraq, received his portion of bounty from the Light of the World, and was honored with entering the presence of Bahá’u’lláh, attending upon Him and becoming the object of bestowals and grace.
After a time, ‘Aẓím and Ḥájí Mírzá Músá went back to Persia, where he continued to render service to the friends, purely for God’s sake. Without wage or stipend he served Mírzá Naṣru’lláh of Tafrísh for a number of years, his faith and certitude growing stronger with every passing day. Mírzá Naṣru’lláh then left Persia for Adrianople, and in his company came Jináb-i-‘Aẓím, and entered the presence of Bahá’u’lláh. He kept on serving with love and loyalty, purely for the sake of God; and when the convoy departed for ‘Akká, ‘Aẓím received the distinction of accompanying Bahá’u’lláh, and he entered the Most Great Prison.
In the prison he was chosen to serve the Household; he became the water carrier both within doors and on the outside. He undertook many hard tasks in the barracks. He had no rest at all, day or night. ‘Aẓím—“the great, the magnificent”—was magnificent as to character. He was patient, long-suffering, forbearing, shunning the stain of this earth. And since he was the family water carrier, he had the honor of coming into Bahá’u’lláh’s presence every day.
He was a good companion to all the friends, a consolation to their hearts; he brought happiness to all of them, the present and the absent as well. Many and many a time, Bahá’u’lláh was heard to express His approval of this man. He always maintained the same inner condition; he was constant, never subject to change. He was always happy-looking. He did not know the meaning of fatigue. He was never despondent. When anyone asked a service of him, he performed it at once. He was staunch and firm in his faith, a tree that grew in the scented garden of God’s tenderness.
After he had served at the Holy Threshold for many long years, he hastened away, tranquil, serene, rejoicing in the tidings of the Kingdom, out of this swiftly fading life to the world that does not die. The friends, all of them, mourned his passing, but the Blessed Beauty eased their hearts, for He lavished grace and praise on him who was gone.
Mercies be upon ‘Aẓím from the Kingdom of Divine compassion; God’s glory be upon him, at nightfall and the rising of the sun.
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Mírzá Ja‘far-i-Yazdí
This knight of the battlefield was one of the most learned of seekers after truth, well versed in many branches of knowledge. For a long time he was in the schools, specializing in the fundamentals of religion and religious jurisprudence, and making researches into philosophy and metaphysics, logic and history, the contemplative and the narrated sciences.1 He began, however, to note that his fellows were arrogant and self-satisfied, and this repelled him. It was then that he heard the cry out of the Supreme Concourse, and without a moment’s hesitation he raised up his voice and shouted, “Yea, verily!”; and he repeated the words, “O our Lord! We have heard the voice of one that called. He called us to the Faith—‘Believe ye on your Lord’—and we have believed.”2
When he saw the great tumult and the riots in Yazd, he left his homeland and went to Najaf, the noble city; here for safety’s sake he mingled with the scholars of religion, becoming renowned among them for his own wide knowledge. Then, listening to the voice from Baghdad, he hastened there, and changed his mode of dress. That is, he put a layman’s hat on his head, and went to work as a carpenter to earn his living. He traveled once to Ṭihrán, returned, and sheltered by the grace of Bahá’u’lláh was patient and content, rejoicing in his garb of poverty. In spite of his great learning he was humble, self-effacing, lowly. He kept silent at all times, and was a good companion to every sort of man.
On the journey from Iraq to Constantinople, Mírzá Ja‘far was one of Bahá’u’lláh’s retinue, and in seeing to the needs of the friends, he was a partner to this servant. When we would come to a stopping-place the believers, exhausted by the long hours of travel, would rest or sleep. Mírzá Ja‘far and I would go here and there to the surrounding villages to find oats, straw and other provisions for the caravan.3 Since there was a famine in that area, it sometimes happened that we would be roaming from village to village from after the noon hour until half the night was gone. As best we could, we would procure whatever was available, then return to the convoy.
Mírzá Ja‘far was patient and long-suffering, a faithful attendant at the Holy Threshold. He was a servant to all the friends, working day and night. A quiet man, sparing of speech, in all things relying entirely upon God. He continued to serve in Adrianople until the banishment to ‘Akká was brought about and he too was made a prisoner. He was grateful for this, continually offering thanks, and saying, “Praise be to God! I am in the fully-laden Ark!”4
The Prison was a garden of roses to him, and his narrow cell a wide and fragrant place. At the time when we were in the barracks he fell dangerously ill and was confined to his bed. He suffered many complications, until finally the doctor gave him up and would visit him no more. Then the sick man breathed his last. Mírzá Áqá Ján ran to Bahá’u’lláh, with word of the death. Not only had the patient ceased to breathe, but his body was already going limp. His family were gathered about him, mourning him, shedding bitter tears. The Blessed Beauty said, “Go; chant the prayer of Yá Sháfí—O Thou, the Healer—and Mírzá Ja‘far will come alive. Very rapidly, he will be as well as ever.” I reached his bedside. His body was cold and all the signs of death were present. Slowly, he began to stir; soon he could move his limbs, and before an hour had passed he lifted his head, sat up, and proceeded to laugh and tell jokes.
He lived for a long time after that, occupied as ever with serving the friends. This giving service was a point of pride with him: to all, he was a servant. He was always modest and humble, calling God to mind, and to the highest degree full of hope and faith. Finally, while in the Most Great Prison, he abandoned this earthly life and winged his way to the life beyond.
Greetings and praise be unto him; upon him be the glory of the All-Glorious, and the favoring glances of the Lord. His luminous grave is in ‘Akká.
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Ḥusayn-Áqáy-i-Tabrízí
This man who was close to the Divine Threshold was the respected son of ‘Alí-‘Askar-i-Tabrízí. Full of yearning love, he came with his father from Tabríz to Adrianople, and by his own wish, went on with joy and hope to the Most Great Prison. From the day of his arrival at the fortress of ‘Akká he took over the coffee service, and waited upon the friends. This accomplished man was so patient, so docile, that over a forty-year period, despite extreme difficulties (for day and night, friend and stranger alike thronged the doors), he attended upon each and every one who came, faithfully helping them all. During all that time Ḥusayn-Áqá never offended a soul, nor did anyone, where he was concerned, utter a single complaint. This was truly a miracle, and no one else could have established such a record of service. He was always smiling, attentive as to the tasks committed to his care, known as a man to trust. In the Cause of God he was staunch, proud and true; in times of calamity he was patient and long-suffering.
After the ascension of Bahá’u’lláh the fires of tests leaped up and a whirlwind of violation battered the edifice down. This believer, in spite of a close tie of kinship, remained loyal, showing such strength and firmness that he manifested the words: “In the Cause of God, the blame of the blamer shall he not fear.”1 Not for a moment did he hesitate, nor waver in his faith, but he stood firm as a mountain, proud as an impregnable citadel, and rooted deep.
The Covenant-breakers took his mother away to their own place, where her daughter lived. They did everything they could think of to unsettle her faith. To an extent beyond belief, they lavished favors upon her, and plied her with kindnesses, hiding the fact that they had broken the Covenant. Finally, however, that respected handmaid of Bahá’u’lláh detected the odor of violation, whereupon she instantly quit the Mansion of Bahjí and hurried back to ‘Akká. “I am the handmaid of the Blessed Beauty,” she said, “and loyal to His Covenant and Testament. Though my son-in-law were a prince of the realm, what would that profit me? I am not to be won over by kinship and displays of affection. I am not concerned with external tokens of friendliness from those who are the very embodiment of selfish desire. I stand by the Covenant, and I hold to the Testament.” She would not consent to meet with the Covenant-breakers again; she freed herself completely from them, and turned her face to God.
As for Ḥusayn-Áqá, never did he separate himself from ‘Abdu’l‑Bahá. He had the utmost consideration for me and was my constant companion, and it followed that his passing was a formidable blow. Even now, whenever he comes to mind I grieve, and mourn his loss. But God be praised that this man of God, in the days of the Blessed Beauty, remained at all times in close proximity to His House, and was the object of His good pleasure. Time and again, Bahá’u’lláh was heard to comment that Ḥusayn-Áqá had been created to perform this service.
After forty years of serving, he forsook this swiftly passing world and soared away to the realms of God. Greetings and praise be unto him, and mercy from his bountiful Lord. May his grave be encircled with lights that stream from the exalted Companion. His resting-place is in Haifa.
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Ḥájí ‘Alí-‘Askar-i-Tabrízí
The distinguished ‘Alí-‘Askar was a merchant from Tabríz. He was much respected in Ádhirbáyján by all who knew him, and recognized for godliness and trustworthiness, for piety and strong faith. The people of Tabríz, one and all, acknowledged his excellence and praised his character and way of life, his qualities and talents. He was one of the earliest believers, and one of the most notable.
When the Trumpet first sounded, he fainted away, and at the second blast, he was awakened to new life.1 He became a candle burning with the love of God, a goodly tree in the Abhá gardens. He led all his household, his other kindred and his friends to the Faith, and successfully rendered many services; but the tyranny of the wicked brought him to an agonizing pass, and he was beset by new afflictions every day. Still, he did not slacken and was not dispirited; on the contrary, his faith, his certitude and self-sacrifice increased. Finally he could endure his homeland no more. Accompanied by his family, he arrived in Adrianople, and here, in financial straits, but content, he spent his days, with dignity, patience, acquiescence, and offering thanks.
Then he took a little merchandise with him from Adrianople, and left for the city of Jum‘ih-Bázár, to earn his livelihood. What he had with him was trifling, but still, it was carried off by thieves. When the Persian Consul learned of this he presented a document to the Government, naming an enormous sum as the value of the stolen goods. By chance the thieves were caught and proved to be in possession of considerable funds. It was decided to investigate the case. The Consul called in Ḥájí ‘Alí-‘Askar and told him: “These thieves are very rich. In my report to the Government, I wrote that the amount of the theft was great. Therefore you must attend the trial and testify conformably to what I wrote.”
The Ḥájí replied: “Your Honor, Khán, the stolen goods amounted to very little. How can I report something that is not true? When they question me, I will give the facts exactly as they are. I consider this my duty, and only this.”
“Ḥájí,” said the Consul, “We have a golden opportunity here; you and I can both profit by it. Don’t let such a once-in-a-lifetime chance slip through your hands.”
The Ḥájí answered: “Khán, how would I square it with God? Let me be. I shall tell the truth and nothing but the truth.”
The Consul was beside himself. He began to threaten and belabor ‘Alí-‘Askar. “Do you want to make me out a liar?” he cried. “Do you want to make me a laughingstock? I will jail you; I will have you banished; there is no torment I will spare you. This very instant I will hand you over to the police, and I will tell them that you are an enemy of the state, and that you are to be manacled and taken to the Persian frontier.”
The Ḥájí only smiled. “Jináb-i-Khán,” he said. “I have given up my life for the truth. I have nothing else. You are telling me to lie and bear false witness. Do with me as you please; I will not turn my back on what is right.”
When the Consul saw that there was no way to make ‘Alí-‘Askar testify to a falsehood, he said: “It is better, then, for you to leave this place, so that I can inform the Government that the owner of the merchandise is no longer available and has gone away. Otherwise I shall be disgraced.”
The Ḥájí returned to Adrianople, and spoke not a word as to his stolen goods, but the matter became public knowledge and caused considerable surprise.
That fine and rare old man was taken captive in Adrianople along with the rest, and he accompanied the Blessed Beauty to the ‘Akká fortress, this prison-house of sorrows. With all his family, he was jailed in the path of God for a period of years; and he was always offering thanks, because the prison was a palace to him, and captivity a reason to rejoice. In all those years he was never known to express himself except in thankfulness and praise. The greater the tyranny of the oppressors, the happier he was. Time and again Bahá’u’lláh was heard to speak of him with loving kindness, and He would say: “I am pleased with him.” This man, who was spirit personified, remained constant, true, and joyful to the end. When some years had passed, he exchanged this world of dust for the Kingdom that is undefiled, and he left powerful influences behind.
As a rule, he was the close companion of ‘Abdu’l‑Bahá. One day, at the beginning of our time in the Prison, I hurried to the corner of the barracks where he lived—the cell that was his shabby nest. He was lying there, running a high fever, out of his head. On his right side lay his wife, shaking and trembling with chills. To his left was his daughter, Fáṭimih, burning up with typhus. Beyond them his son, Ḥusayn-Áqá, was down with scarlet fever; he had forgotten how to speak Persian, and he kept crying out in Turkish, “My insides are on fire!” At the father’s feet lay the other daughter, deep in her sickness, and along the side of the wall was his brother, Mashhadí Faṭṭáḥ, raving and delirious. In this condition, ‘Alí-‘Askar’s lips were moving: he was returning thanks to God, and expressing joy.
Praise be to God! He died in the Most Great Prison, still patient and thankful, still with dignity and firm in his faith. He rose up to the retreats of the compassionate Lord. Upon him be the glory of the All-Glorious; to him be salutations and praise: upon him be mercy and forgiveness forever and ever.
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Áqá ‘Alíy-i-Qazvíní
This eminent man had high ambitions and aims. He was to a supreme degree constant, loyal and firmly rooted in his faith, and he was among the earliest and greatest of the believers. At the very dawn of the new Day of Guidance he became enamored of the Báb and began to teach. From morning till dark he worked at his craft, and almost every night he entertained the friends at supper. Being host in this way to friends in the spirit, he guided many seekers to the Faith, attracting them with the melody of the love of God. He was amazingly constant, energetic, and persevering.
Then the perfume-laden air began to stir from over the gardens of the All-Glorious, and he caught fire from the newly kindled flame. His illusions and fancies were burned away and he arose to proclaim the Cause of Bahá’u’lláh. Every night there was a meeting, a gathering that rivaled the flowers in their beds. The verses were read, the prayers chanted, the good news of the greatest of Advents was shared. He spent most of his time in showing kindness to friend and stranger alike; he was a magnanimous being, with open hand and heart.
The day came when he set out for the Most Great Prison, and arrived with his family at the ‘Akká fortress. He had been afflicted with many a hardship on his journey, but his longing to see Bahá’u’lláh was such that he found the calamities easy to endure; and so he measured off the miles, looking for a home in God’s sheltering grace.
At first he had means; life was comfortable and pleasant. Later on, however, he was destitute and subjected to terrible ordeals. Most of the time his food was bread, nothing else; instead of tea, he drank from a running brook. Still, he remained happy and content. His great joy was to enter the presence of Bahá’u’lláh; reunion with his Beloved was bounty enough; his food was to look upon the beauty of the Manifestation; his wine, to be with Bahá’u’lláh. He was always smiling, always silent; but at the same time, his heart shouted, leapt and danced.
Often, he was in the company of ‘Abdu’l‑Bahá. He was an excellent friend and comrade, happy, delightful; favored by Bahá’u’lláh, respected by the friends, shunning the world, trusting in God. There was no fickleness in him, his inner condition was always the same: stable, constant, firmly rooted as the hills.
Whenever I call him to mind, and remember that patience and serenity, that loyalty, that contentment, involuntarily I find myself asking God to shed His bounties upon Áqá ‘Alí. Misfortunes and calamities were forever descending on that estimable man. He was always ill, continually subjected to unnumbered physical afflictions. The reason was that when at home and serving the Faith in Qazvín, he was caught by the malevolent and they beat him so brutally over the head that the effects stayed with him till his dying hour. They abused and tormented him in many ways and thought it permissible to inflict every kind of cruelty upon him; yet his only crime was to have become a believer, and his only sin, to have loved God. As the poet has written, in lines that illustrate the plight of Áqá ‘Alí:
By owls the royal falcon is beset.They rend his wings, though he is free of sin.“Why”—so they mock—“do you remember yetThat royal wrist, that palace you were in?”He is a kingly bird: this crime he did commit.Except for beauty, what was Joseph’s sin?
Briefly, that great man spent his time in the ‘Akká prison, praying, supplicating, turning his face toward God. Infinite bounty enfolded him; he was favored by Bahá’u’lláh, much of the time admitted to His presence and showered with endless grace. This was his joy and his delight, his great good fortune, his dearest wish.
Then the fixed hour was upon him, the daybreak of his hopes, and it came his turn to soar away, into the invisible realm. Sheltered under the protection of Bahá’u’lláh, he went swiftly forth to that mysterious land. To him be salutations and praise and mercy from the Lord of this world and the world to come. May God light up his resting-place with rays from the Companion on high.
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Áqá Muḥammad-Báqir and Áqá Muḥammad-Ismá‘íl, the Tailor
These were two brothers who, in the path of God, captives along with the rest, were shut in the ‘Akká fortress. They were brothers of the late Pahlaván Riḍá. They left Persia and emigrated to Adrianople, hastening to the loving-kindness of Bahá’u’lláh; and under His protection, they came to ‘Akká.
Pahlaván Riḍá—God’s mercy and blessings and splendors be upon him; praise and salutations be unto him—was a man to outward seeming untutored, devoid of learning. He was a tradesman, and like the others who came in at the start, he cast everything away out of love for God, attaining in one leap the highest reaches of knowledge. He is of those from the earlier time. So eloquent did he suddenly become that the people of Káshán were astounded. For example this man, to all appearances unschooled, betook himself to Ḥájí Muḥammad-Karím Khán in Káshán and propounded this question:
“Sir, are you the Fourth Pillar? I am a man who thirsts after spiritual truth and I yearn to know of the Fourth Pillar.”1
Since a number of political and military leaders were present, the Ḥájí replied: “Perish the thought! I shun all those who consider me the Fourth Pillar. Never have I made such a claim. Whoever says I have, speaks falsehood; may God’s curse be on him!”
A few days later Pahlaván Riḍá again sought out the Ḥájí and told him: “Sir, I have just finished your book, Irshádu’l-‘Avám (Guidance unto the Ignorant); I have read it from cover to cover; in it you say that one is obligated to know the Fourth Pillar or Fourth Support; indeed, you account him a fellow knight of the Lord of the Age.2 Therefore I long to recognize and know him. I am certain that you are informed of him. Show him to me, I beg of you.”
The Ḥájí was wrathful. He said: “The Fourth Pillar is no figment. He is a being plainly visible to all. Like me, he has a turban on his head, he wears an ‘abá, and carries a cane in his hand.” Pahlaván Riḍá smiled at him. “Meaning no discourtesy,” he said, “there is, then, a contradiction in Your Honor’s teaching. First you say one thing, then you say another.”
Furious, the Ḥájí replied: “I am busy now. Let us discuss this matter some other time. Today I must ask to be excused.”
The point is that Riḍá, a man considered to be unlettered, was able, in an argument, to best such an erudite “Fourth Pillar.” In the phrase of ‘Allámiy-i-Ḥillí, he downed him with the Fourth Support.3
Whenever that lionhearted champion of knowledge began to speak, his listeners marveled; and he remained, till his last breath, the protector and helper of all seekers after truth. Ultimately he became known far and wide as a Bahá’í, was turned into a vagrant, and ascended to the Abhá Kingdom.
As for his two brothers: through the grace of the Blessed Beauty, after they were taken captive by the tyrants, they were shut in the Most Great Prison, where they shared the lot of these homeless wanderers. Here, during the early days at ‘Akká, with complete detachment, with ardent love, they hastened away to the all-glorious Realm. For our ruthless oppressors, as soon as we arrived, imprisoned all of us inside the fortress in the soldiers’ barracks, and they closed up every issue, so that none could come and go. At that time the air of ‘Akká was poisonous, and every stranger, immediately following his arrival, would be taken ill. Muḥammad-Báqir and Muḥammad-Ismá‘íl came down with a violent ailment and there was neither doctor nor medicine to be had; and those two embodied lights died on the same night, wrapped in each other’s arms. They rose up to the undying Kingdom, leaving the friends to mourn them forever. There was none there but wept that night.
When morning came we wished to carry their sanctified bodies away. The oppressors told us: “You are forbidden to go out of the fortress. You must hand over these two corpses to us. We will wash them, shroud them and bury them. But first you must pay for it.” It happened that we had no money. There was a prayer carpet which had been placed under the feet of Bahá’u’lláh. He took up this carpet and said, “Sell it. Give the money to the guards.” The prayer carpet was sold for 170 piasters4 and that sum was handed over. But the two were never washed for their burial nor wrapped in their winding sheets; the guards only dug a hole in the ground and thrust them in, as they were, in the clothes they had on; so that even now, their two graves are one, and just as their souls are joined in the Abhá Realm, their bodies are together here, under the earth, each holding the other in his close embrace.
The Blessed Beauty showered His blessings on these two brothers. In life, they were encompassed by His grace and favor; in death, they were memorialized in His Tablets. Their grave is in ‘Akká. Greetings be unto them, and praise. The glory of the All-Glorious be upon them, and God’s mercy, and His benediction.
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Abu’l-Qásim of Sulṭán-Ábád
Another among the prisoners was Abu’l-Qásim of Sulṭán-Ábád, the traveling companion of Áqá Faraj. These two were unassuming, loyal and staunch. Once their souls had come alive through the breathings of the Faithful Spirit they hastened out of Persia to Adrianople, for such was the unabating cruelty of the malevolent that they could no longer remain in their own home. On foot, free of every tie, they took to the plains and hills, seeking their way across trackless waters and desert sands. How many a night they could not sleep, staying in the open with no place to lay their heads; with nothing to eat or drink, no bed but the bare earth, no food but the desert grasses. Somehow they dragged themselves along and managed to reach Adrianople. It happened that they came during the last days in that city, and were taken prisoner with the rest, and in the company of Bahá’u’lláh they traveled to the Most Great Prison.
Abu’l-Qásim fell violently ill with typhus. He died about the same time as those two brothers, Muḥammad-Báqir and Muḥammad-Ismá‘íl, and his pure remains were buried outside ‘Akká. The Blessed Beauty expressed approval of him and the friends, all of them, wept over his afflictions and mourned him. Upon him be the glory of the All-Glorious.
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Áqá Faraj
In all these straits, Áqá Faraj was the companion of Abu’l-Qásim. When, in Persian Iraq, he first heard the uproar caused by the Advent of the Most Great Light, he shook and trembled, clapped his hands, cried out in exultation and hastened off to Iraq. Overcome with delight, he entered the presence of his holy Lord. He was gathered into the loving fellowship, and blissfully received the honor of attending upon Bahá’u’lláh. Then he returned, bearing glad tidings to Sulṭán-Ábád.
Here the malevolent were lying in wait, and disturbances broke out, with the result that the sainted Mullá-Báshí and some other believers who had none to defend them were struck down and put to death. Áqá Faraj and Abu’l-Qásim, who had gone into hiding, then hurried away to Adrianople, to fall, ultimately, with the others and with their Well-Beloved, into the ‘Akká prison.
Áqá Faraj then won the honor of waiting upon the Ancient Beauty. He served the Holy Threshold at all times and was a comfort to the friends. During the days of Bahá’u’lláh he was His loyal servitor, and a close companion to the believers, and so it was after Bahá’u’lláh’s departure: he remained true to the Covenant, and in the domain of servitude he stood like a towering palm; a noble, superior man, patient in dire adversity, content under all conditions.
Strong in faith, in devotion, he left this life and set his face toward the Kingdom of God, to become the object of endless grace. Upon him be God’s mercy and good pleasure, in His Paradise. Greetings be unto him, and praise, in the meadows of Heaven.
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The Consort of the King of Martyrs
Among the women who came out of their homeland was the sorrowing Fáṭimih1 Begum, widow of the King of Martyrs. She was a holy leaf of the Tree of God. From her earliest youth she was beset with uncounted ordeals. First was the disaster which overtook her noble father in the environs of Badasht, when, after terrible suffering, he died in a desert caravanserai, died hard—helpless and far from home.
The child was left an orphan, and in distress, until, by God’s grace, she became the wife of the King of Martyrs. But since he was known everywhere as a Bahá’í, was an impassioned lover of Bahá’u’lláh, a man distracted, carried away, and since Náṣiri’d-Dín Sháh thirsted for blood—the hostile lurked in their ambush, and every day they informed against him and slandered him afresh, started a new outcry and set new mischief afoot. For this reason his family was never sure of his safety for a single day, but lived from moment to moment in anguish, foreseeing and dreading the hour of his martyrdom. Here was the family, everywhere known as Bahá’ís; their enemies, stony hearted tyrants; their government inflexibly, permanently against them; their reigning Sovereign rabid for blood.
It is obvious how life would be for such a household. Every day there was a new incident, more turmoil, another uproar, and they could not draw a breath in peace. Then, he was martyred. The Government proved brutal and savage to such a degree that the human race cried out and trembled. All his possessions were stripped away and plundered, and his family lacked even their daily bread.
Fáṭimih spent her nights in weeping; till dawn broke, her only companions were tears. Whenever she gazed on her children, she would sigh, wearing away like a candle in devouring grief. But then she would thank God, and she would say: “Praised be the Lord, these agonies, these broken fortunes are on Bahá’u’lláh’s account, for His dear sake.” She would call to mind the defenseless family of the martyred Ḥusayn, and what calamities they were privileged to bear in the pathway of God. And as she pondered those events, her heart would leap up, and she would cry, “Praise be to God! We too have become companions of the Prophet’s Household.”2
Because the family was in such straits, Bahá’u’lláh directed them to come to the Most Great Prison so that, sheltered in these precincts of abounding grace, they might be compensated for all that had passed. Here for a time she lived, joyful, thankful, and praising God. And although the son of the King of Martyrs, Mírzá ‘Abdu’l-Ḥusayn, died in the prison, still his mother, Fáṭimih, accepted this, resigned herself to the will of God, did not so much as sigh or cry out, and did not go into mourning. Not a word did she utter to bespeak her grief.
This handmaid of God was infinitely patient, dignified and reserved, and at all times thankful. But then Bahá’u’lláh left the world, and this was the supreme affliction, the ultimate anguish, and she could endure no more. The shock and alarm were such that like a fish taken from the water she writhed on the ground, trembled and shook as if her whole being quaked, until at last she took leave of her children and she died. She rose up into the shadowing mercy of God and was plunged in an ocean of light. Unto her be salutations and praise, compassion and glory. May God make sweet her resting-place with the outpourings of His heavenly mercy; in the shade of the Divine Lote-Tree3 may He honor her dwelling.
He is God!4
Thou seest, O my Lord, the assemblage of Thy loved ones, the company of Thy friends, gathered by the precincts of Thine all-sufficing Shrine, and in the neighborhood of Thine exalted garden, on a day among the days of Thy Riḍván Feast—that blessed time when Thou didst dawn upon the world, shedding thereon the lights of Thy holiness, spreading abroad the bright rays of Thy oneness, and didst issue forth from Baghdad, with a majesty and might that encompassed all mankind; with a glory that made all to fall prostrate before Thee, all heads to bow, every neck to bend low, and the gaze of every man to be cast down. They are calling Thee to mind and making mention of Thee, their breasts gladdened with the lights of Thy bestowals, their souls restored by the evidences of Thy gifts, speaking Thy praise, turning their faces toward Thy Kingdom, humbly supplicating Thy lofty Realms.
They are gathered here to commemorate Thy bright and holy handmaid, a leaf of Thy green Tree of Heaven, a luminous reality, a spiritual essence, who ever implores Thy tender compassion. She was born into the arms of Divine wisdom, and she suckled at the breast of certitude; she flourished in the cradle of faith and rejoiced in the bosom of Thy love, O merciful, O compassionate Lord! And she grew to womanhood in a house from which the sweet savors of oneness were spread abroad. But while she was yet a girl, distress came upon her in Thy path, and misfortune assailed her, O Thou the Bestower, and in her defenseless youth she drank from the cups of sorrow and pain, out of love for Thy beauty, O Thou the Forgiver!
Thou knowest, O my God, the calamities she joyfully bore in Thy pathway, the trials she confronted in Thy love, with a face that radiated delight. How many a night, as others lay on their beds in soft repose, was she wakeful, humbly entreating Thy heavenly Realm. How many a day did Thy people spend, safe in the citadel of Thy sheltering care, while her heart was harried from what had come upon Thy holy ones.
O my Lord, her days and her years passed by, and whenever she saw the morning light she wept over the sorrows of Thy servants, and when the evening shadows fell she cried and called out and burned in a fiery anguish for what had befallen Thy bondsmen. And she arose with all her strength to serve Thee, to beseech the Heaven of Thy mercy, and in lowliness to entreat Thee and to rest her heart upon Thee. And she came forth veiled in holiness, her garments unspotted by the nature of Thy people, and she entered into wedlock with Thy servant on whom Thou didst confer Thy richest gifts, and in whom Thou didst reveal the ensigns of Thine endless mercy, and whose face, in Thine all-glorious Realm, Thou didst make to shine with everlasting light. She married him whom Thou didst lodge in the assemblage of reunion, one with the Company on high; him whom Thou didst cause to eat of all heavenly foods, him on whom Thou didst shower Thy blessings, on whom Thou didst bestow the title: Martyrs’ King.
And she dwelt for some years under the protection of that manifest Light; and with all her soul she served at Thy Threshold, holy and luminous; preparing foods and a place of rest and couches for all Thy loved ones that came, and she had no other joy but this. Lowly and humble she was before each of Thy handmaids, deferring to each, serving each one with her heart and soul and her whole being, out of love for Thy beauty, and seeking to win Thy good pleasure. Until her house became known by Thy name, and the fame of her husband was noised abroad, as one belonging to Thee, and the Land of Ṣád (Iṣfahán) shook and exulted for joy, because of continual blessings from this mighty champion of Thine; and the scented herbage of Thy knowledge and the roses of Thy bounty began to burgeon out, and a great multitude was led to the waters of Thy mercy.
Then the ignoble and the ignorant amongst Thy creatures rose against him, and with tyranny and malice they pronounced his death; and void of justice, with harsh oppression, they shed his immaculate blood. Under the glittering sword that noble personage cried out to Thee: “Praised be Thou, O my God, that on the Promised Day, Thou hast helped me to attain this manifest grace; that Thou hast reddened the dust with my blood, spilled out upon Thy path, so that it puts forth crimson flowers. Favor and grace are Thine, to grant me this gift which in all the world I longed for most. Thanks be unto Thee that Thou didst succor me and confirm me and didst give me to drink of this cup that was tempered at the camphor fountain5—on the Day of Manifestation, at the hands of the cupbearer of martyrdom, in the assemblage of delights. Thou art verily the One full of grace, the Generous, the Bestower.”
And after they had killed him they invaded his princely house. They attacked like preying wolves, like lions at the hunt, and they sacked and plundered and pillaged, seizing the rich furnishings, the ornaments and the jewels. She was in dire peril then, left with the fragments of her broken heart. This violent assault took place when the news of his martyrdom was spread abroad, and the children cried out as panic struck at their hearts; they wailed and shed tears, and sounds of mourning rose from out of that splendid home, but there was none to weep over them, there was none to pity them. Rather was the night of tyranny made to deepen about them, and the fiery Hell of injustice blazed out hotter than before; nor was there any torment but the evil doers brought it to bear, nor any agony but they inflicted it. And this holy leaf remained, she and her brood, in the grip of their oppressors, facing the malice of the unmindful, with none to be their shield.
And the days passed by when tears were her only companions, and her comrades were cries; when she was mated to anguish, and had nothing but grief for a friend. And yet in these sufferings, O my Lord, she did not cease to love Thee; she did not fail Thee, O my Beloved, in these fiery ordeals. Though disasters followed one upon another, though tribulations compassed her about, she bore them all, she patiently endured them all, to her they were Thy gifts and favors, and in all her massive agony—O Thou, Lord of most beauteous names—Thy praise was on her lips.
Then she gave up her homeland, rest, refuge and shelter, and taking her young, like the birds she winged her way to this bright and holy Land—that here she might nest and sing Thy praise as the birds do, and busy herself in Thy love with all her powers, and serve Thee with all her being, all her soul and heart. She was lowly before every handmaid of Thine, humble before every leaf of the garden of Thy Cause, occupied with Thy remembrance, severed from all except Thyself.
And her cries were lifted up at dawntide, and the sweet accents of her chanting would be heard in the night season and at the bright noonday, until she returned unto Thee, and winged her way to Thy Kingdom; went seeking the shelter of Thy Threshold and soared upward to Thine everlasting sky. O my Lord, reward her with the contemplation of Thy beauty, feed her at the table of Thine eternity, give her a home in Thy neighborhood, sustain her in the gardens of Thy holiness as Thou willest and pleasest; bless Thou her lodging, keep her safe in the shade of Thy heavenly Tree; lead her, O Lord, into the pavilions of Thy godhood, make her to be one of Thy signs, one of Thy lights.
Verily Thou art the Generous, the Bestower, the Forgiver, the All-Merciful.
– 68 –
Shamsu’ḍ-Ḍuḥá
Khurshíd Begum, who was given the title of Shamsu’ḍ-Ḍuḥá,1 the Morning Sun, was mother-in-law to the King of Martyrs. This eloquent, ardent handmaid of God was the cousin on her father’s side of the famous Muḥammad-Báqir of Iṣfahán, widely celebrated as chief of the ‘ulamás in that city. When still a child she lost both her parents, and was reared by her grandmother in the home of that famed and learned mujtahid, and well trained in various branches of knowledge, in theology, sciences and the arts.
Once she was grown, she was married to Mírzá Hádíy-i-Nahrí; and since she and her husband were both strongly attracted to the mystical teachings of that great luminary, the excellent and distinguished Siyyid Káẓim-i-Rashtí,2 they left for Karbilá, accompanied by Mírzá Hádí’s brother, Mírzá Muḥammad-‘Alíy-i-Nahrí.3 Here they used to attend the Siyyid’s classes, imbibing his knowledge, so that this handmaid became thoroughly informed on subjects relating to Divinity, on the Scriptures and on their inner meanings. The couple had two children, a girl and a boy. They called their son Siyyid ‘Alí and their daughter Fáṭimih Begum, she being the one who, when she reached adolescence, was married to the King of Martyrs.
Shamsu’ḍ-Ḍuḥá was there in Karbilá when the cry of the exalted Lord was raised in Shíráz, and she shouted back, “Yea, verily!” As for her husband and his brother, they immediately set out for Shíráz; for both of them, when visiting the Shrine of Imám Ḥusayn, had looked upon the beauty of the Primal Point, the Báb; both had been astonished at what they saw in that transplendent face, in those heavenly attributes and ways, and had agreed that One such as this must indeed be some very great being. Accordingly, the moment they learned of His Divine summons, they answered: “Yea, verily!” and they burst into flame with yearning love for God. Besides, they had been present every day in that holy place where the late Siyyid taught, and had clearly heard him say: “The Advent is nigh, the affair most subtle, most elusive. It behoves each one to search, to inquire, for it may be that the Promised One is even now present among men, even now visible, while all about Him are heedless, unmindful, with bandaged eyes, even as the sacred traditions have foretold.”
When the two brothers arrived in Persia they heard that the Báb had gone to Mecca on a pilgrimage. Siyyid Muḥammad-‘Alí therefore left for Iṣfahán and Mírzá Hádí returned to Karbilá. Meanwhile Shamsu’ḍ-Ḍuḥá had become friends with the “Leaf of Paradise,” sister to Mullá Ḥusayn, the Bábu’l-Báb.4 Through that lady she had met Ṭáhirih, Qurratu’l-‘Ayn,5 and had begun to spend most of her time in close companionship with them both, occupied in teaching the Faith. Since this was in the early days of the Cause, the people were not yet afraid of it. From being with Ṭáhirih, Shams profited immeasurably, and was more on fire with the Faith than ever. She spent three years in close association with Ṭáhirih in Karbilá. Day and night, she was stirred like the sea by the gales of the All-Merciful, and she taught with an eloquent tongue.
As Ṭáhirih became celebrated throughout Karbilá, and the Cause of His Supreme Holiness, the Báb, spread all over Persia, the latter-day ‘ulamás arose to deny, to heap scorn upon, and to destroy it. They issued a fatvá or judgment that called for a general massacre. Ṭáhirih was one of those designated by the evil ‘ulamás of the city as an unbeliever, and they mistakenly thought her to be in the home of Shamsu’ḍ-Ḍuḥá. They broke into Shams’s house, hemmed her in, abused and vilified her, and inflicted grievous bodily harm. They dragged her out of the house and through the streets to the bázár; they beat her with clubs; they stoned her, they denounced her in foul language, repeatedly assaulting her. While this was going on, Ḥájí Siyyid Mihdí, the father of her distinguished husband, reached the scene. “This woman is not Ṭáhirih!” he shouted at them. But he had no witness to prove it,6 and the farráshes, the police and the mob would not let up. Then, through the uproar, a voice screamed out: “They have arrested Qurratu’l-‘Ayn!” At this, the people abandoned Shamsu’ḍ-Ḍuḥá.
Guards were placed at the door of Ṭáhirih’s house and no one was allowed to enter or leave, while the authorities waited for instructions from Baghdad and Constantinople. As the interval of waiting lengthened out, Ṭáhirih asked for permission to leave for Baghdad. “Let us go there ourselves,” she told them. “We are resigned to everything. Whatever happens to us is the best that can happen, and the most pleasing.” With government permission, Ṭáhirih, the Leaf of Paradise, her mother and Shamsu’ḍ-Ḍuḥá all left Karbilá and traveled to Baghdad, but the snakelike mass of the populace followed them for some distance, stoning them from a little way off.
When they reached Baghdad they went to live at the house of Shaykh Muḥammad-i-Shibl, the father of Muḥammad-Muṣṭafá; and since many crowded the doors there was an uproar throughout that quarter, so that Ṭáhirih transferred her residence elsewhere, to a lodging of her own, where she continually taught the Faith, and proclaimed the Word of God. Here the ‘ulamás, shaykhs and others would come to listen to her, asking their questions and receiving her replies, and she was soon remarkably well known throughout Baghdad, expounding as she would the most recondite and subtle of theological themes.
When word of this reached the government authorities, they conveyed Ṭáhirih, Shamsu’ḍ-Ḍuḥá and the Leaf to the house of the Muftí, and here they remained three months until word as to their case was received from Constantinople. During Ṭáhirih’s stay at the Muftí’s, much of the time was spent in conversations with him, in producing convincing proofs as to the Teachings, analyzing and expounding questions relative to the Lord God, discoursing on the Resurrection Day, on the Balance and the Reckoning,7 unraveling the complexities of inner truths.
One day the Muftí’s father came in and belabored them violently and at length. This somewhat discomfited the Muftí and he began to apologize for his father. Then he said: “Your answer has arrived from Constantinople. The Sovereign has set you free, but on condition that you quit his realms.” The next morning they left the Muftí’s house and proceeded to the public baths. Meanwhile Shaykh Muḥammad-i-Shibl and Shaykh Sulṭán-i-‘Arab made the necessary preparations for their journey, and when three days had passed, they left Baghdad; that is, Ṭáhirih, Shamsu’ḍ-Ḍuḥá, the Leaf of Paradise, the mother of Mírzá Hádí, and a number of Siyyids from Yazd set out for Persia. Their travel expenses were all provided by Shaykh Muḥammad.
They arrived at Kirmánsháh, where the women took up residence in one house, the men in another. The work of teaching went on at all times, and as soon as the ‘ulamás became aware of it they ordered that the party be expelled. At this the district head, with a crowd of people, broke into the house and carried off their belongings; then they seated the travelers in open howdahs and drove them from the city. When they came to a field, the muleteers set them down on the bare ground and left, taking animals and howdahs away, leaving them without food or luggage, and with no roof over their heads.
Ṭáhirih thereupon wrote a letter to the Governor of Kirmánsháh. “We were travelers,” she wrote, “guests in your city. ‘Honor thy guest,’ the Prophet says, ‘though he be an unbeliever.’ Is it right that a guest should be thus scorned and despoiled?” The Governor ordered that the stolen goods be restored, and that all be returned to the owners. Accordingly the muleteers came back as well, seated the travelers in the howdahs again, and they went on to Hamadán. The ladies of Hamadán, even the princesses, came every day to meet with Ṭáhirih, who remained in that city two months.8 There she dismissed some of her traveling companions, so that they could return to Baghdad; others, however, accompanied her to Qazvín.
As they journeyed, some horsemen, kinsfolk of Ṭáhirih’s, that is, her brothers, approached. “We have come,” they said, “at our father’s command, to lead her away, alone.” But Ṭáhirih refused, and accordingly the whole party remained together until they arrived in Qazvín. Here, Ṭáhirih went to her father’s house and the friends, those who had ridden and those who had traveled on foot, put up at a caravanserai. Mírzá Hádí, the husband of Shamsu’ḍ-Ḍuḥá, had gone to Máh-Kú, seeking out the Báb. On his return, he awaited the arrival of Shams in Qazvín, after which the couple left for Iṣfahán, and when they reached there, Mírzá Hádí journeyed on to Badasht. In that hamlet and its vicinity he was attacked, tormented, even stoned, and was subjected to such ordeals that finally, in a ruined caravanserai, he died. His brother, Mírzá Muḥammad-‘Alí, buried him there, along the roadside.
Shamsu’ḍ-Ḍuḥá remained in Iṣfahán. She spent her days and nights in the remembrance of God and in teaching His Cause to the women of that city. She was gifted with an eloquent tongue; her utterance was wonderful to hear. She was highly honored by the leading women of Iṣfahán, celebrated for piety, for godliness, and the purity of her life. She was chastity embodied; all her hours were spent in reciting Holy Writ, or expounding the Texts, or unraveling the most complex of spiritual themes, or spreading abroad the sweet savors of God.
It was for these reasons that the King of Martyrs married her respected daughter and became her son-in-law. And when Shams went to live in his princely house, day and night the people thronged its doors, for the leading women of the city, whether friends or strangers, whether close to her or not, would come and go. For she was a fire lit by the love of God, and she proclaimed the Word of God with great ardor and verve, so that she became known among the non-believers as Fáṭimih, the Bahá’ís’ Lady of Light.9
And so time passed, until the day when the “She-Serpent” and the “Wolf” conspired together and issued a decree, a fatvá, that sentenced the King of Martyrs to death. They plotted as well with the Governor of the city so that among them they could sack and plunder and carry off all that vast treasure he possessed. Then the Sháh joined forces with those two wild animals; and he commanded that the blood of both brothers, the King of Martyrs and the Beloved of Martyrs, be spilled out. Without warning, those ruthless men—the She-Serpent, the Wolf, and their brutal farráshes and constabulary—attacked; they chained the two brothers and led them off to prison, looted their richly furnished houses, wrested away all their possessions, and spared no one, not even infants at the breast. They tortured, cursed, reviled, mocked, beat the kin and others of the victims’ household, and would not stay their hands.
In Paris, Ẓillu’s-Sulṭán10 related the following, swearing to the truth of it upon his oath: “Many and many a time I warned those two great scions of the Prophet’s House, but all to no avail. At the last I summoned them one night, and with extreme urgency I told them in so many words: ‘Gentlemen, the Sháh has three times condemned you to death. His farmáns keep on coming. The decree is absolute and there is only one course open to you now: you must, in the presence of the ‘ulamás, clear yourselves and curse your Faith.’ Their answer was: ‘Yá Bahá’u’l-Abhá! O Thou Glory of the All-Glorious! May our lives be offered up!’ Finally I agreed to their not cursing their Faith. I told them all they had to say was, ‘We are not Bahá’ís.’ ‘Just those few words,’ I said, ‘will be enough; then I can write out my report for the Sháh, and you will be saved.’ ‘That is impossible,’ they answered, ‘because we are Bahá’ís. O Thou Glory of the All-Glorious, our hearts hunger for martyrdom! Yá Bahá’u’l-Abhá!’ I was enraged, then, and I tried, by being harsh with them, to force them to renounce their Faith, but it was hopeless. The decree of the rapacious She-Serpent and Wolf, and the Sháh’s commands, were carried out.”
After those two were martyred, Shamsu’ḍ-Ḍuḥá was hunted down, and had to seek a refuge in her brother’s house. Although he was not a believer, he was known in Iṣfahán as an upright, pious and godly man, a man of learning, an ascetic who, hermit-like, kept to himself, and for these reasons he was highly regarded and trusted by all. She stayed there with him, but the Government did not abandon its search, finally discovered her whereabouts and summoned her to appear; the evil ‘ulamás had a hand in this, joining forces with the civil authorities. Her brother was therefore obliged to accompany Shamsu’ḍ-Ḍuḥá to the Governor’s house. He remained without, while they sent his sister into the women’s apartments; the Governor came there, to the door, and he kicked and trampled her so savagely that she fainted away. Then the Governor shouted to his wife: “Princess! Princess! Come here and take a look at the Bahá’ís’ Lady of Light!”
The women lifted her up and put her in one of the rooms. Meanwhile her brother, dumbfounded, was waiting outside the mansion. Finally, trying to plead with him, he said to the Governor: “This sister of mine has been beaten so severely that she is at the point of death. What is the use of keeping her here? There is no hope for her now. With your permission I can get her back to my house. It would be better to have her die there, rather than here, for after all, she is a descendant of the Prophet, she is of Muḥammad’s noble line, and she has done no wrong. There is nothing against her except her kinship to the son-in-law.” The Governor answered: “She is one of the great leaders and heroines of the Bahá’ís. She will simply cause another uproar.” The brother said: “I promise you that she will not utter a word. It is certain that within a few days she will not even be alive. Her body is frail, weak, almost lifeless, and she has suffered terrible harm.”
Since the brother was greatly respected and trusted by high and low alike, the Governor released Shamsu’ḍ-Ḍuḥá in his custody, letting her go. She lived for a while in his house, crying out, grieving, shedding her tears, mourning her dead. Neither was the brother at peace, nor would the hostile leave them alone; there was some new turmoil every day, and public clamor. The brother finally thought it best to take Shams away on a pilgrimage to Mashhad, hoping that the fire of civil disturbances would die down.
They went to Mashhad and settled in a vacant house near the Shrine of the Imám Riḍá.11
Because he was such a pious man the brother would leave every morning to visit the Shrine, and there he would stay, busy with his devotions until almost noon. In the afternoon as well, he would hasten away to the Holy Place, and pray until evening. The house being empty, Shamsu’ḍ-Ḍuḥá managed to get in touch with various women believers and began to associate with them; and because the love of God burned so brightly in her heart she was unable to keep silent, so that during those hours when her brother was absent the place came alive. The Bahá’í women would flock there and absorb her lucid and eloquent speech.
In those days life in Mashhad was hard for the believers, with the malevolent always on the alert; if they so much as suspected an individual, they murdered him. There was no security of any kind, no peace. But Shamsu’ḍ-Ḍuḥá could not help herself: in spite of all the terrible ordeals she had endured, she ignored the danger, and was capable of flinging herself into flames, or into the sea. Since her brother frequented no one, he knew nothing of what was going on. Day and night he would only leave the house for the Shrine, the Shrine for the house; he was a recluse, had no friends, and would not so much as speak to another person. Nevertheless there came a day when he saw that trouble had broken out in the city, and he knew it would end in serious harm. He was a man so calm and silent that he did not reproach his sister; he simply took her away from Mashhad without warning, and they returned to Iṣfahán. Here, he sent her to her daughter, the widow of the King of Martyrs, for he would no longer shelter her under his roof.
Shamsu’ḍ-Ḍuḥá was thus back in Iṣfahán, boldly teaching the Faith and spreading abroad the sweet savors of God. So vehement was the fiery love in her heart that it compelled her to speak out, whenever she found a listening ear. And when it was observed that once again the household of the King of Martyrs was about to be overtaken by calamities, and that they were enduring severe afflictions there in Iṣfahán, Bahá’u’lláh desired them to come to the Most Great Prison. Shamsu’ḍ-Ḍuḥá, with the widow of the King of Martyrs and the children, arrived in the Holy Land. Here they were joyously spending their days when the son of the King of Martyrs, Mírzá ‘Abdu’l-Ḥusayn, as a result of the awful suffering he had been subjected to in Iṣfahán, came down with tuberculosis and died in ‘Akká.
Shamsu’ḍ-Ḍuḥá was heavy of heart. She mourned his absence, she wasted away with longing for him, and it was all much harder because then the Supreme Affliction came upon us, the crowning anguish. The basis of her life was undermined; candle-like, she was consumed with grieving. She grew so feeble that she took to her bed, unable to move. Still, she did not rest, nor keep silent for a moment. She would tell of days long gone, of things that had come to pass in the Cause, or she would recite from Holy Writ, or she would supplicate, and chant her prayers—until, out of the Most Great Prison, she soared away to the world of God. She hastened away from this dust gulf of perdition to an unsullied country; packed her gear and journeyed to the land of lights. Unto her be salutations and praise, and most great mercy, sheltered in the compassion of her omnipotent Lord.
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Ṭáhirih
A woman chaste and holy, a sign and token of surpassing beauty, a burning brand of the love of God, a lamp of His bestowal, was Jináb-i-Ṭáhirih.1 She was called Umm-Salmá; she was the daughter of Ḥájí Mullá Ṣáliḥ, a mujtahid of Qazvín, and her paternal uncle was Mullá Taqí, the Imám-Jum‘ih or leader of prayers in the cathedral mosque of that city. They married her to Mullá Muḥammad, the son of Mullá Taqí, and she gave birth to three children, two sons and a daughter; all three were bereft of the grace that encompassed their mother, and all failed to recognize the truth of the Cause.
When she was still a child her father selected a teacher for her and she studied various branches of knowledge and the arts, achieving remarkable ability in literary pursuits. Such was the degree of her scholarship and attainments that her father would often express his regret, saying, “Would that she had been a boy, for he would have shed illumination upon my household, and would have succeeded me!”2
One day she was a guest in the home of Mullá Javád, a cousin on her mother’s side, and there in her cousin’s library she came upon some of the writings of Shaykh Aḥmad-i-Aḥsá’í.3 Delighted with what he had to say, Ṭáhirih asked to borrow the writings and take them home. Mullá Javád violently objected, telling her: “Your father is an enemy of the Twin Luminous Lights, Shaykh Aḥmad and Siyyid Káẓim. If he should even dream that any words of those two great beings, any fragrance from the garden of those realities, had come your way, he would make an attempt against my life, and you too would become the target of his wrath.” Ṭáhirih answered: “For a long time now, I have thirsted after this; I have yearned for these explanations, these inner truths. Give me whatever you have of these books. Never mind if it angers my father.” Accordingly, Mullá Javád sent over the writings of the Shaykh and the Siyyid.
One night, Ṭáhirih sought out her father in his library, and began to speak of Shaykh Aḥmad’s teachings. The very moment he learned that his daughter knew of the Shaykhí doctrines, Mullá Ṣáliḥ’s denunciations rang out, and he cried: “Javád has made you a lost soul!” Ṭáhirih answered, “The late Shaykh was a true scholar of God, and I have learned an infinity of spiritual truths from reading his books. Furthermore, he bases whatever he says on the traditions of the Holy Imáms. You call yourself a mystic knower and a man of God, you consider your respected uncle to be a scholar as well, and most pious—yet in neither of you do I find a trace of those qualities!”
For some time, she carried on heated discussions with her father, debating such questions as the Resurrection and the Day of Judgment, the Night-Ascent of Muḥammad to Heaven, the Promise and the Threat, and the Advent of the Promised One.4 Lacking arguments, her father would resort to curses and abuse. Then one night, in support of her contention, Ṭáhirih quoted a holy tradition from the Imám Ja‘far-i-Ṣádiq;5 and since it confirmed what she was saying, her father burst out laughing, mocking the tradition. Ṭáhirih said, “Oh my father, these are the words of the Holy Imám. How can you mock and deny them?”
From that time on, she ceased to debate and contend with her father. Meanwhile she entered into secret correspondence with Siyyid Káẓim, regarding the solution of complex theological problems, and thus it came about that the Siyyid conferred on her the name “Solace of the Eyes” (Qurratu’l-‘Ayn); as for the title Ṭáhirih (“The Pure One”), it was first associated with her in Badasht, and was subsequently approved by the Báb, and recorded in Tablets.
Ṭáhirih had caught fire. She set out for Karbilá, hoping to meet Siyyid Káẓim, but she arrived too late: ten days before she reached that city, he passed away. Not long before his death the Siyyid had shared with his disciples the good news that the promised Advent was at hand. “Go forth,” he repeatedly told them, “and seek out your Lord.” Thus the most distinguished of his followers gathered for retirement and prayer, for fasts and vigils, in the Masjid-i-Kúfih, while some awaited the Advent in Karbilá. Among these was Ṭáhirih, fasting by day, practicing religious disciplines, and spending the night in vigils, and chanting prayers. One night when it was getting along toward dawn she laid her head on her pillow, lost all awareness of this earthly life, and dreamed a dream; in her vision a youth, a Siyyid, wearing a black cloak and a green turban, appeared to her in the heavens; he was standing in the air, reciting verses and praying with his hands upraised. At once, she memorized one of those verses, and wrote it down in her notebook when she awoke. After the Báb had declared His mission, and His first book, “The Best of Stories,”6 was circulated, Ṭáhirih was reading a section of the text one day, and she came upon that same verse, which she had noted down from the dream. Instantly offering thanks, she fell to her knees and bowed her forehead to the ground, convinced that the Báb’s message was truth.
This good news reached her in Karbilá and she at once began to teach. She translated and expounded “The Best of Stories,” also writing in Persian and Arabic, composing odes and lyrics, and humbly practicing her devotions, performing even those that were optional and supernumerary. When the evil ‘ulamás in Karbilá got wind of all this, and learned that a woman was summoning the people to a new religion and had already influenced a considerable number, they went to the Governor and lodged a complaint. Their charges, to be brief, led to violent attacks on Ṭáhirih, and sufferings, which she accepted and for which she offered praise and thanks. When the authorities came hunting for her they first assaulted Shamsu’ḍ-Ḍuḥá, mistaking her for Ṭáhirih. As soon, however, as they heard that Ṭáhirih had been arrested they let Shams go—for Ṭáhirih had sent a message to the Governor saying, “I am at your disposal. Do not harm any other.”
The Governor set guards over her house and shut her away, writing Baghdad for instructions as to how he should proceed. For three months, she lived in a state of siege, completely isolated, with the guards surrounding her house. Since the local authorities had still received no reply from Baghdad, Ṭáhirih referred her case to the Governor, saying: “No word has come from either Baghdad or Constantinople. Accordingly, we will ourselves proceed to Baghdad and await the answer there.” The Governor gave her leave to go, and she set out, accompanied by Shamsu’ḍ-Ḍuḥá and the Leaf of Paradise (the sister of Mullá Ḥusayn) and her mother. In Baghdad she stayed first in the house of Shaykh Muḥammad, the distinguished father of Áqá Muḥammad-Muṣṭafá. But so great was the press of people around her that she transferred her residence to another quarter, engaged night and day in spreading the Faith, and freely associated with the inhabitants of Baghdad. She thus became celebrated throughout the city and there was a great uproar.
Ṭáhirih also maintained a correspondence with the ‘ulamás of Káẓimayn; she presented them with unanswerable proofs, and when one or another appeared before her she offered him convincing arguments. Finally she sent a message to the Shí‘ih divines, saying to them: “If you are not satisfied with these conclusive proofs, I challenge you to a trial by ordeal.”7 Then there was a great outcry from the divines, and the Governor was obliged to send Ṭáhirih and her women companions to the house of Ibn-i-Álúsí, who was muftí of Baghdad. Here she remained about three months, waiting for word and directions from Constantinople. Ibn-i-Álúsí would engage her in learned dialogues, questions would be asked and answers given, and he would not deny what she had to say.
On a certain day the muftí related one of his dreams, and asked her to tell him what it meant. He said: “In my dream I saw the Shí‘ih ‘ulamás arriving at the holy tomb of Imám Ḥusayn, the Prince of Martyrs. They took away the barrier that encloses the tomb, and they broke open the resplendent grave, so that the immaculate body lay revealed to their gaze. They sought to take up the holy form, but I cast myself down on the corpse and I warded them off.” Ṭáhirih answered: “This is the meaning of your dream: you are about to deliver me from the hands of the Shí‘ih divines.” “I too had interpreted it thus,” said Ibn-i-Álúsí.
Since he had discovered that she was well versed in learned questions and in sacred commentaries and Texts, the two often carried on debates; she would speak on such themes as the Day of Resurrection, the Balance, and the Ṣiráṭ,8 and he would not turn away.
Then came a night when the father of Ibn-i-Álúsí called at the house of his son. He had a meeting with Ṭáhirih and abruptly, without asking a single question, began to curse, mock and revile her. Embarrassed at his father’s behavior, Ibn-i-Álúsí apologized. Then he said: “The answer has come from Constantinople. The King has commanded that you be set free, but only on condition that you leave his realms. Go then, tomorrow, make your preparations for the journey, and hasten away from this land.”
Accordingly Ṭáhirih, with her women companions, left the muftí’s house, saw to arranging for their travel gear, and went out of Baghdad. When they left the city, a number of Arab believers, carrying arms, walked along beside their convoy. Among the escort were Shaykh Sulṭán, Shaykh Muḥammad and his distinguished son Muḥammad-Muṣṭafá, and Shaykh Ṣáliḥ, and these were mounted. It was Shaykh Muḥammad who defrayed the expenses of the journey.
When they reached Kirmánsháh the women alighted at one house, the men at another, and the inhabitants arrived in a continuous stream to seek information as to the new Faith. Here as elsewhere the ‘ulamás were soon in a state of frenzy and they commanded that the newcomers be expelled. As a result the kad-khudá or chief officer of that quarter, with a band of people, laid siege to the house where Ṭáhirih was, and sacked it. Then they placed Ṭáhirih and her companions in an uncovered howdah and carried them from the town to an open field, where they put the captives out. The drivers then took their animals and returned to the city. The victims were left on the bare ground, with no food, no shelter, and no means of traveling on.
Ṭáhirih at once wrote a letter to the prince of that territory, in which she told him: “O thou just Governor! We were guests in your city. Is this the way you treat your guests?” When her letter was brought to the Governor of Kirmánsháh he said: “I knew nothing of this injustice. This mischief was kindled by the divines.” He immediately commanded the kad-khudá to return all the travelers’ belongings. That official duly surrendered the stolen goods, the drivers with their animals came back out of the city, the travelers took their places and resumed the journey.
They arrived in Hamadán and here their stay was a happy one. The most illustrious ladies of that city, even the princesses, would come to visit, seeking the benefits of Ṭáhirih’s teaching. In Hamadán she dismissed a part of her escort and sent them back to Baghdad, while she brought some of them, including Shamsu’ḍ-Ḍuḥá and Shaykh-Ṣáliḥ, along with her to Qazvín.
As they traveled, some riders advanced to meet them, kinsmen of Ṭáhirih’s from Qazvín, and they wished to lead her away alone, unescorted by the others, to her father’s house. Ṭáhirih refused, saying: “These are in my company.” In this way they entered Qazvín. Ṭáhirih proceeded to her father’s house, while the Arabs who had formed her escort alighted at a caravanserai. Ṭáhirih soon left her father and went to live with her brother, and there the great ladies of the city would come to visit her; all this until the murder of Mullá Taqí,9 when every Bábí in Qazvín was taken prisoner. Some were sent to Ṭihrán and then returned to Qazvín and martyred.
Mullá Taqí’s murder came about in this way: One day, when that besotted tyrant had mounted his pulpit, he began to mock and revile the great Shaykh Aḥmad-i-Aḥsá’í. Shamelessly, grossly, screaming obscenities, he cried out: “That Shaykh is the one who has kindled this fire of evil, and subjected the whole world to this ordeal!” There was an inquirer in the audience, a native of Shíráz. He found the taunts, jeers and indecencies to be more than he could bear. Under cover of darkness he betook himself to the mosque, plunged a spearhead between the lips of Mullá Taqí and fled. The next morning they arrested the defenseless believers and thereupon subjected them to agonizing torture, though all were innocent and knew nothing of what had come to pass. There was never any question of investigating the case; the believers repeatedly declared their innocence but no one paid them any heed. When a few days had passed the killer gave himself up; he confessed to the authorities, informing them that he had committed the murder because Mullá Taqí had vilified Shaykh Aḥmad. “I deliver myself into your hands,” he told them, “so that you will set these innocent people free.” They arrested him as well, put him in the stocks, chained him, and sent him in chains, along with the others, to Ṭihrán.
Once there he observed that despite his confession, the others were not released. By night, he made his escape from the prison and went to the house of Riḍá Khán—that rare and precious man, that star-sacrifice among the lovers of God—the son of Muḥammad Khán, Master of the Horse to Muḥammad Sháh. He stayed there for a time, after which he and Riḍá Khán secretly rode away to the Fort of Shaykh Ṭabarsí in Mázindarán.10 Muḥammad Khán sent riders after them to track them down, but try as they might, no one could find them. Those two horsemen got to the Fort of Ṭabarsí, where both of them won a martyr’s death. As for the other friends who were in the prison at Ṭihrán, some of these were returned to Qazvín and they too suffered martyrdom.
One day the administrator of finance, Mírzá Shafí‘, called in the murderer and addressed him, saying: “Jináb, do you belong to a dervish order, or do you follow the Law? If you are a follower of the Law, why did you deal that learned mujtahid a cruel, a fatal blow in the mouth? If you are a dervish and follow the Path, one of the rules of the Path is to harm no man. How, then, could you slaughter that zealous divine?” “Sir,” he replied, “besides the Law, and besides the Path, we also have the Truth. It was in serving the Truth that I paid him for his deed.”11
These things would take place before the reality of this Cause was revealed and all was made plain. For in those days no one knew that the Manifestation of the Báb would culminate in the Manifestation of the Blessed Beauty and that the law of retaliation would be done away with, and the foundation-principle of the Law of God would be this, that “It is better for you to be killed than to kill”; that discord and contention would cease, and the rule of war and butchery would fall away. In those days, that sort of thing would happen. But praised be God, with the advent of the Blessed Beauty such a splendor of harmony and peace shone forth, such a spirit of meekness and long-suffering, that when in Yazd men, women and children were made the targets of enemy fire or were put to the sword, when the leaders and the evil ‘ulamás and their followers joined together and unitedly assaulted those defenseless victims and spilled out their blood—hacking at and rending apart the bodies of chaste women, with their daggers slashing the throats of children they had orphaned, then setting the torn and mangled limbs on fire—not one of the friends of God lifted a hand against them. Indeed, among those martyrs, those real companions of the ones who died, long gone, at Karbilá, was a man who, when he saw the drawn sword flashing over him, thrust sugar candy into his murderer’s mouth and cried, “With a sweet taste on your lips, put me to death—for you bring me martyrdom, my dearest wish!”
Let us return to our theme. After the murder of her impious uncle, Mullá Taqí, in Qazvín, Ṭáhirih fell into dire straits. She was a prisoner and heavy of heart, grieving over the painful events that had come to pass. She was watched on every side, by attendants, guards, the farráshes, and her foes. While she languished thus, Bahá’u’lláh dispatched Hádíy-i-Qazvíní, husband of the celebrated Khátún-Ján, from the capital, and they managed, by a stratagem, to free her from that embroilment and got her to Ṭihrán in the night. She alighted at the mansion of Bahá’u’lláh and was lodged in an upper apartment.
When word of this spread throughout Ṭihrán, the Government hunted for her high and low; nevertheless, the friends kept arriving to see her, in a steady stream, and Ṭáhirih, seated behind a curtain, would converse with them. One day the great Siyyid Yaḥyá, surnamed Vaḥíd, was present there. As he sat without, Ṭáhirih listened to him from behind the veil. I was then a child, and was sitting on her lap. With eloquence and fervor, Vaḥíd was discoursing on the signs and verses that bore witness to the advent of the new Manifestation. She suddenly interrupted him and, raising her voice, vehemently declared: “O Yaḥyá! Let deeds, not words, testify to thy faith, if thou art a man of true learning. Cease idly repeating the traditions of the past, for the day of service, of steadfast action, is come. Now is the time to show forth the true signs of God, to rend asunder the veils of idle fancy, to promote the Word of God, and to sacrifice ourselves in His path. Let deeds, not words, be our adorning!”
The Blessed Beauty made elaborate arrangements for Ṭáhirih’s journey to Badasht and sent her off with an equipage and retinue. His own party left for that region some days afterward.
In Badasht, there was a great open field. Through its center a stream flowed, and to its right, left, and rear there were three gardens, the envy of Paradise. One of those gardens was assigned to Quddús,12 but this was kept a secret. Another was set apart for Ṭáhirih, and in a third was raised the pavilion of Bahá’u’lláh. On the field amidst the three gardens, the believers pitched their tents. Evenings, Bahá’u’lláh, Quddús and Ṭáhirih would come together. In those days the fact that the Báb was the Qá’im had not yet been proclaimed; it was the Blessed Beauty, with Quddús, Who arranged for the proclamation of a universal Advent and the abrogation and repudiation of the ancient laws.
Then one day, and there was a wisdom in it, Bahá’u’lláh fell ill; that is, the indisposition was to serve a vital purpose. On a sudden, in the sight of all, Quddús came out of his garden, and entered the pavilion of Bahá’u’lláh. But Ṭáhirih sent him a message, to say that their Host being ill, Quddús should visit her garden instead. His answer was: “This garden is preferable. Come, then, to this one.” Ṭáhirih, with her face unveiled, stepped from her garden, advancing to the pavilion of Bahá’u’lláh; and as she came, she shouted aloud these words: “The Trumpet is sounding! The great Trump is blown! The universal Advent is now proclaimed!”13 The believers gathered in that tent were panic struck, and each one asked himself, “How can the Law be abrogated? How is it that this woman stands here without her veil?”
“Read the Súrih of the Inevitable,”14 said Bahá’u’lláh; and the reader began: “When the Day that must come shall have come suddenly… Day that shall abase! Day that shall exalt!…” and thus was the new Dispensation announced and the great Resurrection made manifest. At the start, those who were present fled away, and some forsook their Faith, while some fell a prey to suspicion and doubt, and a number, after wavering, returned to the presence of Bahá’u’lláh. The Conference of Badasht broke up, but the universal Advent had been proclaimed.
Afterward, Quddús hastened away to the Fort of Ṭabarsí15 and the Blessed Beauty, with provisions and equipment, journeyed to Níyálá, having the intention of going on from there by night, making His way through the enemy encampment and entering the Fort. But Mírzá Taqí, the Governor of Ámul, got word of this, and with seven hundred riflemen arrived in Níyálá. Surrounding the village by night, he sent Bahá’u’lláh with eleven riders back to Ámul, and those calamities and tribulations, told of before, came to pass.
As for Ṭáhirih, after the breakup at Badasht she was captured, and the oppressors sent her back under guard to Ṭihrán. There she was imprisoned in the house of Maḥmúd Khán, the Kalántar. But she was aflame, enamored, restless, and could not be still. The ladies of Ṭihrán, on one pretext or another, crowded to see and listen to her. It happened that there was a celebration at the Mayor’s house for the marriage of his son; a nuptial banquet was prepared, and the house adorned. The flower of Ṭihrán’s ladies were invited, the princesses, the wives of vazírs and other great. A splendid wedding it was, with instrumental music and vocal melodies—by day and night the lute, the bells and songs. Then Ṭáhirih began to speak; and so bewitched were the great ladies that they forsook the cithern and the drum and all the pleasures of the wedding feast, to crowd about Ṭáhirih and listen to the sweet words of her mouth.
Thus she remained, a helpless captive. Then came the attempt on the life of the Sháh;16 a farmán was issued; she was sentenced to death. Saying she was summoned to the Prime Minister’s, they arrived to lead her away from the Kalántar’s house. She bathed her face and hands, arrayed herself in a costly dress, and scented with attar of roses she came out of the house.
They brought her into a garden, where the headsmen waited; but these wavered and then refused to end her life. A slave was found, far gone in drunkenness; besotted, vicious, black of heart. And he strangled Ṭáhirih. He forced a scarf between her lips and rammed it down her throat. Then they lifted up her unsullied body and flung it in a well, there in the garden, and over it threw down earth and stones. But Ṭáhirih rejoiced; she had heard with a light heart the tidings of her martyrdom; she set her eyes on the supernal Kingdom and offered up her life.
Salutations be unto her, and praise. Holy be her dust, as the tiers of light come down on it from Heaven.
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Notes and References in this Publication
1. Nabíl-i-Akbar
For the author of The Dawn-Breakers, see Nabíl-i-Zarandí. ↩
2. Ismu’lláhu’l-Aṣdaq
Cf. Nabíl, The Dawn-Breakers, Chapter XX, note beginning “‘Abdu’l-Bahá refers, in the ‘Memorials of the Faithful’…”. ↩
3. Mullá ‘Alí-Akbar
Cf. Qur’án 19:98. ↩
Qur’án 3:91. ↩
Qur’án 54:55. ↩
4. Shaykh Salmán
1849–1850. ↩
1853; 1892. ↩
5. Mírzá Muḥammad-‘Alí, the Afnán
Áqá Ján. Cf. Shoghi Effendi, God Passes By, Chapter XI, paragraph beginning “Their strict confinement had hardly been mitigated…”. ↩
Siyyid Muḥammad, the Antichrist of the Bahá’í Revelation. Cf. Shoghi Effendi, God Passes By, Chapter X paragraph beginning “A constant witness of the ever deepening attachment…” and paragraph beginning “Their strict confinement had hardly been mitigated…”. ↩
The Afnán are the kindred of the Báb. Shoghi Effendi, God Passes By, Chapter XIV, paragraph beginning “In this weighty and incomparable Document…” and Chapter XXII, paragraph beginning “The Document establishing that Order…”. ↩
Herald of the Prophet Muḥammad. ↩
8. ‘Abdu’ṣ-Ṣáliḥ, the Gardener
Qur’án 68:4. ↩
9. Ustád Ismá‘íl
This wine, Rúmí says elsewhere, comes from the jar of “Yea verily.” That is, it symbolizes the Primal Covenant established between God and man on the day of “Am I not your Lord?” On that day, the Creator summoned posterity out of the loins of Adam and said to the generations unborn, “Am I not your Lord?” Whereupon they answered, “Yea, verily, Thou art.” Cf. Qur’án 7:171. ↩
The Turkish para was one-ninth of a cent. Cf. Webster, New International Dictionary. ↩
10. Nabíl-i-Zarandí
Nabíl, author of The Dawn-Breakers, is Bahá’u’lláh’s “Poet-Laureate, His chronicler and His indefatigable disciple.” Cf. God Passes By, Chapter VIII, paragraph beginning “At the same time an influx of Persian Bábís…”. ↩
Mírzá Yaḥyá, the community’s “nominal head,” was the “center provisionally appointed pending the manifestation of the Promised One.” God Passes By, Chapter VIII, paragraph beginning “The return of Bahá’u’lláh from Sulaymáníyyih…” ↩
A reference to Islámic symbolism, according to which good is protected from evil: the angels repel such evil spirits as attempt to spy on Paradise, by hurling shooting stars at them. Cf. Qur’án 15:18, 37:10 and 67:5. ↩
A reference to the declaration of Bahá’u’lláh’s advent in 1863, as the Promised One of the Báb. The Báb’s own advent had taken place in the “year sixty”—1844. ↩
Bahá’í writings emphasize that the “divinity attributed to so great a Being and the complete incarnation of the names and attributes of God in so exalted a Person should, under no circumstances, be misconceived or misinterpreted … that invisible yet rational God … however much we extol the divinity of His Manifestations on earth, can in no wise incarnate His infinite, His unknowable, His incorruptible and all-embracing Reality in … a mortal being.” Cf. Shoghi Effendi, The Dispensation of Bahá’u’lláh. ↩
According to the abjad reckoning, the letters of “shidád” total 309. 1892, the date of Bahá’u’lláh’s ascension, was 1309 A.H. ↩
Gharíq. The letters composing this word total 1310, which Hijra year began July 26, 1892. ↩
11. Darvísh Ṣidq-‘Alí
Terms used by the Ṣúfís. ↩
Ṣidq, truth. ↩
13. Pidar-Ján of Qazvín
Qur’án 54:55. ↩
14. Shaykh Ṣádiq-i-Yazdí
This word has a number of meanings, including truthful, loyal and just. ↩
Yá Sháfí. ↩
Qur’án 76:5. ↩
17. Nabíl of Qá’in
Nabíl of Qá’in was his title. ↩
Qur’án 5:59. ↩
The kran was 20 sháhís, or almost 8 cents. Cf. Webster, op. cit. ↩
Mírzá Mihdí, the son of Bahá’u’lláh who, praying one evening on the barracks roof, fell to his death. Cf. God Passes By, Chapter XI, paragraph beginning “To the galling weight of these tribulations…” ↩
Cf. Qur’án 13:28; 2:99; 3:67. ↩
18. Siyyid Muḥammad-Taqí Manshádí
Yazíd (son of Mu‘ávíyih), Umayyad Caliph by whose order the Imám Ḥusayn was martyred. Proverbial for cruelty. Cf. S. Haïm, New Persian-English Dictionary, s.v. ↩
19. Muḥammad-‘Alí Ṣabbáq of Yazd
The rebellion of Mírzá Yaḥyá, who had been named provisional chief of the Bábí community. The Báb had never appointed a successor or viceregent, instead referring His disciples to the imminent advent of His Promised One. In the interim a virtual unknown was, for security reasons, made the ostensible leader. Following His declaration in 1863 as the Promised One of the Báb, Bahá’u’lláh withdrew for a time, in Adrianople, to allow the exiles a free choice as between Him and this unworthy half brother, whose crimes and follies had threatened to destroy the infant Faith. Terrified at being challenged to face Bahá’u’lláh in a public debate, Mírzá Yaḥyá refused, and was completely discredited. As Bahá’í history has repeatedly demonstrated, this crisis too, however grievous, resulted in still greater victories for the Faith—including the rallying of prominent disciples to Bahá’u’lláh, and the global proclamation of Bahá’u’lláh’s mission, in His Tablets to the Pope and Kings. Cf. God Passes By, Chapter II, paragraph beginning “A successor or viceregent the Báb had never named…”, Chapter X and passim. ↩
20. ‘Abdu’l-Ghaffár of Iṣfahán
Mírzá Yaḥyá had not been banished from Persia. Now, however, he was being exiled from Adrianople to Cyprus, and ‘Abdu’l-Ghaffár was one of the four companions condemned to go with him. Cf. Bahá’u’lláh’s Epistle to the Son of the Wolf, paragraph beginning “Again I repeat, and plead with thee…”, and God Passes By, Chapter X, paragraph beginning “On the morning of the 2nd of Jamádíyu’l-Avval 1285 A.H…”. ↩
25. Muḥammad-Hádíy-i-Ṣaḥḥáf
Cf. Qur’án 11:101; 11:100; 76:5; 76:22; 17:20. ↩
26. Mírzá Muḥammad-Qulí
Cf. God Passes By, Chapter VII, paragraph beginning “On the first day of the month of Rabí‘u’th-Thání…”. ↩
Cf. God Passes By, Chapter X, paragraph beginning “Explicit orders had been issued…”, paragraph beginning “The drastic farmán of Sulṭán ‘Abdu’l-‘Azíz…” and paragraph beginning “‘Sulṭán ‘Abdu’l-‘Azíz,’ Bahá’u’lláh is reported by one of His fellow-exiles to have stated…”. ↩
27. Ustád Báqir and Ustád Aḥmad
Qur’án 54:55. ↩
28. Muḥammad Ḥaná-Sáb
This reference to two worlds, du jihán, may indicate the saying: Iṣfahán is half the world—Iṣfahán niṣf-i-jihán. ↩
For this definition of the Manifestation of God, see God Passes By, Chapter VII, paragraph beginning “Mírzá Áqá Ján himself has testified…”. ↩
These “twin shining lights” were two brothers, famous merchants of Iṣfahán. Because he owed them a large sum of money, the leading priest—Imám-Jum‘ih—of the city brought about their martyrdom. See Bahá’u’lláh’s Epistle to the Son of the Wolf, and God Passes By, Chapter XII, paragraph beginning “In Iṣfahán Mullá Káẓim was beheaded…”. and paragraph beginning “Nor should a review of the outstanding features of Baha'u'llah's writings…”. ↩
Qur’án 89:27–30. ↩
30. Áqá Ibráhím-i-Iṣfahání and His Brothers
Qur’án 24:35. ↩
Qur’án 89:27–30. ↩
Cf. Qur’án 13:28: “Truly in the remembrance of God are the hearts set at rest.” ↩
31. Áqá Muḥammad-Ibráhím
Qur’án 76:5. ↩
Qur’án 13:28. ↩
33. Ḥájí Mullá Mihdíy-i-Yazdí
Qur’án 3:91. ↩
Qur’án 29:19; 53:48; 56:62. ↩
34. His Eminence Kalím (Mírzá Músá)
Mírzá Músá. ↩
Cf. God Passes By, Chapter X paragraph beginning “Even in Gallipoli, where three nights were spent…”. ↩
Some four hundred miles northwest of Baghdad. ↩
37. Mírzá Mihdíy-i-Káshání
Shikastih—broken—a cursive or half-shorthand script, is thought to have been invented at the close of the seventeenth century, in Hirát. ↩
Gawhar Khánum’s marriage to Bahá’u’lláh took place in Baghdad. She remained with her brother in that city when Bahá’u’lláh left Iraq and later proceeded to ‘Akká at His instruction. While traveling from Baghdad to Mosul, she was made captive together with other believers, among them Zaynu’l-Muqarrabín. Bahá’u’lláh makes reference to this captivity in His Tablet to the Sháh.Gawhar Khánum broke the Covenant of Bahá’u’lláh following His passing. She passed away during the Ministry of ‘Abdu’l‑Bahá. ↩
Qur’án 76:9. ↩
38. Mishkín-Qalam
A famed calligrapher who lived and wrote at the court of Sháh-‘Abbás, the Ṣafaví (1557–1628). ↩
Mishk is musk. Mishkín-Qalam means either musk-scented pen, or jet black pen. ↩
Qur’án 61:4. ↩
In some of this artist’s productions, the writing was so arranged as to take the forms of birds. When E. G. Browne was in Persia, he was told that “these would be eagerly sought after by Persians of all classes, were it not that they all bore, as the signature of the penman, the following verse:Dar díyár-i-khaṭṭ sháh-i-ṣáḥib-‘alamBandiy-i-báb-i-Bahá, Mishkín-Qalam.”Cf. A Year Amongst the Persians, p. 227. The verse might be translated:Lord of calligraphy, my banner goes before;But to Bahá’u’lláh, a bondsman at the door,Naught else I am,Mishkín-Qalam.Note the wordplay on door, which makes possible the inclusion of the Báb’s name as well as Bahá’u’lláh’s. ↩
39. Ustád ‘Alí-Akbar-i-Najjár
Ustád is a master, one who is skilled in an art or profession. ↩
Qur’án 6:127. ↩
Qur’án 3:28. ↩
40. Shaykh ‘Alí-Akbar-i-Mázgání
Qur’án 2:266, 267. ↩
41. Mírzá Muḥammad, the Servant at the Travelers’ Hospice
For some of these Arabic phrases, see Qur’án 3:170; 4:12, 175; 5:16, 17; 11:100, 101; 28:79; 41:35. ↩
42. Mírzá Muḥammad-i-Vakíl
The Baghdad period in Bahá’í history was from April 8, 1853, to May 3, 1863. According to various estimates the túmán of the day ranged from $1.08 to $1.60. ↩
This was in accord with the law of Islám. Cf. Qur’án 4:12. ↩
43. Ḥájí Muḥammad-Riḍáy-i-Shírází
Qur’án 7:171. ↩
44. Ḥusayn Effendi Tabrízí
For the tribulations following Bahá’u’lláh’s departure see God Passes By, chapter XV. ↩
45. Jamshíd-i-Gurjí
Persia’s Hercules. ↩
Qur’án 89:27. ↩
Qur’án 4:71. ↩
46. Ḥájí Ja‘far-i-Tabrízí and His Brothers
Cf. God Passes By, Chapter X, paragraph beginning “The Persian Ambassador promptly informed…”. ↩
Qur’án 89:27–30. ↩
47. Ḥájí Mírzá Muḥammad-Taqí, the Afnán
The Afnán are the Báb’s kindred. ↩
Qur’án 7:171. ↩
49. Muḥammad-Muṣṭafá Baghdádí
Qur’án 39:69. ↩
The Promised One of the Báb. ↩
Islamic symbolism: Satan is the “stoned one”; with shooting stars for stones, the angels repel demons from Paradise. Qur’án 3:31, 15:17, 34; 37:7; 67:5. ↩
Qur’án 2:17. ↩
Qur’án 4:71. ↩
50. Sulaymán Khán-i-Tunukábání
The Prime Minister. ↩
Qum is the shrine city of Fáṭimih, “the Immaculate.” Sister of the eighth Imám, Imám Riḍá, she was buried here in 816 A.D. ↩
56. Jináb-i-Muníb
The remainder of the verse is: “Let us split the roof of Heaven and draw a new design.” ↩
Qur’án 52:4. ↩
57. Mírzá Muṣṭafá Naráqí
Cf. Qur’án 13:28. ↩
58. Zaynu’l-Muqarrabín
Qur’án 3:190. ↩
Cf. Qur’án 39:68. ↩
Qur’án 7:171. ↩
60. Mírzá Ja‘far-i-Yazdí
Manqúl va ma‘qúl: “desumed” versus “excogitated” knowledge. ↩
Qur’án 3:190. ↩
Bahá’u’lláh was accompanied by members of His family and twenty-six disciples. The convoy included a mounted guard of ten soldiers with their officer, a train of fifty mules, and seven pairs of howdahs, each pair surmounted by four parasols. The journey to Constantinople lasted from May 3, 1863, to August 16. Cf. God Passes By, Chapter IX, paragraph beginning “The same tokens of devotion shown Bahá’u’lláh…”. ↩
Qur’án 26:119; 36:41. ↩
61. Ḥusayn-Áqáy-i-Tabrízí
Cf. Qur’án 5:59. ↩
62. Ḥájí ‘Alí-‘Askar-i-Tabrízí
Qur’án 39:68–69: “And there shall be a blast on the trumpet, and all who are in the heavens and all who are in the earth shall swoon away, save those whom God shall vouchsafe to live. Then shall there be another blast on it, and lo! arising they shall gaze around them: and the earth shall shine with the light of her Lord.…” ↩
64. Áqá Muḥammad-Báqir and Áqá Muḥammad-Ismá‘íl, the Tailor
In Shaykhí terminology, the Fourth Support or Fourth Pillar was the perfect man or channel of grace, always to be sought. Ḥájí Muḥammad-Karím Khán regarded himself as such. Cf. Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán (The Book of Certitude), paragraph beginning “For instance, a certain man, reputed for his learning…”, and ‘Abdu’l‑Bahá, A Traveller’s Narrative, paragraph beginning “Now since He was noted amongst the people…”. ↩
The promised Twelfth Imám. ↩
‘Allámiy-i-Ḥillí, “the Very Erudite Doctor,” title of the famed Shí‘ih theologian, Jamálu’d-Dín Ḥasan ibn-i-Yúsuf ibn-i-‘Alí of Hilla (1250–1325 A.D.). ↩
The Turkish ghurúsh or piaster of the time was forty paras, the para one-ninth of a cent. These figures are approximate only. ↩
67. The Consort of the King of Martyrs
Accent the first syllable: FÁ-teh-meh. ↩
Gibbon writes of the Imám Ḥusayn’s martyrdom and the fate of his Household, that “in a distant age and climate the tragic scene … will awaken the sympathy of the coldest reader.” ↩
The Sadratu’l-Muntahá, translated inter alia as the Sidrah Tree which marks the boundary, and the Lote-Tree of the extremity. Cf. Qur’án 53:14. It is said to stand at the loftiest point in Paradise, and to mark the place beyond which neither men nor angels can pass. In Bahá’í terminology it refers to the Manifestation of God. ↩
This prayer was revealed by ‘Abdu’l‑Bahá for the Consort of the King of Martyrs. ↩
Qur’án 76:5. ↩
68. Shamsu’ḍ-Ḍuḥá
Pronounced Shams-oz-Zohá. ↩
A forerunner of the Báb, and co-founder of the Shaykhí School. See glossary. ↩
His daughter, at a later date, became the consort of ‘Abdu’l‑Bahá. Cf. God Passes By, Chapter VIII, paragraph beginning “At the same time an influx of Persian Bábís…” and The Dawn-Breakers, Chapter XXI, paragraph beginning “‘How great was the consternation…”. ↩
“Gate of the Gate,” a title of Mullá Ḥusayn, the first to believe in the Báb. For an account of his sister, cf. The Dawn-Breakers, Chapter XX, note beginning “Among them was Mullá Ḥusayn…”. ↩
“Solace of the Eyes.” ↩
Persian women of the day went heavily veiled in public. ↩
Qur’án 7:7; 14:42; 21:48; 57:25, etc. ↩
Cf. Nabíl, The Dawn-Breakers, chapter XV. ↩
The reference is to Muḥammad’s daughter, Fáṭimih, “the bright and fair of face, the Lady of Light.” ↩
Eldest son of the Sháh and ruler over more than two-fifths of the kingdom. He ratified the death sentence. Soon after these events, he fell into disgrace. Cf. God Passes By, Chapter XII, paragraph beginning “In Iṣfáhán Mullá Kázim was beheaded…” and Chapter XIII, paragraph beginning “Nor should, in a review of this nature…”. ↩
The eighth Imám, poisoned by order of the Caliph Ma‘múm, A.H. 203, after the Imám had been officially designated as the Caliph’s heir apparent. His shrine, with its golden dome, has been called the glory of the Shí‘ih world. “A part of My body is to be buried in Khurásán,” the Prophet traditionally said. ↩
69. Ṭáhirih
Pronounced TÁ-heh-reh. ↩
Cf. The Dawn-Breakers, Chapter III, note beginning “According to ‘Memorials of the Faithful’…” and Chapter XV, note beginning “‘Abdu'l Bahá relates…”. Certain lines, there translated by Shoghi Effendi, are incorporated here. ↩
A forerunner of the Báb, and first of the two founders of the Shaykhí School. See glossary. ↩
Qur’án 17:1; 30:56; 50:19; etc. ↩
The sixth Imám. ↩
The “Aḥsanu’l-Qiṣaṣ,” the Báb’s commentary on the Súrih of Joseph, was called the Qur’án of the Bábís, and was translated from Arabic into Persian by Ṭáhirih. Cf. God Passes By, Chapter V, paragraph beginning “Already in Shíráz…”. ↩
Qur’án 3:54: “Then will we invoke and lay the malison of God on those that lie!” The ordeal was by imprecation. ↩
Qur’án 21:48; 19:37, etc. In Islám the Bridge of Ṣiráṭ, sharp as a sword and finer than a hair, stretches across Hell to Heaven. ↩
Cf. The Dawn-Breakers, Chapter XV, paragraph beginning “This state of tension continued…”. The murderer was not a Bábí, but a fervent admirer of the Shaykhí leaders, the Twin Luminous Lights. ↩
Cf. The Dawn-Breakers, Chapter XV, paragraph beginning “The candour and sincerity of Mullá 'Abdulláh…”. ↩
This refers to the doctrine that there are three ways to God: the Law (sharí‘at), the Path (ṭaríqat), and the Truth (ḥaqíqat). That is, the law of the orthodox, the path of the dervish, and the truth. Cf. R. A. Nicholson, Commentary on the Mathnaví of Rúmí, s.v. ↩
The eighteenth Letter of the Living, martyred with unspeakable cruelty in the marketplace at Bárfurúsh, when he was twenty-seven. Bahá’u’lláh conferred on him a station second only to that of the Báb Himself. Cf. The Dawn-Breakers, pp. 408–15. ↩
Cf. Qur’án 74:8 and 6:73. Also Isaiah 27:13 and Zechariah 9:14. ↩
Qur’án, Súrih 56. ↩
A systematic campaign against the new Faith had been launched in Persia by the civil and ecclesiastical authorities combined. The believers, cut down wherever they were isolated, banded together when they could, for protection against the Government, the clergy, and the people. Betrayed and surrounded as they passed through the forest of Mázindarán, some 300 believers, mostly students and recluses, built the Fort of Shaykh Ṭabarsí and held out against the armies of Persia for eleven months. Cf. The Dawn-Breakers, chapters XIX and XX; God Passes By, Chapter V, paragraph beginning “This fierce, nation-wide controversy…” et seq. ↩
On August 15, 1852, a half-crazed Bábí youth wounded the Sháh with shot from a pistol. The assailant was instantly killed, and the authorities carried out a wholesale massacre of the believers, its climax described by Renan as “a day perhaps unparalleled in the history of the world.” Cf. Lord Curzon, Persia and the Persian Question, pp. 501–2, and God Passes By, Chapter V, paragraph beginning “Obsessed by the bitter tragedy of the martyrdom of his beloved Master…” et seq. ↩
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Vorbilder der Treue á ‘Abdu’l-Bahá á Bahá'í Verlag GmbH, Auflage 2.03 (O-2021-06-12)

Vorbilder der Treue
‘Abdu’l-Bahá

Nabíl-i-Akbar

In der Stadt Najaf gab es unter den Schülern des bekannten Mujtahid Shaykh Murtaḍá einen einzigartigen, unvergleichlichen Mann namens Áqá Muḥammad-i-Qá’iní, der später von Bahá’u’lláh den Namen Nabíl-i-AkbarA1 erhielt. Bald war diese hervorragende Seele der erste im Schülerkreis des Mujtahid. Als einziger wurde er zum Rang eines Mujtahid erhoben; denn der verstorbene Shaykh Murtaḍá wollte diesen Titel nie vergeben.
Nabíl-i-Akbar hatte nicht nur hervorragende Kenntnisse in Theologie, sondern auch in anderen Bereichen wie den Sprachwissenschaften, der Philosophie der Illuminaten, den Lehren der Mystiker und der Shaykhí. Er war ein Universalgelehrter, eine überzeugende Persönlichkeit. Als seine Augen dem Lichte der göttlichen Führung geöffnet wurden, als er die himmlischen Düfte atmete, wurde er zu einer Flamme Gottes. Das Herz erglühte ihm in der Brust, und in freudiger, liebestrunkener Verzückung schrie er auf wie Leviathan in der Tiefe.
Lob und Preis regneten auf ihn nieder, als er vom Mujtahid seinen neuen Rang erhielt. Er verließ Najaf und kam nach Baghdád, wo er die Ehre hatte, Bahá’u’lláh zu begegnen. Hier schaute er das Licht, das im Heiligen Baume des Sinai leuchtete. Bald war er in einem Zustand, daß er weder bei Tag noch bei Nacht Ruhe fand.
In den nach außen gelegenen Gemächern, die den Männern vorbehalten waren, kniete der hochgeehrte Nabíl eines Tages ehrfurchtsvoll in der Gegenwart Bahá’u’lláhs, als Ḥájí Mírzá Ḥasan-‘Amú, ein vertrauter Gefährte des Mujtahids von Karbilá, in Begleitung von Zaynu’l-‘Ábidín Khán, dem Fakhru’d-Dawlih, eintrat. Der Ḥájí war sehr verwundert, Nabíl in so demütiger, ehrerbietiger Haltung knien zu sehen.
»Mein Herr, was tun Sie hier?« flüsterte er.
Nabíl antwortete: »Ich kam aus dem gleichen Grund hierher wie Sie.«
Die beiden Besucher konnten sich vor Erstaunen kaum fassen, stand doch Nabíl unter den Mujtahids einzig da und war der Lieblingsschüler des berühmten Shaykh Murtaḍá.
Später reiste Nabíl-i-Akbar nach Persien und zog bis Khurásán. Der Amír von Qá’in, Mír ‘Alam Khán, erwies ihm zuerst jede Höflichkeit und schätzte seine Gesellschaft so offensichtlich, daß die Leute dachten, er sei von Nabíl bezaubert. In der Tat fesselten ihn Nabíls Beredsamkeit, Wissen und Bildung. Man kann daraus ermessen, mit welchen Ehren Nabíl überschüttet wurde, denn »die Menschen folgen dem Glauben ihrer Könige«.
So verbrachte Nabíl einige Zeit in Gunst und hohem Ansehen. Aber seine Liebe zu Gott war nicht zu verbergen. Sie brach aus seinem Herzen hervor wie eine Flamme, die ihre Hülle verzehrt.
Ich versuchte tausend Wege, Meine Liebe zu verbergen; Aber wie könnte ich Auf diesem glühenden Scheiterhaufen stehen, Ohne Feuer zu fangen?
Nabíl brachte Licht in die Gegend um Qá’in und bekehrte eine große Zahl von Menschen. Und als er überall unter diesem neuen Namen bekannt war, stand die Geistlichkeit neidisch und mißgünstig auf und zeigte ihn an. Sie schickten ihre Verleumdungen nach Ṭihrán, so daß Náṣiri’d-Dín Sháh in Wut entbrannte. Aus Furcht vor dem Sháh griff der Amír Nabíl mit ganzer Macht an. Bald war die ganze Stadt in Aufruhr, und das aufgereizte Volk fiel wütend über Nabíl her.
Er jedoch, entflammt in seiner Liebe zu Gott, wich keinen Schritt zurück und widerstand allen. Schließlich jagten sie ihn jedoch aus der Stadt – verjagten einen Mann, der sah, was sie selbst nicht sahen –, und Nabíl ging nach Ṭihrán, wo er als heimatloser Flüchtling lebte.
Aber auch in Ṭihrán fielen seine Feinde über ihn her. Häscher verfolgten ihn, die Wachen suchten ihn allenthalben, forschten nach ihm in Gassen und Straßen, jagten ihm nach, um ihn zu fangen und zu foltern. Aus seinem Versteck schlich er wie der Seufzer des Unterdrückten an ihnen vorbei und stieg hinauf in die Berge, oder er glitt wie die Tränen des Gequälten hinunter ins Tal. Den Turban, ein Zeichen seines Ranges, konnte er nicht länger tragen. Er verkleidete sich, setzte einen gewöhnlichen Hut auf, damit man ihn nicht erkannte und ihn in Ruhe ließe.
Im geheimen verbreitete er weiterhin mit allen Kräften den Glauben Gottes, legte seine Beweise dar und war eine Lampe der Führung für viele Seelen. Fortwährend der Gefahr ausgesetzt, mußte er immer wachsam und auf der Hut sein. Die Regierung gab die Suche nach ihm nie auf, und die Leute wurden nicht müde, seinen Fall zu bereden.
Er zog nach Bukhárá und nach ‘Ishqábád, unaufhörlich den Glauben auch in diesen Gegenden lehrend. Wie eine Kerze brauchte er sein Leben auf, aber trotz aller Leiden war er nie entmutigt, denn sein freudiger Eifer wuchs von Tag zu Tag. Er war ein gewandter Redner, ein geschickter Arzt, eine Arznei für jede Krankheit, ein Balsam für jede Wunde. Die Illuminaten führte er durch ihre eigenen philosophischen Grundsätze, und bei den Mystikern bewies er die göttliche Wiederkehr mit Begriffen wie ›Inspiration‹ und ›Himmlische Schau‹. Die Shaykhí-Führer überzeugte er, indem er die Worte der verstorbenen Gründer ihrer Schule, Shaykh Aḥmad und Siyyid Káẓim, anführte, und islámische Theologen bekehrte er mit Stellen aus dem Qur’án und aus den Überlieferungen der Imáme, die die Menschheit rechtleiten. So war er ein schnell wirkendes Heilmittel für die Kranken, eine reiche Gabe für die Armen.
In Bukhárá war er zuletzt mittellos und Opfer vieler Schwierigkeiten, bis er fern seiner Heimat starb und zu dem Königreich eilte, in dem es keine Armut gibt.
Nabíl-i-Akbar war der Verfasser eines meisterhaften Versuchs, die Wahrheit der Sache Gottes zu beweisen. Die Freunde haben dieses Werk zur Zeit nicht. Ich hoffe, es wird bald auftauchen und den Gelehrten zur Mahnung dienen. In dieser schnell vergänglichen Welt war Nabíl wirklich die Zielscheibe zahlloser Leiden; indessen werden Generationen machtvoller Geistlicher, Shaykhs wie Murtaḍá und Mírzá Ḥabíbu’lláh, Áyatu’lláh-i-Khurásání und Mullá Asadu’lláh-i-Mázandarání dahinschwinden ohne jede Spur. Keinen Namen, kein Zeichen, keine Frucht werden sie hinterlassen. Kein Wort wird von ihnen überliefert werden, kein Mensch wird mehr von ihnen reden. Aber Nabíl, der standhaft in diesem heiligen Glauben stand, Nabíl, der die Seelen führte, der Sache Gottes diente und ihren Ruhm verbreitete, der Stern Nabíl wird immer strahlen vom Horizont ewigen Lichtes.
Jeder außerhalb der Sache Gottes erworbene Ruhm wendet sich am Ende in Erniedrigung. Ruhe und Bequemlichkeit, die nicht auf dem Pfade Gottes gefunden werden, sind letztlich nur Sorge und Kummer, und all solcher Reichtum ist Armut und nichts weiter.
Ein Zeichen der Führung war Nabíl, ein Sinnbild der Gottesfurcht. Für diesen Glauben gab er sein Leben hin und triumphierte im Sterben. Er ging vorüber an der Welt und all ihrem Lohn, verschloß seine Augen vor Rang und Reichtum, befreite sich von all diesen Ketten und Fesseln und schob jeden weltlichen Gedanken hinweg. Von umfassender Gelehrsamkeit, Mujtahid, Philosoph und Mystiker, begnadet mit einfühlsamer Schau, war er überdies ein ausgezeichneter Schriftsteller und ein unvergleichlicher Redner. Er hatte einen großen, weltumfassenden Geist.
Preis sei Gott! Am Ende empfing er himmlische Gnade. Auf ihm sei die Herrlichkeit Gottes, des Allherrlichen. Möge Gott den Strahlenglanz des Reiches Abhá über seiner Ruhestatt verströmen. Möge Gott ihn willkommen heißen im Paradies der Wiedervereinigung und ihn ewig beherbergen im Reiche der Rechtschaffenen, versunken in einem Meer von Licht.

Ismu’lláhu’l-Aṣdaq

Eine der Hände der Sache Gottes, welche aus diesem Leben gegangen und zum Horizont des Höchsten aufgestiegen sind, war Jináb-i-Ismu’lláhu’l-Aṣdaq. Andere Hände der Sache waren Jináb-i-Nabíl-i-Akbar, Jináb-i-Mullá ‘Alí-Akbar und Jináb-i-Shaykh Muḥammad-Riḍáy-i-Yazdí, ebenso der verehrte Märtyrer Áqá Mírzá Varqá.
Ismu’lláhu’l-Aṣdaq war vom ersten bis zum letzten Atemzug ganz gewiß ein echter Diener Gottes. Als er jung war, trat er in den Schülerkreis des Siyyid Káẓim ein. In ganz Persien war er bekannt für sein reines Leben, berühmt als Mullá Ṣádiq, der Heilige. Er war ein begnadeter Mensch, feingebildet, gelehrt und hochverehrt. Das Volk von Khurásán hing sehr an ihm, denn er war ein großer Gelehrter und zählte zu den berühmtesten unter den unvergleichlichen, hervorragenden Theologen. Als Lehrer des Glaubens sprach er so gewandt, so außergewöhnlich machtvoll, daß er die Zuhörer mühelos überzeugte.
Nach Baghdád und in die Gegenwart Bahá’u’lláhs gelangt, saß er eines Tages im Hof des Männerhauses neben dem kleinen Garten. Ich befand mich über ihm in einem Zimmer, welches auf den Hof hinausging. Da betrat ein persischer Prinz, ein Enkel Fatḥ-‘Alí Sháhs, das Haus und fragte ihn: »Wer bist du?« Ismu’lláh antwortete: »Ich bin ein Diener an dieser Schwelle. Ich bin einer der Torhüter.« Und ich hörte, wie er den Glauben zu lehren begann. Anfangs widersprach der Prinz heftig, aber schon nach einer Viertelstunde war es Jináb-i-Ismu’lláh gelungen, ihn freundlich und liebreich zu beruhigen. Nachdem der Prinz zunächst alles Gesagte scharf abgestritten hatte, wobei sein Gesicht deutlich seine Wut widerspiegelte, war jetzt sein Zorn einem Lächeln gewichen, und er äußerte sich entzückt über Ismu’lláhs Rede und über die Begegnung mit ihm.
Ismu’lláh lehrte immer liebevoll und fröhlich, antwortete liebenswürdig und gutgelaunt, einerlei wieviel leidenschaftlichen Widerstand ihm seine Gesprächspartner entgegenbrachten. Seine Art zu lehren war ausgezeichnet, er war in Wahrheit Ismu’lláh, der Name Gottes, nicht wegen seines Ruhms, sondern weil er eine erwählte Seele war.
Ismu’lláh kannte eine große Zahl islámischer Überlieferungen und beherrschte die Lehren Shaykh Aḥmads und Siyyid Káẓims meisterlich. Frühzeitig nahm er den Glauben in Shíráz an und war bald überall als Gläubiger bekannt. Weil er sofort öffentlich und mutig zu lehren begann, legte man ihm einen Strick um und führte ihn in den Straßen und Bázáren der Stadt umher. Sogar in diesem Zustand fuhr er fort, gefaßt und lächelnd zu den Leuten zu reden. Er gab nicht nach, er ließ sich nicht zum Schweigen bringen. Als sie ihn freigaben, verließ er Shíráz, ging nach Khurásán und begann auch dort den Glauben zu verbreiten. Danach reiste er in Gesellschaft des Bábu’l-Báb zur Festung Ṭabarsí. Hier erduldete er mit der Schar geweihter Opfer große Leiden. Er wurde an der Festung gefangengenommen und den Führern in Mázindarán übergeben, damit sie ihn herumführten und schließlich in einem bestimmten Bezirk der Provinz töteten. Als Ismu’lláh in Ketten an dem festgesetzten Ort eintraf, rührte Gott das Herz eines Mannes, so daß er ihn nachts aus dem Kerker befreite und an einen sicheren Ort führte. Während all dieser Qualen und Prüfungen blieb Ismu’lláh standhaft in seinem Glauben.
Stellt euch zum Beispiel vor, wie der Feind die Festung ganz eingeschlossen hatte und aus seinen Belagerungsgeschützen pausenlos Kugeln hineinfeuerte. Die Gläubigen, unter ihnen Ismu’lláh, waren achtzehn Tage ohne Nahrung. Sie nährten sich vom Leder ihrer Schuhe. Auch dieses hielt nicht lange vor, und so blieb ihnen nichts als Wasser. Sie tranken jeden Morgen einen Schluck Wasser, dann lagen sie hungrig und erschöpft in ihrem Fort. Griff der Feind jedoch an, sprangen sie sofort auf. Sie legten großartigen Mut und erstaunlichen Widerstandsgeist an den Tag und drängten das Heer von ihren Mauern zurück. Der Hunger dauerte achtzehn Tage. Es war ein schreckliches Gottesgericht. Zum einen waren sie weit weg von Zuhause, umzingelt und eingeschlossen vom Feind. Zum anderen litten sie Hunger. Und schließlich waren da die plötzlichen Angriffe der Heeresmacht und die Bomben, die auf sie niederregneten und mitten im Fort explodierten. Unter solchen Bedingungen einen festen Glauben und Geduld zu wahren, ist ungeheuer schwierig, und daß solch grauenhafte Leiderfahrungen überstanden werden, ist eine seltene Erscheinung.A2
Ismu’lláh wankte nicht in dem Feuerregen. Kaum war er frei, lehrte er offener als je zuvor. Jeden wachen Atemzug verbrachte er damit, das Volk zum Reich Gottes zu rufen. Im ‘Iráq gelangte er in die Gegenwart Bahá’u’lláhs, und später empfing er im Größten Gefängnis Seine Gunst und Gnade.
Er war wie ein wogendes Meer, wie ein hoch sich aufschwingender Falke. Sein Angesicht leuchtete, seine Zunge war beredt, seine Kraft und Standhaftigkeit waren erstaunlich. Öffnete er die Lippen, um zu lehren, dann entströmten ihnen die Beweise; sang er oder betete er, so quollen ihm Tränen aus den Augen wie der Regen aus einer Frühlingswolke. Sein Gesicht war leuchtend, sein Leben geistig, sein Wissen sowohl erworben als auch angeboren, und himmlisch war seine Begeisterung, seine Loslösung von der Welt, seine Rechtschaffenheit, seine Frömmigkeit und Gottesfurcht.
Ismu’lláhs Grab ist in Hamadán. So manches Tablet wurde von der Erhabenen Feder Bahá’u’lláhs für ihn offenbart, darunter ein besonderes Besuchstablet nach seinem Hinscheiden. Er war eine große Persönlichkeit, vollkommen in jeder Hinsicht.
Solche gesegneten Wesen haben jetzt diese Welt verlassen. Gott sei Dank blieben sie nicht, um der Kämpfe nach Bahá’u’lláhs Hinscheiden, dieser heftigen Heimsuchungen, Zeuge zu werden, denn festgegründete Berge werden dabei zittern und wanken, und hochragende Hügel werden sich neigen.
Er war gewiß Ismu’lláh, der Name Gottes. Glückselig, wer jenes Grab umschreitet und sich mit seinem Staube segnet. Auf ihm sei der Gruß des Reiches Abhá und sein Lobpreis!

Mullá ‘Alí-Akbar

Eine weitere Hand der Sache war der verehrte Mullá ‘Alí-Akbar – mit ihm sei die Herrlichkeit Gottes, des Allherrlichen. In jungen Jahren besuchte dieser edle Mann hohe Schulen, Tag und Nacht arbeitete er fleißig, bis er sich die Gelehrsamkeit seiner Zeit – Allgemeinwissen, Philosophie und religiöses Recht – gründlich angeeignet hatte. Er besuchte die Zusammenkünfte von Philosophen, Mystikern und Shaykhí. Nachdenklich durchwanderte er diese Gefilde des Wissens, intuitiver Weisheit und der Erleuchtung. Aber ihn dürstete nach dem Quell der Wahrheit, ihn hungerte nach dem Brot des Himmels. Wie sehr er auch strebte, sich in jenen geistigen Bereichen zu vervollkommnen, nie war er zufrieden. Nie erreichte er das Ziel seiner Sehnsucht. Seine Lippen blieben trocken. Er war verwirrt und bestürzt, fühlte, daß er von seinem Pfade abgekommen war. Der Grund war, daß er in all diesen Kreisen keine Leidenschaft, keine Freude, keine Verzückung, keinen Hauch von Liebe gefunden hatte. Und als er tief bis zum Kern dieser vielfältigen Glaubensformen vordrang, erkannte er, wie seit dem Tag des Propheten Muḥammad bis auf unsere Zeit unzählige Sekten entstanden waren: voneinander abweichende Glaubensbekenntnisse, unvereinbare Meinungen, auseinanderlaufende Ziele, zahllose Wege und Pfade. Und er sah, wie sie alle mit diesem oder jenem Anspruch behaupteten, geistige Wahrheit zu enthüllen, alle im Glauben, sie allein folgten dem richtigen Weg, und dies alles, obwohl das Meer der Offenbarung Muḥammads mit einer einzigen mächtigen Flutwelle all diese Sekten auf des Meeres Grund hinabspülen könnte. »Keinen Schrei, nicht einmal einen Seufzer, sollst du von ihnen hören.«Q1
Wer über die Lehren der Geschichte nachsinnt, wird erfahren, daß dieses Meer unzählige Wellen aufgeworfen hat, doch am Ende ist jede verlaufen und vergangen, wie ein Schatten vorüberzieht. Die Wellen verschwinden, aber das Meer lebt weiter. Deshalb konnte ‘Alí Qabl-i-Akbar seinen Durst niemals löschen, bis zu dem Tage, da er am Gestade der Wahrheit stand und ausrief:
Hier ist ein Meer, randvoll mit Schätzen, Des Wellen, windgepeitscht, wie Perlen sprühen. Wirf dein Gewand von dir und spring hinein! Versuche nicht zu schwimmen! Sei nicht stolz, daß Schwimmen du gelernt! Kopfüber tauche hinab!
Sein Herz wogte und floß über wie ein Springquell. Wie sanft plätscherndes, kristallklares Wasser strömten Sinn und Wahrheit von seinen Lippen. Zuerst fing er in Demut und geistiger Armut das neue Licht ein, um es dann erst auszustrahlen. Denn wie gut ist gesagt worden:
Soll den anderen das Geschenk des Lebens weitergeben, Wer selbst nie Anteil daran hatte?
Ein Lehrer muß auf diese Weise vorgehen: Er muß zuerst sich selbst lehren, dann die anderen. Wenn er selbst auf dem Pfade fleischlicher Wünsche und Gelüste wandelt, wie kann er einen anderen zu Gottes »deutlichen Zeichen«Q2 führen?
Dieser verehrte Mann konnte viele Menschen zum Umdenken bringen. Für Gott stürmte er auf den Pfaden der Liebe voran, alle Vorsicht beiseitelassend. Er wurde ein Rasender, ein Heimatloser, ja, er wurde als verrückt bekannt. Wegen seines neuen Glaubens spottete seiner in Ṭihrán hoch und niedrig. Wenn er durch die Straßen und die Bázáre ging, zeigten die Leute mit dem Finger auf ihn und nannten ihn einen Bahá’í. Wann immer Unruhen ausbrachen, wurde er als erster verhaftet. Er war immer bereit und wartete darauf, daß sie kamen, und sie blieben nie aus.
Immer wieder wurde er in Ketten gelegt, eingekerkert, mit dem Schwert bedroht. Die Photographie, welche diese selige Gestalt zusammen mit dem großen Amín, beide in Ketten, zeigt, wird jedem der Augen hat zu sehen, zum Vorbild dienen. Da sitzen diese beiden ehrwürdigen Männer, mit Ketten behängt, gefesselt und doch ruhig, ergeben, gelassen.
Es kam so weit, daß immer, wenn Aufruhr entstand, Mullá ‘Alí seinen Turban aufsetzte, sich in seine ‘Abá hüllte und wartete bis seine Feinde ihn hochjagten, die Häscher hereinstürzten, die Wachen ihn ins Gefängnis abführten. Aber sehet die Macht Gottes! Trotz alledem geschah ihm kein Leid. »Einen Wissenden und einen Liebenden erkennt man daran, daß er mitten im Meer trocken bleibt.« Das traf auch auf ihn zu. Von einem Augenblick zum anderen hing sein Leben nur noch an einem Faden. Die Böswilligen lauerten ihm auf. Er war überall als Bahá’í bekannt – und trotzdem blieb er verschont. Er blieb trocken in den Tiefen des Meeres, kühl und sicher im Herzen des Feuers bis zur Todesstunde.
Nach dem Hinscheiden Bahá’u’lláhs fuhr Mullá ‘Alí in gewohnter Weise fort, treu dem Letzten Willen des Lichtes der Welt, fest im Bündnis, dem er diente und das er verkündete. Zu Lebzeiten der Manifestation Gottes trieb ihn seine Sehnsucht in die Gegenwart Bahá’u’lláhs, der ihn mit Wohlwollen empfing und ihn mit Gunstbeweisen überhäufte. Anschließend kehrte Mullá ‘Alí in den Írán zurück und widmete seine ganze Zeit dem Dienst für die Sache Gottes. Offen widersetzte er sich seinen tyrannischen Unterdrückern, wie oft sie ihn auch bedrohten, er setzte sich zur Wehr. Nie wurde er besiegt. Was er zu sagen hatte, sagte er. Er war eine der Hände der Sache Gottes, standhaft, unerschütterlich, felsenfest.
Ich liebte ihn sehr, denn es war eine Lust, sich mit ihm zu unterhalten, und er war ein Gefährte wie kein zweiter. Kürzlich sah ich ihn nachts in der Welt der Träume. Er war immer von wuchtiger Gestalt gewesen. Im Traum erschien er mir breiter und fülliger als je zuvor. Er schien von einer Reise zurückgekehrt zu sein. Ich sagte zu ihm: »Jináb, du bist voll und stattlich geworden.« »Ja«, antwortete er, »Gott sei gelobt! Ich war an Orten, wo die Luft frisch und süß ist, und das Wasser kristallklar. Die Landschaften dort sind wunderschön anzusehen, und die Speisen sind köstlich. Das alles ist mir natürlich gut bekommen, ich bin kräftiger als je zuvor und fühle mich wieder wohl wie in früher Jugend. Der Odem des Allbarmherzigen wehte über mich, und ich verbrachte all meine Zeit damit, von Gott zu künden. Ich habe Seine Beweise dargelegt und Seinen Glauben gelehrt.« (Den Glauben lehren bedeutet in der nächsten Welt, die süßen Düfte der Heiligkeit zu verbreiten; diese Tätigkeit ist dasselbe wie Lehren). Wir plauderten noch ein wenig miteinander. Dann kam jemand, und er entschwand.
Seine letzte Ruhestätte ist in Ṭihrán. Obwohl sein Körper unter der Erde liegt, lebt sein reiner Geist weiter »auf dem Sitz der Wahrheit, in der Gegenwart des mächtigen Königs.«Q3 Ich sehne mich danach, die Grabstätten der Freunde Gottes zu besuchen, wenn dies nur möglich wäre. Sie sind die Diener der Gesegneten Schönheit. Auf Seinem Pfade litten sie Trübsal, begegneten sie Mühe und Leid, ertrugen sie Beleidigungen und erlitten Unrecht. Auf ihnen sei die Herrlichkeit Gottes, des Allherrlichen. Ihnen sei Gruß und Preis. Auf ihnen seien Gottes zarte Gnade und Vergebung.

Shaykh Salmán

Im Jahre 1266 nach der HijrahA3 hörte der vertraute Bote Shaykh Salmán, zum erstenmal den Ruf Gottes, und sein Herz hüpfte vor Freude. Er war damals in Hindíyán. Unwiderstehlich angezogen, wanderte er den ganzen langen Weg nach Ṭihrán, wo er sich in heißer Liebe heimlich den Gläubigen anschloß. Eines Tages ging er in Begleitung von Áqá Muḥammad Taqíy-i-Káshání durch den Bázár. Die Häscher folgten ihm und fanden so heraus, wo er wohnte. Tags darauf kamen sie mit der Polizei und brachten ihn zum Polizeichef.
»Wer bist du?« fragte der Chef.
»Ich bin aus Hindíyán«, antwortete Salmán. »Ich bin nach Ṭihrán gekommen auf dem Weg nach Khurásán, auf der Pilgerreise zum Schrein des Imám Riḍá.«
»Was hast du gestern mit diesem Mann im weißen Mantel gemacht?« fragte der Polizeichef weiter.
Salmán antwortete: »Ich hatte ihm am Vortag eine ‘Abá verkauft, und gestern sollte er sie mir bezahlen.«
»Du bist fremd hier«, sagte der Chef, »wie konntest du ihm trauen?«
»Ein Geldwechsler bürgte für die Zahlung«, erwiderte Salmán. Er hatte dabei den geachteten Gläubigen Áqá Muḥammad-i-Ṣarráf (›Geldwechsler‹) im Sinn.
Der Polizeichef wandte sich an einen seiner Häscher und sagte: »Bringe ihn zu dem Geldwechsler und untersuche den Fall.«
Als sie dort ankamen, legte der Häscher los: »Wie war das alles mit dem Verkauf einer ‘Abá, für deren Bezahlung du dich verbürgt hast? Erkläre mir das selber!«
»Ich weiß von nichts«, antwortete der Geldwechsler.
»Komm mit!« sagte der Häscher zu Salmán. »Jetzt ist alles klar. Du bist ein Bábí.«
Zufälligerweise trug Salmán einen Turban, ähnlich den in Shúshtar getragenen. Als sie eine Kreuzung überquerten, stürzte ein Mann aus Shúshtar aus einem Laden, umarmte Salmán und rief: »Wo kommst du denn her, Khájih Muḥammad-‘Alí? Seit wann bist du denn hier? Sei mir willkommen!«
Salmán antwortete: »Ich bin vor einigen Tagen hier angekommen, und jetzt hat mich die Polizei verhaftet.«
»Was wollt ihr mit ihm?« fragte der Händler den Häscher. »Hinter was seid ihr her?«
»Er ist ein Bábí«, war die Antwort.
»Gott behüte!« rief der Mann aus Shúshtar. »Ich kenne ihn gut. Khájih Muḥammad-‘Alí ist ein gottesfürchtiger Muslim, ein Shí‘ite, ein ergebener Anhänger des Imám ‘Alí.« Damit gab er dem Häscher eine Summe Geldes, und Salmán war frei.
Sie betraten den Laden, und der Händler fragte Salmán, wie es ihm gehe. Salmán sagte: »Ich bin nicht Khájih Muḥammad-‘Alí.«
Der Mann aus Shúshtar war verblüfft. »Du siehst genau aus wie er«, rief er aus. »Ihr gleicht euch wie ein Ei dem andern. Aber wenn du ein anderer bist, dann gib mir das Geld zurück, das ich dem Häscher gezahlt habe.«
Salmán händigte ihm sofort das Geld aus, verließ ihn und zog zum Stadttor hinaus in Richtung auf Hindíyán.
Als Bahá’u’lláh im ‘Iráq ankam, war Salmán der erste Bote, der in Seine heilige Gegenwart gelangte. Anschließend kehrte er mit Sendschreiben an die Freunde in Hindíyán zurück. Einmal in jedem Jahr machte sich dieser gesegnete Gläubige zu Fuß auf den Weg, seinen Vielgeliebten zu sehen. Dann wandte er seine Schritte zurück und trug Sendschreiben für viele Städte, Iṣfahán, Shíráz, Káshán, Ṭihrán und die anderen, mit sich.
Vom Jahr 69 bis zum Hinscheiden Bahá’u’lláhs im Jahre 1309 n. d. H.A4 kam Salmán einmal im Jahr mit Briefen und ging mit den Sendschreiben wieder weg. Getreulich stellte er jedes dem Empfänger zu. Jahr für Jahr kam er während dieser langen Zeit zu Fuß von Persien nach dem ‘Iráq oder nach Adrianopel oder in das Größte Gefängnis nach ‘Akká, kam voller Verlangen und Liebe, und ging dann wieder zurück.
Er hatte ungewöhnliche Ausdauer. Er reiste zu Fuß, aß in der Regel nur Zwiebeln und Brot, und in der ganzen Zeit zog er so geschickt umher, daß er kein einziges Mal aufgehalten wurde, kein einziges Mal einen Brief oder ein Sendschreiben verlor. Jeder Brief wurde sicher abgegeben, jedes Sendschreiben erreichte den vorgesehenen Empfänger. In Iṣfahán war er immer wieder schlimmen Untersuchungen ausgesetzt, aber in jeder Lage blieb er geduldig und dankbar, so daß Nicht-Bahá’í ihn den ›Engel Gabriel der Bábí‹ nannten.
Sein ganzes Leben hindurch leistete Salmán der Sache Gottes diesen bedeutsamen Dienst, wurde zum Werkzeug für ihre Verbreitung und trug zur Glückseligkeit der Gläubigen bei, indem er Jahr für Jahr die frohen Botschaften Gottes in die Städte und Dörfer Persiens brachte. Dem Herzen Bahá’u’lláhs, der mit besonderer Gunst und Gnade auf ihn schaute, war er nahe. Unter den heiligen Schriften sind Sendschreiben, die in Salmáns Namen offenbart sind.
Nach dem Hinscheiden Bahá’u’lláhs blieb Salmán treu im Bündnis und diente der Sache Gottes mit aller Kraft. Nach wie vor kam er jedes Jahr ins Größte Gefängnis, lieferte die Post der Gläubigen ab und kehrte mit den Antworten nach Persien zurück. Schließlich nahm er aus Shíráz seinen Flug ins Reich der Herrlichkeit.
Vom Anbeginn der Geschichte bis auf den heutigen Tag gab es nie einen derart vertrauenswürdigen Boten. Kein Kurier läßt sich mit Salmán vergleichen. Er hat in Iṣfahán ehrenwerte Nachkommen hinterlassen, die wegen der Unruhen in Persien gegenwärtig in Not sind. Sicher werden die Freunde ihren Bedürfnissen abhelfen. Auf ihm sei die Herrlichkeit Gottes, des Allherrlichen. Mit ihm seien Gruß und Preis.

Mírzá Muḥammad-‘Alí Afnán

In den Tagen Bahá’u’lláhs, während der schlimmsten Zeit im Größten Gefängnis, ließ man keinen der Freunde aus der Festung hinaus oder in die Festung hinein. ›Schiefmütze‹A5 und der SiyyidA6 wohnten am zweiten Stadttor und hielten dort Tag und Nacht Wache. Wann immer sie einen reisenden Bahá’í erspähten, rannten sie zum Gouverneur und erzählten ihm, daß der Reisende Briefe brächte und wohl die Antwort mit sich forttragen werde. Der Gouverneur nahm dann gewöhnlich den Reisenden fest, beschlagnahmte seine Papiere, warf ihn ins Gefängnis, trieb ihn aus der Stadt. Das wurde den Behörden zur festen Gewohnheit und dauerte lange Zeit an – in der Tat neun Jahre lang, bis dieses Vorgehen Schritt für Schritt aufgegeben wurde.
Es war zu dieser Zeit, daß der Afnán Ḥájí Mírzá Muḥammad-‘Alí, der mächtige Ast des Heiligen Baumes,A7 nach ‘Akká reiste. Er kam aus Indien über Ägypten, und von Ägypten über Marseilles. Eines Tages war ich oben auf dem Dach der Kárvánsaráy. Einige Freunde waren bei mir; ich ging auf und ab. Die Sonne versank gerade. Als ich den fernen Strand entlang blickte, sah ich eine Kutsche näher kommen. »Meine Herren«, sagte ich, »ich habe das Gefühl, es ist ein heiliges Wesen in dieser Kutsche.« Die Kutsche war noch weit entfernt, kaum in Sicht.
»Laßt uns zum Tor gehen«, schlug ich vor. »Wenn man uns auch nicht erlauben wird hinauszugehen, können wir doch dort stehen bleiben, bis er kommt.« Ich nahm einen oder zwei Leute mit, und wir gingen.
Am Stadttor rief ich den Wächter heraus, steckte ihm heimlich etwas zu und sagte: »Eine Kutsche kommt, und ich glaube, sie bringt einen unserer Freunde. Wenn sie hier eintrifft, halte sie nicht auf und verweise die Sache auch nicht an den Gouverneur.« Er stellte mir einen Stuhl vor die Tür, und ich setzte mich.
Die Sonne war inzwischen untergegangen. Das Haupttor hatte man geschlossen, aber die kleine Tür daneben war offen. Der Torhüter blieb draußen, die Kutsche fuhr vor, der Herr war angekommen. Was für ein strahlendes Antlitz er hatte! Er war reines Licht von Kopf bis Fuß. Allein dieses Gesicht anzuschauen, machte glücklich. Er war so zuversichtlich, so gewiß, so verwurzelt in seinem Glauben, und sein Ausdruck war so freudig! Er war wahrhaft ein gesegnetes Wesen, ein Mensch, der täglich Fortschritte machte, der jeden Tag seine Glaubensgewißheit, seine Leuchtkraft, seine flammende Liebe steigerte. In den wenigen Tagen, die er im Größten Gefängnis verbrachte, machte er außergewöhnliche Fortschritte. Es ist so, daß man seinen Geist und sein Licht schon wahrnehmen konnte, als seine Kutsche erst einen Teil des Weges von Haifa nach ‘Akká zurückgelegt hatte.
Nachdem er die grenzenlosen Segnungen empfangen hatte, die Bahá’u’lláh über ihn ergoß, wurde er huldvoll entlassen und reiste nach China. Dort verbrachte er eine lange Zeit im Gedenken an Gott und auf gottgefällige Weise. Später ging er nach Indien, wo er auch gestorben ist.
Die anderen verehrten Afnán und die indischen Freunde hielten es für angezeigt, seine gesegneten Überreste nach dem ‘Iráq zu senden, angeblich nach Najaf, damit sie nahe der heiligen Stadt begraben würden; denn die Muslime hatten ihm die letzte Ruhe auf ihrem Friedhof verwehrt, und sein Leib war in einem vorläufigen, sicheren Versteck untergebracht worden. Áqá Siyyid Asadu’lláh, der damals in Bombay war, wurde beauftragt, die Überreste mit gebührender Ehrerbietung in den ‘Iráq zu überführen. Auf dem Dampfer waren feindselige Perser, und sowie man in Búshihr anlegte, machten diese Leute Meldung, der Sarg mit den Überresten des Bábí Mírzá Muḥammad-‘Alí werde nach Najaf verbracht, um dort im Tal des Friedens nahe der heiligen Umfriedung des Schreins beigesetzt zu werden, und so etwas könne man nicht dulden. Sie versuchten, die gesegneten Überreste von Bord zu bringen, aber es gelang ihnen nicht. Sehet daraus, was der geheime Ratschluß Gottes zuwege bringen kann.
Der Leichnam gelangte nach Basra. Und da sich zu jener Zeit die Freunde im Verborgenen halten mußten, blieb Siyyid Asadu’lláh nur übrig, so zu tun, als wolle er ihn in Najaf begraben. Inzwischen hoffte er, auf diese oder jene Weise die Bestattung in der Nähe von Baghdád zuwege zu bringen. Denn obwohl Najaf eine heilige Stadt ist und es auch immer bleiben wird, hatten die Freunde einen anderen Platz ausgesucht. Gott stachelte deshalb unsere Feinde an, das Begräbnis in Najaf zu verhindern. Sie stürmten herbei, griffen die Quarantänestation an, um sich des Leichnams zu bemächtigen und ihn entweder in Basra zu verscharren, oder ihn ins Meer oder in den Wüstensand zu werfen.
Der Fall gewann solches Gewicht, daß es sich am Ende als unmöglich erwies, die Überreste nach Najaf zu verbringen. Siyyid Asadu’lláh mußte sie nach Baghdád überführen. Auch dort gab es keine Ruhestätte, wo der Körper des Afnán vor Schändungen von Feindeshand sicher gewesen wäre. Schließlich beschloß der Siyyid, ihn zum Schrein Salmáns des ReinenA8 zu bringen, etwa fünf Farsakh außerhalb von Baghdád, und ihn in Ktesiphon nahe dem Grab Salmáns beim Palast der Sassanidenkönige zu begraben. Der Leichnam wurde dorthin verbracht, und dieses Pfand Gottes wurde mit allen Ehren an einem sicheren Ruheort beim Palast Nawshíraváns beigesetzt.
Das war Vorherbestimmung. Dreizehnhundert Jahre nachdem die Residenzstadt der alten persischen Könige in den Staub getreten wurde und keine Spur außer Geröll und Sandhügeln von ihr übrigblieb, da das Dach des Palastes zersplitterte und zerbarst und zur Hälfte herabstürzte, sollte nun dieses Bauwerk die königliche Pracht und den Glanz seiner frühen Tage wiedergewinnen. Es ist in der Tat ein mächtiger Torbogen. Der Zugang ist zweiundfünfzig Schritt breit, und die Türme sind sehr hoch.
So hat Gottes Gnade und Gunst die Perser längstvergangener Zeiten einbezogen, auf daß ihre verfallene Hauptstadt neu erbaut werde und wieder blühe. Zu diesem Ziel traten mit Gottes Hilfe Umstände ein, die zu der Beisetzung des Afnán dort führten, und es gibt keinen Zweifel, daß dort eine stolze Stadt erstehen wird. Ich schrieb viele Briefe in diesem Zusammenhang, bis schließlich der heilige Staub an diesem Ort zur Ruhe gebettet werden konnte. Siyyid Asadu’lláh schrieb mir aus Basra, und ich antwortete ihm. Einer der Beamten war uns tief ergeben, und ich wies ihn an, alles zu tun, was in seiner Macht stand. Siyyid Asadu’lláh berichtete mir aus Baghdád, er sei am Ende seiner Weisheit angelangt und wisse überhaupt nicht mehr, wo er diesen Leichnam dem Grabe anvertrauen könne. »Wo ich ihn auch begraben könnte«, schrieb er, »sie würden ihn wieder ausgraben.«
Zuletzt wurde er, Gott sei gepriesen, genau an jenem Ort bestattet, zu dem sich die Gesegnete Schönheit immer wieder begeben hatte, an der Stätte, die von Seinem Tritt geheiligt war, wo Er Sendschreiben offenbart hatte, wo die Gläubigen von Baghdád in Seiner Gesellschaft waren, an dem Ort, da der Größte Name wandelte. Wie es dazu kam? Es geschah durch die Herzensreinheit des Afnán. Ohne sie hätten alle Mittel und Wege nicht zum Erfolg geführt. Wahrlich, Gott ist der Beweger von Himmel und Erde.
Ich habe den Afnán sehr geliebt. Seinetwegen freute ich mich. Ich schrieb ein langes Besuchstablet für ihn und sandte es mit anderen Papieren nach Persien. Seine Begräbnisstätte ist einer der heiligen Orte, an dem ein wunderbarer Mashriqu’l-Adhkár errichtet werden muß. Wenn es möglich ist, sollte der verbliebene Torbogen des Königspalastes instandgesetzt und zum Haus der Andacht werden. Die Nebengebäude des Hauses der Andacht sollten ebenso dort erbaut werden: das Krankenhaus, die Schulen und die Universität, die Grundschule, das Heim für die Armen und Bedürftigen, auch die Zuflucht für Waisen und Hilflose und die Herberge für Reisende.
Gnädiger Gott! Dieses königliche Bauwerk war einst herrlich geschmückt, strahlend schön. Aber wo einst Vorhänge aus Goldbrokat hingen, da sind heute Spinnweben, und wo des Königs Trommel schlug und seine Musikanten spielten, da ist heute nur der heisere Schrei der Milane und Krähen zu hören. »Wahrlich, dies ist die Hauptstadt im Reich der Eulen, wo du keinen Laut hörst außer dem Echo ihrer ständigen Rufe.« So war es auch in der Kaserne, als wir nach ‘Akká kamen. Innerhalb der Mauern standen ein paar Bäume. Auf ihren Zweigen und auf den Zinnen schrien die Eulen die ganze Nacht hindurch. Wie beunruhigt uns doch der Schrei der Eulen, wie bedrückt er unser Herz!
Von frühester Jugend an bis er hilflos und alt wurde, leuchtete dieser gesegnete Zweig des Heiligen Baumes mit lächelndem Antlitz wie eine Lampe in aller Mitten. Dann loderte er empor und stieg hinauf zu unsterblicher Herrlichkeit, tauchte ein in das Meer des Lichtes. Mit ihm sei der Odem seines Herrn, des Allbarmherzigen. Mit ihm, umspült von den Wassern der Gunst und der Vergebung, seien die Gnade und die Gunst Gottes.

Ḥájí Mírzá Ḥasan Afnán

Zu den Bedeutendsten derer, die ihr Vaterland verließen, um sich Bahá’u’lláh anzuschließen, zählte Mírzá Ḥasan, der große Afnán. In seinen letzten Tagen wurde ihm die Ehre zuteil, auszuwandern und Gunst und Gesellschaft seines Herrn zu gewinnen. Mit dem Báb verwandt, wurde der Afnán von der Erhabenen Feder ausdrücklich als ein Sproß des Heiligen Baumes bezeichnet. Schon als kleines Kind empfing er einen Anteil an den Segnungen des Báb und zeigte außergewöhnliche Anhänglichkeit für diese strahlende Schönheit. Kaum erwachsen, suchte er die Gesellschaft der Gelehrten und begann, Wissenschaften und Künste zu studieren. Tag und Nacht dachte er über die tiefsten geistigen Fragen nach und staunend schaute er Gottes machtvolle Zeichen, wie sie im Buche des Lebens geschrieben stehen. Er wurde gründlich gebildet, selbst in Sachwissen wie Mathematik, Geometrie und Geographie. Kurz, er war auf vielen Gebieten beschlagen und eng vertraut mit dem Denken der alten wie der neuen Zeit.
Kaufmann von Beruf, wandte er nur wenige Stunden am Tag und am Abend auf seine Geschäfte. Die meiste Zeit widmete er Erörterungen und Forschungen. Er war wahrhaft gebildet und legte unter den führenden Gelehrten für die Sache Gottes hohe Ehre ein. Mit wenigen prägnanten Sätzen konnte er verwirrte Fragen lösen. Seine Rede war kurz und bündig, aber schon an und für sich ein kleines Wunderwerk.
Wenngleich er bereits in den Tagen des Báb ein Gläubiger wurde, flammte er in den Tagen Bahá’u’lláhs erst richtig auf. Da brannte seine Liebe zu Gott jeden hindernden Schleier und jeden eitlen Gedanken hinweg. Er tat alles in seinen Kräften, den Glauben Gottes zu verbreiten, und wurde weit und breit für seine glühende Liebe zu Bahá’u’lláh bekannt.
Verloren bin ich, wie besessen und verwirrt, Ein Narr der Liebe auf dem ganzen Erdenrund. Man nennt mich einen König unter den Verrückten, Obwohl ich einst als König galt an Geist und Würde...
Nach dem Hinscheiden des Báb hatte er die hohe Ehre, der verehrten, geheiligten Gemahlin des gesegneten Herrn zu dienen und sie zu beschützen. Er war in Persien und beklagte seine Trennung von Bahá’u’lláh, als sein edler Sohn durch Heirat ein Mitglied des heiligen Haushalts wurde. Darüber freute sich der Afnán sehr. Er verließ Persien und eilte zur schützenden Gunst seines Vielgeliebten. Er war ein Mann, dessen Anblick erstaunen machte. Sein Gesicht war so leuchtend, daß selbst viele Menschen, die keine Gläubigen waren, sagten, es strahle ein himmlisches Licht von seiner Stirn.
Eine Zeitlang war er weg und hielt sich in Beirut auf. Dort begegnete er Khájih Findík, dem berühmten Gelehrten, der in den verschiedensten Kreisen hoch die Bildung des großen Afnán pries und versicherte, Menschen von so umfassendem und vielschichtigem Wissen seien im ganzen Orient selten. Später kehrte der Afnán ins Heilige Land zurück. Er siedelte sich in der Nähe des Landhauses von Bahjí an und richtete alle seine Gedanken auf verschiedene Gesichtspunkte der menschlichen Kultur. Viel Zeit verbrachte er damit, die Geheimnisse des Himmels zu enthüllen und die Bewegungen der Sterne eingehend zu verfolgen. Er hatte ein Fernrohr, mit dem er jede Nacht seine Beobachtungen machte. So führte er ein glückliches Leben, sorgenfrei und leichten Herzens. In Bahá’u’lláhs Nähe waren seine Tage voll Seligkeit, seine Nächte strahlend wie der erste Frühlingsmorgen.
Aber dann schied der Geliebte von dieser Welt. Des Afnán Friede war zerstört, seine Freude in Schmerz verkehrt. Die Höchste Heimsuchung war über uns gekommen, der Trennungsschmerz verzehrte uns, die einst so lichten Tage wurden schwarz wie die Nacht, und alle Rosen verflossener Stunden waren nun verdorrt. Der Afnán lebte noch eine Zeitlang. Sein Herz schmolz dahin, seine Augen vergossen Tränen. Aber er konnte die Sehnsucht nach seinem Vielgeliebten nicht länger tragen. Bald gab seine Seele dieses Leben auf und floh zum ewigen Leben; sie ging ein in den Himmel immerwährender Wiedervereinigung und tauchte unter in einem Meer von Licht. Mit ihm seien größte Barmherzigkeit, Gnadenfülle und aller Segen durch künftige Zeiten und Zyklen. Sein verehrtes Grab ist in ‘Akká beim Manshíyyih.

Muḥammad-‘Alíy-i-Iṣfahání

Muḥammad-‘Alí von Iṣfahán war einer der ersten Gläubigen, die gleich im Beginn zum Glauben geführt wurden. Er gehörte zu den Mystikern. Sein Haus war ein Versammlungsort für sie und die Philosophen. Edel und hochgemut, war er einer der angesehensten Bürger von Iṣfahán und für jeden Fremden, reich oder arm, Gastgeber und Zuflucht. Er hatte Schwung und einen trefflichen Charakter, war langmütig, leutselig, großzügig und ein lebhafter Gesellschafter. In der ganzen Stadt war bekannt, daß er es sich gut gehen ließ.
Dann wurde er dazu geführt, den Glauben anzunehmen, und fing Feuer am Baum des Sinai. Sein Haus wurde zum Lehrzentrum, der Herrlichkeit Gottes geweiht. Tag und Nacht strömten die Gläubigen dorthin wie zu einer von himmlischer Liebe erleuchteten Lampe. Lange Zeit hindurch wurden in diesem Haus die heiligen Verse gesungen und die klaren Beweise dargelegt. Obwohl dies allgemein bekannt war, wurde Muḥammad-‘Alí nicht belästigt, war er doch ein Verwandter des Imám-Jum‘ih von Iṣfahán. Schließlich entwickelten sich die Dinge jedoch so, daß der Imám-Jum‘ih selbst ihn wegschickte mit den Worten: »Ich kann dich nicht länger schützen. Du bist in großer Gefahr. Am besten gehst du hier fort auf eine Reise.«
Da verließ Muḥammad-‘Alí seine Heimat, zog in den ‘Iráq und trat in die Gegenwart des Ersehnten der Welt. Er verbrachte dort einige Zeit, machte tagtäglich Fortschritte; er hatte wenig zum Leben, war aber glücklich und zufrieden. Als ein Mann von trefflichem Charakter verstand er sich mit Gläubigen und anderen gleichermaßen.
Als Bahá’u’lláh und Sein Gefolge aus Baghdád nach Konstantinopel abreisten, war Muḥammad-‘Alí in Seiner Gesellschaft und zog mit Ihm weiter ins Land des Geheimnisses, nach Adrianopel. Alles andere als wankelmütig, bewahrte er ein unwandelbares Herz. Was auch geschah, Muḥammad-‘Alí blieb sich gleich. Auch in Adrianopel flossen seine Tage unter dem Schutz Bahá’u’lláhs glücklich dahin. Er tätigte Geschäfte, die ihm, so unbedeutend sie waren, überraschend hohe Erträge brachten.
Von Adrianopel aus begleitete Muḥammad-‘Alí Bahá’u’lláh in die Festung ‘Akká. Dort wurde er eingekerkert und zählte für den Rest seines Lebens zu Bahá’u’lláhs Mitgefangenen. So wurde ihm die größte aller Auszeichnungen zuteil: eingekerkert zu sein mit der Gesegneten Schönheit.
Er verbrachte seine Tage in höchster Seligkeit. Auch in ‘Akká führte er ein kleines Geschäft, das ihn vom Morgen bis zum Mittag in Anspruch nahm. An den Nachmittagen pflegte er seinen Samowar zu nehmen und ihn in einen dunkelfarbenen, aus einer Satteltasche gefertigten Sack zu stecken. Dann ging er in einen Garten, auf eine Wiese oder hinaus auf ein Feld, um dort seinen Tee zu trinken. Manchmal traf man ihn im Gutshof von Mazra‘ih, manchmal im Garten Riḍván, oder er hatte in Bahjí die Ehre, Bahá’u’lláh aufzuwarten.
Muḥammad-‘Alí pflegte jede Segnung, die ihm zuteil wurde, sorgsam zu würdigen. »Wie köstlich ist mein Tee heute«, bemerkte er, »welch ein Aroma, welch eine Farbe! Wie lieblich ist diese Wiese, und wie leuchten ihre Blumen!« Er pflegte zu sagen, daß alles, selbst die Luft und das Wasser, seinen besonderen Duft habe. Für ihn vergingen die Tage in unbeschreiblicher Freude. Selbst Könige seien nicht so glücklich wie dieser alte Mann, sagten die Leute. »Er ist völlig gelöst von dieser Welt«, erklärten sie. »Er lebt in Freude.« Es traf sich auch, daß sein Essen vorzüglich und seine Wohnung im besten Viertel von ‘Akká gelegen war. Gnädiger Gott! Er war ein Gefangener, und doch genoß er Bequemlichkeit, Frieden und Freude.
Muḥammad-‘Alí war über achtzig, als er schließlich aufbrach zum ewigen Licht. Er war der Empfänger vieler Sendschreiben Bahá’u’lláhs und endloser Segnungen in allen Lebenslagen. Auf ihm sei die Herrlichkeit Gottes, des Herrlichsten. Myriaden himmlischer Wohltaten seien ihm nahe, möge ihn Gott für immer und ewig mit Freude begünstigen. Sein leuchtendes Grab ist in ‘Akká.

‘Abdu’ṣ-Ṣáliḥ, der Gärtner

Unter den Auswanderern und Gefährten im Größten Gefängnis war Áqá ‘Abdu’ṣ-Ṣáliḥ. Diese herausragende Seele, Kind früher Gläubiger, kam aus Iṣfahán. Sein edelmütiger Vater starb, das Kind wuchs als Waise heran. Niemand war da, ihn zu erziehen und für ihn zu sorgen, er war das Opfer eines jeden, der ihm schaden wollte. Als er herangewachsen und älter war, suchte er seinen Vielgeliebten auf. Er wanderte zum Größten Gefängnis und hier, im Garten Riḍván, wurde ihm die Ehre zuteil, zum Gärtner bestimmt zu werden. Diese Arbeit verrichtete er wie kein zweiter. Auch in seinem Glauben war er standhaft, treu, vertrauenswürdig, und was seinen Charakter anbelangt, war er die Verkörperung des heiligen Verses: »Von edler Natur bist du.«Q4 So gewann er die Auszeichnung, Gärtner im Riḍván zu sein, und empfing damit die höchste aller Segnungen: Fast täglich trat er in die Gegenwart Bahá’u’lláhs.
Der Größte Name war neun Jahre lang in der Festungsstadt ‘Akká gefangen und eingekerkert. Die ganze Zeit hatten Ihn die Polizisten und Häscher unter ständiger Aufsicht, zuerst in der Kaserne, später überwachten sie Sein Haus. Die Gesegnete Schönheit wohnte in einem sehr kleinen Haus und setzte keinen Fuß außerhalb dieser engen Behausung, denn Seine Unterdrücker bewachten ständig die Tür. Als jedoch neun Jahre verstrichen waren, war die anberaumte und vorherbestimmte Zeit vorüber. Gegen den bösen Willen des Tyrannen ‘Abdu’l-Ḥamíd und aller seiner Günstlinge verließ Bahá’u’lláh mit Herrschaft und Macht die Festung und erwählte ein fürstliches Landhaus außerhalb der Stadt zu Seinem Wohnsitz.
Obwohl das Vorgehen des Sulṭáns ‘Abdu’l-Ḥamíd unerbittlicher war als je zuvor, obwohl er nach wie vor auf der strengen Haft seines Gefangenen bestand, lebte die Gesegnete Schönheit nunmehr bekanntlich in aller Macht und Herrlichkeit. Einen Teil der Zeit verbrachte Bahá’u’lláh im Landhaus, dann wieder war Er im Gutshof des Dorfes Mazra‘ih, vorübergehend hielt Er sich in Haifa auf, und gelegentlich war Sein Zelt auf den Höhen des Berges Karmel aufgeschlagen. Freunde von überall fanden sich ein und wurden empfangen. Das Volk und die Regierungsbehörden sahen das alles, und doch verlor niemand ein Wort darüber. Das ist eines der größten Wunder Bahá’u’lláhs: daß Er, ein Gefangener, sich mit Pracht umgab und Macht ausübte. Das Gefängnis verwandelte sich in einen Palast, der Kerker wurde zum Garten Eden. Derartiges ereignete sich nie zuvor in der Geschichte; kein früheres Zeitalter hat je dergleichen gesehen: daß ein Gefangener sich frei bewegt mit Herrschaft und Macht, daß ein Angeketteter den Ruhm der Sache Gottes hoch in den Himmel trägt, herrliche Siege in Ost und West erringt und mit Seiner allmächtigen Feder die Welt unterwirft. Dies ist das Wesensmerkmal dieser höchsten Gottesoffenbarung.
Eines Tages kamen die Regierungsoberhäupter, die Stützen des Landes, die ‘Ulamá der Stadt, führende Mystiker und Intellektuelle hinaus zum Landhaus. Die Gesegnete Schönheit schenkte ihnen keinerlei Aufmerksamkeit. Weder wurden sie in Seine Gegenwart vorgelassen, noch erkundigte Er sich nach ihnen. Ich setzte mich zu ihnen und leistete ihnen einige Stunden lang Gesellschaft. Dann kehrten sie zurück, von wo sie gekommen waren. Obwohl der königliche Farmán ausdrücklich bestimmte, Bahá’u’lláh müsse innerhalb der Festung ‘Akká in Einzelhaft gehalten werden, in einer Zelle und unter ständiger Aufsicht, Er dürfe nie den Fuß aus der Stadt hinaussetzen, noch nicht einmal einen der Gläubigen sehen – trotz dieses Farmán, dieses drastischen Befehls, war in Majestät Sein Zelt auf den Höhen des Berges Karmel errichtet. Welch größere Machtentfaltung könnte es geben, als daß mitten aus dem Gefängnis das Banner des Herrn hoch gehißt wurde und sichtbar für alle Welt im Winde weht! Gepriesen sei, dem solche Majestät und Macht zu eigen ist. Gepriesen sei Er, der gewappnet ist mit Kraft und Herrlichkeit, gepriesen Er, der Seine Feinde besiegte, als Er gefangen im Kerker von ‘Akká lag!
Fassen wir zusammen: ‘Abdu’ṣ-Ṣáliḥ lebte unter einem günstigen Stern, denn er kam regelmäßig in Bahá’u’lláhs Gegenwart. Er erfreute sich der Auszeichnung, viele Jahre als Gärtner dienen zu dürfen, und war zu allen Zeiten treu, wahrhaftig und glaubensstark. Demütig war er in der Gegenwart jedes Gläubigen; die ganze Zeit über hat er nie jemanden verletzt oder beleidigt. Schließlich verließ er seinen Garten und eilte der allumfassenden Gnade Gottes entgegen.
Die Altehrwürdige Schönheit war sehr zufrieden mit ihm. Nach ‘Abdu’ṣ-Ṣáliḥs Tod offenbarte Bahá’u’lláh ein Besuchstablet zu seinen Ehren; auch hielt Er eine Ansprache über ihn, die aufgezeichnet und mit anderen Schriften veröffentlicht worden ist.
Auf ihm sei die Herrlichkeit des Allherrlichen! Mit ihm seien Gottes Milde und Gunst im Reich der Erhabenheit.

Ustád Ismá‘íl

Ein weiterer aus dieser gesegneten Schar war Ustád Ismá‘íl, der Baumeister. Er war der Bauaufseher des Farrukh Khán, Amínu’d-Dawlih, in Ṭihrán, lebte in Glück und Wohlstand, ein Mann von hohem Rang, bei allen wohl angesehen. Aber er verlor sein Herz an den Glauben und flammte hell auf, bis seine heilige Leidenschaft jeden trennenden Schleier verbrannte. Da warf er alle Vorsicht beiseite und wurde in ganz Ṭihrán als Stützpfeiler der Bahá’í bekannt.
Anfangs verteidigte ihn FarrukhKhán auf geschickte Weise; aber nach einiger Zeit rief er ihn zu sich und sprach: »Ustád, ich mag dich sehr, habe dir meinen Schutz gewährt und dir nach besten Kräften beigestanden. Aber der Sháh weiß über dich Bescheid, und du weißt, was für ein blutrünstiger Tyrann er ist. Ich fürchte, er läßt dich ohne Warnung festnehmen und aufhängen. Am besten gehst du auf eine Reise. Verlasse dieses Land, geh anderswohin und rette dich aus der Gefahr.«
Gelassen und glücklich gab Ustád seine Arbeit auf, schloß seine Augen vor seinen Besitztümern und machte sich auf in den ‘Iráq, wo er in Armut lebte. Kurz zuvor hatte er eine Braut erwählt, die er über alle Maßen liebte. Die Schwiegermutter kam zu ihm und erschlich sich die Erlaubnis, ihre Tochter nach Ṭihrán zurückzuführen, angeblich für einen Besuch. Kaum hatte sie Kirmánsháh erreicht, lief sie dort zum Mujtahid und sagte, ihr Schwiegersohn habe seine Religion aufgegeben; so könne ihre Tochter seine rechtmäßige Gattin nicht bleiben. Der Mujtahid leitete die Scheidung ein und vermählte das Mädchen einem anderen Mann. Als die Kunde davon nach Baghdád drang, da konnte Ismá‘íl, standhaft wie immer, nur lachen. »Gepriesen sei Gott!« sagte er. »Nichts ist mir verblieben auf diesem Pfade. Ich habe alles verloren, auch meine Braut. Alles, was ich besaß, konnte ich Ihm geben.«
Als Bahá’u’lláh Baghdád verließ und nach Rumelien reiste, blieben die Freunde zurück. Die Bewohner Baghdáds erhoben sich gegen diese hilflosen Gläubigen und schickten sie gefangen nach Mosul. Ustád war alt und schwach, aber zu Fuß, ohne Gepäck und Verpflegung machte er sich auf, durchquerte Gebirge und Wüsten, Berge und Täler, bis er schließlich im Größten Gefängnis ankam. Früher hatte Bahá’u’lláh einmal ein Lied von Rúmí für Ustád niedergeschrieben und ihm gesagt, er möge sein Angesicht dem Báb zuwenden und dieses Lied singen. Und so sang Ustád, während er durch die langen dunklen Nächte wanderte:
Verloren bin ich, wie besessen und verwirrt, Ein Narr der Liebe auf dem ganzen Erdenrund. Man nennt mich einen König unter den Verrückten, Obwohl ich einst als König galt an Geist und Würde.
O Liebe, die mir diesen herben WeinA9 verkauft, O Liebe, die mich brennen, lodern, bluten läßt, O Liebe, du, nach der ich schmachte, stöhne, schreie – Du bist der Pfeifer, ich bin nur das Flötenrohr.
Wenn du es wünschest, daß ich weiter leben soll, So lasse deinen heiligen Odem mich entfachen, Beleb mich mit dem reinen Frühlingshauche Jesu, Nachdem ich ein Jahrtausend lag im Todesschlaf.
Der du mein Anfang bist, der du mein Ende wirst, Der du mein Drinnen bist, und doch mein Draußen bleibst, Vor jedem Auge bist du ewiglich verborgen, Und dennoch wohnst und ruhest du in jedem Auge.
Er war wie ein Vogel mit gebrochenen Schwingen, aber er hatte das Lied, und das hielt ihn aufrecht auf dem Weg zu seiner einzig wahren Liebe. Heimlich näherte er sich der Festung und kam hinein, war aber völlig erschöpft. Er blieb ein paar Tage und gelangte in die Gegenwart Bahá’u’lláhs. Dann wurde ihm gesagt, er solle sich in Haifa eine Bleibe suchen. Er kam nach Haifa, aber er fand dort keinen Hafen, kein Nest oder Schlupfloch, kein Wasser und kein Körnchen Nahrung. Schließlich richtete er sich in einer Höhle außerhalb der Stadt ein. Er kaufte sich ein Hökerbrett, bot tönerne Ringe, Fingerhüte, Nadeln und anderen Kram darauf feil und verkaufte sie von Tür zu Tür vom Morgen bis zum Mittag. Manchmal verdiente er so zwanzig ParaA10 am Tag, manchmal dreißig, an den besten Tagen vierzig Para. Dann ging er heim in die Höhle und begnügte sich mit einem Stück Brot. Immer gab er seiner Dankbarkeit Ausdruck, immer sagte er: »Preis sei Gott, daß ich solche Gunst und Gnade erlangt habe, daß ich von Freund und Feind getrennt Zuflucht gefunden habe in dieser Höhle. Jetzt gehöre ich zu denen, die alles hingaben, um den göttlichen Joseph auf dem Sklavenmarkt zu kaufen. Welcher Segen könnte größer sein!«
So war sein Zustand, als er starb. Immer wieder hörte man, wie Bahá’u’lláh Seine Zufriedenheit mit Ustád Ismá‘íl äußerte. Segnungen umrankten ihn, und das Auge Gottes ruhte auf ihm. Ihm seien Gruß und Preis. Auf ihm sei die Herrlichkeit des Allherrlichen.

Nabíl-i-Zarandí

Zu denen, die aus ihrer Heimat fortwanderten, um Bahá’u’lláh nahe zu sein, gehörte auch der große NabílA11. In der Blüte seiner Jugend sagte er seiner Familie in Zarand Lebewohl und begann mit Gottes Hilfe den Glauben zu lehren. Er wurde ein Heerführer in der Armee der Liebenden, und auf seiner Suche reiste er aus dem persischen ‘Iráq ins Zweistromland, konnte aber dort den Gesuchten nicht finden; denn der Vielgeliebte war damals in Kurdistán und lebte in einer Höhle bei Sar-Galú. Dort, völlig allein in der Wildnis, ohne Gefährten, ohne Freund, ohne eine einzige lauschende Seele, hielt Er traute Zwiesprache mit der Schönheit, die in Seinem eigenen Herzen wohnte. Es fehlte jede Nachricht von Ihm, der ‘Iráq war verfinstert und in Trauer.
Als Nabíl entdeckte, wie die Flamme, einstmals dort entzündet und behütet, fast erloschen war, wie YaḥyáA12 sich in einen geheimen Unterschlupf verkrochen hatte, wo er träge und untätig lag, und wie winterliche Kälte alles überkommen hatte, sah er sich zu seinem bitteren Leid genötigt, nach Karbilá abzureisen. Dort blieb er, bis die Gesegnete Schönheit aus Kurdistán nach Baghdád zurückkehrte. Da herrschte unbändige Freude. Jeder Gläubige im Lande erwachte zu neuem Leben. So eilte auch Nabíl in die Gegenwart Bahá’u’lláhs und empfing große Gnadengaben. Er verbrachte nun seine Tage in Freude und schrieb Hymnen, den Lobpreis seines Herrn zu feiern. Er war ein begnadeter Dichter, von beredter Zunge, ein Mann voll Mut, entflammt in leidenschaftlicher Liebe.
Einige Zeit später ging er wieder nach Karbilá, dann kam er zurück nach Baghdád und zog weiter nach Persien. Weil er mit Siyyid Muḥammad verkehrte, wurde er in die Irre geführt, schwer geprüft und heimgesucht, aber wie eine Sternschnuppe wurde er zum Wurfgeschoß, das alle teuflischen Einbildungen vertrieb.A13 Er stieß den bösen Einflüsterer von sich und ging zurück nach Baghdád, wo er im Schatten des Heiligen Baumes Ruhe fand. Später reiste er wie angewiesen nach Kirmánsháh. Er kehrte wieder zurück, und auf jeder Reise konnte er einen Dienst erweisen.
Dann verließ Bahá’u’lláh mit Seinem Gefolge Baghdád, den ›Wohnsitz des Friedens‹, und reiste nach Konstantinopel, der ›Stadt des Islám‹. Nabíl legte Derwischkleider an, machte sich zu Fuß auf den Weg und holte die Karawane unterwegs ein. In Konstantinopel wurde er angewiesen, nach Persien zurückzukehren und dort die Sache Gottes zu lehren. Er sollte durch das ganze Land reisen und die Gläubigen in den Städten und Dörfern über alles unterrichten, was geschehen war. Als dieser Auftrag ausgeführt war und die Trommeln des: »Bin Ich nicht euer Herr?«Q7 erschallten, denn es war das »Jahr achtzig«A14, eilte Nabíl nach Adrianopel und rief unterwegs im Gehen: »Ja, wahrlich, Du bist es! Ja, wahrlich!«Q8 und »Herr, o Herr, hier bin ich!«A15
Er trat in Bahá’u’lláhs Gegenwart und trank vom roten Wein der Lehenstreue und der Huldigung. Dann erhielt er besondere Aufträge, überallhin zu reisen, um den Ruf zu erheben, daß Gott nunmehr offenbart war, die frohe Botschaft zu verbreiten, daß die Sonne der Wahrheit aufgegangen ist. Er war wahrhaft entflammt, getrieben von ungeduldiger Liebe. Voll Begeisterung durchquerte er ein Land, überbrachte diese beste aller Botschaften und belebte die Herzen aufs neue. In jeder Gesellschaft loderte er wie eine Fackel, er war der Stern jeder Versammlung. Jedem, dem er begegnete, hielt er den berauschenden Kelch entgegen. Er wanderte wie zu Trommelschlag, und schließlich erreichte er die Festung ‘Akká.
Damals waren die Haftbedingungen ungewöhnlich streng. Die Tore waren geschlossen, die Straßen versperrt. Verkleidet kam Nabíl zum Tor von ‘Akká. Siyyid Muḥammad und sein elender Komplize rannten sofort auf die Kommandantur und beschuldigten den Reisenden. »Er ist ein Perser«, gaben sie an. »Er ist keineswegs ein Mann aus Bukhárá, wie es den Anschein hat. Er ist gekommen, um Neuigkeiten über Bahá’u’lláh zu erfahren.« Die Amtsleute wiesen ihn sofort aus der Stadt.
Verzweifelt zog sich Nabíl in die Stadt Ṣafad zurück. Später kam er nach Haifa und ließ sich in einer Höhle am Berg Karmel häuslich nieder. Hier wohnte er von Freund und Feind getrennt. Er wehklagte Tag und Nacht, trauerte und sang Gebete. So lebte er als Einsiedler und wartete darauf, daß sich die Tore öffneten. Als die vorherbestimmte Zeit der Kerkerhaft vorüber war, als sich die Tore weit auftaten und der Unterdrückte in Schönheit, Majestät und Herrlichkeit heraustrat, da eilte Ihm Nabíl freudigen Herzens entgegen. Dann verzehrte er sich wie eine Kerze, die in der Liebe zu Gott brennt. Tag und Nacht sang er den Lobpreis des Einziggeliebten beider Welten und den Lobpreis derer an Seiner Schwelle. Er schrieb Verse in Pentametern und Hexametern, Gedichte und lange Oden. Fast täglich wurde er in die Gegenwart der ManifestationA16 vorgelassen.
So blieb es bis zu dem Tage, da Bahá’u’lláh dahinschied. Bei dieser höchsten Heimsuchung, diesem vernichtenden Unglück schluchzte und erbebte Nabíl und schrie zum Himmel. Er fand heraus, daß der Zahlenwert des Wortes ›Shidád‹ für ›Jahr der Not‹ 309 war, und so wurde klar, daß Bahá’u’lláh vorhergesagt hatte, was jetzt eingetreten war.A17
Völlig niedergeschlagen, hoffnungslos, da von Bahá’u’lláh getrennt, fiebernd und in Tränen, litt Nabíl solche Qual, daß jeder bei seinem Anblick bestürzt war. Er mühte sich weiter, aber sein einziger Wunsch war, sein Leben hinzugeben. Er konnte es nicht länger ertragen; seine Sehnsucht stand in hellen Flammen. Er vermochte diesen glühenden Schmerz nicht mehr zu tragen. So wurde er zum König über die Heerscharen der Liebe, und er stürzte sich ins Meer.
Am Tag, bevor er sich opferte, schrieb er das Jahr seines Todes in dem einen Wort ›Ertrunken‹A18 nieder. Dann gab er sein Leben für seinen Vielgeliebten hin, war von seiner Verzweiflung erlöst und nicht länger getrennt.
Dieser edle Mann war gelehrt, weise und redegewandt. Seine natürliche Begabung war reine Inspiration. Seine dichterische Gabe glich einem kristallklaren Gebirgsbach. Vor allem seine Ode Bahá, Bahá! war in reiner Verzückung verfaßt. Sein ganzes Leben lang, von frühester Jugend an, bis er alt und schwach geworden war, verbrachte er seine Zeit damit, dem Herrn zu dienen und Ihn anzubeten. Er litt Mühsal, er durchlebte Unglück, er ertrug Elend. Von den Lippen der Manifestation hörte er Wundersames. Ihm wurde das Licht des Paradieses gezeigt, ihm wurde der innigste Wunsch erfüllt. Und am Ende, als das Tagesgestirn der Welt untergegangen war, konnte er es nicht länger ertragen und warf sich ins Meer. Die Wasser des Opfers schlossen sich über ihm. Er war ›ertrunken‹ und kam endlich zum Allhöchsten.
Auf ihm seien nie versiegende Segnungen. Mit ihm sei zartes Erbarmen. Möge er einen großen Sieg erringen und im Reiche Gottes offenbare Gnade erlangen.

Darvísh Ṣidq-‘Alí

Auch Áqá Ṣidq-‘Alí gehörte zu denen, die ihr Heimatland verließen, zu Bahá’u’lláh reisten und ins Größte Gefängnis geworfen wurden. Er war ein Derwisch, lebte frei und losgelöst von Freunden und Fremden. Er war mystisch veranlagt und war ein Dichter. Eine Zeitlang trug er das Kleid der Armut, trank den Wein der Regel und wanderte auf dem PfadeA19, aber im Gegensatz zu den anderen Ṣúfí verschrieb er sein Leben nicht dem schmutzigen Ḥashísh. Im Gegenteil, er reinigte sich von ihrem leeren Wahn und suchte allein nach Gott, sprach nur von Gott und folgte dem Pfade Gottes.
Dichterisch hochbegabt schrieb er Oden, um den Lobpreis Dessen zu singen, den die Welt unterdrückt und verworfen hat. Unter seinen Gedichten ist eines, das er als Gefangener in der Kaserne von ‘Akká schrieb und dessen Kehrreim lautet:
Deine wallenden Locken haben hundert Herzen berückt, Und wenn Du Dein Haar zurückwirfst, regnet es Herzen.
In Baghdád entdeckte diese freie, unabhängige Seele eine Spur des unaufspürbaren Geliebten. Er wurde Zeuge, wie das Tagesgestirn über dem Horizont des ‘Iráq emporstieg, und empfing die Gnadengabe dieses Sonnenaufgangs. Er war bezaubert von Bahá’u’lláh und hingerissen von diesem liebevollen Gefährten. Obwohl ein stiller Mensch, der sich ruhig hielt, waren allein schon seine Glieder wie zahllose Zungen, die ihre Botschaft hinausrufen. Als Bahá’u’lláhs Gefolge im Begriff stand, Baghdád zu verlassen, erflehte er die Erlaubnis, sie als Reitknecht begleiten zu dürfen. Den ganzen Tag schritt er neben der Karawane her, und wenn die Nacht hereinbrach, sorgte er für die Pferde. Er war mit ganzem Herzen bei der Arbeit. Erst nach Mitternacht pflegte er sein Lager aufzusuchen und sich zur Ruhe niederzulegen. Sein Bett aber war sein Mantel, und sein Kissen ein sonnengetrockneter Ziegelstein.
Wenn er so dahinschritt, erfüllt von Sehnsucht und Liebe, sang er Gedichte. Den Freunden bereitete er viel Freude. Er machte seinem NamenA20 Ehre: Er war reine Offenheit und Wahrheit, die Liebe selbst, keusch im Herzen und voll der Liebe zu Bahá’u’lláh. In seiner hohen Stellung, der eines Knechts, regierte er wie ein König. In der Tat rühmte er sich über alle Herrscher der Welt. Er wurde nicht müde, Bahá’u’lláh zu dienen, war in allem aufrecht und wahr.
Die Karawane der Liebenden zog weiter. Sie erreichte Konstantinopel, dann Adrianopel und schließlich das Gefängnis von ‘Akká. Ṣidq-‘Alí war immer da, dem Gebieter treu zu Diensten.
Während der Gefangenschaft in der Festung setzte Bahá’u’lláh einen bestimmten Abend fest, den Er Darvísh Ṣidq-‘Alí widmete. Er schrieb, jedes Jahr an diesem Abend sollten die Derwische einen in einem Blumengarten gelegenen Versammlungsplatz schmücken, um dort zusammenzukommen und Gottes zu gedenken. Weiter schrieb Er, das Wort ›Derwisch‹ bezeichne nicht Menschen, die herumziehen und ihre Tage und Nächte mit Schaukämpfen und Torheiten zubringen, sondern vielmehr solche, die von allem außer Gott völlig losgelöst sind, die sich an Seine Gesetze halten, fest in Seinem Glauben, treu Seinem Bündnis und stetig in ihrer Andacht sind. Es ist kein Name für jene, die, wie die Perser sagen, gleich Landstreichern umherziehen, verwirrt, seelisch gestört, andern eine Last, die gröbsten und rohesten aller Menschen.
Dieser hervorragende Derwisch verbrachte sein ganzes Leben unter Gottes beschirmender Gunst. Er war völlig losgelöst von weltlichen Dingen. Er war aufmerksam in seinem Dienst und sorgte mit ganzem Herzen für die Gläubigen. Er diente ihnen allen, treu ergeben an der Heiligen Schwelle.
Dann kam die Stunde, da er, nicht weit von seinem Herrn, das Gewand des Lebens ablegte. Für irdische Augen trat er ins Reich der Schatten, für das geistige Auge aber begab er sich ins helle Licht und wurde auf einen Thron ewiger Herrlichkeit erhoben. Er entfloh dem Gefängnis dieser Welt und schlug sein Zelt auf in einem großen, weiten Land. Möge Gott ihn immer nahe halten und ihn in diesem mystischen Reiche segnen mit ewiger Vereinigung und beseligender Schau; möge Lichtfülle ihn umhüllen. Auf ihm sei die Herrlichkeit Gottes, des Allherrlichen. Sein Grab ist in ‘Akká.

Áqá Mírzá Maḥmúd und Áqá Riḍá

Diese beiden gesegneten Seelen, Mírzá Maḥmúd aus Káshán und Áqá Riḍá aus Shíráz, waren wie zwei Lampen, erleuchtet von der Liebe Gottes aus dem Öl Seiner Erkenntnis. Von Kindesbeinen an mit göttlichen Segnungen umgeben, konnten sie fünfundfünfzig Jahre lang alle möglichen Dienste leisten. Sie taten so viel, daß man es unmöglich aufzählen kann.
Als Bahá’u’lláhs Gefolge von Baghdád nach Konstantinopel aufbrach, wurde Er von einer großen Menschenmenge begleitet. Unterwegs wurden die Lebensmittel knapp. Diese beiden Seelen gingen zu Fuß vor der Howdah, in der Bahá’u’lláh saß, und legten so jeden Tag eine Strecke von sieben oder acht Farsakh zurück. Müde und erschöpft erreichten sie den Halteplatz, aber so zerschlagen sie auch waren, machten sie sich doch unverzüglich daran, das Essen vorzubereiten, zu kochen und sich um das Wohlergehen der Gläubigen zu kümmern. Ihre Anstrengungen waren wirklich übermenschlich. Es gab Zeiten, da schliefen sie nicht mehr als zwei oder drei Stunden von vierundzwanzig; denn nachdem die Freunde ihr Mahl beendet hatten, sammelten diese beiden das Geschirr und wuschen es zusammen mit dem Kochgerät ab. Das dauerte gewöhnlich bis Mitternacht, und erst dann legten sie sich zur Ruhe. Bei Morgengrauen standen sie auf, packten alles zusammen und schritten wieder vor Bahá’u’lláhs Howdah einher. Seht, welch lebenswichtigen Dienst sie leisten konnten und für welche Gnadengabe sie auserwählt waren: Vom Anbeginn der Reise in Baghdád bis zur Ankunft in Konstantinopel gingen sie in unmittelbarer Nähe Bahá’u’lláhs. Sie machten jeden der Freunde glücklich, brachten allen Ruhe und Wohlbefinden, bereiteten jedem, was er wünschte.
Áqá Riḍá und Mírzá Maḥmúd waren der Inbegriff der Liebe zu Gott, völlig losgelöst von allem außer Gott. Die ganze Zeit über hörte nie jemand einen der beiden laut werden. Nie verletzten oder kränkten sie jemanden. Sie waren vertrauenswürdig, ergeben, wahrhaftig. Bahá’u’lláh überhäufte sie mit Segnungen. Sie kamen immer wieder in Seine Gegenwart, und Er äußerte oft Seine Zufriedenheit mit ihnen.
Mírzá Maḥmúd war ein Jüngling, als er aus Káshán in Baghdád eintraf. Áqá Riḍá wurde in Baghdád ein Gläubiger. Die geistige Verfassung dieser beiden war unbeschreiblich. In Baghdád gab es eine Gruppe von sieben führenden Gläubigen, die in einem einzigen kleinen Zimmer zusammen wohnten, weil sie mittellos waren. Sie konnten kaum Leib und Seele zusammenhalten, aber sie waren so vergeistigt, so glückselig, daß sie sich im Himmel wähnten. Manchmal sangen sie die ganze Nacht hindurch Gebete, bis der Tag anbrach. Tagsüber gingen sie weg zu arbeiten, und wenn es Nacht wurde, hatte der eine zehn Para, ein anderer zwanzig Para verdient, wieder andere vierzig oder fünfzig. Dieses Geld gaben sie für das Abendessen aus. Eines Tages hatte einer von ihnen zwanzig Para erworben; alle anderen hatten gar nichts. Der mit dem Geld kaufte ein paar Datteln und teilte sie mit den anderen; das war dann das Abendessen für sieben Personen. Sie waren vollkommen zufrieden mit ihrem einfachen Leben, in höchstem Maße glücklich.
Diese beiden ehrenwerten Männer widmeten ihre Tage all dem, was im menschlichen Leben das Beste ist: Sie hatten Augen zu sehen, sie waren achtsam und wissend, sie hatten Ohren zu hören und redeten in gefälliger Weise. Ihr einziges Verlangen war, Bahá’u’lláh zufriedenzustellen. Ihnen schien nichts anderes von Segen als der Dienst an Seiner Heiligen Schwelle. Nach der Zeit der höchsten HeimsuchungA21 wurden sie vom Schmerz aufgezehrt, wie Kerzen vor dem Erlöschen flackern. Sie sehnten sich nach dem Tod, blieben standhaft im Bündnis und arbeiteten hart und gut, um Bahá’u’lláhs Glauben zu verbreiten. Sie waren enge, vertraute Gefährten ‘Abdu’l-Bahás; man konnte sich in allem auf sie verlassen. Immer standen sie bescheiden, demütig und anspruchslos im Hintergrund. In der ganzen langen Zeit äußerten sie nie ein Wort, das mit dem eigenen Ich zu tun hatte.
Und zuletzt, während der Abwesenheit ‘Abdu’l-Bahás, nahmen sie ihren Flug zum Reiche unvergänglicher Herrlichkeit. Ich war sehr traurig, daß ich nicht bei ihnen war, als sie starben. Aber wenn auch körperlich abwesend, war ich doch mit dem Herzen da und trauerte um sie. Doch dem äußeren Anschein nach sagte ich ihnen nicht Lebewohl, und das bedauere ich sehr.
Ihnen beiden seien Gruß und Preis, mit ihnen seien Erbarmen und Herrlichkeit. Möge Gott ihnen eine Heimstatt geben im Paradies, im Schatten des Lotosbaumes. Mögen sie untergetaucht sein in Hüllen von Licht, nahe bei ihrem Herrn, dem Mächtigen, dem Allmachtvollen.

Pidar-Ján von Qazvín

Der verstorbene Pidar-Ján gehörte zu den Gläubigen, die nach Baghdád auswanderten. Er war ein gottesfürchtiger alter Mann, erfüllt von der Liebe zum Vielgeliebten. Im Garten göttlicher Liebe war er wie eine voll erblühte Rose. Er kam in Baghdád an und verbrachte seine Tage und Nächte in inniger Zwiesprache mit Gott und mit dem Singen von Gebeten. Obwohl er auf Erden wandelte, reiste er durch die Höhen des Himmels.
Um dem Gesetz Gottes zu gehorchen, begann er ein Gewerbe, denn er besaß nichts. Er klemmte sich einige Paar Socken unter den Arm und bot sie feil, während er durch die Straßen und Bázáre wanderte; aber Diebe raubten ihm seine Ware. Schließlich sah er sich genötigt, die Socken über seine ausgestreckten Handflächen zu legen, während er so einherging. Aber immer wieder hatte er das Bedürfnis, ein Gebet zu singen, und eines Tages stellte er überrascht fest, daß man ihm die über seine beiden Hände gebreiteten Socken vor seinen Augen gestohlen hatte. Sein Bewußtsein für diese Welt war getrübt, denn er reiste durch eine andere. Er war verzückt, wie trunken, wie geblendet.
Auf diese Weise lebte er eine Zeitlang im ‘Iráq. Fast täglich wurde er in die Gegenwart Bahá’u’lláhs vorgelassen. Sein Name war ‘Abdu’lláh, aber die Freunde gaben ihm den Titel Pidar-Ján – liebes Väterchen –, denn er war ihnen allen ein liebender Vater. Zuletzt nahm er unter der sorgenden Obhut Bahá’u’lláhs seinen Flug zum »Sitz der Wahrheit in der Gegenwart des mächtigen Königs«Q9.
Möge Gott sein Grab duften lassen vom herniederströmenden Regen Seiner Gnade und das Auge göttlichen Erbarmens auf ihn werfen. Gruß und Preis seien mit ihm.

Shaykh Ṣádiq-i-Yazdí

Ein weiterer unter denen, die nach Baghdád auswanderten, war Shaykh Ṣádiq aus Yazd, ein angesehener Mann, rechtschaffen wie sein Name ṢádiqA22. Er war eine hochragende Palme in den Hainen des Himmels, ein flammender Stern am Firmament der Liebe Gottes.
Während der ‘Iráq-Zeit eilte er in die Gegenwart Bahá’u’lláhs. Seine Loslösung von den Dingen dieser Welt und seine Treue zum Leben des Geistes sind nicht zu beschreiben. Er war verkörperte Liebe, die Güte selbst. Tag und Nacht gedachte er Gottes. Völlig gleichgültig gegenüber dieser Welt und allem darin, verweilte er ununterbrochen bei Gott, blieb versunken in demütigen Bitten und Gebeten. Die meiste Zeit rannen Tränen aus seinen Augen. Die Gesegnete Schönheit erwählte ihn für besondere Gunstbeweise, und wann immer Er Ṣádiq Seine Aufmerksamkeit zuwandte, war Seine Liebe und Güte offenkundig.
Eines Tages hieß es, Ṣádiq liege im Sterben. Ich ging an sein Bett und fand ihn in den letzten Zügen. Er litt an Darmverschluß; sein Unterleib schmerzte und war geschwollen. Ich eilte zu Bahá’u’lláh und beschrieb seinen Zustand.
»Geh hin«, sagte Er, »lege deine Hand auf den geschwollenen Körperteil und spreche die Worte: ›O Du, der Heiler!‹«A23
Ich ging zurück, sah, daß der Krankheitsherd inzwischen zur Größe eines Apfels angeschwollen war, hart wie Stein, in ständiger Bewegung, sich windend und drehend wie eine Schlange. Ich legte meine Hand darauf, wandte mich Gott zu und wiederholte demütig die Worte: »O Du, der Heiler!« Augenblicklich erhob sich der Kranke. Der Darmverschluß war verschwunden, die Schwellung war weg.
Dieser verkörperte Geist lebte zufrieden weiter im ‘Iráq bis zu dem Tage, da Bahá’u’lláhs Karawane ihren Weg aus Baghdád hinaus nahm. Wie befohlen, blieb Ṣádiq in der Stadt zurück. Aber die Sehnsucht schlug so leidenschaftlich in seinem Herzen, daß er die Trennung nach Bahá’u’lláhs Ankunft in Mosul nicht länger aushalten konnte. Barfuß, ohne Kopfbedeckung rannte er neben dem Kurier nach Mosul her. Er rannte und rannte, bis er auf jener dürren Ebene, von Barmherzigkeit umhüllt, zu Tode stürzte.
Möge Gott ihm zu trinken geben aus »einem Weinkelch gekühlt an der Kampferquelle«Q10, möge Er kristallklare Wasser auf sein Grab herniedersenden. Möge Gott seinen Staub an jenem wüsten Ort mit Moschus umduften und Licht die Fülle darauf herabfluten lassen.

Sháh-Muḥammad-Amín

Sháh-Muḥammad, der den Titel Amín trug, der Vertrauenswürdige, war einer der frühesten Gläubigen und zutiefst in Liebe entbrannt. In der Blüte seiner Jugend hatte er auf den göttlichen Ruf gehört und sein Antlitz dem Königreich zugewandt. Er hatte die Schleier eitlen Wahns vor seinen Augen hinweggerissen und seines Herzens Sehnsucht erreicht. Weder der Trug, der unter den Leuten umlief, noch die Vorwürfe, denen er ausgesetzt war, machten ihn abspenstig. Unerschüttert stand er da, ein Meer von Mühsal vor Augen; stark in der Kraft des Tags der Wiederkehr, trat er denen entgegen, die ihn zu behindern und seinen Weg zu versperren suchten. Je mehr sie Zweifel in ihm zu erwecken trachteten, desto standhafter wurde er; je schlimmer sie ihn quälten, desto größere Fortschritte machte er. Er war vom Antlitz Gottes gefangen, gefesselt von der Schönheit des Allherrlichen, eine Flamme der Liebe Gottes, ein sprudelnder Springquell Seiner Erkenntnis.
Die Liebe schwelte in seinem Herzen, so daß er keinen Frieden fand, und als er die Trennung von seinem Geliebten nicht länger tragen konnte, verließ er seine Heimat in der Provinz Yazd. Den Wüstensand empfand er wie Seide unter seinen Füßen. Leicht wie der Windhauch zog er über die Berge und durch die endlosen Ebenen, bis er am Tore seiner Liebe stand. Er hatte sich vom Fallstrick der Trennung befreit, und im ‘Iráq trat er in die Gegenwart Bahá’u’lláhs.
Kaum hatte er den Fuß in die Wohnstatt des Geliebten der Menschheit gesetzt, da war er aller Gedanken leer, aller Sorgen enthoben und empfing unendliche Gunst und Gnade. Er verbrachte einige Tage im ‘Iráq und wurde angewiesen, nach Persien zurückzukehren. Dort blieb er einige Zeit und besuchte häufig die Gläubigen. Sein reiner Odem rührte jeden zu neuem Leben, so daß jeder nach dem Glauben schmachtete und ruheloser, ungeduldiger wurde als zuvor.
Später gelangte er in das Größte Gefängnis mit Mírzá Abu’l-Ḥasan, dem anderen Amín. Auf dieser Reise kam er in schwere Bedrängnis, denn es war äußerst schwierig, einen Weg in das Gefängnis zu finden. Schließlich wurde er von Bahá’u’lláh im öffentlichen Bad empfangen. Mírzá Abu’l-Ḥasan war so überwältigt von der majestätischen Gegenwart seines Herrn, daß er wankte, stolperte und zu Boden fiel; er verletzte sich am Kopf und blutete.
Amín, das heißt Sháh-Muḥammad, wurde mit dem Titel ›der Vertrauenswürdige‹ geehrt und mit Gunstbeweisen überschüttet. Voll Eifer und Liebe eilte er nach Persien zurück, nahm Sendschreiben Bahá’u’lláhs mit sich und arbeitete, immer des Vertrauens würdig, für die Sache Gottes. Seine Dienste waren hervorragend, er war der Herzenstrost der Gläubigen. Keiner konnte sich mit ihm an Energie, Begeisterung und Eifer messen, und keines anderen Dienste kamen den seinen gleich. Er war eine Zuflucht inmitten des Volkes, überall bekannt für seine Ergebenheit an der Heiligen Schwelle, freudig anerkannt von den Freunden.
Er ruhte keinen Augenblick. Nicht eine Nacht verbrachte er auf dem Lager der Behaglichkeit, nie legte er sein Haupt auf das Kissen der Bequemlichkeit nieder. Ständig war er im Fluge, schwebend wie ein Vogel, rennend wie ein Reh, ein Gast in der Wüste der Einheit, allein und schnell. Er brachte allen Gläubigen Freude. Für alle war sein Kommen eine frohe Botschaft; für jeden Sucher war er Zeichen und Beweis. Er war hingezogen zu Gott, ein Vagabund in der Wüste der Liebe Gottes. Wie der Wind reiste er durch die Ebenen und brauste unruhig über die Berge. Jeden Tag war er in einem anderen Land, jeden Abend in einer neuen Gegend. Nie ruhte, nie rastete er. Allezeit erhob er sich zum Dienst.
Aber dann nahmen sie ihn in Ádhirbáyján, in der Stadt Míyándu’áb, gefangen. Er fiel einigen grausamen Kurden zum Opfer, einer feindseligen Bande, die dem unschuldigen, wehrlosen Mann nicht einmal Fragen stellten. Im Glauben, dieser Fremde sei, wie andere auch, dem kurdischen Volk übel gesonnen, und überzeugt von seiner Wertlosigkeit, brachten sie ihn um.
Als die Kunde von seinem Märtyrertod das Gefängnis erreichte, trauerten alle Gefangenen und vergossen Tränen um ihn, Gott ergeben und schutzlos, wie er in seiner letzten Stunde war. Auch auf Bahá’u’lláhs Antlitz waren deutliche Zeichen des Schmerzes. Ein Tablet von unendlicher Zartheit wurde von der Erhabensten Feder zum Gedächtnis des Mannes, der in jener Ebene des Unheils gestorben war, offenbart, und viele andere Sendschreiben wurden für ihn herniedergesandt.
Heute wohnt er unter dem Schatten der Gnade Gottes in den strahlenden Himmeln. Er verkehrt mit den Vögeln der Heiligkeit, und in der Versammlung schimmernden Glanzes ist er in Licht getaucht. Sein Andenken und sein Lobpreis werden bis ans Ende der Zeit dauern, werden in den Seiten der Bücher, auf den Zungen und Lippen der Menschen weiterleben.
Mit ihm seien Gruß und Preis. Über ihm sei die Herrlichkeit des Allherrlichen, über ihm sei die größte Barmherzigkeit Gottes.

Mashhadí Faṭṭáḥ

Mashhadí Faṭṭáḥ war verkörperter Geist. Er war die Hingabe selbst. Durch seinen Bruder Ḥájí ‘Alí-‘Askar, der von ebenso reinem Geschlecht war, kam er zum Glauben. Die beiden hielten zusammen wie die Zwillinge Kastor und Pollux, und beide waren erleuchtet vom Licht des Glaubens.
In allen Dingen waren die beiden als Paar vereint. Sie hatten Anteil an derselben Gewißheit, demselben Glauben, demselben Bewußtsein, und machten sich zur gleichen Zeit aus Ádhirbáyján als Auswanderer auf den Weg nach Adrianopel. In jeder Lebenslage waren sie eines Wesens. Ihre Sinnesart, ihre Ziele, ihre Religion, ihr Charakter, ihr Verhalten, ihr Glaube, ihre Gewißheit, ihre Erkenntnis – alles war eines. Selbst im Größten Gefängnis waren sie allezeit beieinander.
Mashhadí Faṭṭáḥ hatte einige Waren; das war alles, was auf dieser Welt sein eigen war. Er hatte diese Waren Leuten in Adrianopel anvertraut; später hatten diese unredlichen Menschen sie weggeschafft. So hatte er auf dem Pfade Gottes alles verloren, was er besaß. Er verbrachte seine Tage im Größten Gefängnis in vollkommener Zufriedenheit. Er war völlig selbstlos. Nie hörte man von ihm auch nur eine Silbe, die zeigte, daß er da war. Er war immer in einer bestimmten Ecke des Gefängnisses und meditierte schweigend, mit dem Gedenken Gottes beschäftigt, zu allen Zeiten geistig wach und achtsam, in einem Zustand des Bittgebetes.
Dann kam die Höchste Heimsuchung. Er konnte den Schmerz des Abschieds von Bahá’u’lláh nicht tragen, und nach Bahá’u’lláhs Hinscheiden starb er vor Kummer. Selig ist er, und wiederum: Selig ist er! Frohe Botschaften für ihn, und wiederum: Frohe Botschaften für ihn! Über ihm sei die Herrlichkeit des Allherrlichen.

Nabíl von Qá’in

Dieser edle Mann, Mullá Muḥammad-‘AlíA24, war einer von denen, deren Herz schon vor der Erklärung des Báb zu Bahá’u’lláh hingezogen war. Schon damals trank er den roten Wein der Erkenntnis aus den Händen des Mundschenks der Gnade. Es geschah, daß ein Prinz, der Sohn des Mír Asadu’lláh Khán, Fürst von Qá’in, als politische Geisel in Ṭihrán festgehalten wurde. Er war jung, weit weg von seinem liebenden Vater, und Mullá Muḥammad-‘Alí war sein Erzieher und Wächter. Da dieser Jüngling in Ṭihrán fremd war, bezeigte die Gesegnete Schönheit ihm besondere Güte. Manchen Abend war der junge Prinz zu Gast in Bahá’u’lláhs Stadthaus, und Mullá Muḥammad-‘Alí begleitete ihn. Das war vor der Erklärung des Báb.
Schon damals war dieses Oberhaupt aller vertrauten Freunde von Bahá’u’lláh bezaubert, und wohin er auch kam, überall verbreitete er Bahá’u’lláhs Lobpreis. Wie im Islám üblich, erzählte er auch von den großen Wundern, die er mit eigenen Augen Bahá’u’lláh bewirken sah, und von all dem Wundersamen, das er gehört hatte. Er war in Verzückung, in Liebe entbrannt. In diesem Zustand kehrte er mit dem Prinzen nach Qá’in zurück.
Später wurde der hervorragende Gelehrte Áqá Muḥammad aus Qá’in (dessen Titel Nabíl-i-Akbar war) vom verstorbenen Shaykh Murtaḍá zum Mujtahid, zum Doktor des religiösen Rechts, gemacht. Er reiste anschließend nach Baghdád, wurde ein glühender Anhänger Bahá’u’lláhs und eilte nach Persien zurück. Die führenden Geistlichen und Mujtahid waren seiner reichen Bildung und Gelehrsamkeit, des Odems seines Wissens und hohen Ranges wohl bewußt und anerkannten dies alles. Wieder in Qá’in, begann er den neuen Glauben offen zu verbreiten. Sowie Mullá Muḥammad-‘Alí den Namen der Gesegneten Schönheit hörte, anerkannte er den Báb unverzüglich. »Ich hatte die Ehre«, sagte er, »der Gesegneten Schönheit in Ṭihrán zu begegnen. Kaum sah ich Ihn, da war ich auch schon Sein Sklave.«
In seinem Dorf Sar-Cháh begann dieser begabte, hochgesinnte Mann den Glauben zu lehren. Er leitete seine eigene Familie wie auch die anderen den rechten Weg, brachte eine große Schar unter das Gesetz der Liebe Gottes und führte jeden von ihnen auf den Pfad des Heils.
Bis dahin war er immer ein enger Gefährte von Mír ‘Alam Khán, dem Gouverneur von Qá’in. Er hatte dem Gouverneur wichtige Dienste geleistet, seine Anerkennung und sein Vertrauen genossen. Seiner Religion wegen kehrte sich nun dieser schamlose Fürst im Zorn gegen ihn, beschlagnahmte und plünderte sein Eigentum; denn der Amír hatte Angst vor Náṣiri’d-Dín Sháh. Er verbannte Nabíl-i-Akbar und richtete Nabíl-i-Qá’iní zugrunde, warf ihn ins Gefängnis und folterte ihn, dann trieb er ihn fort als heimatlosen Vagabunden.
Für Nabíl war dieses plötzliche Unheil ein Segen. Die Plünderung seiner irdischen Güter, seine Vertreibung in die Wüste waren ihm eine königliche Krone und die größte Gunst, die Gott ihm verleihen konnte. Eine Zeitlang blieb er in Ṭihrán, dem äußeren Anschein nach ein Bettler ohne feste Bleibe, aber im Innern jubelnd; denn dies ist das Kennzeichen jeder Seele, die fest im Bündnis steht.
Er hatte Zugang zur höchsten Gesellschaft und kannte die Verhältnisse der verschiedenen Fürsten. Deshalb besuchte er einige und gab ihnen die Botschaft. Er war ein Trost für die Gläubigen und wie ein gezogenes Schwert für die Feinde Bahá’u’lláhs, einer von denen, über die wir im Qur’án lesen: »Für die Sache Gottes werden sie sich hart mühen. Den Tadel der Tadelnden werden sie nicht fürchten.«Q11 Tag und Nacht arbeitete er hart, um den Glauben zu fördern und mit aller Kraft die klaren Zeichen Gottes weit zu verbreiten. Er trank und trank immer wieder den Wein der Liebe Gottes, war ungestüm, wie die Sturmwolken sind, und ruhelos wie die Wellen des Meeres.
Dann bekam er die Erlaubnis, das Größte Gefängnis zu besuchen; denn in Ṭihrán war er als Gläubiger wie gebrandmarkt. Alle wußten von seiner Bekehrung. Er kannte keine Vorsicht, keine Geduld, keine Zurückhaltung; er hielt nichts vom Verschweigen und Verbergen. Er war völlig furchtlos und in schlimmer Gefahr.
Als er im Größten Gefängnis ankam, warfen ihn die feindseligen Wächter hinaus, und wie er es auch versuchte, er fand keinen Weg hinein. So mußte er nach Nazareth gehen. Dort lebte er eine Zeitlang als Fremder, allein mit seinen beiden Söhnen, Áqá Qulám-Ḥusayn und Áqá ‘Alí-Akbar, klagend und betend. Schließlich wurde ein Plan ausgeheckt, wie man ihn in die Festung bringen könnte, und er wurde in das Gefängnis, in dem die Unschuldigen eingekerkert waren, hineingerufen. Er geriet in solche Verzückung, daß man es nicht beschreiben kann, und wurde in Bahá’u’lláhs Gegenwart vorgelassen. Als er eintrat und seine Augen zur Gesegneten Schönheit erhob, wankte und zitterte er und fiel ohnmächtig zu Boden. Bahá’u’lláh sprach Worte der Liebe und Güte zu ihm, und er erhob sich wieder. Einige Tage verbrachte er in der Kaserne versteckt, dann kehrte er nach Nazareth zurück.
Die Einwohner Nazareths wunderten sich sehr über ihn. Sie erzählten einander, er müsse doch offenbar in seinem Heimatland ein großer, vornehmer Mann sein, eine Standesperson von hohem Rang. Sie fragten sich, warum er wohl einen so abgelegenen Winkel der Welt wie Nazareth ausgesucht habe, und wie er sich mit Armut und Strapazen zufriedengeben könne.
Als dann die Verheißung des Größten Namens sich erfüllte, sich die Gefängnistore weit öffneten und alle Freunde und Reisenden die Festungsstadt in Frieden und Anstand betreten und verlassen konnten, da reiste Nabíl von Qá’in jeden Monat einmal herbei, um Bahá’u’lláh zu sehen. Aber wie Er es ihm befahl, blieb er in Nazareth wohnen. Er bekehrte dort einige Christen zum Glauben, und Tag und Nacht weinte er über das Unrecht, das Bahá’u’lláh angetan wurde.
Die Grundlage seines Lebensunterhalts war seine geschäftliche Partnerschaft mit mir, das heißt, ich stattete ihn mit einem Kapital von drei KranA25 aus. Damit kaufte er Nadeln, und das war sein Lagervorrat. Die Frauen von Nazareth gaben ihm Eier im Tausch gegen seine Nadeln; auf diese Weise brachte er dreißig oder vierzig Eier am Tag zusammen, drei Nadeln pro Ei. Dann verkaufte er die Eier und lebte von dem Erlös. Da täglich eine Karawane zwischen ‘Akká und Nazareth verkehrte, wandte er sich täglich an Áqá Riḍá um mehr Nadeln. Ruhm sei Gott! Er überstand zwei Jahre mit diesem Ausgangskapital, und er bedankte sich immerzu. Wie losgelöst er von weltlichen Dingen war, läßt sich schon an Folgendem erkennen: Die Nazarener pflegten zu sagen, es sei klar aus den Sitten und dem Betragen des alten Mannes zu erkennen, daß er sehr reich sei, und wenn er so bescheiden lebe, sei es nur, weil er ein Fremder an fremdem Orte sei. Er verberge seinen Reichtum, indem er sich als Nadelhausierer ausgebe.
Sooft er in die Gegenwart Bahá’u’lláhs kam, erhielt er immer neue Beweise der Gunst und Liebe. Allezeit war er mir ein enger Freund und Gefährte. Wenn Leid mich überkam, sandte ich nach ihm, und dann freute ich mich, wenn ich ihn nur wiedersah. Wie wundervoll war seine Rede, wie anziehend seine Gesellschaft! Ein strahlendes Antlitz hatte er, ein freies Herz, losgelöst von jeder irdischen Fessel, immer beschwingt. Zum Schluß nahm er Wohnung im Größten Gefängnis und trat nun täglich in die Gegenwart Bahá’u’lláhs.
Eines Tages ging er mit seinen Freunden durch den Bázár. Da begegnete er einem Totengräber, Ḥájí Aḥmad mit Namen. Obgleich er bei bester Gesundheit war, wandte er sich an den Totengräber und sagte lachend zu ihm: »Komm mit mir!« Begleitet von den Gläubigen und dem Totengräber, ging er hinaus nach Nabíyu’lláh Ṣáliḥ. Dort sagte er: »O Ḥájí Aḥmad, ich habe eine Bitte an dich. Wenn ich von dieser Welt scheide und in die nächste gehe, grabe mein Grab hier neben dem Reinsten ZweigA26. Um diesen Gefallen bitte ich dich.« Damit gab er dem Mann ein Geldgeschenk.
Am selben Abend, nicht lange nach Sonnenuntergang, kam die Nachricht, Nabíl von Qá’in sei krank. Ich ging sofort zu seiner Wohnung. Er saß da und unterhielt sich, strahlend, lachend, scherzend, aber ohne ersichtlichen Grund lief ihm der Schweiß in Strömen über das Gesicht; er stürzte förmlich herab. Abgesehen davon, fehlte ihm nichts. Er schwitzte fortgesetzt, wurde schwächer, legte sich ins Bett, und gegen Morgen verschied er.
Bahá’u’lláh erwähnte ihn oft mit unendlicher Gunst und Güte. Er offenbarte eine Anzahl Sendschreiben in seinem Namen. Die Gesegnete Schönheit pflegte nach Nabíls Tod dessen Inbrunst, die Kraft dieses Glaubens, ins Gedächtnis zu rufen und zu bemerken, dies sei ein Mann gewesen, der Ihn bereits vor dem Kommen des Báb erkannt habe.
Alles Heil sei ihm für diese wundersame Gabe. »Seligkeit erwartet ihn und ein stattliches Zuhause... Und Gott wird für Seine Barmherzigkeit erwählen, wen immer Er will.«Q12

Siyyid Muḥammad-Taqí Manshádí

Muḥammad-Taqí kam aus dem Dorf Manshád. Schon in seiner Jugend hörte er vom Glauben Gottes. In heiliger Verzückung wandte sich sein Geist himmelwärts, und sein Herz wurde durchflutet von Licht. Göttliche Gnade stieg auf ihn herab. Der Ruf Gottes riß ihn so mit sich fort, daß er den Frieden Mansháds in den Wind schlug. Er verließ seine Verwandtschaft und seine Kinder, machte sich auf über die Berge und durch die wüsten Ebenen, zog von einem Rastplatz zum nächsten, kam an das Meeresufer, fuhr über die See und erreichte schließlich die Stadt Haifa. Von dorte eilte er nach ‘Akká und trat in die Gegenwart Bahá’u’lláhs.
In diesen frühen Tagen eröffnete er einen kleinen Laden in Haifa und handelte mit Kleinkram. Gottes Segen lag auf seinen Geschäften, und sie gingen gut. Seine kleine Ecke wurde zu einer Zuflucht für die Pilger. Wenn sie ankamen und noch einmal bei ihrer Abreise, waren sie zu Gast bei dem hochgesinnten, großzügigen Muḥammad-Taqí. Er half auch, die Angelegenheiten der Gläubigen zu regeln, und trug ihre Reisezahlungsmittel zusammen. Er bewies unverbrüchliche Zuverlässigkeit, Treue und Vertrauenswürdigkeit. Schließlich wurde er der Mittelsmann, durch den die Sendschreiben abgesandt wurden und die Post der Gläubigen eintreffen konnte. Er verrichtete diesen Dienst mit vollkommener Verläßlichkeit auf sehr angenehme Weise. Gewissenhaft versandte und empfing er die Briefpost zu allen Zeiten. Jedermann vertraute ihm, in vielen Teilen der Welt wurde er bekannt, und er empfing unzählige Gnadengaben von Bahá’u’lláh. Er war eine Schatzkammer der Gerechtigkeit und der Rechtschaffenheit, völlig frei von jeder Bindung an weltliche Dinge. Er hatte sich an ein sehr karges Leben gewöhnt, gab nichts auf Speise oder Schlaf, Behagen oder Frieden. Er lebte ganz allein in einem einzigen Zimmer und schlief in einer Ecke auf einem Lager aus Palmblättern. Aber für Reisende war er ein Quell in der Wüste, für sie breitete er die weichesten Kissen aus und deckte den besten Tisch, den er sich leisten konnte. Er hatte ein Lächeln auf dem Gesicht und war seinem Wesen nach von durchgeistigter Heiterkeit.
Nachdem die Sonne der höchsten Heerscharen untergegangen war, blieb Siyyid Manshádí treu im Bündnis, ein scharfes Schwert gegen die Bündnisbrecher. Sie versuchten es mit jedem Kniff, jeder Tücke, mit ihren kunstreichsten Mitteln; es ist unvorstellbar, mit welchen Gunstbeweisen sie ihn überschütteten, welche Ehrerbietung sie ihm entgegenbrachten, welche Feste sie ihm bereiteten, welche Vergnügungen sie ihm boten, alles nur, um eine Bresche in seinen Glauben zu schlagen. Dennoch wurde er von Tag zu Tag standhafter, blieb treu und wahrhaftig, enthielt sich jedes unziemlichen Gedankens und wies alles von sich, was dem Bunde Gottes zuwider war. Als sie schließlich an der Möglichkeit verzweifelten, seine Entschlossenheit ins Wanken zu bringen, da belästigten sie ihn in jeder nur möglichen Weise und hatten es auf seinen finanziellen Ruin abgesehen. Er aber blieb der Inbegriff der Standhaftigkeit und des Vertrauens.
Als ‘Abdu’l-Ḥamíd auf Anstiftung der Bündnisbrecher mich anzufeinden begann, war ich gezwungen, Manshádí nach Port Sa‘íd zu schicken, da er weithin bei den Leuten als unser Postverteiler bekannt war. Ich mußte ihm dann die Post über unbekannnte Mittelsleute zuleiten, und er versandte die Briefe weiter wie zuvor. So war es den Verrätern und Feinden unmöglich, Hand auf die Briefpost zu legen. In ‘Abdu’l-Ḥámíds letzten Tagen, als eine Untersuchungskommission erschien und, von jenen entfremdeten Verwandten angestachelt, Pläne schmiedete, wie sie den Heiligen Baum mit der Wurzel ausrissen, als man entschlossen war, mich in die Tiefen des Meeres zu werfen oder mich in den Fessan weiterzuverbannen – wie es ihre feste Absicht war –, und als die Kommission dementsprechend ihr Äußerstes versuchte, um dieses oder jenes Schriftstück in die Hand zu bekommen, da schlug dies alles fehl. Inmitten dieses ganzen Aufruhrs mit all seinem Druck und Zwang, mit widerwärtigen Angriffen von Leuten, die erbarmungslos waren wie YazídA27, ging doch die Post durch.
Viele lange Jahre hindurch verrichtete Siyyid Manshádí diesen Dienst in Port Sa‘íd vorzüglich. Die Freunde waren einmütig zufrieden mit ihm. In jener Stadt wurden ihm die Reisenden zu Dank verpflichtet, die Auswanderer waren in seiner Schuld, und den ortsansässigen Gläubigen brachte er Freude. Dann stellte sich heraus, daß die große Hitze Ägyptens zu viel für ihn war. Er legte sich zu Bett und warf in einem heftigen Fieber das Gewand des Lebens von sich. Aus Port Sa‘íd reiste er in das Reich des Himmels und erhob sich zu den Wohnstätten des Herrn.
Siyyid Manshádí war das Wesen der Tugend und des Verstandes. Seine Eigenschaften und Fertigkeiten brachten die höchstgebildeten Zeitgenossen zum Erstaunen. Er hatte keinen Gedanken außer an Gott, keine Hoffnung außer derjenigen auf Gottes Wohlgefallen. Er war eine Verkörperung des Verses: »Mache mein ganzes Lied zu einem einzigen Lobgesang für Dich. Für ewig bewahre mich treu in Deinem Dienst.«
Möge Gott seinen fiebernden Schmerz kühlen mit der Gnade der Wiedervereinigung in Seinem Königreich. Möge Er seine Krankheit heilen mit dem Balsam der Nähe zu Ihm im Reiche des Ewigschönen. Über ihm sei die Herrlichkeit Gottes, des Allherrlichen.

Muḥammad-‘Alí Ṣabbáq von Yazd

Jung an Jahren wurde Muḥammad-‘Alí ein Gläubiger, während er im ‘Iráq weilte. Er riß die hemmenden Schleier und Zweifel hinweg, entfloh seinen Täuschungen und eilte hin zum einladenden Obdach des Herrn der Herren. Dem äußeren Anschein nach war er ohne jede Bildung, denn er konnte weder lesen noch schreiben; aber er war von scharfem Verstand und ein vertrauenswürdiger Freund. Einer der Gläubigen brachte ihn in die Gegenwart Bahá’u’lláhs, und bald war er in der Öffentlichkeit als Sein Jünger bekannt. Er fand eine Ecke dicht beim Haus der Gesegneten Schönheit, wo er wohnen konnte, und pflegte morgens und abends in Bahá’u’lláhs Gegenwart zu treten. Eine Zeitlang war er ungemein glücklich.
Als Bahá’u’lláh mit Seinem Gefolge Baghdád auf dem Weg nach Konstantinopel verließ, gehörte Áqá Muḥammad-‘Alí zu dieser Gesellschaft, fiebernd vor Liebe zu Gott. Wir erreichten Konstantinopel, und da uns die Regierung zwang, uns in Adrianopel niederzulassen, ließen wir Muḥammad-‘Alí in der türkischen Hauptstadt zurück, damit er den Gläubigen bei ihrem Kommen und Gehen durch diese Stadt behilflich sei. Daraufhin gingen wir nach Adrianopel. Dieser Mann blieb allein und litt große Pein, denn er hatte weder Freund noch Gefährten und niemanden, der sich um ihn kümmerte.
Zwei Jahre später kam er nach Adrianopel und suchte eine Zuflucht in der Liebe und Güte Bahá’u’lláhs. Er arbeitete als Hausierer. Als der große AufruhrA28 begann und die Widersacher die Freunde in äußerste Not brachten, war auch er unter den Gefangenen und wurde mit uns in die Festung ‘Akká verbannt.
Er verbrachte längere Zeit im Größten Gefängnis. Dann bat ihn Bahá’u’lláh, nach Sidon zu gehen, wo er einen Handel betrieb. Manchmal kehrte er zurück und wurde von Bahá’u’lláh empfangen, aber ansonsten blieb er in Sidon. Er war dort angesehen, man vertraute ihm, und er legte für alle Ehre ein. Als die schlimmste HeimsuchungA29 über uns kam, kehrte er nach ‘Akká zurück und verbrachte seine letzten Tage nahe dem heiligen Grabe.
Die Freunde waren allesamt erfreut über ihn, und an der Heiligen Schwelle wurde er sehr geschätzt. In diesem Zustand nahm er seinen Flug zur immerwährenden Herrlichkeit und ließ seine Verwandtschaft in Trauer zurück. Er war ein gütiger, ja hervorragender Mensch: zufrieden mit Gottes Willen für ihn selbst, dankbar, ein Mann von Würde und Langmut. Über ihm sei die Herrlichkeit des Allherrlichen. Möge Gott auf sein duftendes Grab in ‘Akká Ströme himmlischen Lichtes herniedersenden.

‘Abdu’l-Ghaffár von Iṣfahán

‘Abdu’l-Ghaffár von Iṣfahán gehörte zu denen, die ihr Heimatland verließen, um unsere Nachbarn und Mitgefangenen zu werden. Er war ein sehr aufnahmefähiger Mensch, der in Geschäften viele Jahre lang durch Kleinasien gereist war. So machte er eine Reise in den ‘Iráq, wo ihn Áqá Muḥammad-‘Alí von Ṣád (Iṣfahán) unter das Obdach des Glaubens brachte. Bald riß er die Binde der Einbildungen hinweg, die seine Augen bislang verdunkelt hatte; er erhob sich und schwang sich auf zum Heil in den Himmel der Liebe Gottes. Bei ihm war der trennende Schleier nur dünn, fast durchsichtig, und kaum war das erste Wort gesprochen, da war er schon frei von der Welt leeren Wahns und schloß sich fest an Ihn, der klar zu sehen ist.
Auf der Reise vom ‘Iráq zur Großen Stadt, nach Konstantinopel, war ‘Abdu’l-Ghaffár ein engvertrauter, angenehmer Gefährte. Er diente der ganzen Reisegesellschaft als Dolmetscher, denn er sprach vorzüglich Türkisch, eine Sprache, in der sonst keiner der Freunde bewandert war. Die Reise ging friedlich zu Ende; auch danach, in der Großen Stadt, blieb er weiterhin unser Gefährte und Freund. So war es auch in Adrianopel und ebenso, als er uns als einer der Gefangenen bis zur Stadt Haifa begleitete.
Hier nun entschieden sich die Unterdrücker, ihn nach Zypern zu senden. Erschrocken schrie er um Hilfe, denn er sehnte sich danach, bei uns im Größten Gefängnis zu sein. Als man ihn gewaltsam zurückhielt, stürzte er sich hoch vom Schiff ins Meer. Das hatte jedoch auf die brutalen Offiziere keinerlei Wirkung. Man zog ihn aus dem Wasser, sperrte ihn im Schiff ein, hielt ihn grausam zurück und schleppte ihn gewaltsam nach Zypern.A30 In Famagusta wurde er ins Gefängnis geworfen, aber irgendwie gelang es ihm zu entkommen, und er eilte nach ‘Akká. Um sich hier vor der Bosheit unserer Unterdrücker zu schützen, änderte er seinen Namen in ‘Abdu’lláh. Im Schutz der Liebe und Güte Bahá’u’lláhs verbrachte er seine Tage ruhig und glücklich.
Aber als das größte Licht der Welt untergegangen war, um auf ewig weiter vom strahlendsten Horizont zu scheinen, war ‘Abdu’l-Ghaffár außer sich und fiel seiner Seelenqual zum Opfer. Er hatte kein Zuhause mehr, ging nach Damaskus und blieb einige Zeit dort, befangen in seinem Schmerz, trauernd bei Tag und bei Nacht. Er wurde immer schwächer. Wir entsandten Ḥájí ‘Abbás, ihn zu behandeln und zu versorgen und uns jeden Tag über ihn zu berichten. Aber ‘Abdu’l-Ghaffár redete nur unaufhörlich und zu jeder Tageszeit mit seinem Pfleger darüber, wie sehr er sich danach sehne, seinen Weg in das geheimnisvolle Land des Jenseits zu nehmen. Und schließlich machte er sich fern der Heimat, verbannt von seiner Liebe, auf zur Heiligen Schwelle Bahá’u’lláhs.
Er war ein wahrhaft langmütiger, milder Mensch, ein Mann von gutem Charakter, guten Taten und guten Worten. Gruß und Preis seien ihm, und die Herrlichkeit des Allherrlichen! Sein duftendes Grab ist in Damaskus.

‘Alí Najaf-Ábádí

Áqá ‘Alí Najaf-Ábádí gehörte ebenfalls zu den Auswanderern und vertrauten Nachbarn. Als dieser durchgeistigte junge Mann zum erstenmal den Ruf Gottes hörte, setzte er seine Lippen an den heiligen Kelch und schaute die Herrlichkeit des Sprechers auf dem Berge. Und als er, dank dem Lichte, wirkliche Erkenntnis erlangt hatte, reiste er zum Größten Gefängnis, wo er das Wesen aller Erkenntnis gewahrte und die hohe Stufe unzweifelhafter Wahrheit erreichte.
Lange Zeit blieb er in der heiligen Stadt und in ihrer Nähe. Er wurde der sprichwörtliche Kaufmann Ḥabíbu’lláh und verbrachte seine Tage im Vertrauen auf Gott mit Fürbitte und Gebet, ein sanftmütiger, ruhiger, standhafter Mann, der sich nie beklagte, in allen Dingen gefällig und lobenswert. So fand er bei allen Freunden Anklang und wurde an der Heiligen Schwelle angenommen und willkommen geheißen. Während seiner letzten Tage, als er fühlte, daß ihm bald ein glückliches Ende beschieden sei, fand er sich wiederum in der heiligen Stadt des Größten Gefängnisses ein. Bei seiner Ankunft wurde er krank und immer schwächer. Er verbrachte seine Zeit im Bittgebet zu Gott, bis der Odem des Lebens in ihm erlosch, bis die Tore zum Flug in das Reich der Höhe weit sich öffneten, bis er seine Augen von der Welt des Staubes abkehrte und voranschritt, hin zu dem heiligen Ort.
‘Alí Najaf-Ábádí hatte ein sanftes, zartfühlendes Herz. Allezeit war er Gottes eingedenk und erwähnte Ihn. Gegen Ende seines Lebens war er losgelöst, makellos, frei vom Gift dieser Welt. Leichthin gab er sein Stückchen Erde auf und errichtete sein Zelt im Lande des Jenseits. Möge Gott die reinen Düfte des Verzeihens auf ihn senden. Möge Er sein Auge mit dem Anblick der göttlichen Schönheit im Reich des Strahlenglanzes erhellen und seinen Geist erfrischen mit den Moschuswinden, die aus dem Reiche Abhá wehen. Mit ihm seien Gruß und Preis. Sein reiner, heiliger Staub liegt in ‘Akká.

Mashhadí Ḥusayn und Mashhadí Muḥammad-i-Ádhirbáyjání

Mashhadí Ḥusayn und Mashhadí Muḥammad stammten beide aus der Provinz Ádhirbáyján. Sie waren reine Seelen, die den großen Schritt in ihrem eigenen Lande taten: Sie machten sich frei von Freund und Feind, entflohen dem Aberglauben, der sie blind gemacht hatte, faßten einen festen Entschluß und beugten sich nieder vor dem gnädigen Gott, dem Herrn des Lebens. Es waren gesegnete Seelen, redlich, unbefleckt im Glauben, unauffällig, gehorsam, arm, zufrieden mit Gottes Willen, voll Liebe für Sein führendes Licht, voll Freude über die große Botschaft. Sie verließen ihr Land und reisten nach Adrianopel. Hier lebten sie ziemlich lange nahe der heiligen Stadt in dem Dorfe Qumruq-Kilísá. Bei Tag flehten sie zu Gott und hielten Zwiesprache mit Ihm. Des Nachts weinten und trauerten sie über das Ungemach Dessen, dem die Welt Unrecht tat.
Als es zur Weiterverbannung nach ‘Akká kam, waren sie nicht in der Stadt und wurden deshalb nicht festgenommen. Schweren Herzens blieben sie in jener Gegend und vergossen ihre Tränen. Sobald sie aber einen zuverlässigen Bericht aus ‘Akká in Händen hielten, verließen sie Rumelien und kamen hierher: zwei hervorragende Seelen, treue Gefolgsleute der Gesegneten Schönheit. Es läßt sich nicht in Worte fassen, wie ihre Herzen strahlten und wie fest ihr Glaube war.
Sie lebten außerhalb von ‘Akká in Bágh-i-Firdaws, arbeiteten als Bauern und verbrachten ihre Tage im Dank an Gott dafür, daß sie wieder ihren Weg in die Nachbarschaft der Gnade und der Liebe gefunden hatten. Aber sie waren in Ádhirbáyján geboren und an die Kälte gewöhnt; die Hitze hier konnten sie nicht ertragen. Hinzu kam, daß sich dies während unserer frühen Tage in ‘Akká zutrug, als Luft und Wasser außergewöhnlich schädlich und ungesund waren. Beide erkrankten an chronischem hohem Fieber. Sie trugen es heiter und mit erstaunlicher Geduld. Während ihrer Krankheit verblieben sie trotz ihrer Fieberanfälle, trotz der Heftigkeit ihres Leidens, trotz des brennenden Durstes und der Ruhelosigkeit innerlich voll Frieden und freuten sich der frohen Botschaften Gottes. Und während sie Gott aus ganzem Herzen ihren Dank darbrachten, eilten sie hinweg aus dieser Welt und traten ein in die andere. Sie entkamen diesem Käfig und wurden entlassen in den Garten der Unsterblichkeit. Mit ihnen sei die Barmherzigkeit Gottes. Möge Er Gefallen an ihnen finden. Mit ihnen seien Gruß und Preis. Möge Gott sie in das Reich der Ewigkeit bringen, damit sie sich der Wiedervereinigung mit Ihm freuen und sich im Reiche Seines Strahlenglanzes sonnen. Ihre beiden leuchtenden Grabstätten sind in ‘Akká.

Ḥájí ‘Abdu’r-Raḥím-i-Yazdí

Ḥájí ‘Abdu’r-Raḥím von Yazd war eine kostbare Seele, tugendhaft und gottesfürchtig von frühen Jahren an und unter dem Volk als ein Heiliger bekannt, unvergleichlich bei der Ausübung seiner religiösen Pflichten und gewissenhaft in seinen Taten. Sein starker Glaube war eine unbestreitbare Tatsache. Er diente Gott und verehrte Ihn bei Tag und Nacht, er war ohne Tadel, sanftmütig, mitfühlend, ein treuer Freund.
Da er vollkommen vorbereitet war, rief er, sowie er den Ruf vom Höchsten Horizonte und den Trommelschlag des »Bin ich nicht euer Herr?« hörte, sofort sein »Ja, wahrlich!«Q13 Mit seinem ganzen Wesen wurde er entflammt von dem Strahlenglanz, den das Licht der Welt vergoß. Offen und kühn begann er, seine Familie und seine Freunde im Glauben zu festigen. Bald war dies in der ganzen Stadt bekannt; in den Augen der schlimmen ‘Ulamá war er nun ein Gegenstand des Hasses und der Schmach. Er zog ihre Wut auf sich und wurde von jenen Sklaven ihrer niederen Leidenschaften beschimpft, belästigt und gequält. Die Bewohner der Stadt rotteten sich zusammen, die gottlosen ‘Ulamá hatten es auf seinen Tod abgesehen. Auch die Regierungsbeamten fielen über ihn her, hetzten ihn, folterten ihn sogar. Sie schlugen ihn mit Knüppeln und peitschten ihn aus. So ging es Tag und Nacht weiter.
Dann war er gezwungen, sein Heim aufzugeben und die Stadt zu verlassen. Als Vagabund zog er über die Berge, durchquerte die Ebenen, bis er das Heilige Land erreichte. Aber er war so geschwächt und ermattet, daß jeder, der ihn sah, dachte, er läge in den letzten Zügen. Als er in Haifa ankam, eilte Nabíl von Qá’in nach ‘Akká und drängte mich, den Ḥájí sofort einzuladen, weil er im Sterben liege und rasch schwächer werde.
»Laß mich ins Landhaus gehen«, sagte ich, »und um Erlaubnis bitten.«
»Das würde zu lange dauern«, sagte er, »und ‘Abdu’r-Raḥím würde ‘Akká nie mehr sehen. Ich wünsche von Herzen, daß er dieser Gnade teilhaftig werde, daß er vor seinem Tod ‘Akká wenigstens sieht. Ich flehe Dich an, laß ihn sogleich rufen!«
Ich fügte mich dem Wunsch Nabíls und ließ ‘Abdu’r-Raḥím kommen. Als er eintrat, gab er kaum noch ein Lebenszeichen von sich. Ab und zu öffnete er die Augen, sprach aber kein Wort. Doch die süßen Düfte des Größten Gefängnisses fachten seinen Lebensfunken wieder an, und seine Sehnsucht, Bahá’u’lláh zu begegnen, flößte ihm neuen Odem ein. Am nächsten Morgen sah ich bei ihm herein und fand ihn frisch und munter. Er bat um die Erlaubnis, Bahá’u’lláh aufzusuchen. »Alles hängt davon ab«, erwiderte ich, »ob Er dir die Erlaubnis gibt. So Gott will, wirst du für diese hohe Gabe auserwählt.«
Einige Tage später kam die Erlaubnis, und er eilte in Bahá’u’lláhs Gegenwart. Als ‘Abdu’r-Raḥím dort eintrat, wehte der Geist des Lebens über ihn hin, und bei seiner Rückkehr war klar, daß aus diesem Ḥájí ein völlig anderer Ḥájí geworden war: Er blühte vor Gesundheit. Nabíl war verblüfft und sagte: »Wie lebenspendend ist doch für einen wahren Gläubigen diese Gefängnisluft!«
Eine Zeitlang lebte ‘Abdu’r-Raḥím in der Nachbarschaft. Er verbrachte seine Zeit mit dem Gedenken und dem Lobpreis Gottes, sang Gebete und beachtete mit Sorgfalt seine religiösen Pflichten. So sah er wenige Menschen. Dieser Diener (‘Abdu’l-Bahá) wandte besondere Aufmerksamkeit auf seine Bedürfnisse und verordnete ihm leichte Kost. Aber mit der schlimmsten Heimsuchung, dem Hinscheiden Bahá’u’lláhs, nahm alles ein Ende. Es herrschte Angst, und lautes Weinen war zu hören. Mit flammendem Herzen und überströmenden Augen, aber mit schwindenden Kräften kämpfte sich ‘Abdu’r-Raḥím weiter durchs Leben. So vergingen seine Tage; er sehnte sich unentwegt nach dem Abschied von der Welt, diesem Schutthaufen. Endlich riß er sich los von der Qual seines Verlustes und eilte hin zum Reiche Gottes, wo er in die Versammlung des göttlichen Glanzes im Reiche des Lichtes trat.
Mit ihm seien Gruß und Preis und unaussprechliche Gnade. Möge Gott seine Ruhestatt mit dem Strahlenglanz aus Seinem Reich der Geheimnisse überfluten.

Ḥájí ‘Abdu’lláh Najaf-Ábádí

Kaum war er ein Gläubiger geworden, da verließ Ḥájí ‘Abdu’lláh seine persische Heimat und eilte ins Heilige Land. Im Schutze der Gnade Bahá’u’lláhs fand er seinen Seelenfrieden. Er war ein Mann voll Zuversicht, fest und standhaft, der vielfältigen Gnadengaben Gottes gewiß, von hervorragenden Charakteranlagen.
Seine Tage verbrachte er in freundschaftlichem Zusammensein mit den anderen Gläubigen. Dann ging er eine Zeitlang nach Ghawr bei Tiberias als Bauer. Er trieb Ackerbau, aber gleichzeitig verwandte er viel Zeit darauf, zu Gott zu beten und mit Ihm Zwiesprache zu halten. Er war ein außergewöhnlicher Mensch, hochherzig und makellos.
Später kehrte er aus Ghawr zurück und ließ sich in Bahá’u’lláhs Nähe, in Junayna, nieder. Oft trat er in Seine Gegenwart. Seine Augen waren auf das Reich Abhá gerichtet. Manchmal vergoß er Tränen und klagte, dann wieder frohlockte er und war glücklich, weil er das Ziel seiner höchsten Sehnsucht erreicht hatte. Er war völlig losgelöst von allem außer Gott, glückselig in der Gnade Gottes. Den größten Teil der Nacht blieb er wach, im Zustand des Gebets. Dann kam zur festgesetzten Stunde der Tod, und im Schatten der Obhut Bahá’u’lláhs stieg er empor, eilte hinweg aus dieser Welt des Staubes, schwebte hinauf zum hohen Firmament, in das geheimnisvolle Land. Mit ihm seien in der Nähe seines erhabenen Herrn, Gruß, Gnade und Lobpreis.

Muḥammad-Hádíy-i-Ṣaḥḥáf

Ein anderer von denen, die auswanderten und sich in Bahá’u’lláhs Nähe niederließen, war der Buchbinder Muḥammad-Hádí. Dieser angesehene Mann kam aus Iṣfahán. Im Binden und Ausschmücken von Büchern hatte er keinen seinesgleichen. Als er sich der Liebe Gottes ergab, machte er sich rasch und furchtlos auf den Weg. Er verließ sein Zuhause und trat eine entsetzliche Reise an. Unter härtesten Strapazen kam er von einem Land ins andere, bis er das Heilige Land erreichte und dort eingekerkert wurde. Er setzte sich an die Heilige Schwelle, die er sorgsam fegte und bewachte. Dank seinem ständigen Einsatz war der Platz vor Bahá’u’lláhs Haus immer gekehrt, gesprengt und makellos sauber.
Bahá’u’lláh schaute oft auf dieses Fleckchen Erde, und dann sagte Er lächelnd: »Muḥammad-Hádí hat den Platz vor diesem Gefängnis in das Brautgemach eines Palastes verwandelt. Er bringt allen Nachbarn Freude und verdient ihren Dank.«
Wenn er mit Fegen, Sprühen und Aufräumen fertig war, setzte er sich an die Arbeit, schmückte und band die verschiedenen Bücher und Sendschreiben. So flossen seine Tage dahin. Sein Herz war glücklich in der Gegenwart des Geliebten der Menschheit. Er war eine vortreffliche Seele, rechtschaffen und wahrhaftig, würdig der Gnade, mit seinem Herrn vereint zu sein, und frei vom Gift der Welt.
Eines Tages kam er zu mir und klagte über ein chronisches Leiden. »Seit zwei Jahren habe ich Schüttelfrost und Fieber«, sagte er. »Die Ärzte haben mir ein Abführmittel und Chinin verordnet. Das Fieber hört einige Tage auf, aber dann kommt es wieder. Sie geben mir noch mehr Chinin, aber das Fieber kommt trotzdem wieder. Ich bin dieses Lebens müde und kann meine Arbeit nicht länger tun. Rette Du mich!«
»Welches Essen schmeckt dir am besten?« fragte ich ihn. »Was würdest du mit großem Appetit essen?«
»Ich weiß es nicht«, sagte er.
Im Scherz zählte ich ihm die verschiedenen Gerichte auf. Als ich zu Gerstensuppe mit Molke (ásh-i-kashk) kam, sagte er: »Sehr gut! Aber unter der Bedingung, daß gedünsteter Knoblauch drin ist.«
Ich gab Anweisung, die Suppe für ihn zu bereiten, und ging weg. Am anderen Tag kam er und berichtete: »Ich habe eine ganze Schüssel voll Suppe gegessen. Dann habe ich den Kopf in die Kissen gesteckt und friedlich bis zum Morgen durchgeschlafen.«
Kurz, von jenem Tag ab war er ungefähr zwei Jahre lang völlig gesund.
Dann kam eines Tages ein Gläubiger zu mir und berichtete: »Muḥammad-Hádí zerglüht vor Fieber.« Ich stürzte an sein Bett und fand ihn mit einem Fieber von 42° Celsius. Er war kaum noch bei Bewußtsein. »Was hat er nur getan?« fragte ich. »Als das Fieber kam«, war die Antwort, »sagte er, er wisse aus Erfahrung, was er machen müsse. Dann stopfte er sich voll Gerstensuppe mit Molke und gedünstetem Knoblauch – und das ist nun das Ergebnis.«
Ich war bestürzt über die Macht des Schicksals und sagte: »Weil vor zwei Jahren seine Därme gründlich entleert und rein waren, weil er herzhaften Appetit hatte und seine Krankheit aus Erkältung und Fieber bestand, verordnete ich ihm damals die Gerstensuppe. Aber heute, nachdem er Verschiedenes gegessen, keinen Hunger hatte, und besonders bei dem hohen Fieber, gab es keinen Grund, den damaligen chronischen Zustand festzustellen. Wie konnte er nur die Suppe essen!« »Es war Schicksal«, antworteten sie. Die Entwicklung war zu weit fortgeschritten, Muḥammad-Hádí konnte nicht mehr gerettet werden.
Er war ein Mann von gedrungener Gestalt, von erhabenem Rang und Geist. Sein Herz war rein, seine Seele strahlte. In all den Tagen, da er an der Heiligen Schwelle diente, liebten ihn die Freunde und er stand in Gottes Gunst. Von Zeit zu Zeit sprach die Gesegnete Schönheit zu ihm, mit einem Lächeln auf den Lippen, voll Güte und Huld.
Muḥammad-Hádí war immer getreu. Alles außer dem Wohlgefallen Gottes wertete er als Dichtung und Fabel, nichts weiter. Selig ist er ob dieser Gnadengabe, die ihm verliehen wurde. Frohe Botschaft sei für ihn der Platz, an den er geführt wird! Möge ihm der Kelch voll des Weines, gekühlt an der Kampferquelle, wohl bekommen, und möge all sein Streben ihm Dank eintragen und Gott wohlgefällig sein!A31

Mírzá Muḥammad-Qulí

Jináb-i-Mírzá Muḥammad-QulíA32 war ein getreuer Bruder der Gesegneten Schönheit. Von Kindheit auf war dieser große Mann für den Adel seiner Seele bekannt. Er war gerade zur Welt gekommen, als sein edler Vater verschied, und so kam es, daß er sein Leben vom ersten bis zum letzten ↕Tag in den schützenden Armen Bahá’u’lláhs verbrachte. Losgelöst von jedem selbstsüchtigen Gedanken, verabscheute er alles Gerede, das nicht die heilige Sache betraf. In Persien wie auch im ‘Iráq wuchs er in Bahá’u’lláhs Obhut auf, von Ihm besonders begünstigt. In Bahá’u’lláhs Gegenwart pflegte er den Tee zu reichen; allezeit, bei Tag und Nacht, wartete er seinem Bruder auf. Er war immer still. Immer hielt er fest am Bündnis des »Bin Ich nicht euer Herr?«Q14. Güte und Großmut umgaben ihn; Tag und Nacht konnte er in Bahá’u’lláhs Gegenwart gelangen; er war immer geduldig und nachsichtig, bis er am Ende die höchsten Höhen göttlicher Gunst und Bestätigung erreichte.
Er blieb sich stets treu. Er reiste in Bahá’u’lláhs Gesellschaft; vom ‘Iráq nach Konstantinopel war er im Reisezug, und an den Rastplätzen war es seine Aufgabe, die Zelte aufzuschlagen. Er diente mit größter Sorgfalt und kannte weder Trägheit noch Erschöpfung. Auch in Konstantinopel und später im Land des Geheimnisses, in Adrianopel, verhielt er sich immer in gleicher Weise.
Zusammen mit seinem unvergleichlichen Herrn wurde er dann in die Festung ‘Akká verbannt, auf Befehl des Sulṭáns zu lebenslanger Gefangenschaft verurteilt.A33 Aber er nahm alles, was ihm zustieß, mit dermselben Gleichmut hin: Wohlergehen und Qual, Strapazen und Erholung, Krankheit und Gesundheit. Beredt dankte er der Gesegneten Schönheit für alle Gnadengaben. Freien Herzens und mit einem Antlitz, so strahlend wie die Sonne, äußerte er seinen Lobpreis. Jeden Morgen und jeden Abend wartete er Bahá’u’lláh auf. Bahá’u’lláhs Gegenwart gab ihm Freude und Kraft, und meistens blieb er ganz still.
Als der Geliebte der ganzen Menschheit in das Reich strahlenden Glanzes aufstieg, da blieb Mírzá Muḥammad-Qulí fest im Bündnis. Alle List, Bosheit und Heuchelei, die damals zutage traten, wies er weit von sich und weihte sich völlig Gott in Fürbitte und Gebet. Denen, die hören wollten, gab er weisen Rat; er gedachte der Tage der Gesegneten Schönheit und grämte sich darüber, daß er Bahá’u’lláh überleben mußte. Nach dem Hinscheiden Bahá’u’lláhs tat er keinen ruhigen Atemzug mehr. Er mied alle Gesellschaft, blieb die meiste Zeit zurückgezogen in seiner engen Behausung und zerglühte im Feuer der Trennung. Tag für Tag wurde er schwächer und hilfloser, bis er sich schließlich in die Welt Gottes emporschwang. Friede sei mit ihm, Preis und Gnade in den Gärten des Himmels. Sein leuchtendes Grab ist in Naqíb bei Tiberias.

Ustád Báqir und Ustád Aḥmad

Unter denen, die ihr Heimatland verließen, waren auch zwei Zimmerleute, Ustád Báqir und Ustád Aḥmad. Sie waren Brüder, von reiner Abstammung und aus Káshán gebürtig. Seit der Zeit, da beide Gläubige wurden, hielt jeder den anderen liebend umfangen. Sie hörten auf die Stimme Gottes und auf Seinen Ruf: »Bin Ich nicht euer Herr?« antworteten sie: »Ja, wahrlich!«Q15
Einige Zeit blieben sie in ihrer Heimat, beschäftigt mit dem Gedenken Gottes, ausgezeichnet durch Glauben und Erkenntnis, geachtet von Freunden und Fremden, allen bekannt durch ihre Rechtschaffenheit und Vertrauenswürdigkeit, durch ihr einfaches Leben und ihre Gottesfurcht. Als der Unterdrücker seine Hand nach ihnen ausstreckte und sie unerträglich quälte, da wanderten sie in den ‘Iráq aus, in die schützende Obhut Bahá’u’lláhs. Sie waren zwei gottgesegnete Seelen. Eine Zeitlang blieben sie im ‘Iráq, beteten in aller Demut und flehten zu Gott.
Ustád Aḥmad zog dann weiter nach Adrianopel, während Ustád Báqir im ‘Iráq blieb und gefangen nach Mosul gebracht wurde. Ustád Aḥmad ging im Gefolge Bahá’u’lláhs ins Größte Gefängnis, und Ustád Báqir wanderte von Mosul nach ‘Akká. Beide Brüder standen unter dem Schutze Gottes und waren frei von allen irdischen Banden. Im Gefängnis übten sie ihr Handwerk aus; sie blieben still für sich, fern von Freund und Feind. Voll Ruhe, Würde und Vertrauen, stark im Glauben verbrachten sie im Schutze des Allbarmherzigen glücklich ihre Tage. Ustád Báqir starb als erster und einige Zeit darauf folgte ihm sein Bruder.
Die beiden waren standhafte Gläubige, getreu, geduldig und allezeit dankbar. Allezeit flehten sie demütig zu Gott, das Angesicht Ihm zugewandt. Während ihres langen Aufenthaltes im Gefängnis waren sie niemals pflichtvergessen, immer ohne Fehl und Tadel. Stets waren sie voll Freude, denn sie hatten tief aus dem heiligen Kelch getrunken, und als sie sich aus dieser Welt emporschwangen, da trauerten die Freunde um sie und beteten darum, daß ihnen durch die Gnade Bahá’u’lláhs Gunst und Vergebung zuteil werden. Sie waren beide umhüllt von Gnadengaben, göttlich gestärkt, und die Gesegnete Schönheit hatte Wohlgefallen an ihnen. Auf solche Weise für die Reise gerüstet, machten sie sich auf in die nächste Welt. Über ihnen beiden sei die Herrlichkeit Gottes, des Allherrlichen! Jedem von ihnen werde ein Sitz der WahrheitA34 im Reich strahlenden Glanzes gewährt.

Muḥammad-i-Ḥaná-Sáb

Auch dieser ehrwürdige, angesehene Mann, Áqá Muḥammad, gehörte zu den frühesten Gläubigen und zu denen, die ihr Heim verließen. Von früh an war er überall bekannt als ein Liebender des Größten Lichtes. Er lebte damals in Iṣfahán, verschloß die Augen vor dieser und der nächsten WeltA35 und öffnete sie für die Schönheit Dessen, der alles verkörpert, was der Liebe wert ist.A36
Áqá Muḥammad fand keine Ruhe mehr, denn die moschusduftenden Brisen Gottes hatten ihm Leben geschenkt. Sein Herz war entflammt, er atmete den heiligen Duft, er hatte Augen zu sehen und Ohren zu hören. Er lehrte einige Seelen und blieb treu, ergeben in der großen Sache. Schreckliche Verfolgung und Qual ertrug er, ohne zu wanken. Dann fand er Gnade in den Augen des Königs der Märtyrer, wurde ein treuer Diener des Geliebten der MärtyrerA37 und diente beiden einige Jahre. Er fand Bestätigung in seiner Arbeit; oft drückte der König der Märtyrer seine Zufriedenheit mit ihm aus und sagte: »Dieser Mann gehört zu den Seelen, die zur Ruhe gekommen sind, er ist zufrieden mit seinem Herrn und Er hat Wohlgefallen an ihm.A38 Sein Glaube ist rein, er liebt Gott, hat eine gute Veranlagung und führt ein rechtschaffenes Leben. Auch ist er ein angenehmer, beredter Gefährte.«
Nachdem der König der Märtyrer getötet worden war, blieb Áqá Muḥammad noch einige Zeit in Iṣfahán und trauerte um ihn. Endlich brach er auf zum Größten Gefängnis, wo er von Bahá’u’lláh aufgenommen wurde und die große Ehre hatte, den Boden an der Heiligen Schwelle fegen zu dürfen. Er war geduldig, langmütig, ein wahrer Freund und Gefährte. Dann kam die Größte Heimsuchung über uns, und Áqá Muḥammad litt solche Qual, daß er keinen Augenblick Ruhe fand. Im Morgengrauen erhob er sich und fegte den Boden um das Haus Bahá’u’lláhs, sang zur Arbeit Gebete, während seine Tränen wie Regen rannen.
Was für ein heiliges Wesen war er! Was für ein großer Mann! Er konnte die Trennung nicht lange ertragen, er starb und eilte voran in die Welt des Lichts, zu der Schar, der Gottes Schönheit entschleiert ist. Möge Gott Strahlenglanz aus dem Reich der Vergebung über seinem Grab verbreiten und seine Seele im Herzen des Paradieses wiegen. Möge Gott seine Stufe in den himmlischen Gärten erhöhen. Sein strahlendes Grab ist in ‘Akká.

Ḥájí Faraju’lláh Tafríshí

Ein anderer, der sein Heimatland verließ, um in der Nähe Bahá’u’lláhs zu leben, war Faraju’lláh aus Tafrish. Dieser gesegnete Mensch diente von frühester Jugend an Bahá’u’lláh und emigrierte zusammen mit seinem verehrten Vater, Áqá Luṭfu’lláh, von Persien nach Adrianopel. Áqá Luṭfu’lláh war ein standhafter Gläubiger, der Gesegneten Schönheit in Liebe ergeben. Geduldig, langmütig, völlig gleichgültig gegenüber dieser eitlen Welt, lebte er zufrieden in Bahá’u’lláhs Nähe. Demütig an Seiner Schwelle und bußfertigen Herzens gab er dann dieses vergängliche Leben auf und stieg zu dem grenzenlosen Königreich empor. Sein duftender Staub ruht in Adrianopel.
Ḥájí Faraju’lláh lebte weiter in jener Stadt bis zu dem Tag, da erbarmungslose Unterdrücker Bahá’u’lláh nach ‘Akká verbannten. Der Ḥájí kam mit Ihm in das Größte Gefängnis. Später, als die Härten leichter wurden, trieb er Handel und wurde Partner von Muḥammad-‘Alí aus Iṣfahán. Eine Zeitlang war er erfolgreich und glücklich. Dann erhielt er die Erlaubnis, nach Indien zu reisen, wo er lange lebte, ehe er sich aufschwang in die Gärten der Vergebung und den Hof unbeschreiblicher Gnade betrat.
Dieser Diener der Gesegneten Schönheit teilte mit den Gläubigen Leid und Unglück, er trug seinen Teil der Qual. Das Wohlwollen Bahá’u’lláhs umgab ihn, er erfreute sich Seiner grenzenlosen Gnade. Er zählte zu den Gefährten, war den Freunden ein naher Vertrauter und hatte ein fügsames Herz. Wenn auch schmächtigen, kränklichen Körpers, war er doch dankbar, nahm es geduldig hin und ertrug die Heimsuchungen auf dem Pfade Gottes. Gruß und Preis seien ihm, möge er himmlische Gaben und Segnungen empfangen; die Herrlichkeit Gottes, des Allherrlichen, sei mit ihm. Sein reines Grab ist in Bombay in Indien.

Áqá Ibráhím-i-Iṣfahání und seine Brüder

Áqá Ibráhím gehörte zu den Auswanderern, die sich im Heiligen Land niederließen. Er war einer von vier ehrenwerten Brüdern: Muḥammad-Ṣádiq, Muḥammad-Ibráhím, Áqá Ḥabíbu’lláh und Muḥammad-‘Alí. Diese vier lebten in Baghdád zusammen mit ihrem Onkel väterlicherseits, Áqá Muḥammad-Riḍá, der als ‘Aríḍ bekannt ist. Sie wohnten im selben Haus und waren Tag und Nacht zusammen. Wie Vögel nisteten sie in einem Nest, blühten frisch und anmutig wie Blumen auf einem Beet.
Als die Altehrwürdige Schönheit in den ‘Iráq kam, lag ihr Haus dem Seinen benachbart, und so hatten sie die Freude, Ihn kommen und gehen zu sehen. Das würdevolle Auftreten dieses Herrn der Herzen – was Er tat, was Er nicht tat, der Anblick Seines liebevollen Angesichts – machte ihnen allmählich Eindruck. Sie dürsteten nach dem Glauben, suchten Seine Gnade und Gunst. Wie blühende Blumen stellten sie sich an das Tor zu Seinem Haus und waren bald entflammt vom Lichtstrahl aus Seinem Auge, gefangen von der Schönheit dieses teuren Gefährten. Sie brauchten keinen Lehrer mehr; sie schauten selbst hinter die Schleier, die sie vorher blind gemacht hatten, und ihr höchster Herzenswunsch erfüllte sich.
Eines Abends ging Mírzá Javád aus Turshíz auf Geheiß der Gesegneten Schönheit zu ihrem Haus. Kaum hatte Mírzá Javád den Mund geöffnet, da nahmen sie den Glauben an. Sie zögerten keinen Augenblick, denn sie waren ungemein empfänglich. Das ist mit dem Qur’án-Vers gemeint: »... dessen Öl fast leuchtete, auch wenn es kein Feuer berührte. Es ist Licht über Licht.«Q16 Das heißt, das Öl ist so gut vorbereitet, so willig, entflammt zu werden, daß es von selbst Feuer fängt, auch wenn keine Flamme vorhanden ist; so kann die Bereitschaft zum Glauben, und daß man des Glaubens wert ist, so wachsen, daß das Licht hervorbricht, ohne daß ein einziges Wort fällt. Mit diesen Männern reinen Herzens war es so. Wahrhaftig, sie waren treu, standhaft und Gott ergeben.
Der älteste Bruder, Muḥammad-Ṣádiq, begleitete Bahá’u’lláh aus dem ‘Iráq nach Konstantinopel und von dort nach Adrianopel, wo er, seinem Herrn nahe, einige Zeit glücklich lebte. Er war demütig, geduldig, dankbar und hatte immer ein Lächeln auf den Lippen. Er war unbeschwert und liebte Bahá’u’lláh mit ganzer Seele. Später erhielt er die Erlaubnis, in den ‘Iráq zurückzukehren, da seine Familie dort lebte, und er blieb eine Zeitlang in Baghdád, träumend und in Erinnerungen versunken.
Dann geschah großes Unheil im ‘Iráq, und alle vier Brüder wie auch ihr edler Onkel wurden verhaftet. Gefangene Opfer, wurden sie nach Mosul gebracht. Der Onkel Áqá Muḥammad-Riḍá war alt, ein vergeistigter, geläuterter Mann, losgelöst von allen weltlichen Dingen. Im ‘Iráq war er unermeßlich reich gewesen, hatte sich aller Bequemlichkeiten und Annehmlichkeiten erfreut, jetzt aber in Ḥadbá’, Mosul, wurde er das Hauptopfer unter den Gefangenen und litt bittere Not. Völlig mittellos, blieb er dennoch würdevoll, geduldig, zufrieden und dankbar. Er verließ diesen abgelegenen Ort nicht mehr, pries Gott Tag und Nacht, bis er starb. Er brachte sein Herz seinem Herzliebsten dar, sprengte die Fesseln dieser unbeständigen Welt und stieg auf zum ewigen Königreich. Möge ihn Gott in die Wasser der Vergebung tauchen, den Garten Seines Erbarmens und Seines Wohlgefallens betreten lassen und ihn bis zum Ende der Zeit im Paradiese hegen.
Auch Muḥammad-Ṣádiq hatte in Mosul auf dem Pfade Gottes Mühsal zu erdulden. Auch er war eine zur Ruhe gekommene Seele, zufrieden mit seinem Herrn und Ihm wohlgefällig. Am Ende antwortete auch er auf den Ruf des Königs der Herrlichkeit: »Herr, hier bin ich!« und erfüllte die Verse: »O zur Ruhe gekommene Seele, kehre zufrieden, Ihm wohlgefällig, zurück zu deinem Herrn. Tritt unter Meine Diener, betritt Mein Paradies.«Q17
Muḥammad-‘Alí eilte, sobald er aus der Gefangenschaft freikam, von Mosul ins Heilige Land, an den Hof unerschöpflicher Gnade. Hier lebt er noch. Obwohl er Not leidet, ist sein Herz zufrieden. Auch sein bereits erwähnter Bruder Ibráhím kam von Mosul nach ‘Akká, in die Nähe der Stadt. Dort trieb er Handel, geduldig, ruhig und zufrieden, wenn auch unter Schwierigkeiten, und beklagte Tag und Nacht das Hinscheiden Bahá’u’lláhs. Bußfertig, sein Antlitz den geheimnisvollen Reichen Gottes zugewandt, verzehrte er sich in Demut. Schließlich kam er, von den Jahren gebeugt – kaum konnte er sich noch bewegen –, nach Haifa, wo er in der Herberge einen Winkel als Bleibe fand, und er verbrachte seine Tage in demütigem Gebet zu Gott, zu Ihm flehend und Ihn preisend. Vom Alter entkräftet, verfiel er allmählich, bis er schließlich das Gewand des Körpers ablegte und mit unverhülltem Geist den Flug zum Reich des Allbarmherzigen antrat. Aus diesem dunklen Leben wurde er emporgetragen in den strahlenden Äther und eingetaucht in ein Meer von Licht. Möge Gott sein Grab mit strahlendem Glanz umgeben und seinen Geist auf den Schwingen göttlichen Erbarmens wiegen. Auf ihm seien die Gnade Gottes und Sein Wohlgefallen.
Auch Áqá Ḥabíbu’lláh war im ‘Iráq gefangengenommen und nach Mosul verbannt worden. Lange Zeit lebte er, Mühsalen ausgesetzt, in jener Stadt. Aber er blieb zufrieden; sein Glaube nahm Tag für Tag zu. Als in Mosul eine Hungersnot ausbrach, wurde das Leben für die Verbannten härter denn je, doch im Gedenken an Gott fanden ihre Herzen Frieden,A39 und ihre Seelen aßen himmlisches Brot. So ertrugen sie alles mit bewundernswürdiger Geduld. Die Leute staunten über diese Fremden in ihrer Mitte, die weder unglücklich noch furchtsam wie die anderen waren, sondern Tag und Nacht Gott priesen. »Welch wunderbares Vertrauen sie in Gott setzen!« sagte das Volk.
Ḥabíb war ein sehr geduldiger und herzensfroher Mann. Er fand sich mit der Verbannung ab und lebte in einem Zustand sehnsüchtiger Liebe. Nach dem Aufbruch aus Baghdád gedachte Bahá’u’lláh ständig der Gefangenen von Mosul, und Er versicherte sie Seiner unendlichen Gnade. Wenige Jahre später eilte Ḥabíb hinweg zur allumfassenden Gnade Gottes und fand ein Nest und eine Zuflucht in den Zweigen des himmlischen Baumes. Dort, im Paradies aller Freuden, singt er den Lobpreis des freigebigen Herrn in wundersamen Weisen.

Áqá Muḥammad-Ibráhím

Muḥammad-Ibráhím mit dem Ehrennamen Manṣúr, der Siegreiche, war ein Kupferschmied. Dieser Mann Gottes, ein Auswanderer und Siedler auch er, war aus Káshán gebürtig. In der ersten Jugendblüte erkannte er das neue Licht, er trank tief aus dem heiligen Kelch, der »gemischt ist an der Kampfer-quelle«Q18. Er hatte eine angenehme Wesensart, war voll Lebenslust und Lebensfreude. Sobald das Licht des Glaubens in seinem Herzen entzündet war, verließ er Káshán, reiste nach Baghdád und hatte die Ehre, in Bahá’u’lláhs Gegenwart zu gelangen.
Áqá Muḥammad war dichterisch begabt und schuf Verse wie aufgereihte Perlen. In Zawrá – das ist Baghdád, die Feste des Friedens – hatte er freundschaftlichen Umgang mit Freunden wie mit Fremden, immer bemüht, alle zu umsorgen. Er brachte seine Brüder aus Persien nach Baghdád, eröffnete ein Kunstgewerbegeschäft und widmete sich der Fürsorge für andere. Auch er wurde gefangengenommen und von Baghdád nach Mosul verbannt. Später reiste er nach Haifa, wo er Tag und Nacht demütig und bescheiden seine Gedanken in Gebet und Bittgesang auf Gott richtete.
Lange lebte er in Haifa, erfolgreich im Dienst für die Gläubigen, äußerst demütig und bescheiden in der Fürsorge für die Reisenden. Er heiratete in dieser Stadt und wurde der Vater lieblicher Kinder. Jeder Tag brachte ihm neues Leben und neue Freude, und alles verdiente Geld gab er für Fremde und Freunde aus. Nach der Ermordung des Königs der Märtyrer schrieb er eine Elegie zur Erinnerung an diesen Gläubigen, der auf dem Felde der Qual gefallen war, und trug diese Ode in Bahá’u’lláhs Gegenwart vor. Die Verse gingen so sehr zu Herzen, daß alle Anwesenden Tränen vergossen und gramerfüllte Stimmen laut wurden.
Áqá Muḥammad verbrachte sein Leben weiterhin hochgemut, mit unwandelbarer Seele, voll Hingabe und Liebe. Dann hieß er, lachend wie eine frisch erblühte Rose, den Tod willkommen und rief: »Hier bin ich!« So verließ er Haifa, tauschte es ein für die himmlische Welt. Aus diesem engen Land eilte er hinauf zu dem Vielgeliebten, schwang sich empor von dieser staubigen Erde und schlug sein Zelt an lichtstrahlendem Orte auf. Segen und eine schöne Heimstatt seien sein.A40 Möge Gott ihn mit Gnaden umhüllen, möge er in der Weihstatt der Vergebung ruhen und in die himmlischen Gärten geführt werden.

Zaynu’l-‘Ábidín Yazdí

Zaynu’l-‘Ábidayn aus Yazd war ein Auswanderer, der auf dem Weg ins Heilige Land starb. Nachdem dieser ergebene Mann in Manshád erstmals den Ruf Gottes vernommen hatte, war er zu rastlosem Leben erweckt. Heilige Begeisterung erfüllte ihn, seine Seele war neu belebt. Das Licht der Führung strahlte aus der Lampe seines Herzens, die Liebe Gottes entfachte einen Aufruhr in seinem Inneren. Hingerissen von der Liebe für die Schönheit des Geliebten, verließ er sein teures Heim und brach auf in das ersehnte Land.
So zog er mit seinen beiden Söhnen dahin, froh in der Hoffnung auf die erwartete Zusammenkunft, unterbrach jedoch die Reise auf jedem Berg, in jeder Ebene, jedem Dorf und jedem Weiler, um die Freunde zu besuchen. Aber die große Entfernung dehnte sich vor ihm zu einem Meer von Mühsal. Wenn seine Seele auch voll Verlangen war, sein Körper war schwach, und schließlich wurde er krank und hilflos, und all dies fern der Heimat.
So krank er auch war, gab er doch die Reise nicht auf, noch ließ er sich in seinem Vorsatz beirren. Er hatte erstaunliche Willenskraft und war entschlossen durchzuhalten. Doch mit jedem schwindenden Tag wurde seine Krankheit schlimmer, bis er schließlich seinen Flug zur Gnade Gottes nahm und seine Seele aufgab, ohne daß sein Verlangen gestillt war.
Obwohl er, mit äußerlichen Augen betrachtet, nicht den Kelch der Vereinigung leerte, nicht auf die Schönheit Bahá’u’lláhs blickte, erlangte er dennoch wahre geistige Vereinigung. Er wird zu denen gezählt, die in Seine Gegenwart kamen, und unabänderlich ist ihm der Lohn derer bestimmt, die diese Gegenwart erreichten. Er war eine makellose Seele, treu ergeben und aufrichtig. Jeder Atemzug atmete Rechtschaffenheit, sein einziger Wunsch war, seinem Herrn zu dienen. Er beschritt die Wege der Liebe, allen war er bekannt für seine standhafte Treue und reine Absicht. Möge Gott ihm in lichtvollem Land den Kelch der Wiedervereinigung füllen, ihn das ewige Königreich betreten lassen und seine Augen trösten mit dem Blick auf das Licht jenes geheimnisvollen Reiches.

Ḥájí Mullá Mihdíy-i-Yazdí

Ein anderer, der seine Heimat verließ, war Mullá Mihdí aus Yazd. Obschon dieser hervorragende Mann allem Anschein nach nicht zu den Gebildeten gehörte, war er bewandert in den heiligen Traditionen des Islám und ein wortgewandter Ausleger mündlich überlieferter Texte. Ausdauernd im Gebet hielt er sich an geheiligte Bräuche wie Nachtwachen und Zwiesprachen mit Gott. Sein Herz war erleuchtet, er war vergeistigt und beseelt. Die meiste Zeit verbrachte er in Andacht; er sprach die Pflichtgebete, bekannte seine Verfehlungen und flehte zum Herrn. Er gehörte zu denen, die in die Geheimnisse dringen, und genoß das Vertrauen der Rechtschaffenen. Wenn er den Glauben lehrte, fehlte es ihm nie an Worten; er vergaß alle Vorbehalte, während die heiligen Texte und Überlieferungen eine nach der anderen aus ihm heraussprudelten.
Als sich in der Stadt die Nachricht verbreitete, daß er den neuen Namen angenommen hatte, und ihn jedermann, ob arm oder reich, dessen bezichtigte, bekannte er sich offen dazu und fiel beim Volk in Ungnade. Dann erhoben sich die gottlosen ‘Ulamá von Yazd und verfaßten sein Todesurteil. Da sich der Mujtahid, Mullá Báqir aus Ardikán, weigerte, das Urteil dieser finsteren Geistlichen zu bestätigen, blieb Mullá Mihdí am Leben, war aber gezwungen, seine Heimatstadt zu verlassen. Mit seinen beiden Söhnen, dem späteren großen Märtyrer Jináb-i-Varqá und Jináb-i-Ḥusayn, brach er zum Land seines Vielgeliebten auf. Unterwegs lehrte er den Glauben mit großem Geschick in jeder Stadt und jedem Dorf, brachte eindeutige Gründe und Beweise vor, zitierte und erläuterte die heiligen Überlieferungen und offenbaren Zeichen.A41 Er ruhte keinen Augenblick; überall versprühte er das Rosenöl der Liebe Gottes und verbreitete die süßen Düfte der Heiligkeit. Auch spornte er die Freunde an und weckte ihren Eifer, ihrerseits zu lehren und sich durch Erkenntnis hervorzutun.
Er war ein hervorragender Mensch; sein Herz war ganz auf die Schönheit Gottes gerichtet. Von dem Tag an, da er erschaffen wurde und in diese Welt kam, zielten alle seine Bemühungen einzig darauf hin, Gnade zu erlangen für den Tag, da er in die nächste Welt hineingeboren würde.A42 Sein Herz war erleuchtet, sein Geist losgelöst, seine Seele voll Verlangen, sein Ziel der Himmel. Während seiner Reise wurde er ins Gefängnis geworfen, und indem er die Wüsten durchzog, die Berghänge erklomm und wieder hinabstieg, nahm er schreckliche, zahllose Mühsale auf sich. Aber das Licht des Glaubens strahlte von seiner Stirn, in seiner Brust flammte die Sehnsucht, und so überquerte er heiter und freudig alle Grenzen, bis er schließlich nach Beirut kam. In dieser Stadt verbrachte er einige Tage, krank, ruhelos, ungeduldig. Seine Sehnsucht wuchs, er war so erregt, daß er trotz Schwäche und Krankheit nicht länger warten konnte.
Zu Fuß machte er sich auf den Weg zum Hause Bahá’u’lláhs. Da er kein geeignetes Schuhwerk für die Reise hatte, waren seine Füße wund und geschunden. Seine Krankheit verschlimmerte sich; er konnte sich kaum bewegen und ging doch weiter. Irgendwie erreichte er das Dorf Mazra‘ih, und hier, nahe dem Haus Bahá’u’lláhs, starb er. Sein Herz hatte den Vielgeliebten gefunden, als er die Trennung nicht länger tragen konnte. Mögen die Liebenden sich diese Geschichte zu Herzen nehmen, mögen sie erkennen, wie er sein Leben hingab in seiner Sehnsucht nach dem Licht der Welt. Möge Gott ihm in den ewigen Gärten aus einem übervollen Kelch zu trinken geben, möge Gott in der erhabenen Versammlung Lichtstrahlen auf sein Antlitz ergießen. Die Herrlichkeit des Herrn sei mit ihm. Sein geheiligtes Grab ist in Mazra‘ih, nahe ‘Akká.

Seine Ehren Kalím, Mírzá Músá

Jináb-i-Mírzá Músá war Bahá’u’lláhs treuer Bruder, und von frühester Kindheit an wuchs er im schützenden Gewahrsam des Größten Namens auf. Mit der Muttermilch sog er die Liebe Gottes ein und zeigte schon als kleines Kind außerordentliche Anhänglichkeit für die Gesegnete Schönheit. Allezeit genoß er göttliche Gnade, Gunst und Güte. Nach dem Tode ihres edlen Vaters wurde Mírzá Músá von Bahá’u’lláh erzogen und reifte in der Geborgenheit Seiner Fürsorge heran. Tag für Tag wuchs die hingebungsvolle Dienstbarkeit dieses Jünglings. Er lebte in allen Dingen nach den Geboten und war vollkommen frei von jedem Gedanken an diese Welt.
Wie eine strahlende Lampe erhellte er das Haus Bahá’u’lláhs. Er strebte weder nach Rang noch Würden und hatte keinerlei weltliche Ziele. Sein höchster Wunsch war, Bahá’u’lláh zu dienen, und so war er nie von seinem Bruder getrennt. Welche Qualen andere ihnen auch zufügten, seine Treue wog deren Grausamkeit auf, denn er hatte vom Wein unverfälschter Liebe getrunken.
Dann erscholl der Ruf aus Shíráz, und mit einem einzigen Wort Bahá’u’lláhs wurde sein Herz lichterfüllt, mit einem einzigen Windstoß, der über die Gärten des Glaubens blies, empfing er den Duft. Sogleich begann er den Freunden zu dienen. Er war mir unverbrüchlich zugetan und stets um mein Wohlergehen besorgt. In Ṭihrán war er Tag und Nacht damit beschäftigt, den Glauben zu verbreiten, und war bald überall dafür bekannt; die meiste Zeit verbrachte er in der Gesellschaft heiliger Seelen.
Als Bahá’u’lláh Ṭihrán verließ, um nach dem ‘Iráq zu reisen, befanden sich zwei Seiner Brüder in Seiner Begleitung, Áqáy-i-KalímA43 und Mírzá Muḥammad-Qulí. Sie kehrten Persien und den Persern den Rücken und verschlossen ihre Augen vor Frieden und Behagen. Auf dem Pfade des Geliebten beschlossen sie von ganzem Herzen, jegliches Unglück zu tragen, das ihnen beschieden sein mochte.
So kamen sie im ‘Iráq an. In den Tagen, da Bahá’u’lláh den Blicken entschwunden war, das heißt, während Er in Kurdistán umherwanderte, lebte Áqáy-i-Kalím am Rand eines Abgrundes; sein Leben war ständig bedroht, und jeder verstreichende Tag war schlimmer als der vorangegangene. Dennoch ertrug er alles und kannte keine Furcht. Als die Gesegnete Schönheit schließlich aus Kurdistán zurückkam, nahm Áqáy-i-Kalím seinen Platz an der Heiligen Schwelle wieder ein und leistete jeden ihm möglichen Dienst. Weit und breit wurde er hierfür bekannt, und als Bahá’u’lláh von Baghdád nach Konstantinopel ging, war Áqáy-i-Kalím bei Ihm und diente unentwegt, wie auch später auf der Reise von Konstantinopel nach Adrianopel.
Während des dortigen Aufenthalts nahm Áqáy-i-Kalím bei Mírzá Yaḥyá den Dunst des Aufruhrs wahr. Tag und Nacht versuchte er, Mírzá Yaḥyás Gesinnung zu wandeln, aber alles ohne Erfolg. Im Gegenteil, es war erstaunlich, wie die Versuchungen und satanischen Einflüsterungen von Siyyid Muḥammad einem tödlichen Gifte gleich auf Mírzá Yaḥyá wirkten, so daß Áqáy-i-Kalím schließlich alle Hoffnung aufgeben mußte. Dennoch bemühte er sich auch jetzt weiter, hoffend, er könne vielleicht doch irgendwie den Sturm besänftigen und Mírzá Yaḥyá vom Abgrund hinwegziehen. Vor Kummer und Verzweiflung blutete ihm das Herz. Er tat alles, was in seinen Kräften stand. Zuletzt mußte er jedoch einsehen, wie wahr die Worte Saná’ís sind:
Willst du dem Narren meine Lehre bringen Und mein Geheimnis Menschen, die nichts taugen? Dies hieße tauben Ohren singen Und Spiegel halten vor der Blinden Augen.
Als keine Hoffnung mehr blieb, brach er die Beziehung ab mit den Worten: »O mein Bruder, mögen andere an dieser Sache zweifeln; wir beide kennen die Wahrheit. Hast du die Güte Bahá’u’lláhs vergessen, die Art, wie Er uns beide aufzog? Wie sehr Er sich um deinen Unterricht und deine Handschrift mühte; wie Er ständig auf deine Rechtschreibung und deinen Stil achtete, wie Er dich ermutigte, dich in den verschiedenen Richtungen der Schönschreibkunst zu üben? Beim Abschreiben führte Er sogar deine Hand mit Seinen gesegneten Fingern. Wer wüßte nicht, wie Er dich mit Wohltaten überhäufte und dich im Schutze Seiner Fürsorge heranzog? Ist das dein Dank für all Seine Zärtlichkeit, daß du mit Siyyid Muḥammad Ränke schmiedest und die Obhut Bahá’u’lláhs aufgibst? Ist das deine Treue? Ist das der rechte Lohn für all Seine Liebe?« Diese Worte hatten jedoch keinerlei Wirkung, im Gegenteil, mit jedem Tag enthüllte Mírzá Yaḥyá mehr von den Absichten, die er im Busen barg. Schließlich kam es zum endgültigen Bruch.
Von Adrianopel aus begleitete Áqáy-i-Kalím die Reisegesellschaft Bahá’u’lláhs in die Festung ‘Akká. Sein Name war im Erlaß des Sulṭáns besonders aufgeführt, er war zu lebenslanger Verbannung verurteilt.A44 Im Größten Gefängnis opferte er seine ganze Zeit, um Bahá’u’lláh zu dienen. Er hatte die Ehre, ständig in der Gegenwart seines Bruders zu weilen, wie er auch mit den Gläubigen zusammen war, bis er zuletzt diese Welt des Staubes verließ und in die heilige Welt emporeilte. Wie er seinen Herrn gebeten hatte, starb er in Demut und Bußfertigkeit.
Während des Aufenthaltes in Baghdád geschah es, daß der wohlbekannte Ílkhání, der Sohn von Músá Khán-i-Qazvíní, auf Vermittlung von Siyyid Javád-i-Ṭabáṭabá’í zu Bahá’u’lláh vorgelassen wurde. Siyyid Javád trat damals folgendermaßen für den Ílkhání ein: »Dieser Ílkhání, ‘Alí-Qulí Khán, ist zwar ein Sünder und zeit seines Lebens seinen Leidenschaften ergeben gewesen; aber jetzt hat er bereut. Er kommt zu Dir und bedauert seinen bisherigen Lebenswandel. Von nun an wird er keinen Atemzug mehr tun, der Deinem Wohlgefallen zuwider wäre. Ich bitte Dich, nimm seine Reue an, bezeige ihm Deine Gnade und Huld.«
Bahá’u’lláh erwiderte: »Da er dich zum Fürsprecher gewählt hat, werde Ich seine Sünden verbergen und dafür sorgen, daß er Trost und Seelenfrieden findet.«
Der Ílkhání hatte unermeßlichen Reichtum besessen, aber bis zum letzten für die Gelüste des Fleisches vergeudet. Er war jetzt so verarmt, daß er sich aus Angst vor den Gläubigern, die ihm auflauern mochten, nicht mehr aus dem Hause traute. Bahá’u’lláh schickte ihn zu ‘Umar Páshá, dem Gouverneur von Damaskus, damit dieser ihm ein Empfehlungsschreiben für Konstantinopel ausstellte. Dies geschah; der Ílkhání erhielt vom Gouverneur von Baghdád jede nur mögliche Unterstützung. Nachdem er fast verzweifelt war, schöpfte er wieder Hoffnung und reiste nach Konstantinopel weiter. In Díyár-BakrA45 angekommen, schrieb er einen Brief zugunsten von zwei armenischen Kaufleuten. »Diese beiden sind im Begriff, nach Baghdád zu reisen«, hieß es darin. »Sie haben mir große Zuvorkommenheit erwiesen und mich um eine Empfehlung gebeten. Ich habe keine andere Zuflucht als Deine Großmut; darum bitte ich Dich, ihnen Deine Gunst zu erweisen.« Die Anschrift, die er auf den Briefumschlag schrieb, lautete: »An Seine Hoheit Bahá’u’lláh, den Führer der Bábí.« Die Kaufleute übergaben Bahá’u’lláh das Schreiben an der Tigris-Brücke, und als Er sie weiter fragte, antworteten sie: »In Díyár-Bakr hat uns der Ílkhání Näheres über diese Sache Gottes erzählt.« Dann begleiteten sie Ihn nach Hause.
Als die Gesegnete Schönheit die Familiengemächer betrat, begrüßte Ihn Áqáy-i-Kalím. »Kalím, Kalím! Bis nach Díyár-Bakr ist der Ruhm der Sache Gottes gedrungen!« rief Bahá’u’lláh und lächelte froh.
Mírzá Músá war der Gesegneten Schönheit in der Tat ein wahrer Bruder; darum blieb er auch unter allen Bedingungen standhaft bis zuletzt. Ihm seien Lobpreis und Heil, der Hauch des Lebens und Herrlichkeit; Gnade und Erbarmen seien mit ihm.

Ḥájí Muḥammad Khán

Ein anderer von denen, die ihr Zuhause verließen, um sich in der Nähe Bahá’u’lláhs niederzulassen, war Ḥájí Muḥammad Khán. Dieser vorzügliche, aus Sístán gebürtige Mann war ein Belutsche. Bereits in früher Jugend fing er Feuer und wurde ein Mystiker – ein ‘Áríf oder Eingeweihter. Als umherziehender Derwisch, völlig selbstlos, verließ er seine Heimat und reiste getreu der Derwischregel umher auf der Suche nach seinem Murshid, seinem vollkommenen Führer; denn er sehnte sich danach, wie die Qalandar-Derwische sagen würden, den ›Priester der Weisen‹ oder geistigen Führer zu finden.
Auf seiner Suche kam er überall hin. Er sprach jeden an, der ihm begegnete. Wonach er sich sehnte, war der süße Duft der Liebe Gottes, und dies konnte er bei keinem entdecken, sei er Gnostiker, Philosoph oder Anhänger der Shaykhí-Sekte. Was er bei den Derwischen sah, waren ihre buschigen Bärte und ihre Bettlerreligion der aufgehaltenen Hand. Sie waren nur dem Namen nach ›Derwisch‹ – arm in allem außer Gott; das einzige, was sie zu interessieren schien, war das, was man ihnen gab. Auch bei den Illuminaten fand er keine Erleuchtung; von ihnen bekam er nur leere Argumente zu hören. Er fand, daß sie wortgewaltig waren, aber nicht überzeugend, und daß ihr vermeintlicher Scharfsinn nur in hohlen Redefloskeln bestand. Wahrheit war da nicht; es fehlte der Kern innerer Bedeutung; denn wahre Philosophie trägt Früchte der Vortrefflichkeit, aber bei diesen gelehrten Männern fand er solche Früchte nicht. Auf der Höhe ihrer Errungenschaften wurden sie zu Sklaven des Lasters, führten ein unbekümmertes Leben und zeigten persönliche Eigenschaften, die tadelnswert waren. In seinen Augen mangelte es ihnen an allem, was erhabene, vornehme Menschlichkeit ausmacht.
Was die Shaykhí betraf, so hatten sie ihre Substanz verloren; nur ein Bodensatz war geblieben. Nicht der Kern, nur die Schale war übrig, und das meiste an ihrer Dialektik war zu unnützem Ballast geworden.
Kaum aber vernahm er den Ruf aus dem Reiche Gottes, da antwortete er: »Ja, wahrlich!«Q19 und erhob sich wie der Wüstenwind. Er legte weite Entfernungen zurück, erreichte das Größte Gefängnis und gelangte in Bahá’u’lláhs Gegenwart. Als seine Augen auf dieses herrliche Angesicht fielen, war er sogleich in Seinem Bann. Er kehrte nach Persien zurück, um jene Leute wiederzusehen, die von sich sagten, sie folgten dem Pfade, jene Freunde vergangener Tage, welche die Wahrheit suchten, um sich mit ihnen auseinanderzusetzen, wie es Treue und Pflicht erforderten.
Auf der Hinreise wie auf der Rückreise suchte der Ḥájí jeden einzelnen seiner Freunde auf, traf sich mit ihnen und ließ jeden das neue, himmlische Lied hören. Er gelangte in seine Heimat und brachte seine Familienangelegenheiten in Ordnung; er sorgte für alle und kümmerte sich um Sicherheit, Glück und Wohlergehen eines jeden. Danach sagte er allen Lebewohl. Verwandten, Frau und Kindern sagte er: »Schaut nicht mehr nach mir aus und rechnet nicht mit meiner Wiederkehr!«
Ḥájí Muḥammad Khán griff nach seinem Stab und machte sich auf die Wanderschaft. Er durchquerte Berge und Ebenen, suchte und fand die Mystiker, seine Freunde. Auf seiner ersten Reise ging er zu dem jetzt verstorbenen Mírzá Yúsuf Khán (Mustawfíyu’l-Mamálik) in Ṭihrán. Nachdem er seine Botschaft überbracht hatte, sprach Yúsuf Khán einen Wunsch aus und erklärte, er werde glauben, wenn dieser Wunsch in Erfüllung ginge. Sein Wunsch war, einen Sohn zu bekommen. Sollte ihm dieser Segen zuteil werden, so wäre Yúsuf Khán für die Sache Gottes gewonnen. Der Ḥájí teilte dies Bahá’u’lláh mit und erhielt als Antwort eine feste Zusage. Und in der Tat, als der Ḥájí Yúsuf Khán auf seiner zweiten Reise wiedertraf, fand er ihn mit einem Kind in den Armen. »Mírzá«, rief der Ḥájí, »der Herr sei gepriesen! Deine Probe hat die Wahrheit erwiesen. Du hältst das Glück gefangen.« »Ja«, erwiderte Yúsuf Khán, »es ist ein klarer Beweis. Ich bin überzeugt. Wenn du dieses Jahr zu Bahá’u’lláh gehst, so sage Ihm, daß ich Seine Gnade und Gunst für dieses Kind erflehe, damit es in Gottes Schutz wohlbehütet sei.«
Danach suchte Ḥájí Muḥammad den glückseligen späteren Märtyrer, den König der Märtyrer, auf und bat um seine Vermittlung, damit er, der Ḥájí, an Bahá’u’lláhs Schwelle Wache halten dürfe. Der König der Märtyrer trug diese Bitte in einem Brief vor, woraufhin Ḥájí Khán im Größten Gefängnis ankam und in der Nähe seines liebenden Freundes Unterkunft fand. Diese Ehre genoß er lange Zeit und war auch später im Garten von Mazra‘ih sehr oft in Bahá’u’lláhs Gegenwart. Nach dem Hinscheiden des Geliebten blieb Ḥájí Khán dem Bund und Testament treu und mied die Heuchler. Als dann dieser Diener durch Europa und Amerika reiste, begab sich der Ḥájí zur Herberge im Ḥaẓíratu’l-Quds; hier, nahe dem Grabmal des Báb, nahm er seinen Flug in die höhere Welt.
Möge Gott seine Seele mit dem moschusduftenden Hauch des Paradieses Abhá und mit dem Wohlgeruch der Heiligkeit, der vom höchsten Himmel weht, erquicken. Ihm seien Gruß und Preis. Sein strahlendes Grab ist in Haifa.

Áqá Muḥammad-Ibráhím Amír

Muḥammad-Ibráhím Amír stammte aus Nayríz. Er war ein glückseliger Mensch; er war wie ein Kelch, erfüllt vom roten Wein des Glaubens. Zu der Zeit, da ihn der zarte Geliebte in Fesseln schlug, stand er in der Blüte seiner Jugend. Dann fiel er den Unterdrückern in die Hände; nach dem Aufstand in Nayríz mit all seinen Leiden, wurde er von seinen Verfolgern verhaftet. Drei Farráshe packten ihn an den Armen und banden ihm die Hände auf den Rücken; der Amír aber sprengte mit gewaltiger Kraft seine Fesseln, riß einem Farrásh den Dolch aus dem Gürtel, rettete sich und floh in den ‘Iráq. Dort beschäftigte er sich mit dem Abschreiben der heiligen Verse; später hatte er die Ehre, an der Heiligen Schwelle zu dienen. Ausdauernd und standhaft erfüllte er Tag und Nacht seine Pflicht. Auf der Reise von Baghdád nach Konstantinopel, von dort nach Adrianopel und bis zum Größten Gefängnis war er allezeit dienstbereit. Er heiratete die Magd Gottes, Ḥabíbih, die ebenfalls an der Schwelle diente, und seine Tochter Badí‘ih wurde die Gattin des verstorbenen Ḥusayn-Áqá-Qahvih-chí.
So diente der Amír voll Ausdauer sein Leben lang; aber nach dem Hinscheiden Bahá’u’lláhs nahm seine Gesundheit zusehends ab, und am Ende ließ er diese Welt des Staubes hinter sich und enteilte in die unbefleckte Welt der Höhe. Möge Gott den Ort, wo er ruht, mit Strahlen aus Seinem allhöchsten Reich erleuchten. Gruß und Preis seien mit ihm. Sein leuchtendes Grab ist in ‘Akká.

Mírzá Mihdíy-i-Káshání

Dieser ehrenwerte Mann, Mírzá Mihdí, stammte aus Káshán. In früher Jugend hatte er unter Anleitung seines Vaters Künste und Wissenschaften studiert und war ein geschickter Verfasser von Vers- und Prosadichtungen geworden; auch schrieb er wunderschön im Shikastih-StilA46. Um Haupteslänge überragte er seine Gefährten. Schon als Kind hörte er vom Kommen des Herrn, entflammte in Liebe und wurde einer von denen, die »alles hingaben, um Joseph zu erkaufen«. Er war ein Anführer der sehnsuchtsvollen Sucher, ein Herr der Liebenden; wortgewandt begann er, den Glauben zu lehren und die Gültigkeit der Manifestation zu beweisen.
So gewann er Anhänger, und weil er sich nach Gott verzehrte, wurde er zum Gespött der Leute in Káshán, verhöhnt von Freund und Feind, den Sticheleien seiner ungläubigen Gefährten ausgesetzt. Einer von ihnen meinte: »Er hat den Verstand verloren.« Und ein anderer: »Er ist eine öffentliche Schande. Das Glück hat sich von ihm abgewandt. Es ist um ihn geschehen.« Die Quälgeister verspotteten ihn ohne Schonung. Als das Leben unerträglich wurde und offener Krieg ausbrach, verließ er seine Heimatstadt und reiste in den ‘Iráq, zum Brennpunkt des neuen Lichtes, wo er in die Gegenwart des Geliebten der ganzen Menschheit gelangte.
Hier verbrachte er eine Zeitlang in der Gesellschaft der Freunde und verfaßte Verse, die Bahá’u’lláhs Lobpreis sangen. Später erhielt er die Erlaubnis, nach Hause zurückzukehren, und lebte wieder eine Weile in Káshán. Aber erneut marterte ihn verzehrende Liebe, er konnte die Trennung nicht mehr ertragen. So kehrte er nach Baghdád zurück und brachte auch seine verehrte Schwester, die dritte Gemahlin,A47 mit.
Hier blieb er unter Bahá’u’lláhs gütigem Schutz, bis der Reisezug vom ‘Iráq nach Konstantinopel aufbrach. Mírzá Mihdí wurde angewiesen, zurückzubleiben und das Heilige Haus zu hüten. Ruhelos, von Sehnsucht verzehrt, blieb er. Als die Freunde aus Baghdád nach Mosul verbannt wurden, gehörte er mit den anderen zu den Opfern und Gefangenen. Mit größter Mühe erreichte er Mosul, wo ihn neue Drangsal erwartete; er war fast die ganze Zeit krank, ausgestoßen und mittellos. Dennoch ertrug er alles über einen langen Zeitraum, geduldig, seine Würde wahrend und immer dankbar. Schließlich hielt er die Trennung von Bahá’u’lláh nicht länger aus. Er bat um die Erlaubnis zum Besuch, bekam sie und machte sich auf den Weg zum Größten Gefängnis.
Die Reise war lang und beschwerlich, er mußte unterwegs Schreckliches erdulden, und so war er nahezu hilflos und bis auf die Knochen abgemagert, als er schließlich im Gefängnis von ‘Akká anlangte. Das war zu der Zeit, als die Gesegnete Schönheit innerhalb der Zitadelle, mitten in der Kaserne, gefangengehalten wurde. Der furchtbaren Strapazen ungeachtet, brachte Mírzá Mihdí in großer Freude hier einige Tage zu. Für ihn war Unglück Gunstbezeigung, Prüfungen waren göttliche Vorsehung, Heimsuchungen überströmende Gnade; denn er ertrug dies alles auf dem Pfade Gottes und im Bemühen, Sein Wohlgefallen zu gewinnen. Seine Krankheit verschlimmerte sich, von Tag zu Tag wurde er schwächer; dann schließlich, im Schutz Seiner Gnade, entschwebte er zum unausschöpflichen Erbarmen des Herrn.
Dieser edle Mann war von den Menschen geehrt worden, aber aus Liebe zu Gott gab er Rang und Namen dahin. Unsägliches Mißgeschick ertrug er, ohne je zu klagen. Er fügte sich in Gottes Ratschluß und wandelte auf den Pfaden der Ergebung. Das Licht der Gnade Bahá’u’lláhs war über ihm, er war der göttlichen Schwelle nahe. Vom Anfang bis zum Ende seines Lebens verblieb er im selben inneren Zustand: in ein Meer der Unterwerfung und der Zustimmung eingetaucht. »O, mein Herr, nimm mich auf, nimm mich auf!« rief er, bis er sich zuletzt in die unsichtbare Welt aufschwang.
Möge Gott ihn den süßen Duft der Heiligkeit im höchsten Paradiese atmen lassen und ihn erquicken aus dem kristallenen Kelch mit Wein, gekühlt an der Kampferquelle.A48 Ihm seien Gruß und Preis. Sein duftendes Grab ist in ‘Akká.

Mishkín-Qalam

Unter den Verbannten, Nachbarn und Gefangenen befand sich auch ein zweiter Mír ‘ImádA49: der berühmte Kalligraph Mishkín-QalamA50. Er führte eine moschusschwarze Feder, und der Glaube strahlte von seiner Stirn. Er war einer der bekanntesten Mystiker, geistreich und feinsinnig. Der Ruhm dieses geistigen Wanderers drang in alle Länder. Er war der führende Kalligraph Persiens, allen Großen wohlbekannt; unter den Ministern am Hofe von Ṭihrán nahm er eine fest begründeteA51 Sonderstellung ein. In ganz Kleinasien war er berühmt; seine Feder war das Wunder aller Kalligraphen, denn er beherrschte jeden Schönschreibestil. Außerdem war er ein erfahrener Astronom.
Dieser höchst gebildete Mann hörte zuerst in Iṣfahán von der Sache Gottes, worauf er sich aufmachte, Bahá’u’lláh zu finden. Er durchmaß weite Strecken, legte Tausende von Meilen zurück, stieg über Berge, durchquerte Wüsten und Meere, bis er schließlich nach Adrianopel kam. Hier erreichte er die Höhen des Glaubens und des Vertrauens; hier trank er den Wein der Gewißheit. Er antwortete dem Ruf Gottes, gelangte in Bahá’u’lláhs Gegenwart, erhob sich zu jenem höchsten Punkt, wo er empfangen und angenommen wurde. Wie ein Trunkenbold wankte er hin und her in seiner Liebe zu Gott, und vor lauter Leidenschaft und Sehnsucht schien sein Geist in die Irre zu gehen. Einmal fand man ihn himmelhoch jauchzend, dann wieder zu Tode betrübt; er war wie von Sinnen. Eine Zeitlang verbrachte er in der schützenden Gnade Bahá’u’lláhs und wurde jeden Tag mit neuen Gunstbezeigungen überhäuft. In all dieser Zeit betrieb er seine wunderbare Kalligraphie. So schrieb er den Größten Namen, Yá Bahá’u’l-Abhá, O Du Herrlichkeit des Allherrlichen, mit wundersamer Kunstfertigkeit in den verschiedensten Formen nieder und verschickte die Blätter überallhin.A52
Dann wurde er angewiesen, nach Konstantinopel zu reisen, und brach mit Jináb-i-Sayyáḥ dorthin auf. Als er die große Stadt erreichte, nahmen ihn die führenden Perser und Türken zuerst in allen Ehren auf, verzaubert von seiner pechschwarzen Schreibkunst. Er jedoch begann, kühn und beredt den Glauben zu lehren. Der persische Botschafter lag auf der Lauer. Er begab sich zu den Vazíren des Sulṭáns und verleumdete ihn. »Dieser Mann ist ein Aufwiegler«, sagte der Botschafter. »Er ist von Bahá’u’lláh gesandt, um Unruhe und Unheil in dieser großen Stadt zu stiften. Er hat schon viele Menschen für seine Zwecke gewonnen und will sich noch weitere unterwerfen. Diese Bahá’í haben Persien auf den Kopf gestellt; jetzt wollen sie dasselbe in der türkischen Hauptstadt versuchen. Die persische Regierung hat 20.000 von ihnen hinrichten lassen, in der Hoffnung, so das Feuer des Aufruhrs zu löschen. Ihr solltet euch der Gefahr bewußt sein, denn bald wird diese Abscheulichkeit auch hier auflodern. Sie wird die Ernte eures Lebens vernichten und die ganze Welt in Brand stecken. Dann wird es zu spät sein, etwas zu tun.«
In Wirklichkeit befaßte sich Mishkín-Qalam, dieser sanfte, demutsvolle Mensch, in der Hauptstadt Kleinasiens ausschließlich mit seiner Kalligraphie und der Verehrung Gottes. Es war nicht Aufruhr, was er herbeiführen wollte, sondern Freundschaft und Frieden. Er bemühte sich, die Anhänger der verschiedenen Glaubensrichtungen zu versöhnen, und nicht, sie noch mehr auseinanderzubringen. Er diente den Fremden und war bei der Erziehung der Einheimischen behilflich. Den Unglücklichen war er ein Hort, den Armen ein Füllhorn. Er rief einen jeden zur Einheit der Menschheit; er mied Feindseligkeit und Tücke.
Der persische Botschafter jedoch verfügte über gewaltige Macht und stand schon lange Zeit in enger Verbindung mit den Ministern. Er überredete eine Reihe von Leuten, sich in verschiedene Versammlungen einzuschleichen und dort vielerlei falsche Anschuldigungen gegen die Gläubigen vorzubringen. Von den Unterdrückern angestachelte Spione begannen Mishkín-Qalam zu umgeben. Wie vom Botschafter angewiesen, hinterbrachten sie dem Premierminister Berichte, in denen es hieß, daß die fragliche Person Tag und Nacht Unruhe stifte, daß sie ein Störenfried, Rebell und Verbrecher sei. So wurde Mishkín-Qalam eingesperrt und nach Gallipoli verbracht, wo er zu unserem Zug der Verfolgten stieß. Man deportierte ihn nach Zypern, uns in das Gefängnis von ‘Akká. Auf der Insel Zypern wurde Jináb-i-Mishkín in der Zitadelle von Famagusta eingesperrt und verblieb dort als Gefangener vom Jahr 85 bis zum Jahre 94.A53
Als den Türken Zypern verlorenging, kam Mishkín-Qalam frei und begab sich zu seinem Vielgeliebten nach ‘Akká. Hier lebte er, von Bahá’u’lláhs Gnade umgeben, schrieb seine herrlichen Kalligraphien und sandte sie weithin. Er war stets frohgesinnt, glühend vor Gottesliebe, wie eine Kerze, die ihren Lebensdocht verzehrt, ein Trost für alle Gläubigen.
Nach dem Hinscheiden Bahá’u’lláhs blieb Mishkín-Qalam treu und standhaft im Bündnis, im Angesicht der Bündnisbrecher wie ein erhobenes Schwert. Nie ließ er sich auf Halbheiten mit ihnen ein; er fürchtete niemanden außer Gott; er schwankte keinen Augenblick und ließ nie im Dienen nach.
Später reiste Mishkín-Qalam nach Indien, wo er Wahrheitssuchern begegnete. Hier blieb er einige Zeit und mühte sich täglich aufs neue. Als ich erfuhr, daß ihn seine Kräfte verließen, sandte ich sofort nach ihm. Er kam ins Größte Gefängnis zurück, sehr zur Freude der Gläubigen, die selig waren, ihn erneut bei sich zu haben. Zu allen Zeiten war er mein enger Vertrauter. Er besaß mitreißenden Schwung und flammende Liebe. Er war ein Handbuch menschlicher Tugenden: gläubig, zuversichtlich, heiter, von der Welt gelöst, ein unvergleichlicher Gefährte, ein witziger Gesellschafter – ein Charakter wie ein Garten in voller Blüte. Aus Liebe zu Gott ließ er alle Annehmlichkeiten zurück; vor dem Erfolg verschloß er die Augen, er wünschte weder Ruhe noch Bequemlichkeit, suchte keinen Reichtum, wollte nur frei sein vom Schmutz der Welt. Nichts band ihn an das Leben, sondern er verbrachte seine Tage und Nächte im Gebet und im Zwiegespräch mit Gott. Immer war er frohgemut, ja überschäumend, Fleisch gewordener Geist, verkörperte Liebe. An Aufrichtigkeit und Treue, an Geduld und Ausgeglichenheit kam ihm keiner gleich. Er war die Selbstlosigkeit in Person, und der Hauch des Geistes belebte ihn.
Hätte er nicht die Gesegnete Schönheit so sehr geliebt, hätte er nicht sein ganzes Herz auf das Reich der Herrlichkeit gerichtet, so wäre ihm jede Annehmlichkeit dieser Welt beschieden gewesen. Wo immer er hinkam, waren seine vielen kalligraphischen Stilrichtungen ein Kapital, mit dem er wuchern konnte; seine hohe Kunst verschuf ihm die Aufmerksamkeit und die Achtung von arm und reich gleichermaßen. Aber er war so hoffnungslos der einzig wahren Liebe des Menschen verfallen, so losgelöst von allen anderen Banden, daß er frei zu schweben und zu steigen vermochte im grenzenlosen Himmel des Geistes.
Eines Tages, als ich nicht zugegen war, verließ er diese düstere, enge Welt und enteilte ins Land des Lichtes. Dort, im Schutze der unendlichen Gunst Gottes, fand er Lohn ohne Maß. Ihm seien Preis und Heil und die sanfte Gnade des Höchsten Gefährten.

Ustád ‘Alí-Akbar-i-Najjár

Ustád ‘Alí-Akbar, der KunsttischlerA54, zählte zu den Gerechten, ein Fürst der Rechtschaffenen. Er war einer der ersten Gläubigen Persiens und führendes Mitglied ihrer Gemeinde. Seit den Anfängen der Sache Gottes, ein Eingeweihter und Vertrauter, löste er seine Zunge, den Glauben zu verkünden. Er forschte nach Glaubensbeweisen und drang tief in die Schriften ein. Auch war er ein begabter Dichter und schrieb Oden zu Ehren Bahá’u’lláhs.
Mit außergewöhnlicher Kunstfertigkeit leistete Ustád hervorragende Arbeit in seinem Gewerbe. Seine Möbel, die er gestaltete, glichen in ihrer Feinheit und Präzision Mosaikbildern. Desgleichen war er in der Mathematik bewandert; er löste und erklärte schwierige Aufgaben.
Von Yazd reiste dieser edle Mann in den ‘Iráq, wo ihm die Ehre zuteil wurde, in Bahá’u’lláhs Gegenwart zu gelangen, und übergroße Gnade zu empfangen. Die Gesegnete Schönheit überschüttete Ustád ‘Alí, der an fast jedem Tag in Seine Gegenwart trat, mit Gunstbeweisen. Er gehörte zu denen, die von Baghdád nach Mosul verbannt wurden, und hatte dort schwere Leiden zu ertragen. Lange Zeit blieb er unter schwierigsten Bedingungen in Mosul, stets dem Willen Gottes ergeben, in Gebet und Fürbitte, den Dank an Gott auf den Lippen.
Schließlich kam er von Mosul zum heiligen Schrein, um an Bahá’u’lláhs Grab zu beten und zu meditieren. Im Dunkel der Nacht, ohne Rast und Ruhe, weinte und klagte er laut. Wie er so zu Gott flehte, brannte ihm das Herz in der Brust, Tränen strömten ihm aus den Augen, und er erhob die Stimme und sang. Er war völlig gelöst von diesem Scherbenhaufen, der sterblichen Welt. Er floh sie und begehrte nur, ihr zu entschweben, voll der Hoffnung, daß ihn der verheißene Lohn erwarte. Daß das Licht der Welt entschwunden war, ertrug er nicht; was er suchte, war das Paradies der Wiedervereinigung mit Ihm. Seine Augen hungerten danach, das Reich Abhá in seiner Herrlichkeit zu schauen. Zuletzt wurde sein Gebet erfüllt, und er stieg in die Welt Gottes empor, zum Brennpunkt der Lichtstrahlen des Herrn aller Herren.
Gottes Segen und Lobpreis seien mit ihm. Möge Gott ihn zur Wohnstatt des Friedens geleiten, so wie Er in Seinem Buche schrieb: »Für sie gibt es eine Wohnstatt des Friedens bei ihrem Herrn.«Q20 »Und für die, so Ihm dienen, ist Gott voller Güte.«Q21

Shaykh ‘Alí-Akbar-i-Mazgání

Dieser Führer der freien Seelen, und Sucher nach der Liebe Gottes war noch ein Kind, als er in Mázgán bereits an der Brust der Gnade gesäugt ward. Er war ein Sohn des Shaykh-i-Mazgání, eines bedeutenden Gelehrten. Sein edler Vater war ein prominenter Bürger von Qamṣar bei Káshán, an Frömmigkeit, Heiligkeit und Gottesfurcht gab es keinen seinesgleichen. Dieser Vater verkörperte alle Tugenden; auch hatte er gefällige Umgangsformen und gute Anlagen, er war ein ausgezeichneter Gesellschafter und für alle diese Eigenschaften weit bekannt. Als er seine Zurückhaltung aufgab und sich offen zum Glauben bekannte, wandten sich die Ungläubigen, ob Freund oder Fremdling, von ihm ab und sannen auf seinen Tod. Er aber fuhr fort, die Sache Gottes zu fördern, die Menschen tief im Herzen aufzurütteln und neue Gläubige so großzügig wie je zuvor aufzunehmen. In Káshán reichte der Ruhm seines starken Glaubens bis zu den Sternen empor. Da erhoben sich die erbarmungslosen Angreifer, plünderten seinen Besitz und brachten ihn zu Tode.
‘Alí-Akbar, der Sohn dieses Märtyrers auf dem Pfade Gottes, konnte nicht länger dortzulande bleiben, sonst wäre er wie sein Vater getötet worden. Er verbrachte einige Zeit im ‘Iráq, wo er die Ehre hatte, in Bahá’u’lláhs Gegenwart zu gelangen. Dann ging er nach Persien zurück, aber erneut sehnte er sich, Bahá’u’lláh wiederzusehen. Zusammen mit seiner Frau durchquerte er Wüsten und Gebirge; manchmal zu Pferd, manchmal zu Fuß, legten sie viele Meilen zurück, wanderten von einer Küste zur anderen, bis sie beide schließlich die heilige Stätte erreichten und im Schatten des Göttlichen Lotusbaumes sicheren Frieden fanden.
Als die Schönheit des Ersehnten aus dieser Welt entschwunden war, blieb ‘Alí-Akbar dem Bündnis treu und gedieh in der Gnade Gottes. Veranlagung und innige Herzensliebe trieben ihn, Gedichte zu schreiben, Oden und Gaselen zu verfassen, aber er beherrschte weder Reim noch Versmaß:
Ich begehrte zu dichten, doch mein Geliebter sprach zu mir: »Begehr du nur, daß deine Augen Mich erschauen.«
Mit glühender Sehnsucht verlangte sein Herz nach dem Reich seines mitleidvollen Herrn; von brennender Liebe verzehrt, verließ er schließlich diese Welt und schlug sein Zelt in der höheren Welt auf. Möge Gott aus dem Reich Seines Erbarmens Seinen Segen gleich üppigem RegenA55 auf ‘Alí-Akbars Grab herniedersenden, möge Er ihm einen großen Sieg verleihen und ihm in der Zuflucht des Himmels überströmende Gnade die Fülle gewähren.

Mírzá Muḥammad, der Diener in der Herberge

Dieser himmlische Jüngling stammte aus Iṣfahán, und von seinen frühen Tagen an war er den führenden Geistlichen dort für seinen wachen Verstand bekannt. Er war von edler Geburt, seine Familie war bekannt und geachtet, er selbst war ein hochgebildeter Gelehrter. Aus Philosophie und Geschichte, Wissenschaften und Künsten hatte er allen Nutzen gezogen, aber ihn dürstete nach dem Geheimnis der Wirklichkeit, er sehnte sich danach, Gott zu erkennen. Sein fieberhafter Durst ließ sich mit Künsten und Wissenschaften nicht stillen, wie klar auch immer ihre Wasser waren. Er suchte immer weiter, nahm an Gesprächen mit gelehrten Männern teil, bis er schließlich die Bedeutung seines sehnsüchtigen Traumes entdeckte und das Rätsel, das unzerstörbare Geheimnis, offen vor ihm lag. Plötzlich atmete er den frischen Blumenduft aus den Gärten der Herrlichkeit Gottes, und sein Herz erglühte in einem Sonnenstrahl der Wahrheit. War er zuvor wie ein Fisch auf dem Trockenen, so hatte er nun den Quell ewigen Lebens erreicht; war er zuvor ein taumelnder Nachtfalter, so hatte er jetzt die entflammte Kerze gefunden. Ein echter Wahrheitssucher, fand er sich sofort von der erhabenen Freudenbotschaft neu belebt; sein inneres Auge erstrahlte vom neuen Morgen der Führung. So blendend hell war das Feuer göttlicher Liebe, daß er sein Antlitz von seinem Leben in Frieden und Glück abkehrte und sich auf den Weg zum Größten Gefängnis machte.
In Iṣfahán hatte er jede Behaglichkeit genossen, das Leben hatte es gut mit ihm gemeint. Jetzt befreite ihn die Sehnsucht nach Bahá’u’lláh von allen anderen Banden. Er legte die vielen Meilen zurück, erlitt harte Drangsal, tauschte einen Palast gegen ein Gefängnis, half den Gläubigen in der Festung ‘Akká und umsorgte dienend Bahá’u’lláh. Der vorher bedient worden war, diente nun anderen; vormals ein Herr, war er jetzt ein Knecht; einst ein Führer, war er fortan ein Gefangener. Er fand weder Ruhe noch Rast bei Tag oder Nacht. Den Reisenden war er eine trauliche Zuflucht, den Siedlern ein unvergleichlicher Gefährte. Er diente über seine Kraft hinaus, denn er war von der Liebe zu den Freunden erfüllt. Die Reisenden waren ihm ergeben, die Siedler voll Dankbarkeit. Und weil er ständig zu tun hatte, schwieg er immer.
Dann befiel uns die Höchste Heimsuchung, die Abwesenheit Bahá’u’lláhs war nicht zu ertragen. Mírzá Muḥammad fand Tag und Nacht keine Ruhe mehr. Er schmolz dahin wie eine niederbrennende Kerze; unbändiger Schmerz entzündete ihm Herz und Leber; sein Körper vermochte nicht länger zu widerstehen. Er weinte und flehte Tag und Nacht voll Sehnsucht, in das unentdeckte Land zu entschweben. »Herr, erlöse mich, erlöse mich von dieser Trennung«, schrie er, »laß mich aus dem Kelch der Wiedervereinigung trinken, gib mir eine Wohnstatt im Schutze Deiner Gnade, o Herr der Herren!«
Schließlich verließ er diesen Staubhaufen, die Erde, und flog in die Welt, die ohne Ende ist. Möge ihm der Kelch munden, der mit Gottes Gnade randvoll gefüllt ist, möge er mit gesundem Behagen von der Speise kosten, die Herz und Seele Leben gibt. Möge Gott ihn an das selige Ende der Reise geleiten und ihm von den Gaben, die dort verliehen werden, reichen Anteil gewähren.A56

Mírzá Muḥammad-i-Vakíl

Einer der Gefangenen, die von Baghdád nach Mosul geschickt wurden, war Mírzá Muḥammad-i-Vakíl. Diese rechtschaffene Seele gehörte zu denen, die in Baghdád den Glauben annahmen. Hier trank er aus dem Kelch der Ergebenheit in den Willen Gottes und suchte Ruhe im Schatten des himmlischen Baumes. Er war ein edler, vertrauenswürdiger Mensch. In der Verwaltung wichtiger Angelegenheiten war er äußerst geschickt und tatkräftig, bekannt im ‘Iráq für seine weisen Ratschläge. Nachdem er den Glauben angenommen hatte, wurde er mit dem Titel Vakíl, Bevollmächtigter, ausgezeichnet. Dies trug sich folgendermaßen zu:
In Baghdád gab es einen Mann von Rang namens Ḥájí Mírzá Hádí, der Juwelier. Er hatte einen vortrefflichen Sohn, Áqá Mírzá Músá, der von Bahá’u’lláh den Titel »Buchstabe der Ewigkeit« erhalten hatte. Dieser Sohn war ein standhafter Gläubiger. Was seinen Vater, den Ḥájí, betrifft, so war er ein Mann von Adel und nicht nur in Persien und im ‘Iráq, sondern bis nach Indien für seine außerordentliche Freigebigkeit bekannt. Anfangs war er ein persischer Vazír gewesen; aber als er sah, wie der verstorbene Fatḥ-‘Alí Sháh irdischen Reichtum begehrte, insbesondere den irdischen Reichtum der persischen Vazíre, wie er an sich brachte, was sie angesammelt hatten, und, nicht damit zufrieden, ihren kostbaren Plunder zu beschlagnahmen, sie auch noch von allen Seiten bestrafte und folterte, was er gerechte Strafe nannte, da fürchtete der Ḥájí, ebenfalls von diesem Abgrund verschlungen zu werden. Er gab sein Ministeramt und sein Haus auf und floh nach Baghdád. Fatḥ-‘Alí Sháh verlangte vom Gouverneur von Baghdád, Dávúd Páshá, seine Auslieferung, aber der Páshá war ein mutiger Mann, und der Ḥájí war weithin für seine geistigen Fähigkeiten bekannt. So respektierte und unterstützte ihn der Páshá, und der Ḥájí richtete sich ein Geschäft als Juwelier ein und lebte in Glanz und Prunk wie ein großer Fürst. Er war einer der bemerkenswertesten Männer seiner Zeit, denn in seinem Palast führte er zwar ein Leben in Reichtum und Freude, ließ aber Pracht, Lebensstil und Gefolge zurück, wenn er seinen geschäftlichen Angelegenheiten nachging, bei denen er große Gewinne erzielte.
Die Tür seines Hauses stand immer offen. Türken und Perser, Nachbarn, Fremde aus fernen Orten, alle waren ihm geehrte Gäste. Wenn die persischen Großen zu den heiligen Schreinen pilgerten, kehrten sie zumeist in seinem Hause ein, wo sie dann ein Festessen sowie jeden Luxus bereit fanden. In der Tat war der Ḥájí angesehener als Persiens Großwesir; er übertraf alle Vazíre an Prachtentfaltung und erwies mit der Zeit allen, die da kamen und gingen, immer größere Freigebigkeit. Er war der Stolz der Perser im ganzen ‘Iráq, der Ruhm seiner Landsleute. Selbst den türkischen Vazíren und Ministern sowie den Großen Baghdáds kam er mit Geschenken und Gunstbeweisen entgegen; an Klugheit und Feinfühligkeit hatte er keinen seinesgleichen.
Gegen Ende seines Lebens gingen die Geschäfte des Ḥájí wegen seines fortgeschrittenen Alters zurück. Dennoch änderte er seine Lebensweise nicht und gab sich vornehm wie immer. Prominente liehen sich hohe Geldbeträge von ihm, die sie nie zurückerstatteten. Eine Dame, die Mutter von Áqá Khán Maḥallátí, ließ sich 100.000 TúmánA57 von ihm geben und zahlte keinen Pfennig zurück, denn sie starb bald darauf. Der Íl-Khán, ‘Alí-Qulí Khán, war ein anderer Schuldner, ebenso Sayfu’d-Dawlih, ein Sohn Fatḥ-‘Alí Sháhs, und Válíyyih, eine Tochter Fatḥ-‘Alí Sháhs. Dies sind nur ein paar Beispiele von vielen, darunter türkische Emire, die Großen Persiens und des ‘Iráq. All diese Schulden blieben unbezahlt und uneintreibbar. Nichtsdestoweniger lebte dieser bedeutende, fürstliche Mann weiter wie bisher.
Als sein Lebensende nahte, faßte er ungewöhnliche Liebe zu Bahá’u’lláh und suchte demütig Seine Nähe. Ich erinnere mich, wie er eines Tages der Gesegneten Schönheit erzählte, daß um das Jahr 1250 der berühmte Astrologe Mírzá Mawkab die heiligen Schreine besuchte. »Eines Tages sagte er zu mir«, fuhr der Ḥájí fort, »Mírzá, ich sehe eine seltsame, einmalige Konjunktion in den Sternen, wie es sie nie zuvor gegeben hat. Sie zeigt, daß ein folgenschweres Ereignis eintreten wird, und ich bin sicher, dieses Ereignis kann nichts Geringeres sein als das Kommen des verheißenen Qá’im.«
So stand es um diesen berühmten Fürsten, als er verschied. An Erben hinterließ er einen Sohn und zwei Töchter. Die Leute, die ihn für unverändert reich hielten, dachten, seine Hinterbliebenen würden Millionen erben, denn jeder kannte seinen Lebensstil. Der diplomatische Vertreter Persiens, die neuernannten Mujtahids und ein gottloser Richter bekamen allesamt großen Appetit. Sie stifteten Unfrieden unter den Erben, um aus dem entstehenden Durcheinander selbst den größten Nutzen ziehen zu können. Mit diesem Hintergedanken taten sie alles, was sie vermochten, um die Erben zu ruinieren; ihre Absicht war es, die Hinterbliebenen bis auf die Haut auszuziehen, während der persische Diplomat, die Mujtahids und der Richter die Beute einstecken würden.
Mírzá Músá war ein unerschütterlicher Gläubiger, seine Schwestern jedoch waren von einer anderen Mutter und wußten nichts von der Sache Gottes. Eines Tages kamen die beiden Schwestern zusammen mit dem Schwiegersohn des verstorbenen Mírzá Siyyid Riḍá in Bahá’u’lláhs Haus. Die Schwestern zogen in die Familiengemächer, während sich der Schwiegersohn in den Empfangsräumen häuslich niederließ. Die beiden Mädchen sagten zu Bahá’u’lláh: »Der persische Gesandte, der Richter und die gottlosen Mujtahids haben uns zugrunde gerichtet. Gegen Ende seines Lebens vertraute der selige Ḥájí niemandem als Dir. Wir selber sind nachlässig gewesen und hätten früher um Deinen Schutz bitten sollen; auf jeden Fall sind wir nun gekommen, um Deine Vergebung und Deine Hilfe zu erflehen. Wir hoffen, daß Du uns nicht in Verzweiflung wegschicken wirst, sondern uns durch Deine Gnade und Hilfe rettest. Geruhe also, Dich der Sache anzunehmen, und vergiß unsere früheren Fehler.«
Zur Antwort erklärte die Gesegnete Schönheit mit Bestimmtheit, daß es Ihm zuwider sei, sich in solche Angelegenheiten einzumischen. Sie ließen jedoch nicht ab, Ihn zu beschwören. Sie blieben eine ganze Woche in den Familiengemächern, und jeden Morgen, jeden Abend flehten sie um Schutz und Gnade. »Wir werden uns nicht von dieser Schwelle erheben«, sagten sie. »Wir suchen Zuflucht in diesem Hause, wir bleiben hier, an der Pforte Dessen, der die Engel beschirmt, bis Er geruht, sich unserer Angelegenheiten anzunehmen und uns von unseren Unterdrückern zu retten.«
Jeden Tag gab Bahá’u’lláh ihnen Ratschläge und sprach: »Derartige Angelegenheiten sind in den Händen der Mujtahids und der Regierungsbehörden. Wir mischen Uns da nicht ein.« Sie aber fuhren mit ihrer Zudringlichkeit fort, bittend, drängend, um Hilfe flehend. Nun war Bahá’u’lláhs Haus frei von weltlichen Gütern; die beiden Damen, nur an das Beste gewöhnt, konnten schwerlich mit Wasser und Brot abgespeist werden. Auf Kredit mußten für sie Lebensmittel besorgt werden; kurz gesagt, von allen Seiten gab es Probleme.
Eines Tages schließlich rief mich Bahá’u’lláh zu sich. »Diese ehrenwerten Damen«, sagte Er, »mit all ihren Forderungen machen Uns große Ungelegenheiten. Es gibt kein anderes Mittel – du mußt dich der Sache annehmen. Aber du mußt diese ganze, verwickelte Angelegenheit an einem Tag regeln.«
Am folgenden Morgen ging ich mit Áqáy-i-Kalím zum Haus des verstorbenen Ḥájí. Von uns bestellte Gutachter trugen alle Juwelen in einem der oberen Gemächer zusammen; die Hauptbücher und Kontobücher, die mit den Eigentumsverhältnissen zu tun hatten, wurden in einen zweiten Raum gebracht, die kostbaren Möbel und Kunstgegenstände des Hauses in einen dritten. Einige Juweliere machten sich an die Arbeit und bewerteten die Edelsteine. Andere Experten schätzten das Haus, die Ladenräume, die Gärten, die Bäder. Als sie ihre Arbeit begannen, kam ich und postierte in jedem Raum einen Mann, damit die Gutachter ihr Werk pünktlich vollenden konnten. Darüber war es beinahe Mittag geworden. Wir nahmen unsere Mahlzeit ein, dann wurden die Gutachter angewiesen, alles in zwei gleiche Teile zu teilen, die dann ausgelost werden sollten: Der eine Teil sollte den Töchtern gehören, der andere dem Sohn, Mírzá Músá.A58 Danach legte ich mich ins Bett, denn ich war krank. Nachmittags stand ich wieder auf, trank Tee und ging in die Familiengemächer des Hauses zurück. Hier sah ich, daß der Besitz in drei Teile geteilt worden war. Ich sagte zu ihnen: »Ich hatte angewiesen, alles in zwei Teile zu teilen. Warum also sind es drei?« Die Erben und anderen Angehörigen erwiderten einstimmig: »Es muß unbedingt ein dritter Teil beiseitegelegt werden, darum haben wir alles in drei Teile geteilt. Ein Teil ist für Mírzá Músá, einer für die beiden Töchter, und den dritten überlassen wir Dir; es ist der Anteil des Verstorbenen; Du magst ihn ausgeben, wie es Dir beliebt.«
Mit großer Bestürzung sprachen wir zu ihnen: »Das kommt nicht in Frage. Das dürft ihr nicht verlangen, denn es kann nicht erfüllt werden. Wir haben Bahá’u’lláh unser Wort gegeben, daß auch nicht eine Kupfermünze angenommen würde.« Sie aber leisteten nun einen Eid, daß man nach ihrem Wunsch verfahren müsse, sie würden sich auf nichts anderes einlassen. Dieser Diener entgegnete: »Wir wollen es im Augenblick dabei belassen. Gibt es sonst noch Unstimmigkeiten zwischen euch?« »Ja«, sagte Mírzá Músá, »was ist aus dem hinterlassenen Geld geworden?« Nach der Höhe des Betrages gefragt, antwortete er: »Dreihunderttausend Túmán.« Die Töchter sprachen: »Es gibt zwei Möglichkeiten: Entweder ist das Geld hier im Haus, in einer Truhe oder irgendwo vergraben – oder es ist in anderen Händen. Wir werden das Haus mit allem darin Mírzá Músá überlassen. Wir beide werden das Haus mit nichts als unseren Schleiern verlassen. Sollte noch irgend etwas auftauchen, so verbleibt es ihm. Wenn das Geld anderswo ist, so ist es wahrscheinlich irgend jemandem anvertraut worden, und der wird sich, vertrauensbrüchig wie er bereits ist, kaum melden und es uns ordnungsgemäß zurückgeben – vielmehr wird er sich damit aus dem Staube machen. Mírzá Músá muß das, was er sagt, zufriedenstellend beweisen; seine Forderung allein ist kein Beweis.« Mírzá Músá erwiderte: »Der gesamte Besitz war in ihren Händen, ich wußte nichts von dem, was vorging – ich hatte keine Ahnung davon. Sie konnten schalten, wie es ihnen beliebte.«
Kurz gesagt, Mírzá Músá hatte keinen klaren Beweis für seine Forderung. Er konnte nur fragen: »Wie ist es möglich, daß der selige Ḥájí keinerlei Barmittel hatte?« Da die Forderung unbelegt war, schloß ich, daß ihre Weiterverfolgung nichts als Ärger brächte. Also gebot ich ihnen: »Werft die Lose!« Den dritten Teil brachte ich in ein getrenntes Gemach, das ich abschloß und versiegelte. Den Schlüssel überbrachte ich Bahá’u’lláh. »Das Werk ist getan«, sagte ich. »Nur durch Deine Bestätigung konnte es vollendet werden; sonst wäre es in einem Jahr noch nicht bewältigt. Es hat sich jedoch eine Schwierigkeit ergeben.« Ausführlich schilderte ich Mírzá Músás Forderung und das Fehlen jeglichen Beweises. Dann sagte ich: »Mírzá Músá ist hoch verschuldet. Selbst wenn er alles verwendet, was er besitzt, kann er seine Gläubiger doch nicht zufriedenstellen. Es wäre daher am besten, wenn Du selbst die Bitte der Erben erfülltest, da sie darauf bestehen, und den Anteil sodann Mírzá Músá schenktest. Dann könnte er sich wenigstens von seinen Schulden befreien und doch noch etwas übrig behalten.«
Anderntags erschienen die Erben und beschworen die Gesegnete Schönheit zu gestatten, daß ich den dritten Teil annähme. »Dies kommt nicht in Frage«, sagte Er ihnen. Dann baten und beschworen sie Ihn, selbst diesen Teil anzunehmen und ihn für wohltätige Zwecke Seiner Wahl auszugeben. Er erwiderte: »Es gibt nur einen Zweck, für den ich diesen Betrag ausgeben würde.« Sie sagten: »Das geht uns nichts an, selbst wenn Du ihn ins Meer werfen läßt. Wir werden nicht vom Saume Deines Gewandes ablassen und nicht zu drängen aufhören, bevor Du nicht unsere Bitte erfüllt hast.« Da sprach Er zu ihnen: »Ich nehme diesen dritten Teil an und schenke ihn Mírzá Músá, eurem Bruder, aber unter der Bedingung, daß er von diesem Tage an von keiner Forderung mehr gegen euch spricht.« Die Erben bedankten sich überschwenglich. Und so wurde dieser schwierige Streitfall an einem einzigen Tag gelöst. Es blieb nicht die Spur eines Einwands, von Unzufriedenheit oder weiteren Streitigkeiten zurück.
Mírzá Músá versuchte alles, um mir ein paar von den Juwelen aufzudrängen, aber ich lehnte ab. Schließlich bat er mich, einen einzigen Ring anzunehmen. Er war sehr wertvoll, besetzt mit einem kostbaren granatapfelroten Rubin, makellos geschliffen, ein einmaliges Stück. Der mittlere Stein war von Diamanten umgeben. Auch das lehnte ich ab, obwohl ich keine ‘Abá auf dem Leib hatte, auch sonst kein Kleidungsstück außer einer Baumwolljacke von ehrwürdigem Alter und keine Kupfermünze in der Tasche. Wie Ḥáfiẓ sagen würde: »Einen leeren Beutel, aber einen Schatz im Ärmel.«
Aus Dank für die Gnadenfülle, die er empfangen hatte, bot Mírzá Músá Bahá’u’lláh alles an, was er besaß: Obstgärten, Ländereien, Gehöfte – aber alles wurde ausgeschlagen. Dann machte er die ‘Ulamá des ‘Iráq zu seinen Fürsprechern. Sie eilten allesamt zu Bahá’u’lláh und bedrängten Ihn, die angebotenen Geschenke anzunehmen. Er lehnte entschieden ab. Voll Ehrerbietung sagten sie zu Ihm: »Was Du nicht annimmst, wird Mírzá Músá binnen kurzem in alle Winde verstreut haben. Zu seinem eigenen Besten sollte er nicht über dieses Vermögen verfügen können.«
Daraufhin setzte Mírzá Músá eigenhändig auf arabisch und persisch Schenkungsurkunden nach den Vorschriften aller fünf Glaubensbekenntnisse auf; er machte eine Abschrift und bestimmte die ‘Ulamá als Zeugen. Durch einige ‘Ulamá aus Baghdád, unter ihnen der berühmte Gelehrte ‘Abdu’s-Salám Effendi sowie der belesene, weitbekannte Siyyid Dávúd Effendi, ließ er die Schenkungsurkunde Bahá’u’lláh überbringen. Die Gesegnete Schönheit sprach zu ihnen: »Wir ernennen Mírzá Músá selbst zu Unserem Bevollmächtigten.«
Nachdem Bahá’u’lláh nach Rumelien abgereist war, kaufte Mírzá Músá von der Regierung mit einem Eigenwechsel den Zehnten von Hindíyyih, einem Bezirk bei Karbilá, und erlitt einen furchtbaren Verlust, annähernd 100.000 Túmán. Die Regierung konfiszierte seinen Besitz und verkaufte ihn für einen lächerlichen Preis. Als Bahá’u’lláh von der Sache erfuhr, sagte Er: »Sprecht nie wieder davon. Erwähnt diese Ländereien mit keinem Wort.« Das war nach der Verbannung von Adrianopel nach ‘Akká. Mírzá Muḥammad ging zu den Regierungsstellen und sagte: »Ich bin der Bevollmächtigte (Vakíl) Bahá’u’lláhs. Dieses Land gehört nicht Mírzá Músá, wieso habt ihr es an euch gebracht?« Da er aber keine Beweisurkunden hatte – die waren in ‘Akká – wies die Regierung seinen Anspruch zurück. Im Verlauf des Prozesses jedoch wurde er allen als Mírzá Muḥammad, der Bevollmächtigte, bekannt. So erhielt er seinen Titel.
Als wir in Adrianopel waren, schickte uns Mírzá Músá den Rubinring durch Siyyid ‘Alí-Akbar; die Gesegnete Schönheit gebot uns, ihn anzunehmen. Nach unserer Ankunft in ‘Akká erkrankten die Gläubigen und lagen leidend auf ihren Betten. Ich sandte den Ring nach Indien an einen der Freunde, damit er ihn so schnell wie möglich verkaufe und uns den Erlös für die Kranken nach ‘Akká zurückschicke. Dieser gesegnete Mensch schickte uns nie auch nur einen Heller. Zwei Jahre später schrieb er, er habe den Ring für fünfundzwanzig Pfund verkauft und diesen Betrag für die Pilger ausgegeben. Das, obwohl der Ring von solch großem Wert war! Ich erhob keinen Einwand. Vielmehr pries ich Gott und dankte Ihm, daß von dem ganzen Reichtum kein Stäubchen an meinem Gewand haften geblieben war.
Mírzá Muḥammad wurde festgenommen und von Baghdád nach Mosul verschickt, wo ihn schreckliche Krankheiten befielen. Er war reich gewesen, jetzt war er arm auf dem Pfade Gottes. Er hatte Wohlbehagen und Bequemlichkeit genossen, jetzt ertrug er für die Liebe Gottes Schmerzen und Mühsal. Er lebte noch eine Zeitlang in Mosul, demütig, ergeben und bescheiden. Und dann, gelöst von allem außer Gott, unwiderstehlich von den sanften Brisen des Herrn angezogen, stieg er aus dieser dunklen Welt in das Land des Lichtes auf. Ihm seien Gruß und Preis. Möge Gott die Wasser der Vergebung über ihn ergießen und vor seinem Grab die Tore des Himmels öffnen.

Ḥájí Muḥammad-Riḍáy-i-Shírází

Ḥájí Muḥammad-Riḍá stammte aus Shíráz. Er war ein geistig gesinnter Mensch, demütig, bußfertig, die Verkörperung heiterer Gelassenheit und Glaubenstreue. Als der Ruf Gottes erhoben ward, eilte diese hungrige Seele in den Schutz der himmlischen Gnade. Sobald er die gebieterische Frage hörte: »Bin Ich nicht euer Herr?« rief er: »Ja, wahrlich!«Q22 und wurde zur Lampe für des Volkes Pfad.
Lange Zeit diente er dem AfnánA59 Ḥájí Mírzá Muḥammad-‘Alí als ein treuer und naher, mit allem vertrauter Freund. Später, im Anschluß an eine Reise in ferne Länder, kam er ins Heilige Land; er neigte in äußerster Ergebenheit und Demut sein Haupt an der Heiligen Schwelle und hatte die Ehre, in die Gegenwart Bahá’u’lláhs zu treten, wo er aus gnädigen Händen unendliche Gaben empfing. Geraume Zeit blieb er da und bediente Bahá’u’lláh fast jeden Tag, umfangen von heiliger Gunst und Gnade. Er war von hervorragender Wesensart und lebte nach den Geboten Gottes: Ruhig und geduldig, dem Willen Gottes ergeben, war er die Selbstlosigkeit selbst. Er hatte keinerlei persönliche Ziele, kein Gefühl der Bindung an diese vergängliche Welt. Sein einziger Wunsch war, seinem Herrn wohlzugefallen, seine einzige Hoffnung, den heiligen Pfad zu beschreiten.
Später ging er nach Beirut und diente dort dem ehrenwerten Afnán. Lange Zeit verbrachte er auf die Weise, daß er immer wieder in die Gegenwart Bahá’u’lláhs zurückkehrte, um die Höchste Schönheit zu schauen. Später erkrankte er in Sidon. Zur Weiterreise nach ‘Akká nicht mehr fähig, stieg er völlig ergeben und zufrieden empor zum Reiche Abhá und tauchte ein in das Lichtmeer. Die Erhabenste Feder widmete seinem Gedenken unendliche Gnadengaben. Er war fürwahr einer der treuen, standhaften, unverbrüchlichen Pfeiler der Dienstbarkeit für Bahá’u’lláh. Wiederholt hörten wir sein Lob von den Lippen der Gesegneten Schönheit.
Mit ihm seien Gruß und Preis und die Herrlichkeit des Allherrlichen. Mit ihm seien die Barmherzigkeit und die größte Gnade des Herrn der hohen Himmel. Sein leuchtendes Grab ist in Sidon, nahe dem Platz, der nach dem heiligen Johannes benannt ist.

Ḥusayn Effendi Tabrízí

Dieser junge Mann stammte aus Tabríz und war von der Liebe Gottes erfüllt wie ein überquellender Kelch roten Weines. In der Blüte seiner Jugend verließ er Persien und reiste nach Griechenland. Dort verdiente er seinen Lebensunterhalt als Kaufmann, bis er eines Tages, durch göttliche Gnade geführt, von Griechenland nach Smyrna ging und dort die frohe Botschaft von einer neuen Manifestation Gottes auf Erden hörte. Er jauchzte laut, war verzückt und trunken von der Melodie der neuen Botschaft. Er entfloh seinen Kontobüchern, machte sich auf, den Herrn seines Herzens zu finden, und begegnete Bahá’u’lláh. Einige Zeit wartete er der Gesegneten Schönheit als vertrauenswürdiger Diener und Begleiter auf. Dann wurde er angewiesen, in der Stadt Haifa Wohnung zu nehmen.
Hier diente er treu den Gläubigen. Sein Heim war ein Rastplatz für Bahá’í-Reisende. Er war überaus begabt, hatte einen wunderbaren Charakter und hohe geistige Ziele, war freundlich zu Freunden wie zu Fremden, liebenswürdig zu den Menschen jeden Volkes und allen wohlgesinnt.
Als das Größte Licht zu den Himmlischen Heerscharen aufstieg, blieb Ḥusayn Effendi treu, standhaft und fest. Wie zuvor war er den Freunden ein naher Freund. So lebte er eine ganze Weile und fühlte sich wohler als alle Könige der Erde. Er wurde der Schwiegersohn von Mírzá Muḥammad-Qulí, dem Bruder der Gesegneten Schönheit, und blieb einige Zeit friedlich und ruhig. Sorgfältig mied er jeden Anlaß, in Irrtum verstrickt zu werden, da er fürchtete, der Sturm des Kummers könnte höher branden, sich zu Raserei steigern und so manche Seele in den bodenlosen Abgrund reißen.A60 Er seufzte und klagte, denn diese Furcht nagte ohne Unterlaß an ihm. Schließlich konnte er die Welt nicht länger ertragen und legte mit eigener Hand das Kleid des Lebens ab.
Preis und Gruß, die Gnade Gottes und göttliche Annahme seien mit ihm. Möge Gott ihm vergeben und ihn den höchsten Himmel, das alles überragende Paradies, betreten lassen. Sein duftendes Grab ist in Haifa.

Jamshíd-i-Gurjí

Zu den Auswanderern und Siedlern gehörte auch der tapfere Jamshíd-i-Gurjí, der aus Georgien kam, aber in der Stadt Káshán aufwuchs, ein edler Jüngling, gläubig, vertrauenswürdig, von hohem Ehrgefühl. Als er hörte, daß ein neuer Glaube heraufdämmere, und ihn die Nachricht wachrüttelte, daß am Horizont Persiens die Sonne der Wahrheit aufgegangen war, da erfüllte ihn heilige Begeisterung, Sehnsucht und Liebe. Das neue Feuer verbrannte die Schleier der Ungewißheit und des Zweifels, die ihn umfangen hatten; das Licht der Wahrheit sandte seine Strahlen hernieder, die Lampe der Führung leuchtete ihm voran.
Eine Zeitlang blieb er in Persien, dann brach er auf nach Rumelien im Osmanischen Reich, und im Land der Geheimnisse, in Adrianopel, hatte er die Ehre, in die Gegenwart Bahá’u’lláhs zu gelangen. Dort fand seine große Begegnung statt, voll grenzenloser inbrünstiger Freude. Später reiste er auf Bahá’u’lláhs Befehl mit Áqá Muḥammad-Báqir und Áqá ‘Abdu’l-Ghaffár nach Konstantinopel. In dieser Stadt kerkerten ihn die Tyrannen ein und legten ihn in Ketten.
Der persische Gesandte verleumdete Jamshíd und Ustád Muḥammad-‘Alí-i-Dallák als feindliche Rädelsführer und Raufbolde. Jamshíd beschrieb er als einen zweiten RustamA61, Muḥammad-‘Alí war nach der Darstellung des Gesandten ein reißender Löwe. Die beiden hochangesehenen Männer wurden zuerst verhaftet und eingekerkert, dann des türkischen Gebiets verwiesen und unter Bewachung an die persische Grenze gebracht. Sie sollten der persischen Regierung ausgeliefert und gekreuzigt werden. Den Wächtern wurden schreckliche Strafen angedroht für den Fall, daß sie in ihrer Wachsamkeit nachließen und den Gefangenen die Flucht gelänge. Deshalb wurden die Opfer bei jeder Rast an einem fast unzugänglichen Ort festgehalten. Einmal wurden sie in eine brunnenähnliche Grube geworfen und litten die ganze Nacht über Todesqualen. Am nächsten Morgen rief Jamshíd aus: »O ihr Unterdrücker! Sind wir der Prophet Joseph, daß ihr uns in diesen Brunnen warft? Erinnert ihr euch, daß er sich aus dem Brunnen heraus so hoch erhob wie der volle Mond? Auch wir wandeln auf dem Pfade Gottes, auch wir sind hier unten um Seinetwillen und wissen, daß diese Tiefen die Himmel des Herrn sind.«
An der persischen Grenze angekommen, wurden Jamshíd und Muḥammad-‘Alí kurdischen Führern übergeben, die sie nach Ṭihrán bringen sollten. Diese kurdischen Führer erkannten, daß die Gefangenen als unschuldige, freundliche und wohlmeinende Männer ihren Feinden zum Raub gefallen waren. Statt sie in die Hauptstadt zu befördern, ließen sie sie frei. Glücklich eilten beide zu Fuß hinweg, kehrten zu Bahá’u’lláh zurück und fanden nahe bei Ihm im Größten Gefängnis eine Heimstatt.
Jamshíd verbrachte dort eine Zeit höchster Seligkeit, umgeben von Bahá’u’lláhs Gnade und Gunst, fast täglich in Seine Gegenwart vorgelassen. Er war ruhig und friedvoll. Die Gläubigen waren zufrieden mit ihm, und er war zufrieden mit Gott. In diesem Zustand hörte er das himmlische Gebot: »O du Seele, die du Ruhe gefunden hast. Kehre zurück zu deinem Herrn, wohlzufrieden mit Ihm und Ihm wohlgefällig.«Q23 Und auf Gottes Ruf: »Kehre zurück!«, antwortete er: »Ja, wahrlich!«Q24 Er stieg aus dem Größten Gefängnis auf zum höchsten Himmel, er schwang sich aus dem Staub dieser Welt empor in ein reines, glänzendes Reich. Möge Gott ihm in der Himmlischen Heerschar beistehenA62, ihn in das Paradies der Herrlichkeit führen und ihn auf göttlichen Auen ewig leben lassen.
Gruß und Preis seien ihm. Sein moschusduftendes Grab ist in ‘Akká.

Ḥájí– Ja‘far-i-Tabrízí und seine Brüder

Es waren drei Brüder aus Tabríz: Ḥájí Ḥasan, Ḥájí Ja‘far und Ḥájí Taqí. Diese drei waren hochfliegenden Adlern gleich, drei Sterne des Glaubens, die das Licht der Liebe Gottes widerstrahlten.
Ḥájí Ḥasan war ein Gläubiger der ersten Stunde, vom ersten Aufdämmern des neuen Lichtes an, voll Eifer und Scharfsinn. Nach seiner Bekehrung reiste er überallhin durch die Städte und Dörfer Persiens; sein Odem belebte die Herzen sehnender Seelen. Dann brach er in den ‘Iráq auf und erreichte dort die Gegenwart des Geliebten während Dessen erster Reise. Sobald er dieses herrliche Licht erblickte, fand er sich in das Königreich des Strahlenglanzes entrückt, erglüht und gefangen in sehnsüchtiger Liebe. Da erhielt er den Auftrag, nach Persien zurückzukehren. Er war Hausierer und Kleinwarenhändler; so reiste er von Stadt zu Stadt.
Auf Bahá’u’lláhs zweiter Reise in den ‘Iráq verlangte es Ḥájí Ḥasan, Ihn wiederzusehen; in Baghdád sah er sich wiederum von Seiner Gegenwart geblendet. So oft er auch nach Persien reiste und zurückkehrte, seine Gedanken kreisten um das Lehren und die Förderung der Sache. Sein Geschäft geriet ins Hintertreffen. Diebe trugen seine Waren weg und befreiten ihn, wie er es ausdrückte, von seiner Last; er war ihrer ledig. Er mied jede weltliche Fessel und war wie von einem Magneten festgehalten, hoffnungslos, besinnungslos liebte er den zärtlichen Gefährten, den Vielgeliebten beider Welten. Überall wußte man um seine Verzückung; er erlebte außergewöhnliche Bewußtseinslagen. Manchmal lehrte er den Glauben mit größter Beredsamkeit, führte zum Beleg viele heilige Verse und Überlieferungen an und brachte klare Vernunftsbeweise vor. Dann bewunderten die Zuhörer seine Geisteskraft, seine Weisheit und Selbstbeherrschung. Es gab aber auch Zeiten, da die Liebe so plötzlich in ihm aufloderte, daß er keinen Augenblick mehr ruhig bleiben konnte. Dann hüpfte und tanzte er, mit lauter Stimme ließ er ein Dichterwort oder ein Lied erklingen. Am Ende seiner Tage wurde er ein enger Freund von Jináb-i-Muníb; die beiden tauschten manch tiefgründiges Geheimnis miteinander aus, und jeder trug zahllose Melodien in der Brust.
Auf seiner letzten Reise ging dieser Freund nach Ádhirbáyján. Dort rief er, jede Vorsicht in den Wind schlagend, laut den Größten Namen aus: »Yá Bahá’u’l-Abhá!« Die Ungläubigen verständigten sich mit seinen Verwandten und lockten den unschuldigen, verzückten Mann in einen Garten. Hier stellten sie ihm zuerst Fragen und lauschten seinen Antworten. Er redete, erklärte die geheimen Wahrheiten des Glaubens und erbrachte schlüssige Beweise, daß das Kommen des Verheißenen wirklich eingetreten ist. Er sagte Verse aus dem Qur’án und den Überlieferungen auf, die vom Propheten Muḥammad und den heiligen Imámen stammen. Darauf begann er in lodernder Liebe und sehnsüchtiger Begeisterung zu singen. Er sang eine Shahnáz-Weise auf Dichterworte des Inhalts, daß der Herr erschienen ist. Und sie töteten ihn, sie vergossen sein Blut. Sie zerrissen und zerhackten seine Glieder und verscharrten seinen Leichnam im Staub.
Der wohlgeborene Ḥájí Muḥammad-Ja‘far war wie sein Bruder von der Gesegneten Schönheit bezaubert. Im ‘Iráq trat er in die Gegenwart des Lichtes der Welt. Auch er fing Feuer an der göttlichen Liebe und war hingerissen von den sanften Winden Gottes. Wie sein Bruder war er Kleinwarenhändler, immer auf der Reise von einem Ort zum nächsten. Als Bahá’u’lláh Baghdád verließ und zur Hauptstadt des IslámsA63 aufbrach, war Ḥájí Ja‘far in Persien, und als sich die Gesegnete Schönheit und Sein Gefolge in Adrianopel niederließen, kamen Ja‘far und sein Bruder Ḥájí Taqí von Ádhirbáyján dorthin. Sie fanden einen Schlupfwinkel und ließen sich nieder. Später streckten unsere Bedrücker vermessen die Hände aus, um Bahá’u’lláh weiter in das Größte Gefängnis zu schicken; sie verboten den Gläubigen, den wahrhaft Geliebten zu begleiten, denn sie hatten die Absicht, die Gesegnete Schönheit mit nur wenigen der Seinen in dieses Gefängnis zu bringen. Als Ḥájí Ja‘far merkte, daß sie ihn aus der Gruppe der Verbannten ausgeschlossen hatten, nahm er ein Rasiermesser und schnitt sich die Kehle durch.A64 Die Menschen waren bestürzt und erschreckt; die Obrigkeit erlaubte daraufhin allen Gläubigen, zusammen mit Bahá’u’lláh aufzubrechen – eine segensreiche Folge der Liebestat Ja‘fars.
Sie nähten seine Wunde, aber niemand glaubte, daß er sich wieder erholen würde. Sie sagten ihm: »Du mußt jetzt erst einmal bleiben wo du bist. Wenn deine Kehle heilt, wirst du zusammen mit deinem Bruder nachgeschickt werden, sei dessen gewiß.« Auch Bahá’u’lláh befahl, daß es so geschehe. So ließen wir Ja‘far im Krankenhaus und brachen zum Gefängnis von ‘Akká auf. Zwei Monate später kamen er und Ḥájí Taqí in der Festung an und gesellten sich zu den anderen Gefangenen. Der glücklich errettete Ḥájí wuchs Tag für Tag an entflammter Liebe. Vom Abend bis zum Morgengrauen wachte er, sang Gebete, vergoß Tränen. Eines Nachts dann stürzte er vom Dach der Kárvánsaráy und stieg auf in das Reich der Zeichen und Wunder.
Ḥájí Taqí, unter einem Glücksstern geboren, war in jeder Beziehung ein wahrer Bruder Ḥájí Ja‘fars. Er war von der gleichen geistigen Art, aber ruhiger. Nach dem Tode Ḥájí Ja‘fars blieb er ganz allein in einem Raum, die Ruhe selbst. Ordentlich und höflich saß er allein da, selbst die Nacht hindurch. Eines Nachts kletterte er auf das Dach, um Gebete zu singen. Am nächsten Morgen fand man ihn auf der Erde nahe der Mauer, die er hinabgefallen war. Er war bewußtlos; man konnte nicht sagen, ob es ein Unfall war oder ob er sich hinabgestürzt hatte. Als er zu sich kam, sagte er: »Ich war dieses Lebens müde und versuchte zu sterben. Keinen Augenblick länger möchte ich in dieser Welt verweilen. Betet, daß ich gehen darf.«
Das ist die Lebensgeschichte dieser drei Brüder. Alle drei waren zur Ruhe gekommene Seelen, alle drei waren wohlzufrieden mit ihrem Herrn und Ihm wohlgefällig.A65 Sie waren entflammt, waren Gefangene des Glaubens, rein und heilig. Und deshalb stiegen sie auf, gelöst von der Welt, die Angesichter dem Höchsten Reiche zugewandt. Möge Gott im Reich der Vergebung sie in das Gewand Seiner Gnade hüllen und sie für ewig in die Fluten Seiner Barmherzigkeit tauchen. Gruß und Preis seien mit ihnen.

Ḥájí Mírzá Muḥammad-Taqí-i-Afnán A66

Zu den gerechten Seelen, die ein erleuchtetes Wesen besitzen und das Göttliche widerspiegeln, zählte Jináb-i-Muḥammad-Taqí Afnán. Er führte den Titel Vakílu’d-Dawlih. Dieser hervorragende Zweig war ein Sproß des Heiligen Baumes; in ihm vereinte sich ein ausgezeichneter Charakter mit edler Abstammung. Seine Verwandtschaft war wirkliche Verwandtschaft. Er gehörte zu den Seelen, die nach dem ersten Lesen des Buches der Gewißheit Gläubige wurden, bezaubert von den süßen Düften Gottes, frohlockend beim Singen Seiner Verse. So groß war seine Erregung, daß er laut rief: »Herr, o Herr, hier bin ich!« Freudig verließ er Persien und eilte in den ‘Iráq. Da er voll verlangender Liebe war, lief er ohne Rast und Ruhe über die Berge und durch die Wüsten, bis er Baghdád erreichte.
Er gelangte in Bahá’u’lláhs Gegenwart und fand Annahme in Seinen Augen. Welch heilige Begeisterung erfüllte ihn, welche Inbrunst, welche Loslösung von der Welt! Es ist unbeschreiblich. Sein gesegnetes Angesicht war so anmutig, so strahlend, daß die Freunde im ‘Iráq ihm einen Namen gaben, sie nannten ihn: ›der Afnán voller Entzücken‹. Fürwahr eine gesegnete Seele, ein verehrungswürdiger Mann! Vom ersten bis zum letzten Atemzug versäumte er niemals seine Pflicht. Als seine Tage begannen, bezauberten ihn die süßen Düfte Gottes, und als sie endeten, leistete er der Sache Gottes einen überragenden Dienst. Sein Leben war rechtschaffen, seine Rede angenehm, seine Taten würdig. Nie ließ er es an Dienstbarkeit, an Demut mangeln, und jedes größere Vorhaben nahm er mit lebhafter Freude auf. Sein ganzes Leben und Verhalten, sein Tun und Lassen, sein Umgang mit anderen – alles war ein Weg, den Glauben zu lehren, alles war Beispiel, den anderen zur Lehre.
Nachdem er in Baghdád die Ehre erlangt hatte, Bahá’u’lláh zu begegnen, kehrte er nach Persien zurück, wo er fortfuhr, mit beredter Zunge den Glauben zu lehren. Und so lehrt man: Mit beredter Zunge, mit flinker Feder, mit edlem Charakter, mit gefälligen Worten, mit redlichen Mitteln und Taten. Selbst Feinde bezeugten seine hochherzigen geistigen Tugenden und sagten: »Keiner läßt sich mit diesem Mann, seinen Worten und Taten, seiner Rechtschaffenheit, Vertrauenswürdigkeit und seinem festen Glauben vergleichen, in allem ist er einzigartig. Wie schade, daß er Bahá’í ist!« Das heißt: »Wie schade, daß er nicht ist wie wir, verderbt, leichtsinnig, sündig und sinnlich, Sklaven unserer Leidenschaften!« Gnädiger Gott! Mit eigenen Augen sahen sie, daß er in dem Augenblick, da er den Glauben kennenlernte, verwandelt war, daß er von der Welt gelöst war, daß er das Sonnenlicht der Wahrheit auszustrahlen begann. Und doch versäumten sie, aus seinem Beispiel Nutzen zu ziehen.
Während seiner Tage in Yazd ging er, nach außen hin, Handelsgeschäften nach; tatsächlich aber lehrte er den Glauben. Sein einziges Ziel war, das Wort Gottes zu erhöhen, sein einziger Wunsch, die göttlichen Düfte zu verbreiten, sein einziger Gedanke, den Gefilden des Herrn immer näher zu kommen. Kein Gedenken lag ihm auf den Lippen außer den Versen Gottes. Er war das verkörperte Wohlgefallen Bahá’u’lláhs, ein Dämmerort der Gnade des Größten Namens. Wiederholt äußerte Bahá’u’lláh Seinen Begleitern gegenüber, wie höchst zufrieden Er mit dem Afnán sei, und so war sich jeder sicher, daß der Afnán in der Zukunft eine besonders wichtige Aufgabe in Angriff nehmen werde.
Nach dem Hinscheiden Bahá’u’lláhs leistete der Afnán, treu und standhaft im Bündnis, noch größere Dienste als zuvor, trotz vieler Hindernisse und einer überwältigenden Last an Arbeit, trotz einer endlosen Vielzahl von Angelegenheiten, die alle seine Aufmerksamkeit erheischten. Er gab seine Bequemlichkeit, sein Geschäft, Hab und Gut, seine Besitzungen und Ländereien auf, eilte nach ‘Ishqábád und leitete die Errichtung des Mashriqu’l-Adhkárs in die Wege. Dies war ein sehr bedeutungsvoller Dienst, denn so wurde er der erste, der ein Bahá’í-Haus der Andacht erstellte, der erste Erbauer eines Hauses für die Einheit der Menschheit. Mit dem Beistand der Gläubigen in ‘Ishqábád errang er den Lorbeer. In ‘Ishqábád kannte er lange Zeit weder Rast noch Ruhe. Tag und Nacht spornte er die Gläubigen an. So steigerten auch sie ihre Anstrengungen und erbrachten Opfer weit über ihre Kraft; das Haus Gottes wuchs, und die Kunde davon verbreitete sich in Ost und West. Der Afnán gab seinen ganzen Besitz bis auf einen unbedeutenden Rest daran, dieses Gebäude zu errichten. So bringt man Opfer! Das ist wahrer Glaube!
Später reiste er ins Heilige Land und verbrachte seine Tage, heilig und rein, demütig zum Herrn flehend, nahe dem Ort, den die erwählten Engel umkreisen, im Schutze des Schreines des Báb. Allezeit hatte er Gottes Lob auf den Lippen, und mit Herz und Zunge sang er seine Gebete. Er war wunderbar geistig, eigenartig strahlend. Er ist eine der Seelen, die, bevor noch die Trommel dröhnt: »Bin Ich nicht euer Herr?« zurücktrommelt: »Ja, wahrlich, Du bist es!«Q25 In der ‘Iráq-ZeitA67 war es, in den siebziger und achtziger Jahren der Hijrah, daß er zum ersten Mal Feuer fing, das Licht der Welt liebte, in Bahá’u’lláh die aufgehende Herrlichkeit erkannte, und die Erfüllung der Worte bezeugte: »Ich bin Der, welcher im Abhá-Reiche der Herrlichkeit wohnt.«Q26
Der Afnán war ein ungewöhnlich glücklicher Mensch. Wann immer ich traurig war, ging ich zu ihm, und sofort kehrte die Freude zurück. Preis sei Gott! Nahe dem Schrein des Báb eilte er schließlich zurück in das Reich Abhá; sein Verlust betrübte ‘Abdu’l-Bahá tief.
Sein leuchtendes Grab ist in Haifa, neben dem Ḥaẓíratu’l-Quds, nahe der Höhle des Elias. Ein Grabmal muß dort errichtet werden, fest und schön gebaut. Möge Gott über seine Ruhestätte Licht aus dem Paradies der Herrlichkeit verbreiten und diesen heiligen Staub in den Regenschauern baden, die aus der Verborgenheit des Erhabenen Gefährten strömen. Auf ihm sei die Herrlichkeit des Allherrlichen.

‘Abdu’lláh Baghdádí

In seiner frühen Jugend wurde ‘Abdu’lláh Baghdádí von den Leuten für einen Wüstling gehalten, der nur dem Vergnügen lebte. Alle sahen in ihm den Spielball maßloser Begierden, von leiblichen Genüssen in den Schmutz gezogen. Kaum jedoch hatte er den Glauben angenommen, da trugen ihn die süßen Düfte Gottes fort und er war wie neu erschaffen. Er sah sich seltsam verzückt und vollkommen verändert. Er hatte der Welt angehört, jetzt gehörte er dem Himmel an, er hatte im Fleisch gelebt, jetzt lebte er im Geiste, er war in der Finsternis gewandelt, jetzt wandelte er im Licht. Er war Sklave seiner Sinne gewesen, jetzt war er ein Knecht Gottes. Vorher war er Lehm und Staub gewesen, jetzt war er eine erlesene Perle; war er früher ein matter, glanzloser Stein, so war er jetzt ein glühender Rubin.
Selbst unter den Nichtgläubigen wunderte man sich über diese Veränderung. Was war wohl über diesen Jüngling gekommen, fragte man sich, was hatte bewirkt, daß er plötzlich von der Welt gelöst war, voll Eifer und Hingabe? »Er war befleckt und verdorben«, sagten sie, »nun ist er maßvoll und keusch. Er war seinen Gelüsten verfallen, aber jetzt ist er eine reine Seele und führt ein ehrsames Leben. Er hat die Welt hinter sich gelassen. Er hat die Schwelgerei abgebrochen, die Prasser von sich gewiesen, das Tischtuch des Festmahls zusammengefaltet. Die Liebe hält seinen Geist in ihrem Bann.«
Kurz, er gab seine Vergnügungen und Besitztümer auf und reiste zu Fuß nach ‘Akká. Sein Angesicht war so strahlend geworden, sein Wesen so erleuchtet, daß es eine Freude war, ihn anzuschauen. Ich fragte oft: »Áqá ‘Abdu’lláh, in welchem Zustand bist du?« Und er erwiderte: »Ich war in der Finsternis, jetzt, durch die Gnade der Gesegneten Schönheit, bin ich im Licht. Ich war ein Staubhaufen, Er hat mich in ein fruchtbares Feld verwandelt. Ich war in ständiger Bedrängnis, jetzt habe ich Frieden. Ich liebte meine Ketten, Er hat sie gebrochen. Mich gelüstete nach diesem und jenem, jetzt halte ich mich an den Herrn. Ich war ein Vogel im Käfig, Er hat mich herausgelassen. Heute lebe ich in der Wüste und habe die bloße Erde zum Bett und Kissen, doch sie fühlt sich an wie Seide. Früher war meine Decke aus Satin, aber meine Seele lag auf der Folter. Jetzt bin ich unbehaust, aber glücklich.«
Doch dieses glühende Herz brach, als es sah, wie Bahá’u’lláh gequält wurde und mit welcher Geduld Er dies ertrug. ‘Abdu’lláh sehnte sich danach, für Ihn zu sterben. Und so kam es, daß er sein Leben für seinen sanften Gefährten gab und aus dieser dunklen Welt ins Land des Lichtes eilte. Sein leuchtendes Grab ist in ‘Akká. Die Herrlichkeit des Allherrlichen sei mit ihm, und mit ihm sei Erbarmen aus der Gnade Gottes.

Muḥammad-Muṣṭafá Baghdádí

Muḥammad-Muṣṭafá war wie ein loderndes Licht. Als Sohn des berühmten Gelehrten Shaykh Muḥammad-i-Shibl lebte er im ‘Iráq und war schon in frühester Jugend ein einzigartiger, unvergleichlicher Mensch: Man kannte ihn nah und fern als klug, tapfer, in jeder Hinsicht verdienstvoll. In seines Vaters Obhut hatte er schon als Kind in der Kapelle seines Herzens das Licht des Glaubens entfacht, hatte sich von den hemmenden Schleiern der Einbildung befreit, offenen Auges um sich geblickt, Gottes großartige neue Zeichen bezeugt und, ohne an die Folgen zu denken, laut ausgerufen: »Die Erde ist erleuchtet vom Lichte ihres Herrn.«Q27
Gnädiger Gott! Der Widerstand war damals erbittert, die Strafe hart, ängstlich verbargen alle Freunde ihren Glauben im hintersten Winkel. In solcher Zeit ging dieser unerschrockene Mann seinem Beruf nach, stellte sich mannhaft jedem Tyrannen. Im Jahr siebzigA68 war im ‘Iráq einzig dieser geachtete Mann für seine Liebe zu Bahá’u’lláh bekannt. Einige andere Gläubige, die in und um Baghdád lebten, verkrochen sich in Schlupfwinkeln und Verstecken und verharrten dort wie gelähmt. Der bewundernswerte Muḥammad-Muṣṭafá hingegen kam und ging wie ein rechter Mann, kühn, stolz und aufrecht; wegen seiner Körperkräfte und seines Mutes wagten die Feinde nicht, ihn anzugreifen.
Nach Bahá’u’lláhs Rückkehr aus Kurdistán wuchsen Mut und Manneskraft dieses Helden nur noch mehr. Sooft es ihm die Zeit erlaubte, wartete er Bahá’u’lláh auf, von Seinen Lippen hörte er Worte der Gunst und Gnade. Er war der Führer der Freunde im ‘Iráq, und nach der großen Trennung, als die Karawane des Geliebten nach Konstantinopel abgereist war, blieb er treu und standhaft, fest gegenüber den Feinden. Er rüstete sich zum Dienst an der Sache Gottes und lehrte den Glauben in aller Öffentlichkeit, vor aller Augen.
Kaum war Bahá’u’lláhs Erklärung als »Der, den Gott offenbaren wird«A69, weit und breit bekanntgeworden, da rief Muḥammad-Muṣṭafá aus: »Wahrlich, wir glauben!«Q28, war er doch unter den Seelen, die schon vor der Erklärung, bevor dieser Ruf ergangen war, zu den Gläubigen zählten. Denn schon vor dieser Erklärung war das Licht durch die Schleier gedrungen, welche die Weltmenschen abhielten, so daß jedes sehende Auge den Glanz wahrnahm und jede sehnsüchtige Seele den Vielgeliebten schauen konnte.
Mit all seiner Kraft erhob sich Muḥammad-Muṣṭafá zum Dienst an der Sache Gottes. Weder am Tage noch bei Nacht gönnte er sich Ruhe. Als die Altehrwürdige Schönheit zum Größten Gefängnis weiterreiste, als die Freunde in Baghdád gefangengesetzt und nach Mosul abgeschoben wurden, als Gegner von Rang und Namen und die Baghdáder Bevölkerung dem Glauben feindselig entgegentraten, da schwankte er keineswegs, sondern blieb fest wie eh und je. So ging es lange Zeit. Aber die Sehnsucht nach Bahá’u’lláh verzehrte sein Herz, so daß er sich ganz allein auf den Weg ins Größte Gefängnis machte. Dort kam er in der Zeit der strengsten Beschränkungen an und hatte doch die Ehre, in Bahá’u’lláhs Gegenwart zu treten.
Daraufhin bat er um die Erlaubnis, in der Nähe von ‘Akká eine Bleibe zu suchen. Er durfte in Beirut wohnen. Dort diente er treu der Sache Gottes und half den Pilgern bei ihrer Hin-und Rückreise. Er war ein hervorragender Diener der Sache, ein großmütiger, gütiger Gastgeber, der sich aufopferungsvoll für die Durchreisenden einsetzte. Überall wurde er dafür bekannt.
Als die Sonne der Wahrheit untergegangen, das Licht der höchsten Heerscharen himmelan gestiegen war, blieb Muḥammad-Muṣṭafá dem Bündnis treu. Den Wankelmütigen trat er so fest entgegen, daß sie kaum zu atmen wagten. Er war wie eine Sternschnuppe, als Geschoß gegen die Dämonen geschleudert,A70 ein rächendes Schwert gegen die Bündnisbrecher. Kein Bündnisbrecher traute sich, durch die Straße zu gehen, in der er wohnte, und wenn sie ihn zufällig trafen, waren sie – wie im Qur’án geschrieben steht, »taub, stumm und blind. Aus diesem Grunde können sie ihre Schritte vom Irrtum nicht zurückhalten.«Q29 So war er die Verkörperung des Spruches: »Der Tadel des Tadlers wird ihn nicht vom Pfade Gottes abbringen, so wenig ihn die furchtbare Macht des Verleumders erschüttern wird.«A71
Seine Lebensweise hatte sich nicht geändert: Er diente den Gläubigen mit freiem Geist in reiner Absicht. Aus ganzer Seele half er den ins Heilige Land Pilgernden, die gekommen waren, jene Stätte zu umschreiten, die von den höchsten Heerscharen umgeben ist. Später übersiedelte er von Beirut nach Iskandarún, wo er einige Zeit lebte, bis er – wie ein Magnet vom Herrn angezogen, von allem außer Ihm gelöst, über Seine frohen Botschaften jubelnd, an das Seil geklammert, das keiner zerreißen kann – auf den Schwingen des Geistes zu seinem erhabenen Gefährten emporstieg.
Möge Gott ihn zu den Scharen der Herrlichkeit in den höchsten Himmel erheben.A72 Möge Gott ihn in das Land des Lichtes führen, in das geheimnisvolle Reich, zur Lichtschar des gewaltigen, allmächtigen Herrn. Mit ihm sei die Herrlichkeit des Allherrlichen.

Sulaymán Khán-i-Tunukábání

Sulaymán Khán war ein Auswanderer und Siedler, dem der Titel Jamáli’d-Dín verliehen worden war. Er war als Sproß einer alteingesessenen Familie in Tunukábán geboren. Wohlstand war ihm in die Wiege gelegt, Behaglichkeit und ein Leben in Luxus genoß er von früh auf. Bereits in früher Kindheit strebte er hohe, edle Ziele an; er verkörperte Ehre und hehres Trachten. Anfangs plante er, alle Altersgenossen zu überflügeln und eine hohe Stellung zu erreichen. Dazu verließ er seine Heimatstadt und ging in die Hauptstadt Ṭihrán. Dort hoffte er, ein Führer zu werden und seine Zeitgenossen zu übertreffen.
In Ṭihrán jedoch wehte ihm der Hauch Gottes über den Weg; er hörte auf den Ruf des Vielgeliebten. Das heilte ihn vom unnützen Streben nach einer hohen Stellung, von all dem Lärm und Geschwätz, dem falschen Ruhm, Pomp und Prunk, von der Welt, dieser Handvoll Staub. Er warf die Ketten ab und fand durch Gottes Gnade Frieden. Der Ehrenplatz war für ihn jetzt dort, wo man die Schuhe vor der Türe ließ, ein hohes Amt war ihm verlorene Liebesmüh. Von den Makeln des Lebens war er gereinigt, sein Herz war befriedet, denn die Fesseln, die ihn an das Erdenleben banden, hatte er gesprengt.
So legte er das Pilgerkleid an, machte sich auf, seinen Geliebten zu finden, und erreichte das Größte Gefängnis. Dort verweilte er eine Zeitlang unter dem Schutze der Altehrwürdigen Schönheit; ihm wurde die Ehre zuteil, in Bahá’u’lláhs Gegenwart zu treten und den bedeutungsvollen Lehren von Seinen heiligen Lippen zu lauschen. Als er den süßen Duft eingeatmet hatte, als seine Augen erleuchtet, seine Ohren auf die Worte des Herrn eingestimmt waren, wurde ihm gestattet, eine Reise nach Indien anzutreten, mit dem Auftrag, dort die echten Wahrheitssucher zu lehren.
Das Herz auf Gott gerichtet, voll Liebe zu den süßen Düften Gottes und entflammt von der Liebe zu Gott, zog er nach Indien. Dort wanderte er umher, und jedesmal, wenn er in eine Stadt kam, erhob er den Ruf des Königreiches Gottes und übermittelte die frohe Botschaft, daß der Sprecher des Berges gekommen ist. So wurde er einer der Ackerknechte Gottes, die den heiligen Samen der Lehren säen. Seine Saat ging auf, eine beträchtliche Zahl von Menschen fand durch ihn den Weg zur Arche der Erlösung. Das Licht göttlicher Führung ergoß sich über diese Seelen, ihre Augen wurden durch die Schau der mächtigen Zeichen Gottes erleuchtet. Bei jeder Versammlung war er der Brennpunkt und der Ehrengast. Bis auf den heutigen Tag sind in Indien die Ergebnisse seiner glückhaften Gegenwart deutlich, und diejenigen, die er lehrte, bringen nun ihrerseits andere Menschen zum Glauben.
Von seiner Indienreise kehrte Sulaymán Khán zu Bahá’u’lláh zurück, aber er kam nach Bahá’u’lláhs Heimgang an. Fortwährend vergoß er nun Tränen, sein Herz war voll Trauer. Aber er blieb treu im Bündnis, denn er hatte im Himmelreich Wurzeln geschlagen.
Kurz vor Seinem Hinscheiden hatte Bahá’u’lláh gesagt: »Falls jemand nach Persien kommt und die Möglichkeit dazu hat, muß folgende Botschaft Amínu’s-SulṭánA73 übermittelt werden: ›Sie haben Maßnahmen ergriffen, den Gefangenen zu helfen; Sie haben ihnen großzügig einen Dienst erwiesen. Das wird Ihnen nicht vergessen werden. Seien Sie versichert, daß Ihnen dies zur Ehre gereichen und Segen für alle Ihre Angelegenheiten bringen wird. O Amínu’s-Sulṭán! Jedes hochragende Haus wird einmal in Trümmer fallen; nur das Haus Gottes wird Tag für Tag fester werden und besser geschützt. So dienen Sie denn am Hofe Gottes nach besten Kräften, damit Sie den Weg zu einer himmlischen Wohnstatt entdecken und den Grund zu einem Bauwerk legen, das ewig erhalten bleibt.‹« Nach dem Hinscheiden Bahá’u’lláhs wurde Amínu’s-Sulṭán diese Botschaft übermittelt.
Türkische Geistliche hatten in Ádhirbáyján Áqá Siyyid Asadu’lláh aufgelauert, ihn bis Ardibíl gejagt und sich verschworen, sein Blut zu vergießen. Der Gouverneur konnte ihn durch eine List davor retten, daß er gemartert und dann ermordet wurde. Er schickte Asadu’lláh in Ketten nach Tabríz und ließ ihn von dort nach Ṭihrán bringen. Amínu’s-Sulṭán kam dem Gefangenen zu Hilfe und gewährte Asadu’lláh in seiner eigenen Amtswohnung Zuflucht. Eines Tages, als der Premierminister krank war, kam Náṣiri’d-Dín Sháh ihn besuchen. Der Minister erläuterte ihm die Situation und spendete seinem Gefangenen so hohes Lob, daß der Sháh beim Abschied Asadu’lláh große Freundlichkeit erwies und Worte des Trostes fand. In früheren Jahren wäre der Gefangene sofort zum Richtplatz geführt und erschossen worden.
Einige Zeit später verlor Amínu’s-Sulṭán die Gunst des Herrschers. Verhaßt und in Ungnade gefallen, wurde er nach der Stadt Qum verbannt. Daraufhin sandte dieser Diener Sulaymán Khán nach Persien, um ein Gebet und eine Botschaft zu übermitteln. In dem Gebet wurden Gottes Hilfe, Gnade und Beistand für den verstoßenen Minister erfleht, damit er aus dem Winkel des Vergessens zurückgerufen werde und die verlorene Gunst wiedererlange. In dem Brief war deutlich zu lesen: »Bereiten Sie sich vor, nach Ṭihrán zurückzukehren. Bald wird Gott helfen, und das Licht der Gnade wird wieder auf Sie scheinen, mit allen Vollmachten ausgestattet werden Sie sich befreit sehen und wieder Premierminister sein. Dies ist Ihr Lohn für die Mühe, die Sie an einen Unterdrückten gewendet haben.« Brief und Gebet befinden sich heute im Besitz der Familie Amínu’s-Sulṭáns.
Von Ṭihrán aus reiste Sulaymán Khán nach Qum, wo er wie angewiesen in einer Zelle am Schrein der Reinen wohnte.A74 Die Verwandten Amínu’s-Sulṭáns kamen den Schrein besuchen. Sulaymán Khán fragte nach dem gestürzten Minister und drückte den Wunsch aus, ihn zu treffen. Als der Minister davon hörte, ließ er Sulaymán Khán zu sich bitten. Dieser setzte sein ganzes Vertrauen in Gott und eilte in das Haus des Ministers. Dort begegnete er ihm unter vier Augen und überreichte ihm den Brief ‘Abdu’l-Bahás. Der Minister erhob sich und nahm den Brief mit äußerster Hochachtung entgegen. Er wandte sich an den Khán und sprach: »Ich hatte die Hoffnung aufgegeben. Wenn mein Verlangen erfüllt wird, will ich mich zum Dienst erheben. Ich werde die Freunde Gottes schützen und unterstützen.« Dann brachte er seine tiefe Dankbarkeit und Freude zum Ausdruck und fügte hinzu: »Gott sei gepriesen, ich schöpfe wieder Hoffnung. Durch Seine Hilfe, so spüre ich, wird sich mein Traum erfüllen.«
Kurz gesagt, der Minister versprach, den Freunden zu dienen, und Sulaymán Khán nahm Abschied. Der Minister wollte ihm eine Summe Geldes zur Deckung seiner Reisekosten geben, aber Sulaymán Khán schlug das Geld aus; und obwohl ihn der Minister sehr bedrängte, nahm er nichts an. Der Khán war noch nicht ins Heilige Land zurückgekehrt, als Amínu’s-Sulṭán aus dem Exil zurückgerufen und sofort wieder als Premierminister eingesetzt wurde. Er nahm die Berufung an und waltete voll seines Amtes. Zunächst unterstützte er auch wirklich die Gläubigen, wurde aber am Ende im Falle der Märtyrer von Yazd nachlässig. Diese Märtyrer unterstützte oder beschützte er in keiner Weise; er verschloß sich ihren wiederholten Gesuchen, bis sie alle getötet wurden. So wurde auch er abgesetzt, ein gebrochener Mann. Dieses Banner, das so stolz geweht hatte, wurde eingeholt, dieses Herz voller Hoffnung verzweifelte.
Sulaymán Khán lebte weiter im Heiligen Land, in der Nähe des Schreines, den die Höchste Versammlung umkreist. Mit den Gläubigen pflegte er Gemeinschaft bis zum Tage unausweichlichen Todes, bis er zum Palaste Dessen aufbrach, der ewig lebt und niemals stirbt. Der Welt, dieser Handvoll Staub, wandte er den Rücken und eilte in das Land des Lichtes. Aus dem Käfig zufälligen Seins brach er aus und betrat das Reich des Unendlichen, des Raumlosen. Möge Gott ihn in die Wasser Seiner Gnade tauchen, Seine Vergebung auf ihn herabströmen und ihn die Wunder grenzenloser Gnade erfahren lassen. Gruß und Lobpreis seien mit ihm!

‘Abdu’r-Raḥmán, der Kupferschmied

Er war ein geduldiger, langmütiger Mann, der aus Káshán stammte, einer der allerersten Gläubigen. Als er den Kelch der Gottesliebe leerte, mit eigenen Augen die himmlische Tafel vor sich ausgebreitet sah und seinen Glauben, seinen Anteil an der unendlichen Gnade empfing, da war er noch ein bartloser Jüngling.
Kurz darauf verließ er sein Heim und machte sich auf in den Rosengarten zu Baghdád, wo ihm die Ehre zuteil wurde, in Bahá’u’lláhs Gegenwart zu treten. Einige Zeit blieb er im ‘Iráq und erlangte die Krone unendlicher Gunst. Er durfte zu Bahá’u’lláh gehen und durfte Ihn so manches Mal zu Fuß an den Schrein der beiden Káẓims begleiten – eine große Freude für ‘Abdu’r-Raḥmán.
‘Abdu’r-Raḥmán war unter den Gefangenen, die nach Mosul verbannt wurden. Später schleppte er sich geradezu in die Festung ‘Akká. Dort lebte er im Segen Bahá’u’lláhs. Er betrieb ein kleines Geschäft, ganz unbedeutend, aber ihm war es recht, er war glücklich und zufrieden. So beschritt er den Pfad der Rechtschaffenheit bis zu seinem 80. Lebensjahre, um dann in heiterer Gelassenheit zur Schwelle Gottes aufzusteigen. Dort möge ihn Gott mit Seinem gnädigen Erbarmen umfangen und ihn in das Gewand der Vergebung hüllen. Sein lichtvolles Grab ist in ‘Akká.

Muḥammad-Ibráhím-i-Tabrízí

Dieser edle, großmütige Mann war der Sohn des angesehenen ‘Abdu’l-Faṭṭáḥ, der in ‘Akká eingekerkert war. Als er hörte, daß sein Vater dort gefangensaß, kam er in höchster Eile zu der Festung, um an den schweren Leiden teilzuhaben. Ihn zeichneten Weisheit und Verständnis aus; vom Wein der Liebe Gottes war er zutiefst erregt, aber doch in einer wundersamen Grundstimmung heiterer Gelassenheit.
Er hatte den Charakter seines Vaters geerbt und war ein Beispiel für das Sprichwort, daß das Kind das geheime Wesen seines Vaters ist. Aus diesem Grunde genoß er in der Nähe der Göttlichen Gegenwart lange Zeit vollkommenen Frieden. Tagsüber betrieb er sein Geschäft, um dann abends zur Türe des Hauses zu eilen, wo er mit den Freunden zusammensein konnte. Er war allen nahe, die treu und standhaft waren, er selbst war mutig, dankbar gegen Gott, genügsam und keusch; er hoffte auf die barmherzige Gnade des Herrn und vertraute auf Ihn. Er brachte die Lampe seines Vaters zum Leuchten, erhellte den Haushalt ‘Abdu’l-Faṭṭáḥs und hinterließ Nachkommen in dieser rasch dahineilenden Welt.
Stets tat er für das Glück der Gläubigen, was ihm möglich war, und trug immer zu ihrem Wohle bei, klug, würdevoll, standhaft. Bis zu seinem Lebensende blieb er durch Gottes Gnade treu und fest im Glauben. Möge ihm Gott aus dem Kelch der Vergebung zu trinken geben, möge er vom Quell göttlichen Segens und Wohlgefallens kosten und möge Gott ihn zu den Höhen himmlischer Gnadengaben emporheben. Sein duftendes Grab ist in ‘Akká.

Muḥammad-‘Alíy-i-Ardikání

In der Blüte seiner Jugend hörte Muḥammad-‘Alí, der Erleuchtete, den Ruf Gottes und verlor sein Herz an die himmlische Gnade. Er trat in die Dienste des Afnán, des Zweigs am Heiligen Baume, und lebte glücklich und zufrieden. So kam er nach ‘Akká, wo er einige Zeit an der Heiligen Schwelle weilte und wo er die Krone ewigen Ruhmes erwarb. Das Auge der Gunst und Gnade Bahá’u’lláhs wachte über ihm. Er diente mit treuem Herzen, hatte eine fröhliche Wesensart und ein hübsches Gesicht. Er war ein gläubiger Sucher, in Prüfungen erstarkt.
Zu Lebzeiten Bahá’u’lláhs blieb Muḥammad-‘Alí standhaft; auch nach der Größten Heimsuchung wurde er nicht wankelmütig, denn er hatte den Wein des Bundes getrunken, und seine Gedanken waren auf Gottes Gaben gerichtet. So übersiedelte er nach Haifa und lebte in unerschütterlichem Glauben beim Ḥaẓíratu’l-Quds am Heiligen Schrein auf dem Berge Karmel, bis er den letzten Atemzug tat, bis der Tod den Teppich seines Erdenlebens zusammenrollte und forttrug.
Muḥammad-‘Alí war der erhabenen Schwelle ein aufrichtiger Diener, den Gläubigen ein guter Freund. Alle waren mit ihm zufrieden, alle schätzten ihn als einen sanften, angenehmen Gefährten. Möge Gott ihm beistehen in Seinem erhabenen Königreich, möge Er ihn beherbergen im Reiche Abhá und ihm überströmende Gnade schenken aus den himmlischen Gärten, dem Orte der Versammlung, der Stätte der mystischen Schau Gottes. Sein nach Ambra duftender Staub ruht in Haifa.

Ḥájí Áqáy-i-Tabrízí

Dieser vergeistigte Mann aus Tabríz hatte schon in seiner Jugend mystische Erkenntnisse. Er hatte den berauschenden Wein Gottes getrunken und blieb auch dann im Glauben fest, als er im Alter hilflos wurde.
Einige Zeit lebte er in Ádhirbáyján in trunkener Liebe zum Herrn. Als die Menschen allenthalben erfuhren, daß er Gottes Namen trug, zerstörten sie sein Leben. Seine Verwandten und Freunde wandten sich gegen ihn und fanden täglich einen neuen Vorwand, ihn herumzuhetzen. Schließlich löste er seine Wohnung auf und floh mit seiner Familie nach Adrianopel. Er kam dort an, als die Zeit in Adrianopel zu Ende ging, und wurde von den Unterdrückern gefangengenommen.
Mit uns heimatlosen Wanderern, in der Obhut der Altehrwürdigen Schönheit, kam er zum Größten Gefängnis. Er war ein vertrauter Gefährte, der demütig und ausdauernd mit uns Trübsale und Qualen erduldete. Später, als die Beschränkungen etwas gelockert wurden, trieb er Handel und lebte durch Bahá’u’lláhs Gabenfülle behaglich und zufrieden. Aber sein Körper war von den früheren Entbehrungen und all den Leiden geschwächt, seine Kraft hatte abgenommen, so daß er schließlich krank wurde, ohne Hoffnung auf Heilung. Nicht weit von Bahá’u’lláh, unter Seinem Schutz und Schirm, eilte er aus dieser geringen Welt zu den hohen Himmeln, von dieser dunklen Stätte in das Reich des Lichts. Möge Gott ihn in die Paradiesgärten leiten und ihn dort auf ewig sicher bewahren. Sein reiner Staub ruht in ‘Akká.

Qulám-‘Alíy-i-Najjár

Dieser Zimmermann und Handwerksmeister kam aus Káshán. Was Glauben und Gewißheit anging, glich er einem gezogenen Schwert. In seiner Heimatstadt war er als rechtschaffen, zuverlässig und vertrauenswürdig bekannt, denn er war von edler Gesinnung, maßvoll und keusch. Als er den Glauben annahm, war sein brennendes Verlangen, Bahá’u’lláh zu sehen, nicht mehr zu stillen. Von der Liebe freudig erfüllt, verließ er das Land KáfA75 und reiste in den ‘Iráq, wo er den Glanz der aufgehenden Sonne schaute.
Er war sanftmütig, geduldig, still und lebte meist zurückgezogen. In Baghdád ging er seinem Handwerk nach, hatte Verbindung mit den Freunden und schöpfte Kraft aus der Gegenwart Bahá’u’lláhs. Eine Zeitlang lebte er in höchstem Glück und Frieden. Dann wurden die zuvor Verhafteten nach Mosul geschickt. Qulám-‘Alí war unter den Opfern und wie die anderen den Unterdrückern und ihrer Wut ausgesetzt. Lange Zeit blieb er in Gefangenschaft. Als er freikam, wanderte er nach ‘Akká. Auch hier war er ein Freund der Gefangenen und betrieb in der Festung weiterhin sein Handwerk. Wie bisher neigte er zur Einsamkeit, hielt sich abseits von Freunden und Fremden gleichermaßen und lebte die meiste Zeit allein.
Dann kam die schwerste Prüfung, die große Trübsal über uns. Qulám-‘Alí übernahm die Schreinerarbeiten für das Heilige Grab. Er bot all seine Kräfte auf. Bis heute ist das Glasdach über dem Innenhof von Bahá’u’lláhs Schrein als eine Frucht seiner Geschicklichkeit erhalten geblieben. Er war ein Mann mit kristallklarem Herzen. Sein Antlitz leuchtete, sein inneres Wesen war fest, niemals war er unbeständig oder wankelmütig. Bis zum letzten Atemzug war er unerschütterlich, liebevoll und treu.
Nach einigen Jahren in unserer Nähe stieg er auf zur Nähe der alles umfassenden Gnade Gottes und wurde zum Freund derer, die in den hohen Himmeln wohnen. Er hatte die Ehre, Bahá’u’lláh in beiden Welten zu begegnen. Dies ist die wertvollste Gabe, das kostbarste aller Geschenke. Ihm seien Lobpreis und Ehre. Sein leuchtendes Grab ist in ‘Akká.

Jináb-i-Muníb, auf ihm ruhe die Herrlichkeit des Allherrlichen

Er hieß Mírzá Áqá und kam aus Káshán. Er war reiner Geist. In den Tagen des Báb wurde er von Gottes süßen Düften angezogen; so fing er Feuer. Er war ein edler Jüngling, stattlich, voll Charme und Grazie, unübertrefflich in der Schönschreibekunst; außerdem dichtete er und sang auffallend schön. Er war klug, von rascher Auffassung, standhaft im Glauben Gottes, eine Flamme der Liebe Gottes, gelöst von allem außer Gott.
Als Bahá’u’lláh im ‘Iráq lebte, verließ Jináb-i-Muníb Káshán und eilte in Seine Gegenwart. In einem kleinen, bescheidenen Haus richtete er sich ein und fand kaum sein Auskommen. So machte er sich daran, die Worte Gottes abzuschreiben. Die Gnadengaben der Manifestation Gottes waren ihm von der Stirn zu lesen. Alles, was er in dieser sterblichen Welt besaß, war eine Tochter, und sogar sie hatte er in Persien zurückgelassen, als er in den ‘Iráq geeilt war.
Als Bahá’u’lláh und Sein Gefolge mit großem Gepränge von Baghdád abreisten, war Jináb-i-Muníb zu Fuß dabei. In Persien war er für sein unbeschwertes, angenehmes Leben, seine Neigung zum Vergnügen bekannt gewesen; auch galt er als weich, kränklich und eigensinnig. Man kann sich vorstellen, was ein solcher Mensch ertrug, als er zu Fuß von Baghdád nach Konstantinopel ging. Trotzdem maß er froh die öden Meilen, Tag und Nacht sang er Gebete und hielt vertraute Zwiesprache mit Gott.
Auf dieser Reise war er mein vertrauter Gefährte. Manche Nacht gingen wir an den beiden Seiten von Bahá’u’lláhs HowdahA76; die Freude, die wir dabei empfanden, ist unbeschreiblich. Manchmal sang er Gedichte, auch Oden von Ḥáfiẓ, wie die mit dem Anfang: »Kommt, laßt uns verstreuen diese Rosen, und vergießen diesen Wein«A77, oder diese:
»Vor unserem Kaiser beugen wir das Knie, Könige sind wir des Morgensterns. Wir wechseln unsere Farben nicht – Hochrote Löwen, schwarze Drachen sind wir!«
Als die Gesegnete Schönheit aus Konstantinopel weiterzog, wies Er Jináb-i-Muníb an, nach Persien zurückzukehren und den Glauben zu verkünden. So ging er dorthin zurück und leistete geraume Zeit hervorragende Dienste, besonders in Ṭihrán. Dann kam er von Persien wieder nach Adrianopel und gelangte in die Gegenwart Bahá’u’lláhs. Er genoß das Vorrecht, Bahá’u’lláh aufwarten zu dürfen. Als die größte Katastrophe eintrat, die Verbannung nach ‘Akká, wurde auch er auf dem Pfade Gottes zum Gefangenen und reiste, nunmehr schwach und krank, in Bahá’u’lláhs Gefolge.
Er war von einem schweren Leiden befallen und dadurch erbarmungswürdig schwach. Trotzdem weigerte er sich, in Adrianopel zurückzubleiben, um behandelt zu werden, denn er wollte sein Leben opfern und vor den Füßen seines Herrn fallen. Als wir auf unserem Weg zum Meer gelangten, war er so schwach, daß drei Mann ihn aufheben und ins Schiff tragen mußten. An Bord verschlimmerte sich sein Zustand derart, daß der Kapitän ihn vom Schiff schaffen wollte. Auf unser ständiges Flehen wartete er, bis wir nach Smyrna kamen. Dort sagte er zu dem uns begleitenden Regierungsvertreter, Oberst ‘Umar Bayk: »Wenn Sie diesen Mann nicht an Land bringen, werde ich es mit Gewalt tun, denn das Schiff nimmt keinen Passagier in diesem Zustand auf.«
So waren wir gezwungen, Jináb-i-Muníb ins Krankenhaus von Smyrna zu bringen. Schwach wie er war, unfähig, auch nur ein Wort hervorzubringen, schleppte er sich zu Bahá’u’lláh, warf sich Ihm zu Füßen und weinte. Auch auf Bahá’u’lláhs Antlitz stand großer Schmerz.
Wir trugen Jináb-i-Muníb ins Krankenhaus, aber die Beamten ließen uns nur eine Stunde Zeit. Deshalb legten wir ihn auf das Krankenlager, betteten sein edles Haupt auf das Kissen, umarmten ihn und küßten ihn vielmals. Dann trieben sie uns weg. Man kann sich vorstellen, was wir empfanden. Sooft ich an diesen Augenblick denke, kommen mir die Tränen, das Herz wird mir schwer, und ich rufe mir ins Gedächtnis, was für ein Mensch er war: ein wahrhaft großer Mann, unermeßlich weise, standhaft, bescheiden und ernst. Keiner besaß seinen Glauben, seine feste Überzeugung. Innere und äußere Vollkommenheiten, seelische wie leibliche, waren in ihm vereint. So konnte er unendliche Gnade und Gunst erlangen.
Sein Grab liegt in Smyrna, einsam und verlassen. Die Freunde müssen sobald wie möglich danach suchen und diesen vergessenen Staub in einen vielbesuchten Schrein verwandeln,A78 damit die Pilger dort den süßen Duft seiner letzten Ruhestatt atmen.

Mírzá Muṣṭafá-i-Naráqí

Zu der Gemeinschaft reiner, edler Seelen gehörte Mírzá Muṣṭafá, ein angesehener Bürger der Stadt Naráq und einer der frühesten Gläubigen. Sein Gesicht strahlte die Liebe Gottes aus, sein Geist beschäftigte sich mit den Anemonen mystischer Bedeutungen, lieblich wie grünende Auen und blühende Beete.
In den Tagen des Báb kosteten seine Lippen zum ersten Mal vom berauschenden Kelch geistiger Wahrheit, sein Verstand geriet seltsam in Verwirrung, sein Herz barst vor Sehnsucht. Auf dem Pfade Gottes warf er allen Besitz von sich. Er ließ alles fahren, Heim und Herd, Weib und Kind, leibliches Wohl und Seelenfrieden gab er auf. Wie ein gestrandeter Fisch kämpfte er, das Wasser des Lebens zu erreichen. Er kam in den ‘Iráq, traf mit seinen geistigen Freunden zusammen und gelangte in Bahá’u’lláhs Gegenwart. Einige Zeit lebte er hier glücklich und zufrieden und empfing grenzenlose Gnadengaben. Dann wurde er zurück nach Persien gesandt, wo er bis an die Grenzen seiner Kraft dem Glauben diente. Er war ein ganzer Mann, hochgebildet, fest und stark wie ein Fels, verläßlich und vertrauenswürdig. In all dem Aufruhr und Schrecken waren ihm die heulenden Hunde nur summende Fliegen; Leiden und Prüfungen beruhigten sein Gemüt, und in das Feuer der Heimsuchungen geworfen, erwies er sich als leuchtendes Gold.
An dem Tage, als die Karawane Bahá’u’lláhs Konstantinopel verließ, um nach Adrianopel zu ziehen, traf Mírzá Muṣṭafá aus Persien ein. Nur diese eine Gelegenheit hatte er, Bahá’u’lláh zu sehen; dann wurde er nach Persien zurückgesandt. In einem solchen Augenblick hatte er die Ehre, empfangen zu werden.
Als Mírzá Muṣṭafá nach Ádhirbáyján kam, begann er, dort den Glauben zu verbreiten. Tag und Nacht verharrte er in Gebetshaltung, und in Tabríz trank er den bis zum Rande gefüllten Kelch. Seine Begeisterung wuchs, seine Lehrtätigkeit erregte Aufruhr. Dann kam der berühmte und gelehrte Shaykh Aḥmad-i-Khurásání nach Ádhirbáyján, und beide vereinigten ihre Kräfte. Dies ergab ein so verzehrendes Feuer des Geistes, daß sie den Glauben in aller Öffentlichkeit lehrten. Das Volk von Tabríz erhob sich im Zorn.
Die Farrásh jagten sie und fingen Mírzá Muṣṭafá. Da sagten die Unterdrücker: »Mírzá Muṣṭafá hatte zwei lange Haarlocken, dies kann nicht der Richtige sein.« Sogleich nahm Mírzá Muṣṭafá den Hut ab, so daß seine Haarlocken herabfielen. »Seht her«, rief er, »ich bin es doch!« So verhafteten sie ihn. Sie folterten ihn und Shaykh Aḥmad, bis diese beiden großen Männer in Tabríz zuletzt den Kelch des Todes tranken. Als Märtyrer eilten sie dem Höchsten Horizonte zu.
Auf dem Richtplatz rief Mírzá Muṣṭafá: »Tötet mich zuerst, tötet mich vor Shaykh Aḥmad, damit ich nicht sehen muß, wie sein Blut vergossen wird!«
Ihre Größe ist für alle Zeiten in den Schriften Bahá’u’lláhs überliefert. Sie empfingen zahlreiche Sendschreiben von Ihm, und nach ihrem Tode berichtete Er mit Seiner erhabenen Feder von den Qualen, die sie erlitten.
Dieser hervorragende Mann, Mírzá Muṣṭafá, hatte von Jugend an bis ins hohe Alter sein ganzes Leben dem Dienst auf dem Pfade Gottes geweiht. Nun lebt er im Reiche der Herrlichkeit, nahe der unauslöschlichen Gnade Gottes, erfreut sich höchster Glückseligkeit und preist seinen Herrn. Segen sei ihm und eine gute Wohnstatt.A79 Möge er die Botschaft großer Freude vom Herrn aller Herren empfangen. Möge Gott ihm eine hohe Stufe in jener hehren Schar gewähren.

Zaynu’l-Muqarrabín

Dieser edle Mann gehörte zu den Bedeutendsten unter den Gefährten des Báb und den Geliebten Bahá’u’lláhs. Schon als er noch Muslim war, rühmte man seine reine, heilige Lebensführung. Er war begabt und auf vielen Gebieten äußerst bewandert, ein Führer und geistiges Vorbild der gesamten Bevölkerung von Najaf-Ábád, und die Würdenträger dieses Gebietes zollten ihm uneingeschränkten Respekt. Wenn er seine Meinung äußerte, war sie ausschlaggebend; wenn er Recht sprach, wurde es wirksam, denn er war bekannt als Maßstab und letztgültige Autorität.
Kaum hatte er von der Erklärung des Báb erfahren, als es aus seines Herzens Tiefen rief: »O unser Herr! Wir haben wahrhaftig die Stimme eines Rufers gehört. Er rief uns zum Glauben – ›Glaubt an euren Herrn‹ – und wir haben geglaubt.«Q30 Von allen lästigen Schleiern befreite er sich, seine Zweifel schwanden, und er begann, die seit alters verheißene Schönheit zu preisen und zu verherrlichen. In seiner Heimat und in Iṣfahán wurde er überall dafür bekannt, daß er die Botschaft vom Kommen des Langersehnten verkündete. Die Heuchler verspotteten, verfluchten und quälten ihn. Die ›breite Masse wie die Schlange im Grase‹, das Volk, das ihn zuvor so verehrt hatte, fügte ihm nun alles Leid zu. Jeder Tag brachte ihm neue, grausame Qualen von seinen Unterdrückern. Er erduldete alles und fuhr fort, mit großer Wortgewalt zu lehren, und je mehr ihr Haß anschwoll, desto unerschütterlicher zeigte er sich in seiner Standhaftigkeit. In seinen Händen trug er den gefüllten Kelch der göttlichen frohen Botschaften und bot jedem, der da kam, den berauschenden Trank der Erkenntnis Gottes dar. Ohne die geringste Furcht, alle Gefahren mißachtend, beschritt er eilends den heiligen Pfad Gottes.
Nach dem Attentat auf den Sháh jedoch gab es keine Zuflucht mehr; kein Morgen und kein Abend vergingen ohne heftige Heimsuchung. Da sein Bleiben in Najaf-Ábád zu jener Zeit für die Gläubigen große Gefahr gebracht hätte, ging er fort und reiste in den ‘Iráq. Es war zu der Zeit, als die Gesegnete Schönheit zurückgezogen in Kurdistán weilte, in einer Höhle am Sar-Galú, daß Jináb-i-Zayn in Baghdád ankam. Seine Hoffnungen schwanden dahin, sein Herz war von Kummer schwer, denn überall herrschte Schweigen. Kein Wort über die Sache Gottes war zu hören, Name und Klang vergessen, keine Versammlung fand statt, kein Ruf erscholl. Yaḥyá, hatte sich vor Schreck in ein finsteres Loch verkrochen. Stumpf und schlapp war er von der Bildfläche verschwunden. Mochte er auch noch so suchen, Jináb-i-Zayn konnte keine einzige Seele finden. Ein einziges Mal traf er mit Seiner Hoheit Kalím zusammen. Aber zu dieser Zeit mußten die Gläubigen große Vorsicht walten lassen, und so ging er nach Karbilá. Dort verbrachte er einige Zeit mit Abschriften aus den heiligen Texten. Dann kehrte er nach Najaf-Ábád zurück, wo die bösartigen Verfolgungen und Angriffe seiner erbarmungslosen Feinde kaum auszuhalten waren.
Als aber die Posaune zum zweiten Mal erscholl,A80 wachte er zu neuem Leben auf. Seine Seele antwortete auf die Botschaft vom Erscheinen Bahá’u’lláhs; auf den Trommelwirbel: »Bin ich nicht euer Herr?« trommelte sein pochendes Herz die Antwort zurück: »Ja, wahrlich!«Q31 Wortgewandt lehrte er wieder; mit Vernunfts- und Geschichtsbeweisen zeigte er auf, daß Der, den Gott offenbaren wird, der Verheißene des Báb, tatsächlich erschienen war. Den Dürstenden war er erfrischendes Wasser, dem Sucher klare Antwort der Himmlischen Heerscharen. In Wort und Schrift war er der erste unter den Gerechten, mit seinen Erläuterungen und Kommentaren war er ein mächtiges Zeichen Gottes.
In Persien schwebte er in ständiger Lebensgefahr, und da sein Verbleib in Najaf-Ábád die Aufwiegler erregt und Unruhen bewirkt hätte, eilte er nach Adrianopel, bei Gott Zuflucht zu suchen, und im Wandern rief er: »Herr, o Herr, hier bin ich!« Im Pilgergewand des Liebenden erreichte er das Mekka seiner Sehnsucht. Eine Zeitlang blieb er in Bahá’u’lláhs Gegenwart; dann wurde ihm geboten, abzureisen und zusammen mit Jináb-i-Mírzá Ja‘far-i-Yazdí den Glauben zu verbreiten. Er kehrte nach Persien zurück und lehrte dort so redegewandt, daß die frohe Botschaft von der Ankunft des Herrn bis hoch in die Himmel ertönte. Gemeinsam mit Mírzá Ja‘far reiste er überallhin, durch blühende wie zerfallene Städte, und verkündete die frohe Botschaft, daß die Gesegnete Schönheit nunmehr offenbar ist.
Noch einmal kehrte er in den ‘Iráq zurück, wo er im Mittelpunkt jeder Zusammenkunft stand und seine Hörer erfreute. Stets gab er weisen Rat, stets verzehrte er sich vor Liebe zu Gott.
Als man die Gläubigen im ‘Iráq gefangennahm und nach Mosul verbannte, wurde Jináb-i-Zayn ihr Oberhaupt. Eine Zeitlang blieb er in Mosul, ein Trost für die anderen, bemüht um die Lösung ihrer vielen Probleme. Er verstand es, Liebe in den Menschenherzen zu entzünden, so daß sie freundlich zueinander wurden. Später fragte er um die Erlaubnis, Bahá’u’lláh besuchen zu dürfen. Als sie erteilt wurde, traf er im Gefängnis ein und hatte die Ehre, in die Gegenwart seines Meistgeliebten zu treten. Dann befleißigte er sich, die heiligen Verse niederzuschreiben und den Freunden Mut zuzusprechen. Für die Verbannten war er die Liebe selbst, er erwärmte der Pilger Herz. Keinen Augenblick lang gönnte er sich Ruhe, jeden Tag empfing er neue Gnade die Fülle, mit makelloser Sorgfalt schrieb er die Bahá’í-Schriften nieder.
Von früher Jugend bis zum letzten Atemzug ermattete dieser hervorragende Mann nie im Dienst für die Manifestation Gottes. Nach Bahá’u’lláhs Hinscheiden verzehrte er sich vor Schmerz, in ständigen Tränen und solcher Seelenpein, daß er mit jedem Tag schwächer wurde. Dem Bündnis blieb er treu; diesem Diener des Lichtes der Welt war er ein vertrauter Gefährte; aber er sehnte sich fort aus diesem Leben. Von Tag zu Tag wartete er auf seinen Abschied. Schließlich entschwebte er heiter und glücklich in jenes geheimnisvolle Land, voll des Frohlockens über die Botschaft vom Reiche Gottes. Dort wurde er ledig allen Leides, in helles Licht getaucht am Sammelpunkt ewigen Strahlenglanzes.
Ihm seien Gruß und Preis aus dem Reiche des Lichtes, ihm sei die Herrlichkeit des Allherrlichen von den Scharen der Höhe, ihm sei große Freude in dem Reiche, das ewig währt. Möge Gott ihm eine hohe Stufe verleihen im Paradiese Abhá.

‘Aẓím-i-Tafríshí

Dieser Gottesmann stammte aus der Gegend von Tafrish. Er war losgelöst von der Welt, furchtlos, unabhängig von Verwandten und Fremden. Er war einer der frühesten Gläubigen und gehörte zur Gemeinschaft der Getreuen. In Persien erlangte er die Ehre des Glaubens und begann die Freunde zu unterstützen; jedem Gläubigen ein Diener, jedem Reisenden ein vertrauter Helfer. Mit Músáy-i-Qumí – auf ihm sei die Herrlichkeit Gottes – kam er in den ‘Iráq, erhielt sein Teil an der Gabenfülle des Lichtes der Welt und hatte die Ehre, in Bahá’u’lláhs Gegenwart zu gelangen, Ihm zu dienen und Seine Gnadengaben zu empfangen.
Nach einiger Zeit gingen ‘Aẓím und Ḥájí Mírzá Músá zurück nach Persien, wo ‘Aẓím fortfuhr, den Freunden Dienste zu erweisen, allein um Gottes willen. Ohne Lohn oder Gehalt diente er mehrere Jahre Mírzá Naṣru’lláh von Tafrish, während sein Glaube und seine Gewißheit mit jedem Tag wuchsen. Dann verließ Mírzá Naṣru’lláh Persien, um nach Adrianopel zu reisen; mit ihm kam Jináb-i-‘Aẓím und gelangte in Bahá’u’lláhs Gegenwart. Er fuhr fort, mit Liebe und Treue zu dienen, allein um Gottes willen; als die Karawane nach ‘Akká aufbrach, erhielt ‘Aẓím die Auszeichnung, Bahá’u’lláh zu begleiten, und so kam er ins Größte Gefängnis.
Im Gefängnis wurde er auserwählt, dem Haushalt zu dienen; er wurde der Wasserträger sowohl innerhalb als außer halb des Hauses. Viele schwere Aufgaben führte er in der Kaserne aus und ruhte weder tags noch nachts. ‘Aẓím – ›der Große, der Herrliche‹ – war von großartiger Wesensart: Er war geduldig, ergeben und langmütig, er mied allen Schmutz dieser Welt. Da er der Wasserträger der Familie war, hatte er die Ehre, täglich in Bahá’u’lláhs Gegenwart zu gelangen.
Allen Freunden war er ein guter Gefährte, ihren Herzen ein Trost; allen brachte er Glück, den Anwesenden wie den Abwesenden. Sehr oft hörte man Bahá’u’lláh Seine Zufriedenheit mit diesem Manne ausdrücken. Er befand sich immer in dem gleichen inneren Zustand; er war beständig, nie wankelmütig. Immer sah er glücklich aus. Er wußte nicht, was Erschöpfung bedeutet. Nie war er verzagt. Wenn ihn jemand um einen Dienst bat, führte er ihn sofort aus. Er war fest und treu in seinem Glauben, ein Baum im duftenden Garten der Zärtlichkeit Gottes.
Nachdem er viele lange Jahre an der Heiligen Schwelle gedient hatte, eilte er ruhig und heiter, voll des Frohlockens über die Botschaft vom Reiche Gottes, hinweg aus diesem rasch schwindenden Leben in die Welt, die nie vergeht. Alle Freunde trauerten über sein Hinscheiden, aber die Gesegnete Schönheit tröstete ihre Herzen, indem Er Gunst und Lobpreis die Fülle über den Dahingegangenen ergoß.
Mögen die Gnadengaben aus dem Reich des göttlichen Mitleids auf ‘Aẓím ruhen, möge Gottes Herrlichkeit mit ihm sein, des Abends und beim Aufgang der Sonne.

Mírzá Ja‘far-i-Yazdí

Dieser Ritter auf dem Schlachtfeld war einer der gelehrtesten Wahrheitssucher, wohl bewandert in vielen Wissenszweigen. Lange Zeit besuchte er Schulen, wo er vor allem die Grundlagen der Religion und religiöses Recht studierte und auf den Gebieten der Philosophie und Metaphysik, der Logik und der Geschichte, der betrachtenden wie der beschreibenden WissenschaftenA81 forschte. Bald jedoch merkte er, daß seine Mitstudenten anmaßend und selbstzufrieden waren, und das stieß ihn ab. Damals hörte er den Ruf der Himmlischen Heerscharen. Ohne einen Augenblick zu zögern, erhob er die Stimme und rief: »Ja, wahrlich!«Q32 Er sprach die Worte: »O unser Herr! Wir haben die Stimme eines Rufers gehört. Er rief uns zum Glauben – ›Glaubt an euren Herrn‹ – und wir haben geglaubt.«Q33
Als er den großen Aufruhr und die Unruhen in Yazd sah, verließ er seine Heimat und ging nach Najaf, der edlen Stadt. Aus Sicherheitsgründen mischte er sich unter die Religionsgelehrten und wurde bei ihnen berühmt für sein reiches Wissen. Dann hörte er die Stimme aus Baghdád, eilte hin und wechselte die Kleider: Er setzte sich den Hut eines Laien auf und arbeitete als Zimmermann, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen. Er reiste einmal nach Ṭihrán und kehrte wieder zurück. Beschirmt von der Gnade Bahá’u’lláhs, war er geduldig und zufrieden, freudevoll im Gewande der Armut. Ungeachtet seiner großen Gelehrsamkeit war er demütig, selbstlos, bescheiden, zu allen Zeiten schweigsam und Menschen aller Art ein guter Gefährte.
Auf der Reise vom ‘Iráq nach Konstaninopel gehörte Mírzá Ja‘far zum Gefolge Bahá’u’lláhs. Gemeinsam mit diesem Diener kümmerte er sich um die Bedürfnisse der Freunde. Immer wenn wir an einen Rastplatz kamen, ruhten oder schliefen die Gläubigen, von den langen Stunden der Reise erschöpft. Mírzá Ja‘far und ich gingen in die umliegenden Dörfer, um Hafer, Stroh und andere Versorgungsgüter für die Karawane zu besorgen.A82 Da in dieser Gegend eine Hungersnot herrschte, mußten wir manchmal von Dorf zu Dorf ziehen, vom frühen Nachmittag bis gegen Mitternacht. So gut es ging, kauften wir auf, was wir erhalten konnten, und kehrten dann zur Karawane zurück.
Mírzá Ja‘far war geduldig und ausdauernd, ein treuer Diener an der Heiligen Schwelle. Allen Freunden diente er und arbeitete Tag und Nacht. Er war ein ruhiger Mann, zurückhaltend in der Rede; in allen Dingen vertraute er allein auf Gott. In Adrianopel diente er weiterhin, bis die Verbannung nach ‘Akká befohlen und auch er gefangengenommen wurde. Er war dankbar dafür, sagte unentwegt Dank und sprach: »Preis sei Gott! Ich bin in der vollbesetzten Arche!«Q34
Für ihn war das Gefängnis ein Rosengarten, seine enge Zelle ein weiter, dufterfüllter Saal. Während wir in der Kaserne lagen, wurde er schwer krank und war ans Bett gefesselt. Sein Zustand verschlimmerte sich so sehr, daß ihn der Arzt schließlich aufgab und nicht mehr nach ihm schaute. Als der Kranke den letzten Atem aushauchte, lief Mírzá Áqá Ján zu Bahá’u’lláh, um Ihm den Tod zu melden. Der Kranke hatte aufgehört zu atmen; sein Körper war leblos. Seine Familie versammelte sich , um ihn zu beweinen, und vergoß bittere Tränen. Da sprach Bahá’u’lláh: »Geht, singt das Gebet Yá Sháfí – O Du Allheilender –, und Mírzá Ja‘far wird wieder zum Leben erweckt. Er wird schnell so gesund werden wie je zuvor.« Ich kam an sein Lager. Sein Körper war kalt; alle Zeichen des Todes waren festzustellen. Langsam begann er sich zu rühren; bald konnte er seine Glieder bewegen, und bevor eine Stunde vorüber war, hob er den Kopf, saß auf, fing an zu lachen und erzählte Witze.
Danach lebte er noch lange Zeit, wie immer mit dem Dienst an den Freunden beschäftigt. Diese Haltung des Dienens war sein ganzer Stolz: Allen war er zu Diensten. Er war immer demütig und bescheiden, des Göttlichen bewußt und in höchstem Maße voll Glauben und Hoffnung. Schließlich gab er im Größten Gefängnis dieses irdische Leben hin und nahm seinen Flug ins jenseitige Leben.
Gruß und Preis seien mit ihm; auf ihm sei die Herrlichkeit des Allherrlichen und das gnädige Auge des Herrn. Sein lichtvolles Grab ist in ‘Akká.

Ḥusayn Áqáy-i-Tabrízí

Ḥusayn Áqá stand der Göttlichen Schwelle nahe und war der geachtete Sohn des ‘Alí-‘Askar-i-Tabrízí. In sehnsüchtiger Liebe kam er mit seinem Vater von Tabríz nach Adrianopel und zog auf eigenen Wunsch voll Freude und Hoffnung weiter zum Größten Gefängnis. Vom Tage seiner Ankunft in der Festung von ‘Akká an übernahm er den Kaffeedienst und betreute die Freunde. Dieser gebildete Mann war so geduldig und gefügig, daß er über vierzig Jahre hinweg trotz größter Schwierigkeiten – denn Tag und Nacht drängten sich Freunde und Fremde gleicherweise an der Tür –– jeden Ankömmling bediente und ihnen allen getreulich half. Während all dieser Zeit betrübte Ḥusayn Áqá niemals eine Seele, noch äußerte jemand eine Beschwerde über ihn. Dies war wirklich ein Wunder; kein anderer konnte ein solches Zeugnis des Dienstes aufweisen. Immer lächelte er, immer war er achtsam bei den Aufgaben, die seiner Sorge anbefohlen waren, bekannt als ein Mann, dem man vertrauen konnte. In der Sache Gottes war er standhaft, mutig und aufrichtig; in Zeiten der Not war er geduldig und ausdauernd.
Nach dem Hinscheiden Bahá’u’lláhs loderten die Feuer der Prüfung auf; wie ein Wirbelwind zerstörte der Bündnisbruch das ganze Gefüge. Dieser Gläubige aber blieb trotz enger Familienbande treu; er zeigte solche Stärke und Beständigkeit, daß er die Worte kundtat: »In der Sache Gottes soll er den Tadel der Tadler nicht fürchten.«Q35 Keinen Augenblick zögerte er, noch wankte er im Glauben, vielmehr stand er sicher wie ein Berg, stolz wie eine feste Burg, tief im Glauben verwurzelt.
Seine Mutter brachte man ins Haus der Bündnisbrecher, wo ihre Tochter lebte. Sie taten alles, was sie ersinnen konnten, um ihren Glauben zu erschüttern, überhäuften sie mit unglaublichen Gefälligkeiten, setzten ihr mit Freundlichkeiten zu und verhehlten, daß sie selbst das Bündnis gebrochen hatten. Schließlich aber spürte diese achtbare Dienerin Bahá’u’lláhs den Ruch des Bündnisbruches. Sofort verließ sie das Landhaus in Bahjí und eilte zurück nach ‘Akká. »Ich bin die Dienerin der Gesegneten Schönheit«, sagte sie, »treu Seinem Bund und Testament. Wäre mein Schwiegersohn ein Fürst dieses Reiches, was nützte mir das? Mich kann man nicht gewinnen durch Verwandtschaft und Freundschaftsbeweise. Mich berühren keine äußerlichen Zeichen der Freundlichkeit von denen, die die wahre Verkörperung eigensüchtigen Verlangens sind. Ich stehe zum Bündnis und halte mich an das Testament.« Sie war nicht bereit, die Bündnisbrecher wiederzusehen; sie befreite sich völlig von ihnen und wandte ihr Angesicht Gott zu.
Was Ḥusayn-Áqá betrifft, er trennte sich niemals von ‘Abdu’l-Bahá. Er bezeugte mir größte Hochachtung, war mein ständiger Begleiter, und so war sein Hinscheiden ein schwerer Schicksalsschlag. Selbst jetzt, wann immer ich an ihn denke, bin ich betrübt und trauere um seinen Verlust. Aber Gott sei gelobt, daß dieser Mann Gottes in den Tagen der Gesegneten Schönheit allezeit Seinem Hause nahe blieb und Sein Wohlgefallen fand. Immer wieder hörte man Bahá’u’lláh erklären, daß Ḥusayn-Áqá erschaffen sei, diesen Dienst zu tun.
Nach vierzig Jahren des Dienens entsagte er dieser flüchtigen Welt und schwang sich auf in die Reiche Gottes. Gruß und Preis seien ihm und die Gnade seines mildtätigen Herrn. Möge sein Grab umfangen sein vom Lichte, das von dem erhabenen Gefährten herabströmt. Seine Ruhestatt ist in ‘Akká.

Ḥájí ‘Alí-‘Askar-i-Tabrízí

Der edle ‘Alí-‘Askar war ein Kaufmann aus Tabríz. Er wurde in Ádhirbáyján von allen, die ihn kannten, hoch geachtet und seiner Gottesfurcht, seiner Vertrauenswürdigkeit, seiner Frömmigkeit und seines starken Glaubens wegen anerkannt. Die Einwohner von Tabríz, einer wie der andere, bezeugten seine Vortrefflichkeit und rühmten seinen Charakter, seine Lebensart, seine Tugenden und Anlagen. Er war einer der ersten Gläubigen und einer der bemerkenswertesten.
Als die Posaune das erste Mal erscholl, fiel er in Ohnmacht, und beim zweiten Posaunenstoß wurde er zu neuem Leben erweckt.A83 Er wurde eine Kerze, die von der Liebe Gottes brannte, ein prächtiger Baum in den Gärten Abhá. Er führte seinen ganzen Haushalt, seine übrigen Verwandten und Freunde zum Glauben und tat erfolgreich viele Dienste. Aber die Grausamkeit der Gottlosen brachte ihn in eine verzweifelte Lage; er sah sich jeden Tag von neuen Schwierigkeiten heimgesucht. Dennoch erlahmte er nicht und war nicht entmutigt. Im Gegenteil, sein Glauben, seine Gewißheit und sein Opfersinn wuchsen noch mehr. Schließlich konnte er seine Heimat nicht mehr ertragen. Begleitet von seiner Familie, kam er nach Adrianopel und lebte dort mit wenig Geld, aber zufrieden, in Würde, Geduld, Ergebung und Dankbarkeit.
Dann verließ er Adrianopel mit ein paar Waren, um in der Stadt Jum‘ih-Bázár seinen Lebensunterhalt zu verdienen. Was er mit sich hatte, war unbedeutend, wurde ihm aber dennoch gestohlen. Als der persische Konsul davon erfuhr, überreichte er der Regierung ein Dokument, das eine riesige Summe als Wert der gestohlenen Güter angab. Zufällig wurden die Diebe gefaßt; es stellte sich heraus, daß sie im Besitz eines beträchtlichen Vermögens waren. So wurde entschieden, den Fall zu untersuchen. Der Konsul rief Ḥájí ‘Alí-‘Askar zu sich und sagte ihm: »Diese Diebe sind sehr reich. In meinem Bericht an die Regierung gab ich den Wert des Gestohlenen als groß an. Deshalb mußt du der Gerichtsverhandlung beiwohnen und übereinstimmend mit meinen Angaben aussagen.«
Der Ḥájí antwortete: »Euer Ehren, Khán, die gestohlenen Güter beliefen sich auf sehr wenig. Wie kann ich aussagen, was nicht wahr ist? Wenn ich gefragt werde, werde ich die Tatsachen so, wie sie sind, schildern. Ich betrachte das – und nur das – als meine Pflicht.«
»Ḥájí«, sagte der Konsul, »wir haben hier eine goldene Gelegenheit, du und ich, wir können beide Gewinn daraus schlagen. Laß dir eine so einzigartige Chance nicht durch die Finger gleiten!«
Der Ḥájí antwortete: »Khán, wie könnte ich das vor Gott rechtfertigen? Laß mich in Ruhe. Ich werde die Wahrheit und nichts als die Wahrheit sagen.«
Der Konsul war außer sich. Er begann, ‘Alí-‘Askar zu bedrohen und zu prügeln. »Willst du, daß ich als Lügner dastehe?« schrie er. »Willst du mich zur Zielscheibe des Spottes machen? Ich werde dich einkerkern, ich werde dich ausweisen lassen, ich werde dir keine Folter ersparen! Jetzt sofort werde ich dich der Polizei übergeben und ihr sagen, du seiest ein Staatsfeind; dann mögen sie dir Handschellen anlegen und dich an die persische Grenze bringen.«
Der Ḥájí lächelte nur. »Jináb-i-Khán«, sagte er, »ich gebe mein Leben für die Wahrheit. Ich habe nichts anderes. Du sagst mir, daß ich lügen und falsch aussagen soll. Mache mit mir, was du für richtig hältst; ich werde mich nicht vom Rechten abkehren.«
Als der Konsul merkte, daß es keine Möglichkeit gab, ‘Alí-‘Askar zu einer Falschaussage zu veranlassen, sagte er: »Es ist besser für dich, diesen Ort zu verlassen. Dann kann ich der Regierung mitteilen, daß der Eigentümer der Handelsgüter nicht erreichbar und fortgezogen ist. Andernfalls gerate ich in Schande.«
Der Ḥájí kehrte nach Adrianopel zurück und verlor kein Wort über seine gestohlenen Waren; aber die Angelegenheit wurde allgemein bekannt und rief beträchtliche Verwunderung hervor.
Dieser vornehme, treffliche alte Mann wurde mit den anderen in Adrianopel gefangengenommen und begleitete die Gesegnete Schönheit in die Festung ‘Akká, das Gefängnis der Sorgen. Mit seiner ganzen Familie war er etliche Jahre auf dem Pfade Gottes eingekerkert. Immer war er voller Dankbarkeit, denn das Gefängnis war ein Palast für ihn und die Gefangenschaft ein Grund des Frohlockens. In all diesen Jahren kannte man ihn nicht anders als mit Lob und Dank auf den Lippen. Je größer die Tyrannei der Unterdrücker, desto glücklicher war er. Immer wieder hörte man Bahá’u’lláh über ihn voll Güte sprechen; Er pflegte zu sagen: »Ich bin zufrieden mit ihm.« Dieser Mann, der verkörperter Geist war, blieb standhaft, wahrhaftig und freudig bis zu seinem Ende. Nach einigen Jahren tauschte er die Welt des Staubes gegen das Königreich ohne Makel ein. Die Wirkung, die er hinterließ, war groß.
Immer war er ein naher Gefährte ‘Abdu’l-Bahás. Zu Beginn unserer Gefängniszeit eilte ich eines Tages in den Winkel der Kaserne, in dem er hauste – zu der Zelle, die sein schäbiges Heim war. Er lag da in hohem Fieber, ohne Besinnung. An seiner rechten Seite lag seine Frau, zitternd vor Schüttelfrost. Zu seiner Linken war seine Tochter Fáṭimih, vom Typhus ausgezehrt. Gegenüber lag sein Sohn Ḥusayn-Áqá im Scharlachfieber. Er hatte vergessen, wie man persisch spricht und schrie fortwährend auf türkisch: »Meine Eingeweide stehen in Flammen!« Zu den Füßen des Vaters lag die andere Tochter, schwer erkrankt, und an der Wand lag sein Bruder, Mashhadí Faṭṭáḥ, rasend im Fieberwahn. Unter diesen Umständen bewegte ‘Alí-‘Askar die Lippen: Er brachte Gott seinen Dank dar und seine Freude zum Ausdruck.
Preis sei Gott! Er starb im Größten Gefängnis, bis zuletzt geduldig und dankbar, voll Würde und fest im Glauben. Er erhob sich zur Wohnstatt des mitleidvollen Herrn. Mit ihm sei die Herrlichkeit des Allherrlichen, mit ihm seien Gruß und Preis, mit ihm seien Gnade und Vergebung für Zeit und Ewigkeit.

Áqá ‘Alíy-i-Qazvíní

Dieser bedeutende Mann hatte erhabene Bestrebungen und Ziele. Er war überaus standhaft, treu, fest verwurzelt in seinem Glauben und einer der frühesten, bedeutendsten Gläubigen. Im ersten Morgenlicht des neuen Tags der Führung entflammte sein Herz für den Báb, und er begann sogleich zu lehren. Vom Morgen bis zum Einbruch der Dunkelheit arbeitete er in seinem Handwerk, dann lud er fast jeden Abend die Freunde zum Essen ein. Auf diese Weise Gastgeber für gleichgesinnte Freunde, führte er viele Sucher zum Glauben, zog sie an mit der Melodie der Liebe Gottes. Er war erstaunlich standhaft, tatkräftig und ausdauernd.
Als dann die duftende Brise aus den Gärten des Allherrlichen in Bewegung kam, fing er Feuer an der neu entfachten Flamme. Seine Trugbilder und Einbildungen verbrannten; er erhob sich, die Sache Bahá’u’lláhs zu verkünden. Jede Nacht war eine Versammlung, harmonischer als die Blumen in den Beeten. Die Verse wurden gelesen, Gebete gesungen, die frohe Botschaft des Größten Advents ward ausgetauscht. Die meiste Zeit verbrachte Áqá ‘Alí damit, Freund und Fremd gleich liebenswürdig entgegenzukommen. Er war ein großmütiges Wesen mit offener Hand und weitem Herzen.
Der Tag kam, da er sich zum Größten Gefängnis aufmachte und mit seiner Familie in der Festung von ‘Akká eintraf. Auf der Reise litt er viel Mühsal und Not, doch seine Sehnsucht, Bahá’u’lláh zu sehen, war so groß, daß er alle Trübsal als leicht empfand; so maß er die Meilen und hoffte auf ein Heim in Gottes schützender Gnade.
Anfangs hatte er Geld; das Leben war bequem und sorgenfrei. Später wurde er mittellos und sah sich harten Prüfungen ausgesetzt. Meist war seine Nahrung Brot, weiter nichts, statt Tee trank er Wasser aus dem Bach. Dennoch blieb er glücklich und zufrieden. Seine große Freude war, in Bahá’u’lláhs Gegenwart zu treten, Vereinigung mit seinem Geliebten war Geschenk genug; seine Speise war, die Schönheit der Manifestation zu schauen, sein Wein, bei Bahá’u’lláh zu sein. Er lächelte immer, war immer ruhig, aber gleichzeitig jauchzte, hüpfte und tanzte sein Herz.
Oft war er in der Gesellschaft ‘Abdu’l-Bahás. Er war ein vortrefflicher Freund und Gefährte, voll Glück und Freude. Von Bahá’u’lláh bestätigt, von den Freunden geschätzt, mied er die Welt und vertraute auf Gott. Kein Wankelmut war in ihm, seine innere Haltung blieb unveränderlich: er war von festem Charakter, standhaft, tief gegründet wie ein Berg.
Wann immer ich ihn mir ins Gedächtnis zurückrufe und mich an diese Geduld und Ruhe, diese Treue und Zufriedenheit erinnere, bitte ich Gott unwillkürlich, Seine Gnadengaben über Áqá ‘Alí zu ergießen. Immer wieder brachen Mißgeschicke und Trübsale über diesen achtenswerten Mann herein. Immer war er krank und unzähligen körperlichen Leiden ausgesetzt. Die Ursache seines Leidens war die Mißhandlung durch Feinde, welche ihn, als er noch zuhause war und dem Glauben in Qazvín diente, ergriffen und so grausam über den Kopf geschlagen hatten, daß die Folgen ihn bis zu seiner Todesstunde begleiteten. Sie hatten ihn auf vielerlei Weise mißhandelt und gequält, es für gottgefällig gehalten, ihm jede Art von Grausamkeit zuzufügen, wo es doch sein einziges Verbrechen war, gläubig geworden zu sein, und seine einzige Sünde, Gott zu lieben. Die Worte des Dichters veranschaulichen Áqá ‘Alís Mühsal:
Den königlichen Aar bedrängen Eulen. Sie zausen ihn, obwohl er schuldlos ist. ›Warum nur‹, höhnen sie, ›vergißt du nicht Dein königlich Gewand, dein hohes Schloß?‹ Sein königliches Wesen – sein Verbrechen! Was, außer schön zu sein, war Josephs Schuld?
Kurz gesagt, dieser große Mann verbrachte seine Zeit im Gefängnis von ‘Akká mit Beten und Bitten, sein Angesicht allezeit Gott zugewandt. Unbegrenzte Gnadengaben umhüllten ihn, er war von Bahá’u’lláh gern gesehen, wurde oft in Seine Gegenwart vorgelassen und mit endloser Gnade überhäuft. Dies war seine Freude und sein Entzücken, sein großes Glück und sein liebster Wunsch.
Dann schlug seine festgesetzte Stunde, der Tagesanbruch seiner Hoffnungen. Es kam die Reihe an ihn, in das unsichtbare Reich emporzusteigen. Unter dem Schutz Bahá’u’lláhs enteilte er in jenes geheimnisvolle Land. Mit ihm seien Gruß und Preis, gnädig sei ihm der Herr dieser und der kommenden Welt. Möge Gott seinen Ruheplatz erleuchten mit den Strahlen des himmlischen Gefährten.

Áqá Muḥammad-Báqir und Áqá Muḥammad-Ismá‘íl, der Schneider

Sie waren zwei Brüder, die auf dem Pfade Gottes wandelten, zusammen mit den übrigen als Gefangene in die Festung von ‘Akká gesperrt. Sie waren Brüder des verstorbenen Pahlaván Riḍá, verließen Persien und wanderten, Bahá’u’lláhs Gnade entgegeneilend, nach Adrianopel aus. Unter Seinem Schutz gelangten sie nach ‘Akká.
Pahlaván Riḍá – Gottes Gnade, Sein Segen und Glanz seien auf ihm, Gruß und Lobpreis mit ihm – war dem äußeren Anschein nach ein ungebildeter Mensch ohne Wissen, ein Händler. Wie die anderen, die die Sache zu Beginn annahmen, warf er aus Liebe zu Gott alles von sich und erlangte mit einem Schritt die höchsten Bereiche des Wissens. Er gehörte zu den Gläubigen der ersten Stunde. So redegewandt wurde er mit einem Male, daß die Leute von Káshán verblüfft waren. Zum Beispiel begab sich dieser offensichtlich ungebildete Mann zum Ḥájí Muḥammad-Karím Khán in Káshán und legte folgende Frage vor:
»O Herr, bist du der Vierte Pfeiler? Ich bin ein Mann, den es nach geistiger Wahrheit dürstet, und ich sehne mich danach, den Vierten Pfeiler kennenzulernen.«A84
Da nun einige politische und militärische Führer anwesend waren, antwortete der Ḥájí: »Verdammt sei dieser Gedanke! Ich meide all jene, die mich für den Vierten Pfeiler ansehen. Niemals habe ich einen solchen Anspruch erhoben. Wer dies behauptet, spricht die Unwahrheit, möge Gottes Fluch über ihn kommen!«
Einige Tage später suchte Pahlaván Riḍá den Ḥájí wiederum auf und sagte ihm: »O Herr, ich habe soeben dein Buch Irshádu’l-‘Avám (Führer für die Unwissenden) zu Ende gelesen; ich habe es von vorne bis hinten durchgelesen, und es wird darin gesagt, daß man verpflichtet sei, den Vierten Pfeiler oder die Vierte Säule zu kennen. Du betrachtest den Vierten Pfeiler als einen Waffenbruder für den Herrn des ZeitaltersA85. Deshalb sehne ich mich danach, ihn kennenzulernen und anzuerkennen. Ich bin ganz sicher, daß du um ihn weißt. Zeige ihn mir, ich bitte dich.«
Der Ḥájí war wütend. Er sagte: »Der Vierte Pfeiler ist keine Erfindung. Er ist allen deutlich sichtbar. Wie ich hat er einen Turban auf dem Kopf, trägt eine ‘Abá und hält einen Stock in der Hand.« Pahlaván Riḍá lächelte ihn an. »Ich möchte nicht unhöflich sein, aber es gibt da einen Widerspruch in Euer Ehren Lehren. Erst sagst du etwas, dann sagst du etwas anderes.«
Außer sich antwortete der Ḥájí: »Ich habe jetzt zu tun. Laß uns diesen Gegenstand ein andermal diskutieren. Heute darf ich mich entschuldigen.«
Der springende Punkt ist, daß Riḍá, ein Mann, der als unwissend galt, in der Lage war, diesen gelehrten ›Vierten Pfeiler‹ in der Diskussion zu übertreffen. In den Worten ‘Allámiy-i-Ḥillís gesprochen, bezwang er ihn mit der Vierten Säule.A86
Wann immer dieser tapfere Vorkämpfer der Erkenntnis zu sprechen begann, waren seine Zuhörer erstaunt, und er blieb bis zum letzten Atemzug der Beschützer und Helfer aller Wahrheitssucher. Schließlich, weit und breit als Bahá’í bekannt, verlor er Haus und Hof und stieg zum Reiche Abhá empor.
Nun zu seinen zwei Brüdern: Durch die Gnade der Gesegneten Schönheit wurden sie, nachdem die Tyrannen sie gefangengenommen hatten, im Größten Gefängnis eingesperrt, wo sie das Schicksal der anderen heimatlosen Wanderer teilten. Dort eilten sie während der ersten Zeit in ‘Akká in vollkommener Loslösung und glühender Liebe fort zum allherrlichen Reich. Denn unsere erbarmungslosen Unterdrücker sperrten uns alle gleich nach unserer Ankunft innerhalb der Festungsmauern in die Kaserne und verschlossen alle Ausgänge, so daß niemand herein oder hinaus konnte. Zu jener Zeit war die Luft ‘Akkás verpestet; jeder Fremde erkrankte sofort nach seiner Ankunft. Muḥammad-Báqir und Muḥammad-Ismá‘íl wurden schwer krank; wir bekamen weder einen Arzt noch Medizin. So starben diese beiden Verkörperungen des Lichts in derselben Nacht, einer den anderen in den Armen haltend. Sie stiegen auf zum unsterblichen Königreich und ließen die Freunde zurück, sie für immer zu betrauern. Es gab niemanden, der in jener Nacht nicht weinte.
Als der Morgen kam, wollten wir ihre geheiligten Körper forttragen. Die Unterdrücker sagten uns: »Es ist euch untersagt, die Festung zu verlassen. Ihr müßt uns diese zwei Leichname aushändigen. Wir werden sie waschen, einhüllen und begraben. Aber zuerst müßt ihr dafür bezahlen.« Doch wir hatten kein Geld, nur einen Gebetsteppich, der unter den Füßen Bahá’u’lláhs lag. Er nahm ihn auf und sagte: »Verkauft ihn. Gebt den Wachen das Geld.« Der Gebetsteppich wurde für 170 PiasterA87 verkauft und dieser Betrag übergeben. Aber die beiden wurden niemals für ihr Begräbnis gewaschen noch in Tücher gehüllt; die Wachen hoben nur ein Loch aus und warfen sie hinein, wie sie waren, in den Kleidern, die sie trugen; so daß ihre Gräber auch jetzt noch eines sind, und wie ihre Seelen im Reich Abhá vereint sind, so sind hier auch unter der Erde ihre Körper beieinander, jeder den anderen in enger Umarmung haltend.
Die Gesegnete Schönheit ergoß Seinen Segen über diese beiden Brüder. Im Leben waren sie von Seiner Gnade und Gunst umgeben; im Tod wurde ihrer in Seinen Tablets gedacht. Ihr Grab liegt in ‘Akká. Grüße seien mit ihnen und Lobpreis. Die Herrlichkeit des Allherrlichen sei auf ihnen, und Gottes Barmherzigkeit und Sein Segen.

Abu’l-Qásim von Sulṭán-Ábád

Unter den Gefangenen war auch Abu’l-Qásim von Sulṭán-Ábád, der Reisegefährte Áqá Farajs. Sie waren beide bescheiden, treu und zuverlässig. Kaum waren ihre Seelen vom Geist des Glaubens zum Leben erweckt, da eilten sie aus Persien nach Adrianopel, denn wegen der anhaltenden Grausamkeit der Übeltäter konnten sie nicht länger in ihrer Heimat bleiben. Zu Fuß, frei von jeder Bindung, zogen sie über Berg und Tal, durch weglose Wasser und steinige Wüsten. Wieviele Nächte konnten sie nicht schlafen, unter dem freien Himmel ohne einen Platz, ihr Haupt niederzulegen, ohne Speis und Trank, nur die bloße Erde als Bett und nur karge Gräser zu essen. Irgendwie schlugen sie sich durch und schafften es, Adrianopel zu erreichen. Sie kamen während der letzten Tage unseres Aufenthalts in jener Stadt an, wurden mit den übrigen gefangengenommen und reisten in Begleitung Bahá’u’lláhs zum Größten Gefängnis.
Abu’l-Qásim erkrankte schwer an Typhus. Er starb etwa zur selben Zeit wie die beiden Brüder Muḥammad-Báqir und Muḥammad-Ismá‘íl. Seine reinen sterblichen Reste wurden außerhalb von ‘Akká begraben. Die Gesegnete Schönheit drückte Zufriedenheit mit ihm aus, alle Freunde weinten über seine Leiden und beklagten ihn. Auf ihm sei die Herrlichkeit des Allherrlichen!

Áqá Faraj

In all diesen Schwierigkeiten war Áqá Faraj der Gefährte von Abu’l-Qásim. Als er im persischen ‘Iráq zum ersten Mal von dem Aufruhr hörte, den der Advent des Größten Lichtes verursacht hatte, erbebte er, zitterte, schlug die Hände zusammen, schrie auf vor Entzücken und eilte in den ‘Iráq. Von Freude überwältigt, trat er in die Gegenwart seines heiligen Herrn. Er wurde in die Schar der Liebenden aufgenommen und war glücklich über die Ehre, Bahá’u’lláh aufwarten zu dürfen. Darauf ging er mit frohen Botschaften nach Sulṭán-Ábád zurück.
Dort lagen die Übelwollenden schon auf der Lauer. Unruhen brachen aus, mit dem Ergebnis, daß der heilige Mullá-Báshí und einige weitere Gläubige, die niemanden zum Verteidiger hatten, niedergeschlagen und getötet wurden. Áqá Faraj und Abu’l-Qásim, die sich verborgen gehalten hatten, eilten nach Adrianopel, um schließlich zusammen mit den anderen Gläubigen und ihrem Vielgeliebten in das Gefängnis von ‘Akká geworfen zu werden.
Áqá Faraj wurde dann die Ehre zuteil, der Altehrwürdigen Schönheit aufzuwarten. Er diente der Heiligen Schwelle alle Zeit und war ein Trost für die Freunde. Zu Lebzeiten Bahá’u’lláhs war er Sein treuer Diener, den Gläubigen ein naher Gefährte. Auch nach dem Hinscheiden Bahá’u’lláhs blieb er dem Bündnis treu. In der Dienstbarkeit Reich stand er wie eine hochragende Palme, ein edler, überlegener Mensch, geduldig in schlimmer Bedrängnis, in allen Lebenslagen zufrieden.
Fest im Glauben, gottergeben, schied er aus diesem Leben und wandte sein Angesicht dem Königreich Gottes zu, endlose Gnade zu empfangen. Auf ihm ruhe die Barmherzigkeit und das Wohlgefallen Gottes in Seinem Paradiese. Gruß und Preis seien ihm in den himmlischen Auen.

Die Gemahlin des Königs der Märtyrer

Unter den Frauen, die ihre Heimat verließen, war die leidgeprüfte Fáṭimih BagumA88, die Witwe des Königs der Märtyrer. Sie war ein heiliges Blatt am Baume Gottes. Von frühester Jugend an war sie von unzähligen Prüfungen heimgesucht worden. Zuerst wurde ihr edler Vater in der Umgebung von Badasht von Unglück ereilt, nach schrecklichen Leiden starb er in einer verlassenen Kárvánsaráy eines schweren Todes – hilflos und fern der Heimat.
Das Mädchen blieb als Waise voll Kummer zurück, bis sie durch Gottes Gnade die Frau des Königs der Märtyrer wurde. Aber da man diesen überall als Bahá’í kannte, als glühenden Verehrer Bahá’u’lláhs, als einen begeisterten, entrückten Mann, und da Náṣiri’d-Dín Sháh nach Blut dürstete, lauerten die Feinde im Hinterhalt, denunzierten und verleumdeten ihn täglich aufs neue, erhoben neues Geschrei, verursachten neues Unheil. So war auch seine Familie immer um seine Sicherheit besorgt, lebte ununterbrochen in Angst, die Stunde seines Märtyrertums ahnend und fürchtend. Hier war die Familie, überall als Bahá’í bekannt; dort ihre Feinde, hartherzige Tyrannen, eine unbeugsame, ihnen ständig feindliche Regierung, ein blutgieriger Souverän.
Man kann sich vorstellen, wie das Leben einer solchen Familie war. Täglich gab es neue Vorfälle, mehr Unruhe, frische Aufregung, keinen Atemzug konnten sie in Ruhe tun. Dann erlitt er den Märtyrertod. Die Regierung erwies sich in solchem Maße rücksichtslos und grausam, daß das Menschengeschlecht aufschrie und erzitterte. All sein Besitz wurde geplündert und geraubt, so daß es seiner Familie selbst am täglichen Brot mangelte.
Fáṭimih verbrachte die Nächte mit Weinen, nur Tränen waren ihre Gefährten bis zum Morgengrauen. Jeder Blick auf ihre Kinder ließ sie seufzen, sie verzehrte sich gleich einer Kerze in brennendem Gram. Aber sie dankte auch Gott und sagte: »Verherrlicht sei Gott, denn dieses Elend wird für Bahá’u’lláh erlitten, dieses Glück zerbrach um Seinetwillen.« Sie gedachte der wehrlosen Familie des gemarterten Ḥusayn und des Elends, das sie auf dem Pfade Gottes zu ertragen das Vorrecht hatten. Und als sie sich dieser Ereignisse erinnerte, schlug ihr Herz froh und sie rief aus: »Preis sei Gott! Wir sind zu Angehörigen des Haushalts des Propheten geworden!«A89
Weil die Familie solche Not litt, ließ sie Bahá’u’lláh zum Größten Gefängnis kommen, damit sie, beschirmt in diesen Gefilden überströmender Gnade, für alles Vergangene entschädigt würde. Sie lebte dort eine Zeitlang glücklich, dankbar im Lobpreis Gottes. Und auch als Mírzá ‘Abdu’l-Ḥusayn, der Sohn des Königs der Märtyrer, im Gefängnis starb, fügte sich seine Mutter Fáṭimih und beugte sich dem Willen Gottes. Sie seufzte und weinte nicht einmal, noch trauerte sie. Mit keinem Wort äußerte sie ihren Kummer.
Diese Magd Gottes war unendlich geduldig, würdig, beherrscht und allezeit dankbar. Aber dann schied Bahá’u’lláh aus dieser Welt, und das bedeutete höchste Heimsuchung, äußerste Qual und ging über ihre Kräfte. Die Bestürzung und das Entsetzen waren so groß, daß sie sich wie ein Fisch auf dem Trockenen krümmte, sie zitterte und bebte, als wäre ihr ganzes Sein erschüttert. Schließlich nahm sie Abschied von ihren Kindern und starb. Sie erhob sich in den Schatten der Gnade Gottes und tauchte ein in das Meer des Lichts. Mit ihr seien Gruß und Preis, Mitleid und Herrlichkeit. Möge Gott ihren Ruheplatz im Regen Seiner himmlischen Gnade duften lassen, ihre Wohnstätte im Schatten des göttlichen Lotosbaumes ehren.A90
Er ist Gott!A91
Du siehst, o mein Herr, die Versammlung Deiner Geliebten, die Gemeinde Deiner Freunde, zusammengekommen in der Umfriedung Deines allgenügenden Schreines, in der Nachbarschaft Deines erhabenen Gartens, an einem der Tage Deines Riḍván-Festes – dieser gesegneten Zeit, da Du über der Welt erschienest und auf sie das Licht Deiner Heiligkeit ergossest, den Strahlenglanz Deiner Einheit verströmtest und aus Baghdád hervorgingst mit einer Macht und Majestät, die die ganze Menschheit umfing; mit einer Herrlichkeit, die alle Dir zu Füßen fallen ließ, die alle Häupter neigte, jeden Nacken beugte und alle Menschen die Augen niederschlagen ließ. Sie gedenken Deiner und erwähnen Dich, die Brust geweitet vom Licht Deiner Gaben, die Seelen erquickt durch Deine Segenszeichen, sprechen sie Dein Lob, wenden ihre Angesichter Deinem Reiche zu und flehen demütig zu Deinen Gefilden der Höhe.
Sie sind hier versammelt, um Deiner strahlenden, heiligen Magd zu gedenken, des Blattes an Deinem grünen Himmelsbaum, einer lichten Wirklichkeit, des geistigen Wesens, das immerdar Dein zartes Mitleid erfleht. Sie wurde hineingeboren in die Arme göttlicher Weisheit und gestillt an der Brust der Gewißheit; sie erblühte in der Wiege des Glaubens und frohlockte am Herzen Deiner Liebe, o gnädiger, o mitleidvoller Herr! Und sie wuchs zur Frau heran in einem Hause, aus dem die süßen Düfte der Einheit weithin wehten. Doch noch als Mädchen überkam sie Leid auf Deinem Pfad, Unglück traf sie, o Du Schenkender, und in schutzloser Jugend leerte sie voll Liebe zu Deiner Schönheit den Kelch der Sorge und Pein, o Du Vergeber.
Du weißt um das Unheil, o mein Gott, das sie froh auf Deinem Pfad ertrug, um die Prüfungen, denen sie sich in Deiner Liebe freudestrahlenden Angesichtes stellte. Wieviele Nächte, da andere in sanftem Schlummer auf ihrem Bette lagen, wachte sie und flehte demütig zu Deinem himmlischen Reich. Wieviele Tage verbrachte Dein Volk sicher in der Feste Deiner schützenden Hut, während ihr Herz sich härmte über das, was Deine Heiligen befiel.
O mein Herr, ihre Tage und Jahre vergingen, und wann immer sie das Morgenlicht erblickte, weinte sie über die Leiden Deiner Diener, und wenn die Schatten der Nacht hereinbrachen, klagte sie voll Jammer und verglühte in heißem Schmerz über das, was Deinen Knechten widerfuhr. Und sie erhob sich mit aller Kraft, Dir zu dienen, zum Himmel Deiner Gnade zu flehen, Dich in Demut zu bitten und ihr Herz auf Dich zu richten. Gehüllt in Heiligkeit trat sie hervor, das Gewand unbefleckt vom Wesen Deines Volks, und ging die Ehe ein mit Deinem Diener, dem Du Deine reichsten Gaben schenktest, in dem Du die Zeichen Deiner unendlichen Gnade offenbartest und dessen Angesicht Du in Deinem Allherrlichen Reich mit ewigem Licht leuchten lässest. Sie heiratete ihn, den Du aufnahmst in der Schar der Wiedervereinigung, die eins ist mit der Himmlischen Heerschar, den Du von aller himmlischen Nahrung essen, auf den Du Deinen Segen strömen ließest und dem Du den Titel ›König der Märtyrer‹ verliehest.
Und sie verweilte manche Jahre im Schutz dieses offenbaren Lichtes; mit ganzer Seele diente sie an Deiner Schwelle, heilig und leuchtend. Sie bereitete die Nahrung, einen Ort der Ruhe und ein Lager für all Deine Geliebten, die da kamen, und hatte keine andere Freude als diese. Bescheiden und demütig war sie gegen jede Deiner Mägde, zollte einer jeden Achtung, diente jeder mit Herz und Seele und ganzem Sein aus Liebe zu Deiner Schönheit und um Deines Wohlgefallens willen. Bis dann ihr Haus durch Deinen Namen bekannt wurde, und der Ruhm ihres Mannes als Deines Angehörigen laut erklang, bis das Land Ṣád (Iṣfahán) vor Freude erbebte und frohlockte über den steten Segen von diesem Deinem mächtigen Verfechter; bis die süßen Kräuter Deiner Erkenntnis, die Rosen Deiner Huld zu sprießen begannen und viele Menschen zum Strom Deiner Gnade geführt wurden.
Dann erhoben sich die Niedrigen und Unwissenden Deiner Geschöpfe gegen ihn, und fällten sein Todesurteil mit tyrannischer Bosheit und Tücke; ohne Recht, mit grausamer Härte vergossen sie sein reines Blut. Unter dem blitzenden Schwert schrie dieser edle Mensch auf zu Dir: »Preis sei Dir, o mein Gott, daß Du mir am Verheißenen Tag geholfen hast, diese offenbare Gunst zu erlangen; daß Du mit meinem Blut, vergossen auf Deinem Pfad, den Staub rot färbtest, damit er rote Blüten treibe. Dein sind Gunst und Gnade, mir diese Gabe zu gewähren, die ich mehr als alles in der Welt ersehnte. Dir sei Dank, daß Du mir beistandest, mich bestätigtest und mir zu trinken gabst aus diesem Kelch, der gemischt war an der KampferquelleA92, dargereicht am Tage der Offenbarung vom Mundschenk des Martyriums in der Versammlung der Freuden. Du bist wahrlich der Gnadenvolle, der Großmütige, der Gabenreiche.«
Und als sie ihn getötet hatten, überfielen sie sein fürstliches Haus. Sie griffen an wie hungrige Wölfe, wie Löwen auf der Jagd, raubten, plünderten und verwüsteten, und rissen die kostbaren Möbel, den Schmuck und die Edelsteine an sich. Deine Magd war damals in schrecklicher Gefahr, allein mit den Splittern ihres gebrochenen Herzens. Dieser heftige Angriff ereignete sich, als die Kunde von seinem Märtyrertod sich verbreitete. Laut schluchzten die Kinder, als Entsetzen ihre Herzen ergriff; sie jammerten und vergossen Tränen, und Klagelaute hallten aus diesem prächtigen Haus. Da war keiner, der um sie weinte, keiner, der Mitleid mit ihnen hatte. Vielmehr sollte sich die Nacht der Tyrannei um sie her noch vertiefen, die feurige Hölle des Unrechts noch heißer lodern als zuvor. Keine Qual gab es, die die Übeltäter nicht angewandt hätten, keine Pein, die sie ihnen nicht zufügten. Und dieses heilige Blatt blieb mit ihren Kindern in der Unterdrücker Hand, der Bosheit der Achtlosen ausgesetzt, und es gab niemanden, der sie geschützt hätte.
So vergingen die Tage, da allein Tränen ihre Begleiter und Klagen ihre Gefährten waren, Tage, da sie der Qual vermählt war und nur den Gram zum Freunde hatte. Und doch hörte sie in diesen Leiden nicht auf, o mein Herr, Dich zu lieben; sie enttäuschte Dich nicht, o mein Geliebter, in diesen lodernden Heimsuchungen. Obwohl Unglück auf Unglück folgte, Leiden sie von allen Seiten umgaben, ertrug sie doch alles, nahm alles geduldig auf sich. Unglück und Leiden waren ihr Deine Gabe und Gunst, und in all ihrer Todespein – o Du, Herr der schönsten Namen – war Dein Lob auf ihren Lippen.
Dann gab sie Heimat, Ruhe, Schutz und Zuflucht auf, nahm ihre Kinder, und wie die Zugvögel flog sie mit ihnen in dieses helle, heilige Land – daß sie hier niste und den Vögeln gleich Dein Lob singe, mit aller Kraft tätig in Deiner Liebe, Dir mit ganzem Wesen, mit ganzer Seele, aus ganzem Herzen dienend. Sie war bescheiden gegen alle Deine Mägde, demütig vor jedem Blatt im Garten Deiner Sache, Deiner gedenkend und gelöst von allem außer Dir.
Und ihre Klage erklang zur Morgendämmerung, der süße Tonfall ihres Gesanges war des Nachts und am hellen Mittag zu vernehmen, bis sie zu Dir zurückkehrte und dahineilte zu Deinem Königreich; sie kam, den Schutz Deiner Schwelle zu suchen, und schwang sich empor zu Deinem ewigen Firmament. O mein Herr, belohne sie mit dem Anblick Deiner Schönheit, speise sie an der Tafel Deiner Ewigkeit, gib ihr ein Heim in Deiner Nähe, stärke sie in den Gärten Deiner Heiligkeit, wie Du willst und wie es Dir gefällt; segne ihre Wohnstatt, bewahre sie sicher im Schatten Deines himmlischen Baumes, führe sie, o Herr, in die Zelte Deiner Göttlichkeit, mache sie zu einem Deiner Zeichen, einer Deiner Leuchten.
Wahrlich, Du bist der Großmütige, der Spender, der Vergeber, der Allerbarmer.

Shams-i-Ḍuḥá

Khurshíd Bagum, die den Titel Shams-i-ḌuḥáA93, die Morgensonne, erhalten hatte, war die Schwiegermutter des Königs der Märtyrer. Diese redegewandte, begeisterte Magd Gottes war von ihres Vaters Seite her die Cousine des berühmten Muḥammad-Báqir aus Iṣfahán, des weitbekannten Oberhauptes der ‘Ulamás jener Stadt. Noch als Kind verlor sie beide Eltern; sie wurde von ihrer Großmutter im Hause jenes berühmten, gelehrten Mujtahid aufgezogen und in verschiedenen Fachgebieten, in Theologie, Wissenschaften und Künsten unterrichtet.
Als sie erwachsen war, wurde sie mit Mírzá Hádíy-i-Nahrí verheiratet; und da beide, sie und ihr Mann, stark hingezogen waren zu den Lehren jener großen Leuchte, des vortrefflichen, ausgezeichneten Siyyid Káẓim-i-RashtíA94, machten sie sich auf nach Karbilá, begleitet von Mírzá Hádís Bruder Mírzá Muḥammad-‘Alíy-i-NahríA95. Hier besuchten sie gewöhnlich die Vorlesungen des Siyyid, tranken sein Wissen, so daß diese Magd gründlich über Themen unterrichtet wurde, die sich auf das Göttliche, die heiligen Schriften und deren innere Bedeutungen bezogen. Das Paar hatte zwei Kinder, ein Mädchen und einen Jungen. Sie nannten ihren Sohn Siyyid ‘Alí und ihre Tochter Fáṭimih Bagum. Als sie herangewachsen war, wurde sie mit dem König der Märtyrer verheiratet.
Shams-i-Ḍuḥá war in Karbilá, als der Ruf des erhabenen Herrn in Shíráz erhoben wurde, und laut antwortete sie: »Ja, wahrlich!«Q36 Ihr Mann und sein Bruder brachen sofort nach Shíráz auf; denn beide hatten, als sie den Schrein des Imám Ḥusayn besuchten, die Schönheit des Ersten Punktes, des Báb, erblickt; beide waren erstaunt gewesen über das, was sie in jenem leuchtenden Angesicht, in jenen himmlischen Wesenszügen und Verhaltensweisen gesehen hatten, und waren sich darüber einig, daß ein solcher Mensch tatsächlich ein erhabenes Wesen sein müßte. Also antworteten sie, sobald sie Seinen göttlichen Ruf vernahmen: »Ja, wahrlich!« und entflammten in sehnsüchtiger Liebe zu Gott. Außerdem waren sie jeden Tag an jenem heiligen Ort gewesen, wo der selige Siyyid lehrte, und hatten ihn klar sagen hören: »Die Wiederkunft ist nahe, die Sache ist schwer zu fassen, äußerst geheimnisvoll. Es ziemt jedem zu suchen und zu forschen, denn es ist möglich, daß der Verheißene gerade jetzt unter den Menschen weilt, gerade jetzt sichtbar ist, während alle um Ihn her gedankenlos, achtlos sind, mit verbundenen Augen, wie es die heiligen Überlieferungen vorausgesagt haben.«
Als die beiden Brüder in Persien ankamen, hörten sie, daß sich der Báb auf die Pilgerreise nach Mekka begeben hatte. So reiste Siyyid Muḥammad-‘Alí nach Iṣfahán, Mírzá Hádí kehrte nach Karbilá zurück. Mittlerweile hatte sich Shams-i-Ḍuḥá mit der ›Nachtigall des Paradieses‹, der Schwester Mullá Ḥusayns, des Bábu’l-BábA96, angefreundet. Durch diese Frau hatte sie Ṭáhirih, Qurratu’l-‘AynA97, getroffen und begonnen, die meiste Zeit in beider Gesellschaft zu verbringen, den Glauben lehrend. In jenen frühen Tagen der Sache Gottes hatten die Menschen noch keine Angst davor. Aus dem Zusammensein mit Ṭáhirih zog Shams unermeßlichen Nutzen und war mehr denn je Feuer und Flamme für den Glauben. Drei Jahre verbrachten sie in inniger Gesellschaft mit Ṭáhirih in Karbilá. Tag und Nacht war sie bewegt wie das Meer durch die Brisen des Allbarmherzigen, und sie lehrte mit beredter Zunge.
Als Ṭáhirih in ganz Karbilá berühmt wurde und sich die Sache Seiner Erhabenen Heiligkeit, des Báb, über ganz Persien ausbreitete, erhoben sich die ‘Ulamás jener Zeit, um den Báb und Seine Sache zu leugnen, mit Spott zu überhäufen und zu zerstören. Sie erließen ein Fatvá, ein Urteil, das zu einem allgemeinen Massaker aufrief. Ṭáhirih gehörte zu denen, die von den gottlosen ‘Ulamás der Stadt zu Ungläubigen erklärt wurden, und fälschlicherweise meinten sie, sie halte sich im Heim Shams-i-Ḍuḥás auf. So überfielen sie Shams’ Haus, umringten sie, beschimpften und beleidigten sie und fügten ihr schweres körperliches Leid zu. Sie zerrten sie aus dem Haus durch die Straßen zum Bázár; schlugen sie mit Knüppeln, steinigten sie, brandmarkten sie mit gemeinen Worten und bedrohten sie immer wieder tätlich. Währenddessen gelangte Ḥájí Siyyid Mihdí, der Vater ihres ehrenwerten Mannes, zum Schauplatz. »Diese Frau ist nicht Ṭáhirih!«, schrie er sie an. Aber er hatte keinen Zeugen, dies zu beweisen,A98 und die Farrásh, die Polizei und der Pöbel wollten keine Ruhe geben. Da schrie eine Stimme in den Aufruhr hinein: »Qurratu’l-‘Ayn ist verhaftet!« Daraufhin ließen die Leute von Shams-i-Ḍuḥá ab.
Wachen wurden am Tor von Ṭáhirihs Haus aufgestellt; niemand durfte hinein- oder herausgehen, während die Behörden noch auf Anordnungen aus Baghdád und Konstantinopel warteten. Als sich die Wartezeit in die Länge zog, bat Ṭáhirih um die Erlaubnis, nach Baghdád aufbrechen zu dürfen. »Laßt uns selbst dort hingehen«, sagte sie ihnen. »Wir sind allem ergeben. Was immer uns auch geschieht, es ist das Beste und Angenehmste, was geschehen kann.« Mit Regierungserlaubnis verließen Ṭáhirih, die Nachtigall des Paradieses, ihre Mutter sowie Shams-i-Ḍuḥá Karbilá und reisten nach Baghdád. Aber der Pöbel, diese falsche Schlange, folgte ihnen ein gutes Stück Weg und bewarf sie aus geringer Entfernung mit Steinen.
In Baghdád angekommen, wohnten sie im Haus von Shaykh Muḥammad-i-Shibl, dem Vater Muḥammad-Muṣṭafás. Viele drängten sich vor den Türen; es kam zu einem Aufruhr im ganzen Viertel, so daß Ṭáhirih ihre Wohnung verlegte und eine eigene Unterkunft bezog, wo sie ohne Unterlaß den Glauben lehrte und das Wort Gottes verkündete. Hier lauschten ihr die ‘Ulamás, die Shaykhs und andere, stellten ihre Fragen und erhielten Ṭáhirihs Antworten. Bald schon war sie in ganz Baghdád wohlbekannt, da sie die dunkelsten, schwierigsten theologischen Themen erklärte.
Als die Kunde hiervon die Regierungsstellen erreichte, brachten sie Ṭáhirih, Shams-i-Ḍuḥá und die Nachtigall zum Haus des Muftís, wo sie drei Monate blieben, bis eine Nachricht zu ihrem Fall aus Konstantinopel eintraf. Im Haus des Muftís verbrachte Ṭáhirih viel Zeit in Gesprächen mit ihm; sie legte ihm überzeugende Beweise zu den Lehren vor, untersuchte und erläuterte Fragen über Gott, den Herrn, sprach über den Tag der Auferstehung, die Waage und die AbrechnungA99 und entwirrte verschlungene innere Wahrheiten.
Eines Tages kam des Muftís Vater herein und bearbeitete beide lange und heftig. Dies brachte den Muftí etwas aus der Fassung; er entschuldigte sich für seinen Vater. Dann fügte er hinzu: »Ihr habt Antwort aus Konstantinopel. Der Herrscher hat euch freigelassen, aber unter der Bedingung, daß ihr sein Reich verlaßt.« Am nächsten Morgen verließen sie das Haus des Muftís und begaben sich zu den öffentlichen Bädern. Währenddessen trafen Shaykh Muḥammad-i-Shibl und Shaykh Sulṭán-i-‘Arab die nötigen Vorbereitungen für ihre Reise, und als drei Tage vergangen waren, verließen sie Baghdád; das heißt, Ṭáhirih, Shams-i-Ḍuḥá, die Nachtigall des Paradieses, die Mutter von Mírzá Hádí und einige Siyyids aus Yazd machten sich auf den Weg nach Persien. Alle ihre Reisekosten wurden von Shaykh Muḥammad getragen.
Sie kamen nach Kirmánsháh, wo die Frauen in einem Haus wohnten, die Männer in einem anderen. Die Lehrarbeit wurde zu allen Zeiten fortgeführt, und sobald die ‘Ulamás dessen gewahr wurden, ordneten sie an, daß die Gruppe ausgewiesen werden sollte. Der Bezirksvorsteher brach mit einer Horde von Leuten in das Haus ein und nahm ihnen ihre Habe weg; dann verfrachtete man die Reisenden in offene Howdahs und trieb sie aus der Stadt. Im freien Feld setzten die Maultiertreiber sie auf dem bloßen Boden ab, nahmen Tiere und Howdahs mit und ließen die Reisenden zurück ohne Nahrung oder Gepäck und ohne Dach über dem Kopf.
Daraufhin schrieb Ṭáhirih einen Brief an den Gouverneur von Kirmánsháh. »Wir waren Reisende«, schrieb sie, »Gäste eurer Stadt. ›Ehre deinen Gast‹, sagt der Prophet, ›sei er auch ein Ungläubiger.‹ Ist es recht, daß ein Gast so geringgeschätzt und beraubt wird?« Der Gouverneur befahl, das gestohlene Hab und Gut zurückzubringen und alles den Eigentümern zu erstatten. So kamen auch die Maultiertreiber zurück, setzten die Reisenden wieder in die Howdahs und reisten mit ihnen weiter nach Hamadán. Die Damen Hamadáns, sogar die Prinzessinnen, kamen jeden Tag, um Ṭáhirih zu treffen. Zwei Monate blieb sie in der Stadt.A100 Einige Reisegefährten verabschiedete sie dort, so daß sie nach Baghdád zurückkehren konnten; andere begleiteten sie weiter nach Qazvín.
Auf der Reise näherten sich einige Reiter, Verwandte Ṭáhirihs, das heißt ihre Brüder. »Wir sind auf Befehl unseres Vaters gekommen«, so sagten sie, »um sie allein mitzunehmen.« Aber Ṭáhirih weigerte sich; so blieb die ganze Gruppe zusammen, bis man in Qazvín ankam. Hier ging Ṭáhirih zum Haus ihres Vaters; die Freunde, die geritten oder zu Fuß gegangen waren, stiegen in einer Kárvánsaráy ab. Mírzá Hádí, der Mann Shams-i-Ḍuḥás, war nach Máh-Kú gegangen, um den Báb aufzusuchen. Auf der Rückreise erwartete er die Ankunft von Shams in Qazvín, worauf das Ehepaar nach Iṣfahán aufbrach. Nachdem sie dort angekommen waren, reiste Mírzá Hádí weiter nach Badasht. In der Nähe dieses Dorfes wurde er überfallen, gefoltert, sogar gesteinigt und solchen Qualen ausgesetzt, daß er schließlich in einer verfallenen Kárvánsaráy starb. Sein Bruder Mírzá Muḥammad-‘Alí begrub ihn dort am Straßenrand.
Shams-i-Ḍuḥá blieb in Iṣfahán. Sie verbrachte ihre Tage und Nächte im Gedenken an Gott und lehrte die Frauen der Stadt Seine Sache. Sie war mit beredter Zunge begabt; ihre Worte waren wunderbar anzuhören. So wurde sie von den führenden Frauen Iṣfaháns hochgeehrt, gerühmt für ihre Gottesfurcht, ihre Frömmigkeit und die Reinheit ihres Lebens. Sie war die verkörperte Keuschheit; all ihre Stunden verbrachte sie damit, die Heilige Schrift vorzutragen, die Texte zu erläutern, die schwierigsten geistigen Fragen zu enträtseln oder die süßen Düfte Gottes weithin zu verbreiten.
Dies waren die Gründe, weshalb der König der Märtyrer ihre verehrte Tochter heiratete und ihr Schwiegersohn wurde. Und als Shams in sein fürstliches Haus zog, belagerten die Leute Tag und Nacht seine Tore, denn die tonangebenden Frauen der Stadt, ob befreundet oder fremd, ob nahestehend oder nicht, gingen bei ihr aus und ein, war sie doch ein von der Liebe Gottes entzündetes Feuer, mit großer Inbrunst und Begeisterung das Wort Gottes verkündend, so daß sie unter den Ungläubigen als Fáṭimih, als Frau des LichtesA101 der Bahá’í, bekannt wurde.
Und so verging die Zeit bis zu dem Tag, als die »Schlange« und der »Wolf« sich verschworen und einen Rechtsspruch, eine Fatvá, erließen, die den König der Märtyrer zum Tode verurteilte. Sie verschworen sich auch mit dem Gouverneur der Stadt, so daß sie zu dritt die großen Reichtümer des Opfers rauben, plündern und wegschaffen konnten. Dann machte der Sháh mit jenen beiden wilden Bestien gemeinsame Sache und ordnete an, daß das Blut beider Brüder, des Königs der Märtyrer und des Geliebten der Märtyrer, vergossen werde. Ohne Warnung fielen jene grausamen Männer, die Schlange und der Wolf mit ihren rohen Farráshen und Gendarmen über sie her, legten die beiden Brüder in Ketten und brachten sie ins Gefängnis, plünderten ihre reich ausgestatteten Häuser, entrissen ihnen allen Besitz und verschonten niemanden, nicht einmal die Säuglinge. Sie quälten, verfluchten, verleumdeten, verspotteten und schlugen die Verwandten und anderen Haushaltsangehörigen der Opfer und wurden der Verfolgungen nicht müde.
In Paris berichtete Ẓillu’s-SulṭánA102 folgendes, wobei er die Wahrheit mit seinem Eid beschwor: »Immer wieder warnte ich die beiden großen Nachkommen aus dem Hause des Propheten, aber ohne Erfolg. Zuletzt ließ ich sie eines Abends rufen und sagte ihnen äußerst eindringlich mit vielen Worten: ›Meine Herren, der Sháh hat Sie dreimal zum Tode verurteilt. Seine Farmán kommen weiter. Das Urteil ist unabänderlich und nur ein Weg steht Ihnen jetzt noch offen: Sie müssen sich in der Gegenwart der ‘Ulamás rechtfertigen und Ihren Glauben verfluchen.‹ Ihre Antwort war: ›Yá Bahá’u’l-Abhá! O Du Herrlichkeit des Allherrlichen! Mögen unsere Leben geopfert werden!‹ Schließlich gestand ich ihnen zu, daß sie ihren Glauben nicht verfluchen müßten. Ich sagte ihnen, alles was sie zu sagen hätten sei: ›Wir sind nicht Bahá’í!‹ ›Nur diese wenigen Worte‹, sagte ich, ›sind genug; dann kann ich meinen Bericht an den Sháh abfassen, und Sie sind gerettet.‹ ›Das ist unmöglich‹, antworteten sie, ›denn wir sind Bahá’í. O Du Herrlichkeit des Allherrlichen, unsere Herzen dürsten nach dem Martyrium! Yá Bahá’u’l-Abhá! ‹ Ich wurde wütend und versuchte dann, sie durch meine Härte zu zwingen, ihren Glauben zu widerrufen; aber es war hoffnungslos. Das Urteil der raubgierigen Schlange und des Wolfs sowie die Befehle des Sháhs wurden vollstreckt.«
Nachdem die beiden den Märtyrertod gestorben waren, machte man Jagd auf Shams-i-Ḍuḥá. Sie mußte im Haus ihres Bruders Zuflucht suchen. Obwohl kein Gläubiger, war er in Iṣfahán als aufrechter, frommer und gottesfürchtiger Mann bekannt, als ein Gelehrter, ein Asket, der wie ein Einsiedler für sich blieb, dafür hoch angesehen war und das Vertrauen aller genoß. Sie blieb bei ihm, aber die Regierung gab die Suche nicht auf, entdeckte schließlich ihren Aufenthalt und lud sie vor. Die gottlosen ‘Ulamás hatten dabei die Hand im Spiel und machten gemeinsame Sache mit den staatlichen Stellen. So war ihr Bruder gezwungen, Shams-i-Ḍuḥá zum Hause des Gouverneurs zu geleiten. Er blieb draußen, während man seine Schwester in die Frauengemächer schickte; der Gouverneur kam dort an die Tür und stieß und trat sie so roh mit Füßen, daß sie ohnmächtig wurde. Dann rief der Gouverneur seiner Frau zu: »Prinzessin, Prinzessin! Komm und wirf einen Blick auf die Frau des Lichtes der Bahá’í!«
Die Frauen richteten sie auf und brachten sie in einen der Räume. Währenddessen wartete ihr Bruder entsetzt außerhalb der Residenz. Schließlich versuchte er, dem Gouverneur ins Gewissen zu reden, und sagte: »Meine Schwester ist so heftig geschlagen worden, daß sie dem Tode nahe ist. Was nützt es, sie hier zu behalten? Für sie ist jetzt keine Hoffnung mehr. Mit Ihrer Erlaubnis kann ich sie zurück in mein Haus bringen. Es wäre besser, sie dort sterben zu lassen als hier, denn immerhin ist sie Nachkomme des Propheten, gehört zur edlen Familie Muḥammads und hat nichts Böses getan. Nichts spricht gegen sie außer ihre Verwandtschaft mit dem Schwiegersohn.« Der Gouverneur entgegnete: »Sie ist eine der großen Anführerinnen und Heldinnen der Bahá’í. Sie wird einfach neuen Aufruhr verursachen.« Der Bruder sagte: »Ich verspreche Ihnen, daß sie kein Wort äußern wird. Es ist gewiß, daß sie in wenigen Tagen nicht einmal mehr am Leben sein wird. Ihr Körper ist gebrechlich und schwach, fast ohne Leben, hat sie doch schreckliches Leid erlitten.«
Da der Bruder sehr geachtet war und hoch und niedrig ihm gleichermaßen vertraute, ließ der Gouverneur Shams-i-Ḍuḥá gehen und übergab sie seiner Obhut. Sie lebte eine Weile in seinem Haus, voll Jammer, härmte sich, vergoß Tränen und beklagte ihre Toten. Weder hatte der Bruder Ruhe, noch wollten die Feindseligen sie in Ruhe lassen; jeden Tag gab es neuen Aufruhr und allgemeines Geschrei. Der Bruder hielt es schließlich für das beste, mit Shams eine Pilgerreise nach Mashhad zu machen, in der Hoffnung, daß das Feuer der Unruhen verlöschen würde.
Sie gingen nach Mashhad und bezogen ein leerstehendes Haus nahe dem Schrein des Imám Riḍá.A103
Weil der Bruder ein so frommer Mann war, ging er jeden Morgen den Schrein besuchen und blieb dort bis fast zum Mittag, mit Andachten beschäftigt. Auch nachmittags eilte er zu dem heiligen Ort und betete dort bis zum Abend. Da das Haus leer war, gelang es Shams-i-Ḍuḥá, mit verschiedenen weiblichen Gläubigen Verbindung aufzunehmen und mit ihnen zu verkehren; und weil die Liebe Gottes so heftig in ihrem Herzen loderte, konnte sie unmöglich schweigen, so daß es in den Stunden, in denen der Bruder nicht da war, in dem Haus recht lebhaft zuging. Die Bahá’í-Frauen strömten dort zusammen und nahmen ihre glänzenden, beredten Ansprachen in sich auf.
In jenen Tagen war das Leben hart für die Gläubigen in Mashhad, die Übelwollenden waren immer auf der Hut. Hatten sie jemanden auch nur in Verdacht, so ermordeten sie ihn. Es gab keinerlei Sicherheit, keinen Frieden. Aber Shams-i-Ḍuḥá konnte sich nicht zurückhalten: Trotz all der schrecklichen Heimsuchungen, die sie erduldet hatte, mißachtete sie die Gefahr, sie hätte sich auch in die Flammen oder ins Meer stürzen können. Da ihr Bruder niemanden besuchte, wußte er nichts von dem, was da vorging. Tag und Nacht verließ er das Haus nur, um zum Schrein zu gehen, den Schrein nur, um nach Hause zu gehen; er war ein Einsiedler, hatte keine Freunde und sprach mit keinem anderen Menschen. Nichtsdestoweniger kam ein Tag, an dem er merkte, daß Unruhe in der Stadt ausgebrochen war, und erkannte, daß sie zu schwerem Leid führen würde. Er war ein so ruhiger, stiller Mensch, daß er seiner Schwester keine Vorwürfe machte; er nahm sie einfach ohne Vorwarnung aus Mashhad fort und kehrte mit ihr nach Iṣfahán zurück. Hier schickte er sie zu ihrer Tochter, der Witwe des Königs der Märtyrer, denn er wollte ihr nicht länger Schutz unter seinem Dach gewähren.
Shams-i-Ḍuḥá war also zurück in Iṣfahán, wo sie mutig den Glauben lehrte und die süßen Düfte Gottes verbreitete. So heftig brannte die feurige Liebe in ihrem Herzen, daß sie einfach gezwungen war, darüber zu sprechen, wann immer sie ein offenes Ohr fand. Und als man merkte, daß dem Hause des Königs der Märtyrer wieder einmal Unheil drohte und daß sie dort in Iṣfahán schlimme Not erduldeten, wünschte Bahá’u’lláh, daß sie ins Größte Gefängnis kämen. Und Shams-i-Ḍuḥá langte mit der Witwe des Königs der Märtyrer und den Kindern im Heiligen Land an. Hier verbrachte sie voll Freude ihre Tage, bis der Sohn des Königs der Märtyrer, Mírzá ‘Abdu’l-Ḥusayn, nach den schrecklichen Leiden, denen er in Iṣfahán ausgesetzt war, an Tuberkulose erkrankte und in ‘Akká starb.
Shams-i-Ḍuḥá war das Herz schwer. Sie beklagte seinen Tod und verzehrte sich in Sehnsucht nach ihm. Alles wurde noch schmerzlicher, weil zu der Zeit die Höchste Heimsuchung über uns kam, die alles übersteigende Qual. Die Grundlage ihres Lebens war untergraben; wie eine Kerze verbrannte sie vor Gram. Sie wurde so schwach, daß sie das Bett nicht mehr verlassen, sich nicht mehr bewegen konnte. Dennoch blieb sie rastlos, keinen Augenblick ruhig. Sie erzählte von längst vergangenen Tagen, von Dingen, die sich in der Sache Gottes ereignet hatten, sie trug aus den Heiligen Schriften vor, flehte zu Gott, sang ihre Gebete – bis sie sich aus dem Größten Gefängnis in die Welt Gottes emporschwang. Aus diesem staubigen Tal des Verderbens eilte sie in ein unbeflecktes Land; sie packte ihr Bündel und wanderte ins Land des Lichts. Auf ihr seien Gruß und Preis und größte Gnade, beschützt im Mitleid ihres allmächtigen Herrn.

Ṭáhirih

Eine Frau, keusch und heilig, ein Zeugnis und Zeichen unerreichter Schönheit, eine Fackel der Liebe Gottes, ein Leuchtfeuer Seiner Segnungen war Jináb-i-ṬáhirihA104. Ihr Name war Umm-Salmá; sie war die Tochter des Ḥájí Mullá Ṣáliḥ, eines Mujtahid aus Qazvín, und ihr Onkel väterlicherseits war Mullá Taqí, der Imám-Jum‘ih oder Vorbeter in der Hauptmoschee jener Stadt. Die beiden verheirateten sie mit Mullá Muḥammad, dem Sohn von Mullá Taqí, und sie schenkte drei Kindern, zwei Söhnen und einer Tochter, das Leben. Alle drei waren der Gnade, die ihre Mutter umgab, beraubt; alle versäumten sie es, die Wahrheit der Sache Gottes zu erkennen.
Als sie noch ein Kind war, suchte ihr Vater einen Lehrer für sie aus. Sie studierte verschiedene Zweige des Wissens und der Künste und erlangte bemerkenswerte Fähigkeiten auf schriftstellerischem Gebiet. Ihre Gelehrsamkeit und ihre Fertigkeiten waren von solchem Rang, daß ihr Vater oft mit Bedauern sagte: »Ich wollte, sie wäre ein Junge geworden; der hätte Licht über mein Haus ausgestrahlt und wäre in meine Fußstapfen getreten.« A105
Eines Tages war sie bei Mullá Javád, ihrem Vetter mütterlicherseits, zu Gast. In seiner Bibliothek stieß sie auf die Schriften des Shaykh Aḥmad-i-Aḥsá’íA106. Voll Freude über das, was der Shaykh zu sagen hatte, wollte sich Ṭáhirih diese Schriften ausleihen und sie mit nach Hause nehmen. Aber Mullá Javád widersprach heftig und sagte ihr: »Dein Vater ist ein Feind der beiden strahlenden Leuchten, Shaykh Aḥmad und Siyyid Káẓim. Wenn er auch nur davon träumt, daß dir ein Wort dieser beiden großen Gestalten, nur ein Duft aus dem Garten jener Wirklichkeiten über den Weg gekommen ist, dann trachtet er mir nach dem Leben, und du wirst gleichfalls das Ziel seines Zornes.« Ṭáhirih antwortete: »Schon lange dürste ich danach, sehne ich mich nach solchen Darlegungen, solchen inneren Wahrheiten. Gib mir alles, was du an diesen Büchern hast, und kümmere dich nicht darum, ob es meinen Vater erzürnt.« Wie gewünscht sandte ihr Mullá Javád die Schriften des Shaykh und des Siyyid.
Eines Abends suchte Ṭáhirih ihren Vater in seiner Bibliothek auf und begann, über die Lehren von Shaykh Aḥmad zu sprechen. Kaum merkte Mullá Ṣáliḥ, daß seine Tochter um die Shaykhí-Lehren wußte, da brach er in Verwünschungen aus und schrie: »Javád hat deine Seele verdorben!« Ṭáhirih antwortete: »Der verstorbene Shaykh war ein wahrer Gottgelehrter; ich habe aus seinen Büchern unzählige geistige Wahrheiten gelernt. Überdies gründet alles, was er sagt, auf die Überlieferungen der heiligen Imáme. Du nennst dich einen Eingeweihten und einen Gottesmann, du betrachtest deinen geschätzten Onkel gleichfalls als gelehrt und sehr fromm – und doch finde ich in keinem von euch beiden eine Spur dieser Eigenschaften!«
Einige Zeit führte sie die erregte Diskussion mit ihrem Vater fort und setzte sich mit ihm über Fragen wie die Auferstehung und den Tag des Gerichts, die nächtliche Himmelfahrt Muḥammads, die Verheißung und die Drohung sowie das Kommen des Verheißenen auseinander.A107 Da ihm Argumente fehlten, verlegte ihr Vater sich auf Flüche und Beschimpfungen. Dann führte Ṭáhirih eines Abends zur Unterstützung ihrer Behauptung eine heilige Überlieferung vom Imám Ja‘far-i-ṢádiqA108 an. Weil diese Überlieferung bestätigte, was Ṭáhirih sagte, brach ihr Vater in Gelächter aus und spottete darüber. Ṭáhirih sprach: »O mein Vater, dies sind die Worte des heiligen Imám. Wie kannst du sie verspotten und verleugnen?«
Von diesem Abend an ließ sie von dem Wortstreit mit ihrem Vater ab. Sie stand inzwischen heimlich mit Siyyid Káẓim im Briefwechsel über die Lösung schwieriger theologischer Probleme, und dabei kam es, daß ihr der Siyyid den Namen ›Trost der Augen‹ (Qurratu’l-‘Ayn) verlieh. Was den Titel Ṭáhirih (›die Reine‹) anbetrifft, so wurde dieser das erste Mal in Badasht in Verbindung mit ihr gebraucht; später wurde er vom Báb gutgeheißen und in Sendschreiben verzeichnet.
Ṭáhirih hatte Feuer gefangen. Sie machte sich auf nach Karbilá in der Hoffnung, Siyyid Káẓim zu begegnen, aber sie kam zu spät: Zehn Tage, bevor sie die Stadt erreichte, war er verstorben. Kurz vor seinem Tod hatte der Siyyid seinen Schülern die frohe Nachricht anvertraut, daß das Kommen des Verheißenen kurz bevorstehe. »Gehet hin«, sagte er ihnen wiederholt, »und suchet nach eurem Herrn.« So versammelten sich die wichtigsten seiner Anhänger in der Masjid-i-Kúfih, um zurückgezogen zu beten, zu fasten und Nachtwachen zu halten, während andere das Kommen in Karbilá erwarteten. Unter ihnen war Ṭáhirih. Am Tage fastete sie und verrichtete religiöse Übungen; die Nacht verbrachte sie mit Wachen und sang Gebete. Eines Nachts, als es schon gegen Morgen ging, legte sie den Kopf auf ihr Kissen, verlor alles Bewußtsein um dieses Erdenleben und hatte einen Traum. Sie sah einen Jüngling, einen Siyyid, der einen schwarzen Mantel und einen grünen Turban trug, in den Himmeln vor ihr. Er stand in der Luft, trug Verse vor und betete mit erhobenen Händen. Sofort prägte sie sich einen dieser Verse ein und schrieb ihn in ihr Notizbuch, als sie erwachte. Nachdem der Báb Seine Sendung erklärt hatte und Sein erstes Buch, Die erhabenste GeschichteA109, in Umlauf kam, las Ṭáhirih eines Tages einen Abschnitt daraus und stieß dort auf denselben Vers, den sie aus ihrem Traum niedergeschrieben hatte. Dankbar fiel sie sofort auf die Knie und senkte die Stirn zu Boden, überzeugt, daß die Botschaft des Báb die Wahrheit ist.
Diese frohe Nachricht erreichte sie in Karbilá, und sie begann sogleich zu lehren. Sie übersetzte Die erhabenste Geschichte und erläuterte sie, wobei sie persisch und arabisch schrieb; sie verfaßte Oden und Gedichte und verrichtete demütig ihre Andachten, auch jene, die freiwillig sind und das vorgegebene Maß überschreiten. Als die gottlosen ‘Ulamá in Karbilá dem auf die Spur kamen, als sie erfuhren, daß eine Frau das Volk zu einer neuen Religion rief und bereits Einfluß auf eine beträchtliche Zahl gewonnen hatte, da gingen sie zum Gouverneur und erstatteten Anzeige. Kurz, ihre Beschuldigungen führten zu heftigen Angriffen auf Ṭáhirih und zu Leiden, die sie voll des Dankes und Lobpreises hinnahm. Die Häscher jagten sie, griffen aber zuerst Shams-i-Ḍuḥá, die sie für Ṭáhirih hielten. Sobald sie jedoch hörten, daß Ṭáhirih gefangen war, ließen sie Shams laufen; denn Ṭáhirih hatte dem Gouverneur eine Botschaft gesandt: »Ich stehe zu eurer Verfügung. Laßt andere unbelästigt.«
Der Gouverneur stellte Wachen vor ihrem Haus auf und schloß sie ein. Dann schrieb er nach Baghdád und bat um Weisungen, wie er weiter vorgehen solle. Drei Monate lang lebte sie in einer Art Belagerung, völlig isoliert, mit Wachen um ihr Haus. Da die Ortsbehörden noch immer keine Antwort aus Baghdád hatten, trug Ṭáhirih ihren Fall dem Gouverneur vor und sagte: »Kein Wort ist bis jetzt aus Baghdád oder Konstantinopel gekommen. So werden wir selbst nach Baghdád gehen und dort auf Antwort warten.« Der Gouverneur gab die Erlaubnis, und sie machte sich in Begleitung von Shams-i-Ḍuḥá sowie der Nachtigall des Paradieses (der Schwester von Mullá Ḥusayn) und ihrer Mutter auf die Reise. In Baghdád wohnte sie zuerst im Haus von Shaykh Muḥammad, dem angesehenen Vater des Áqá Muḥammad-Muṣṭafá. Aber das Gedränge der Menschen um sie her war so groß, daß sie in ein anderes Stadtviertel umzog. Tag und Nacht verbreitete sie den Glauben und verkehrte frei mit den Einwohnern von Baghdád. So wurde sie in der ganzen Stadt bekannt, und es herrschte große Unruhe.
Ṭáhirih stand auch in Briefwechsel mit den ‘Ulamá von Káẓimayn. Sie unterbreitete ihnen unwiderlegliche Beweise, und wenn der eine oder andere von ihnen Ṭáhirih besuchte, bot sie ihm überzeugende Argumente. Schließlich sandte sie eine Botschaft an die shí‘itischen Geistlichen: »Wenn ihr mit diesen schlüssigen Beweisen nicht zufrieden seid, fordere ich euch heraus zu einer Prüfung durch ein Gottesgericht.« A110 Bei den Geistlichen bewirkte dies lautes Geschrei; der Gouverneur war gezwungen, Ṭáhirih und ihre Gefährtinnen in das Haus des Ibn-i-Álúsí, des Muftís von Baghdád, zu senden. Dort blieben sie etwa drei Monate, auf Nachricht und Weisungen aus Konstantinopel wartend. Ibn-i-Álúsí zog Ṭáhirih in gelehrte Gespräche; Fragen wurden vorgetragen und Antworten gegeben, und er stellte nicht in Abrede, was sie zu sagen hatte.
Eines Tages berichtete der Muftí einen seiner Träume und bat Ṭáhirih um ihre Meinung, was er zu bedeuten habe. Er berichtete: »In meinem Traum sah ich die Shí‘ah-‘Ulamá zum heiligen Grab des Imám Ḥusayn, des Prinzen der Märtyrer, kommen. Sie nahmen die Barriere hinweg, die das Grabmal umgibt. Dann brachen sie das leuchtende Grab auf, so daß der makellose Leichnam offen vor ihren Augen lag. Sie versuchten, die heilige Gestalt herauszuheben, aber ich warf mich über den Leichnam und wehrte sie ab.« Ṭáhirih antwortete: »Dies ist die Bedeutung deines Traumes: Bald wirst du mich aus den Händen der Shí‘ah-Geistlichen befreien.« »Auch ich habe den Traum so ausgelegt«, sagte Ibn-i-Álúsí.
Da er bemerkt hatte, daß sie in gelehrten Fragen, in den heiligen Kommentaren und Texten gut Bescheid wußte, führten die beiden oft lange Debatten. Sie sprach über Themen wie den Tag der Auferstehung, die Waage, den ṢiráṭA111, und er wandte sich keineswegs ab.
Dann sprach eines Abends der Vater von Ibn-i-Álúsí im Hause seines Sohnes vor. Er hatte auch eine Begegnung mit Ṭáhirih, und völlig unerwartet, ohne auch nur eine Frage zu stellen, begann er sie zu verhöhnen, zu verunglimpfen und zu verfluchen. Verlegen über seines Vaters Benehmen entschuldigte sich Ibn-i-Álúsí. Dann sagte er: »Die Antwort aus Konstantinopel ist da. Der König hat befohlen, daß du freigesetzt wirst, aber unter der Bedingung, daß du sein Reich verlässest. Gehe denn morgen, triff deine Vorkehrungen für die Reise, und eile hinweg aus diesem Land.«
So verließ Ṭáhirih mit ihren Begleiterinnen das Haus des Muftís, traf die nötigen Vorbereitungen und reiste aus Baghdád ab. Als sie die Stadt verließen, ritten einige arabische Gläubige in Waffen neben ihrem Zug einher. Zu diesem Geleit gehörten Shaykh Sulṭán, Shaykh Muḥammad und sein ehrenwerter Sohn Muḥammad-Muṣṭafá sowie Shaykh Ṣáliḥ. Sie waren alle zu Pferde. Shaykh Muḥammad trug die Kosten der Reise.
In Kirmánsháh angekommen, stiegen die Frauen in einem Haus für sich ab, die Männer in einem anderen. Die Einwohner der Stadt strömten unaufhörlich herbei, um sich über den neuen Glauben zu erkundigen. Wie überall sonst waren auch hier die ‘Ulamá bald in einem Zustand der Raserei und befahlen, daß die Neuankömmlinge vertrieben werden. So belagerte der Kad-Khudá oder Oberaufseher des Stadtviertels mit einem Trupp Leute das Haus, in dem Ṭáhirih war, und plünderte es aus. Dann verfrachteten sie Ṭáhirih und ihre Gefährtinnen in eine unüberdachte Howdah, trugen sie aus der Stadt aufs freie Feld und setzten sie dort ab. Die Treiber kehrten mit ihren Tieren in die Stadt zurück, und die armen Opfer blieben verlassen auf dem nackten Boden, ohne Nahrung, Obdach und Reiseproviant.
Ṭáhirih schrieb sofort einen Brief an den Prinzen jenes Gebiets: »O du gerechter Gouverneur! Wir waren Gäste in deiner Stadt. Ist das die Art, wie du deine Gäste behandelst?« Als ihr Brief dem Gouverneur vom Kirmánsháh überbracht wurde, sagte er: »Ich wußte nichts von diesem Unrecht. Dieser Unfug ist von den Geistlichen angerichtet worden.« Sofort befahl er dem Kad-Khudá, den Reisenden ihr ganzes Eigentum zurückzugeben. Der Beamte gab die gestohlenen Sachen heraus, die Treiber kamen mit ihren Tieren aus der Stadt zurück, die Reisenden nahmen ihre Plätze ein und setzten die Reise fort.
Sie kamen nach Hamadán, und hier hatten sie einen glücklichen Aufenthalt. Die vornehmsten Damen der Stadt, sogar die Prinzessinnen, machten Ṭáhirih Besuch und suchten Bereicherung aus ihren Lehren. In Hamadán entließ Ṭáhirih einen Teil ihres Gefolges und sandte es zurück nach Baghdád, während sie andere, darunter Shams-i-Ḍuḥá und Shaykh Ṣáliḥ, mit nach Qazvín nahm.
Unterwegs kamen ihnen Reiter entgegen, Verwandte Ṭáhirihs aus Qazvín. Sie verlangten, Ṭáhirih allein mit sich zu nehmen und ohne ihre Gefolgsleute in ihres Vaters Haus zu bringen. Ṭáhirih lehnte dies ab und sagte: »Sie sind alle in meiner Gesellschaft.« So zogen sie in Qazvín ein. Ṭáhirih stieg in ihres Vaters Haus ab, ihre arabischen Gefolgsleute in einer Kárvánsaráy. Bald verließ Ṭáhirih ihren Vater wieder, um bei ihrem Bruder zu leben. Dorthin kamen die großen Damen der Stadt sie besuchen, bis Mullá TaqíA112 ermordet und jeder Bábí in Qazvín gefangengesetzt wurde. Manche wurden nach Ṭihrán verbracht, kamen nach Qazvín zurück und starben dort den Märtyrertod.
Zu dem Mord an Mullá Taqí kam es auf folgende Weise: Kaum hatte dieser törichte Tyrann eines Tages seine Kanzel bestiegen, als er auch schon damit anfing, den großen Shaykh Aḥmad-i-Aḥsá’í zu verhöhnen und zu verunglimpfen. Ohne Scham und Anstand verbreitete er groben Unflat und schrie: »Jener Shaykh war es, der dieses Höllenfeuer entfacht hat, der die ganze Welt diesem Gottesgericht ausgeliefert hat!« Ein Student unter den Zuhörern, aus Shíráz stammend, meinte, dieser Hohn, Spott und Unflat seien mehr, als er tragen könne. Im Schutze der Dunkelheit begab er sich in die Moschee, warf Mullá Taqí eine Lanzenspitze zwischen die Lippen und entfloh. Am nächsten Morgen verhaftete man die wehrlosen Gläubigen und unterwarf sie schmerzlicher Folter, obwohl sie alle unschuldig waren und nicht wußten, was überhaupt geschehen war. Man dachte nicht daran, den Tatbestand ordnungsgemäß zu ermitteln. Wiederholt beteuerten die Gläubigen ihre Unschuld, aber niemand kümmerte sich darum. Nach einigen Tagen stellte sich der Mörder selbst; er bekannte vor den Behörden und gab an, er habe den Mord begangen, weil Mullá Taqí Shaykh Aḥmad herabgewürdigt habe. »Ich gebe mich in eure Hände«, sagte er ihnen, »damit ihr diese unschuldigen Menschen frei laßt.« Man nahm ihn gleichfalls fest, legte ihn in Ketten und in den Stock, um ihn mit den anderen in Ketten nach Ṭihrán zu bringen.
In Ṭihrán angekommen, merkte er, daß trotz seines Geständnisses die anderen nicht freigelassen wurden. Bei Nacht gelang ihm die Flucht aus dem Gefängnis. Er ging zum Haus von Riḍá Khán, jenem höchst vortrefflichen Mann, jenem Stern unter den hingeopferten Geliebten Gottes, dem Sohn des Muḥammad Khán, des Oberstallmeisters von Muḥammad Sháh. Dort blieb er einige Zeit, bis er mit Riḍá Khán heimlich zur Feste des Shaykh Ṭabarsí in MázindaránA113 ritt. Muḥammad Khán sandte Reiter hinter ihnen her, um sie zurückzuholen, aber so sehr sie auch suchten, sie konnten die beiden nicht finden. Beide kamen in der Feste Ṭabarsí an, und beide errangen dort den Märtyrertod. Von den anderen Freunden jedoch, die im Gefängnis von Ṭihrán saßen, wurden einige nach Qazvín zurückgebracht; auch diese erlitten den Märtyrertod.
Eines Tages ließ der Finanzverwalter, Mírzá Shafí‘, den Mörder kommen und redete ihn an mit den Worten: »Jináb, gehörst du zu einem Derwischorden oder folgst du dem Gesetz? Wenn du das Gesetz befolgst, warum hast du dann dem gelehrten Mujtahid einen grausamen Todesstoß in den Mund hinein versetzt? Wenn du ein Derwisch bist und dem Pfade folgst, dann ist doch eine Regel des Pfades, keinen Menschen zu verletzen. Wie konntest du da jenen eifrigen Geistlichen ermorden?« »Mein Herr«, war die Antwort, »neben dem Gesetz und neben dem Pfad haben wir auch die Wahrheit. Im Dienste der Wahrheit habe ich ihm seine Untat heimgezahlt.«A114
All dies trug sich zu, bevor die Wirklichkeit der Sache Gottes offenbar und bevor alles offenkundig geworden war. In jenen Tagen wußte niemand, daß die Manifestation des Báb in der Manifestation der Gesegneten Schönheit gipfeln, daß das Gesetz der Vergeltung abgeschafft und zur Hauptgrundlage des Gesetzes Gottes der Satz erhoben werde: »Es ist besser für euch, getötet zu werden, als selbst zu töten«, daß Zwietracht und Streit beendet und die Regel des Krieges und der Metzelei wegfallen würde. In jenen Tagen konnten die geschilderten Dinge noch geschehen. Aber, Preis sei Gott, mit dem Kommen der Gesegneten Schönheit hat sich solch ein Strahlenglanz der Eintracht und des Friedens ergossen, solch ein Geist der Milde und der Langmut ausgebreitet, daß, als Männer, Frauen und Kinder in Yazd Zielscheiben für die Feuersalven der Feinde oder dem Schwert ausgeliefert wurden, als sich die führenden Beamten, die gottlosen ‘Ulamá und ihr Anhang zusammentaten, um gemeinsam jene wehrlosen Opfer anzufallen und deren Blut zu vergießen, um die Körper keuscher Frauen zu zerhacken und vierzuteilen, um mit ihren Dolchen den Kindern, die sie zu Waisen gemacht hatten, die Kehlen durchzuschneiden, um sodann die zerfetzten Glieder ins Feuer zu werfen –, daß bei alledem keiner der Freunde Gottes die Hand gegen sie erhob. In der Tat war unter diesen Märtyrern, unter diesen wahren Gefährten jener, die vor langer Zeit in Karbilá das Leben gelassen hatten, ein Mann, der, als er das Schwert über sich blitzen sah, seinem Mörder Kandiszucker in den Mund warf und rief: »Mit einem süßen Geschmack auf den Lippen sollst du mir den Tod geben, denn du bringst mir das Martyrium, meinen liebsten Wunsch!«
Laßt uns zum Thema zurückkehren. Nach dem Mord an ihrem gottvergessenen Onkel Mullá Taqí kam Ṭáhirih in Qazvín sehr in Not. Sie war eine Gefangene, und schweren Herzens grämte sie sich über die schmerzlichen Ereignisse, die eingetreten waren. Von allen Seiten wurde sie bewacht, von den Dienstboten, von Wachen, von den Farrásh und von ihren Feinden. So schmachtete sie dahin. Da sandte Bahá’u’lláh aus der Hauptstadt Hádíy-i-Qazvíní, den Gatten der gefeierten Khátún-Ján, und sie bewerkstelligten es durch eine List, Ṭáhirih aus dieser Umstrickung zu befreien und nachts nach Ṭihrán zu bringen. Sie stieg im Hause Bahá’u’lláhs ab und wurde in einem Gemach des Obergeschosses untergebracht.
Als sich dies in Ṭihrán herumsprach, suchte die Regierung in allen Winkeln nach ihr. Trotzdem kamen die Freunde in einem stetigen Strom, sie zu treffen. Ṭáhirih pflegte sich hinter einem Vorhang sitzend mit ihnen zu unterhalten. Eines Tages war der große Siyyid Yaḥyá, mit Ehrennamen Vaḥíd, zugegen. Er saß draußen vor dem Vorhang; Ṭáhirih hörte ihn hinter dem Schleier an. Ich war damals ein Kind und saß auf ihrem Schoß. In feuriger Rede sprach Vaḥíd weitläufig über die Zeichen und Verse, die das Kommen der neuen Manifestation bezeugen. Plötzlich unterbrach sie ihn und erklärte mit leidenschaftlich erhobener Stimme: »O Yaḥyá! Laß Taten, nicht Worte, Zeugnis für deinen Glauben ablegen, wenn du ein wahrhaft Gelehrter bist! Höre auf, die Überlieferungen der Vergangenheit müßig aufzusagen, denn der Tag des Dienstes, der standhaften Tat, ist angebrochen. Jetzt ist es an der Zeit, die wahren Zeichen Gottes hervorzukehren, die Schleier eitlen Wahns zu zerreißen, das Wort Gottes zu verkünden und uns selbst auf Seinem Pfade zu opfern. Laß Taten, nicht Worte, unsere Zierde sein!«
Die Gesegnete Schönheit traf genaue Vorkehrungen für Ṭáhirihs Reise nach Badasht und sandte sie in einer Kutsche mit Begleitung auf den Weg. Seine eigene Gesellschaft reiste wenige Tage später in jene Gegend ab.
In Badasht war ein großes, offenes Feld. Mittendurch floß ein Bach; rechts, links und im Hintergrund waren drei Gärten, der Neid des Paradieses. Einer dieser Gärten war QuddúsA115 zugeteilt; aber dies wurde geheimgehalten. Der zweite Garten war Ṭáhirih vorbehalten, und im dritten wurde Bahá’u’lláhs Zelt errichtet. Auf dem Feld zwischen den drei Gärten bauten die Gläubigen ihre Zelte auf. An den Abenden kamen Bahá’u’lláh, Quddús und Ṭáhirih zusammen. Damals war die Tatsache, daß der Báb der Qá’im ist, noch nicht allgemein verkündet. Es waren die Gesegnete Schönheit und Quddús, welche die Verkündigung einer umfassenden Wiederkehr sowie die Aufhebung und Ablehnung der veralteten Gesetze in die Wege leiteten.
Dann wurde Bahá’u’lláh eines Tages krank. Darin lag eine Weisheit, das heißt, Seine Unpäßlichkeit diente einem wichtigen Zweck. Plötzlich und vor aller Augen kam Quddús aus seinem Garten und trat in das Zelt Bahá’u’lláhs. Aber Ṭáhirih sandte ihm eine Botschaft und ließ ihm sagen, ihr beiderseitiger Gastgeber sei krank geworden; Quddús solle stattdessen in ihren eigenen Garten kommen. Seine Antwort war: »Dieser Garten hier ist vorzuziehen. Komme du in diesen.« Ṭáhirih trat mit unverschleiertem Angesicht aus ihrem Garten hervor und schritt zum Zelt Bahá’u’lláhs. Als sie näherkam, rief sie laut diese Worte: »Die Posaune ertönt! Die große Trompete wird geblasen! Die umfassende Wiederkehr ist nun verkündet!« A116 Die in dem Zelt versammelten Gläubigen waren starr vor Schreck. Jeder fragte sich: »Wie kann das Gesetz aufgehoben werden? Wie kann diese Frau hier stehen ohne ihren Schleier?«
»Leset die Súrih vom Unvermeidlichen!«Q37 sagte Bahá’u’lláh, und der Vorleser begann: »Wenn der Tag, der kommen muß, plötzlich da ist ... der Tag, der erniedrigen wird! Der Tag, der erhöhen wird! ...« Und so wurde die neue Sendung verkündet und die große Auferstehung offenbart. Am Anfang ergriffen die Anwesenden die Flucht. Einige gaben ihren Glauben auf, andere fielen dem Argwohn und dem Zweifel zum Opfer, aber eine Anzahl kehrte nach anfänglichem Zaudern in die Gegenwart Bahá’u’lláhs zurück. Die Konferenz von Badasht ging auseinander, aber die umfassende Wiederkehr war verkündet.
Quddús eilte anschließend in die Feste Ṭabarsí.A117 Die Gesegnete Schönheit reiste mit Vorräten und Ausrüstungen nach Níyálá in der Absicht, sich von dort bei Nacht durch das Lager der Feinde zur Feste durchzuschlagen. Aber Mírzá Taqí, der Gouverneur von Ámul, hörte von der Sache und kam mit siebenhundert Soldaten nach Níyálá. Er umzingelte das Dorf bei Nacht, sandte Bahá’u’lláh mit elf Reitern nach Ámul, und dann ereigneten sich jene Trübsale und Leiden, von denen bereits die Rede war.
Ṭáhirih wurde nach dem Aufbruch in Badasht gefangen. Die Unterdrücker sandten sie unter Bewachung nach Ṭihrán zurück. Dort wurde sie im Hause des Maḥmúd Khán Kalántar festgehalten. Aber sie war entflammt, begeistert, ruhelos und konnte nicht still bleiben. Die Damen von Ṭihrán kamen unter diesem oder jenem Vorwand in Scharen herbei, um sie zu sehen und zu hören. Es geschah, daß ein großes Fest im Hause des Bürgermeisters stattfand. Sein Sohn heiratete, das Hochzeitsmahl wurde angerichtet, das ganze Haus wurde geschmückt. Die Blüte der Ṭihráner Damenwelt war geladen: die Prinzessinnen, die Gattinnen der Vazíre und der anderen Großen. Es war eine prächtige Hochzeit mit Musik und Gesang, Lauten, Glocken und Liedern bei Tag und bei Nacht. Dann begann Ṭáhirih zu sprechen, und die vornehmen Damen waren so bezaubert, daß sie Zithern und Trommeln und alle Vergnügungen des Hochzeitsfestes verschmähten und sich um Ṭáhirih scharten, die süßen Worte aus ihrem Munde zu hören.
Als hilflose Gefangene lebte sie weiter. Dann geschah der Anschlag auf das Leben des Sháh.A118 Ein Farmán erging; sie wurde zum Tode verurteilt. Mit dem Vorwand, sie sei beim Ministerpräsidenten vorgeladen, kam man, sie aus dem Hause des Kalántar wegzuführen. Sie wusch sich Gesicht und Hände, kleidete sich in ein kostbares Gewand, und duftend nach Rosenöl trat sie aus dem Hause.
Man brachte sie in einen Garten, wo die Scharfrichter warteten. Aber die Henker schwankten und weigerten sich schließlich, ihr Leben zu beenden. Ein fast völlig betrunkener Sklave wurde aufgetrieben – töricht, lasterhaft, von finsterem Herzen. Er erwürgte Ṭáhirih. Er zwängte ihr einen Schal zwischen die Lippen und stieß ihn ihr in die Kehle. Dann hoben sie ihren makellosen Körper empor, warfen ihn in ein Brunnenloch dort im Garten und kippten Erde und Steine darüber. Aber Ṭáhirih frohlockte. Leichten Herzens hatte sie die Botschaft von ihrem Märtyrertod vernommen. Sie hob die Augen zum himmlischen Königreich und brachte ihr Leben dar.
Gruß und Preis seien ihr. Geheiligt sei ihr Staub, mögen Bündel von Licht aus dem Himmel darauf herniederkommen.

Literaturverzeichnis

‘Abdu’l-Bahá,
Beantwortete Fragen, Hofheim 3. Aufl. 1977
A Traveler’s Narrative, Wilmette 1980
Bahá’u’lláh,
Brief an den Sohn des Wolfes, Frankfurt 1966
Das Buch der Gewißheit – Kitáb-i-Íqán, Hofheim 3. Auflage 1978
Balyuzi, H. M., Muḥammad and the Course of Islám, Oxford 1976
Gail, Marzieh, Muḥammad und der Islám, Hofheim 1976
Nabíls Bericht aus den frühen Tagen der Bahá’i-Offenbarung, Band 1 und 2, Hofheim 1975, 1982
— The Dawn-Breakers, Nabíls Narrative of the Early Days of the Bahá’i Revelation, Wilmette 1962
Shoghi Effendi, Gott geht vorüber, Hofheim 21974

Quellenangaben

Q1 vgl. Qur’án 19:98.
Q2 vgl. Qur’án 3:97.
Q3 Qur’án 54:55.
Q4 Qur’án 68:4.
Q5 Vgl. Qur’án 7:172.
Q6 Gott geht vorüber 204 und 200.
Q7 Vgl. Qur’án 7:172 – Anm. d. Hrsg.
Q8 Vgl. Qur’án 7:172 – Anm. d. Hrsg.
Q9 Qur’án 54:55.
Q10 Qur’án 76:5.
Q11 Qur’án 5:54.
Q12 Qur’án 13:29 … 2:105, 3:74.
Q13 vgl. Qur’án 7:172 und Kap. 9, Anmerkung 17
Q14 Vgl. Qur’án 7:172 – Anm. d. Hrsg.
Q15 Vgl. Qur’án 7:172 – Anm. d. Hrsg.
Q16 Qur’án 24:35.
Q17 Qur’án 89:27–30.
Q18 Qur’án 76:5.
Q19 Vgl. Qur’án 7:172 – Anm. d. Hrsg.
Q20 Qur’án 6:127.
Q21 Qur’án 3:30.
Q22 Qur’án 7:172.
Q23 Qur’án 89:27–28.
Q24 Qur’án 7:172 – Anm. d. Hrsg.
Q25 Qur’án 7:172.
Q26 Vgl. Bahá’u’lláh, Ährenlese 103:1 – Anm. d. Hrsg.
Q27 Qur’án 39:69.
Q28 Vgl. Qur’án 32:12 – Anm. d. Hrsg.
Q29 Qur’án 2:18.
Q30 Qur’án 3:193.
Q31 Qur’án 7:172.
Q32 Qur’án 7:172 – Anm. d. Hrsg.
Q33 Qur’án 3:193.
Q34 Vgl. Qur’án 26:119, 36:41.
Q35 Vgl. Qur’án 5:54.
Q36 Qur’án 7:172 – Anm. d. Hrsg.
Q37 Qur’án, Súrih 56.

Anmerkungen

A1 Nicht zu verwechseln mit Nabíl-i-Zarandí, dem Verfasser von Nabíls Bericht, und Nabíl-i-Qá’iní (aus derselben Heimatstadt wie Nabíl-i-Akbar). Beide werden von ‘Abdu’l-Bahá an anderer Stelle gewürdigt.
A2 vgl. Nabíls Bericht 20:24, Fn. 3, (Bd. II, S. 422, Fußnote 26)
A3 1849–1850 n. Chr.
A4 1853; 1892.
A5 Áqá Ján, vgl. Shoghi Effendi, Gott geht vorüber [306, 312], 330.
A6 Siyyid Muḥammad, der Antichrist der Bahá’í-Offenbarung, vgl. Gott geht vorüber 270–273 und 330.
A7 Die Afnán sind die Verwandten des Báb, vgl. Gott geht vorüber 445 und 610.
A8 Vorbote des Propheten Muḥammad.
A9 Dieser Wein, sagt Rúmí an anderer Stelle, kommt aus dem Krug des »Ja, wahrlich«. Das heißt, er versinnbildlicht das erste Bündnis, das Gott mit dem Menschen am Tage des »Bin Ich nicht euer Herr?« schloß. An diesem Tag fragte der Schöpfer die noch ungeborene Nachkommenschaft aus den Lenden Adams: »Bin ich nicht euer Herr?«, worauf sie antwortete: »Ja, wahrlich, Du bist es.«Q5
A10 Ein türkisches Para entsprach etwa 1/10 eines Cent (vgl. Webster, New International Dictionary).
A11 Nabíl, den Verfasser von Nabíls Bericht, darf man als Bahá’u’lláhs»angesehensten Poeten, Chronisten und unermüdlichen Jünger« bezeichnen. (Vgl. Gott geht vorüber 208.)
A12 Mírzá Yaḥyá, der »nominelle Anführer der Gemeinde«, war der »für die Zeit bis zur Offenbarung des Verheißenen vorläufig ernannte Mittelpunkt«Q6
A13 Eine Anspielung auf islámische Symbole, nach denen das Gute vor dem Bösen geschützt wird. Die Engel verjagen böse Geister, die das Paradies ausspionieren wollen, indem sie Sternschnuppen nach ihnen werfen. Vgl. Qur’án 15:18, 37:10 und 67:5.
A14 Eine Bezugnahme auf die Erklärung Bahá’u’lláhs im Jahre 1863 als der Verheißene des Báb. Die Erklärung des Báb hatte im »Jahr sechzig« – 1844 – stattgefunden.
A15 Vgl. Gen. 22:1, 22:11, 31:11, 46:2, Ex. 3:4, 1 Kön. 3:4, Jes. 6:8, Báb, Worte an den Sherif von Mekka, Ansprache an Sulaymán in: Eine Auswahl aus Seinen Schriften 1:7:2, 1:9:7, Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Napulyún II, in: Anspruch und Verkündigung; in: Tabernakel der Einheit 2:11; Lawḥ-i-Aqdas, in: Botschaften aus ‘Akká 2:7; Brief an den Sohn des Wolfes 85; in: Ährenlese 82:12, 164:7; in: Gebete und Meditationen 183:22 – Anm. d. Hrsg.
A16 Die Bahá’í-Schriften betonen, daß »die Göttlichkeit, die einem so großen Wesen beigegeben wurde, und die vollkommene Verkörperung der Namen und Eigenschaften Gottes in einer so erhabenen Persönlichkeit unter keinen Umständen falsch verstanden oder dargestellt werden sollten« und daß die »unerkennbare, unzerstörbare und allumfassende Wirklichkeit… jenes unsichtbaren und doch der Vernunft entsprechenden Gottes, … wie sehr wir auch immer die Göttlichkeit Seiner Manifestationen auf Erden preisen, sich doch keineswegs in Gestalt eines sterblichen Geschöpfes, verdichtet und umgrenzt, verkörpern kann«. (vgl. Shoghi Effendi, Die Weltordnung Bahá’u’lláhs 6:37).
A17 Nach der Abjad-Rechnung ergeben die Buchstaben des Wortes ›Shidád‹ zusammen 309. Das Todesjahr Bahá’u’lláhs, 1892, war 1309 d. H.
A18 ›Gharíq‹. Die Buchstaben dieses Wortes ergeben den Zahlenwert 1310. Dieses Jahr d. H. begann am 26. Juli 1892.
A19 Begriffe, wie sie von den Ṣúfí verwendet werden.
A20 Ṣidq = Wahrheit.
A21 nach dem Hinscheiden Bahá’u’lláhs – Anm. d. Hrsg.
A22 Das Wort ›ṣádiq‹ hat eine Reihe von Bedeutungen, darunter wahrhaftig, treu und gerecht.
A23 Yá Sháfí.
A24 Nabíl von Qá’in war sein Titel.
A25 Ein Kran entsprach 20 Sháhí oder etwa 8 cents (20 Pfennigen).
A26 Mírzá Mihdí, der Sohn Bahá’u’lláhs, der eines Abends beim Gebet vom Kasernendach zu Tode stürzte. Vgl. Gott geht vorüber 326–327.
A27 Yazíd, Sohn und Nachfolger des Mu’áviyyih, der ‘Ummayah-Kalif, auf dessen Befehl der Imám Ḥusayn den Märtyrertod starb. Sprichwörtlich für Grausamkeit. [Vgl. ‘Abdu’l-Bahá, Beantwortete Fragen, 11:24–26 und 13:6–7, H. M. Balyuzi, Muḥammad and the Course of Islam, pp. 193, und Marzieh Gail, Muḥammad und der Islám, S. 83 f – Anm. d. Hrsg.].
A28 Der Aufstand Mírzá Yaḥyás, der zum vorläufigen Oberhaupt der Bábí-Gemeinde ernannt war. Der Báb hatte nie einen Nachfolger oder Statthalter ernannt, sondern Seine Jünger auf das unmittelbar bevorstehende Kommen des Verheißenen hingewiesen. In der Zwischenzeit wurde ein Unbekannter aus Sicherheitsgründen zum scheinbaren Oberhaupt bestimmt. Nach Seiner Erklärung 1863 als der vom Báb Verheißene zog sich Bahá’u’lláh in Adrianopel eine Zeitlang zurück, um den Verbannten freie Wahl zwischen Ihm selbst und diesem unwürdigen Halbbruder, dessen Vergehen und Verrücktheiten den jungen Glauben zu zerstören drohten, zu lassen. Erschrocken über die Herausforderung, Bahá’u’lláh in einem öffentlichen Streitgespräch gegenüberzutreten, sagte Mírzá Yaḥyá ab und war völlig bloßgestellt. Wie die Bahá’í-Geschichte wiederholt bewies, brachte auch diese Krise, so schwer sie war, noch größere Siege für den Glauben mit sich, darunter die Wiedervereinigung mit hervorragenden Jüngern Bahá’u’lláhs und die weltweite Verkündigung Seiner Sendung in Seinen Sendschreiben an den Papst und an die Könige. Vgl. Gott geht vorüber 44–48, Kap. X, u. a.
A29 das Hinscheiden Bahá’u’lláhs, 29. Mai 1892 – Anm. d. Hrsg.
A30 Mírzá Yaḥyá war nicht aus Persien vertrieben worden. 1868 wurde er jedoch aus Adrianopel nach Zypern verbannt, und ‘Abdu’l-Ghaffár war einer der vier Gefährten, die verurteilt wurden, mit ihm zu gehen. Vgl. Bahá’u’lláh, Brief an den Sohn des Wolfes 242–244, und Shoghi Effendi, Gott geht vorüber 312–314.
A31 vgl. Qur’án 11:101, 11:100, 76:5, 76:22 und 17:19.
A32 vgl. Shoghi Effendi, Gott geht vorüber 161.
A33 vgl. Shoghi Effendi, Gott geht vorüber 323, 340 und 346.
A34 Qur’án 54:55.
A35 Dieser Hinweis auf die zwei Welten, ›du jihán‹, mag sich auf das Sprichwort beziehen: Iṣfahán ist die halbe Welt, ›Iṣfahán nisf-i-jihán‹.
A36 Zu dieser Definition der Manifestation siehe Gott geht vorüber 183.
A37 Diese ›Zwillingsleuchten‹ waren Brüder, bekannte Kaufleute in Iṣfahán. Weil er ihnen eine große Geldsumme schuldete, verhängte der Imám-Jum‘ih, der führende Geistliche der Stadt, den Märtyrertod über sie. Vgl. Bahá’u’lláh, Brief an den Sohn des Wolfes 117 und Shoghi Effendi, Gott geht vorüber 356.
A38 Qur’án 89:27–30.
A39 Vgl. Qur’án 13:28: »Wahrlich, im Gedenken an Gott finden die Herzen Frieden.«.
A40 Qur’án 13:29.
A41 Qur’án 3:97.
A42 Qur’án 29:20, 53:47, 56:62.
A43 Mírzá Músá.
A44 vgl. Gott geht vorüber 312.
A45 Etwa 650 km nordwestlich von Baghdád.
A46 Shikastih: gebrochene Kursivschrift, fast eine Kurzschrift; soll Ende des siebzehnten Jahrhunderts in Hirát erfunden worden sein.
A47 Gawhar Khánum, die Bahá’u’lláh in Baghdád heiratete. Sie blieb in Baghdád, als Bahá’u’lláh den ‘Iráq verließ, und reiste später nach ‘Akká. Auf dem Weg wurde sie in Mosul mit anderen Gläubigen, darunter Zaynu’l-Muqarrabín, gefangengesetzt. Bahá’u’lláh erwähnt diese Gefangennahme in Seinem Sendschreiben an den Sháh. Nach dem Hinscheiden Bahá’u’lláhs brach Gawhar Khánum das Bündnis. Sie starb während der Amtszeit ‘Abdu’l-Bahás.
A48 Qur’án 76:5.
A49 Ein berühmter Kalligraph, der am Hofe von Sháh ‘Abbás Ṣafaví (1557–1628) lebte und wirkte.
A50 Mishk ist Moschus. Mishkín-Qalam bedeutet moschusduftende oder pechschwarze Feder.
A51 Qur’án 61:4.
A52 In einigen seiner Schöpfungen nahm die Schrift die Gestalt eines Vogels an. Als E. G. Browne in Persien war, sagte man ihm, daß »diese unter den Persern aller Klassen sehr gesucht wären, trügen sie nicht alle als Unterschrift des Künstlers folgenden Vers: ›Dar díyár-i-khaṭṭ sháh-i-ṣáḥib-álamBandiy-i-báb i-Bahá, Mishkín-Qalam‹«Der Vers könnte folgender maßen übersetzt werden: »Weltmeister der Kalligraphie ward ich gepriesen zuvor, für Bahá’u’lláh aber will ich nichts sein, als ein Sklave am Tor, Mishkín-Qalam.«Das Wortspiel mit ›Tor‹ läßt zusätzlich auf den Báb schließen.
A53 1285–1294 n.d.H. (1868–1877 n. Chr.) – Anm. d. Hrsg.
A54 ›Ustád‹ bedeutet ›Meister‹ in einer Kunst oder einem Handwerk.
A55 Qur’án 2:264–265.
A56 Für einige dieser arabischen Redewendungen siehe Qur’án 3:170, 4:12, 4:175, 5:16, 5:17, 11:100, 11:101, 28:79, 41:35 [Rein formal auf die kufische Zählung übertragen wären die entsprechenden Verse folgende: 3:176, 4:11, 4:176, 5:13, 5:14, 11:98, 11:99, 28:79, 41:35].
A57 In der Bahá’í-Geschichte reicht die Periode von Baghdád vom 8. April 1853 bis zum 3. Mai 1863. Ein damaliger Túmán entsprach etwa 1 bis 1,50 Euro heutigen Wertes.
A58 Dieses entsprach dem Gesetz des Isláms, siehe Qur’án 4:11.
A59 arabisch »Zweig«, bezeichnet die Verwandten des Báb – Anm. d. Hrsg.
A60 Über die auf das Hinscheiden Bahá’u’lláhs folgenden Trübsale siehe Gott geht vorüber, Kap. XV.
A61 der Herkules Persiens.
A62 Qur’án 4:69.
A63 Konstantinopel – Anm. d. Hrsg.
A64 vgl. Gott geht vorüber 309.
A65 Qur’án 89:27–30.
A66 arabisch ›Zweig‹, bezeichnet die Verwandten des Báb.
A67 Bahá’u’lláh verbrachte die Zeit zwischen 1269 und 1279 n.d.H. (1853 bis 1863 n. Chr.) im ‘Iráq – Anm. d. Hrsg.
A68 1270 n. d. H. = 1853/54 n. Chr. – Anm. d. Hrsg.
A69 der Verheißene des Báb.
A70 Islámische Legende: Der Teufel ist der »Gesteinigte«, wobei Sternschnuppen Steine sind, mit denen die Engel die Dämonen aus dem Paradies vertreiben. Qur’án 3:36, 15:17, 15:34, 37:6–7, 67:5.
A71 Vgl. Qur’án 5:54, Bahá’u’lláh, Ährenlese 129:4 – Anm. d. Hrsg.
A72 Qur’án 4:69.
A73 der damalige Premierminister.
A74 Qum ist die Stadt mit dem Schrein von Fáṭimih, der ›Reinen‹, einer Schwester des 8. Imáms, Imám Riḍá, die hier 816 n. Chr. beerdigt wurde.
A75 Káshán.
A76 überdachter Sitz auf einem Elefanten, Kamel, Pferd oder Maultier – Anm. d. Hrsg.
A77 Der Rest des Verses lautet: »Laßt uns das Dach des Himmels spalten und einen neuen Plan entwerfen!«.
A78 Qur’án 52:4.
A79 Qur’án 13:29.
A80 Qur’án 39:68.
A81 Manqúl va ma’qúl = ›übernommenes‹ versus ›ersonnenes‹ Wissen.
A82 Bahá’u’lláh wurde von Mitgliedern Seiner Familie und sechsundzwanzig Jüngern begleitet. Die Karawane umfaßte eine Reiterwache von zehn Soldaten mit ihrem Offizier, einen Zug von fünfzig Maultieren und sieben Paar Howdahs, jedes Paar von vier Sonnenschirmen überdacht. Die Reise nach Konstantinopel dauerte vom 3. Mai bis zum 16. August 1863. Siehe Shoghi Effendi, Gott geht vorüber 255̂–257 und Adib Taherzadeh, Die Offenbarung Bahá’u’lláhs, Bd. 1, S. 333 f.
A83 Qur’án 39:68–69: »Und da wird in die Posaune gestoßen, und alle im Himmel und auf Erden werden in Ohnmacht fallen, außer jenen, denen Gott das Leben gewährt. Dann wird erneut in die Posaune gestoßen, und siehe! Sich erhebend werden sie um sich schauen: Und die Erde wird im Lichte ihres Herrn erstrahlen ...«.
A84 In der Shaykhí Terminologie ist der Vierte Pfeiler oder die Vierte Säule ein vollkommener Mensch oder Kanal der Gnade, den zu suchen man verpflichtet ist. Ḥájí Muḥammad-Karím Khán betrachtete sich selbst als solchen. Vgl. Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán 203, ‘Abdu’l-Bahá, A Traveller’s Narrative 7 [und Adib Taherzadeh, Die Offenbarung Bahá’u’lláhs, Bd. 1, S. 390 ff – Anm. d. Hrsg.].
A85 der verheißene zwölfte Imám.
A86 ‘Allámiy-i-Ḥillí, ›der sehr gelehrte Doktor‹, Titel des berühmten shí‘itischen Theologen Jamálu’d-Dín Ḥasan ibn-i-Yúsuf ibn-i-‘Alí aus Ḥilla (1250-–1325 n. Chr.).
A87 Der türkische Ghurúsh oder Piaster dieser Zeit hatte 40 Para und entsprach etwa zehn Pfennigen.
A88 Die Betonung liegt auf der ersten Silbe: FÁ-teh-meh.
A89 Gibbon schreibt über das Martyrium des Imám Ḥusayn und das Schicksal seines Hauses, daß »das tragische Ereignis in fernen Zeiten und Gegenden auch beim unempfindlichsten Leser Mitgefühl erwecken wird«.
A90 Der Sadratu’l-Muntahá, auch als der Sidrah-Baum übersetzt, bezeichnet die Grenze, der Lotosbaum die der entgegengesetzten Seite (vgl. Qur’án 53:14). Er soll am entferntesten Punkt des Paradieses stehen und die Stelle kennzeichnen, die weder Menschen noch Engel überschreiten können. In der Bahá’í-Terminologie bezieht sich der Begriff auf die Manifestation Gottes.
A91 Dieses Gebet wurde von ‘Abdu’l-Bahá offenbart für die Gemahlin des ›Königs der Märtyrer‹.
A92 Qur’án 76:5.
A93 Aussprache: Shams-i-Zohá.
A94 Ein Vorläufer des Báb und Mitbegründer der Shaykhí-Schule, s. Anhang.
A95 Seine Tochter wurde später die Ehefrau ‘Abdu’l-Bahás; siehe Gott geht vorüber 208 und Nabíls Bericht 21:55, (Bd. III, S. 481).
A96 ›Tor zum Tor‹, ein Titel Mullá Ḥusayns, der als erster an den Báb glaubte. Von seiner Schwester wird berichtet in Nabíls Bericht 20:8 Fn 3, (Bd. II, S. 410 f, Fußnote 11).
A97 ›Augentrost‹.
A98 In jenen Tagen waren die persischen Frauen in der Öffentlichkeit tief verschleiert.
A99 Qur’án 7:8, 14:41, 21:47, 57:25, etc.
A100 siehe Nabíls Bericht, Kap. XV.
A101 Dies bezieht sich auf Muḥammads Tochter Fáṭimih, die »strahlende und schöngesichtige, die Frau des Lichts«.
A102 Ältester Sohn des Sháh und Herrscher über mehr als zwei Fünftel des Reiches. Er bestätigte das Todesurteil. Kurz nach diesen Ereignissen fiel er in Ungnade. Siehe Gott geht vorüber 356, 434.
A103 Der achte Imám, der wahrscheinlich auf Befehl des Khalífen Ma’múm 203 n.d.H. (818 n. Chr.) vergiftet wurde, nachdem er offiziell zum rechtmäßigen Erben des Khalífen bestimmt worden war. Sein Schrein mit seiner goldenen Kuppel wurde der Ruhm der shí‘itischen Welt genannt. »Ein Teil Meines Körpers wird in Khurásán begraben werden«, sagte der Prophet laut Überlieferung.
A104 Aussprache: TÁ-heh-reh.
A105 vgl. Nabíls Bericht 3:36, Fn 2, (Bd. I, S. 113, Fußnote 86); 15:30, Fn 1, (Bd. II, S. 316, Fußnote 20). Einige Zeilen aus der dortigen Übersetzung von Shoghi Effendi wurden hier einbezogen.
A106 Vorläufer des Báb, der erste der beiden Begründer der Shaykhí-Schule.
A107 Qur’án 17:1, 30:56, 50:20–22 usw.
A108 der sechste Imám.
A109 Aḥsanu’l-Qiṣaṣ, der Kommentar des Báb zur Súrih Joseph, wurde der Qur’án der Bábí genannt und von Ṭáhirih aus dem Arabischen ins Persische übersetzt. Vgl. Gott geht vorüber 33.
A110 Qur’án 3:61: »Dann werden wir Gott anrufen und Seine Verwünschung auf die Lügner laden!«.
A111 Qur’án 21:47, 19:36 usw. Im Islám spannt sich die Brücke zum Ṣiráṭ, scharf wie ein Schwert und dünner als ein Haar, über die Hölle hinweg in den Himmel.
A112 Vgl. Nabíls Bericht 15:11–14, (Bd. II, S. 309 f). Der Mörder war kein Bábí, aber ein glühender Verehrer der beiden Shaykhí-Führer.
A113 Vgl. Nabíls Bericht 15:15, (Bd. II, S. 310).
A114 Dies bezieht sich auf die Lehraussage, daß es drei Wege zu Gott gebe: das Gesetz (sharí’at), den Pfad (ṭaríqat) und die Wahrheit (ḥaqíqat), d.h. das Gesetz des Rechtgläubigen, den Pfad des Derwischs und die Wahrheit.
A115 Der achtzehnte »Buchstabe des Lebendigen«, der mit unaussprechlicher Grausamkeit auf dem Marktplatz von Bárfurúsh im Alter von siebenundzwanzig Jahren ermordet wurde. Bahá’u’lláh sprach ihm eine Stufe zu, die nur derjenigen des Báb nachstehe. Vgl. Nabíls Bericht 20:48–56, (Bd. II, S. 434 f).
A116 vgl. Qur’án 74:8 und 6:73, ebenso Jes. 27:13 und Sach. 9:14.
A117 Eine systematische Verfolgung des neuen Glaubens wurde in Persien von den geistlichen und politischen Behörden gemeinsam eingeleitet. Die Gläubigen wurden erschlagen, wo immer man sie einzeln antraf. Wo sie konnten, taten sie sich zusammen, um sich gegen die Regierung, die Geistlichkeit und den Pöbel zu verteidigen. Etwa 300 Gläubige, zumeist Studenten und Einsiedler, sahen sich auf dem Marsch durch die Wälder von Mázindarán verraten und umzingelt. Sie bauten das Grabmal des Shaykhs Ṭabarsí zu einer Festung aus und hielten elf Monate lang den persischen Armeen stand. Vgl. Nabíls Bericht, Kap. XIX und Kap. XX; Gott geht vorüber 62–65.
A118 Am 15. August 1852 verwundete ein halbverrückter junger Bábí den Sháh mit einem Pistolenschuß. Der Attentäter wurde sofort getötet; die Behörden veranstalteten unter den Gläubigen ein Massaker in größtem Stil, dessen Höhepunkt Renan als »einen Tag, der in der Weltgeschichte vielleicht ohne Beispiel ist«, beschreibt. Vgl. Lord Curzon, Persia and the Persian Question, pp. 501, und Gott geht vorüber 90–96.