Some Answered Questions á 'Abdu'l-Bahá á Bahá'í World Centre, Auflage Bahá'í Reference Library edition (2022)

Some Answered Questions
‘Abdu’l‑Bahá
Collected and translated from the Persian by Laura Clifford Barney
Newly Revised by a Committee at the Bahá’í World Centre
***
Contents
Foreword
Author’s Preface to the First Edition
Part 1: On the Influence of the Prophets in the Evolution of Humanity
1 Nature Is Governed by a Universal Law
2 Proofs and Arguments for the Existence of God
3 The Need for an Educator
4 Abraham
5 Moses
6 Christ
7 Muḥammad
8 The Báb
9 Bahá’u’lláh
10 Rational Proofs and Traditional Arguments from the Sacred Scriptures
11 Commentary on the Eleventh Chapter of the Revelation of John
12 Commentary on the Eleventh Chapter of Isaiah
13 Commentary on the Twelfth Chapter of the Revelation of John
14 Material and Spiritual Cycles
15 True Felicity
Part 2: Some Christian Subjects
16 Intelligible Realities and Their Expression through Sensible Forms
17 The Birth of Christ
18 The Greatness of Christ
19 True Baptism
20 Baptism and the Changing Law of God
21 The Bread and the Wine
22 The Miracles of Christ
23 The Resurrection of Christ
24 The Descent of the Holy Spirit upon the Apostles
25 The Holy Spirit
26 The Second Coming of Christ and the Day of Judgement
27 The Trinity
28 The Pre-existence of Christ
29 Sin and Atonement
30 Adam and Eve
31 Blasphemy against the Holy Spirit
32 “Many Are Called, but Few Are Chosen”
33 The Return of the Prophets
34 Peter and the Papacy
35 Free Will and Predestination
Part 3: On the Powers and Conditions of the Manifestations of God
36 The Five Kinds of Spirit
37 The Connection between God and His Manifestations
38 The Three Stations of the Divine Manifestations
39 The Human and the Divine Stations of the Manifestations
40 The Knowledge of the Divine Manifestations
41 Universal Cycles
42 The Power and Perfections of the Divine Manifestations
43 The Two Kinds of Prophets
44 The Rebukes Addressed by God to the Prophets
45 The Most Great Infallibility
Part 4: On the Origin, Powers, and Conditions of Man
46 Evolution and the True Nature of Man
47 The Origin of the Universe and the Evolution of Man
48 The Difference between Man and Animal
49 Evolution and the Existence of Man
50 Spiritual Proofs of the Originality of Man
51 The Appearance of the Spirit and the Mind in Man
52 The Appearance of the Spirit in the Body
53 The Connection between God and His Creation
54 The Procession of the Human Spirit from God
55 Spirit, Soul, and Mind
56 The Outward and the Inward Powers of Man
57 The Differences in Human Character
58 The Extent and Limitation of Human Comprehension
59 Man’s Comprehension of God
60 The Immortality of the Spirit (1)
61 The Immortality of the Spirit (2)
62 The Infinite Perfections of Existence and the Progress of the Soul in the Next World
63 The Progress of All Things within Their Own Degree
64 The Station of Man and His Progress after Death
65 Faith and Works
66 The Subsistence of the Rational Soul after the Death of the Body
67 Eternal Life and Entrance into the Kingdom of God
68 Two Kinds of Fate
69 The Influence of the Stars and the Interconnectedness of All Things
70 Free Will and Its Limits
71 Spiritual Disclosures
72 Healing without Medicine
73 Healing by Material Means
Part 5: Miscellaneous Subjects
74 On Good and Evil
75 Two Kinds of Torment
76 The Justice and Mercy of God
77 The Punishment of Criminals
78 Strikes
79 The Reality of the World of Being
80 Pre-existence and Origination
81 Reincarnation
82 The Unity of Existence
83 The Four Criteria of Comprehension
84 Good Deeds and Their Spiritual Prerequisites
Notes

Foreword

The spread of the Faith of Bahá’u’lláh to the West, in the closing decade of the nineteenth century, soon gave rise to a reciprocal eastward movement: Within a few short years the first groups of Western pilgrims arrived in the prison city of ‘Akká, where the earthly life and ministry of the Author of the Faith had come to a close and where ‘Abdu’l‑Bahá, the Centre of His Covenant, continued to reside. One of the most outstanding figures among those early pilgrims was Laura Clifford Barney, the daughter of a socially prominent family of scholars and artists from Washington, D.C. She was introduced to the new Faith by May Bolles Maxwell in Paris around 1900 and soon thereafter made the first of what would be many successive visits to ‘Akká.
These were the most perilous and dramatic years of ‘Abdu’l‑Bahá’s ministry, when He was confined within the walls of the prison city by the Ottoman authorities, subjected to continual surveillance, and confronted with the constant threat of further exile or of execution. Under such circumstances of stricture and suspicion, it was dangerous to receive visitors of any kind, let alone host prominent Western guests. Yet ‘Abdu’l‑Bahá was determined to nurture the seeds of faith so recently germinated. Thus, in the heart of this dark period, during the years 1904–1906, Miss Barney was able to make several extended visits, sometimes for weeks or months at a time, during which she was privileged to join Him on numerous occasions and to pose questions on a wide range of subjects. Many of the conversations took place at the lunch table. Arrangements were made for one of ‘Abdu’l‑Bahá’s sons-in-law, or for one of His three secretaries of that time, to take down in Persian the text of His replies. From the resulting collection of notes a selection was made; ‘Abdu’l‑Bahá then corrected these notes twice in His own hand, sometimes substantially revising them in the process as well as carefully reviewing the final wording.
At the completion of the selection and revision process, three different first editions of Some Answered Questions were released by major publishing houses in 1908: the original Persian text by E. J. Brill in Holland; Miss Barney’s English translation by Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. in London; and a French translation by Hippolyte Dreyfus (whom Miss Barney later married) by Ernest Leroux in Paris.
A brief perusal of the Table of Contents conveys a glimpse of the breadth of the subject matter covered. Part 1 includes a set of introductory talks on the influence exerted throughout human history by the Founders of some of the world religions, as well as several chapters elucidating certain prophecies of the Bible. Part 2 offers fresh interpretations of essential elements of Christian doctrine, such as baptism, the Trinity, the Eucharist, and the resurrection of Christ. Part 3 concerns the powers and conditions of the Manifestations of God—Their unique station in the world, the source of Their knowledge and influence, and the cyclical nature of Their appearance on the stage of history. Part 4 addresses the origins, powers, and conditions of man, including the implications of human evolution on earth, the immortality of the soul, the nature of the mind, and the connection between the soul and the body. Part 5 concludes with miscellaneous topics, from practical subjects such as labour relations and the punishment of criminals to more abstruse topics such as reincarnation and the Sufi notion of the unity of existence.
Broad and wide-ranging as the topics treated in Some Answered Questions may be, the book was not intended to be an exhaustive exposition of a self-contained system of thought, as attested by the volume’s title. A number of fundamental teachings of the Faith are, therefore, not explicitly mentioned. Moreover, in the course of the months and years that the talks were given, the same topic would sometimes be addressed from different perspectives in separate conversations, with the result that the concepts required to fully understand a given subject may be spread across different chapters, or the contents of a subsequent chapter may form the basis for the understanding of an earlier one. Finally, it should also be noted that, although ‘Abdu’l‑Bahá reviewed and corrected the text, He did not attempt in the process to alter the basic form of the replies or to reorganize and consolidate the material. To develop a fuller picture of ‘Abdu’l‑Bahá’s exposition of a given subject, then, the attentive reader should consider any chapter within the context of the entire book, and the book within the larger context of the entire body of the Bahá’í Teachings.
A notable case in point is the treatment of the subject of the evolution of species, which is taken up explicitly in Part 4, and which must be understood in light of several Bahá’í teachings, especially the principle of the harmony of science and religion. Religious belief should not contradict science and reason. A certain reading of some of the passages found in Chapters 46–51 may lead some believers to personal conclusions that contradict modern science. Yet the Universal House of Justice has explained that Bahá’ís strive to reconcile their understanding of the statements of ‘Abdu’l‑Bahá with established scientific perspectives, and therefore it is not necessary to conclude that these passages describe conceptions rejected by science, for example, a kind of “parallel” evolution that proposes a separate line of biological evolution for the human species parallel to the animal kingdom since the beginning of life on earth.
A careful review of ‘Abdu’l‑Bahá’s statements in this volume and in other sources suggests that His concern is not with the mechanisms of evolution but with the philosophical, social, and spiritual implications of the new theory. His use of the term “species”, for example, evokes the concept of eternal or permanent archetypes, which is not how the term is defined in contemporary biology. He takes into account a reality beyond the material realm. While ‘Abdu’l‑Bahá acknowledges elsewhere the physical attributes that human beings share in common with the animal and that are derived from the animal kingdom, in these talks He emphasizes another capacity, a capacity for rational consciousness, that distinguishes man from the animal and that is not found in the animal kingdom or in nature itself. This unique capacity, an expression of the human spirit, is not a product of the evolutionary process, but exists potentially in creation. As ‘Abdu’l‑Bahá explains, “… since man was produced ten or a hundred thousand years ago from the same earthly elements, with the same measures and quantities, the same manner of composition and combination, and the same interactions with other beings—it follows that man was exactly the same then as exists now”. “And if a thousand million years hence,” He goes on to say, “the component elements of man are brought together, measured out in the same proportion, combined in the same manner, and subjected to the same interaction with other beings, exactly the same man will come into existence.” His essential argument, then, is not directed towards scientific findings but towards the materialist assertions that are built upon them. For Bahá’ís, the science of evolution is accepted, but the conclusion that humanity is merely an accidental branch of the animal kingdom—with all its attendant social implications—is not.
Over the years since the original publication of Some Answered Questions, it has become increasingly clear that the translation would benefit from a careful and thorough revision. Miss Barney, as she herself stated, was a student of the Persian language and, however able, could not have entirely mastered its intricacies; and she could not of course have taken advantage of the brilliant illumination that was later to be cast upon the Sacred Texts of the Faith by the authoritative translations of Shoghi Effendi. Moreover, only a few necessary corrections had been made to the English translation during the course of its many reprintings, leaving it largely unchanged from the text of the first edition.
The centenary of ‘Abdu’l‑Bahá’s journeys to the West, then, presents a fitting occasion both to honour Laura Clifford Barney’s imperishable contribution as the primary catalyst and first translator of this volume, and to present an improved translation of these “priceless explanations”. The main objective of this retranslation has been to better represent the substance and the style of the original, in particular by capturing more clearly the subtleties of ‘Abdu’l‑Bahá’s explanations, approximating more closely a style that is at once conversational and elevated, and by rendering more consistently the philosophical terms used throughout the text. While not bound by the original translation, this version nevertheless strives to retain many of its elegant expressions and felicitous turns of phrase.
Since its release, Some Answered Questions has been an authoritative repository of ‘Abdu’l‑Bahá’s profound insight and an indispensable component of every Bahá’í library. Shoghi Effendi observed that the book expounds the basic beliefs of the Cause in a simple and clear language and regarded its content as essential for grasping the significance and implications of the Bahá’í Revelation. In Some Answered Questions, he wrote, one “will find the clue to all the perplexing questions that agitate the mind of man in his search after true knowledge. The more this Book is read with care and patience, the greater are its revelations, and the more complete the understanding of its inner truth and significance.” It is hoped that the new translation will assist future generations to access this inexhaustible mine “of knowledge regarding basic spiritual, ethical, and social problems”.

Author’s Preface to the First Edition

“I have given to you my tired moments,” were the words of ‘Abdu’l‑Bahá as He rose from table after answering one of my questions. As it was on this day, so it continued; between the hours of work, His fatigue would find relief in renewed activity; occasionally He was able to speak at length; but often, even though the subject might require more time, He would be called away after a few moments; again, days and even weeks would pass, in which He had no opportunity of instructing me. But I could well be patient, for I had always before me the greater lesson—the lesson of His personal life.
During my several visits to ‘Akká, these answers were written down in Persian while ‘Abdu’l‑Bahá spoke, not with a view to publication, but simply that I might have them for future study. At first they had to be adapted to the verbal translation of the interpreter; and later, when I had acquired a slight knowledge of Persian, to my limited vocabulary. This accounts for repetition of figures and phrases, for no one has a more extensive command of felicitous expressions than ‘Abdu’l‑Bahá. In these lessons He is the teacher adapting Himself to His pupil, and not the orator or poet.
This book presents only certain aspects of the Bahá’í Faith, which is universal in its message and has for each questioner the answer suited to his special development and needs.
In my case the teachings were made simple, to correspond to my rudimentary knowledge, and are therefore in no way complete and exhaustive, as the Table of Contents may suggest—the Table of Contents having been added merely to indicate the subjects treated of. But I believe that what has been so valuable to me may be of use to others, since all men, notwithstanding their differences, are united in their search for reality; and I have therefore asked ‘Abdu’l‑Bahá’s permission to publish these talks.
Originally they were not given in any special order, but have now been roughly classified for the convenience of the reader. The Persian text has been closely followed, at times even to the detriment of the English, a few alterations being made in the translation merely where the literal rendering seemed too involved and obscure; and the interpolated words, required to make the meaning clearer, have not been indicated in any way in order to avoid the too frequent interruption of the thought by technical or explanatory signs. Also many of the Persian and Arabic names have been written in their simplest form without strictly adhering to a scientific system which would be confusing to the average reader.
laura clifford barney

Part 1

On the Influence of the Prophets in the Evolution of Humanity

1

Nature Is Governed by a Universal Law

1 Nature is that condition or reality which outwardly is the source of the life and death, or, in other words, of the composition and decomposition, of all things.
2 This nature is subject to a sound organization, to inviolable laws, to a perfect order, and to a consummate design, from which it never departs. To such an extent is this true that were you to gaze with the eye of insight and discernment, you would observe that all things—from the smallest invisible atom to the largest globes in the world of existence, such as the sun or the other great stars and luminous bodies—are most perfectly organized, be it with regard to their order, their composition, their outward form, or their motion, and that all are subject to one universal law from which they never depart.
3 When you consider nature itself, however, you see that it has neither awareness nor will. For instance, the nature of fire is to burn; it burns without consciousness or will. The nature of water is to flow; it flows without consciousness or will. The nature of the sun is to shed light; it shines without consciousness or will. The nature of vapour is to rise; it rises without consciousness or will. It is therefore evident that the natural movements of all created things are compelled, and that nothing moves of its own will save animals and, in particular, man.
4 Man is able to resist and oppose nature inasmuch as he discovers the natures of things and, by virtue of this discovery, has mastery over nature itself. Indeed, all the crafts that man has devised proceed from this discovery. For example, he has invented the telegraph, which connects the East and the West. It is therefore evident that man rules over nature.
5 Now, can such organization, order, and laws as you observe in existence be attributed merely to the effect of nature, notwithstanding that nature itself has neither consciousness nor understanding? It is therefore evident that this nature, which has neither consciousness nor understanding, is in the grasp of the omnipotent Lord, Who is the Ruler of the world of nature and Who causes it to manifest whatsoever He desires.
6 Some say that human existence is among those things that have appeared in the world of being and that are due to the exigencies of nature. Were this true, man would be the branch and nature the root. But is it possible that there could exist a will, a consciousness, and certain perfections in the branch which are absent in the root?
7 Hence it is clear that nature, in its very essence, is in the grasp of God’s might, and that it is that Eternal and Almighty One Who subjects nature to ideal laws and organizing principles, and Who rules over it.

2

Proofs and Arguments for the Existence of God

1 Among the proofs and arguments for the existence of God is the fact that man has not created himself, but rather that his creator and fashioner is another than he. And it is certain and indisputable that the creator of man is not like man himself, because a powerless being cannot create another being, and an active creator must possess all perfections to produce his handiwork.
2 Is it possible for the handiwork to be perfect and the craftsman imperfect? Is it possible for a painting to be a masterpiece and the painter to be deficient in his craft, notwithstanding that he is its creator? No: The painting cannot be like the painter, for otherwise it would have painted itself. And no matter how perfect the painting may be, in comparison with the painter it is utterly deficient.
3 Thus the contingent world is the source of deficiencies and God is the source of perfection. The very deficiencies of the contingent world testify to God’s perfections. For example, when you consider man, you observe that he is weak, and this very weakness of the creature betokens the power of One Who is Eternal and Almighty; for were it not for power, weakness could not be imagined. Thus the weakness of the creature is evidence of the power of God: Without power there could be no weakness. This weakness makes it evident that there is a power in the world.
4 Again, in the contingent world there is poverty; hence there must be wealth for there to be poverty in the world. In the contingent world there is ignorance; hence there must be knowledge for there to be ignorance. If there were no knowledge, neither could there be ignorance; for ignorance is the non-existence of knowledge, and if there were no existence, non-existence could not be.
5 It is certain that the entire contingent world is subject to an order and a law which it can never disobey. Even man is forced to submit to death, sleep, and other conditions—that is, in certain matters he is compelled, and this very compulsion implies the existence of One Who is All-Compelling. So long as the contingent world is characterized by dependency, and so long as this dependency is one of its essential requirements, there must be One Who in His own Essence is independent of all things. In the same way, the very existence of a sick person shows that there must be one who is healthy; for without the latter the existence of the former could not be established.
6 It is therefore evident that there is an Eternal and Almighty One Who is the sum of all perfections, for otherwise He would be even as the creatures. Likewise, throughout the world of existence the smallest created thing attests to the existence of a creator. For instance, this piece of bread attests that it has a maker.
7 Gracious God! The change in the outward form of the smallest thing proves the existence of a creator: Then how could this vast, boundless universe have created itself and come to exist solely through the mutual interaction of the elements? How patently false is such a notion!
8 These are theoretical arguments adduced for weak souls, but if the eye of inner vision be opened, a hundred thousand clear proofs will be seen. Thus, when man feels the indwelling spirit, he is in no need of arguments for its existence; but for those who are deprived of the grace of the spirit, it is necessary to set forth external arguments.

3

The Need for an Educator

1 When we consider existence, we observe that the mineral, the vegetable, the animal, and the human realms, each and all, are in need of an educator.
2 If the land is deprived of a cultivator, it becomes a thicket of thriving weeds, but if a farmer is found to cultivate it, the resulting harvest provides sustenance for living things. It is therefore evident that the land is in need of the farmer’s cultivation. Consider the trees: If they remain uncultivated, they bear no fruit, and without fruit they are of no use. But when committed to a gardener’s care, the barren tree becomes fruitful, and, through cultivation, crossing, and grafting, the tree with bitter fruit yields sweet fruit. These are rational arguments, which are what the people of the world require in this day.
3 Consider likewise the animals: If an animal is trained, it becomes domesticated, whereas man, if he is left without education, becomes like an animal. Indeed, if man is abandoned to the rule of nature, he sinks even lower than the animal, whereas if he is educated he becomes even as an angel. For most animals do not devour their own kind, but men in the Sudan, in the middle of Africa, rend and eat each other.
4 Now observe that it is education that brings East and West under man’s dominion, produces all these marvellous crafts, promotes these mighty arts and sciences, and gives rise to these new discoveries and undertakings. Were it not for an educator, the means of comfort, civilization, and human virtues could in no wise have been acquired. If a man is left alone in a wilderness where he sees none of his own kind, he will undoubtedly become a mere animal. It is therefore clear that an educator is needed.
5 But education is of three kinds: material, human, and spiritual. Material education aims at the growth and development of the body, and consists in securing its sustenance and obtaining the means of its ease and comfort. This education is common to both man and animal.
6 Human education, however, consists in civilization and progress, that is, sound governance, social order, human welfare, commerce and industry, arts and sciences, momentous discoveries, and great undertakings, which are the central features distinguishing man from the animal.
7 As to divine education, it is the education of the Kingdom and consists in acquiring divine perfections. This is indeed true education, for by its virtue man becomes the focal centre of divine blessings and the embodiment of the verse “Let Us make man in Our image, after Our likeness.” This is the ultimate goal of the world of humanity.
8 Now, we need an educator who can be at the same time a material, a human, and a spiritual educator, that his authority may have effect at every degree of existence. And should anyone say, “I am endowed with perfect reason and comprehension, and have no need for such an educator”, he would be denying the obvious. It is as though a child were to say, “I have no need of education, but will act and seek the perfections of existence according to my own thinking and intelligence”, or as though a blind man were to claim, “I have no need of sight, for there are many blind people who get by.”
9 It is therefore clear and evident that man stands in need of an educator. This educator must undeniably be perfect in every way and distinguished above all men. For if he were like others he could never be their educator, particularly since he must at once be their material, human, and spiritual educator. That is, he must organize and administer their material affairs and establish a social order, that they may aid and assist each other in securing the means of livelihood and that their material affairs may be ordered and arranged in every respect.
10 He must likewise lay the foundations of human education—that is, he must so educate human minds and thoughts that they may become capable of substantive progress; that science and knowledge may expand; that the realities of things, the mysteries of the universe, and the properties of all that exists may be revealed; that learning, discoveries, and major undertakings may day by day increase; and that matters of the intellect may be deduced from and conveyed through the sensible.
11 He must also impart spiritual education, so that minds may apprehend the metaphysical world, breathe the sanctified breaths of the Holy Spirit, and enter into relationship with the Concourse on high, and that human realities may become the manifestations of divine blessings, that perchance all the names and attributes of God may be reflected in the mirror of the human reality and the meaning of the blessed verse “Let Us make man in Our image, after Our likeness” may be realized.
12 It is clear, however, that mere human power is incapable of fulfilling this great office, and that the results of human thought alone cannot secure such bounties. How can a single person, with no aid or assistance, lay the foundations of such a lofty edifice? A divine and spiritual power is therefore needed to enable him to carry out this mission. Behold! One sanctified Soul revives the world of humanity, transforms the face of the globe, develops the minds, quickens the souls, inaugurates a new life, establishes new foundations, orders the world, gathers the nations and religions under the shadow of one banner, delivers man from the realm of baseness and deficiency, and exhorts and encourages him to develop his innate and acquired perfections. Certainly nothing short of a divine power could accomplish this feat! One must examine this matter fairly, as this indeed is an occasion for fairness.
13 A Cause which all the governments and peoples of the earth, notwithstanding all their powers and their armies, are unable to promote and promulgate, one holy Soul promulgates without aid or assistance! Can this be accomplished through the agency of mere human power? No, by God! For example, Christ, alone and single-handed, raised the banner of peace and amity—a feat that the combined forces of all the mighty governments of the world are unable to accomplish. Consider how numerous are the divers governments and peoples—such as Italy, France, Germany, Russia, England, and the like—who have been gathered together under the same canopy! The point is that the advent of Christ brought about fellowship among these differing peoples. Indeed, some among the peoples who believed in Christ were so closely united as to offer up their life and substance for one another. Such was the case until the days of Constantine, through whom the Cause of Christ was exalted. After a time, however, and as a result of differing motives, divisions broke out again among them. Our meaning is that Christ united these nations, but after a long while the governments caused the resurgence of discord.
14 The main point is that Christ accomplished what all the kings of the earth were powerless to achieve. He united differing nations and changed ancient customs. Consider what great differences existed between Romans, Greeks, Syrians, Egyptians, Phoenicians, and Israelites, as well as other peoples of Europe. Christ abolished these differences and became the cause of concord among these peoples. Although after a long while the governments disrupted this unity, Christ had indeed accomplished His task.
15 Our meaning is that the universal Educator must be at once a material, a human, and a spiritual educator, and, soaring above the world of nature, must be possessed of another power, so that He may assume the station of a divine teacher. Were He not to wield such a celestial power, He would not be able to educate, for He would be imperfect Himself. How then could He foster perfection? If He were ignorant, how could He make others wise? If He were unjust, how could He make others just? If He were earthly, how could He make others heavenly?
16 Now, we must consider fairly whether these divine Manifestations that have appeared had all these attributes or not. If they were devoid of these attributes and perfections, then they were not true educators.
17 Therefore it is through rational arguments that we must prove to rational minds the prophethood of Moses, of Christ, and of the other divine Manifestations. And the proofs and arguments which we provide here are based on rational and not on traditional arguments.
18 It has thus been established by rational arguments that the world of existence stands in utmost need of an educator, and that its education must be achieved through a celestial power. There is no doubt that this celestial power is divine revelation, and that the world must be educated through this power which transcends human power.

4

Abraham

1 Among those who possessed this divine power and were assisted by it was Abraham. The proof is this: Abraham was born in Mesopotamia of a family that was ignorant of the oneness of God; He opposed His own people and government, and even His own kin; He rejected all their gods; and, alone and single-handed, He withstood a powerful nation. Such opposition and resistance were not simple or trivial. It is as though one were in this day to deny Christ among Christian nations who firmly cling to the Bible, or as though one were—God forbid!—to blaspheme Christ in the papal court, oppose all His followers, and to act thus in the most vehement manner.
2 These people believed not in one God but in many gods, to whom they ascribed miracles, and hence they all rose up against Abraham. No one supported Him except His nephew Lot and one or two other individuals of no consequence. At last the intensity of His enemies’ opposition obliged Him, utterly wronged, to forsake His native land. In reality He was banished that He might be reduced to naught and that no trace of Him might remain. Abraham then came to these regions, that is, to the Holy Land.
3 My point is that His enemies imagined that this exile would lead to His destruction and ruin. And indeed, if a man is banished from his native land, deprived of his rights, and oppressed from every side, he is bound—even if he be a king—to be reduced to naught. But Abraham stood fast and showed forth extraordinary constancy, and God changed His exile into abiding honour, till at last He established the oneness of God, for at that time the generality of mankind were idol worshippers.
4 This exile became the cause of the progress of Abraham’s descendants. This exile resulted in their being given the Holy Land. This exile resulted in the diffusion of Abraham’s teachings. This exile resulted in the appearance of a Jacob from the seed of Abraham, and of a Joseph who became ruler in Egypt. This exile resulted in the appearance of a Moses from that same seed. This exile resulted in the appearance of a being such as Christ from that lineage. This exile resulted in a Hagar being found, of whom Ishmael was begotten, and from whom Muḥammad in turn descended. This exile resulted in the appearance of the Báb from the lineage of Abraham. This exile resulted in the appearance of the Prophets of Israel from the progeny of Abraham—and so will it continue forevermore. This exile resulted in the whole of Europe and most of Asia entering under the shadow of the God of Israel. Behold what a power it was that enabled an emigrant to establish such a family, to found such a nation, and to promulgate such teachings. Now, can anyone claim that all this was purely fortuitous? We must be fair: Was this Man an Educator or not?
5 It behoves us to ponder awhile that if the emigration of Abraham from Ur to Aleppo in Syria produced such results, what will be the effect of the exile of Bahá’u’lláh from Ṭihrán to Baghdád, and from thence to Constantinople, to Rumelia, and to the Holy Land!
6 Behold then what an accomplished Educator Abraham was!

5

Moses

1 Moses was for a long time a shepherd in the wilderness. To outward seeming He was a man Who had been reared in the bosom of tyranny, had become reputed among men as a murderer, had taken up the shepherd’s staff, and was fiercely hated and reviled by Pharaoh’s government and people. It was such a man Who freed a great people from the fetters of captivity and persuaded them to leave Egypt and settle in the Holy Land.
2 That people had sunk to the depths of degradation and were lifted up to the heights of glory. They were captives and were set free. They were the most ignorant of peoples and became the most learned. By virtue of that which He established, they so progressed as to be singled out among all nations, and their fame spread to every land, to such a degree that when the inhabitants of neighbouring lands wanted to praise someone they would say, “Surely he must be an Israelite!” Moses established laws and ordinances that conferred new life upon the people of Israel and led them to attain the highest degree of civilization at that time.
3 Such was their progress that the philosophers of Greece would come to seek knowledge from the learned men of Israel. Among them was Socrates, who came to Syria and acquired from the children of Israel the teachings of the oneness of God and the immortality of the spirit. He then returned to Greece and promulgated these teachings, whereupon the people of that land rose up in opposition to him, accused him of impiety, arraigned him before the court, and condemned him to death by poison.
4 Now, how could a man who was a stammerer, who had been brought up in the house of Pharaoh, who was known among men as a murderer, and who out of fear had long been a fugitive and a shepherd, establish in the world so mighty a Cause that the wisest philosophers of the earth would be incapable of producing a thousandth part thereof? This is clearly an extraordinary feat.
5 A man with a stammering tongue can hardly sustain an ordinary conversation, let alone accomplish what He did! No: Were He not assisted by a divine power, He would never have been able to carry out such a mighty task. These are arguments that none can deny. The materialistic thinkers, the Greek philosophers, and the great men of Rome who became renowned in the world were each versed in but one branch of learning. Thus Galen and Hippocrates were celebrated for their skill in medicine, Aristotle in logic and speculative reasoning, and Plato in ethics and divine philosophy. How can a mere shepherd lay the foundation for all these branches of learning? There is no doubt that He was assisted by an extraordinary power.
6 Observe how the people are subjected to tests and trials. Moses struck down an Egyptian to prevent an act of oppression, became known among men as a murderer—especially since the victim belonged to the ruling nation—and was obliged to flee, and it was after all this that He was raised up as a Prophet. Behold how, in spite of His disrepute, He was aided through an extraordinary power to establish such great institutions and mighty undertakings!

6

Christ

1 Afterwards Christ appeared, saying, “I am born of the Holy Spirit.” If it is easy today, among Christians, to acknowledge the truth of this claim, at the time it was very difficult. Thus, according to the text of the Gospel, the Pharisees said, “Is this not the son of Joseph of Nazareth, whom we know? How then can he say, ‘I have come down from heaven’?”
2 Briefly, this Man, Who appeared lowly in the eyes of all, arose nonetheless with such power as to abrogate a fifteen-hundred-year-old Dispensation, notwithstanding that the least deviation from its laws would expose the offender to grave danger and bring about his death and annihilation. Moreover, in the time of Christ the general morals and manners of the Israelites had become entirely confused and corrupted, and Israel had fallen into a state of utmost degradation, misery, and bondage. At one time they fell captive to the Chaldeans and the Persians; at another they were under the yoke of the Assyrian Empire. One day they became the subjects and vassals of the Greeks; another they were subjugated and humiliated by the Romans.
3 This young Man, Christ, through an extraordinary power abrogated the ancient Mosaic Law and undertook to reform the morals of the people. He once again laid the foundation of eternal honour for the Israelites—nay, He undertook to rehabilitate the fortunes of the entire human race—and spread abroad teachings that were not reserved for Israel alone but formed the basis for the universal happiness of human society.
4 The first to arise to destroy Him were the Israelites—His own people and kindred. And to outward seeming they indeed overcame Him and reduced Him to utter abasement, till at last they crowned Him with the crown of thorns and crucified Him. But this Man, while outwardly immersed in deepest affliction, proclaimed: “This Sun will rise, this Light will shine resplendent, My grace will encompass the world, and all Mine enemies will be confounded.” And even as He spoke, so it came to pass, for all the kings of the earth were unable to resist Him. Nay, all their standards were cast down, while the standard of that Wronged One was raised to the loftiest heights.
5 Is this at all possible in accordance with the rules of human reason? No, by God! Then it is clear and evident that this glorious Being was a true Educator of the world of humanity and that He was aided and assisted by a divine power.

7

Muḥammad

1 Now as to Muḥammad, the people of Europe and America have heard certain tales about the Prophet, to which they have given credence even though the providers of these accounts, many of whom belonged to the ranks of the Christian clergy, were either ignorant or ill-intentioned. Likewise, a number of ignorant Muslims relayed unfounded tales concerning Muḥammad, which in their minds redounded to His glory. Thus some benighted Muslims made His polygamy the object of their highest praise and held it to be a sign of His wondrous powers, since these ignorant souls considered the multiplicity of wives to be a miraculous thing. The accounts of European historians rely for the most part upon the sayings of such ignorant people.
2 For example, a foolish individual once told a Christian priest that the proof of true greatness lies in surpassing bravery and bloodshed, and that in a single day one of the followers of Muḥammad had beheaded a hundred men on the battlefield! This led the priest to surmise that the proof of Muḥammad’s religion consisted in killing, which is nothing but vain imagination. On the contrary, Muḥammad’s military expeditions were always defensive in nature. The clear proof is this: For thirteen years both He and His companions endured in Mecca the most intense persecutions and were the constant target of the darts of hatred. Some of His companions were killed and their possessions pillaged; others forsook their native country and fled to foreign lands. Muḥammad Himself was subjected to the severest persecutions and was obliged, when His enemies resolved to kill Him, to flee Mecca in the middle of the night and emigrate to Medina. Yet even then His enemies did not relent, but pursued the Muslims all the way to Medina and to Abyssinia.
3 These Arab tribes were most barbarous and rapacious, and in comparison with them the wild and fierce natives of America were the Platos of the age, for they did not bury their children alive as these Arabs did their daughters, claiming this to be an act of honour and taking pride therein. Thus many of the men would threaten their wives, saying, “If a daughter is born to you, I will kill you.” Even to the present day the Arabs dread having daughters.
4 Moreover, one man could take a thousand wives, and most husbands had more than ten wives in their household. When these tribes waged war against each other, the victors would take captive the women and children of the vanquished, regard them as slaves, and engage in buying and selling them.
5 If a man died and left behind ten wives, the sons of these women would rush at each other’s mothers, and as soon as one of them had thrown his mantle over the head of one of his stepmothers and claimed her as his lawful property, that unfortunate woman would become the captive and slave of her stepson and the latter could do with her as he pleased. He could kill her; or shut her up in a pit; or beat, curse, and torment her day after day until at last she perished. In all this he was, in accordance with the laws and customs of the Arabs, free to do as he pleased. The rancour and jealousy, the hatred and enmity that must have existed between the wives of a man and their respective children are perfectly clear and require no elaboration. Consider then what the life and condition of those wronged women must have been!
6 Moreover, these Arab tribes subsisted upon mutual pillage and robbery, so that they were perpetually engaged in strife and warfare, killing one another, plundering each other’s property, and seizing the women and children and selling them to strangers. How often would the sons and daughters of a prince spend the day in luxury and ease and find themselves at nightfall reduced to utter abasement, wretchedness, and bondage. Yesterday they were princes, today they are captives; yesterday they were honoured ladies, today they are slaves.
7 It was among such tribes that Muḥammad was sent forth. For thirteen years He suffered at their hands every conceivable tribulation, till at last He fled the city and emigrated to Medina. And yet, far from desisting, these people joined forces, raised an army, and attacked with the aim of exterminating every man, woman, and child among His followers. It was under such circumstances and against such people that Muḥammad was forced to take up arms. This is the plain truth—we are not prompted by fanatical attachment, nor do we blindly seek to defend, but we examine and relate matters with fairness. You should likewise consider in fairness the following: If Christ Himself had been placed in similar circumstances and among such lawless and barbarous tribes; if for thirteen years He and His disciples had patiently endured every manner of cruelty at their hands; if they were forced through this oppression to forsake their homeland and take to the wilderness; and if these lawless tribes still persisted in pursuing them with the aim of slaughtering the men, pillaging their property, and seizing their women and children—how would Christ have dealt with them? If this oppression had been directed towards Him alone, He would have forgiven them, and such an act of forgiveness would have been most acceptable and praiseworthy; but had He seen that cruel and bloodthirsty murderers were intent upon killing, pillaging, and tormenting a number of defenceless souls and taking captive the women and children, it is certain that He would have defended the oppressed and stayed the hand of the oppressors.
8 What objection, then, can be directed against Muḥammad? Is it this, that He did not, with His followers and their women and children, place himself at the mercy of these lawless tribes? Moreover, to free these tribes from their bloodthirstiness was the greatest gift, and to curb and restrain them was pure bounty. It is like a man who holds in his hand a cup of poison and who is about to drink it. A loving friend would certainly shatter the cup and restrain the drinker. If Christ had been placed in similar circumstances, He would have undoubtedly delivered, through an all-conquering power, those men, women, and children from the claws of such ravenous wolves.
9 Muḥammad never fought against the Christians; on the contrary, He treated them with consideration and accorded them complete freedom. In Najrán there lived a community of Christians, and they were under His care and protection. Muḥammad said: “Should anyone infringe upon their rights, I myself will be his enemy and will charge him before God.” In the edicts He promulgated, it is clearly stated that the lives, property, and honour of Jews and Christians are under the protection of God; that a Muslim husband may not prevent his Christian wife from going to church, nor oblige her to wear a veil; that if she died he must entrust her remains to the care of a priest; and that if the Christians desired to build a church the Muslims must support them. Furthermore, in time of war between Islam and her enemies, the Christians were to be exempt from fighting, unless they desired of their own accord to join and assist the Muslims in battle, in view of the protection they enjoyed. In compensation for this exemption, they were to pay each year a small amount. In short, there are seven lengthy edicts on these subjects, copies of some of which are to this day extant in Jerusalem. This is the very truth and not merely my own assertion: The edict of the second Caliph is still in the custody of the Orthodox Patriarch of Jerusalem, and the matter is beyond doubt. Nevertheless, after a time, rancour and envy arose between Muslims and Christians as transgressions were committed by both sides.
10 Beyond this truth, whatever Muslims, Christians, or others may say is pure fabrication and proceeds from fanaticism, ignorance, or intense hostility. For example, the Muslims claim that the moon was cleft asunder by Muḥammad and fell upon the mountain of Mecca. They imagine the moon to be a small body which Muḥammad divided in twain, casting one part on one mountain and the other part on another! These tales are prompted by sheer fanaticism. Likewise, the accounts that the Christian clergy provide and the charges that they level are always exaggerated and often baseless.
11 Briefly, Muḥammad appeared in the desert of Ḥijáz in the Arabian Peninsula, which was a treeless and barren wilderness: sandy, desolate in the extreme, and in some places, such as Mecca and Medina, exceedingly hot. Its inhabitants were nomads, had the morals and manners of desert-dwellers, and were entirely bereft of knowledge and learning. Even Muḥammad Himself was illiterate, and the Qur’án was originally written upon the blade-bones of sheep or on palm leaves. Infer then from this the conditions prevailing among the people to whom Muḥammad was sent!
12 His first reproach to them was this: “Why do you reject the Torah and the Gospel, and wherefore do you refuse to believe in Christ and in Moses?” This statement came indeed hard upon them, for they asked: “What then is to be said of our fathers and forefathers, who did not believe in the Torah and the Gospel?” He answered, “They had gone astray, and it is incumbent upon you to renounce those who do not believe in the Torah and the Gospel, though they be your own forefathers.”
13 It was in such a land and amidst such barbarous tribes that an illiterate Man brought forth a Book in which the attributes and perfections of God, the prophethood of His Messengers, the precepts of His religion, and certain fields of knowledge and questions of human learning have been expounded in a most perfect and eloquent manner.
14 For example, as you know, before the observations of the renowned astronomer of later times, that is, from the first centuries down to the fifteenth century of the Christian era, all the mathematicians of the world were unanimous in upholding the centrality of the earth and the movement of the sun. This modern astronomer was the source of the new theory that postulated the movement of the earth and the fixity of the sun. Until his time, all the mathematicians and philosophers of the world held to the Ptolemaic system, and whosoever uttered a word against it was considered ignorant. It is true that Pythagoras, and Plato during the latter part of his life, conceived that the sun’s annual movement around the zodiac did not proceed from the sun itself but from the earth’s movement around it, but this theory was entirely forgotten and the Ptolemaic theory was universally accepted by all mathematicians. But in the Qur’án a number of verses were revealed which contradicted the Ptolemaic system. One of them, “The sun moves in a fixed place of its own”, alludes to the fixity of the sun and its movement around an axis. Likewise, in another verse, “And each swims in its own heaven”, the movement of the sun, the moon, the earth, and the other celestial bodies is specified. When the Qur’án was spread abroad, all the mathematicians scoffed and attributed this view to ignorance. Even the Muslim divines, finding these verses contrary to the Ptolemaic system, were obliged to interpret them figuratively, for the latter was accepted as incontrovertible fact and yet was explicitly contradicted by the Qur’án.
15 It was not before the fifteenth century of the Christian era, nearly nine hundred years after Muḥammad, that new observations were made by a famous mathematician, that the telescope was invented, that important discoveries were made, that the rotation of the earth and the fixity of the sun were proven, and that the latter’s movement about an axis was likewise discovered. Then it became evident that the explicit text of the Qur’án was in full agreement with reality and that the Ptolemaic system was sheer imagination.
16 In short, multitudes of Eastern peoples were reared for thirteen centuries under the shadow of the Muḥammadan Faith. During the Middle Ages, while Europe had sunk to the lowest depths of barbarity, the Arabs excelled all other nations of the earth in sciences and crafts, mathematics, civilization, governance, and other arts. The Educator and Prime Mover of the tribes of the Arabian Peninsula, and the Founder of the civilization of human perfections among those contending clans, was an illiterate Man, Muḥammad. Was this illustrious Man a universal Educator or not? Let us be fair.

8

The Báb

1 As for the Báb—may my soul be His sacrifice!—it was at a young age, that is, in the twenty-fifth year of His blessed life, that He arose to proclaim His Cause. Among the Shí‘ihs it is universally acknowledged that He never studied in any school, nor acquired learning from any teacher. To this the people of Shíráz, each and all, bear witness. Nevertheless, He suddenly appeared before the people, endowed with consummate knowledge, and though but a merchant, confounded all the divines of Persia. Alone, He undertook a task that can scarcely be conceived, for the Persians are known throughout the world for their religious fanaticism. This illustrious Being arose with such power as to shake the foundations of the religious laws, customs, manners, morals, and habits of Persia, and instituted a new law, faith, and religion. Though the eminent men of the State, the majority of the people, and the leaders of religion arose one and all to destroy and annihilate Him, He single-handedly withstood them and set all of Persia in motion. How numerous the divines, the leaders, and the inhabitants of that land who with perfect joy and gladness offered up their lives in His path and hastened to the field of martyrdom!
2 The government, the nation, the clergy, and prominent leaders sought to extinguish His light, but to no avail. At last His moon rose, His star shone forth, His foundation was secured, and His horizon was flooded with light. He trained a large multitude through divine education and exerted a marvellous influence upon the thoughts, customs, morals, and manners of the Persians. He proclaimed the glad-tidings of the manifestation of the Sun of Bahá to all His followers and readied them for faith and certitude.
3 The manifestation of such marvellous signs and mighty undertakings, the influence exerted upon the thoughts and minds of the people, the laying of the foundations of progress, and the establishment of the prerequisites of success and prosperity by a young merchant constitute the greatest proof that He was a universal Educator—a fact that no fair-minded person would ever hesitate to acknowledge.

9

Bahá’u’lláh

1 Bahá’u’lláh appeared at a time when Persia was plunged in the darkest ignorance and consumed by the blindest fanaticism. You have no doubt read at length the accounts that European histories provide of the morals, manners, and thoughts of the Persians during the last few centuries, and these require no repetition. Suffice it to say that Persia had sunk to such abysmal depths that foreign travellers would all deplore that a country which had in former times occupied the pinnacle of greatness and civilization had by then fallen into such abasement, desolation, and ruin, and that its people had been reduced to utter wretchedness.
2 It was at such a time that Bahá’u’lláh appeared. His father was a court minister, not a divine, and it is well known throughout Persia that He never studied in a school or associated with the learned and the divines. He passed the early part of His life in the utmost comfort and happiness, and His companions and associates were Persians of rank rather than learned men.
3 As soon as the Báb revealed His Cause, Bahá’u’lláh proclaimed: “This great Man is the Lord of the righteous, and it is incumbent upon all to bear allegiance unto Him.” He arose to promote the Cause of the Báb, adducing decisive proofs and conclusive arguments of His truth. Although the divines of the nation had obliged the Persian government to exert the most vehement opposition; although they had all issued decrees ordering the massacre, pillage, persecution, and annihilation of the Báb’s followers; and although throughout the land the people had undertaken to kill, burn, and plunder them, and even harass their women and children—despite all this, Bahá’u’lláh was engaged, with the utmost constancy and composure, in exalting the word of the Báb. Nor did He seek for a moment to conceal Himself, but associated openly and visibly with His enemies, occupied Himself with adducing proofs and arguments, and became renowned for exalting the Word of God. Time and again He suffered intense adversities, and at every moment His life was in grave danger.
4 He was put in chains and thrown into a subterranean dungeon. His extensive hereditary possessions were entirely plundered, He was four times exiled from land to land, and in the end He came to abide in the Most Great Prison.
5 Notwithstanding all this, the call of God was ceaselessly raised and the fame of His Cause was noised abroad. Such were the knowledge, learning, and perfections He evinced that everyone in Persia was astonished. All the learned people—friend and foe alike—who attained His presence in Ṭihrán, Baghdád, Constantinople, Adrianople, and ‘Akká received a complete and convincing answer to their every question. All readily acknowledged that in every perfection He was peerless and unique throughout the world.
6 It often happened in Baghdád that Muslim, Jewish, and Christian divines and European men of learning would be gathered in His blessed presence. They would each ask a different question and, despite their varying beliefs, would each receive so complete and convincing a reply as to be fully satisfied. Even the Persian divines residing in Karbilá and Najaf chose a learned man by the name of Mullá Ḥasan ‘Amú and dispatched him as their representative. He came into His blessed presence and asked a number of questions on their behalf, to which Bahá’u’lláh responded. He then said, “The divines fully recognize the extent of your knowledge and attainments, and it is acknowledged by all that you are without peer or equal in every field of learning. It is moreover evident that you have never studied or acquired this learning. But the divines say that they are not satisfied with this and cannot acknowledge the truth of your claim on the basis of your knowledge and attainments alone. They therefore ask you to produce a miracle in order to satisfy and assure their hearts.”
7 Bahá’u’lláh replied, “Although they have no right to ask this, since it is for God to test His creatures and not for them to test God, yet their request is in this case accepted and allowed. But the Cause of God is not a theatrical stage where every hour a new performance may be offered and every day a new demand presented. For otherwise the Cause of God would become the plaything of children.
8 “Let the divines, therefore, assemble and choose unanimously one miracle, and let them stipulate in writing that once it has been performed they will no longer entertain any doubt, but will all acknowledge and confess the truth of this Cause. Let them seal that paper and bring it to Me. They must fix this as the criterion of truth: If it be performed, they should have no remaining doubt; and if not, We shall stand convicted of imposture.”
9 That learned man arose and replied, “There is no more to be said.” He kissed Bahá’u’lláh’s knee, even though he was not a believer, and departed. Then he gathered the divines and conveyed Bahá’u’lláh’s message. They consulted together and said, “This man is a magician; perchance he will perform some enchantment, and then we will have no recourse”, and so they dared not respond.
10 Mullá Ḥasan ‘Amú, however, reported this fact in many gatherings. He left Karbilá for Kirmánsháh and Ṭihrán, where he provided all with a detailed account of this episode and spoke of the fear and inaction of the divines.
11 Our point is that all the adversaries of Bahá’u’lláh in the East acknowledged His greatness, distinction, knowledge, and learning, and that in spite of their enmity they referred to Him as “the renowned Bahá’u’lláh”.
12 In brief, this most great Luminary appeared suddenly above the horizon of Persia, and all the people of that land, whether ministers, divines, or the general populace, rose against Him with the fiercest animosity, claiming that He was bent upon annihilating and extinguishing their religion, laws, nation, and empire, even as had been said of Christ. Yet Bahá’u’lláh, alone and single-handed, withstood them all without faltering in the slightest.
13 At last they said, “So long as this man is in Persia there will be no peace or tranquillity. He should be banished, that Persia might again find rest.” They subjected Bahá’u’lláh, therefore, to severe hardships so that He would be forced to seek permission to leave Persia, and they imagined that the lamp of the Cause would be thereby extinguished. But this persecution produced the contrary effect: The Cause grew in stature and its flame waxed brighter. It had until then spread only within Persia; this caused it to spread to other regions. Later they said, “Iraq is too close to Persia; we must dispatch Him to distant lands.” Thus the Persian government persisted until Bahá’u’lláh was exiled from Iraq to Constantinople. But again they saw that He did not falter in the least. They said, “Constantinople is a crossroads for divers peoples and nations, and there are many Persians there.” Hence they took further steps and had Him exiled to Adrianople. But that flame gathered still more intensity and the Cause grew even greater in stature. Finally the Persians said, “None of these locations was a place of humiliation: He must be sent to a place where He will be disgraced and subjected to trials and persecutions, and where His kindred and followers will suffer the direst afflictions.” Thus they chose the prison city of ‘Akká, which was reserved for rebels, murderers, thieves, and highway robbers, and in this wise they made Him associate with such people. But the power of God was made manifest, for this prison became the means of the promotion of His Faith and the glorification of His Word. The greatness of Bahá’u’lláh became apparent in that He succeeded, from within such a prison and under such humiliating circumstances, in wholly transforming the condition of Persia, in overcoming His enemies, and in proving to all the resistless power of His Cause. His sacred teachings spread to all regions and His Cause was firmly established.
14 In every province of Persia His enemies arose with the utmost hatred, seizing and killing, beating and burning, uprooting a thousand households, and resorting to every violent means to extinguish His Cause. Notwithstanding all this, He promoted His Cause and promulgated His teachings from within this prison of murderers, thieves, and highwaymen, awakening many of His most virulent enemies and making them firm believers. Such was the influence of His actions that the Persian government itself arose from its slumber and regretted what had been wrought at the hands of the wicked divines.
15 When Bahá’u’lláh arrived at this prison in the Holy Land, discerning souls were awakened to the fact that the prophecies which God had voiced through the tongue of His Prophets two or three thousand years before had been realized and that His promises had been fulfilled, for He had revealed unto certain Prophets and announced unto the Holy Land that the Lord of Hosts would be manifested therein. All these promises were fulfilled, and, but for the opposition of His enemies and His banishment and exile, it can scarcely be imagined how Bahá’u’lláh could have left Persia and pitched His tent in this sacred land. His enemies intended that this imprisonment should completely destroy and annihilate His Cause, but His incarceration became instead the greatest confirmation and the means of its promotion. The call of God reached the East and the West, and the rays of the Sun of Truth illumined every land. Praise be to God! Though He was a prisoner, His tent was raised on Mount Carmel, and He moved about with the utmost majesty. And whoever entered His presence, be it friend or stranger, would exclaim, “This is not a captive but a king!”
16 Immediately upon His arrival in prison, He addressed an epistle to Napoleon which He sent through the French ambassador, the substance of which was: “Ask what crime We have committed to be confined in this prison.” Napoleon made no reply. Then a second epistle was issued, which is contained in the Súriy-i-Haykal, and which in substance says: “O Napoleon! Since thou hast failed to heed and answer My call, thou shalt lose Thy dominion and be reduced to naught.” This epistle was dispatched to Napoleon by post, through the care of César Catafago and, with the full knowledge of His companions in exile, the text of this address quickly reached all of Persia, for the Kitáb-i-Haykal was sent at that time to every corner of that land and this address was included therein. This took place in the year 1869, and as this Súriy-i-Haykal had been circulated throughout Persia and India, all the believers had it in their hands and were awaiting the outcome of this address. Not long after, in 1870, the fire of war was ignited between Germany and France, and although no one at the time anticipated the triumph of Germany, Napoleon was resoundingly defeated, surrendered to his enemies, and saw his glory changed into deepest abasement.
17 Tablets were likewise dispatched to other kings, among them an epistle to His Majesty Náṣiri’d-Dín Sháh. In that epistle Bahá’u’lláh said: “Summon Me to thy presence and gather all the divines, and ask for proof and testimony, that truth might be distinguished from error.”16 His Majesty sent Bahá’u’lláh’s epistle to the divines and assigned them this task, but they dared not undertake it. He then asked seven of the most renowned divines to respond to this epistle. After a while they returned it, saying, “This man is an opponent of the Faith and an enemy of the King.” His Majesty the Sháh of Persia was sorely vexed and said, “This is a matter of proof and testimony, of truth and error. What has it to do with enmity towards the government? How pitiful that we have shown forth such respect to these divines, and yet they cannot even reply to this address.”
18 Briefly, all that was recorded in the Tablets to the kings has come to pass. One need only compare their contents with the events that have transpired since the year 1870 to see that every prediction has been fulfilled, save for a few that remain to be manifested in the future.
19 Moreover, foreign peoples and non-believers attributed wondrous works to Bahá’u’lláh. Some believed He was a saint, and some even wrote accounts to this effect, such as Siyyid Dávúdí, a Sunní divine of Baghdád, who composed a short treatise in which he related in some connection certain extraordinary feats of Bahá’u’lláh. To this day there are people throughout the East who do not believe in Bahá’u’lláh as a Manifestation of God, but who regard Him as a saint and attribute miracles to Him.
20 To summarize, not a single soul, whether friend or foe, who attained Bahá’u’lláh’s presence failed to acknowledge and attest to His greatness. Although he might not become a believer, he would invariably bear witness to His greatness. No sooner would someone appear before Him than the encounter would produce such an impression as to prevent him, in most cases, from uttering a word. How often would a bitter enemy resolve in his heart to say such-and-such or to argue so-and-so when he had attained His presence, only to find himself amazed, bewildered, and reduced to utter silence!
21 Bahá’u’lláh never studied Arabic, had a teacher or tutor, or entered a school. Nevertheless His eloquence and fluency in spoken Arabic, as well as in His Arabic Tablets, would astonish the most articulate and accomplished among the Arab men of letters, and all acknowledged that in this His attainments were without peer or equal.
22 If we carefully examine the text of the Torah, we see that none of the Manifestations of God ever said to those who denied Them, “Whatever miracle you desire, I am ready to perform, and I will submit to whatever test you propose.” Yet in His epistle to the Sháh Bahá’u’lláh clearly stated: “Gather together the divines and summon Me to thy presence, that the proof and testimony might be established.”
23 For fifty years Bahá’u’lláh withstood His enemies like a mountain: They all sought to annihilate Him; they all assailed Him; they plotted a thousand times to crucify and destroy Him; and throughout those fifty years He was in the greatest peril.
24 As to Persia, which to this day remains in such an abject and ruinous state, every man of wisdom, whether from within or without her borders, who knows her true state of affairs recognizes that her progress, her prosperity, and her civilization depend entirely upon the promulgation of the teachings and the dissemination of the principles of this glorious Being.
25 In His blessed lifetime Christ educated, in reality, only eleven souls, the greatest of whom, Peter, nonetheless denied Him thrice when put to the test. Notwithstanding this, behold how the Cause of Christ subsequently pervaded the whole earth! In this day Bahá’u’lláh has educated thousands of souls who, under the threat of the sword, have raised to the highest heaven the cry of “O Thou the Glory of Glories!” and whose faces have shone as brightly as gold in the crucible of trials. Infer then from this what shall transpire in the future!
26 Now, we must be fair and acknowledge what an Educator of mankind this illustrious Being was, what marvellous signs He has manifested, and what power and might have been realized in the world of existence through Him.

10

Rational Proofs and Traditional Arguments from the Sacred Scriptures

1 Today at table let us speak a little of proofs. Had you come to this blessed spot in the days of the manifestation of that most resplendent Light, entered the court of His presence, and beheld His luminous countenance, you would have recognized that His utterance and His beauty were in want of no further proof. How numerous the souls who, upon attaining His presence, became at once confirmed believers, dispensing with any further proof ! Even those who were steeped in the deepest hatred and denial would, upon meeting Bahá’u’lláh, testify to His greatness, saying, “This is indeed a distinguished man, but how regrettable that he makes such a claim! For whatever else he might say would be acceptable.”
2 Now, since that Luminary of truth has set, all stand in need of proofs, and so we have been occupied with providing rational proofs. Let us mention another, and this undeniable proof should alone suffice any fair-minded soul: It is that this illustrious Being advanced His Cause from within the Most Great Prison, whence His light shone forth, His fame encircled the globe, and the word of His glory reached both East and West. To this day such a thing has never come to pass, if the matter be examined with fairness. But there are certain souls who, even if they were to hear every proof in the world, would not judge fairly! Governments and peoples with all their might failed to resist Him, while He, alone and single-handed, wronged and imprisoned, accomplished whatsoever He had purposed.
3 I will not mention the miracles of Bahá’u’lláh, for the hearer might say that these are merely traditions which may or may not be true. Such, too, is the case with the Gospel, where the accounts of the miracles of Christ come down to us from the Apostles and not from other observers, and are denied by the Jews. Were I nonetheless to mention the supernatural feats of Bahá’u’lláh, they are numerous and unequivocally acknowledged in the East, even by some of the non-believers. But these accounts cannot be a decisive proof and testimony for all, since the hearer might say that they are not factually true, as the followers of other denominations also recount miracles from their leaders. For instance, Hindus recount certain miracles of Brahma. How can we know that those are false and that these are true? If these are reported accounts, so too are those; if these are widely attested, then the same holds true of those. Thus such accounts do not constitute a sufficient proof. Of course, a miracle may be a proof for the eyewitness, but even then he might not be sure whether what he beheld was a true miracle or mere sorcery. Indeed, extraordinary feats have also been attributed to certain magicians.
4 In brief, our meaning is that many marvellous things appeared from Bahá’u’lláh, but we do not recount them, for not only do they not constitute a proof and testimony for all mankind, but they are not even a decisive proof for those who witnessed them and who may ascribe them to magic.
5 Moreover, most of the miracles attributed to the Prophets have an inner meaning. For instance, it is recorded in the Gospel that upon the martyrdom of Christ darkness fell, the earth shook, the veil of the Temple was rent in twain, and the dead arose from their graves. If this had outwardly come to pass, it would have been a stupendous thing. Such an event would have undoubtedly been recorded in the chronicles of the time and would have seized with dismay the hearts of men. At the very least the soldiers would have removed Christ from the cross or would have fled. But as these events have not been recorded in any history, it is evident that they are not to be understood literally but according to their inner meaning. Our purpose is not to deny, but merely to say that these accounts do not constitute a decisive proof, and that they have an inner meaning—nothing more.
6 Accordingly, today at table we will refer to explanations of traditional arguments drawn from the Sacred Scriptures, for all that we have spoken of thus far have been rational arguments.
7 Since this is the station of searching after truth and seeking the knowledge of the real—that station wherein the sore athirst longs for the water of life and the struggling fish reaches the sea, wherein the ailing soul seeks the true physician and partakes of divine healing, wherein the lost caravan finds the path of truth and the aimless and wandering ship attains the shore of salvation—the seeker must therefore be endowed with certain attributes. First, he must be fair-minded and detached from all save God. His heart must be entirely directed towards the Supreme Horizon and freed from the bondage of vain and selfish desires, for these are obstacles on the path. Furthermore, he must endure every tribulation, embody the utmost purity and sanctity, and renounce the love or hatred of all the peoples of the world, lest his love for one thing hinder him from investigating another, or his hatred for something prevent him from discerning its truth. This is the station of search, and the seeker must be endowed with these qualities and attributes—that is, until he attains this station it will be impossible for him to gain the knowledge of the Sun of Truth.
8 Let us return to our theme. All the peoples of the world are awaiting two Manifestations, Who must be contemporaneous. This is what they all have been promised. In the Torah, the Jews are promised the Lord of Hosts and the Messiah. In the Gospel, the return of Christ and Elijah is foretold. In the religion of Muḥammad, there is the promise of the Mahdi and the Messiah. The same holds true of the Zoroastrians and others, but to belabour this matter would prolong our discourse. Our meaning is that all have been promised the advent of two successive Manifestations. It has been prophesied that, through these twin Manifestations, the earth will become another earth; all existence will be renewed; the contingent world will be clothed with the robe of a new life; justice and righteousness will encompass the globe; hatred and enmity will disappear; whatever is the cause of division among peoples, races, and nations will be obliterated; and that which ensures unity, harmony, and concord will be promoted. The heedless will arise from their slumber; the blind will see; the deaf will hear; the dumb will speak; the sick will be healed; the dead will be quickened; and war will give way to peace. Enmity will be transmuted into love; the root causes of contention and strife will be eliminated; mankind will attain true felicity; this world will mirror forth the heavenly Kingdom; and the earth below will become the throne of the realm above. All nations will become one nation; all religions will become one religion; all mankind will become one family and one kindred; all the regions of the earth will become as one; racial, national, personal, linguistic, and political prejudices will be effaced and extinguished; and all will attain everlasting life under the shadow of the Lord of Hosts.
9 Now, one must prove the advent of these twin Manifestations by reference to the Sacred Scriptures and by inference from the sayings of the Prophets. For our intention now is to provide arguments drawn from the Sacred Scriptures, since rational arguments establishing the truth of these two Manifestations were presented at table a few days ago.
10 The Book of Daniel fixes the period between the rebuilding of Jerusalem and the martyrdom of Christ at seventy weeks, for it is through the martyrdom of Christ that the sacrifice is ended and the altar destroyed. This prophecy thus refers to the advent of Christ.
11 These seventy weeks begin with the restoration and rebuilding of Jerusalem, concerning which four edicts were issued by three kings. The first was by Cyrus in 536 B.C., and this is recorded in the first chapter of the Book of Ezra. The second edict regarding the rebuilding of Jerusalem was issued by Darius of Persia in 519 B.C., and this is recorded in the sixth chapter of Ezra. The third was issued by Artaxerxes in the seventh year of his reign, that is, in 457 B.C., and this is recorded in the seventh chapter of Ezra. The fourth edict was issued by Artaxerxes in 444 B.C., and this is recorded in the second chapter of Nehemiah.
12 What Daniel intended is the third edict, which was issued in 457 B.C. Seventy weeks makes 490 days. Each day, according to the text of the Bible, is one year, for in the Torah it is said: “The day of the Lord is one year.” Therefore, 490 days is 490 years. The third edict of Artaxerxes was issued 457 years before the birth of Christ, and Christ was thirty-three years old at the time of His martyrdom and ascension. Thirty-three added to 457 is 490, which is the time announced by Daniel for the advent of Christ.
13 But in Daniel 9:25 this is expressed in another manner, that is, as seven weeks and sixty-two weeks, which outwardly differs from the first statement. Many have been at a loss to reconcile these two statements. How can reference be made to seventy weeks in one place and to sixty-two weeks and seven weeks in another? These two statements do not accord.
14 In reality Daniel is referring to two different dates. One begins with the edict Artaxerxes issued to Ezra to rebuild Jerusalem, and corresponds to the seventy weeks which came to an end with the ascension of Christ, when sacrifice and oblation were ended through His martyrdom. The second, mentioned in Daniel 9:26, begins after the completion of the rebuilding of Jerusalem, which is sixty-two weeks until the ascension of Christ. The rebuilding of Jerusalem took seven weeks, which is equivalent to forty-nine years. Seven weeks added to sixty-two weeks makes sixty-nine weeks, and in the last week the ascension of Christ took place. This completes the seventy weeks, and no contradiction remains.
15 Now that the advent of Christ has been proven through the prophecies of Daniel, let us establish the advent of Bahá’u’lláh and of the Báb. So far we have only provided rational arguments; let us now turn to traditional ones.
16 In Daniel 8:13 it is said: “Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed”, until it says: “at the time of the end shall be the vision”. That is to say, how long shall this misfortune, this ruin, this abasement and degradation endure? Or, when will the morn of Revelation dawn? Then he said, “two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed”. Briefly, the point is that he fixes a period of 2,300 years, for according to the text of the Torah each day is one year. Therefore, from the date of the edict of Artaxerxes to rebuild Jerusalem until the day of the birth of Christ there are 456 years, and from the birth of Christ until the day of the advent of the Báb there are 1,844 years, and if 456 years are added to this number it makes 2,300 years. That is to say, the fulfilment of the vision of Daniel took place in A.D. 1844, and this is the year of the advent of the Báb. Examine the text of the Book of Daniel and observe how clearly he fixes the year of His advent! There could indeed be no clearer prophecy for a Manifestation than this.
17 In Matthew 24:3 Christ clearly says that what Daniel meant by this prophecy was the date of the advent, and this is the verse: “As He sat upon the mount of Olives, the disciples came unto Him privately, saying, Tell us, when shall these things be? and what shall be the sign of Thy coming, and of the end of the world?” Among the words He uttered in reply were the following: “When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place, (whoso readeth, let him understand).” Thus He referred them to the eighth chapter of the Book of Daniel, implying that whoever reads it should grasp when that time shall be. Consider how clearly the advent of the Báb has been specified in the Torah and the Gospel!
18 Let us now establish the date of the advent of Bahá’u’lláh from the Torah. This date is calculated in lunar years from the revelation of the mission and the emigration of Muḥammad. For in the religion of Muḥammad the lunar calendar is used, and all the ordinances regarding religious observances have been expressed in terms of that calendar.
19 In Daniel 12:6 it is said: “And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders? And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by Him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when He shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished.”
20 As I have already explained the meaning of “day”, no further explanation is needed, but let me briefly say that each day of the Father is equivalent to one year, and each year consists of twelve months. Thus three and a half years makes forty-two months, and forty-two months is 1,260 days, and each day in the Bible is equivalent to one year. And it is in the very year 1260 from the emigration of Muḥammad, according to the Muslim calendar, that the Báb, the Herald of Bahá’u’lláh, revealed His mission.
21 Afterwards, in verses 11 and 12, it is said: “And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate be set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Blessed is he that waiteth, and cometh to the thousand three hundred and five and thirty days.”
22 The commencement of this lunar reckoning is from the day of the proclamation of the prophethood of Muḥammad in the land of Ḥijáz; and that was three years after the revelation of His mission, because in the beginning the prophethood of Muḥammad was concealed, and no one knew of it save Khadíjih and Ibn-i-Nawfal, until it was publicly announced three years later. And it was in the year 1290 from the proclamation of the mission of Muḥammad that Bahá’u’lláh announced His Revelation.

11

Commentary on the Eleventh Chapter of the Revelation of John

1 In Revelation 11:1–2 it is said: “And there was given me a reed like unto a rod: and the angel stood, saying, Rise, and measure the temple of God, and the altar, and them that worship therein. But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months.”
2 By this reed is meant the Perfect Man, and the reason for His being likened to a reed is that when the latter is entirely freed and emptied of its pith, it becomes capable of producing wondrous melodies. Moreover, these songs and airs proceed not from the reed itself but from the player who blows into it. In the same way, the sanctified heart of that blessed Being is free and empty of all save God, is averse to and exempt from attachment to every selfish inclination, and is intimately acquainted with the breath of the Divine Spirit. That which He utters proceeds not from Himself but from the ideal Player and from divine revelation. Hence He is likened to a reed, and that reed is like a rod; that is, it is the succour of the weak and is a support to the body of the world. It is the rod of the True Shepherd by which He guards His flock and leads it about in the pastures of the Kingdom.
3 Then it is said that the angel addressed him, saying, “Rise, and measure the temple of God, and the altar, and them that worship therein”; that is, weigh and gauge. To gauge is to determine the quantity of a thing. Thus the angel said: Weigh the Holy of Holies, and the altar, and them that are worshipping therein—that is, investigate their true condition; discover their rank and station, their attainments, their perfections, their conduct, and their attributes; and acquaint thyself with the mysteries of those holy souls who abide in the Holy of Holies, the station of purity and sanctity.
4 “But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles.” When, in the beginning of the seventh century of the Christian era, Jerusalem was conquered, the Holy of Holies—that is, the edifice that Solomon had erected—was outwardly preserved, but its outer court was seized and given over to the Gentiles.
5 “And the holy city shall they tread under foot forty and two months”; that is, the Gentiles will seize and subdue Jerusalem for forty-two months, or 1,260 days, or—each day being equivalent to a year—1,260 years, which is the duration of the Qur’anic Dispensation. For according to the text of the Bible each day is a year, as it is said in Ezekiel 4:6: “thou shalt bear the iniquity of the house of Judah forty days: I have appointed thee each day for a year”.
6 This is a prophecy concerning the duration of the Dispensation of Islam, when Jerusalem was trodden underfoot, meaning that it was dishonoured, while the Holy of Holies remained preserved, guarded, and honoured. This state of affairs continued until the year 1260. This 1,260 years is a prophecy concerning the advent of the Báb, the “Gate” leading to Bahá’u’lláh, which took place in the year A.H. 1260. As the period of 1,260 years has been completed, the Holy City of Jerusalem is now beginning to prosper and flourish again. Anyone who saw Jerusalem sixty years ago, and who sees it again today, will recognize how it has come to prosper and flourish and how it has regained its honour.
7 This is the outward sense of these verses of the Revelation of John, but they also have an inward interpretation and a symbolic meaning, which is as follows. The religion of God consists of two parts: One is the very foundation and belongs to the spiritual realm; that is, it pertains to spiritual virtues and divine qualities. This part suffers neither change nor alteration: It is the Holy of Holies, which constitutes the essence of the religion of Adam, Noah, Abraham, Moses, Christ, Muḥammad, the Báb, and Bahá’u’lláh, and which will endure throughout all the prophetic Dispensations. It will never be abrogated, for it consists in spiritual rather than material truth. It is faith, knowledge, certitude, justice, piety, high-mindedness, trustworthiness, love of God, and charity. It is mercy to the poor, assistance to the oppressed, generosity to the needy, and upliftment of the fallen. It is purity, detachment, humility, forbearance, patience, and constancy. These are divine qualities. These commandments will never be abrogated, but will remain in force and effect for all eternity. These human virtues are renewed in every Dispensation; for at the close of each Dispensation the spiritual law of God, which consists in the human virtues, vanishes in substance and persists only in form.
8 Thus, at the end of the Mosaic Dispensation, which coincided with the advent of Christ, the true religion of God vanished from among the Jews, leaving behind a form without a spirit. The Holy of Holies was no more, but the outer court of the Temple—which signifies the outward form of the religion—fell into the hands of the Gentiles. In the same way, the very heart of the religion of Christ, which consists in the greatest human virtues, is no more, but its outward form has remained in the hands of the priests and monks. Likewise, the foundation of the religion of Muḥammad is no more, but its outward form remains in the hands of the Muslim divines.
9 Those foundations of the religion of God, however, which are spiritual and consist in human virtues, are never subject to abrogation but are eternal and everlasting, and are renewed in every prophetic Dispensation.
10 The second part of the religion of God, which pertains to the material world and which concerns such things as fasting; prayer; worship; marriage; divorce; manumission; legal rulings; transactions; and penalties and punishments for murder, assault, theft, and injury, is changed and altered in every prophetic Dispensation and may be abrogated—for policies, transactions, punishments, and other laws are bound to change according to the exigencies of the time.
11 Briefly, what is meant by the term “Holy of Holies” is that spiritual law which can never be changed or abrogated, and what is meant by the “Holy City” is the material law which may indeed be abrogated; and this material law—the Holy City—was to be trodden underfoot for 1,260 years.
12 “And I will give power unto my two witnesses, and they shall prophesy a thousand two hundred and three-score days, clothed in sackcloth.” By these two witnesses are intended Muḥammad the Messenger of God and ‘Alí the son of Abú-Ṭálib. In the Qur’án it is said that God addressed Muḥammad, saying, “We made Thee a witness, a herald, and a warner”; that is, We have established Thee as one Who bears witness, Who imparts the glad-tidings of that which is to come, and Who warns of the wrath of God. A “witness” means one by whose affirmation matters are ascertained. The commandments of these two witnesses were to be followed for 1,260 days, each day corresponding to a year. Now, Muḥammad was the root and ‘Alí the branch, like Moses and Joshua. It is said they were “clothed in sackcloth”, meaning that they appeared to wear not a new raiment but an old one. In other words, they would initially appear to be of no consequence in the eyes of other peoples and their Cause would not seem new. For the spiritual principles of the religion of Muḥammad correspond to those of Christ in the Gospel, and His material commandments correspond for the most part to those of the Torah. This is the symbolism of the old raiment.
13 “These are the two olive trees, and the two candlesticks standing before the God of the earth.” These two Souls have been likened to olive trees, since all the lamps of that time were lit at night with olive oil. In other words, these are two Souls from whom the oil of divine wisdom—which is the cause of the illumination of the world—will appear, and through whom the lights of God will shine bright and resplendent. Thus have they also been likened to candlesticks. The candlestick is the locus of the light and the place from whence it emanates. In the same way, the light of guidance would shine resplendent from these luminous Countenances.
14 They are “standing before God”—that is, they have arisen in His service and are educating His creatures. For instance, they so educated the barbarous, desert-dwelling tribes of the Arabian Peninsula as to cause them to attain the loftiest heights of human civilization at the time and to spread their fame and renown throughout the world.
15 “And if any man will hurt them, fire proceedeth out of their mouth, and devoureth their enemies.” This means that no soul would be able to withstand their might. That is, should anyone seek to subvert their teachings or their law, he would be overcome and defeated by virtue of that law which proceeds, whether in brief or in full, from their mouth. In other words, they would issue a command that would destroy any enemy that would attempt to harm or oppose them. And so it came to pass, for their opponents were all vanquished, dispersed, and destroyed, and these two witnesses were outwardly assisted by the power of God.
16 “These have power to shut heaven, that it rain not in the days of their prophecy.” This means that they would rule supreme in that age. In other words, the law and teachings of Muḥammad, and the exposition and commentaries of ‘Alí, are a heavenly grace. Should they wish to bestow this grace, it is in their power to do so, and should they wish otherwise, no rain will fall, and by “rain” is meant here the outpouring grace.
17 “And have power over waters to turn them to blood”. This means that the prophethood of Muḥammad was similar to that of Moses, and the power of ‘Alí like that of Joshua. That is, it was in their power, had they so desired, to turn the waters of the Nile into blood for the Egyptians and the deniers—or, in other words, to turn, in consequence of their ignorance and pride, that which was the source of their life into the cause of their death. Thus the sovereignty, wealth, and power of Pharaoh and of his people, which were the source of that nation’s life, became, as a result of their opposition, denial, and pride, the very cause of their death, ruin, destruction, degradation, and wretchedness. Hence these two witnesses have power to destroy nations.
18 “And to smite the earth with all plagues, as often as they will”. This means that they would also be endowed with outward power and ascendancy, that they might school the workers of iniquity and the embodiments of oppression and tyranny. For God had granted these two witnesses both outward might and inward power, and so it is that they reformed and educated the wicked, bloodthirsty, and iniquitous Arabs of the desert who were like ravening wolves and beasts.
19 “And when they shall have finished their testimony”—that is, when they have accomplished that which they were bidden, and have delivered the divine message, and promoted the religion of God, and spread abroad His heavenly teachings, so that the signs of spiritual life might be manifested in the souls of men, the light of human virtues might shine forth, and these desert tribes might achieve substantive progress.
20 “The beast that ascendeth out of the bottomless pit shall make war against them, and shall overcome them, and kill them.” By this beast is meant the Umayyads, who assailed these witnesses from the pit of error. And indeed it came to pass that the Umayyads assailed the religion of Muḥammad and the truth of ‘Alí, which consist in the love of God.
21 “The beast made war against these two witnesses.” By this is intended a spiritual war, meaning that the beast would act in complete opposition to the teachings, conduct, and character of these two witnesses, to such an extent that the virtues and perfections that had been diffused among the peoples and nations by virtue of their power would entirely vanish, and animal qualities and carnal desires would predominate. Therefore, this beast would wage war against them and would gain ascendancy, meaning that the darkness of the error propagated by this beast would prevail throughout the world and slay those two witnesses—that is, it would extinguish their spiritual life amidst the people, obliterate their divine laws and teachings, and trample underfoot the religion of God, leaving behind naught but a dead and soulless body.
22 “And their dead bodies shall lie in the street of the great city, which spiritually is called Sodom and Egypt, where also our Lord was crucified.” By “their bodies” is meant the religion of God and by “the street”, exposure to public view. “Sodom and Egypt, where also our Lord was crucified” refers to the land of Syria and especially to Jerusalem, for the Umayyads had their seat of power in this land and it was here that the religion of God and the divine teachings first disappeared, leaving behind a soulless body. “Their bodies” refers to the religion of God, which remained as a dead and soulless body.
23 “And they of the people and kindreds and tongues and nations shall see their dead bodies three days and an half, and shall not suffer their dead bodies to be put in graves.” As was already explained, in the terminology of the Sacred Scriptures three days and a half signifies three years and a half, and three years and a half represents forty-two months, and forty-two months—1,260 days. Since according to the explicit text of the Bible each day is equivalent to a year, this means that for 1,260 years, which is the duration of the Qur’anic Dispensation, the nations, tribes, and peoples would behold their bodies; that is, they would keep the religion of God before their eyes but would not act in accordance with it. Yet they would not suffer these bodies—the religion of God—to be laid to rest in the grave. That is, they would hold fast to its outward form and not let it entirely vanish from their midst nor allow the body to be wholly destroyed and annihilated. Rather, they would forsake its reality while outwardly preserving its name and remembrance.
24 That which is intended here are such kindreds, peoples, and nations as were gathered beneath the shadow of the Qur’án. These are they who would not allow the Cause and religion of God to be destroyed and annihilated outwardly as well. Thus, some manner of prayer and fasting was practised among them, but the very foundations of the religion of God, which are goodly character, upright conduct, and the knowledge of the divine mysteries, had disappeared; the light of human virtues, which proceeds from the love and knowledge of God, had been extinguished; the darkness of oppression and tyranny, of carnal desires and satanic attributes, prevailed; and the body of the religion of God, like unto a corpse, was exposed to public view.
25 For 1,260 days, each day being a year—that is, for the duration of the Islamic Dispensation—all that these two Persons had established as the foundations of the religion of God was forfeited by their followers. To such an extent were the traces of human virtues—which are the bestowals of God and which constituted the spirit of this religion—erased that truthfulness, justice, love, concord, purity, sanctity, detachment, and all the heavenly attributes vanished from their midst, and what remained of the religion was mere prayer and fasting. This condition lasted for 1,260 years, which corresponds to the Dispensation of the Qur’án. It was as though these two Persons had died and their bodies were left without a soul.
26 “And they that dwell upon the earth shall rejoice over them, and make merry, and shall send gifts one to another; because these two prophets tormented them that dwelt on the earth.” By “them that dwelt on the earth” is meant other peoples and nations, such as those of Europe and of distant Asian lands, who, seeing that the character of Islam had entirely changed; that the religion of God had been forsaken; that virtue, decency, and honour had vanished; and that characters had been subverted, rejoiced that the morals of the Muslims had been corrupted and that they stood therefore to be vanquished by other nations. And this indeed came to pass in a most conspicuous manner. Witness how this people who once wielded supreme power have been abased and subjugated!
27 The other nations “shall send gifts to one another”, meaning that they would help each other, for “these two prophets tormented them that dwelt upon the earth”; that is, they subdued and subjugated the other peoples and nations of the earth.
28 “And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them.” Three days and a half, as we explained earlier, is 1,260 years. These two Persons whose bodies were lying soulless—that is, the teachings and the religion that Muḥammad had established and that ‘Alí had promoted, whose reality had vanished, and of which only an empty form had remained—were again endowed with spirit; that is to say, those teachings were established anew. That is, the spirituality of the religion of God that had become materiality, the virtues that had become vices, the love of God that had become hatred, the light that had become darkness, the divine qualities that had become satanic attributes, the justice that had become tyranny, the mercy that had become malice, the sincerity that had become hypocrisy, the guidance that had become error, the purity that had become carnality—all these divine teachings, heavenly virtues and perfections, and spiritual bounties—were, after three and a half days (which by the terminology of the Sacred Scriptures is 1,260 years) renewed by the advent of the Báb and by the allegiance of Quddús.
29 Thus did the breezes of sanctity waft, the light of truth shine, the life-giving springtime arrive, and the morn of guidance dawn. These two dead bodies were once again quickened to life, and these two great Personages—one the Founder and the other the promoter—arose and were as two candlesticks, for they illumined the whole world with the light of truth.
30 “And they heard a great voice from heaven saying unto them, Come up hither. And they ascended up to heaven in a cloud”, meaning that from the invisible heaven they heard the voice of God, saying: You have accomplished all that was called for with regard to educating the people and conveying the glad-tidings of that which is to come. You have delivered My message to the people, raised the call of Truth, and fulfilled your every obligation. Now, even as Christ, you must lay down your lives in the path of the Beloved and suffer a martyr’s death. And so that Sun of Reality and that Moon of Guidance both set, Christ-like, beneath the horizon of the supreme sacrifice and ascended to the realm of Heaven.
31 “And their enemies beheld them.” That is, many of their enemies realized after their martyrdom the sublimity of their station and the excellence of their virtues, and testified to their greatness and their perfections.
32 “And the same hour was there a great earthquake, and the tenth part of the city fell, and in the earthquake were slain of men seven thousand.” This earthquake occurred in Shíráz after the martyrdom of the Báb. The city was plunged into turmoil, and many people were killed. Great agitation ensued, moreover, from diseases, cholera, scarcity, famine, starvation, and other afflictions—an agitation the like of which had never before been witnessed.
33 “And the remnant were affrighted, and gave glory to the God of heaven.” When the earthquake took place in Fárs, the survivors were wailing and lamenting day and night, and were occupied with praising and imploring God. So great was their fear and agitation that at night they could find no rest or composure.
34 “The second woe is past; and, behold, the third woe cometh quickly.” The first woe was the advent of the Apostle of God, Muḥammad the son of ‘Abdu’lláh, peace be upon Him. The second woe was that of the Báb, upon Him be glory and praise. The third woe is the great Day of the advent of the Lord of Hosts and the revelation of the promised Beauty. The explanation of this matter is provided in the thirtieth chapter of Ezekiel, where it is said: “The word of the Lord came again unto me, saying, Son of man, prophesy and say, Thus saith the Lord God; Howl ye, Woe worth the day! For the day is near, even the day of the Lord is near.” It is therefore evident then that the day of woe is the day of the Lord; for in that day woe is upon the heedless, the sinners, and the ignorant. That is why it is said, “The second woe is past; and, behold, the third woe cometh quickly.” This third woe is the day of the manifestation of Bahá’u’lláh, the Day of God, and it is near to the day of the appearance of the Báb.
35 “And the seventh angel sounded; and there were great voices in heaven, saying, The kingdoms of this world are become the kingdoms of our Lord, and of His Christ; and He shall reign for ever and ever.” That angel refers to human souls who have been endowed with heavenly attributes and invested with an angelic nature and disposition. Voices will be lifted up and the appearance of the divine Manifestation will be proclaimed and noised abroad. It will be announced that this day is the day of the advent of the Lord of Hosts, and this Dispensation the merciful Dispensation of the Divine Providence. It has been promised and recorded in all the Sacred Books and Scriptures that in this Day of God His divine and spiritual sovereignty will be established, the world will be renewed, a fresh spirit will be breathed into the body of creation, the divine springtime will be ushered in, the clouds of mercy will rain down, the Sun of Truth will shine forth, the life-giving breezes will blow: The world of humanity will be arrayed in a new garment; the face of the earth will become even as the highest paradise; humanity will be educated; war, dissension, strife, and contention will vanish; truthfulness, uprightness, peace, and godliness will prevail; love, concord, and union will encompass the world; and God will rule forevermore—that is, a spiritual and everlasting sovereignty will be established. Such is the Day of God. For all the days which have come and gone were the days of Abraham, Moses, Christ, or of the other Prophets, but this day is the Day of God, inasmuch as the Sun of Truth will shine forth therein with the utmost intensity and radiance.
36 “And the four and twenty elders, which sat before God on their seats, fell upon their faces, and worshipped God, saying, We give Thee thanks, O Lord God Almighty, which art, and wast, and art to come; because Thou hast taken to Thee Thy great power, and hast reigned.” In every Dispensation there have been twelve chosen ones: In the time of Joseph there were twelve brothers; in the time of Moses there were twelve heads or chiefs of the tribes; in the time of Christ there were twelve Apostles; and in the time of Muḥammad there were twelve Imáms. But in this glorious Revelation there are twenty-four such souls, double the number of all the others, for so does its greatness require. These holy souls are in the presence of God seated upon their thrones, meaning that they reign eternally.
37 These twenty-four glorious souls, though they are established upon the throne of everlasting sovereignty, nonetheless bow down in adoration to, and are humble and submissive before, that universal Manifestation of God, saying, “We give Thee thanks, O Lord God Almighty, which art, and wast, and art to come; because Thou hast taken to Thee Thy great power, and hast reigned.” That is, Thou wilt promulgate all Thy teachings, gather all the people of the earth under Thy shadow, and bring all men together under a single tabernacle. And although sovereignty has always belonged to God, and He has ever been and will forever continue to be the supreme Sovereign, the reference in this instance is to the sovereignty of the Manifestation of His own Self, Who will promulgate such laws and teachings as are the very spirit of the world of humanity and the cause of everlasting life. That universal Manifestation will subdue the world through a spiritual power, not through war and strife. He will array the world with peace and harmony, not with swords and spears. He will establish this divine sovereignty through genuine love, not through military might. He will promote these divine teachings through kindness and amity, not through violence and arms. Even though these nations and peoples are, in view of the divergence of their conditions, the disparity of their customs and characters, and the diversity of their religions and races, even as the wolf and the lamb, the leopard and the kid, and the sucking child and the asp, He will so educate them that they will embrace, consort with, and confide in each other. Racial antipathy, religious animosity, and national rivalries will be entirely effaced, and all will attain perfect fellowship and complete harmony under the shade of the Blessed Tree.
38 “And the nations were angry,” for Thy teachings ran counter to the selfish desires of the other nations, “and Thy wrath is come,” meaning that all suffered grievous loss for failing to follow Thy counsels, admonitions, and teachings; were deprived of grace everlasting; and were veiled from the light of the Sun of Truth.
39 “And the time of the dead, that they should be judged” means that the time has come that the dead—that is, those who are deprived of the spirit of the love of God and bereft of that life which is holy and everlasting—should be judged with equity, meaning that each should be raised up according to their worthiness and capacity, and that the truth should be fully divulged as to what depths of degradation they occupy in this world of existence and how they should, in reality, be accounted among the dead.
40 “That Thou shouldest give reward unto Thy servants the prophets, and to the saints, and them that fear Thy name, small and great”; that is, that Thou wilt single out the righteous for Thy boundless grace, cause them to shine even as heavenly stars above the horizon of ancient glory, and aid them to show forth such conduct and character as to illumine the world of humanity and to become the means of guidance and the source of everlasting life in the divine Kingdom.
41 “And shouldest destroy them which destroy the earth”. That is, Thou wilt entirely deprive the heedless; for the blindness of the blind will be exposed and the sight of them that see will become evident; the ignorance and folly of the exponents of error will be recognized and the knowledge and wisdom of the rightly guided will be manifested; and thus the destroyers will be destroyed.
42 “And the temple of God was opened in heaven.” This means that the divine Jerusalem has appeared and the Holy of Holies has become manifest. Among the people of true knowledge, the Holy of Holies refers to the essence of the religion of God and His true teachings, which have remained unchanged throughout all the prophetic Dispensations, as was explained previously, while Jerusalem encompasses the reality of the religion of God, which is the Holy of Holies, as well as all the laws, transactions, rites, and material ordinances, which constitute the city. That is why it is called the heavenly Jerusalem. Briefly, in the course of the Dispensation of the Sun of Truth, the lights of God will shine forth with the utmost splendour, and thus the essence of the divine teachings will be realized in the world of being, the darkness of ignorance and folly will be dispelled, the world will become another world, spiritual illumination will encompass all, and hence the Holy of Holies will appear.
43 “And the temple of God was opened in heaven.” This means also that through the dissemination of these divine teachings, the disclosure of these heavenly mysteries, and the dawning of the Sun of Truth, the portals of progress and advancement will be flung open on all sides and the signs of celestial blessings and bestowals will be made manifest.
44 “And there was seen in His temple the ark of His Testament.” This means that the Book of His Covenant will appear in His Jerusalem, the Tablet of the Testament will be recorded, and the meaning of the Covenant and Testament will become evident. The call of God will resound throughout East and West, and the earth will be filled with the renown of the Cause of God. The violators of the Covenant will be humbled and abased, and the faithful will attain honour and glory, for they hold fast to the Book of the Covenant and are firm and unwavering in the path of the Testament.
45 “And there were lightnings, and voices, and thunderings, and an earthquake, and great hail”, meaning that after the appearance of the Book of the Covenant there will be a great tempest, the lightning of divine anger and wrath will flash, the thunder of the violation of the Covenant will break, the tremor of doubt will shake the earth, the hail of torments will rain upon the violators of the Covenant, and those who claim to believe will be subjected to tests and trials.

12

Commentary on the Eleventh Chapter of Isaiah

1 In Isaiah 11:1–9 it is said: “And there shall come forth a rod out of the stem of Jesse, and a Branch shall grow out of his roots: And the spirit of the Lord shall rest upon him, the spirit of wisdom and understanding, the spirit of counsel and might, the spirit of knowledge and of the fear of the Lord; And shall make him of quick understanding in the fear of the Lord: and he shall not judge after the sight of his eyes, neither reprove after the hearing of his ears: But with righteousness shall he judge the poor, and reprove with equity for the meek of the earth: and he shall smite the earth with the rod of his mouth, and with the breath of his lips shall he slay the wicked. And righteousness shall be the girdle of his loins, and faithfulness the girdle of his reins. The wolf also shall dwell with the lamb, and the leopard shall lie down with the kid; and the calf and the young lion and the fatling together; and a little child shall lead them. And the cow and the bear shall feed; their young ones shall lie down together: and the lion shall eat straw like the ox. And the sucking child shall play on the hole of the asp, and the weaned child shall put his hand on the cockatrice’ den. They shall not hurt nor destroy in all my holy mountain: for the earth shall be full of the knowledge of the Lord, as the waters cover the sea.”
2 This “rod out of the stem of Jesse” might seem to apply to Christ, for Joseph was a descendant of Jesse, the father of David. However, since Christ had come into being through the Divine Spirit, He called Himself the Son of God. Had this not been the case, this passage could have indeed applied to Him. Moreover, the events that are said to occur in the days of that rod, if they be interpreted figuratively, came to pass only in part, and if they be taken literally, failed absolutely and entirely to take place in the days of Christ.
3 For instance, we might say that the leopard and the kid, the lion and the calf, the sucking child and the asp, represent the various nations, the hostile peoples and contending kindreds of the earth who in their opposition and enmity were even as the wolf and the lamb, and who through the breezes of the messianic Spirit came to be endowed with the spirit of unity and fellowship, were quickened to life, and associated intimately one with another. But the condition referred to in the statement “They shall not hurt nor destroy in all My holy mountain: for the earth shall be full of the knowledge of the Lord, as the waters cover the sea” did not materialize in the Dispensation of Christ. For to this day there are various hostile and contending nations in the world: Few acknowledge the God of Israel, and most are deprived of the knowledge of God. Likewise, universal peace was not established with the advent of Christ; that is, peace and well-being were not realized among the hostile and contending nations, disputes and conflicts were not resolved, and harmony and sincerity were not attained. Thus, even to this day intense enmity, hatred, and conflict prevail among the Christian peoples themselves.
4 But these verses apply word for word to Bahá’u’lláh. Moreover, in this wondrous Dispensation the earth will become another earth and the world of humanity will be arrayed with perfect composure and adornment. Strife, contention, and bloodshed will give way to peace, sincerity, and harmony. Among the nations, peoples, kindreds, and governments, love and amity will prevail and cooperation and close connection will be firmly established. Ultimately, war will be entirely banned, and when the laws of the Most Holy Book are enacted, arguments and disputes will, with perfect justice, be settled before a universal tribunal of governments and peoples, and any difficulties which may arise will be resolved. The five continents of the world will become as one, its divers nations will become one nation, the earth will become one homeland, and the human race will become one people. Countries will be so intimately connected, and peoples and nations so commingled and united, that the human race will become as one family and one kindred. The light of heavenly love will shine and the gloomy darkness of hatred and enmity will be dispelled as far as possible. Universal peace will raise its pavilion in the midmost heart of creation and the blessed Tree of Life will so grow and flourish as to stretch its sheltering shade over the East and the West. Strong and weak, rich and poor, contending kindreds and hostile nations—which are like the wolf and the lamb, the leopard and kid, the lion and the calf—will treat one another with the utmost love, unity, justice, and equity. The earth will be filled with knowledge and learning, with the realities and mysteries of creation, and with the knowledge of God.
5 Now, in this glorious age, which is the century of Bahá’u’lláh, consider how far knowledge and learning have progressed, how fully the mysteries of creation have been unveiled, and how many great undertakings have been embarked upon and are multiplying day by day! Soon will material knowledge and learning, as well as spiritual knowledge, make such progress and display such wonders as to dazzle every eye and to disclose the full meaning of the verse of Isaiah: “for the earth shall be full of the knowledge of the Lord”.
6 Consider likewise that in the short span of time since the advent of Bahá’u’lláh, people of all nations, kindreds, and races have entered beneath the shadow of this Cause. Christians, Jews, Zoroastrians, Hindus, Buddhists, and Persians all consort together with perfect love and fellowship, as if for a thousand years they had belonged to the same kindred and family—indeed, as if they were father and son, mother and daughter, sister and brother. This is one of the meanings of the fellowship between the wolf and the lamb, the leopard and the kid, and the lion and the calf.
7 One of the great events which is to occur in the Day of the manifestation of that Incomparable Branch is the hoisting of the Standard of God among all nations. By this is meant that all nations and kindreds will be gathered together under the shadow of this Divine Banner, which is no other than the Lordly Branch itself, and will become a single nation. Religious and sectarian antagonism, the hostility of races and peoples, and differences among nations will be eliminated. All men will adhere to one religion, will have one common faith, will be blended into one race and become a single people. All will dwell in one common fatherland, which is the planet itself. Universal peace and concord will be established among all nations. That Incomparable Branch will gather together all Israel; that is, in His Dispensation Israel will be gathered in the Holy Land, and the Jewish people who are now scattered in the East and the West, the North and the South, will be assembled together.
8 Now, observe that these events did not take place in the Christian Dispensation, for the nations did not enlist under that single banner—that divine Branch—but in this Dispensation of the Lord of Hosts all nations and peoples will enter beneath His shadow. Likewise Israel, which had been scattered throughout the world, was not gathered together in the Holy Land in the course of the Christian Dispensation, but in the beginning of the Dispensation of Bahá’u’lláh this divine promise, which has been clearly stated in all the Books of the Prophets, has begun to materialize. Observe how from all corners of the world Jewish peoples are coming to the Holy Land, acquiring villages and lands to inhabit, and increasing day by day to such an extent that all Palestine is becoming their home.

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Commentary on the Twelfth Chapter of the Revelation of John

1 We have explained before that what the Sacred Scriptures most often mean by the Holy City or divine Jerusalem is the religion of God, which has at times been likened to a bride, or called “Jerusalem”, or depicted as the new heaven and the new earth. Thus in Revelation, chapter 21, it is said: “And I saw a new heaven and a new earth: for the first heaven and the first earth were passed away; and there was no more sea. And I John saw the holy city, new Jerusalem, coming down from God out of heaven, prepared as a bride adorned for her husband. And I heard a great voice out of heaven saying, Behold, the tabernacle of God is with men, and He will dwell with them, and they shall be His people, and God Himself shall be with them, and be their God.”
2 Consider how unmistakably “the first heaven” and “the first earth” refer to the outward aspects of the former religion. For it is said that “the first heaven and earth were passed away; and there was no more sea”. That is, the earth is the arena of the last judgement, and in this arena there will be no more sea, meaning that the law and teachings of God will have spread throughout the earth, all mankind will have embraced His Cause, and the earth will have been entirely peopled by the faithful. Thus there will be no more sea, for man dwells upon solid land and not in the sea—that is, in that Dispensation the sphere of influence of that religion will encompass every land that man has trodden, and it will be established upon solid ground whereon the feet do not falter.
3 Likewise, the religion of God is described as the Holy City or the New Jerusalem. Clearly, the New Jerusalem which descends from heaven is not a city of stone and lime, of brick and mortar, but is rather the religion of God which descends from heaven and is described as new. For it is obvious that the Jerusalem which is built of stone and mortar does not descend from heaven and is not renewed, but that what is renewed is the religion of God.
4 Furthermore, the religion of God is likened to an adorned bride who appears with the utmost grace, as it has been said in chapter 21 of the Revelation of John: “And I John saw the holy city, new Jerusalem, coming down from God out of heaven, prepared as a bride adorned for her husband.” And in chapter 12 it is said: “And there appeared a great wonder in heaven; a woman clothed with the sun, and the moon under her feet, and upon her head a crown of twelve stars.” This woman is that bride, the religion of God, that descended upon Muḥammad. The sun with which she was clothed, and the moon which was under her feet, are the two governments which are under the shadow of that religion, the Persian and the Ottoman, for the emblem of Persia is the sun and that of the Ottoman Empire is the crescent moon. Thus the sun and the moon allude to two governments under the shadow of the religion of God. Afterwards it is said: “upon her head a crown of twelve stars”. These twelve stars represent the twelve Imáms, who were the promoters of the religion of Muḥammad and the educators of the nation, and who shone as stars in the heaven of guidance.
5 Then it is said: “And she being with child cried, travailing in birth, and pained to be delivered”, meaning that this religion will suffer great difficulties and endure great toil and trouble until a perfect offspring is produced therefrom—that is, until the subsequent and promised Manifestation, Who is a perfect offspring, is reared in the bosom of this religion, which is even as its mother. By this offspring is meant the Báb, the Primal Point, Who was in truth born from the religion of Muḥammad. In other words, that sacred Reality which was the child and the result of the religion of God—its mother—and which was its Promised One, came into being in the heavenly kingdom of that religion, but was caught up unto God to elude the ascendancy of the dragon. After 1,260 days the dragon was destroyed and the offspring of the religion of God, the Promised One, was made manifest.
6 “And there appeared another wonder in heaven; and behold a great red dragon, having seven heads and ten horns, and seven crowns upon his heads. And his tail drew the third part of the stars of heaven, and did cast them to the earth.” This dragon represents the Umayyads, who seized the reins of the religion of Muḥammad; and the seven heads and seven crowns represent the seven dominions and kingdoms over which they came to rule: the Roman dominion in Syria; the Persian, the Arabian, and the Egyptian dominions; the dominion of Africa—that is, Tunisia, Morocco, and Algeria; the dominion of Andalusia, which is now Spain; and the dominion of the Turkish tribes of Transoxania. The Umayyads gained power over all these dominions. The ten horns represent the names of the Umayyad rulers, for, barring repetition, they are ten sovereigns, or ten names of chiefs and rulers. The first is Abú-Sufyán and the last is Marván. Some of their names have been repeated, including two Mu‘áviyihs, three Yazíds, two Valíds, and two Marváns. If, however, these names are each counted only once, they number ten in total. These Umayyads—the first of whom was Abú-Sufyán, the former chief of Mecca and founder of the dynasty, and the last of whom was Marván—destroyed a third of the holy and sanctified souls who descended from the pure lineage of Muḥammad and who were even as the stars of heaven.
7 “And the dragon stood before the woman which was ready to be delivered, for to devour her child as soon as it was born.” This woman is the religion of God, as was before explained. The dragon’s standing near her signifies that it was keeping watch to devour her child as soon as it had been delivered. This child was the promised Manifestation, Who is the offspring of the religion of Muḥammad. The Umayyads were ever anxious to lay hold on the Promised One Who was to appear from the lineage of Muḥammad, that they might destroy and annihilate Him, for they greatly feared His advent. And so wherever they found a descendant of Muḥammad who was respected in the eyes of the people, they killed him.
8 “And she brought forth a man child, who was to rule all nations with a rod of iron.” This glorious son is the promised Manifestation, Who was born of the religion of God and reared in the bosom of the divine teachings. The iron rod is a symbol of might and power—it is not a sword—and means that He will shepherd all the nations of the earth by virtue of His divine might and power. And by this son is meant the Báb.
9 “And her child was caught up unto God, and to His throne.” This is a prophecy concerning the Báb, Who ascended to the Kingdom, the Throne of God, and the Seat of His sovereignty. Consider how closely this conforms to what indeed came to pass.
10 “And the woman fled into the wilderness”; that is, the religion of God betook itself to the desert, meaning the vast desert of Ḥijáz and the Arabian Peninsula.
11 “Where she hath a place prepared of God”; that is, the Arabian Peninsula became the home, the habitation, and the focal centre of the religion of God.
12 “That they should feed her there a thousand two hundred and threescore days”. According to the terminology of the Bible, these 1,260 days mean 1,260 years, as was before explained. Thus for 1,260 years the religion of God was fostered in the vast desert of Arabia, until the Promised One appeared. After these 1,260 years that religion ceased to be in effect, for the fruit of that tree had been manifested and its result had been produced.
13 Consider how closely the prophecies correspond one to another! The Book of Revelation fixes the advent of the Promised One after forty-two months. The Prophet Daniel specifies three times and a half, which is also forty-two months or 1,260 days. Another passage of the Revelation of John directly states 1,260 days, and it is explicitly indicated in the Bible that each day signifies one year. Nothing could be clearer than this agreement of the prophecies with each other. The Báb appeared in the year A.H. 1260 according to the calendar followed by all Muslims. There are no clearer prophecies than this in the Bible for any Manifestation. If one be fair, the agreement between the times indicated by these glorious Souls is the most conclusive proof and can in no wise be subject to any other interpretation. Blessed are the fair-minded who search after truth.
14 When justice is lacking, however, the people challenge, dispute, and deny the obvious. Their conduct is like that of the Pharisees in the time of Christ, who would obstinately deny the interpretations and utterances He and His Apostles made, and who would wilfully obscure the truth before the ignorant masses, saying, “These prophecies do not apply to Jesus, but to the Promised One Who will erelong appear according to the conditions mentioned in the Torah”—among which being that He would be a king, sit upon the throne of David, enforce the law of the Torah, inaugurate the most great justice, and cause the wolf and the lamb to gather at the same spring. And thus did they veil the people from recognizing Christ.

14

Material and Spiritual Cycles

1 In this material world, time has changing cycles and place is subject to varying conditions. Seasons follow one another and individuals progress, regress, and develop. At one point it is springtime and at another the autumn season; at one point it is summer and at another it is winter.
2 The vernal season has rain-laden clouds and musk-scented breezes, life-giving zephyrs, and perfectly mild weather. The rain falls; the sun shines; the reviving winds blow; the world is renewed; and the breath of life reveals itself in plant, animal, and man alike. Earthly beings pass from one condition to another. All things are clothed with a new vesture: The black earth is swathed in abundant grass, mountains and plains don an emerald-green robe, trees bear leaves and blossoms, gardens bring forth flowers and sweet herbs, the world becomes another world, and all creation is imbued with a new life. The earth, which was as a soulless body, finds a new spirit and displays the utmost beauty, grace, and charm. Thus the springtide produces a new life and infuses a new spirit.
3 Then comes summertime, when the heat intensifies and growth and development manifest the fullness of their power. The life force reaches its plenitude in the vegetable kingdom: Fruits and crops appear, the harvest time arrives, the seed becomes the sheaf, and provision is made for the winter months.
4 Then comes unrelenting autumn, when unwholesome gales blow, barren winds waft, and the season of dearth and want arrives. All things wither; the pleasant air becomes hard and chill; the breezes of spring turn into the blasts of fall; trees, once green and verdant, become wasted and bare; flowers and herbs fade away in sorrow; and delicate gardens become darksome heaps of dust.
5 There follows the winter season, when cold winds blow and tempests arise. It snows and storms, it hails and rains, it thunders and lightens, and lethargy and torpor take hold. Plants become as dead, and animals languish and waste away.
6 When this stage is reached, the life-giving springtide returns once again and a new cycle is inaugurated. Springtime, with its hosts of vitality and grace, and in the plenitude of its greatness and majesty, pitches its tent upon the mountains and plains. Once more the temples of created things are revived and the creation of contingent beings is renewed. Living bodies grow and develop, fields and plains become green and verdant, trees put forth blossoms, and last year’s spring returns once again in the height of its majesty and glory. The very existence of things must ever depend upon, and be perpetuated through, these cycles and successions. Such are the cycles and revolutions of the material world.
7 The spiritual cycles associated with the Prophets of God proceed in like manner. That is, the day of the advent of the Holy Manifestations is the spiritual springtime. It is divine splendour and heavenly grace; it is the wafting of the breeze of life and the dawning of the Sun of Truth. Spirits are revived, hearts are refreshed, souls are refined, all existence is stirred into motion, and human realities are rejoiced and grow in attainments and perfections. Universal progress is achieved, the souls are gathered up, and the dead are quickened to life—for it is the day of resurrection, the season of commotion and ferment, the hour of joy and gladness, and the time of rapture and abandon.
8 That soul-stirring springtime then gives rise to the fruitful summer. The Word of God is proclaimed, His Law is promulgated, and all things reach a state of perfection. The heavenly table is spread, the breezes of holiness perfume the East and the West, the teachings of God conquer the whole earth, souls are educated, laudable results are produced, universal progress is made in the human realm, the divine bounties encompass all things, and the Sun of Truth shines above the horizon of the heavenly Kingdom in the height of its power and intensity.
9 When that Sun reaches its zenith it begins to decline, and that summer season of the spirit is followed by autumn. Growth and development are arrested; soft breezes turn into blighting winds; and the season of dearth and want dissipates the vitality and beauty of the gardens, the fields, and the bowers. That is, spiritual attractions vanish, divine qualities decay, the radiance of the hearts is dimmed, the spirituality of the souls is dulled, virtues become vices, and sanctity and purity are no more. Of the law of God naught remains but a name, and of the divine teachings naught but an outward form. The foundations of the religion of God are destroyed and annihilated, mere customs and traditions take their place, divisions appear, and steadfastness is changed into perplexity. Spirits die away, hearts wither, and souls languish.
10 Winter arrives—that is, the chill of ignorance and unawareness envelops the world, and the darkness of wayward and selfish desires prevails. Apathy and defiance ensue, with indolence and folly, baseness and animal qualities, coldness and stone-like torpor, even as in the wintertime when the terrestrial globe is deprived of the influence of the rays of the sun and becomes waste and desolate. Once the realm of minds and thoughts reaches this stage, there remains naught but perpetual death and unending non-existence.
11 When, however, the winter season has run its course, the spiritual springtime returns again and a new cycle reveals its splendour. The breezes of the spirit blow, the radiant morn breaks, the clouds of the Merciful rain down, the rays of the Sun of Truth shine forth, and the world of being is invested with a new life and arrayed in a wondrous robe. All the signs and bestowals of the former springtime, and perhaps even greater ones, reappear in this new season.
12 The spiritual cycles of the Sun of Truth, like the cycles of the physical sun, are in a state of perpetual motion and renewal. The Sun of Truth can be likened to the material sun, which rises from many different points. One day it rises from the sign of Cancer and another from the sign of Libra; one day it casts its rays from the sign of Aquarius and another from that of Aries. Yet the sun is but one sun and one single reality. The possessors of true knowledge are lovers of the sun and are not attached to its dawning points. Those who are endued with insight are seekers of the truth itself, not of its exponents and manifestations. Thus they bow in adoration before the sun, from whatever sign and above whatever horizon it may appear, and seek the truth from any sanctified soul who might reveal it. Such people inevitably discover the truth and are not veiled from the light of the Sun of the divine firmament. Thus the lover of the rays and the seeker of the light will always turn towards the sun, whether it be shining from the sign of Aries, or bestowing its grace from the sign of Cancer, or casting its rays from the sign of Gemini.
13 But the foolish and the ignorant are enamoured with the zodiacal signs and enraptured with the dawning points, not with the sun itself. When it was in Cancer they turned towards it, but when it passed into Libra they continued, attached as they were to the former sign, to fix their gaze upon and hold fast unto that sign, and thus they deprived themselves of the rays of the sun when once it had moved. Thus the Sun of Truth at one time shed its rays from the sign of Abraham; later it dawned above the sign of Moses and illumined the horizon; and later still it shone forth with the utmost power, heat, and radiance from the sign of Christ. Those who were searching after truth worshipped it wherever they saw it, but those who were attached to Abraham, when once that Sun cast its rays upon Sinai and illumined the reality of Moses, were deprived thereof. And those who clung to Moses, when once the Sun of Truth shed its heavenly splendour in the fullness of its radiance from the point of Christ, were likewise veiled, and so forth.
14 Therefore one must search after truth, become enraptured and enthralled with any sanctified soul in whom one finds it, and become wholly attracted to the outpouring grace of God. Like a moth, one must be a lover of the light, in whatever lamp it may shine; and like a nightingale, one must be enamoured of the rose, in whatever bower it may bloom.
15 Were the sun to rise from the west, it would still be the sun. Indeed, from whatever point the sun may rise, it is still the sun. One must not take its appearance to be confined to a single point and regard the other points as deprived. One must not be veiled by its rising in the east and consider the west as the place of its setting and decline. One must seek after the manifold grace of God, search out the divine effulgences, and become enraptured and enthralled with any reality in which they are clearly and plainly found. Consider that, if the Jews had not clung to the horizon of Moses but had fixed their gaze upon the Sun of Truth, they would have undoubtedly beheld that Sun shining in the fullness of its divine splendour in that true dawning point that was Christ. But a thousand times alas! They clung to the name of Moses and deprived themselves of that supernal grace and heavenly splendour.

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True Felicity

The honour and exaltation of every existing thing are contingent upon certain causes and conditions.
2 The excellence, adornment, and perfection of the earth consist in this, that through the outpourings of the vernal showers it should become green and verdant; that plants should spring forth; that flowers and herbs should grow; that blossom-filled trees should produce an abundant yield and bring forth fresh and succulent fruit; that gardens should be arrayed; that meadows should be adorned; that plains and mountains should don an emerald robe; and that fields and bowers, villages and cities should be decked forth. This is the felicity of the mineral world.
3 The height of exaltation and perfection of the vegetable world consists in this, that a tree should stand tall beside a stream of fresh water, that a gentle breeze should blow and the sun bestow its warmth upon it, that a gardener should tend it, and that day by day it should grow and yield fruit. But its real felicity consists in progressing into the animal and human worlds and in replacing that which has been consumed in the bodies of animals and men.
4 The exaltation of the animal world is to possess perfect members, organs, and powers, and to have all its needs supplied. This is the height of its glory, honour, and exaltation. So the supreme felicity of an animal resides in a green and verdant meadow, in a flowing stream of the sweetest water, and in a forest brimming with life. If these things are provided, no greater felicity can be imagined for the animal. For example, were a bird to build its nest in a green and verdant forest, in a pleasant height, upon a mighty tree, and atop a lofty branch, and were it to have at its disposal all the seed and water that it requires, then this would constitute its perfect felicity.
5 But true felicity for the animal consists in passing from the animal world into the human realm, like the microscopic beings that, through the air and the water, enter into the body of man, are assimilated, and replace that which has been consumed in his body. This is the greatest honour and felicity for the animal world, and no greater honour can be conceived for it.
6 Therefore, it is clear and evident that such material ease, comfort, and abundance are the height of felicity for minerals, plants, and animals. And indeed no wealth, prosperity, comfort, or ease in our material world can equal the wealth of a bird, for it has all the expanse of the fields and mountains for a dwelling place; all the seed and harvests for wealth and sustenance; and all the lands, villages, meadows, pastures, forests, and wilderness for possessions. Now which is the richer—this bird or the wealthiest of men? For no matter how many seeds that bird may gather up or give away, its wealth does not diminish.
7 Then it is clear that the honour and exaltation of man cannot reside solely in material delights and earthly benefits. This material felicity is wholly secondary, while the exaltation of man resides primarily in such virtues and attainments as are the adornments of the human reality. These consist in divine blessings, heavenly bounties, heartfelt emotions, the love and knowledge of God, the education of the people, the perceptions of the mind, and the discoveries of science. They consist in justice and equity, truthfulness and benevolence, inner courage and innate humanity, safeguarding the rights of others and preserving the sanctity of covenants and agreements. They consist in rectitude of conduct under all circumstances, love of truth under all conditions, self-abnegation for the good of all people, kindness and compassion for all nations, obedience to the teachings of God, service to the heavenly Kingdom, guidance for all mankind, and education for all races and nations. This is the felicity of the human world! This is the exaltation of man in the contingent realm! This is eternal life and heavenly honour!
8 These gifts, however, do not manifest themselves in the reality of man save through a celestial and divine power and through the heavenly teachings, for they require a supernatural power. Traces of these perfections may well appear in the world of nature, but they are as fleeting and ephemeral as rays of sunlight upon the wall.
9 As the compassionate Lord has crowned the head of man with such a refulgent diadem, we must strive that its luminous gems may cast their light upon the whole world.

Part 2

Some Christian Subjects

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Intelligible Realities and Their Expression through Sensible Forms

1 There is a point that is pivotal to grasping the essence of the other questions that we have discussed or will be discussing, namely, that human knowledge is of two kinds.
2 One is the knowledge acquired through the senses. That which the eye, the ear, or the senses of smell, taste, or touch can perceive is called “sensible”. For example, the sun is sensible, as it can be seen. Likewise, sounds are sensible, as the ear can hear them; odours, as they can be inhaled and perceived by the sense of smell; foods, as the palate can perceive their sweetness, sourness, bitterness, or saltiness; heat and cold, as the sense of touch can perceive them. These are called sensible realities.
3 The other kind of human knowledge is that of intelligible things; that is, it consists of intelligible realities which have no outward form or place and which are not sensible. For example, the power of the mind is not sensible, nor are any of the human attributes: These are intelligible realities. Love, likewise, is an intelligible and not a sensible reality. For the ear does not hear these realities, the eye does not see them, the smell does not sense them, the taste does not detect them, the touch does not perceive them. Even the ether, the forces of which are said in natural philosophy to be heat, light, electricity, and magnetism, is an intelligible and not a sensible reality. Likewise, nature itself is an intelligible and not a sensible reality; the human spirit is an intelligible and not a sensible reality.
4 But when you undertake to express these intelligible realities, you have no recourse but to cast them in the mould of the sensible, for outwardly there is nothing beyond the sensible. Thus, when you wish to express the reality of the spirit and its conditions and degrees, you are obliged to describe them in terms of sensible things, since outwardly there exists nothing but the sensible. For example, grief and happiness are intelligible things, but when you wish to express these spiritual conditions you say, “My heart became heavy”, or “My heart was uplifted”, although one’s heart is not literally made heavy or lifted up. Rather, it is a spiritual or intelligible condition, the expression of which requires the use of sensible terms. Another example is when you say, “So-and-so has greatly advanced”, although he has remained in the same place, or “So-and-so has a high position”, whereas, like everyone else, he continues to walk upon the earth. This elevation and advancement are spiritual conditions and intelligible realities, but to express them you must use sensible terms, since outwardly there is nothing beyond the sensible.
5 To cite another example, knowledge is figuratively described as light, and ignorance as darkness. But reflect: Is knowledge sensible light or ignorance sensible darkness? Certainly not. These are only intelligible conditions, but when you wish to express them outwardly you call knowledge light and ignorance darkness and say, “My heart was dark and it became illumined.” Now, the light of knowledge and the darkness of ignorance are intelligible realities, not sensible ones, but when we seek to express them outwardly, we are obliged to give them a sensible form.
6 Thus it is evident that the dove which descended upon Christ was not a physical dove but a spiritual condition expressed, for the sake of comprehension, by a sensible figure. For example, in the Old Testament it is said that God appeared as a pillar of fire. Now, that which is intended is not a sensible form but an intelligible reality that has been expressed in such a form.
7 Christ says, “The Father is in the Son, and the Son is in the Father.” Now, was Christ within God or was God within Christ? No, by God! This is an intelligible condition which has been expressed in a sensible figure.
8 We come to the explanation of the words of Bahá’u’lláh when He says: “O King! I was but a man like others, asleep upon My couch, when lo, the breezes of the All-Glorious were wafted over Me, and taught Me the knowledge of all that hath been. This thing is not from Me, but from One Who is Almighty and All-Knowing.” This is the station of divine revelation. It is not a sensible, but an intelligible reality. It is sanctified from and transcendent above past, present, and future. It is a comparison and an analogy—a metaphor and not a literal truth. It is not the condition that is commonly understood by the human mind when it is said that someone was asleep and then awoke, but signifies a passage from one state to another. For example, sleeping is the state of repose, and wakefulness is the state of motion. Sleeping is the state of silence, and wakefulness is the state of utterance. Sleeping is the state of concealment, and wakefulness is that of manifestation.
9 For example, in Persian and Arabic it is said that the earth was asleep, spring came, and it awoke; or that the earth was dead, spring came, and it found life again. These expressions are comparisons, analogies, similes, and figurative interpretations in the realm of inner meaning.
10 Briefly, the Manifestations of God have ever been and will ever be luminous Realities, and no change or alteration ever takes place in Their essence. At most, before Their revelation They are still and silent, like one who is asleep, and after Their revelation They are eloquent and effulgent, like one who is awake.

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The Birth of Christ

1 Question: How was Christ born of the Holy Spirit?
2 Answer: In regard to this question, the divine and the material philosophers disagree. The former believe that Christ was born of the Holy Spirit, while the latter deem such a thing to be impossible and untenable, and hold that He must have necessarily had a human father.
3 In the Qur’án it is said: “And We sent Our Spirit to her, and He took before her the form of a perfect man”, meaning that the Holy Spirit assumed a human form, as an image appears in a mirror, and conversed with Mary.
4 The material philosophers believe that there must be pairing, and assert that a living body cannot come into being from a lifeless one or materialize without the union of male and female. They believe that, beyond man, this is impossible in animals, and that, beyond animals, it is impossible even in plants. For this pairing of male and female exists in all the animals and plants. They even argue that the Qur’án itself affirms this pairing of all things: “Glory be to Him Who hath created all the pairs, of such things as earth produceth, and out of men themselves, and of things beyond their ken”; that is, man, animals, and plants are all found in pairs. “And of everything have We created two kinds”; that is, We have created all things in pairs.
5 Briefly, they say that a man without a human father cannot be imagined. The divine philosophers, however, reply: “Such a thing is not impossible, although it has not been observed, and there is a difference between that which is impossible and that which has merely not been observed. For example, in the days before the telegraph, the instantaneous communication of East and West had not been observed but was not impossible; likewise, the photograph and the phonograph had not been observed but were not impossible.”
6 The material philosophers insist upon their belief, and the divine philosophers reply: “Is this terrestrial globe eternal or was it originated?” The material philosophers answer that, according to well-established scientific findings, it is proven to be originated; that in the beginning it was a molten sphere and gradually became temperate; that a crust was formed around it; and that upon this crust plants came into being, then animals, and finally man.
7 The divine philosophers say: “It follows clearly from your statement that the human species upon the terrestrial globe was originated and is not eternal. Then surely the first man had neither father nor mother, for the existence of the human species has an origin in time. Now, which is more problematic: that man should come into being, albeit gradually, with neither father nor mother, or that he should come into being without a father? As you admit that the first man came into being with neither father nor mother, whether it be gradually or in a short period of time, there can remain no doubt that a man without a human father is also possible and logically admissible. One cannot therefore simply reject this as impossible, and to do so would betray a lack of fairness. For example, if you say that this lamp was once lit with neither wick nor oil, and then say that it is impossible for it to be lit without the wick, this betrays a lack of fairness.” Christ had a mother, but the first man, according to the material philosophers, had neither father nor mother.

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The Greatness of Christ

1 Question: What is the virtue and benefit of being without a father?
2 Answer: A great man is a great man, whether or not he is born of a human father. If being without a father were a virtue, Adam would excel and surpass all the Prophets and Messengers, for He had neither father nor mother. That which is conducive to greatness and glory are the splendours and outpourings of the divine perfections. The sun is born of matter and form, which can be likened to father and mother, and still it is absolute perfection; darkness has neither matter nor form, neither father nor mother, and yet it is sheer imperfection. The matter of Adam’s physical life was dust, but the physical matter of Abraham was a pure seed; and it is certain that a pure and goodly seed is superior to earth and stone.
3 Furthermore, in John 1:12–13 it is said: “But as many as received Him, to them gave He power to become the sons of God, even to them that believe on His name: Which were born, not of blood, nor of the will of the flesh, nor of the will of man, but of God.” It follows clearly from this verse of John that even the existence of the Apostles proceeds from a spiritual reality rather than from a material power. The honour and greatness of Christ reside not in His being without a father, but rather in His divine perfections, outpourings, and splendours. Were the greatness of Christ due to His lacking a father, Adam would be even greater, for He had neither father nor mother.
4 It is said in the Old Testament, “And the Lord God formed man of the dust of the ground, and breathed into his nostrils the breath of life; and man became a living soul.” Observe that Adam is said to have come into being from the spirit of life. Moreover, John’s utterance in regard to the Apostles proves that they also proceeded from the heavenly Father. Hence it is clear and evident that the holy reality—the true existence—of every great man proceeds from God and owes its being to the breath of the Holy Spirit.
5 Our meaning is that, if being without a father were the greatest of human attainments, then Adam would surpass everyone, for He had neither father nor mother. Is it better for a man to be created from living matter or from dust? Certainly it is better to be created from living matter. But Christ was born from, and came into existence through, the Holy Spirit.
6 In brief, the honour and glory of those sanctified Souls, the Manifestations of God, are due to Their heavenly perfections, outpourings, and splendours, and to nothing else.

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True Baptism

1 In Matthew 3:13–15, it is said: “Then cometh Jesus from Galilee to Jordan unto John, to be baptized of him. But John forbad Him, saying, I have need to be baptized of Thee, and comest Thou to me? And Jesus answering said unto him, Suffer it to be so now: for thus it becometh us to fulfil all righteousness. Then he suffered Him.”
2 Question: Given His innate perfection, what need did Christ have of baptism and what was the wisdom thereof?
3 Answer: The essence of baptism is purification by repentance. John admonished and exhorted the people, caused them to repent, and then baptized them. It is evident then that this purification is a symbol of repentance from all sin, as though one were saying: “O God! Just as my body has been cleansed and purified from material defilements, so cleanse and purify my spirit from the defilements of the world of nature, which are unworthy of Thy divine threshold.” Repentance is the return from rebelliousness to obedience. It is after experiencing remoteness and deprivation from God that man repents and purifies himself. Thus, this purification is a symbol saying: “O God! Render my heart goodly and pure, and cleanse and sanctify it from all save Thy love.”
4 As Christ desired that this custom instituted by John be practised by all at that time, He Himself submitted to it, that souls might be awakened and that the law which had issued from the former religion might be fulfilled. For even though this custom was instituted by John, it represented in reality the purification of repentance which has been practised in all the divine religions.
5 It is not that Christ was in need of baptism, but He submitted to it because at that time this action was praiseworthy and acceptable before God and presaged the glad-tidings of the Kingdom. However, He later said that true baptism was not with material water but with spirit and with water, and, elsewhere, with spirit and with fire. What is meant here by “water” is not material water, for elsewhere it is explicitly stated that baptism must be with spirit and with fire, and the latter makes it clear that the intention is not material fire and water, since baptism with fire is impossible.
6 Therefore, by “spirit” is meant divine grace; by “water”, knowledge and life; and by “fire”, the love of God. For material water cleanses not the heart of man but his body. Rather, the heavenly water and spirit, which are knowledge and life, cleanse and purify the heart of man. In other words, the heart that partakes of the outpouring grace of the Holy Spirit and becomes sanctified is made goodly and pure. The purpose is that the reality of man be purified and sanctified from the defilements of the world of nature, which are vile attributes such as anger, lust, worldliness, pride, dishonesty, hypocrisy, deceit, self-love, and so on.
7 Man cannot free himself from the onslaught of vain and selfish desires save through the confirming grace of the Holy Spirit. That is why it is said that baptism must be with the spirit, with water, and with fire—that is, with the spirit of divine grace, the water of knowledge and life, and the fire of the love of God. It is with this spirit, this water, and this fire that man must be baptized, that he may partake of everlasting grace. For otherwise, of what avail is it to be baptized with material water? No, this baptism with water was a symbol of repentance and of seeking remission of sins.
8 But in the Dispensation of Bahá’u’lláh this symbol is no longer required, for its reality, which is to be baptized with the spirit and the love of God, has been established and realized.

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Baptism and the Changing Law of God

1 Question: Is the purification of baptism useful and necessary or is it useless and unnecessary? If the former, why was it abrogated despite its necessity? And if the latter, why did John practise it despite its being unnecessary?
2 Answer: The change and transformation of conditions, and the succession and revolution of ages, are among the essential requirements of the contingent world, and essential requirements cannot be separated from the reality of things. Thus it is impossible to separate heat from fire, or wetness from water, or the rays from the sun, for these are essential requirements. And since change and transformation are among the requirements of all contingent things, the commandments of God are also changed in accordance with the changing times. For example, in the days of Moses, that which was required by and consonant with the conditions prevailing at that time was the Mosaic Law. However, in the days of Christ, those conditions had so changed as to render the Mosaic Law unsuited and ill-adapted to the needs of mankind, and it was therefore abrogated. Thus Christ broke the Sabbath and forbade divorce. After Him four disciples, Peter and Paul among them, permitted the eating of such animal foods animal foods as had been forbidden in the Torah, excepting the consumption of the meat of animals that had been strangled, of sacrifices made to idols, and of blood. They also forbade fornication. Thus they maintained these four commandments. Later, Paul permitted the eating of strangled animals, of those sacrificed to idols, and of blood, but maintained the prohibition of fornication. Thus in Romans 14:14 he writes: “I know, and am persuaded by the Lord Jesus, that there is nothing unclean of itself: but to him that esteemeth any thing to be unclean, to him it is unclean.” Moreover, in Titus 1:15 it is written: “Unto the pure all things are pure: but unto them that are defiled and unbelieving is nothing pure; but even their mind and conscience is defiled.”
3 Now, this change, alteration, and abrogation was due to the fact that the age of Christ could not be compared to that of Moses. The conditions and requirements had entirely changed, and the former commandments were therefore abrogated.
4 The body of the world can be compared to that of a man, and the Prophets and Messengers of God to able physicians. A human being does not remain always in the same condition: Different ailments occur and each calls for a specific remedy. Thus an able physician does not treat all ailments in the same manner but varies the treatments and remedies in accordance with the requirements of these various ailments and conditions. One person may suffer severely from an ailment caused by an excess of heat: The able physician perforce administers cooling medicines. When, at another time, this person’s constitution changes and the heat is supplanted by an excess of cold, the physician, of necessity, sets aside the cooling medicines and prescribes heating ones. This change and alteration is required by the condition of the patient and is an evident proof of the skill of the physician.
5 Consider, for example: Could the Law of the Torah be enforced in this day and age? No, by God! This would be entirely impossible, and it is for this reason that at the time of Christ the Law of the Torah was perforce abrogated by God. Consider, likewise, that in the days of John the Baptist the purification of baptism served to awaken and admonish the people and to cause them to repent of all sin and to await the advent of the Kingdom of Christ. But today in Asia, the Catholics and the Orthodox plunge infants into a mixture of water and olive oil, in such wise that some fall ill from this ordeal and tremble and struggle at the time of baptism. Elsewhere the priest sprinkles the baptismal water onto the forehead. But in neither case do these children experience any spiritual feelings. What good then can this do? Other peoples wonder and question why this infant is being plunged into the water, since it confers neither spiritual awareness nor faith nor awakening but is merely a custom that is being followed. In the time of John the Baptist, however, it was not so: John would first admonish the people, lead them to repent of sin, and exhort them to anticipate the advent of Christ. Then, whoever received the purification of baptism would repent of his sins with utmost meekness and humility, cleanse and purify his body likewise from outward defilements, and with perfect yearning await, night and day and from moment to moment, the advent of Christ and admittance into His Kingdom.
6 In brief, our meaning is that the change and transformation in the conditions and exigencies of the times is the cause of the abrogation of religious laws, for the time comes when those earlier commandments no longer suit the prevailing conditions. Consider how greatly the exigencies of the modern age differ from those of ancient and of medieval times! Is it possible that the commandments of former centuries could be enforced in these latter times? It is clear and evident that this would be entirely impossible. Likewise, after the lapse of many centuries, that which is called for at the present time will no longer be suited to the needs of that future age, and change and transformation will be inevitable.
7 In Europe the laws are continually being changed and modified. How numerous the laws that once existed in European systems and canons and that have since been annulled! These changes are due to the transformation of thoughts, customs, and conditions, and without them the well-being of the human world would be disrupted.
8 For example, the Torah prescribes the sentence of death for whoever breaks the Sabbath. There are indeed ten such death sentences in the Torah. Could these commandments be carried out in our time? It is evident that it would be utterly impossible. Thus they have been changed and transformed, and this change and transformation in the laws constitutes in itself a sufficient proof of the consummate wisdom of God.
9 This subject requires deep consideration, and the reason is clear and evident. Well is it with them that reflect!

21

The Bread and the Wine

1 Question: Christ said: “I am the living bread which came down from heaven: if any man eat of this bread, he shall live for ever.” What is the meaning of this utterance?
2 Answer: By this bread is meant the heavenly sustenance of divine perfections. In other words, whoso partakes of this sustenance—that is, whoso acquires the outpouring grace of God, draws illumination from His light, and obtains his portion of the perfections of Christ—will attain everlasting life. What is meant by blood, likewise, is the spirit of life, which consists in divine perfections, heavenly splendours, and eternal grace. For all the parts of the body acquire the substance of life from the circulation of the blood.
3 In John 6:26 it is said: “Ye seek Me, not because ye saw the miracles, but because ye did eat of the loaves, and were filled.” It is evident that the loaves of which the disciples ate, and with which they were filled, were the heavenly grace, for in verse 33 of the same chapter it is said: “For the bread of God is He which cometh down from heaven, and giveth life unto the world.” It is evident that the body of Christ did not descend from heaven but came from the womb of Mary: What descended from the heaven of God was the spirit of Christ. The Jews, presuming that Christ was speaking of His body, objected, as is recorded in verse 42 of the same chapter: “And they said, Is not this Jesus, the son of Joseph, whose father and mother we know? how is it then that he saith, I came down from heaven?”
4 Consider how evident it is that what Christ intended by the heavenly bread was His spirit, His manifold grace, His perfections, and His teachings; for in verse 63 of the aforementioned chapter it is said: “It is the spirit that quickeneth; the flesh profiteth nothing.”
5 It has therefore been made evident that the spirit of Christ was a celestial bounty which descended from heaven, and that whosoever receives the outpourings of this spirit—that is, embraces its heavenly teachings—will attain everlasting life. Thus it is said in verse 35: “And Jesus said unto them, I am the bread of life: he that cometh to Me shall never hunger; and he that believeth on Me shall never thirst.”
6 Observe that He expresses “coming to Him” as eating, and “believing in Him” as drinking. It is therefore clearly established that the heavenly sustenance consists in the divine bounties, spiritual splendours, heavenly teachings, and all-embracing truths of Christ, and that to eat means to draw nigh unto Him and to drink means to believe in Him. For Christ had both an elemental and a heavenly body. The elemental body was crucified, but the heavenly one is alive, eternal, and the source of everlasting life. The elemental body was His human nature and the heavenly body His divine nature. Gracious God! Some imagine that the bread of the Eucharist is the reality of Christ, and that the Divinity and the Holy Spirit have descended into it and are present therein, whereas when once the Eucharist is taken, in a few minutes it is wholly disintegrated and entirely transformed. How then can such an error be conceived? I beg the forgiveness of God for such a grave delusion!
7 The purport of these words is that, through the manifestation of Christ, the sacred teachings, which are everlasting grace, were spread abroad, the lights of guidance shone forth, and the spirit of life was conferred upon human realities. Whosoever was guided aright found life, and whosoever remained astray was overtaken by everlasting death. That bread which came down from heaven was the celestial body of Christ and His spiritual elements, of which the disciples ate and through which they attained everlasting life.
8 The disciples had taken many meals from the hand of Christ; why then did the last supper come to be distinguished? It is thus evident that by the heavenly bread is meant not this material bread but the divine sustenance of the spiritual body of Christ, that is, the divine grace and the heavenly perfections of which His disciples partook and with which they were filled.
9 Consider likewise that when Christ blessed the bread and gave it to His disciples, saying, “this is My body”, He was visibly and distinctly present with them in person and in body, and was not transformed into bread and wine. Had He become the bread and wine itself, He could not have remained distinctly present before them in body and in person.
10 It is therefore clear that the bread and wine were symbols, meaning: My grace and My perfections have been given you, and since you have partaken of this manifold grace, you have attained everlasting life and received your share and portion of the heavenly sustenance.

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The Miracles of Christ

1 Question: Certain miracles have been attributed to Christ. Should these accounts be taken literally or do they have other meanings? For it has been established through sound investigation that the inherent nature of each thing does not change, that all created things are subject to a universal law and organization from which they cannot deviate, and that hence nothing can possibly violate that universal law.
2 Answer: The Manifestations of God are sources of miraculous deeds and marvellous signs. Any difficult or impossible matter is to Them possible and permitted. For They show forth extraordinary feats through an extraordinary power, and They influence the world of nature through a power that transcends nature. From each one of Them, marvellous things have appeared.
3 But in the Sacred Scriptures a special terminology is used, and in the sight of the Manifestations of God these marvels and miracles are of no importance, so much so that They do not even wish them to be mentioned. For even if these miracles were considered the greatest of proofs, they would constitute a clear evidence only for those who were present when they took place, not for those who were absent.
4 For example, were a non-believing seeker to be told of the miracles of Moses and Christ, he would deny them and say: “Miracles have also long been ascribed to certain idols by the testimony of a multitude and recorded in books. Thus the Brahmans have compiled an entire book regarding the miracles of Brahma.” The seeker would then ask: “How can we know that the Jews and the Christians speak the truth and that the Brahmans lie? For both are traditions, both are widely attested, and both have been recorded in a book. Each can be viewed as plausible or implausible, as with every other account: If one is true, both must be true; if one is accepted, both must be accepted.” Therefore, miracles cannot be a conclusive proof, for even if they are valid proofs for those who were present, they fail to convince those who were not.
5 However, in the day of God’s Manifestation, they that are endued with insight will find all things pertaining to Him to be miraculous. For these things are distinguished above all else, and this distinction is in itself an absolute miracle. Consider how Christ, alone and single-handed, with no helper or protector, with no legions or armies, and with the utmost meekness, raised aloft the banner of God before all the peoples of the world; how He withstood them; and how at last He subdued them all, even though outwardly He was crucified. Now, this is an absolute miracle which can in no wise be denied. Indeed, the truth of Christ stands in no need of further proof.
6 These outward miracles are of no importance to the followers of truth. For example, if a blind man is made to see, in the end he will again lose his sight, for he will die and be deprived of all his senses and faculties. Thus, causing the blind to see is of no lasting importance, since the faculty of sight is bound to be lost again in the end. And if a dead body be revived, what is gained thereby, since it must die again? What is important is to bestow true insight and everlasting life, that is, a spiritual and divine life; for this material life will not endure and its existence is tantamount to non-existence. Even as Christ said in reply to one of His disciples: “let the dead bury their dead”; for “That which is born of the flesh is flesh; and that which is born of the Spirit is spirit.”
7 Consider that Christ reckoned as dead those who were nonetheless outwardly and physically alive; for true life is life eternal and true existence is spiritual existence. Thus if the Sacred Scriptures speak of raising the dead, the meaning is that they attained everlasting life; if they say that one who was blind was made to see, the meaning of this seeing is true insight; if they say that one who was deaf was made to hear, the meaning is that he acquired an inner ear and attained spiritual hearing. This is established by the very text of the Gospel where Christ says that they are like those of whom Isaiah once said, They have eyes and see not, they have ears and hear not; and I heal them.
8 Our meaning is not that the Manifestations of God are unable to perform miracles, for this indeed lies within Their power. But that which is of import and consequence in Their eyes is inner sight, spiritual hearing, and eternal life. Thus, wherever it is recorded in the Sacred Scriptures that such a one was blind and was made to see, the meaning is that he was inwardly blind and gained spiritual insight, or that he was ignorant and found knowledge, or was heedless and became aware, or was earthly and became heavenly.
9 As this inner sight, hearing, life, and healing are eternal, so are they truly important. Otherwise, what importance, worth, and value can mere animal life and powers possess? Even as an idle fancy, in a few days it will pass. For instance, if an unlit lamp is lighted, it will be extinguished again, but the light of the sun always shines resplendent, and this is what is important.

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The Resurrection of Christ

1 Question: What is the meaning of Christ’s resurrection after three days?
2 Answer: The resurrection of the Manifestations of God is not of the body. All that pertains to Them—all Their states and conditions, all that They do, found, teach, interpret, illustrate, and ordain—is of a mystical and spiritual character and does not belong to the realm of materiality.
3 Such is the case of Christ’s coming from heaven. It has been explicitly stated in numerous passages of the Gospel that the Son of man came down from heaven, or is in heaven, or will go up to heaven. Thus in John 6:38 it is said: “For I came down from heaven”, and in John 6:42 it is recorded: “And they said, Is not this Jesus, the son of Joseph, whose father and mother we know? how is it then that he saith, I came down from heaven?”, and in John 3:13 it is stated: “And no man hath ascended up to heaven, but He that came down from heaven, even the Son of man which is in heaven.”
4 Consider how it is said that the Son of man is in heaven, even though at that time Christ was dwelling upon the earth. Consider likewise that it explicitly says that Christ came from heaven, although He came from the womb of Mary and His body was born of her. It is therefore clear that the assertion that the Son of man came down from heaven has a mystical rather than a literal meaning, and is a spiritual rather than a material event. The meaning is that though in appearance Christ was born of the womb of Mary, yet in reality He came from heaven, the seat of the Sun of Truth that shines in the divine realm of the supernal Kingdom. And since it is established that Christ came from the spiritual heaven of the divine Kingdom, His disappearance into the earth for three days must also have a mystical rather than a literal meaning. In the same manner, His resurrection from the bosom of the earth is a mystical matter and expresses a spiritual rather than a material condition. And His ascension to heaven, likewise, is spiritual and not material in nature.
5 Aside from this, it has been established by science that the material heaven is a limitless space, void and empty, wherein countless stars and planets move.
6 We explain, therefore, the meaning of Christ’s resurrection in the following way: After the martyrdom of Christ, the Apostles were perplexed and dismayed. The reality of Christ, which consists in His teachings, His bounties, His perfections, and His spiritual power, was hidden and concealed for two or three days after His martyrdom, and had no outward appearance or manifestation—indeed, it was as though it were entirely lost. For those who truly believed were few in number, and even those few were perplexed and dismayed. The Cause of Christ was thus as a lifeless body. After three days the Apostles became firm and steadfast, arose to aid the Cause of Christ, resolved to promote the divine teachings and practise their Lord’s admonitions, and endeavoured to serve Him. Then did the reality of Christ become resplendent, His grace shine forth, His religion find new life, and His teachings and admonitions become manifest and visible. In other words, the Cause of Christ, which was like unto a lifeless body, was quickened to life and surrounded by the grace of the Holy Spirit.
7 Such is the meaning of the resurrection of Christ, and this was a true resurrection. But as the clergy did not grasp the meaning of the Gospels and did not comprehend this mystery, it was claimed that religion was opposed to science and science was incompatible with religion, for among other things the ascension of Christ in a physical body to the material heavens is contrary to the mathematical sciences. But when the truth of this matter is clarified and this symbol is explained, it is in no way contradicted by science but rather affirmed by both science and reason.

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The Descent of the Holy Spirit upon the Apostles

1 Question: It is recorded in the Gospels that the Holy Spirit descended upon the Apostles. What was the manner and meaning of this descent?
2 Answer: The descent of the Holy Spirit is not like the entrance of air into the human body. It is a metaphor and an analogy rather than a literal image or account. That which is intended is like the descent of the sun into a mirror, that is, when its splendour is reflected therein.
3 After the death of Christ the Apostles were troubled and diverged in their thoughts and opinions; later they became steadfast and united. At Pentecost they gathered together, detached themselves from the world, forsook their own desires, renounced all earthly comfort and happiness, sacrificed body and soul to their Beloved, left their homes, took leave of all their cares and belongings, and even forgot their own existence. Then was divine assistance vouchsafed and the power of the Holy Spirit manifested. The spirituality of Christ triumphed and the love of God took hold. On that day they received divine confirmations, and each departed in a different direction to teach the Cause of God and unloosed his tongue to set forth the proofs and testimonies.
4 Thus the descent of the Holy Spirit means that the Apostles were attracted by the messianic Spirit, attained constancy and steadfastness, found a new life through the spirit of God’s love, and saw Christ to be their ever-living helper and protector. They were mere drops and became the ocean; they were feeble gnats and became soaring eagles; they were all weakness and became endowed with strength. They were like mirrors that are turned towards the sun: It is certain that the rays and the effulgence of the sun will be reflected therein.

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The Holy Spirit

1 Question: What is meant by “the Holy Spirit”?
2 Answer: By “the Holy Spirit” is meant the outpouring grace of God and the effulgent rays that emanate from His Manifestation. Thus Christ was the focal centre of the rays of the Sun of Truth, and from this mighty centre—the reality of Christ—the grace of God shone upon the other mirrors which were the realities of the Apostles.
3 The descent of the Holy Spirit upon the Apostles means that that glorious and divine grace cast its light and splendour upon their realities. For otherwise ingress and egress, descent and inherence are characteristics of bodies and not of spirits—that is, ingress and inherence pertain only to sensible realities, not to intelligible subtleties; and intelligible realities, such as reason, love, knowledge, imagination, and thought, do not enter, exit, or inhere, but rather denote relationships.
4 For example, knowledge, which is a form acquired by the mind, is an intelligible thing, and to speak of entering into the mind or exiting from it is absurd. Rather, it is a relationship of acquisition, even as images are reflected in a mirror.
5 Thus, as it is evident and established that intelligible realities do not enter or inhere, it follows that it is in no wise possible for the Holy Spirit to ascend, descend, enter, exit, commingle, or inhere. At most it appears as the sun appears in a mirror.
6 Moreover, in certain passages of the Sacred Scriptures where allusion is made to the Spirit, a specific person is intended, as it is conventionally said in speech and conversation that such-and-such a person is spirit personified, or is the embodiment of mercy and generosity. In this case the focus is not upon the lamp but upon the light.
7 For instance, in reference to the Promised One that must come after Christ, it is said in John 16:12: “I have yet many things to say unto you, but ye cannot bear them now. Howbeit when he, the Spirit of truth, is come, he will guide you into all truth: for he shall not speak of himself; but whatsoever he shall hear, that shall he speak.”
8 Now consider carefully that the words “for he shall not speak of himself; but whatsoever he shall hear, that shall he speak” clearly imply that the Spirit of truth is embodied in a Man Who has a soul, Who has ears to hear and a tongue to speak. Likewise Christ is called the “Spirit of God”, in the same way that we speak of the light and yet mean both the light and the lamp.

26

The Second Coming of Christ and the Day of Judgement

1 It is recorded in the Sacred Scriptures that Christ will return and that His return is conditioned upon the fulfilment of certain signs: When He returns, He will be attended by those signs. Among them: “The sun shall be darkened, and the moon shall not give her light, and the stars shall fall from heaven.” At that time “all the tribes of the earth” shall “mourn” and lament, and “the sign of the Son of man” shall appear “in heaven”, “and they shall see the Son of man coming in the clouds of heaven with power and great glory”. Bahá’u’lláh has provided a detailed interpretation of these verses in the Kitáb-i-Íqán, and it need not be repeated here. Refer to it and you will grasp their meaning.
2 Now, I would like in turn to say a further word on this subject, which is the following. The first coming of Christ was also from heaven, as has been explicitly stated in the Gospel. Even Christ Himself says that the Son of man came down from heaven, and the Son of man is in heaven; and no man hath ascended up to heaven but He that came down from heaven. Thus it is admitted by all that Christ came down from heaven, whereas to outward seeming He came from the womb of Mary.
3 Now, just as He came the first time in appearance from the womb but in reality from heaven, so will He come the second time in appearance from the womb but in reality from heaven. The conditions that have been recorded in the Gospel for the second coming of Christ are indeed the same as had been specified for His first coming, as was explained before.
4 The Book of Isaiah announces that the Messiah will conquer the East and the West, that all the nations of the earth will gather under His shadow, that His kingdom will be established, that He will come from an unknown place, that the sinners will be judged, and that justice will prevail to such a degree that the wolf and the lamb, the leopard and the kid, the sucking child and the asp will all gather at one spring, in one meadow, and in one abode. The first coming was also subject to these conditions, although none of them came to pass outwardly. Thus the Jews cavilled at Christ, and—God forbid!—called Him a monster, regarded Him as the destroyer of the edifice of God and the breaker of the Sabbath and the Law, and sentenced Him to death. Now, each and every one of these conditions had an inner meaning, but the Jews failed to understand and were therefore veiled from recognizing Him.
5 The second coming of Christ follows a similar pattern. All the signs and conditions that have been indicated have inner meanings and are not to be taken literally. For otherwise it is said, among other things, that the stars will fall upon the earth. Yet the stars are endless and innumerable, and modern mathematicians have established and proven that the mass of the sun is approximately one and a half million times greater than that of the earth, and that each one of the fixed stars is a thousand times larger than the sun. If these stars were to fall upon the surface of the earth, how could there be room for them? It would be as though a thousand million mountains as mighty as the Himalayas were to fall upon a grain of mustard seed. Such a thing is, by reason and by science (and indeed as a matter of simple common sense), utterly impossible. And yet even more astonishing is that Christ said: Perchance I shall come when you are sleeping, for the coming of the Son of man is like the coming of a thief. Perhaps the thief will be in the house and the owner will be unaware.
6 It is therefore clear and evident that these signs have inner meanings and should not be taken literally. These meanings have been fully explained in the Kitáb-i-Íqán: Refer to it.

27

The Trinity

1 Question: What is the meaning of the Trinity and of its three Persons?
2 Answer: The reality of the Divinity is sanctified and exalted beyond the comprehension of all created things, can in no wise be imagined by mortal mind and understanding, and transcends all human conception. That reality admits of no division, for division and multiplicity are among the characteristics of created and hence contingent things, and not accidents impinging upon the Necessary Being.
3 The reality of the Divinity is sanctified above singleness, then how much more above plurality. For that divine reality to descend into stations and degrees would be tantamount to deficiency, contrary to perfection, and utterly impossible. It has ever been, and will ever remain, in the loftiest heights of sanctity and purity. All that is mentioned regarding the manifestation and revelation of God pertains to the effulgence of His light and not to a descent into the degrees of existence.
4 God is pure perfection and the creation is absolute imperfection. For God to descend into the degrees of existence would be the greatest of imperfections; rather, His manifestation, dawning, and effulgence are even as the appearance of the sun in a clear, bright, and polished mirror.
5 All created things are resplendent signs of God. For instance, the rays of the sun shine upon all earthly things, yet the light that falls upon the plains, the mountains, the trees and fruits is only in such measure as to make them visible, to ensure their growth, and to cause them to attain the object of their existence. The Perfect Man, however, is even as a clear mirror in which the Sun of Truth is revealed and manifested in the fullness of its attributes and perfections. Thus the reality of Christ was a bright and polished mirror of the greatest purity and clarity. The Sun of Truth, the Essence of the Divinity, appeared in that mirror and manifested its light and heat therein, yet it did not descend from the heights of holiness and the heaven of sanctity to reside within it. No, it continues to abide in its loftiness and sublimity, but has been revealed and manifested in the mirror in all its beauty and perfection.
6 Now, if we were to say that we have beheld the Sun in two mirrors—one Christ and the other the Holy Spirit—or, in other words, that we have seen three Suns—one in heaven and two upon the earth—we would be speaking the truth. And if we were to say that there is only one Sun, that it is absolute singleness, and that it has no peer or partner, we would again be speaking the truth.
7 The purport of our words is that the reality of Christ was a clear mirror wherein the Sun of Truth—that is, the divine Essence—appeared and shone forth with infinite perfections and attributes. It is not that the Sun, which is the Essence of the Divinity, was ever divided or multiplied—for it remains one—but it became manifest in the mirror. That is why Christ said, “The Father is in the Son”, meaning that that Sun is manifest and visible in this mirror.
8 The Holy Spirit is the outpouring grace of God which was revealed and manifested in the reality of Christ. Sonship is the station of the heart of Christ, and the Holy Spirit is the station of His spirit. It is thus evident and established that the Essence of the Divinity is absolute oneness and has no peer, equal, or likeness.
9 This is the true meaning of the three Persons of the Trinity. Otherwise, the foundations of the religion of God would rest upon an illogical proposition which no mind could ever conceive, and how could the mind be required to believe a thing which it cannot conceive? Such a thing could not be grasped by human reason—how much less be clothed in an intelligible form—but would remain sheer fancy.
10 Now, this explanation clarifies the meaning of the three Persons of the Trinity and establishes at the same time the oneness of God.

28

The Pre-existence of Christ

1 Question: What is the meaning of the verse in the Gospel of John: “And now, O Father, glorify thou me with Thine own self with the glory which I had with Thee before the world was.”
2 Answer: Pre-existence is of two kinds. One is essential pre-existence, which is not preceded by a cause but which exists in itself. For example, the sun shines in itself and does not depend on the radiance of the other stars for its light. This is called essential light. But the light of the moon is derived from the sun, for the moon is in need of the sun for its radiance. Thus, with respect to light, the sun is the cause and the moon the effect. The former is ancient, antecedent, and prior, while the latter is preceded by something else.
3 The second kind of pre-existence is temporal pre-existence, which has no beginning. The transcendent Word of God is sanctified beyond time. The past, the present, and the future are all equal in relation to God. Yesterday, today, and tomorrow do not exist in the sun.
4 There is likewise precedence with regard to honour and distinction; that is, the most distinctive precedes the distinctive. Thus the reality of Christ, Who is the Word of God, undoubtedly precedes all created things in essence, in attributes, and in distinction. Before appearing in human form, the Word of God was in a state of utmost sanctity and glory, abiding in perfect beauty and splendour in the height of its majesty. When, through the wisdom of the Most High, that Word shed its light from the pinnacle of glory upon the corporeal world, it was assaulted through the flesh. Thus it fell into the hands of the Jews, became the captive of the ignorant and the unjust, and was at last crucified. That is why He called upon God, saying: Release Me from the bondage of the corporeal realm and deliver Me from this cage, that I may ascend to the heights of greatness and majesty, regain the former sanctity and glory which I enjoyed before inhabiting the world of the flesh, rejoice in the everlasting dominion, and wing My flight to My true abode, the placeless realm of the unseen Kingdom.
5 As you have observed, after His ascension the greatness and glory of Christ was established both in the realm of the hearts and across the reaches of the earth, even unto the very dust itself. So long as He dwelt in the corporeal world, He was despised and reviled by the weakest nation on the earth, the Jews, who saw it fit that a crown of thorns be placed upon His blessed brow. But after His ascension the gem-studded crowns of all the kings became humble and submissive before that crown of thorns.
6 Behold the glory that the Word of God attained even in this world!

29

Sin and Atonement

1 Question: In 1 Corinthians 15:22 it is written: “For as in Adam all die, even so in Christ shall all be made alive.” What is the meaning of these words?
2 Answer: Know that there are two natures in man: the material and the spiritual. The material nature is inherited from Adam, while the spiritual nature is inherited from the reality of the Word of God, which is the spirituality of Christ. The material nature is born of Adam, but the spiritual nature is born of the grace of the Holy Spirit. The material nature is the source of every imperfection, and the spiritual nature is the source of all perfection.
3 Christ sacrificed Himself so that mankind might be freed from the imperfections of the material nature and endowed with the virtues of the spiritual nature. This spiritual nature, which has come to exist through the grace of the divine Reality, is the sum of all perfections and proceeds from the breath of the Holy Spirit. It is the divine perfections; it is light, spirituality, guidance, exaltation, high-mindedness, justice, love, generosity, kindness to all, and charitable deeds: It is life upon life. This spiritual nature is an effulgence of the splendours of the Sun of Truth.
4 Christ is the focal centre of the Holy Spirit; He is born of the Holy Spirit; He has been raised up by the Holy Spirit; He descends from the Holy Spirit—that is, His Reality does not proceed from the lineage of Adam but is born of the Holy Spirit. The meaning of 1 Corinthians 15:22 where it says: “as in Adam all die, even so in Christ shall all be made alive” is therefore as follows: Adam is commonly referred to as the “father of man”; that is, He is the cause of the material life of mankind and holds the position of material fatherhood. He is a living, though not a life-giving, soul, whereas Christ is the cause of the spiritual life of man, and with regard to the spirit He holds the position of spiritual fatherhood. Adam is a living soul; Christ is a life-giving spirit.
5 In this material world, man is subject to the force of instinctual desires, of which sin is the inevitable consequence, for these desires are not bound by the laws of justice and righteousness. The body of man is a prisoner of nature and will act in accordance with whatsoever nature dictates. It follows that sins—such as wrathfulness, envy, contentiousness, greed, avarice, ignorance, rancour, corruption, pride, and cruelty—must exist in the material world. All these bestial attributes exist in the nature of man. A man who has been deprived of spiritual education is even as an animal, like those inhabitants of Africa whose actions, manners, and morals are purely instinctual and who act according to the dictates of nature, to the point of rending and eating one another. Thus it becomes evident that the material world of man is a world of sin, and that on this plane man is indistinguishable from the animal.
6 All sin is prompted by the dictates of nature. These dictates of nature, which are among the hallmarks of corporeal existence, are not sins with respect to the animal but are sins with regard to man. The animal is the source of imperfections such as anger, lust, envy, greed, cruelty, and pride. All these blameworthy qualities are found in the nature of the animal, and do not constitute sins with regard to the animal, whereas they are sins with regard to man.
7 Adam is the cause of man’s material life, but the reality of Christ, that is, the Word of God, is the cause of his spiritual life. It is a life-giving spirit, meaning that all the imperfections imposed by the material life of man are, through the instruction and guidance of that Essence of detachment, transmuted into human perfections. Therefore, Christ was a life-giving spirit and the cause of the spiritual life of all mankind.
8 Adam was the cause of material life, and since the material world of man is the realm of imperfections, and since imperfection is tantamount to death, Paul compared the former to the latter.
9 But the majority of the Christians believe that Adam sinned and transgressed by eating from the forbidden tree, that the dire and disastrous consequences of this transgression were inherited for all time by His descendants, and that Adam has thus become the cause of the death of man. This explanation is irrational and clearly mistaken, for it implies that all men, even the Prophets and Messengers of God, through no fault or sin of their own, and for no other reason than their descent from Adam, became guilty sinners and suffered the torments of hell until the day of Christ’s sacrifice. This would be far from the justice of God. If Adam was a sinner, what was the sin of Abraham? What was the fault of Isaac and of Joseph? What was the transgression of Moses?
10 But Christ, Who was the Word of God, sacrificed Himself. This has two meanings—an outward meaning and a true meaning. The outward meaning is this: Since Christ intended to promote a Cause that entailed the education of the human race, the quickening of the children of men, and the enlightenment of all humanity, and since promoting such a mighty Cause—a Cause that would antagonize all the peoples of the earth and withstand the opposition of every nation and government—was bound to bring about the spilling of His blood and to lead to His crucifixion and death, therefore at the moment He revealed His mission He offered up His life, welcomed the cross as His throne, regarded every wound as a balm and every poison as sweetest honey, and arose to instruct and guide the people. That is, He sacrificed Himself that He might bestow the spirit of life, and perished in body that He might quicken others in spirit.
11 However, the second meaning of sacrifice is this: Christ was like a seed, and this seed sacrificed its form so that the tree might grow and develop. Although the form of the seed was destroyed, its reality manifested itself, in perfect majesty and beauty, in the outward form of the tree.
12 The station of Christ was that of absolute perfection. Those divine perfections shone even as the sun upon all believing souls, and the outpourings of that light became manifest and resplendent in their realities. That is why He says: “I am the bread which came down from heaven; whosoever shall eat of this bread will not die”; that is, whosoever partakes of this divine sustenance will gain eternal life. Thus, whoever partook of this grace and acquired a share of these perfections found eternal life, and whoever sought illumination from His ancient grace was delivered from the darkness of error and illumined by the light of guidance.
13 The form of the seed was sacrificed for the tree, but its perfections were revealed and manifested by virtue of this sacrifice: For the tree, its branches, its leaves, and its blossoms were latent and hidden within the seed, but when the form of the seed was sacrificed, its perfections were fully manifested in the leaves, blossoms, and fruit.

30

Adam and Eve

1 Question: What is the truth of the story of Adam and His eating from the tree?
2 Answer: It is recorded in the Torah that God placed Adam in the Garden of Eden to work and tend it, and said to Him: “Eat freely of every tree of the garden, save for the tree of good and evil, for if thou wert to eat thereof thou wouldst surely die.” Then it is said that God caused Adam to sleep, took a bone from His ribs, and created a woman to be His companion. Further on it is said that the serpent tempted the woman to eat of the tree, saying: “God has forbidden you to eat from the tree, that your eyes may not be opened and that you may not discern good from evil.” Then Eve ate from the tree and gave unto Adam, who also ate. Whereupon their eyes were opened, they found themselves naked, and they covered their nakedness with leaves. God then reproached them, saying to Adam: “Hast Thou eaten of the forbidden tree?” Adam answered: “Eve tempted Me.” God then reproved Eve, who said: “The serpent tempted me.” For this the serpent was cursed, and enmity was established between the serpent and Eve and between their descendants. And God said: “The man is become like unto Us, knowing good and evil. Perhaps He will eat of the tree of life and live forever.” So God guarded the tree of life.
3 If we were to take this account according to the literal meaning of the words as indicated by their common usage, it would indeed be exceedingly strange, and human minds would be excused from accepting, affirming, or imagining it. For such elaborate arrangements and details, such statements and reproaches would be implausible even coming from an intelligent person, let alone from the Divinity Himself, Who has arranged this infinite universe in the most perfect form and arrayed its countless beings in the utmost order, soundness, and perfection.
4 One must pause awhile to reflect: If the outward meaning of this account were to be attributed to a wise man, all men of wisdom would assuredly deny it, arguing that such a scheme and arrangement could not possibly have proceeded from such a person. The account of Adam and Eve, their eating from the tree, and their expulsion from Paradise are therefore symbols and divine mysteries. They have all-embracing meanings and marvellous interpretations, but only the intimates of the divine mysteries and the well-favoured of the all-sufficing Lord are aware of the true significance of these symbols.
5 These verses of the Torah have therefore numerous meanings. We will explain one of them and will say that by “Adam” is meant the spirit of Adam and by “Eve” is meant His self. For in certain passages of the Sacred Scriptures where women are mentioned, the intended meaning is the human self. By “the tree of good and evil” is meant the material world, for the heavenly realm of the spirit is pure goodness and absolute radiance, but in the material world light and darkness, good and evil, and all manner of opposing realities are to be found.
6 The meaning of the serpent is attachment to the material world. This attachment of the spirit to the material world led to the banishment of the self and spirit of Adam from the realm of freedom to the world of bondage and caused Him to turn from the kingdom of Divine Unity to the world of human existence. When once the self and spirit of Adam entered the material world, He departed from the paradise of freedom and descended into the realm of bondage. He had abided in the heights of sanctity and absolute goodness, and set foot thereafter in the world of good and evil.
7 By “the tree of life” is meant the highest degree of the world of existence, that is, the station of the Word of God and His universal Manifestation. That station was indeed well guarded, until it appeared and shone forth in the supreme revelation of His universal Manifestation. For the station of Adam, with regard to the appearance and manifestation of the divine perfections, was that of the embryo; the station of Christ was that of coming of age and maturation; and the dawning of the Most Great Luminary was the station of the perfection of the essence and the attributes. That is why in the all-highest Paradise the tree of life alludes to the focal centre of absolute sanctity and purity, that is, the universal Manifestation of God. For from the days of Adam until the time of Christ there was little mention of life eternal and of the all-embracing perfections of the Kingdom on high. This tree of life alludes to the station of the reality of Christ: It was planted in His Dispensation and adorned with everlasting fruits.
8 Now consider how closely this interpretation conforms to reality: For when the spirit and the self of Adam became attached to the material world, they passed from the realm of freedom into the realm of bondage; this condition was perpetuated with each succeeding generation, and this attachment of spirit and self to the material world—which is sin—was inherited by His descendants. This attachment is the serpent which will forever be in the midst of, and at enmity with, the spirits of the descendants of Adam, for attachment to the world has become the cause of the bondage of the spirits. This bondage is that sin which has been transmitted from Adam to His descendants, for it has deprived men of recognizing their essential spirituality and attaining to exalted stations.
9 When the holy breaths of Christ and the sanctified lights of the Most Great Luminary were spread abroad, human realities—that is, those souls who turned towards the Word of God and partook of His manifold grace—were saved from this attachment and sin, were granted eternal life, were delivered from the chains of bondage, and entered the realm of freedom. They were purged of earthly vices and endowed with heavenly virtues. This is the meaning of Christ’s words that I gave My blood for the life of the world. That is, I chose to bear all these trials, afflictions, and calamities, even the most great martyrdom, to attain this ultimate objective and to ensure the remission of sins—that is, the detachment of spirits from the material world and their attraction to the divine realm—that souls may arise who will be the very essence of guidance and the manifestations of the perfections of the Kingdom on high.
10 Note that if these words were taken literally, as imagined by the people of the Book, it would be sheer injustice and absolute tyranny. If Adam sinned in approaching the forbidden tree, what then was the sin of glorious Abraham, the Friend of God, and the error of Moses, Who conversed with God? What was the offence of Noah the Prophet and the transgression of truth-speaking Joseph? What was the fault of the Prophets of God and the failure of John the Chaste? Would divine justice have suffered these luminous Manifestations to endure, by reason of Adam’s sin, the torment of hell until such time as Christ should come and by His sacrifice rescue them from the nethermost fire? Such a notion is beyond the pale of every rule and principle, and no rational person can ever accept it.
11 Rather, the meaning is that which was already mentioned: Adam is the spirit of Adam and Eve His self; the tree is the material world and the serpent is attachment to it. This attachment, which is sin, has been transmitted to the descendants of Adam. Through the breaths of holiness, Christ rescued souls from this attachment and delivered them from this sin.
12 This sin in Adam, moreover, is relative to His station: Although this worldly attachment produced substantial results, yet in relation to attachment to the spiritual realm it is nonetheless regarded as a sin, and the truth of the saying, “The good deeds of the righteous are the sins of the near ones” is established. Again, it is like the power of the body, which is imperfect in relation to the power of the spirit—indeed, it is sheer weakness in comparison. Likewise, material life, compared to eternal existence and the life of the Kingdom, is regarded as death. Thus Christ referred to this material life as death and said, “let the dead bury their dead”. Although those souls enjoyed material life, yet in His eyes that life was even as death.
13 This is but one of the meanings of the biblical account of Adam. Reflect, that you may discover the others.

31

Blasphemy against the Holy Spirit

1 Question: “And whosoever speaketh a word against the Son of man, it shall be forgiven him: but whosoever speaketh against the Holy Ghost, it shall not be forgiven him, neither in this world, neither in the world to come.”
2 Answer: The sanctified realities of the Manifestations of God have two spiritual stations: One is that of the state of divine manifestation, which can be compared to the orb of the sun, and the other is that of radiance and revelation, which may be likened to the divine light and perfections—the Holy Spirit. For the Holy Spirit is the manifold grace and perfections of God, and these divine perfections are even as the rays and heat of the sun. Now, the sun is the sun by virtue of its effulgent rays; without these rays it would not be the sun. If the perfections of God were not revealed and manifested in Jesus, He would not be Christ. He is a Manifestation of God precisely because the divine perfections are revealed in Him. The Prophets of God are Manifestations, and the divine perfections—that is, the Holy Spirit—are that which is manifested in Them.
3 If a soul distances himself from the Manifestation, he may yet be awakened, for he may have failed to know Him and to recognize Him as the Embodiment of the divine perfections. But if he loathes the divine perfections themselves, which are the Holy Spirit, this shows that, bat-like, he is a hater of the light.
4 This hatred of the light itself is irremediable and unforgivable; that is, it is impossible for such a soul to draw near to God. This lamp here is a lamp because of its light; without the light it would not be a lamp. A soul that abhors the light of the lamp is, as it were, blind and cannot perceive the light, and this blindness is the cause of eternal deprivation.
5 It is evident that souls receive grace from the outpourings of the Holy Spirit which are apparent in the Manifestations of God, and not from the individual personality of the Manifestation. It follows that if a soul fails to partake of the outpourings of the Holy Spirit, it remains deprived of God’s grace, and this deprivation itself is equivalent to the denial of divine forgiveness.
6 That is why there have been many souls who opposed the Manifestations of God, not realizing that They were Manifestations, but who became Their friends once they had recognized Them. Thus, enmity towards the Manifestation of God was not the cause of eternal deprivation, for they were enemies of the candleholder and knew not that it was the seat of God’s effulgent light. They were not the enemies of the light itself, and once they understood that the candleholder was the seat of the light, they became true friends.
7 Our meaning is that remoteness from the candleholder is not the cause of eternal deprivation, for one may yet be awakened and guided aright, but that enmity towards the light itself is the cause of eternal deprivation and has no remedy.

32

“Many Are Called, but Few Are Chosen”

1 Question: Christ says in the Gospel: “many are called, but few are chosen”, and in the Qur’án it is written: “He singleth out for His mercy whomsoever He pleaseth.” What is the wisdom of this?
2 Answer: Know that the order and perfection of the universe require that existence should appear in countless forms. Created things cannot therefore be realized in a single degree, station, manner, kind, or species: Differences of degree, distinctions in form, and a multiplicity of kinds and species are inevitable. So there must necessarily be mineral, vegetable, animal, and human kingdoms; for through man alone the world of existence could not be adequately arranged, adorned, organized, and perfected. By the same token, with the animals, plants, or minerals alone, this world would not possess such a wondrous appearance, sound arrangement, and subtle adornment: There must be differences of degrees and stations, of kinds and species, for existence to shine forth with the utmost perfection.
3 For example, if this tree were to become entirely fruit, the perfections of the vegetable kingdom could not be attained, for leaves, blossoms, and fruit are all needed for the tree to appear in the utmost beauty and perfection.
4 Consider likewise the body of man, which must of necessity be composed of different parts, limbs, and organs. The beauty and perfection of the human body require the existence of the ear, the eye, the brain, and even the nails and hair: If man were all brain, eyes, or ears, this would be tantamount to imperfection. So the absence of hair, eyelashes, teeth, and nails is imperfection itself, for even though in comparison with the eyes the latter are insentient and resemble the mineral and the plant, yet their absence in the body of man is most disagreeable and displeasing.
5 Now, so long as the degrees of created things are different, some will naturally rank above the others. Thus, since the election of certain creatures, such as man, for the highest degree; the maintenance of others, such as plants, in the middle degree; and the relegation of yet others, such as minerals, to the lowest degree are each and all due to the divine will and purpose, it follows that the singling out of man for the highest degree is through the grace of God, and that the differences among men with regard to spiritual attainments and heavenly perfections are likewise due to the choice of the All-Merciful. For faith, which is life eternal, is a token of grace and not the result of justice. The flame of the fire of love, in this world of earth and water, burns by the power of attraction and not through human effort and striving, although through the latter one may indeed acquire knowledge, learning, and other perfections. It is the light of the divine Beauty, then, that must stir up and move the spirit through its attractive power. Wherefore is it said: “many are called, but few are chosen”.
6 As for material beings, they are not to be blamed, judged, or held accountable for their own degrees and stations. Thus the mineral, the plant, and the animal are each acceptable in their own degree, but if they were to remain deficient in that degree they would be blameworthy, the degree itself being wholly perfect.
7 Now, the differences among mankind are twofold: One is a difference of degree, and this difference is not blameworthy. The other is a difference with respect to faith and certitude, the absence of which is blameworthy; for the soul must have fallen prey to its own lusts and passions to have been deprived of this bounty and bereft of the attractive power of the love of God. However praiseworthy and acceptable it may be in its human degree, yet as it is deprived of the perfections of that degree, it has become a source of deficiency and is held accountable for that reason.

33

The Return of the Prophets

1 Question: Will you explain the subject of Return?
2 Answer: Bahá’u’lláh has set forth a lengthy and detailed explanation of this matter in the Kitáb-i-Íqán. Read it, and the truth of this matter will become clear and manifest. But since you have raised the question, a brief explanation will also be provided here.
3 We will explain this subject using the text of the Gospel. It is recorded therein that when John the son of Zacharias appeared and announced unto the people the advent of the Kingdom of God, they asked him, “Who art thou? Art thou the promised Messiah?” He replied, “I am not the Messiah.” They then asked him, “Art thou Elias?” He replied, “I am not.” These words clearly establish that John the son of Zacharias was not the promised Elias.
4 But on the day of the transfiguration on Mount Tabor, Christ explicitly said that John the son of Zacharias was the promised Elias. In Mark 9:11 it is said: “And they asked Him, saying, Why say the scribes that Elias must first come? And He answered and told them, Elias verily cometh first, and restoreth all things; and how it is written of the Son of man, that He must suffer many things, and be set at naught. But I say unto you, That Elias is indeed come, and they have done unto him whatsoever they listed.” And in Matthew 17:13 it is said: “Then the disciples understood that He spake unto them of John the Baptist.”
5 Now, they asked John the Baptist, “Art thou Elias?” and he answered, “I am not”, whereas it is said in the Gospel that John was the promised Elias himself, and Christ clearly stated this as well. If John was Elias, why did he say he was not, and if he was not Elias, why did Christ say he was?
6 The reason is that we consider here not the individuality of the person but the reality of his perfections—that is to say, the very same perfections that Elias possessed were realized in John the Baptist as well. Thus John the Baptist was the promised Elias. What is being considered here is not the essence but the attributes.
7 For example, last year there was a flower, and this year there has also appeared a flower. When I say that the flower of last year has returned, I do not mean that the same flower has returned with the selfsame identity. But since this flower is endowed with the same attributes as last year’s flower—as it possesses the same fragrance, delicacy, colour, and form—it is said that last year’s flower has returned, and that this is that same flower. Likewise, when spring comes we say that last year’s spring has returned, since all that was found in the former is to be found again in the latter. This is why Christ said, “Ye will witness all that came to pass in the days of the former Prophets.”
8 Let us give another illustration: Last year’s seed was sown, branches and leaves appeared, blossoms and fruit came forth, and in the end a new seed was produced. When this second seed is planted, it will grow into a tree, and once more those leaves, blossoms, branches, and fruit will return, and the former tree will once again appear. As the beginning was a seed and the end likewise a seed, we say that the seed has returned. When we consider the material substance of the tree, it is different, but when we consider the blossoms, leaves, and fruit, the same fragrance, taste, and delicacy are produced. Hence the perfection of the tree has returned anew.
9 In the same way, if we consider the individual, it is a different one, but if we consider the attributes and perfections, the same have returned. Thus when Christ said, “This is Elias”, He meant: This person is a manifestation of the grace, the perfections, the qualities, the attributes, and the virtues of Elias. And when John the Baptist said, “I am not Elias”, he meant, “I am not the same person as Elias.” Christ considered their attributes, perfections, qualities, and virtues, and John referred to his own substance and individuality. It is like this lamp: It was here last night, tonight it is lit again, and tomorrow night it will shine as well. When we say that tonight’s lamp is the same as last night’s and that it has returned, we mean the light and not the oil, the wick, or the holder.
10 These considerations have been explained at length in the Kitáb-i-Íqán.

34

Peter and the Papacy

1 Question: In the Gospel of Matthew Christ says to Peter: “thou art Peter, and upon this rock I will build My church”. What is the meaning of this verse?
2 Answer: This utterance of Christ is an affirmation of Peter’s reply, when Christ asked: “Whom do ye believe Me to be?” and Peter answered: “I believe that Thou art the Son of the living God.” Then Christ said to him: “thou art Peter”—since “Cephas” in Hebrew means “rock”—“and upon this rock I will build my church”. For others, in answer to Christ, had said that He was Elias, or John the Baptist, or Jeremiah, or one of the Prophets.
3 Christ meant, through metaphor and allusion, to affirm the words of Peter. And so, since the latter’s name meant “rock”, He said: “thou art Peter, and upon this rock I will build my church”. That is, your belief that Christ is the Son of the living God will become the foundation of the religion of God, and upon this belief the foundation of the church of God—which is the Law of God—shall be established.
4 As to the existence of Peter’s tomb in Rome, it is doubtful and disputed; some say that it is in Antioch.
5 Moreover, let us measure the deeds of certain popes against the religion of Christ. Christ, hungry and destitute, subsisted on the herbs of the wilderness and would not consent to see any heart saddened. The pope rides in a gilded carriage and passes his days in the utmost majesty, occupied with such pleasures and pursuits as to surpass the opulence and self-indulgence of all the kings of the earth.
6 Christ did not harm anyone, but certain popes put many innocent souls to death. Refer to the history books. How much blood have the popes spilled merely to secure their temporal authority! How many thousands of servants of humanity, among them learned men who had discovered the mysteries of the universe, have they tortured, imprisoned, and slain, all for mere differences of opinion! How vehemently have they opposed the truth!
7 Consider the admonitions of Christ and investigate the customs and conduct of the popes: Is there any resemblance between the admonitions of the former and the administration of the latter? We do not like to find fault, but the pages of the history of the Vatican are indeed astounding. Our meaning is that the instructions of Christ are one thing and the conduct of the papal government is quite another: They do not agree in the slightest. See how many Protestants have been slain by order of the popes, what wrongs and cruelties have been countenanced, what tortures and punishments have been inflicted! Can the sweet fragrances of Christ be at all inhaled from these actions? No, by the righteousness of God! Such people did not obey Christ, while Saint Barbara, whose portrait is before us, obeyed Him, walked in His path, and acted upon His admonitions.
8 Among the popes there have indeed been some blessed souls who followed in the footsteps of Christ, particularly in the early centuries of the Christian era when earthly means were lacking and heaven-sent trials were severe. But when the means of temporal sovereignty were secured, and worldly honour and prosperity were obtained, the papal government entirely forgot Christ and occupied itself with earthly dominion and grandeur, with material comforts and luxuries. It put people to death, opposed the diffusion of learning, persecuted men of science, obstructed the light of knowledge, and gave the order to slay and to pillage. Thousands of people, men of science and learning and innocent souls, perished in the prisons of Rome. With such ways and deeds, how can the claim of the vicarship of Christ be accepted?
9 The Holy See has consistently opposed the expansion of knowledge, to such a degree that in Europe it has come to be held that religion is the enemy of science and that science is the destroyer of the foundations of religion. Whereas the religion of God is the promoter of truth, the establisher of science and learning, the supporter of knowledge, the civilizer of the human race, the discoverer of the secrets of existence, and the enlightener of the horizons of the world. How then could it oppose knowledge? God forbid! On the contrary, in the sight of God knowledge is the greatest human virtue and the noblest human perfection. To oppose knowledge is pure ignorance, and one who abhors the arts and sciences is not a human being but is even as a mindless animal. For knowledge is light, life, felicity, perfection, and beauty, and causes the soul to draw nigh to the divine threshold. It is the honour and glory of the human realm and the greatest of God’s bounties. Knowledge is identical to guidance, and ignorance is the essence of error.
10 Happy are those who spend their days in the pursuit of knowledge, in the discovery of the secrets of the universe, and in the meticulous investigation of truth! And woe to those who content themselves with ignorance, who delight in thoughtless imitation, who have fallen into the abyss of ignorance and unawareness, and who have thus wasted their lives!

35

Free Will and Predestination

1 Question: When an action which someone will perform becomes the object of God’s knowledge and is recorded in the “Guarded Tablet” of destiny, is it possible to resist it?
2 Answer: The knowledge of a thing is not the cause of its occurrence; for the essential knowledge of God encompasses the realities of all things both before and after they come to exist, but it is not the cause of their existence. This is an expression of the perfection of God.
3 As to the pronouncements which, through divine revelation, have issued from the Prophets regarding the advent of the Promised One of the Torah, these likewise were not the cause of Christ’s appearance. But the hidden mysteries of the days to come were revealed to the Prophets, who thus became acquainted with future events and who proclaimed them in turn. This knowledge and proclamation were not the cause of the occurrence of these events. For instance, tonight everyone knows that in seven hours the sun will rise, but this common knowledge does not cause the appearance and rising of the sun.
4 Likewise, God’s knowledge in the contingent world does not produce the forms of things. Rather, that knowledge is freed from the distinctions of past, present, and future, and is identical with the realization of all things without being the cause of that realization.
5 In the same way, the record and mention of a thing in the Scriptures is not the cause of its existence. The Prophets of God were informed through divine revelation that certain events would come to pass. For instance, through divine revelation they came to know that Christ would be martyred, which they in turn proclaimed. Now, did their knowledge and awareness cause the martyrdom of Christ? No: This knowledge is a sign of their perfection and not the cause of His martyrdom.
6 Through astronomical calculations, the mathematicians determine that at a certain time a solar or lunar eclipse will occur. Surely this prediction is not the cause of the eclipse. This of course is merely an analogy and not an exact image.

Part 3

On the Powers and Conditions of the Manifestations of God

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The Five Kinds of Spirit

1 Know that in general there are five kinds of spirit. First is the vegetable spirit, which is the power that results from the composition and combination of the elements according to the wisdom and decree of the Most High, and from their mutual arrangement as well as their influence upon, and their interconnection with, other created things. When these parts and elements are separated, the associated power of growth likewise ceases to exist. So, to give an analogy, electricity results from the composition of certain constituent parts, and as soon as these parts are separated, the electrical force is immediately dissipated and lost. Such is the vegetable spirit.
2 After this is the animal spirit, which also results from the combination of elements that are brought together in a single composition. But this composition is more complete, and when by the decree of the almighty Lord it reaches a fuller degree of combination, the animal spirit, which consists in the power of the senses, comes to exist. This power perceives sensible realities—that which can be seen, heard, tasted, smelled, or touched. After the separation and dissolution of these composed elements, this spirit will also naturally cease to exist. It is like this lamp before you: When oil, wick, and flame are brought together, light is produced; but when the oil is exhausted, the wick consumed, and the constituent parts separated, the light will also be extinguished and lost.
3 As to the human spirit, its likeness is that of a glass and the bounty of the sun. That is, the body of man, which is composed of the elements, is the most perfect form of composition and combination, the soundest arrangement, the noblest composition, and the most perfect of all existing things. It grows and develops through the animal spirit. This perfect body can be compared to a mirror, and the human spirit to the sun: If the glass is shattered or the mirror destroyed, no harm befalls the outpouring grace of the sun, which continues unabated.
4 This spirit is the discovering power that encompasses all things. All the wondrous signs, all the crafts and discoveries, all the mighty undertakings and momentous historical events of which you are aware, have been discovered by this spirit and brought forth from the invisible realm into the visible plane through its spiritual power. Thus it abides upon the earth and yet makes discoveries in the heavens, and deduces that which is unknown from known and visible realities. For example, man is in this hemisphere, but through the power of reason he discovers, as Columbus did, another one—the Americas—which until then was unknown. His body is heavy, but he flies through the air by means of vehicles of his own devising. His movement is slow, but he journeys rapidly through East and West by the aid of the devices which he has fashioned. In short, this power encompasses all things.
5 But this human spirit has two aspects: one divine and one satanic—that is, it is capable of both the greatest perfection and the greatest deficiency. Should it acquire virtues, it is the noblest of all things; and should it acquire vices, it becomes the most vile.
6 As to the fourth degree of spirit, it is the heavenly spirit, which is the spirit of faith and the outpouring grace of the All-Merciful. This spirit proceeds from the breath of the Holy Spirit, and through a power born of God it becomes the cause of everlasting life. It is that power which makes the earthly soul heavenly and the imperfect man perfect. It cleanses the impure, unlooses the tongue of the silent, sanctifies the bondslaves of passion and desire, and confers knowledge upon the ignorant.
7 The fifth degree of spirit is the Holy Spirit, which is the mediator between God and His creation. It is like a mirror facing the sun: Just as a spotless mirror receives the rays of the sun and reflects its bounty to others, so too is the Holy Spirit the mediator of the light of holiness, which it conveys from the Sun of Truth to sanctified souls. This Spirit is adorned with all the divine perfections. Whensoever it appears, the world is revived, a new cycle is ushered in, and the body of humanity is clothed in a fresh attire. It is like the spring: When it arrives, it transports the world from one condition to another. For at the advent of springtide the black earth, the fields, and the meadows become green and verdant; flowers and sweet-scented herbs of every kind spring forth; trees are endowed with a new life; wondrous fruits are produced; and a new cycle is inaugurated.
8 It is the same with the manifestation of the Holy Spirit: Whensoever it appears, it invests the world of humanity with a new life and endows human realities with a new spirit. It clothes all existence with a glorious attire, disperses the darkness of ignorance, and causes the light of human perfections to shine resplendent. It is with such a power that Christ renewed this cycle—whereupon the divine springtide pitched its tent, with utmost vitality and grace, in the realm of humanity and perfumed the senses of the enlightened souls with its life-giving breezes.
9 In the same way, the manifestation of Bahá’u’lláh was a new springtide which appeared with the sweet savours of holiness, with the hosts of everlasting life, and with a power born of the celestial kingdom. He established the throne of God’s sovereignty in the midmost heart of the world and, through the power of the Holy Spirit, revived the souls and ushered in a new cycle.

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The Connection between God and His Manifestations

1 Question: What is the reality of the Divinity and its connection to the Daysprings of Lordly splendour and the Dawning-Places of the light of the All-Merciful?
2 Answer: Know that the reality of the Divinity and the nature of the divine Essence is ineffable sanctity and absolute holiness; that is, it is exalted above and sanctified beyond every praise. All the attributes ascribed to the highest degrees of existence are, with regard to this station, mere imagination. The Invisible and Inaccessible can never be known; the absolute Essence can never be described. For the divine Essence is an all-encompassing reality, and all created things are encompassed. The all-encompassing must assuredly be greater than that which is encompassed, and thus the latter can in no wise discover the former or comprehend its reality. No matter how far human minds may advance, even attaining the highest degree of human comprehension, the uttermost limit of this comprehension is to behold the signs and attributes of God in the world of creation and not in the realm of Divinity. For the essence and the attributes of the all-glorious Lord are enshrined in the inaccessible heights of sanctity, and human minds and understandings will never find a path to that station. “The way is barred, and all seeking rejected.”
3 It is evident that whatsoever man understands is a consequence of his existence, and that man is a sign of the All-Merciful: How then can the consequence of the sign encompass the Creator of the sign? That is, how can human understanding, which is a consequence of man’s existence, comprehend God? Thus the reality of the Divinity lies hidden from all understanding and is concealed from the minds of all men, and to ascend to that station is in no wise possible.
4 We observe that every lower thing is incapable of comprehending the reality of that which is higher. Thus, no matter how far they may evolve, the stone, the earth, and the tree can never comprehend the reality of man or imagine the powers of sight, hearing, or the other senses, even though the former and the latter alike are created things. How then can man, a mere creature, comprehend the reality of the sanctified Essence of the Creator? No human understanding can approach this station, no utterance can unfold its truth, and no allusion can intimate its mystery. What has the speck of dust to do with the world of sanctity, and what relationship can ever hold between the limited mind and the expanse of the limitless realm? Minds are powerless to comprehend Him, and souls are bewildered as they attempt to describe His reality. “No vision taketh in Him, but He taketh in all vision, and He is the Subtile, the All-Informed!”
5 Thus, in this connection, every statement and explanation is deficient, every description and characterization is unworthy, every conception is unfounded, and every attempt to contemplate its depths is futile. Yet for that Essence of essences, that Truth of truths, that Mystery of mysteries, there are splendours, effulgences, manifestations, and appearances in the world of existence. The Daysprings of those effulgences, the Dawning-places of those revelations, and the Sources of those manifestations are those Exponents of holiness, those universal Realities and divine Beings Who are the true mirrors of the sanctified Essence of the Divinity. All the perfections, bounties, and splendours of the one true God are plainly visible in the realities of His Holy Manifestations, even as the light of the sun is fully reflected with all its perfections and bounties in a clear and spotless mirror. And if it be said that the mirrors are the manifestations of the sun and the dawning-places of the daystar of the world, this is not meant to imply that the sun has descended from the heights of its sanctity or has become embodied in the mirror, or that that limitless Reality has been confined to this visible plane. God forbid! This is the belief of the anthropomorphists. No, all these descriptions, all these expressions of praise and glory, refer to these holy Manifestations; that is, every description, praise, name, or attribute of God that we mention applies to Them. But no soul has ever fathomed the reality of the Essence of the Divinity so as to be able to intimate, describe, praise, or glorify it. Thus all that the human reality knows, discovers, and understands of the names, attributes, and perfections of God refers to these holy Manifestations and leads nowhere else: “The way is cut off, and all seeking rejected.”
6 Yet we ascribe certain names and attributes to the reality of the Divinity and praise Him for His sight, His hearing, His power, His life and knowledge. We affirm these names and attributes not to affirm the perfections of God, but to deny that He has any imperfections.
7 When we observe the contingent world, we see that ignorance is imperfection and knowledge is perfection, and thus we say that the sanctified Essence of the Divinity is all-knowing. Weakness is imperfection and power is perfection, and thus we say that that sanctified and divine Essence is all-powerful. It is not that we can understand His knowledge, His sight, His hearing, His power, or His life as they are in themselves: This is assuredly beyond our comprehension, for the essential names and attributes of God are identical with His Essence, and His Essence is sanctified above all understanding. If the essential attributes were not identical with the Essence, then there would be a multiplicity of pre-existences and the distinction between the Essence and the attributes would therefore also be firmly established and pre-existent. But this would imply an infinite chain of pre-existences, which is an evident error.
8 It follows that all these names, attributes, laudations, and praises apply to the Manifestations of God Themselves, and that all that we may construe or conceive besides them is sheer delusion, for we can never find a path to the Invisible and Inaccessible. Thus it is said: “All that ye vainly believe to have discerned and expressed in your subtlest terms is but a creature like unto you and returneth unto your own selves.”
9 It is evident that if we attempt to conceive the reality of the Divinity, that conception would be encompassed and our mind would be that which encompasses it—and assuredly that which encompasses is greater than that which is encompassed! Thus it follows that any reality that we might conceive for the Divinity besides that of the holy Manifestations would be mere delusion, as there is no means of approach to that divine Reality which is entirely beyond the reach of the mind. And all that we might conceive is pure imagination.
10 Consider then how the peoples of the world are circling round their own vain imaginings and worshipping the idols of their own thoughts and fancies, without the least awareness of doing so. They regard these vain imaginings as that Reality which is sanctified above all understanding and exalted beyond every allusion. They consider themselves to be the proponents of the Divine Unity and all others as worshippers of idols, even though idols at least enjoy a mineral existence, whereas the idols of human thoughts and imaginations are sheer illusion and have not even the existence of stones. “Take ye good heed, O people of insight!”
11 Know that the attributes of perfection, the outpourings of divine grace, and the effulgences of divine revelation shine resplendent in all the Manifestations of God, but that the all-encompassing Word of God—Christ—and His Most Great Name—Bahá’u’lláh—have appeared with a revelation beyond all conception. For not only do They possess all the perfections of the former Manifestations, but They also evince beyond those such perfections as to make all others even as Their followers. Thus the Prophets of Israel were all recipients of divine revelation, and so too was Christ, but what a difference between the revelation of Him Who was the Word of God and the inspiration of an Isaiah, a Jeremiah, or an Elijah!
12 Consider that light consists in the vibrations of the ether, whereby the nerves of the eye are stimulated and vision is produced. Now, though the vibrations of the ether exist both in the lamp and in the sun, yet what a difference there is between the light of the sun and that of the stars or of the lamp!
13 The human spirit has certain signs and manifestations in the stage of the embryo, and yet other splendours and expressions in the stages of childhood, adolescence, and maturity. The spirit is one, and yet in the embryonic stage it lacks the powers of sight and hearing, whereas in the stages of adolescence and maturity it appears with the utmost splendour and radiance. In the same way, the seed at the beginning of its growth appears only as a leaf, which is the place of appearance of the vegetable spirit; and in the stage of fruition that same spirit, that is, the power of growth, becomes manifest in the plenitude of its perfection—yet how far is the station of the leaf from that of the fruit! For from the fruit a hundred thousand leaves will in time appear, even though they all grow and develop through the same vegetable spirit. Pause then to reflect upon the difference between the virtues and perfections of Christ and the splendours and effulgences of Bahá’u’lláh, on the one hand, and the virtues of the Prophets of the House of Israel, such as Ezekiel or Samuel, on the other. All were the recipients of divine revelation, but between them there is an immeasurable distance.

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The Three Stations of the Divine Manifestations

1 Know that, while the Manifestations of God possess infinite virtues and perfections, They occupy only three stations: The first is the material station; the second is the human station, which is that of the rational soul; and the third is that of divine manifestation and heavenly splendour.
2 As for the material station, it has an origin in time, for it is composed of the elements, and every composition must ultimately be decomposed. It is indeed impossible for composition not to be followed by disintegration.
3 The second station is that of the rational soul, which is the human reality. This also has a beginning, and the Manifestations of God share it in common with all humanity.
4 The third station is that of divine manifestation and heavenly splendour, which is the Word of God, the everlasting Grace, and the Holy Spirit. This station has neither beginning nor end; for firstness and lastness pertain to the contingent world and not to the world of God. For God the beginning and the end are one and the same. Similarly, the reckoning of days, weeks, months, and years—of yesterday and today—is made with respect to the earth; but in the sun such things are unknown: There is neither yesterday, nor today, nor tomorrow, neither months nor years—all are equal. Likewise, the Word of God is sanctified above all these conditions and exalted beyond every law, constraint, or limitation that may exist in the contingent world.
5 Know that, although human souls have existed upon the earth for a myriad ages and cycles, the human soul is nonetheless originated. And since it is a sign of God, once it has come into being it is everlasting. The human spirit has a beginning but no end: It endures forever. Likewise, the various species found upon the earth have an origin in time; for it is acknowledged by all that there was a time when these species existed nowhere on the face of the earth, and indeed a time when the earth itself did not exist. But the world of existence has always been, for it is not confined to this terrestrial globe.
6 Our meaning is that, although human souls are originated, they are nevertheless immortal, enduring, and everlasting. For the world of things is a world of imperfection in relation to that of man, and the world of man is a world of perfection in relation to that of things. When imperfect things reach the stage of perfection, they become everlasting. This is meant as an example: Seek to grasp the true intent.
7 Now, the reality of prophethood, which is the Word of God and the state of perfect divine manifestation, has neither beginning nor end, but its radiance varies like that of the sun. For example, it dawned above the sign of Christ with the utmost splendour and radiance, and this is eternal and everlasting. See how many world-conquering kings, how many wise ministers and rulers have come and gone, each and all fading into oblivion—whereas even now the breezes of Christ still waft, His light still shines, His call is still upraised, His banner is still unfurled, His armies still do battle, His voice still rings sweetly, His clouds still rain down life-giving showers, His lightning still streaks forth, His glory is still clear and indisputable, His splendour is still radiant and luminous; and the same holds true of every soul that abides beneath His shade and partakes of His light.
8 It is therefore evident that the Manifestations of God have three stations: the physical station, the station of the rational soul, and the station of divine manifestation and heavenly splendour. The corporeal station will inevitably perish. As to the station of the rational soul, despite having a beginning, it has no end and is endowed with everlasting life. But as to that holy Reality of which Christ says “the Father is in the Son”, it has neither beginning nor end: Its “beginning” refers merely to His revelation of His own station. Thus, by way of analogy, He likens His silence to sleep: A man who is silent is like one who is asleep, and when he speaks, it is as though he has awakened. And yet the sleeping and the wakeful man are one and the same person: No change has taken place in his station, his loftiness, sublimity, inner reality, or innate nature. It is merely that the condition of silence has been likened to sleep, and that of manifestation to wakefulness. A man, whether sleeping or awake, is the same man: Sleep is simply one possible state, and wakefulness another. And so it is that the period of silence is compared to sleep, and the period of manifestation and guidance to wakefulness.
9 In the Gospel it is said: “In the beginning was the Word, and the Word was with God.” It follows then that Christ did not attain His Messianic station and His perfections at the moment of His baptism, when the Holy Spirit descended upon Him in the form of a dove. Rather, the Word of God has always been, and will ever remain, in the loftiest heights of sanctity.

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The Human and the Divine Stations of the Manifestations

1 We stated before that the Manifestations of God have three stations: first, the material reality, which pertains to the human body; second, the individual reality, that is, the rational soul; and third, the heavenly manifestation, which consists in the divine perfections and is the source of the life of the world, the education of the souls, the guidance of the people, and the enlightenment of all creation.
2 The corporeal station is human in nature and is subject to disintegration, for it is an elemental composition and that which is composed of elements must of necessity be decomposed and dispersed.
3 But the individual reality of the Manifestations of the All-Merciful is a sanctified reality, and it is so because it surpasses in essence and in attributes all created things. It is like the sun, which, by virtue of its inherent disposition, must inevitably produce light, and cannot be compared to any satellite. For instance, the constituent parts of the sun can in no wise be compared to those of the moon. The composition and arrangement of the former necessarily produce rays, whereas the constituent parts of the latter require the acquisition, rather than the production, of light. So the other human realities are souls, which, like the moon, acquire their light from the sun, but that sanctified Reality is luminous in and of itself.
4 The third station is that of divine grace, the revelation of the beauty of the Ancient of Days and the effulgence of the lights of the ever-living and omnipotent Lord. The individual realities of the holy Manifestations cannot be separated from divine grace and revelation any more than the corporeal mass of the sun can be separated from its light. Thus the ascension of the holy Manifestations is simply the abandonment of Their elemental bodies. For example, consider the lamp that lights this niche. Its rays may cease to fall upon the niche if the latter is destroyed, but there is no interruption in the bounty of the lamp itself. The pre-existent grace of the holy Manifestations is even as the light, Their individual realities as the glass globe, and Their human temples as the niche: If the niche is destroyed, the lamp continues to burn. The Manifestations of God are like so many different mirrors, as They each have Their own distinct individuality, but that which is reflected in these mirrors is one and the same sun. Thus, it is evident that the reality of Christ is different from that of Moses.
5 From the beginning, that sanctified Reality is undoubtedly aware of the secret of existence, and from childhood the signs of greatness are clearly manifested in Him. How then could He fail, in spite of such bounties and perfections, to be conscious of His own station?
6 We mentioned the three stations of the Manifestations of God: that of corporeal existence, of individual reality, and of perfect divine manifestation, which can be likened to the sun, its heat, and its light. Other individuals also share the corporeal station and the rational soul—the spirit and mind. Thus the passages that state, “I lay asleep when the breeze of God wafted over Me and roused Me from My slumber” are akin to Christ’s saying, “The flesh is full of sorrow but the spirit is rejoiced”, or again, “I am afflicted”, or “I am at ease”, or “I am troubled”: All these refer to the corporeal station and have no bearing on the individual reality or on the state of manifestation of the divine Reality. Consider, for example, that thousands of vicissitudes may occur to the body of man of which the spirit remains wholly unaware. It is even possible for certain members of the body to be completely impaired and for the essence of the mind to remain unaffected. A garment may sustain a myriad rents and tears and the wearer may yet remain unharmed. Thus, the words of Bahá’u’lláh, “I lay asleep when a breeze wafted over Me and roused Me from My slumber”, refer to the body.
7 In the world of God there is no past, present, or future: All of these are one. So when Christ said, “In the beginning was the Word,” He meant that it was, is, and shall be; for in the world of God there is no time. Time holds sway over the creatures but not over God. So in the prayer where Christ says, “Hallowed be Thy name”, the meaning is that Thy name was, is, and shall be hallowed. Again, morning, noon, and evening exist in relation to the earth, but in the sun there is neither morning, nor noon, nor evening.

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The Knowledge of the Divine Manifestations

1 Question: What are the limitations imposed upon the powers of the Manifestations of God and, in particular, upon Their knowledge?
2 Answer: Knowledge is of two kinds: existential knowledge and formal knowledge, that is, intuitive knowledge and conceptual knowledge.
3 The knowledge that people generally have of things consists in conceptualization and observation; that is, either the object is conceived through the rational faculty, or through its observation a form is produced in the mirror of the heart. The scope of this knowledge is quite limited, as it is conditioned upon acquisition and attainment.
4 The other kind of knowledge, however, which is existential or intuitive knowledge, is like man’s knowledge and awareness of his own self.
5 For example, the mind and the spirit of man are aware of all his states and conditions, of all the parts and members of his body, and of all his physical sensations, as well as of his spiritual powers, perceptions, and conditions. This is an existential knowledge through which man realizes his own condition. He both senses and comprehends it, for the spirit encompasses the body and is aware of its sensations and powers. This knowledge is not the result of effort and acquisition: It is an existential matter; it is pure bounty.
6 Since those sanctified realities, the universal Manifestations of God, encompass all created things both in their essence and in their attributes, since They transcend and discover all existing realities, and since They are cognizant of all things, it follows that Their knowledge is divine and not acquired—that is, it is a heavenly grace and a divine discovery.
7 Let us provide an example merely to illustrate the point. The noblest of all earthly beings is man. In him are realized the animal, the vegetable, and the mineral kingdoms; that is, all these degrees are contained in him in such wise that he is endowed with them all. And, being endowed with all these degrees and stations, he is informed of their mysteries and aware of the secrets of their existence. This is only an example and not an exact analogy.
8 Briefly, the universal Manifestations of God are aware of the truths underlying the mysteries of all created things, and thus They found a religion that is based upon, and consonant with, the prevailing condition of humanity. For religion consists in the necessary relationships deriving from the realities of things. If the Manifestation of God—the divine Lawgiver—were not informed of the realities of things, if He did not understand the necessary relationships deriving from these realities, He would assuredly be incapable of establishing a religion consonant with the needs and conditions of the time. The Prophets of God, the universal Manifestations, are even as skilled physicians; the world of being is as the body of man; and the divine religions are as the treatment and remedy. The physician must be fully aware and informed of all the parts and organs, the constitution and condition of the patient, in order to prescribe an effective remedy. Indeed, it is from the disease itself that the physician deduces the remedy, for he first diagnoses the ailment and then treats its underlying cause. Until the ailment is properly diagnosed, how can any treatment or remedy be prescribed? The physician must therefore have a thorough knowledge of the constitution, the parts, organs, and condition of the patient, and be likewise well acquainted with every disease and every remedy, in order to prescribe the appropriate cure.
9 Religion, then, consists in the necessary relationships deriving from the reality of things. The universal Manifestations of God, being aware of the mysteries of creation, are fully informed of these necessary relationships and establish them as the religion of God.

41

Universal Cycles

1 Question: Mention has been made of universal cycles which occur in the world of existence. Please explain the truth of this matter.
2 Answer: Each of the luminous bodies of this limitless firmament has its cycle of revolution, that period wherein it completes the full circuit of its orbit before beginning a new one. The earth, for example, completes a revolution every 365 days, five hours, forty-eight minutes and a fraction, and then begins anew along the same orbit. In the same way, the entire universe, whether with respect to the realm of nature or the realm of man, proceeds through cycles of major events and occurrences.
3 When a cycle comes to a close, a new one is inaugurated, and the previous cycle, on account of the momentous events which transpire, vanishes so entirely from memory as to leave behind no record or trace. Thus, as you are aware, we have no record of twenty thousand years ago, even though we established before through rational arguments that life on this earth is very ancient—not one or two hundred thousand, or even one or two million years old: It is ancient indeed, and the records and traces of ancient times have been entirely obliterated.
4 Each of the Manifestations of God has likewise a cycle wherein His religion and His law are in full force and effect. When His cycle is ended through the advent of a new Manifestation, a new cycle begins. Thus, cycles are inaugurated, concluded, and renewed, until a universal cycle is completed in the world of existence and momentous events transpire which efface every record and trace of the past; then a new universal cycle begins in the world, for the realm of existence has no beginning. We have previously presented proofs and arguments concerning this subject, and there is no need for repetition.
5 Briefly, our claim is that a universal cycle in the world of existence comprises a vast span of time and countless ages and epochs. In such a cycle, the Manifestations of God shine forth in the visible realm until a universal and supreme Manifestation makes the world the focal centre of divine splendours and, through His revelation, brings it to the stage of maturity. The duration of His cycle is very long indeed. Other Manifestations will arise in the course of that cycle under His shadow and will renew, according to the needs of the time, certain laws pertaining to material affairs and transactions, but They will remain under His shadow. We are in the cycle which began with Adam and whose universal Manifestation is Bahá’u’lláh.

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The Power and Perfections of the Divine Manifestations

1 Question: How far do the powers and the perfections of those Thrones of truth, the Manifestations of God, extend, and what are the limits of Their influence?
2 Answer: Consider the world of existence, that is, the material creation. The solar system is wrapped in darkness. Within its circumference, the sun is the centre of all light, and all the associated planets revolve around it and are illumined by the outpourings of its bounty. The sun is the source of life and light, and is the cause of the growth and development of all things within the solar system. Were the bounty of the sun to cease, no living thing could continue to exist therein: All things would grow dark and be reduced to naught. It is therefore clear and evident that the sun is the centre of all light and the source of the life of all things in the solar system.
3 In like manner, the holy Manifestations of God are the focal Centres of the light of truth, the Wellsprings of the hidden mysteries, and the Source of the effusions of divine love. They cast Their effulgence upon the realm of hearts and minds and bestow grace everlasting upon the world of the spirits. They confer spiritual life and shine with the splendour of inner truths and meanings. The enlightenment of the realm of thought proceeds from those Centres of light and Exponents of mysteries. Were it not for the grace of the revelation and instruction of those sanctified Beings, the world of souls and the realm of thought would become darkness upon darkness. Were it not for the sound and true teachings of those Exponents of mysteries, the human world would become the arena of animal characteristics and qualities, all existence would become a vanishing illusion, and true life would be lost. That is why it is said in the Gospel: “In the beginning was the Word”; that is, it was the source of all life.
4 Now consider the pervasive influence of the sun upon all earthly beings, and behold what visible effects and outcomes result from its proximity or remoteness, its rising or setting. At one time it is autumn, at another it is spring. At one time it is summer, at another it is winter. When the sun crosses the equinox, the life-giving spring appears in all its splendour, and when it reaches the summer solstice, the fruits attain their full maturity, grains and plants yield their produce, and earthly things attain the plenitude of their growth and development.
5 In like manner, when the holy Manifestation of God, Who is the Sun of the world of creation, casts His splendour upon the world of hearts, minds, and spirits, a spiritual springtime is ushered in and a new life is unveiled. The power of the matchless springtide appears and its marvellous gifts are beheld. Thus you observe that, with the advent of each of the Manifestations of God, astonishing progress was attained in the realm of human minds, thoughts, and spirits. Consider, for example, the progress that has been achieved in this divine age in the world of minds and thoughts—and this is only the beginning of the dawn! Erelong you will witness how these renewed bounties and heavenly teachings have flooded this darksome world with their light and transformed this sorrow-laden realm into the all-highest Paradise.
6 Were we to fully explain the influence and bounties of each of the Manifestations of God, it would take a very long time. Ponder and reflect upon it yourself in order to grasp the truth of the matter.

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The Two Kinds of Prophets

1 Question: How many kinds of Prophets are there in general?
2 Answer: Prophets are in general of two kinds. Some are independent Prophets Who are followed, while others are not independent and are themselves followers.
3 The independent Prophets are each the Author of a divine religion and the Founder of a new Dispensation. At Their advent the world is clothed in a new attire, a new religion is established, and a new Book revealed. These Prophets acquire the outpouring grace of the divine Reality without an intermediary. Their radiance is an essential radiance like that of the sun, which is luminous in and of itself and whose luminosity is an essential requirement rather than being acquired from another star: They are like the sun and not the moon. These Daysprings of the morn of Divine Unity are the fountainheads of divine grace and the mirrors of the Essence of Reality.
4 The other kind of Prophets are followers and promulgators, for their station is contingent rather than independent. They acquire divine grace from the independent Prophets and seek the light of guidance from the reality of universal prophethood. They are like the moon, which is not luminous and radiant in and of itself but which receives its light from the sun.
5 The universal Prophets Who have appeared independently include Abraham, Moses, Christ, Muḥammad, the Báb, and Bahá’u’lláh. The second kind, which consists of followers and promulgators, includes Solomon, David, Isaiah, Jeremiah, and Ezekiel. For the independent Prophets are founders; that is, They establish a new religion, recreate the souls, regenerate the morals of society, and promulgate a new way of life and a new standard of conduct. Through Them a new Dispensation appears and a new religion is inaugurated. Their advent is even as the springtime, when all earthly things don a new garment and find a new life.
6 As to the second kind of Prophets, who are followers, they promulgate the religion of God, spread His Faith, and proclaim His Word. They have no power or authority of their own, but derive theirs from the independent Prophets.
7 Question: To which category do Buddha and Confucius belong?
8 Answer: Buddha also established a new religion and Confucius renewed the ancient conduct and morals, but the original precepts have been entirely changed and their followers no longer adhere to the original pattern of belief and worship. The founder of Buddhism was a precious Being Who established the oneness of God, but later His original precepts were gradually forgotten and displaced by primitive customs and rituals, until in the end it led to the worship of statues and images.
9 Consider, for example, that Christ admonished the people time and again to heed the Ten Commandments of the Torah and insisted upon their strict observance. Now, one of the Ten Commandments forbids the worship of images and statues. Yet today there are a myriad images and statues in the churches of certain Christian denominations. It is clear and evident, then, that the religion of God does not preserve its original precepts among the people, but that it is gradually changed and altered to the point of being entirely effaced, and thus a new Manifestation appears and a new religion is established. For if the former religion had not been changed and altered, there would be no need for renewal.
10 In the beginning, this tree was full of vitality and laden with blossoms and fruit, but gradually it grew old, spent, and barren, until it entirely withered and decayed. That is why the True Gardener will again plant a tender sapling of the same stock, that it may grow and develop day by day, extend its sheltering shade in this heavenly garden, and yield its prized fruit. So it is with the divine religions: With the passage of time, their original precepts are altered, their underlying truth entirely vanishes, their spirit departs, heresies spring up, and they become a body without a soul. That is why they are renewed.
11 Our meaning is that the followers of Buddha and Confucius now worship images and statues and have become entirely unaware of the oneness of God, believing instead in imaginary gods, as did the ancient Greeks. But such were not their original precepts; indeed, their original precepts and conduct were entirely different.
12 Again, consider to what an extent the original precepts of the Christian religion have been forgotten and how many heresies have sprung up. For example, Christ forbade violence and revenge and enjoined instead that evil and injury be met with benevolence and loving-kindness. But observe how many bloody wars have taken place among the Christian nations themselves and how much oppression, cruelty, rapacity, and bloodthirstiness have resulted therefrom! Indeed, many of these wars were carried out at the behest of the popes. It is therefore abundantly clear that, with the passage of time, religions are entirely changed and altered, and hence they are renewed.

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The Rebukes Addressed by God to the Prophets

1 Question: Certain words of rebuke have been addressed to the Prophets of God in the Sacred Scriptures. To whom are they addressed and to whom do they ultimately refer?
2 Answer: Every divine utterance that takes the form of a rebuke, though it be outwardly addressed to the Prophets of God, is in reality directed to Their followers. The wisdom of this is naught but unalloyed mercy, that the people might not be dismayed, disheartened, or burdened by such reproaches and rebukes. These words are therefore outwardly addressed to the Prophets, but, even so, they are inwardly intended for the followers and not for the Messenger.
3 Moreover, the mighty and sovereign monarch of a land represents all who inhabit that land; that is, whatsoever he may utter is the word of all, and whatsoever covenant he may conclude is the covenant of all, for the will and purpose of all his subjects is subsumed in his own. Likewise, every Prophet is the representative of the entire body of His followers. Therefore, the covenant that God makes with Him and the words that He addresses to Him apply to all His people.
4 Now, the divine reproach and rebuke tends to burden and afflict the hearts of the people, and the consummate wisdom of God demands, therefore, such a form of address. For example, it appears from the Torah itself that the Israelites rebelled against Moses, saying: “We cannot fight the Amalekites, for they are mighty, fierce, and courageous.” God then spoke with rebuke to Moses and Aaron, although Moses was in complete obedience and not in rebellion. Surely such a glorious Being, Who is the channel of God’s grace and the champion of His law, must be obedient to the divine command.
5 These holy Souls are like the leaves of a tree which are stirred into motion by the breeze and not of Their own accord, for They are attracted by the breaths of the love of God and have forsaken Their own will. Their word is the word of God; Their commandment is the commandment of God; Their prohibition is the prohibition of God. They are even as this glass globe whose light comes from the flame of the lamp. Although the light appears to emanate from the glass, in reality it proceeds from the flame. Similarly, the movement and repose of the Prophets of God, Who are His Manifestations, proceed from revelation and not from mere human whim. Were it not so, how could the Prophet act as a faithful representative and chosen envoy of God? How could He promulgate God’s commandments and prohibitions? All the shortcomings ascribed to the Manifestations of God in the Sacred Scriptures must therefore be understood in this light.
6 Praise be to God that you have come here and met the servants of God! Have you inhaled from them aught save the fragrance of the good-pleasure of the Lord? Indeed, no! You have seen with your own eyes how they strive night and day to no other end but to exalt the Word of God, to foster the education of the souls, to rehabilitate the fortunes of mankind, to ensure spiritual progress, to promote universal peace, to show forth kindliness and goodwill to all peoples and nations, to sacrifice themselves for the common good, to forsake their own material advantage, and to promote the virtues of the world of humanity.
7 Let us return to our subject. In the Torah it is said in Isaiah 48:12: “Hearken unto Me, O Jacob and Israel, My called; I am He; I am the first, I also am the last.” It is evident that the intended meaning is not Jacob who was called Israel, but the Israelites. Also in Isaiah 43:1 it is said: “But now thus saith the Lord that created thee, O Jacob, and He that formed thee, O Israel, Fear not: for I have redeemed thee, I have called thee by thy name; thou art Mine.”
8 Furthermore, in Numbers 20:23–4 it is said: “And the Lord spake unto Moses and Aaron in mount Hor, by the coast of the land of Edom, saying, Aaron shall be gathered unto his people: for he shall not enter into the land which I have given unto the children of Israel, because ye rebelled against My word at the water of Meribah”; and in 20:13: “This is the water of Meribah; because the children of Israel strove with the Lord, and He was sanctified in them.”
9 Observe that it was the people of Israel who had rebelled, but the reproach was outwardly addressed to Aaron and Moses, as it is said in Deuteronomy 3:26: “But the Lord was wroth with me for your sakes, and would not hear me: and the Lord said unto me, Let it suffice thee; speak no more unto Me of this matter.”
10 Now, this reproach and rebuke was in reality addressed to the children of Israel, who, on account of their rebellion against the commandments of God, were made to dwell for a long period in the barren desert beyond the Jordan, until the time of Joshua. This reproach and rebuke appeared to be addressed to Moses and Aaron, but in reality it was directed to the people of Israel.
11 Similarly, in the Qur’án it is said to Muḥammad: “We have granted thee a manifest victory, that God may forgive thee thy past and future sins.” Now, these words, though apparently addressed to Muḥammad, were in reality meant for all His people; and this proceeds from the consummate wisdom of God, as we said previously, so that hearts might not be troubled, perplexed, or dismayed.
12 How often have the Prophets of God and His universal Manifestations confessed in Their prayers to Their sins and shortcomings! This is only to instruct other souls, to inspire and encourage them to be humble and submissive before God, and to acknowledge their own sins and shortcomings. For these holy Souls are sanctified above every sin and freed from every fault. For example, it is said in the Gospel that a man came to Christ and called Him “Good Master”. Christ answered, “Why callest thou me good? there is none good but one, that is, God.” Now, this did not mean—God forbid!—that Christ was a sinner, but rather His intention was to teach humility, lowliness, meekness, and modesty to the man He was addressing. These blessed Souls are light, and light cannot be united with darkness. They are life everlasting, and life cannot be gathered in with death. They are guidance, and guidance cannot be brought together with waywardness. They are the very essence of obedience, and obedience cannot join hands with rebellion.
13 In brief, our meaning is that the rebukes recorded in the Sacred Scriptures, though outwardly addressed to the Prophets—the Manifestations of God—are in reality intended for the people. Were you to peruse the Bible, this matter would become clear and evident.

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The Most Great Infallibility

1 It is said in the blessed verse: “He Who is the Dawning-place of God’s Cause hath no partner in the Most Great Infallibility. He it is Who, in the kingdom of creation, is the Manifestation of ‘He doeth whatsoever He willeth’. God hath reserved this distinction unto His own Self, and ordained for none a share in so sublime and transcendent a station.”
2 Know that infallibility is of two kinds: infallibility in essence and infallibility as an attribute. The same holds true of all other names and attributes: For example, there is the knowledge of the essence of a thing and the knowledge of its attributes. Infallibility in essence is confined to the universal Manifestations of God; for infallibility is an essential requirement of Their reality, and the essential requirement of a thing is inseparable from the thing itself. The rays are an essential requirement of the sun and are inseparable from it; knowledge is an essential requirement of God and is inseparable from Him; power is an essential requirement of God and is likewise inseparable from Him. If it were possible to separate these from Him, He would not be God. If the rays could be separated from the sun, it would not be the sun. Therefore, were one to imagine the Most Great Infallibility being separated from the universal Manifestation of God, He would not be a universal Manifestation and would lack essential perfection.
3 But infallibility as an attribute is not an essential requirement; rather, it is a ray of the gift of infallibility which shines from the Sun of Truth upon certain hearts and grants them a share and portion thereof. Although these souls are not essentially infallible, yet they are under the care, protection, and unerring guidance of God—which is to say, God guards them from error. Thus there have been many sanctified souls who were not themselves the Daysprings of the Most Great Infallibility, but who have nevertheless been guarded and preserved from error under the shadow of divine care and protection. For they were the channels of divine grace between God and man, and if God did not preserve them from error they would have led all the faithful to fall likewise into error, which would have wholly undermined the foundations of the religion of God and which would be unbefitting and unworthy of His exalted Reality.
4 To summarize, infallibility in essence is confined to the universal Manifestations of God, and infallibility as an attribute is conferred upon sanctified souls. For instance, the Universal House of Justice, if it be established under the necessary conditions—that is, if it be elected by the entire community—that House of Justice will be under the protection and unerring guidance of God. Should that House of Justice decide, either unanimously or by a majority, upon a matter that is not explicitly recorded in the Book, that decision and command will be guarded from error. Now, the members of the House of Justice are not essentially infallible as individuals, but the body of the House of Justice is under the protection and unerring guidance of God: This is called conferred infallibility.
5 Briefly, Bahá’u’lláh says that “He Who is the Dawning-place of God’s Cause” is the manifestation of “He doeth whatsoever He willeth”, that this station is reserved to that sanctified Being, and that others receive no share of this essential perfection. That is, since the essential infallibility of the universal Manifestations of God has been established, whatsoever proceeds from Them is identical with the truth and conformable to reality. They are not under the shadow of the former religion. Whatsoever They say is the utterance of God, and whatsoever They do is a righteous deed, and to no believer is given the right to object; rather must he show forth absolute submission in this regard, for the Manifestation of God acts with consummate wisdom, and human minds may be incapable of grasping the hidden wisdom of certain matters. Therefore, whatsoever the universal Manifestation of God says and does is the very essence of wisdom and conformable to reality.
6 Now, if certain souls fail to grasp the mysteries concealed within a given commandment or action of the True One, they should raise no objection, for the universal Manifestation of God “doeth whatsoever He willeth”. How often has it happened that a wise, accomplished, and sagacious person took a course of action, and those who were incapable of grasping its wisdom objected and questioned why he said or did thus. This objection is prompted by ignorance, and the wisdom of that wise man is free and sanctified from error.
7 In like manner, a skilled physician “doeth whatsoever he willeth” in treating the patient, and the latter has no right to object. Whatsoever the physician may say or do, the same is sound and true, and he must be regarded by all as the embodiment of “He doeth whatsoever He willeth, and ordaineth whatsoever He pleaseth.” The physician will doubtless prescribe remedies that are at variance with popular notions, but is it permissible for those who have no knowledge of science and medicine to object? No, by God! On the contrary, they must all acquiesce and follow whatsoever the skilled physician prescribes. Thus, the skilled physician “doeth whatsoever he willeth”, and the patients have no share in this station. First, the skill of the physician must be ascertained, and once this has been done, he “doeth whatsoever he willeth”.
8 Likewise, a general who is unrivalled in the art of war “doeth whatsoever he willeth” in all that he says or commands, and the same holds true of the ship’s captain who masters the art of seafaring, and of the True Educator Who possesses all human perfections: They do whatsoever they will in all that they say and command.
9 In sum, the meaning of “He doeth whatsoever He willeth” is that if the Manifestation of God issues a command, enforces a law, or performs an action whose wisdom His followers cannot grasp, they should not think for a moment of questioning His words or actions. All souls are under the shadow of the universal Manifestation, must submit to the authority of the religion of God, and are not to deviate so much as a hairsbreadth. Rather, they must conform their every act and deed to the religion of God, and should they deviate from it they will be reproved and held accountable before God. It is certain that they have no share of the station “He doeth whatsoever He willeth”, for it is confined to the universal Manifestation of God.
10 Thus Christ—may my soul be a sacrifice for His sake!—was the embodiment of the words “He doeth whatsoever He willeth”, but His disciples had no share of this station, for they abided under His shadow and were not granted leave to deviate from His will and command.

Part 4

On the Origin, Powers, and Conditions of Man

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Evolution and the True Nature of Man

1 We now come to the question of the transformation of species and the evolutionary development of organs, that is, whether man has come from the animal kingdom.
2 This idea has entrenched itself in the minds of certain European philosophers, and it is very difficult now to make its falsity understood; but in the future it will become clear and evident, and the European philosophers will themselves recognize it. For in reality it is an evident error. When one examines creation with a penetrating eye, when one grasps the intricacies of created things and witnesses the condition, the order, and the completeness of the world of existence, one is convinced of the truth that “there is naught in creation more wondrous than that which already exists”. For all existing things, whether on earth or in the heavens, even this limitless firmament and all that it contains, have been most befittingly created, arranged, composed, ordered, and completed, and suffer no imperfection. To such an extent is this true that if all beings were to become pure intelligence and to reflect until the end that has no end, they could not possibly imagine anything better than that which already exists.
3 If in the past, however, the creation had lacked such completeness and adornment, if it had been in an inferior state, then existence would have necessarily been wanting and imperfect and, as such, incomplete. This matter requires the utmost attention and thought. Imagine, for example, the entire contingent world—the realm of existence—as resembling the body of man. If the composition, the arrangement, the completeness, the beauty, and the perfection which now exist in the human body were in any way different, the result would be imperfection itself.
4 So if we were to imagine a time when man belonged to the animal kingdom, that is, when he was merely an animal, existence would have been imperfect. This means that there would have been no man, and this chief member, which in the body of the world is like the mind and the brain in a human being, would have been lacking, and the world would thus have been utterly imperfect. This is sufficient proof in itself that if there had been a time when man belonged to the animal realm, the completeness of existence would have been destroyed; for man is the chief member of the body of this world, and a body without its chief member is undoubtedly imperfect. We regard man as the chief member because, among all created things, he encompasses all the perfections of existence.
5 Now, what we mean by “man” is the complete human being, the foremost person in the world, who is the sum of all spiritual and material perfections, and who is like the sun among all created things. Imagine, then, a time when the sun did not exist as such, in other words, when the sun was merely another celestial body. Undoubtedly, at such a time the relationships between existing things would have been disrupted. How can such a thing be imagined? Were one to carefully examine the world of existence, this argument alone would suffice.
6 Let us give another, more subtle proof: The innumerable created things that are found in the world of existence—be they man, animal, plant, or mineral—must each be composed of elements. There is no doubt that the completeness seen in each and every thing arises, by divine creation, from the component elements, their appropriate combination, their proportionate measure, the manner of their composition, and the influence of other created things. For all beings are linked together like a chain; and mutual aid, assistance, and interaction are among their intrinsic properties and are the cause of their formation, development, and growth. It is established through numerous proofs and arguments that every single thing has an effect and influence upon every other, either independently or through a causal chain. In sum, the completeness of each and every thing—that is, the completeness which you now see in man, or in other beings, with regard to their parts, members, and powers—arises from their component elements, their quantities and measures, the manner of their combination, and their mutual action, interaction, and influence. When all these are brought together, then man comes into existence.
7 As the completeness of man stems entirely from the component elements, their measure, their manner of combination, and the mutual action and interaction of other beings—and since man was produced ten or a hundred thousand years ago from the same earthly elements, with the same measures and quantities, the same manner of composition and combination, and the same interactions with other beings—it follows that man was exactly the same then as exists now. This is a self-evident truth and cannot be doubted. And if a thousand million years hence, the component elements of man are brought together, measured out in the same proportion, combined in the same manner, and subjected to the same interaction with other beings, exactly the same man will come into existence. For example, if a hundred thousand years hence one were to bring together oil, flame, wick, lamp, and a lighter of the lamp—briefly, if all that is needed now be combined then—exactly the same lamp will be produced.
8 This matter is evident and these arguments conclusive. But those which the European philosophers have adduced are speculative and inconclusive.

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The Origin of the Universe and the Evolution of Man

1 Know that it is one of the most abstruse questions of divinity that the world of existence—that is, this endless universe—has no beginning.
2 We have already explained that the very names and attributes of Divinity require the existence of created things. Although a detailed explanation of this matter was already provided, a brief mention will again be made here. Know that a lord without vassals cannot be imagined; a sovereign without subjects cannot exist; a teacher without pupils cannot be designated; a creator without a creation is impossible; a provider without those provided for is inconceivable—since all the divine names and attributes call for the existence of created things. If we were to imagine a time when created things did not exist, it would be tantamount to denying the divinity of God.
3 Apart from this, absolute non-existence lacks the capacity to attain existence. If the universe were pure nothingness, existence could not have been realized. Thus, as that Essence of Oneness, or divine Being, is eternal and everlasting—that is, as it has neither beginning nor end—it follows that the world of existence, this endless universe, likewise has no beginning. To be sure, it is possible for some part of creation—one of the celestial globes—to be newly formed or to disintegrate, but the other countless globes would continue to exist and the world of existence itself would not be disrupted or destroyed. On the contrary, its existence is perpetual and unchanging. Now, as each globe has a beginning, it must inevitably have an end as well, since every composition, whether universal or particular, must of necessity be decomposed. At most, some disintegrate quickly and others slowly, but it is impossible for something that is composed not to ultimately decompose.
4 We must know, then, what each one of the great existent things was in the beginning. There is no doubt that initially there was a single origin: There cannot have been two origins. For the origin of all numbers is one and not two; the number two is itself in need of an origin. It is therefore evident that originally matter was one, and that one matter appeared in a different form in each element. Thus various forms appeared, and as they appeared, they each assumed an independent form and became a specific element. But this distinction attained its full completion and realization only after a very long time. Then these elements were composed, arranged, and combined in infinite forms; in other words, from the composition and combination of these elements countless beings appeared.
5 This composition and arrangement arose, through the wisdom of God and His ancient might, from one natural order. Thus, as this composition and combination has been produced according to a natural order, with perfect soundness, following a consummate wisdom, and subject to a universal law, it is clear that it is a divine creation and not an accidental composition and arrangement. Creation means that from every natural composition a living thing comes into existence, while from a chance composition no living thing will appear. So, for example, if man, with all his astuteness and intelligence, were to gather together and combine certain elements, a living being will not be brought into existence as it would not be according to the natural order. This is the answer to the implicit question that might arise, that since these beings come into existence through the composition and combination of these elements, then can we not also gather together and combine the very same elements and thus create a living thing? This idea is mistaken; for the original composition is a divine composition, and the combination is produced by God according to the natural order, and it is for this reason that a living being is created from this composition and an existence is realized. But a composition made by man produces nothing because man cannot create life.
6 Briefly, we have said that from the composition of the elements; from their combination, manner, and proportion; and from their interaction with other beings countless forms and realities and innumerable beings have come to exist. But it is clear that this terrestrial globe in its present form did not come into existence all at once, but that this universal existent gradually traversed different stages until it appeared in its present completeness. Universal existences can be likened and compared to particular ones, for both are subject to one natural order, one universal law, and one divine arrangement. For instance, you will find the smallest atoms to be similar in their general structure to the greatest entities in the universe, and it is clear that they have proceeded from one laboratory of might according to one natural order and one universal law, and can therefore be compared to one another.
7 For example, the human embryo grows and develops gradually in the womb of its mother and assumes different forms and conditions until it reaches maturity with the utmost beauty and appears in a consummate form with the utmost grace. In like manner, the seed of this flower which you see before you was, in the beginning, a small and insignificant thing, but it grew and developed in the womb of the earth and assumed different forms until it appeared with such perfect vitality and grace in this degree. It is likewise clear and evident that this terrestrial globe came to exist, grow, and develop in the matrix of the universe and assumed different forms and conditions until it gradually attained its present completeness, became adorned with countless beings, and appeared in such a consummate form.
8 It is therefore evident that the original matter, which is like unto the embryo, initially took the form of composed and combined elements, and that composition gradually grew and developed over a myriad ages and centuries, passing from one shape and form to another until, through the consummate wisdom of God, it appeared with such completeness, order, arrangement, and soundness.
9 Let us return to our subject. From the beginning of existence in the womb of the terrestrial globe, man gradually grew and developed like the embryo in the womb of its mother, and passed from one shape and form to another until he appeared with this beauty and perfection, this power and constitution. It is certain that initially he did not possess such loveliness, grace, and refinement, and that he has only gradually attained such form, disposition, comeliness, and grace. There is no doubt that, like the embryo in the womb of the mother, the embryo of humankind did not appear all at once in this form and become the embodiment of the words “Hallowed be the Lord, the most excellent of all creators!” Rather, it gradually attained various conditions and assumed divers forms until it attained this appearance and beauty, this perfection, refinement, and grace. It is therefore clear and evident that the growth and development of man on this planet unto his present completeness, even as the growth and development of the embryo in the womb of the mother, has been by degrees and through passing from state to state, and from one shape and form to another, for this is according to the requirements of the universal order and the divine law.
10 That is, the human embryo assumes different conditions and traverses numerous stages until it reaches that form in which it manifests the reality of the words “Hallowed be the Lord, the most excellent of all creators!” and shows forth the signs of full development and maturity. In like manner, from the beginning of man’s existence on this planet until he assumed his present shape, form, and condition, a long time must have elapsed, and he must have traversed many stages before reaching his present condition. But from the beginning of his existence man has been a distinct species. This is similar to the embryo of man in the womb of the mother: It possesses at first a strange appearance; then this body passes from shape to shape and from form to form until it appears in the utmost beauty and perfection. But even when it possesses, in the womb of the mother, a strange form entirely different from its present shape and appearance, it is the embryo of a distinct species and not of an animal: The essence of the species and the innate reality undergo no transformation at all.
11 Now, were one to establish the existence of vestigial organs, this would not disprove the independence and originality of the species. At most it would prove that the form, appearance, and organs of man have evolved over time. But man has always been a distinct species; he has been man, not an animal. Consider: If the embryo of man in the womb of the mother passes from one form to another which in no way resembles the former, is this a proof that the essence of the species has undergone transformation? That it was at first an animal and that its organs developed and evolved until it became a man? No, by God! How feeble and unfounded is this thought! For the originality of the human species and the independence of the essence of man are clear and evident.

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The Difference between Man and Animal

1 We have already had one or two conversations on the subject of the spirit, but they were not written down.
2 Know that the people of the world are of two kinds; that is, they belong to two groups. One group denies the human spirit and says that man is a kind of animal. Why? Because we see that man and animal share in common the same powers and senses. The simple and individual elements that fill the space around us are brought together in countless combinations, each of which gives rise to a different being. Among these are sentient beings possessed of certain powers and senses. The more complete the combination, the nobler the being. The combination of the elements in the body of man is more complete than in any other being, and its elements have been combined in perfect equilibrium, and thus it is more noble and more perfect. It is not, they say, that man has a special power and spirit of which the other animals are deprived: Animals too have sensory perceptions, but man’s powers are simply more acute in certain respects (although with respect to the outer senses, such as hearing, sight, taste, smell, and touch, and even with regard to inner powers such as memory, the animal is more richly endowed than man). The animal, they say, possesses the powers of intelligence and understanding. All they will concede is that man’s intelligence is greater.
3 Such are the claims of the present-day philosophers. Such are their words, such are their claims, and such are the dictates of their imaginations. And so, after extensive research and armed with powerful arguments, they place man in the lineage of the animal, saying that at one time man was an animal, and that the species gradually changed and evolved until it reached the human degree.
4 But the divine philosophers say: No, this is not so. Although man shares the same outward powers and senses in common with the animal, there exists in him an extraordinary power of which the animal is deprived. All sciences, arts, inventions, crafts, and discoveries of realities proceed from this singular power. This is a power that encompasses all created things, comprehends their realities, unravels their hidden mysteries, and brings them under its control. It even understands things that have no outward existence, that is, intelligible, imperceptible, and unseen realities such as the mind, the spirit, human attributes and qualities, love and sorrow—all of which are intelligible realities. Moreover, all the existing sciences and crafts, all the great undertakings and myriad discoveries of man were at one time hidden and concealed mysteries, and it is that all-encompassing human power that has discovered them and brought them forth from the invisible into the visible realm. So the telegraph, the photograph, the phonograph—all such great inventions and crafts were once hidden mysteries which that human reality discovered and brought forth from the invisible to the visible realm. There was even a time when this piece of iron before you, and indeed every mineral, was a hidden mystery. The human reality discovered this mineral and wrought its metal into this finished form. The same holds true for all the other discoveries and inventions of man, which are innumerable. This matter is irrefutable and there is no point in denying it.
5 If we were to claim that all these effects proceed from the powers of the animal nature and the physical senses, then we see plainly and clearly that, with regard to these powers, the animals are superior to man. For example, the sight of animals is much keener than that of man, their hearing is more acute, and likewise with their powers of smell and taste. Briefly, in the powers which man and animal share in common, the animal often has the advantage. Take the power of memory: If you carry a pigeon from here to a faraway country, and there set it free, it will remember the way and return home. Take a dog from here to the heart of Asia, set it free, and it will return home without ever losing its way. And so is it with the other powers, such as hearing, sight, smell, taste, and touch. It is clear then that if man did not possess a power beyond the animal powers, the animal would perforce surpass man in significant discoveries and in the comprehension of realities. It follows from this argument that man is endowed with a gift, and possesses a perfection, which is not present in the animal.
6 Moreover, the animal perceives sensible things but cannot perceive conceptual realities. For example, the animal sees that which is within the range of its vision but cannot comprehend or conceive that which lies beyond it. Thus it is not possible for the animal to comprehend that the earth has a spherical shape. But man can deduce the unknown from the known and discover hidden realities. So, for example, from observing the inclination of the heavens man infers the curvature of the earth. The Pole Star at ‘Akká, for instance, is at 33 degrees; that is, it is inclined 33 degrees above the horizon. When one goes towards the North Pole, the Pole Star rises one degree above the horizon for every degree of distance travelled; that is, the inclination of the Pole Star will reach 34 degrees, then 40, 50, 60, and 70 degrees. When one reaches the North Pole, the inclination of the Pole Star will be 90 degrees and the star will be seen at the zenith, that is, directly overhead.
7 Now, the Pole Star is a sensible reality, and so too is its ascension, that is, the fact that the closer one goes to the Pole, the higher the Pole Star rises. And from these two known realities an unknown reality is discovered, namely, that the heavens are inclined, meaning that the sky above the horizon at each latitude is different from that at another latitude. Man comprehends this relation and reasons from it a previously unknown thing, namely, the curvature of the earth. But this comprehension is impossible for the animal. It is likewise impossible for the animal to comprehend that the sun is the centre and that the earth revolves around it. The animal is a prisoner of the senses and is circumscribed by them: It cannot comprehend anything that lies beyond the reach or control of the senses, even though it excels man in the outward powers and senses. It is therefore clearly established that man is endowed with a power of discovery that distinguishes him from the animal, and this power is none but the human spirit.
8 Praise be to God! Man ever aspires to greater heights and loftier goals. He ever seeks to attain a world surpassing that which he inhabits, and to ascend to a degree above that which he occupies. This love of transcendence is one of the hallmarks of man. I am astonished that certain philosophers in Europe and America have consented to lower themselves to the animal realm and so to regress, whereas all existence must ever aspire towards exaltation. And yet, were you to call one of them an animal, he would be most hurt and offended.
9 What a difference between the world of man and the world of the animal! What a difference between the loftiness of man and the abasement of the animal, between the perfections of man and the ignorance of the animal, between the light of man and the darkness of the animal, between the glory of man and the degradation of the animal! An Arab child of ten years can subdue two or three hundred camels in the desert and lead them about with his mere voice. A feeble Indian can so subdue a mighty elephant as to compel it to move in strict obedience. All things are subdued by the hand of man, who withstands nature itself.
10 All other beings are captives of nature and cannot free themselves from its exigencies: Man alone can withstand nature. So nature attracts all bodies to the centre of the earth, but through mechanical means man moves away from it and soars in the air; nature prevents man from crossing the sea, but man builds ships and traverses the heart of the great ocean, and so forth—the subject is endless. For example, man traverses mountains and plains in vehicles and gathers in one place the news of the events of East and West. This is how man withstands nature. The sea in all its vastness cannot deviate one iota from the rule of nature; the sun in all its greatness cannot stray so much as a needle’s point from the rule of nature, nor can it ever comprehend the states, conditions, properties, movements, and nature of man. What then is the power residing in man’s puny form that encompasses all this? What conquering power is this that subdues all things?
11 One more point remains. Modern philosophers say: “Nowhere do we see a spirit in man, and, although we have investigated the inmost recesses of the human body, nowhere do we perceive a spiritual power. How then are we to imagine a power which is not sensible?” The divine philosophers reply: “The spirit of the animal is not sensible either and cannot be perceived through our material powers: How do you infer its existence? There is no doubt that it is from its effects that you infer in the animal the existence of a power which is lacking in the plant, and that is the power of the senses—sight, hearing, and the other powers. It is from these that you infer that there is an animal spirit. Infer, likewise, from the aforementioned signs and arguments the existence of a human spirit. Thus, since there are signs in the animal that cannot be found in the plant, you say that this sensory power is one of the hallmarks of the animal spirit. You see likewise in man signs, powers, and perfections that do not exist in the animal: Infer then that there is a power in him of which the animal is bereft.”
12 If we were to deny all that is not accessible to the senses, then we would be forced to deny realities which undoubtedly exist. For example, the ether is not sensible, although its reality can be proven. The power of gravity is not sensible, although its existence is likewise undeniable. Whence do we affirm their existence? From their signs. For instance, this light consists in the vibrations of the ether, and from these vibrations we infer its existence.

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Evolution and the Existence of Man

1 Question: What do you say regarding the theory of the evolution of beings to which certain European philosophers subscribe?
2 Answer: We discussed this matter the other day, but we will speak of it again. Briefly, this question comes down to the originality or non-originality of the species, that is, whether the essence of the human species was fixed from the very origin or whether it subsequently came from the animals.
3 Certain European philosophers hold that species evolve and can even change and transform into other species. Among the proofs they advance for this claim is that, through careful geological research and investigation, it has become clear and evident to us that the existence of the plants preceded that of the animals, and that the existence of the animals preceded that of man. They hold, moreover, that both vegetable and animal kingdoms have undergone transformation; for in certain strata of the earth, plants have been discovered which existed in the past but which have since disappeared, meaning that they evolved, became hardier, and changed in form and appearance, and thus the species have changed. Likewise, in the strata of the earth there are certain animal species which have changed and altered. One of these is the snake, which has vestigial limbs, that is, signs indicating that it once had feet, which have disappeared over time and left behind only a remnant. In like manner, there is in man’s vertebral column a vestige indicating that like other animals he once had a tail, of which, they assert, traces still remain. At one point that member was useful, but as man evolved, it lost its utility and hence it gradually disappeared. Likewise, as snakes came to live beneath the ground and became creeping animals, they were no longer in need of feet and so the latter disappeared, leaving behind a remnant. Their principal proof is that these vestigial limbs are evidence of the existence of earlier limbs that have gradually disappeared for want of use, and that they no longer have any benefit or reason to exist. Thus, the fit and necessary limbs have remained, while the unnecessary ones have gradually disappeared as a result of the transformation of the species, but have left behind a remnant.
4 The first answer to this argument is that the antecedence of animals to man is not a proof that the essence of the human species was altered or transformed or that man came from the animal kingdom. For so long as it is acknowledged that these different beings have appeared in time, it is possible that man simply came into existence after the animal. Thus we observe in the vegetable kingdom that the fruits of different trees do not appear all at once; on the contrary, some appear earlier in the season and others later. This priority is not a proof that the later fruit of one tree was produced from the earlier fruit of another.
5 Secondly, these minor traces and vestigial limbs might have some great underlying wisdom which the human mind has so far been unable to fathom. How many things are found in this world whose underlying wisdom to this day has not been grasped! Thus, it is said in physiology—the science of the relations of the body’s organs—that the underlying wisdom and cause of the differences in the colouration of animals and of human hair, or of the redness of the lips, or of the variety of the colours of birds, are still unknown and remain hidden and concealed. But it has been discovered that the blackness of the pupil of the eye is due to its absorbing the rays of the sun, for if it were of another colour—say, uniformly white—it would not absorb these rays. Now, so long as the wisdom underlying the things that we have mentioned is unknown, one may well imagine that the reason and wisdom of the vestigial limbs, whether in the animal or in man, is also unknown. Such an underlying wisdom of course exists, even though it may not be known.
6 Thirdly, even if we were to suppose that certain animals, or even man, once possessed limbs which have now disappeared, this would not be a sufficient proof of the transformation of the species. For man, from the conception of the embryo until the attainment of maturity, assumes different forms and appearances. His appearance, form, features, and colour change; that is, he passes from form to form and from appearance to appearance. Yet, from the formation of the embryo he belongs to the human species; that is, it is the embryo of a man and not of an animal. But at first this fact is not apparent; only later does it become plain and visible.
7 For example, let us suppose that man once bore a resemblance to the animal and that he has since evolved and transformed. Accepting this statement does not prove the transformation of species, but could instead be likened to the changes and transformations that the human embryo undergoes before reaching its full development and maturity, as was earlier mentioned. To be more explicit, let us suppose that man once walked on all fours or had a tail: This change and transformation is similar to that of the fetus in the womb of the mother. Even though the fetus develops and evolves in every possible way before it reaches its full development, from the beginning it belongs to a distinct species. The same holds true in the vegetable kingdom, where we observe that the original and distinctive character of the species does not change, while its form, colour, and mass do change, transform, and evolve.
8 To summarize: Just as man progresses, evolves, and is transformed from one form and appearance to another in the womb of the mother, while remaining from the beginning a human embryo, so too has man remained a distinct essence—that is, the human species—from the beginning of his formation in the matrix of the world, and has passed gradually from form to form. It follows that this change of appearance, this evolution of organs, and this growth and development do not preclude the originality of the species. Now, even accepting the reality of evolution and progress, nevertheless, from the moment of his appearance man has possessed perfect composition, and has had the capacity and potential to acquire both material and spiritual perfections and to become the embodiment of the verse, “Let Us make man in Our image, after Our likeness.” At most, he has become more pleasing, more refined and graceful, and by virtue of civilization he has emerged from his wild state, just as the wild fruits become finer and sweeter under the cultivation of the gardener, and acquire ever greater delicacy and vitality.
9 The gardeners of the world of humanity are the Prophets of God.

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Spiritual Proofs of the Originality of Man

1 The arguments we have adduced thus far for the originality of the human species have been rational ones. Now we will provide spiritual arguments, which are indeed the fundamental ones. For we established the existence of God through rational arguments, and it was likewise established through rational arguments that man has been man from his very inception and origin, and that the essence of his species has existed from eternity. We will now present spiritual proofs that human existence—that is, the human species—is a necessary existence and that without man the perfections of Divinity would not shine forth. But these are spiritual and not rational arguments.
2 We have established time and again through proofs and arguments that man is the noblest of all beings and the sum of all perfections. Indeed, all existing things are the seat of the revelation of the divine splendours; that is, the signs of the divinity of God are manifest in the realities of all things. Just as the earth is the place where the rays of the sun are reflected—meaning that the light, heat, and influence of the sun are plain and manifest in all the atoms of the earth—so too does each one of the atoms of the universe in this infinite space proclaim one of the perfections of God. Nothing is deprived of this: Each is either a sign of the mercy of God, or of His power, or His greatness, or His justice, or His sustaining providence, or His generosity, or His sight, or His hearing, or His knowledge, or His grace, and so on.
3 Our meaning is that every existing thing is of necessity the seat of the revelation of the divine splendours; that is, the perfections of God are manifested and revealed therein. It is even as the sun which shines upon the desert, the sea, the trees, the fruits, the blossoms—upon all earthly things. Now, the world of existence, indeed every created thing, proclaims but one of the names of God, but the reality of man is an all-encompassing and universal reality which is the seat of the revelation of all the divine perfections. That is, a sign of each one of the names, attributes, and perfections that we ascribe to God exists in man. If such were not the case, he would be unable to imagine and comprehend these perfections. For example, we say that God is all-seeing. The eye is the sign of His sight: If this faculty were lacking in man, how could we imagine the sight of God? For one born blind cannot imagine what it is to see, any more than one born deaf can imagine what it is to hear, or the lifeless what it is to be alive.
4 Thus, the divinity of God, which is the totality of all perfections, reveals itself in the reality of man—that is, the divine Essence is the sum total of all perfections, and from this station it casts a ray of its splendour upon the human reality. In other words, the Sun of Truth is reflected in this mirror. Thus man is a perfect mirror facing the Sun of Truth and is the seat of its reflection. The splendour of all the divine perfections is manifest in the reality of man, and it is for this reason that he is the vicegerent and apostle of God. If man did not exist, the universe would be without result, for the purpose of existence is the revelation of the divine perfections. We cannot say, then, that there was a time when man was not. At most we can say that there was a time when this earth did not exist, and that at the beginning man was not present upon it.
5 But from the beginning that has no beginning to the end that has no end, a perfect Manifestation has always existed. This Man of Whom we speak here is not just any man: That which we intend is the Perfect Man. For the noblest part of the tree, and the fundamental purpose of its existence, is the fruit. A tree without fruit is of no use. Therefore, it cannot be imagined that the world of existence, whether in the realms above or below, was once populated by cows and donkeys, cats, and mice, and yet was deprived of the presence of man. What a false and vacuous notion!
6 The word of God is as clear as the sun. This is a spiritual argument, but it cannot be presented to the material philosophers at the outset. Rather, we must first present the rational arguments and only afterwards the spiritual ones.

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The Appearance of the Spirit and the Mind in Man

1 Question: Did the mind and the spirit appear in the human species from the very beginning? Or were they manifested as humanity gradually developed, or only after its development had been perfected?
2 Answer: The beginning of the formation of man on the terrestrial globe is like the formation of the human embryo in the womb of the mother. The embryo gradually grows and develops until it is born, and thereafter it continues to grow and develop until it reaches the stage of maturity. Although in infancy the signs of the mind and the spirit are already present in man, they do not appear in a state of perfection, and remain incomplete. But when man attains maturity, the mind and the spirit manifest themselves in the utmost perfection.
3 Likewise, at the beginning of his formation in the matrix of the world, man was like an embryo. He then gradually progressed by degrees, and grew and developed until he reached the stage of maturity, when the mind and the spirit manifested themselves in the utmost perfection. From the beginning of his formation, the mind and the spirit existed, but they were hidden and appeared only later. In the world of the womb, too, the mind and the spirit exist in the embryo but are concealed and appear only afterwards. It is even as the seed: The tree exists within it but is hidden and concealed; when the seed grows and develops, the tree appears in its fullness. In like manner, the growth and development of all beings proceeds by gradual degrees. This is the universal and divinely ordained law and the natural order. The seed does not suddenly become the tree; the embryo does not at once become the man; the mineral substance does not in a moment become the stone: No, all these grow and develop gradually until they attain the limit of perfection.
4 All beings, whether universal or particular, were created perfect and complete from the beginning. The most one can say is that their perfections only become apparent gradually. The law of God is one; the evolution of existence is one; the divine order is one. All beings great and small are subject to one law and one order. Every seed has, from the beginning, all the perfections of the plant. For example, all the vegetable perfections existed in this seed at the outset but were invisible and appeared only gradually. So it is the shoot which first appears from the seed, then the branches, leaves, and blossoms, and finally the fruit. But from the beginning of its formation, all of these existed potentially, albeit invisibly, in the seed. Likewise, from the beginning the embryo possesses all perfections, such as the spirit, the mind, sight, smell, and taste—in a word, all the powers—but they are invisible and become apparent only gradually.
5 Similarly, the terrestrial globe was created, from the beginning, with all its elements, substances, minerals, parts, and components, but these appeared only gradually: first the minerals, then the plants, then the animals, and finally man. But from the beginning, these kinds and species were latent in the earthly realm and appeared gradually thereafter. For the supreme law of God and the universal natural order encompasses all things and subjects them to its rule. When you consider this universal order, you see that not a single thing reaches the limit of perfection immediately upon coming into existence, but grows and develops gradually until it reaches that stage.

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The Appearance of the Spirit in the Body

1 Question: What is the wisdom of the appearance of the spirit in the body?
2 Answer: The wisdom of the appearance of the spirit in the body is this: The human spirit is a divine trust which must traverse every degree, for traversing and passing through the degrees of existence is the means of its acquiring perfections. So, for example, when a man travels in an orderly and methodical manner through many different countries and regions, this will most certainly be the means of acquiring perfections, for he will see at first hand various sites, scenes, and regions; learn about the affairs and circumstances of other nations; become familiar with the geography of other lands; acquaint himself with their arts and wonders; become informed of the customs, conduct, and character of their inhabitants; witness the civilization and the advancements of the time; and be apprised of the manner of government, the capacity, and the receptivity of each country. In the same way, when the human spirit traverses the degrees of existence and attains each degree and station—even that of the body—it will assuredly acquire perfections.
3 Moreover, it is necessary that the signs of the perfections of the spirit appear in this world, that the realm of creation may bring forth endless fruits, and that this body of the contingent world may receive life and manifest the divine bounties. So, for example, the rays of the sun must shine upon the earth and its heat must nurture all earthly beings; if the rays and heat of the sun were not to reach the earth, it would remain idle and desolate and its development would be arrested. Likewise, were the perfections of the spirit not to appear in this world, it would become dark and wholly animalistic. It is through the appearance of the spirit in the material body that this world is illumined. Just as the spirit of man is the cause of the life of his body, so is the whole world even as a body and man as its spirit. If man did not exist, if the perfections of the spirit were not manifested and the light of the mind were not shining in this world, it would be like a body without a spirit.
4 By another token, this world is even as a tree and man as the fruit; without the fruit the tree would be of no use.
5 Beyond this, the members, constituent parts, and composition that are found within man attract and act as a magnet for the spirit: The spirit is bound to appear in it. Thus, when a mirror is polished, it is bound to attract the rays of the sun, to be illumined, and to reflect splendid images. That is, when these physical elements are gathered and combined together, according to the natural order and with the utmost perfection, they become a magnet for the spirit, and the spirit will manifest itself therein with all its perfections.
6 From this perspective one does not ask, “Why is it necessary for the rays of the sun to fall upon the mirror?”; for the relationships that bind together the realities of all things, whether spiritual or material, require that when the mirror is polished and turned towards the sun it should manifest the rays thereof. In like manner, when the elements are composed and combined according to the noblest order, arrangement, and manner, the human spirit will appear and manifest itself therein. Such is the decree of the All-Glorious, the All-Wise.

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The Connection between God and His Creation

1 Question: What is the nature of the connection between God and His creation, between the Absolute and Inaccessible One and all other beings?
2 Answer: The connection between God and His creation is that of the originator and the originated, of the sun and the dark bodies of the universe, of the craftsman and his handiwork. Not only is the sun sanctified in its very essence above all the bodies that receive its illumination, but its light is also, in its essence, sanctified from and independent of the earth. So, though the earth is nurtured by the sun and is the recipient of its light, the sun and its rays are nonetheless sanctified above it. But were it not for the sun, the earth and all terrestrial life could not exist.
3 The procession of creation from God is a procession through emanation. That is, creation emanates from God; it does not manifest Him. The connection is that of emanation and not of manifestation. The light of the sun emanates from the sun; it does not manifest it. Appearance through emanation is like the appearance of the rays from the sun: The sanctified Essence of the Sun of Truth cannot be divided or descend into the condition of the creation. In the same way, the sun does not divide itself or descend upon the earth, but its rays—the outpourings of its grace—emanate from it and illumine the dark bodies.
4 But appearance through manifestation is like the manifestation of the branches, leaves, blossoms, and fruit from the seed; for the seed itself becomes the branches and fruit, and its reality descends into them. This manifestational appearance would be sheer imperfection and utterly impossible for the Most High, for this would require unconditioned pre-existence to take on the attributes of the originated, absolute independence to become abject poverty, and the essence of existence to become pure non-existence; and this is in no wise possible.
5 It follows that all things have emanated from God; that is, it is through God that all things have been realized, and through Him that the contingent world has come to exist. The first thing to emanate from God is that universal reality which the ancient philosophers termed the “First Intellect” and which the people of Bahá call the “Primal Will”. This emanation, with respect to its action in the world of God, is not limited by either time or place and has neither beginning nor end, for in relation to God the beginning and the end are one and the same. The pre-existence of God is both essential and temporal, while the origination of the contingent world is essential but not temporal, as we have already explained another day at table.
6 Though the First Intellect is without beginning, this does not mean that it shares in the pre-existence of God, for in relation to the existence of God the existence of that universal Reality is mere nothingness—it cannot even be said to exist, let alone to partake of the pre-existence of God. An explanation of this matter was provided on a previous occasion.
7 As for created things, their life consists in composition, and their death in decomposition. But matter and the universal elements cannot be entirely destroyed and annihilated. No, their annihilation is merely transformation. For instance, when man dies, his body becomes dust, but it does not become absolute non-existence: It retains a mineral existence, but a transformation has taken place, and that composition has been subjected to decomposition. It is the same with the annihilation of all other beings; for existence does not become absolute non-existence, and absolute non-existence does not acquire existence.

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The Procession of the Human Spirit from God

1 Question: In what manner does the human spirit proceed from God, since in the Torah it is said that God breathed the spirit into the body of man?
2 Answer: Know that procession is of two kinds: procession and appearance through emanation, and procession and appearance through manifestation. Emanational procession is like the procession of the handiwork from its author. For example, the writing proceeds from the writer. Now, just as the writing emanates from the writer and the discourse from the speaker, so does the human spirit emanate from God. But it does not manifest Him; that is, no part has been separated from the divine Reality to enter into the body of man. No, the human spirit has emanated, just as speech emanates from the speaker, and become manifested in the body of man.
3 As for manifestational procession, it is the manifestation of the reality of a thing in other forms, like the procession of this tree or this flower from their seeds, for it is the seed itself that has become manifested in the form of the branches, leaves, and flowers. This is called manifestational procession.
4 The spirits of men proceed from God by emanation, in the same way as the discourse proceeds from the speaker and the writing from the writer; that is, the speaker himself does not become the speech, any more than the writer becomes the writing: The connection is rather one of emanational procession. For the speaker remains in an absolute state of ability and power, as the discourse emanates from him, even as the action emanates from its author. The true Speaker, the divine Essence, ever remains in the same condition and experiences no change or alteration, no transformation or vicissitude. It has neither beginning nor end. The procession of human spirits from God is therefore an emanational procession. When it is said in the Torah that God breathed His spirit into man, this spirit is even as speech that has emanated from the true Speaker and taken effect in the reality of man.
5 Now, if we were to understand manifestational procession as “appearance” rather than “division into parts”, we have already stated that this is the manner of the procession and appearance of the Holy Spirit and the Word, which are from God. As it is said in the Gospel of John, “In the beginning was the Word, and the Word was with God.” It follows then that the Holy Spirit and the Word are the appearance of God and consist in the divine perfections that shone forth in the reality of Christ. And these perfections were with God, even as the sun which manifests the fullness of its glory in a mirror. For by “the Word” is not meant the body of Christ but the divine perfections that were manifested in Him. Thus Christ was like a spotless mirror which was turned towards the Sun of Truth, and the perfections of that Sun—that is, its light and heat—were plainly manifest in that mirror. If we look into the mirror, we see the sun and we say it is the sun. Therefore, the Word and the Holy Spirit, which consist in the perfections of God, are the divine appearance. This is the meaning of the verse in the Gospel which says: “the Word was with God, and the Word was God”, for the divine perfections cannot be distinguished from the divine Essence. The perfections of Christ are called the Word since all created things are like individual letters, and individual letters do not convey a complete meaning, while the perfections of Christ are even as an entire word, for from a word a complete meaning can be inferred. As the reality of Christ was the manifestation of the divine perfections, it was even as a word. Why? Because it comprised a complete meaning, and that is why it has been called the Word.
6 And know that the procession of the Word and the Holy Spirit from God, which is a manifestational procession and appearance, should not be taken to mean that the reality of the Divinity has been divided or multiplied, or has descended from its heights of purity and sanctity. God forbid! If a clear and spotless mirror were placed before the sun, the light and heat, the form and image of the sun would appear therein with such a manifestational appearance that if a beholder were to say, “This is the sun”, he would be speaking the truth. But the mirror is the mirror and the sun is the sun. The sun is but one sun, and remains one even if it appears in numerous mirrors. There is no place here for inherence, ingress, commingling, or descent; for ingress, egress, inherence, descent, and commingling are among the characteristics and requirements of bodies, not of spirits—how much less of the holy and sanctified Reality of the Divinity. Glorified is God above all that ill beseems His holiness and sanctity, and exalted is He in the heights of His sublimity!
7 The Sun of Truth, as we have said, has ever remained in the same condition and undergoes neither change nor alteration, neither transformation nor vicissitude. It has neither beginning nor end. But the sanctified Reality of the Word of God is even as a clear, spotless, and shining mirror wherein the heat and light, the form and image of the Sun of Truth—that is to say, all its perfections—are reflected. That is why Christ says in the Gospel, “The Father is in the Son”, meaning that the perfections of the Sun of Truth shine resplendent in this mirror. Glorified be He Who has cast His splendour upon this Reality that is sanctified above all created things!

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Spirit, Soul, and Mind

1 Question: What is the difference between mind, spirit, and soul?
2 Answer: It was already explained that, in general, spirit is divided into five categories: the vegetable spirit, the animal spirit, the human spirit, the spirit of faith, and the Holy Spirit.
3 The vegetable spirit is that power of growth which is brought about in the seed through the influence of other created things.
4 The animal spirit is that all-embracing sensory power which is realized through the composition and combination of the elements. When this composition disintegrates, that spirit likewise perishes and becomes non-existent. It may be likened to this lamp: When oil, wick, and flame are brought together and combined, it is lit; and when this combination disintegrates—that is, when the constituent parts are separated from one another—the lamp also is extinguished.
5 The human spirit, which distinguishes man from the animal, is the rational soul, and these two terms—the human spirit and the rational soul—designate one and the same thing. This spirit, which in the terminology of the philosophers is called the rational soul, encompasses all things and as far as human capacity permits, discovers their realities and becomes aware of the properties and effects, the characteristics and conditions of earthly things. But the human spirit, unless it be assisted by the spirit of faith, cannot become acquainted with the divine mysteries and the heavenly realities. It is like a mirror which, although clear, bright, and polished, is still in need of light. Not until a sunbeam falls upon it can it discover the divine mysteries.
6 As for the mind, it is the power of the human spirit. The spirit is as the lamp, and the mind as the light that shines from it. The spirit is as the tree, and the mind as the fruit. The mind is the perfection of the spirit and a necessary attribute thereof, even as the rays of the sun are an essential requirement of the sun itself.
7 This explanation, however brief, is complete. Reflect upon it and, God willing, you will grasp the details.

56

The Outward and the Inward Powers of Man

1 There are five outward material powers in man which are the means of perception—that is, five powers whereby man perceives material things. They are sight, which perceives sensible forms; hearing, which perceives audible sounds; smell, which perceives odours; taste, which perceives edible things; and touch, which is distributed throughout the body and which perceives tactile realities. These five powers perceive external objects.
2 Man has likewise a number of spiritual powers: the power of imagination, which forms a mental image of things; thought, which reflects upon the realities of things; comprehension, which understands these realities; and memory, which retains whatever man has imagined, thought, and understood. The intermediary between these five outward powers and the inward powers is a common faculty, a sense which mediates between them and which conveys to the inward powers whatever the outward powers have perceived. It is termed the common faculty as it is shared in common between the outward and inward powers.
3 For instance, sight, which is one of the outward powers, sees and perceives this flower and conveys this perception to the inward power of the common faculty; the common faculty transmits it to the power of imagination, which in turn conceives and forms this image and transmits it to the power of thought; the power of thought reflects upon it and, having apprehended its reality, conveys it to the power of comprehension; the comprehension, once it has understood it, delivers the image of the sensible object to the memory, and the memory preserves it in its repository.
4 The outward powers are five: the power of sight, of hearing, of taste, of smell, and of touch. The inward powers are also five: the common faculty and the powers of imagination, thought, comprehension, and memory.

57

The Differences in Human Character

1 Question: How many kinds of character are there in man and what are the causes of the differences and variations among them?
2 Answer: There are the innate character, the inherited character, and the acquired character, which is gained through education.
3 As to the innate character, although the innate nature bestowed by God upon man is purely good, yet that character differs among men according to the degrees they occupy: All degrees are good, but some are more so than others. Thus every human being possesses intelligence and capacity, but intelligence, capacity, and aptitude differ from person to person. This is self-evident.
4 For example, take a number of children from the same place and family, attending the same school and instructed by the same teacher, raised on the same food and in the same climate, wearing the same clothing and studying the same lessons: It is certain that among these children some will become skilled in the arts and sciences, some will be of average ability, and some will be dull. It is therefore clear that in man’s innate nature there is a difference in degree, aptitude, and capacity, but it is not a matter of good or evil—it is merely a difference of degree. One occupies the highest degree, another the middle degree, and yet another the lowest degree. Thus man, the animal, the plant, and the mineral all exist, but the existence of these four kinds of beings is different. Indeed, what a difference there is between the existence of man and that of the animal! Yet all these do exist, and it is evident that in existence there are differences of degree.
5 As to differences in inherited character, they arise from the strength and weakness of man’s constitution; that is, if the parents are of weak constitution, then the children will be likewise, and if they are strong, then the children will also be robust. Moreover, the excellence of the bloodline exerts a major influence; for the goodly seed is like the superior stock that exists, likewise, among plants and animals. For example, you see that children born of a weak and sickly mother and father will naturally have a weak constitution and nerves, will lack patience, endurance, resolution, and perseverance, and will be impulsive, for they have inherited the weakness and frailty of their parents.
6 Aside from this, certain families and lineages have been singled out for a special blessing. Thus the descendants of Abraham received the special blessing that all the Prophets of the House of Israel were raised up from among their ranks. This is a blessing that God bestowed upon that lineage. Moses, through both His father and His mother; Christ, through His mother; Muḥammad; the Báb; and all the Prophets and Holy Ones of Israel belong to that lineage. Bahá’u’lláh too is a lineal descendant of Abraham, for Abraham had other sons besides Ishmael and Isaac who in those days emigrated to the regions of Persia and Afghanistan, and the Blessed Beauty is one of their descendants.
7 Hence it is evident that inherited character also exists, to such a degree that if one’s character does not conform to that of one’s forebears, one would not be accounted among that lineage in spirit even if one were a descendant in body. Such is the case of Canaan, who is not reckoned among the descendants of Noah.
8 As to the differences of character arising from education, they are great indeed, for education exerts an enormous influence. Through education the ignorant become learned, the cowardly become courageous, the crooked branch becomes straight, the acrid and bitter fruit of the mountains and woods becomes sweet and succulent, and the five-petalled flower puts forth a hundred petals. Through education barbarous nations become civilized and even animals take on human-like manners. Education must be accorded the greatest importance; for just as diseases are highly communicable in the world of bodies, so is character highly communicable in the realm of hearts and spirits. The differences caused by education are enormous and exert a major influence.
9 Now, someone might say that, since the capacity and aptitude of souls differ, how can one reproach the wicked for it is their capacities themselves that are different. Such difference in capacity must inevitably lead to a difference in character. But this is not so, for capacity is of two kinds: innate and acquired. The innate capacity, which is the creation of God, is wholly and entirely good—in the innate nature there is no evil. The acquired capacity, however, can become the cause of evil. For example, God has created all men in such a fashion, and has given them such a capacity and disposition, that they are benefited by sugar and honey and are harmed or killed by poison. This is an innate capacity and disposition that God has bestowed equally upon all men. But man may begin little by little to take poison by ingesting a small quantity every day and gradually increasing it until he reaches the point where he would perish if he were not to consume several grams of opium every day, and where his innate capacities are completely subverted. Consider how the innate capacity and disposition can be so completely changed, through variation of habit and training, as to be entirely perverted. It is not on account of their innate capacity and disposition that one reproaches the wicked, but rather on account of that which they themselves have acquired.
10 In the innate nature of things there is no evil—all is good. This applies even to certain apparently blameworthy attributes and dispositions which seem inherent in some people, but which are not in reality reprehensible. For example, you can see in a nursing child, from the beginning of its life, the signs of greed, of anger, and of ill temper; and so it might be argued that good and evil are innate in the reality of man, and that this is contrary to the pure goodness of the innate nature and of creation. The answer is that greed, which is to demand ever more, is a praiseworthy quality provided that it is displayed under the right circumstances. Thus, should a person show greed in acquiring science and knowledge, or in the exercise of compassion, high-mindedness, and justice, this would be most praiseworthy. And should he direct his anger and wrath against the bloodthirsty tyrants who are like ferocious beasts, this too would be most praiseworthy. But should he display these qualities under other conditions, this would be deserving of blame.
11 It follows therefore that in existence and creation there is no evil at all, but that when man’s innate qualities are used in an unlawful way, they become blameworthy. Thus if a wealthy and generous person gives alms to a poor man to spend on his necessities, and if the latter spends that sum in an improper way, that is blameworthy. The same holds true of all the innate qualities of man which constitute the capital of human life: If they are displayed and employed in an improper way, they become blameworthy. It is clear then that the innate nature is purely good.
12 Consider that the worst of all qualities and the most odious of all attributes, and the very foundation of all evil, is lying, and that no more evil or reprehensible quality can be imagined in all existence. It brings all human perfections to naught and gives rise to countless vices. There is no worse attribute than this, and it is the foundation of all wickedness. Now, all this notwithstanding, should a physician console a patient and say, “Thank God, you are doing better and there is hope for your recovery”, although these words may be contrary to the truth, yet sometimes they will ease the patient’s mind and become the means of curing the illness. And this is not blameworthy.
13 This question has now been elucidated most clearly.

58

The Extent and Limitation of Human Comprehension

1 Question: How far does human comprehension extend, and what are its limitations?
2 Answer: Know that comprehension varies. Its lowest degree consists in the senses of the animal realm, that is, the natural sensations which arise from the powers of the outward senses. This comprehension is common to man and animals, and indeed certain animals surpass man in this regard. In the human realm, however, comprehension differs and varies in accordance with the different degrees occupied by man.
3 The foremost degree of comprehension in the world of nature is that of the rational soul. This power and comprehension is shared in common by all men, whether they be heedless or aware, wayward or faithful. In the creation of God, the rational soul of man encompasses and is distinguished above all other created things: It is by virtue of its nobility and distinction that it encompasses them all. Through the power of the rational soul, man can discover the realities of things, comprehend their properties, and penetrate the mysteries of existence. All the sciences, branches of learning, arts, inventions, institutions, undertakings, and discoveries have resulted from the comprehension of the rational soul. These were once impenetrable secrets, hidden mysteries, and unknown realities, and the rational soul gradually discovered them and brought them out of the invisible plane into the realm of the visible. This is the greatest power of comprehension in the world of nature, and the uttermost limit of its flight is to comprehend the realities, signs, and properties of contingent things.
4 But the universal divine Intellect, which transcends nature, is the outpouring grace of the pre-existent Power. It encompasses all existing realities and receives its share of the lights and mysteries of God. It is an all-knowing power, not a power of investigation and sensing. The spiritual power associated with the world of nature is the power of investigation, and it is through investigation that it discovers the realities and properties of things. But the heavenly intellectual power, which is beyond nature, encompasses, knows, and comprehends all things; is aware of the divine mysteries, truths, and inner meanings; and discovers the hidden verities of the Kingdom. This divine intellectual power is confined to the holy Manifestations and the Daysprings of prophethood. A ray of this light falls upon the mirrors of the hearts of the righteous, that they may also receive, through the holy Manifestations, a share and benefit of this power.
5 The holy Manifestations have three stations: the corporeal station, the station of the rational soul, and the station of perfect manifestation of the divine splendour. Their bodies perceive things only according to the capacity of the material world, and so it is that They have at certain times expressed physical weakness. For example: “I was asleep and unconscious; the breeze of God wafted over Me, awoke Me and summoned Me to voice His call”; or when Christ was baptized in His thirtieth year and the Holy Spirit descended upon Him, having not manifested itself in Him before this time. All these things refer to the corporeal station of the Manifestations, but Their heavenly station encompasses all things, is aware of all mysteries, is informed of all signs, and rules supreme over all things. And this is equally true both before and after the intimation of Their mission. That is why Christ said: “I am Alpha and Omega, the first and the last”—that is, there has never been, nor shall there ever be, any change or alteration in Me.

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Man’s Comprehension of God

1 Question: To what extent can human perception comprehend God?
2 Answer: This subject requires ample time, and to explain it at table will be difficult. Nevertheless, a brief explanation will be given.
3 Know that there are two kinds of knowledge: the knowledge of the essence of a thing and the knowledge of its attributes. The essence of each thing is known only through its attributes; otherwise, that essence is unknown and unfathomed.
4 As our knowledge of things, even of created and limited ones, is of their attributes and not of their essence, how then can it be possible to understand in its essence the unbounded Reality of the Divinity? For the inner essence of a thing can never be known, only its attributes. For example, the inner reality of the sun is unknown, but it is understood through its attributes, which are heat and light. The inner essence of man is unknown and unfathomed, but it is known and characterized by its attributes. Thus everything is known by its attributes and not by its essence: Even though the human mind encompasses all things, and all outward things are in turn encompassed by it, yet the latter are unknown with regard to their essence and can only be known with regard to their attributes. How then can the ancient and everlasting Lord, Who is sanctified above all comprehension and imagining, be known in His Essence? That is, as created things can only be known through their attributes and not in their essence, the reality of the Divinity, too, must be unknown with regard to its essence and known only with respect to its attributes.
5 Furthermore, how can a reality that is originated encompass that Reality which has existed from all eternity? For comprehension is the result of encompassing—the latter must take place in order that the former may occur—and the divine Essence is all-encompassing and can never be encompassed.
6 Moreover, differences of degree in the world of creation are a barrier to knowledge. For example, as this mineral belongs to the mineral kingdom, however far it may rise, it can never comprehend the power of growth. The plants and trees, however far they may progress, cannot imagine the powers of sight or of the other senses. The animal cannot imagine the human degree, that is, the spiritual powers. Thus, differences of degree are a barrier to knowledge: The inferior degree cannot comprehend the superior. How then can a reality which is originated comprehend that Reality which has existed from all eternity?
7 Knowing God, therefore, means the comprehension and knowledge of His attributes and not of His Reality. And even this knowledge of His attributes extends only so far as human power and capacity permit, and remains wholly inadequate. Philosophy consists in comprehending, so far as human power permits, the realities of things as they are in themselves. The originated reality has no recourse but to comprehend the pre-existent attributes within the intrinsic limits of human capacity. The invisible realm of the Divinity is sanctified and exalted above the comprehension of all beings, and all that can be imagined is mere human understanding. The power of human understanding does not encompass the reality of the divine Essence: All that man can hope to achieve is to comprehend the attributes of the Divinity, the light of which is manifest and resplendent in the world and within the souls of men.
8 When we examine the world and the souls of men, the perspicuous signs of the perfections of the Divinity appear clear and manifest, for the realities of all things attest to the existence of a universal Reality. The reality of the Divinity is even as the sun, which from the heights of its sanctity shines upon every land, and of whose radiance every land and every soul receives a share. Were it not for this light and this radiance, nothing could exist. Now, all created things tell of this light, partake of its rays, and receive their portion thereof, but the full splendour of the perfections, bounties, and attributes of the Divinity shines forth from the reality of the Perfect Man, that is, that unique Individual Who is the universal Manifestation of God. For the other beings have each received only a portion of that light, but the universal Manifestation of God is the mirror held before this Sun, and the latter manifests itself therein with all its perfections, attributes, signs, and effects.
9 The knowledge of the reality of the Divinity is in no wise possible, but the knowledge of the Manifestations of God is the knowledge of God, for the bounties, splendours, and attributes of God are manifest in Them. Thus, whoso attains to the knowledge of the Manifestations of God attains to the knowledge of God, and whoso remains heedless of Them remains bereft of that knowledge. It is therefore clearly established that the Holy Manifestations are the focal centres of the heavenly bounties, signs, and perfections. Blessed are those who receive the light of divine bounties from those luminous Daysprings!
10 We cherish the hope that the loved ones of God, like unto an attractive force, will draw these bounties from their very source and arise with such radiance and exert such influence as to become the perspicuous signs of the Sun of Truth.

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The Immortality of the Spirit (1)

1 Having established the existence of the human spirit, we must now establish its immortality.
2 In the heavenly Books, mention is made of the immortality of the spirit, which is the very foundation of the divine religions. For rewards and punishments are said to be of two kinds—one being existential rewards and punishments and the other, ultimate rewards and punishments. Existential paradise and hell are to be found in all the worlds of God, whether in this world or in the heavenly realms of the spirit, and to gain these rewards is to attain life eternal. That is why Christ said: Act in such a manner that you may find eternal life, be born of water and of the spirit, and thus enter into the Kingdom.
3 Existential rewards consist in the virtues and perfections that adorn the human reality. For example, man was immersed in darkness and becomes luminous; he was ignorant and becomes informed; he was heedless and becomes aware; he was asleep and is awakened; he was dead and is quickened to life; he was blind and begins to see; he was deaf and begins to hear; he was earthly and becomes heavenly; he was material and becomes spiritual. Through these rewards he is reborn in spirit, is created anew, and becomes the manifestation of the verse in the Gospel that says that the Apostles “were born, not of blood, nor of the flesh, nor of the will of man, but of God”—that is, they were delivered from the animal characteristics and qualities that are inherent to human nature, and acquired divine attributes, which are the outpouring grace of God. This is the true meaning of being born again. For such souls, there is no greater torment than to be veiled from God, and no worse punishment than selfish qualities, evil attributes, baseness of character, and engrossment in carnal desires. When these souls are delivered from the darkness of these vices through the light of faith, when they are illumined by the rays of the Sun of Truth and endowed with every human virtue, they reckon this as the greatest reward and regard it as the true paradise. In like manner, they consider spiritual punishment—that is, existential torment and chastisement—to consist in subjection to the world of nature; in being veiled from God; in ignorance and unawareness; in engrossment with covetous desires; in absorption in animal vices; in being marked by evil attributes, such as falsehood, tyranny, and iniquity; in attachment to worldly things; and in immersion in satanic fancies—all of which they reckon to be the greatest of torments and punishments.
4 The ultimate rewards, which consist in life everlasting, have been explicitly recorded in all the heavenly Scriptures. They are divine perfections, eternal bounty, and everlasting joy. The ultimate rewards are the gifts and perfections that man attains in the spiritual realms after his ascension from this world, while the existential rewards are those true and luminous perfections which are attained while still abiding in this world, and which are the cause of everlasting life. For the existential rewards are the advancement of existence itself and are analogous to the passage of man from the stage of the embryo to that of maturity and becoming the embodiment of the verse, “Hallowed be the Lord, the most excellent of all creators!” The ultimate rewards consist in spiritual bounties and bestowals, such as the manifold gifts of God that are vouchsafed after the ascension of the soul, the attainment of the heart’s desire, and reunion with Him in the everlasting realm. Similarly, ultimate retributions and punishments consist in being deprived of the special bounties and unfailing bestowals of God and sinking to the lowest degrees of existence. And whoso is deprived of these favours, though he continue to exist after death, is accounted as dead in the eyes of the people of truth.
5 A rational proof for the immortality of the spirit is this, that no effect can be produced by a non-existent thing; that is, it is impossible that any effect should appear from absolute nothingness. For the effect of a thing is secondary to its existence, and that which is secondary is conditioned upon the existence of that which is primary. So from a non-existent sun no rays can shine; from a non-existent sea no waves can surge; from a non-existent cloud no rain can fall; from a non-existent tree no fruit can appear; from a non-existent man nothing can be manifested or produced. Therefore, so long as the effects of existence are visible, they prove that the author of that effect exists.
6 Consider how, to this day, the sovereignty of Christ has endured. How can a sovereignty of such greatness be manifested by a non-existent sovereign? How can such waves surge from a non-existent sea? How can such heavenly breezes waft from a non-existent garden? Consider that as soon as the constituent parts of anything, be it mineral, plant, or animal, are disintegrated and its elemental composition is dissolved, all effect, influence, and trace thereof vanish. But it is not so with the human spirit and reality, which continues to manifest its signs, to exert its influence, and to sustain its effects even after the dissociation and decomposition of the various parts and members of the body.
7 This question is very subtle: Consider it attentively. This is a rational proof that we are providing, that rational minds may weigh it in the balance of reason and fair-mindedness. But if the human spirit be rejoiced and attracted to the Kingdom, if the inner eye be opened and the spiritual ear attuned, and if spiritual feelings come to predominate, the immortality of the spirit will be seen as clearly as the sun, and heavenly tidings and intimations will encompass that spirit.
8 Tomorrow we will give other proofs.

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The Immortality of the Spirit (2)

1 Yesterday we were discussing the immortality of the spirit. Know that the influence and perception of the human spirit is of two kinds; that is, the human spirit has two modes of operation and understanding. One mode is through the mediation of bodily instruments and organs. Thus it sees with the eye, hears with the ear, speaks with the tongue. These are actions of the spirit and operations of the human reality, but they occur through the mediation of bodily instruments. Thus, it is the spirit that sees, but by means of the eye; it is the spirit that hears, but by means of the ear; it is the spirit that speaks, but by means of the tongue.
2 The other mode of the spirit’s influence and action is without these bodily instruments and organs. For example, in the state of sleep, it sees without eyes, it hears without ears, it speaks without a tongue, it runs without feet—in brief, all these powers are exerted without the mediation of instruments and organs. How often it happens that the spirit has a dream in the realm of sleep whose purport comes to be exactly materialized two years hence! Likewise, how often it happens that in the world of dreams the spirit solves a problem that it could not solve in the realm of wakefulness. Awake, the eye sees only a short distance, but in the realm of dreams one who is in the East may see the West. Awake, he sees only the present; in sleep he beholds the future. Awake, by the fastest means he travels at most seventy miles in an hour; in sleep he traverses East and West in the blink of an eye. For the spirit has two modes of travel: without means, or spiritual travel, and with means, or material travel—as birds that fly, or as being carried in a vehicle.
3 While asleep, this physical body is as dead: It neither sees, nor hears, nor feels, and it has neither consciousness nor perception—its powers are suspended. Yet the spirit is not only alive and enduring but also exerts a greater influence, soars to loftier heights, and possesses a deeper understanding. To hold that the spirit is annihilated upon the death of the body is to imagine that a bird imprisoned in a cage would perish if the cage were to be broken, though the bird has nothing to fear from the breaking of the cage. This body is even as the cage and the spirit is like the bird: We observe that this bird, unencumbered by its cage, soars freely in the world of sleep. Therefore, should the cage be broken, the bird would not only continue to exist but its senses would be heightened, its perception would be expanded, and its joy would grow more intense. In reality, it would be leaving a place of torment for a delightsome paradise; for there is no greater paradise for the grateful birds than to be freed from their cage. So it is that the martyrs hasten to the field of sacrifice with the utmost joy and elation.
4 In wakefulness the eye of man sees, at most, as far as one hour’s distance; for the influence of the spirit through the intermediary of the body extends only so far, but with the mind’s eye it sees America, understands that land, is apprised of its condition, and arranges affairs accordingly. Now, if the spirit were identical with the body, its power of vision would extend no further. It is therefore evident that the spirit is different from the body, that the bird is different from the cage, and that the power and influence of the spirit is more pronounced without the intermediary of the body. Now, if the instrument becomes idle, its wielder continues to exist. For example, if the pen is abandoned or broken, the writer remains alive and well; if a house is destroyed, its owner lives on. This is one of the rational arguments proving the immortality of the soul.
5 Another proof is this: Man’s body may become weak or robust, sick or healthy, tired or rested; it may suffer the loss of a hand or leg; it may decline in material powers; it may become blind, deaf, dumb, or paralysed—in short, it may become gravely impaired. And yet, despite this, the spirit maintains its original condition and spiritual perceptions, suffering no impairment or disruption. But when the body is afflicted with a major illness or calamity, it is deprived of the grace of the spirit, like a mirror that is broken or covered with dust, and that can no longer reflect the light of the sun or manifest its bounty.
6 We have already explained that the spirit of man is not contained within the body, for it is freed and sanctified from ingress and egress, which are among the properties of material bodies. Rather, the connection of the spirit with the body is like that of the sun with the mirror. Briefly, the human spirit is always in one condition. It neither falls ill with the illness of the body nor is made healthy by the latter’s health; it does not become weak or incapacitated, wretched or downtrodden, diminished or lessened—that is, it suffers no harm or ill effect on account of the infirmities of the body, even if the body were to waste away, or if the hands, feet, and tongue were to be cut off, or if the powers of sight and hearing were to be disrupted. It is therefore evident and established that the spirit is different from the body and that its immortality is not conditioned upon the latter’s, but that the spirit rules supreme in the world of the body, and that its power and influence are as plain and visible as the bounty of the sun in a mirror. But when the mirror is covered with dust or broken, it will be deprived of the rays of the sun.

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The Infinite Perfections of Existence and the Progress of the Soul in the Next World

1 Know that the degrees of existence are finite—the degrees of servitude, of prophethood, and of Divinity—but that the perfections of God and of creation are infinite. If you examine the matter with care, you will see that even in their most outward sense the perfections of existence are infinite; for it is impossible to find any created thing such that nothing superior to it can be imagined. For example, one cannot find in the mineral kingdom a ruby, or in the vegetable kingdom a rose, or in the animal kingdom a nightingale, such that an even better specimen cannot be imagined.
2 As the grace of God is limitless, so too are the perfections of man. If it were possible for the reality of anything to reach the very summit of perfection, then it would become independent of God and the contingent reality would attain to the station of the necessary reality. But every created thing has been assigned a degree which it can in no wise overpass. So he who occupies the degree of servitude, no matter how far he may progress and acquire endless perfections, can never reach the degree of divine Lordship. The same holds true of all other created things. No matter how far a mineral may progress, it can never acquire the power of growth in the mineral kingdom. No matter how far this flower may progress, it can never manifest the power of sensation while it is in the vegetable kingdom. So this silver mineral can never gain sight or hearing; at most it can progress in its own degree and become a perfect mineral, but it cannot acquire the power of growth or sensation and can never become living: It can only progress in its own degree.
3 For example, Peter cannot become Christ. At most, he can attain infinite perfections in the degrees of servitude, for every existing reality is capable of progress. As the spirit of man lives forever after casting off this elemental frame, it is, like all existing things, undoubtedly capable of progress, and thus one may pray for a departed soul to advance, to be forgiven, or to be made the recipient of divine favours, bounties, and grace. That is why, in the prayers of Bahá’u’lláh, the forgiveness and pardon of God are implored for those who have ascended to the next world. Moreover, just as people are in need of God in this world, so too are they in need of Him in the next. The creatures are ever in need, and God is ever completely independent of them, whether in this world or in the world to come.
4 The wealth of the next world consists in nearness to God. It is certain therefore that those who enjoy near access to the divine threshold are permitted to intercede, and that this intercession is approved in the sight of God. But intercession in the next world bears no resemblance to intercession in this world. It is an altogether different condition and reality, which cannot be expressed in words.
5 Should a wealthy man choose to bequeath, upon his death, a portion of his wealth to the poor and needy, perchance this action will bring about divine pardon and forgiveness and result in his progress in the Kingdom of the All-Merciful.
6 Likewise, parents endure the greatest toil and trouble for their children, and often, by the time the latter have reached the age of maturity, the former have hastened to the world beyond. Rarely do the mother and father enjoy in this world the rewards of all the pain and trouble they have endured for their children. The children must therefore, in return for this pain and trouble, make charitable contributions and perform good works in their name, and implore pardon and forgiveness for their souls. You should therefore, in return for the love and kindness of your father, give to the poor in his name and, with the utmost lowliness and fervour, pray for God’s pardon and forgiveness and seek His infinite mercy.
7 It is even possible for those who have died in sin and unbelief to be transformed, that is, to become the object of divine forgiveness. This is through the grace of God and not through His justice, for grace is to bestow without desert, and justice is to give that which is deserved. As we have the power to pray for those souls here, so too will we have the same power in the next world, the world of the Kingdom. Are not all the creatures in that world the creation of God? They must therefore be able to progress in that world as well. And just as they can seek illumination here through supplication, so too can they plead there for forgiveness and seek illumination through prayer and supplication. Thus, as souls can progress in this world through their entreaties and supplications, or through the prayers of holy souls, so too after death can they progress through their own prayers and supplications, particularly if they become the object of the intercession of the holy Manifestations.

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The Progress of All Things within Their Own Degree

1 Know that nothing that exists remains in a state of repose—that is, all things are in motion. They are either growing or declining, either coming from non-existence into existence or passing from existence into non-existence. So this flower, this hyacinth, was for a time coming from non-existence into existence and is now passing from existence into non-existence. This is called essential or natural motion, and it can in no wise be dissociated from created things, for it is one of their essential requirements, just as it is an essential requirement of fire to burn.
2 It is therefore clearly established that motion, whether advancing or declining, is necessary to existence. Now, as the human spirit continues after death, it must either advance or decline, and in the next world to cease to advance is the same as to decline. But the human spirit never transcends its own degree: It progresses only within that degree. For example, no matter how far the spirit and reality of Peter may progress, it will never reach the degree of the reality of Christ but will progress only within its own inherent limits.
3 Thus, you see that however much this mineral may progress, its progress remains within its own degree; you cannot possibly bring this crystal, for example, to a state where it gains the power of sight. The moon, howsoever it may progress, can never become the shining sun, and its apogee and perigee will always remain within its own degree. And however far the Apostles might have progressed, they could never have become Christ. It is true that coal can become a diamond, but both are in the mineral degree and their constituent parts are the same.

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The Station of Man and His Progress after Death

1 When we examine all things with the eye of discernment, we observe that they are generally confined to three categories: mineral, vegetable, and animal. Thus there are three classes of beings and each class has its associated species. Man is the most distinguished species in that he combines the perfections of all three classes—that is, he possesses a material body, the power of growth, and the power of sensation. Beyond the mineral, vegetable, and animal perfections, however, he also possesses a special perfection of which other created things are bereft, namely, the perfections of the mind. Thus man is the noblest of all existing things.
2 Man is in the ultimate degree of materiality and the beginning of spirituality; that is, he is at the end of imperfection and the beginning of perfection. He is at the furthermost degree of darkness and the beginning of the light. That is why the station of man is said to be the end of night and the beginning of day, meaning that he encompasses all the degrees of imperfection and that he potentially possesses all the degrees of perfection. He has both an animal side and an angelic side, and the role of the educator is to so train human souls that the angelic side may overcome the animal. Thus, should the divine powers, which are identical with perfection, overcome in man the satanic powers, which are absolute imperfection, he becomes the noblest of all creatures, but should the converse take place, he becomes the vilest of all beings. That is why he is the end of imperfection and the beginning of perfection.
3 In no other species in the world of existence can such difference, distinction, contrast, and contradiction be seen as in man. For instance, it is upon man that the effulgent light of the Divinity has been shed, as it was with Christ—see how glorious and noble man is! At the same time, he worships stones, trees, and lumps of clay—see how wretched he is, that the object of his worship should be the basest degrees of existence, that is, lifeless stones and clods of earth, mountains, woods, and trees! What greater wretchedness can there be for man than to worship the lowliest of all things?
4 Moreover, knowledge is a human attribute but so is ignorance; truthfulness is a human attribute but so is falsehood; and the same holds true of trustworthiness and treachery, justice and tyranny, and so forth. In brief, every perfection and virtue, as well as every vice, is an attribute of man. Consider, likewise, the differences that exist among the members of the human race. Christ was in the form of a man and so was Caiaphas; Moses was a man and so was Pharaoh; Abel was a man and so was Cain; Bahá’u’lláh was a man and so was Yaḥyá. That is why man is said to be the greatest sign of God—that is, he is the Book of Creation—for all the mysteries of the universe are found in him. Should he come under the shadow of the true Educator and be rightly trained, he becomes the gem of gems, the light of lights, and the spirit of spirits; he becomes the focal centre of divine blessings, the wellspring of spiritual attributes, the dawning-place of heavenly lights, and the recipient of divine inspirations. Should he, however, be deprived of this education, he becomes the embodiment of satanic attributes, the epitome of animal vices, and the source of all that is oppressive and dark.
5 This is the wisdom of the appearance of the Prophets: to educate humanity, that this lump of coal may become a diamond and this barren tree may be grafted and yield fruit of the utmost sweetness and delicacy. And after the noblest stations in the world of humanity have been attained, further progress can be made only in the degrees of perfection, not in station, for the degrees are finite but the divine perfections are infinite.
6 Both before and after casting off this elemental frame, the human soul progresses in perfections but not in station. The progression of all created things culminates in perfect man, and no greater being than him exists: Man, having reached the human station, can progress only in perfections and not in station, for there is no higher station to which he can find passage than that of a perfect man. He can progress solely within the human station, as human perfections are infinite. Thus, however learned a man may be, it is always possible to imagine one even more learned.
7 And as the perfections of man are infinite, he can also advance in these perfections after his ascension from this world.

65

Faith and Works

1 Question: It is said in the Kitáb-i-Aqdas: “. . . whoso is deprived thereof, hath gone astray, though he be the author of every righteous deed”. What is the meaning of this verse?
2 Answer: The meaning of this blessed verse is that the foundation of success and salvation is the recognition of God, and that good deeds, which are the fruit of faith, derive from this recognition.
3 When this recognition is not attained, man remains veiled from God and, as he is veiled, his good works fail to achieve their full and desired effect. This verse does not mean that those who are veiled from God are all equal, whether they be doers of good or workers of iniquity. It means only that the foundation is the recognition of God and that good deeds derive from this knowledge. Nevertheless, it is certain that among those who are veiled from God there is a difference between the doer of good and the sinner and malefactor. For the veiled soul who is endowed with good character and conduct merits the forgiveness of God, while the veiled sinner possessed of bad character and conduct will be deprived of the bounties and bestowals of God. Herein lies the difference.
4 This blessed verse means, therefore, that good deeds alone, without the recognition of God, cannot lead to eternal redemption, to everlasting success and salvation, and to admittance into the Kingdom of God.

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The Subsistence of the Rational Soul after the Death of the Body

1 Question: After the body has been cast off and the spirit has taken flight, through what will the rational soul subsist? Let us suppose that those souls who are aided by the outpourings of the Holy Spirit attain true existence and everlasting life. But what becomes of those rational souls who are veiled from God?
2 Answer: Some hold that the body is the substance and that it subsists by itself, and that the spirit is an accident which subsists through the substance of the body. The truth, however, is that the rational soul is the substance through which the body subsists. If the accident—the body—is destroyed, the substance—the spirit—remains.
3 Secondly, the rational soul, or the human spirit, does not subsist through this body by inherence—that is to say, it does not enter it; for inherence and entrance are characteristics of bodies, and the rational soul is sanctified above this. It never entered this body to begin with, that it should require, upon leaving it, some other abode. No, the connection of the spirit with the body is even as the connection of this lamp with a mirror. If the mirror is polished and perfected, the light of the lamp appears therein, and if the mirror is broken or covered with dust, the light remains concealed.
4 The rational soul—the human spirit—did not descend into this body or subsist through it to begin with, that it should require some substance to depend upon after the constituent parts of the body have decomposed. On the contrary, the rational soul is the substance upon which the body depends. The rational soul is endowed from the beginning with individuality; it does not acquire it through the intermediary of the body. At most, what can be said is that the individuality and identity of the rational soul may be strengthened in this world, and that the soul may either progress and attain to the degrees of perfection or remain in the lowest abyss of ignorance and be veiled from and deprived of beholding the signs of God.
5 Question: Through what means can the spirit of man—the rational soul—progress after departing from this mortal world?
6 Answer: The progress of the human spirit in the divine world, after its connection with the physical body has been severed, is either purely through the grace and bounty of the Lord, or through the intercession and prayers of other human souls, or through the significant contributions and charitable deeds which are offered in its name.
7 Question: What happens to children who die before reaching the age of maturity or before the appointed time of birth?
8 Answer: These children abide under the shadow of the Divine Providence, and, as they have committed no sin and are unsullied by the defilements of the world of nature, they will become the manifestations of divine bounty and the glances of the eye of divine mercy will be directed towards them.

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Eternal Life and Entrance into the Kingdom of God

1 You have asked concerning eternal life and entrance into the Kingdom. The Kingdom is outwardly referred to as “heaven”, but this is an expression and likeness and not a factual statement or reality. For the Kingdom is not a material location but is sanctified above time and place. It is a spiritual realm, a divine world, and it is the seat of the sovereignty of the almighty Lord. It is exalted above bodies and all that is corporeal, and it is freed and sanctified from the idle conjectures of men. For to be confined to place is a characteristic of bodies and not of spirits: Time and place encompass the body, not the mind and the soul.
2 Observe that the body of man abides in a limited space and occupies no more than two spans of earth. But the spirit and mind of man traverses all countries and regions and even the limitless expanse of the heavens; it encompasses all existence and makes discoveries in the spheres above and in the infinite reaches of the universe. This is because the spirit has no place: It is a placeless reality, and for the spirit earth and heaven are the same, since it makes discoveries in both. But the body is confined in space and is unaware of that which lies beyond.
3 Now, life is of two kinds: that of the body and that of the spirit. The life of the body consists in material life, but the life of the spirit is a heavenly existence which consists in receiving the grace of the Divine Spirit and being quickened through the breath of the Holy Spirit. Although material life has existence, yet in the eyes of holy and spiritually minded souls it is utter non-existence and death. Thus man exists and so does this stone, but what a difference between the existence of man and that of the stone! Although the stone exists, in relation to the existence of man it is non-existent.
4 What is meant by “eternal life” is receiving the grace of the Holy Spirit, even as a flower partakes of the gifts and breezes of spring. Observe that in the beginning this flower had a purely mineral life, yet through the advent of springtime, the outpouring of its vernal showers, and the heat of its shining sun, it found another life and appeared with the utmost vitality, delicacy, and fragrance. Compared to its latter life, the former life of the flower was even as death.
5 Our meaning is that the life of the Kingdom is the life of the spirit, and that it is eternal and sanctified above time and place, even as the human spirit, which is placeless. For were you to search throughout the human body, you would be unable to find a specific place or location for the spirit. The spirit is absolutely placeless and immaterial, but it has a connection with the body, even as the sun has a connection with this mirror: The sun occupies no place within the mirror, but it has a connection with it. In the same way, the world of the Kingdom is sanctified above all that can be seen by the eye or perceived by the other senses, such as hearing, smell, taste, or touch.
6 Where then can one find in man this mind that resides in him and whose existence is beyond doubt? Were you to examine the human body with the eye, the ear, or the other senses, you would fail to find it, even though it clearly exists. The mind, therefore, has no place, although it is connected with the brain. So it is with the Kingdom. Likewise, love has no place, but it is connected with the heart. And in the same way, the Kingdom has no place, but it is connected with the human reality.
7 Entrance into the Kingdom is through the love of God, through detachment, through sanctity and holiness, through truthfulness and purity, through steadfastness and faithfulness, and through self-sacrifice.
8 It follows clearly from these explanations that man is immortal and everlasting. Those who believe in God, who cherish His love, and who have attained certitude, enjoy that blessed life which we call life eternal; but those who are veiled from God, though they be endowed with life, yet they live in darkness and their life, in comparison with that of the believers, is non-existence.
9 Thus, the eye is alive and so too is the fingernail, but the life of the fingernail in relation to that of the eye is non-existence. The stone and the man both exist, but in relation to man the stone has no existence or being. For when man dies and his body is disintegrated and destroyed, it becomes like the stone, the earth, and the mineral. It is therefore clear that even though the mineral exists, it is non-existent in relation to man.
10 Likewise, those souls who are veiled from God, although they exist both in this world and in the world to come, are non-existent and forgotten in relation to the sanctified existence of the children of the divine Kingdom.

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Two Kinds of Fate

1 Question: Is fate, which is mentioned in the Holy Books, an irrevocable thing? If so, what use or benefit will come from seeking to avoid it?
2 Answer: Fate is of two kinds: One is irrevocable and the other is conditional, or, as it is said, impending. Irrevocable fate is that which cannot be changed or altered, while conditional fate is that which may or may not occur. Thus, the irrevocable fate for this lamp is that its oil will be burnt and consumed. Its eventual extinction is therefore certain, and it is impossible to change or alter this outcome, for such is its irrevocable fate. Likewise, a power has been created in the body of man whose depletion and exhaustion leads inevitably to the disintegration of the body. It is even as the oil in this lamp: After it has been burnt and consumed, the lamp will assuredly be extinguished.
3 But conditional fate may be likened to this: While some oil yet remains, a strong wind blows and extinguishes the lamp. This fate is conditional. It is expedient to avoid this fate, to guard oneself against it, and to be cautious and prudent. But the irrevocable fate, which is like the depletion of the oil of the lamp, cannot be changed, altered, or delayed. It is bound to occur, and the lamp will undoubtedly be extinguished.

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The Influence of the Stars and the Interconnectedness of All Things

1 Question: Do the stars of the heavens have a spiritual influence upon human souls or not?
2 Answer: Certain celestial bodies exert a physical influence upon the earth and its creatures which is clear and apparent and which requires no explanation. Consider the sun, which, through the help of divine grace, nurtures the earth and all its creatures. Indeed, were it not for the light and heat of the sun, all earthly things would entirely cease to exist.
3 As to spiritual influences, although it might seem strange that these stars should exert a spiritual influence upon the human world, yet were you to reflect deeply upon this matter you would not be greatly surprised by it. My meaning, however, is not that the deductions that the astrologers of old made from the motions of the stars and planets were true, for these were mere figments of the imagination which had their origin with the Egyptian, Assyrian, and Chaldean priests, or rather stemmed from the idle conjectures of the Hindus and the superstitions of the Greeks, the Romans, and the other star worshippers. My meaning, instead, is that this endless universe is like the human body, and that all its parts are connected one with another and are linked together in the utmost perfection. That is, in the same way that the parts, members, and organs of the human body are interconnected, and that they mutually assist, reinforce, and influence each other, so too are the parts and members of this endless universe connected with, and spiritually and materially influenced by, one another. For example, the eye sees and the entire body is affected; the ear hears and every limb and member is stirred. Of this there is no doubt, for the world of existence is also like a living person. Thus, the interconnection that exists between the various parts of the universe requires mutual influences and effects, whether material or spiritual.
4 For those who deny the spiritual influence of material things, we mention this brief example: Beautiful sounds, wondrous tones, and harmonious melodies are accidents which affect the air; for sound consists in vibrations of the air, and through these vibrations the nerves of the tympanum are excited and hearing results. Now consider how the vibrations of the air, which are an accident among accidents and which are accounted as naught, attract and exhilarate the spirit of man and move him to the utmost: They cause him to laugh and to weep, and can even induce him to throw himself in harm’s way. Observe, then, what a connection exists between the spirit of man and the vibrations of the air, that the latter can transport him to another state and so overwhelm him as to entirely deprive him of patience and composure. Consider how strange this is, for nothing comes forth from the singer and enters into the listener, and yet great spiritual effects are produced. This intimate relationship between all created things is therefore bound to give rise to spiritual influences and effects. It was already mentioned that the parts and members of the human body mutually influence one another.
5 For instance, the eye sees and the heart is affected. The ear hears and the spirit is influenced. The heart finds peace, the thoughts expand, and all the members of the body experience a state of well-being. What a connection and relationship this is! And if such relationships, such spiritual influences and effects, are found among the various members of the body of man, which is only one particular being among many, then there must assuredly exist both spiritual and material relationships among the countless universal beings. And although our present methods and sciences cannot detect these relationships among the universal beings, their existence is nonetheless clear and indisputable.
6 In sum, all beings, whether universal or particular, are mutually connected in accordance with God’s consummate wisdom and mutually influence one another. Were it not so, the all-embracing organization and universal arrangement of existence would become disordered and disrupted. And as all created things are most soundly connected one with another, they are well ordered, arranged, and perfected.
7 This matter deserves close examination and calls for careful attention and deep reflection.

70

Free Will and its Limits

1 Question: Is man free and unconstrained in all his actions, or is he compelled and constrained?
2 Answer: This is one of the most important questions of divinity, and it is most abstruse. God willing, another day we will explain this matter at length from the beginning of our lunch. For now, we will briefly say a few words, as follows.
3 Certain matters are subject to the free will of man, such as acting with justice and fairness, or injustice and iniquity—in other words, the choice of good or evil actions. It is clear and evident that the will of man figures greatly in these actions. But there are certain matters where man is forced and compelled, such as sleep, death, sickness, failing powers, misfortune, and material loss: These are not subject to the will of man and he is not accountable for them, for he is compelled to endure them. But he is free in the choice of good and evil actions, and it is of his own accord that he performs them.
4 For example, should he so wish, he can pass his days in praise of God, and should he so desire, he can occupy himself with that which is other than Him. He can light the candle of his heart with the flame of the love of God and become a well-wisher of the world, or he can become an enemy of all mankind or set his affections on worldly things; he can choose to be just or iniquitous. All these deeds and actions are under his own control, and he is therefore accountable for them.
5 But another question arises: Man’s condition is one of utter helplessness and absolute poverty. All might and power belong to God alone, and man’s exaltation and abasement depend on the will and purpose of the Most High. Thus it is said in the Gospel that God is like a potter who makes “one vessel unto honour, and another unto dishonour”. Now, the dishonoured vessel has no right to reproach the potter, saying, “Why did you not make me a precious cup that would be passed from hand to hand?” The meaning of these words is that souls occupy different stations. That which occupies the lowest station of existence, like the mineral, has no right to object, saying, “O God, why have you denied me the perfections of the plant?” Likewise, the plant has no right to protest that it has been deprived of the perfections of the animal realm. And, similarly, it is not befitting for the animal to complain of the want of human perfections. No, all these things are perfect in their own degree and must pursue the perfections of that degree. As we have said previously, that which is inferior in rank has no right or qualification to aspire to the station and perfections of that which is superior, but must progress within its own degree.
6 Moreover, man’s stillness or motion itself is conditioned upon the aid of God. Should this assistance fail to reach him, he can do neither good nor evil. But when the assistance of the all-bounteous Lord confers existence upon man, he is capable of both good and evil. And should that assistance be cut off, he would become absolutely powerless. That is why the aid and assistance of God are mentioned in the Sacred Scriptures. This condition can be likened to that of a ship that moves by the power of wind or steam. Should this power be cut off, the ship would become entirely unable to move. Nevertheless, in whatever direction the rudder is turned, the power of the steam propels the ship in that direction. If the rudder is turned to the east, the ship moves eastward, and if it is directed to the west, the ship moves west. This motion does not arise from the ship itself, but from the wind or steam.
7 In like manner, all the doings of man are sustained by the power of divine assistance, but the choice of good or evil belongs to him alone. It is like when the king appoints an individual as governor of a city, grants him full authority, and shows him that which is just and unjust according to the law. Now, should the governor commit injustice, even though he acts by the power and authority of the king, yet the king would not condone his injustice. And should the governor act with justice, this too would be through the royal authority, and the king would be well pleased and satisfied with his justice.
8 Our meaning is that the choice of good and evil belongs to man, but that under all circumstances he is dependent upon the life-sustaining assistance of Divine Providence. The sovereignty of God is great indeed, and all are held captive in the grasp of His power. The servant can do nothing of his own will alone: God is almighty and all-powerful and bestows His assistance upon all creation.
9 This question has been clearly explained and elucidated.

71

Spiritual Disclosures

1 Question: Some people believe that they have spiritual disclosures, that is, that they converse with spirits. How is this?
2 Answer: Spiritu al disclosures are of two kinds: One, which is commonly referred to among other peoples, is mere imagination, while the other is true spiritual visions such as the revelations of Isaiah, of Jeremiah, and of John.
3 Consider that man’s contemplative powers produce two kinds of conceptions. One kind consists in sound and true conceptions, which, when combined with resolution, become outwardly realized, such as proper arrangements, wise opinions, scientific discoveries, and technological inventions. The other consists in false ideas and baseless imaginations, which yield no fruit and have no reality. They surge like the waves of the sea of delusion and fade away like idle dreams.
4 In like manner, spiritual disclosures are of two kinds. One is the visions of the Prophets and the spiritual disclosures of the chosen ones of God. The visions of the Prophets are not dreams but true spiritual disclosures. Thus when they say, “I saw someone in such a form, and I spoke such words, and he gave such a reply”, this vision takes place in a state of wakefulness and not in the realm of sleep. It is a spiritual discovery that is expressed in the form of a vision.
5 The other kind of spiritual disclosures is mere illusion, but these illusions take such a tangible form in the mind that many simple-hearted people imagine them to be real. The obvious proof of this is that no concrete result or outcome ever follows from this supposed compelling or summoning of spirits. No, these are mere fables and fictions.
6 Know, therefore, that the human reality encompasses the realities of all things and discovers their true nature, their properties, and their mysteries. For instance, all the existing crafts, inventions, sciences, and branches of learning have been discovered by the human reality. At one time they were all hidden and concealed mysteries, but the reality of man gradually discovered them and brought them forth from the invisible world into the visible realm. It is therefore evident that the reality of man encompasses all things. Thus it is in Europe and discovers America; it is on the earth and makes discoveries in the heavens. It unravels the mysteries of all things and apprehends the realities of all beings. These true disclosures which conform to reality are similar to visions—which consist in spiritual understanding, heavenly inspiration, and the close communion of human spirits—and thus the recipient will say that he saw, or said, or heard such a thing.
7 It is therefore clear that the spirit has powerful perceptions that are not mediated by the organs of the five senses, such as the eyes and the ears. And, with respect to spiritual understandings and inner disclosures, there exists among spiritual souls a unity that surpasses all imagination and comparison and a communion that transcends time and place. So, for example, when it is written in the Gospel that Moses and Elijah came to Christ on Mount Tabor, it is clear that this was not a material communion but a spiritual condition that has been expressed as a physical meeting.
8 The other kind of summoning of, and conversation and communication with, spirits is vain imagination and pure illusion, although it may appear to be real. The mind and thought of man at times discovers certain truths, and this thought and discovery produce definite results and benefits. Such thoughts have a solid foundation. But many things come to mind that are like the waves of the sea of delusion; they bear no fruit and produce no result. In the world of sleep, too, one may have a dream which exactly comes true, while on another occasion one will have a dream which has absolutely no result.
9 Our meaning is that this condition which we call conversation or communication with spirits is of two kinds: One is sheer delusion, and the other, which consists in the visions mentioned in the Bible, such as those of Isaiah and John and the meeting of Christ with Moses and Elijah, is real. The latter exert a marvellous effect upon minds and thoughts and produce powerful attractions in the hearts.

72

Healing without Medicine

1 Question: Some heal the sick by spiritual means—that is, without medicine. How is this?
2 Answer: A detailed explanation of this matter was provided earlier. If you have not fully grasped it, we will repeat it so that you may. Know that there are four kinds of treatment and healing without medicine. Two are due to material causes and two to spiritual ones.
3 As to the two material kinds, one is due to the fact that in reality both health and sickness are contagious. The contagiousness of disease is rapid and violent, whereas that of health is exceedingly slow and weak. If two bodies are brought into contact with each other, it is certain that microbial particles will be transmitted from one to the other. In the same way that disease is rapidly and violently transmitted from one body to another, the strong health of a healthy person may also alleviate a very slight condition in a sick person. Our meaning is that the contagiousness of disease is rapid and violent, while that of health is very slow and of limited effect, and it is only in minor ills that this modest effect can be felt. In such cases, the strength of the healthy body overcomes the slight weakness of the sick body and brings about its health. This is one kind of healing.
4 Another kind of healing is through the force of bodily magnetism, where the magnetic force of one body affects another body and brings about the cure. This force, too, has only a slight effect. Thus someone may lay his hand upon the head or stomach of a patient and perchance the latter will benefit from this. Why? Because the effect of the magnetism, and the impression made upon the psyche of the patient, may dispel the disease. But this effect is also very slight and weak.
5 The two other kinds are spiritual; that is, the means of healing is a spiritual power. One is when a healthy person focuses his whole attention upon a sick person, and the latter in turn fully expects to be healed through the spiritual power of the former and is wholly convinced thereof, to such an extent that a strong connection is created between their hearts. Should the healthy individual then bend every effort to heal the sick one, and should the latter have full faith that health will be attained, an excitement may be produced in his nerves from these soul-to-soul influences and bring about the cure. So, for example, when a sick person is suddenly given the good news that his most ardent wish and desire has been realized, a nervous excitement may result that will entirely dispel the ailment. In the same way, when a terrifying event suddenly comes to pass, such an excitement may be produced in the nerves of a healthy person that he immediately falls ill. The cause of the illness is not a material thing, for that person has not ingested or come into contact with anything: The nervous excitement alone has brought about the illness. Likewise, the sudden realization of a most cherished desire may impart such joy as to excite the nerves and restore health.
6 In brief, a complete and perfect connection between the spiritual physician and the patient—that is, one where the physician concentrates his entire attention on the patient and where the patient likewise concentrates all his attention on the spiritual physician and anticipates healing—causes a nervous excitement whereby health is regained. But this is effective only to a point and not in all cases. For instance, should someone contract a grave illness or be physically injured, these means will neither dispel the illness nor soothe and heal the injury—that is, these means have no sway over grave illnesses unless assisted by the constitution of the patient, for a strong constitution will often ward off an illness. This is the third kind of healing.
7 But the fourth kind is when healing is brought about through the power of the Holy Spirit. This depends neither upon physical contact, nor upon sight, nor even upon presence: It is not dependent upon any condition. Whether the disease be mild or severe, whether there be contact between the bodies or not, whether a connection be established between patient and physician or not, whether the patient be present or not, this healing takes place through the power of the Holy Spirit.

73

Healing by Material Means

1 We mentioned, in connection with the question of spiritual medicine and healing, how illnesses can be cured through spiritual powers.
2 Now we will speak of material healing. The science of medicine is still in its infancy and has not yet reached maturity. But when it reaches that stage, treatments will be administered with things that are not repulsive to the senses of taste and smell, that is, through foods, fruits, and plants that have an agreeable taste and a pleasant smell. For the cause of the intrusion of illness into the human body is either a physical agent or a nervous excitement and stimulation.
3 As to physical agents, which are the primary cause of illness, their effect is due to the following: The human body is composed of numerous elements according to a particular state of equilibrium. So long as this equilibrium is maintained, man is preserved from sickness, but should this fundamental balance, which is the central requirement of a sound constitution, be upset, the constitution will be disrupted and illnesses will supervene.
4 For instance, if there is a deficiency in one of the component parts of the body and a surfeit of another, the state of equilibrium is disturbed and illness occurs. So, for example, equilibrium may require one component to be a thousand grams and another to be five grams. Should the former fall to seven hundred grams and the latter increase in such wise that the state of equilibrium is disturbed, then illness will supervene; and should equilibrium be restored through medicines and treatments, the illness will be overcome. Thus if the sugar component becomes excessive, the health is impaired; and when the physician forbids sweet and starchy foods, the sugar component diminishes, equilibrium is restored, and the illness is banished.
5 Now, the equilibration of these bodily components can be accomplished by one of two means, either through medicines or with foods, and when the constitution has recovered its equilibrium, the illness is banished. Since all the constituent elements of the human body are also found in plants, if one of these components were to become deficient, and if one were to partake of foods that are rich in that component, then equilibrium would be restored and the cure realized. So long as the aim is the equilibration of the component parts of the body, this can be equally effected through medicines or various foods.
6 The majority of the illnesses that afflict man also afflict animals, but the animal does not treat them through medicines. The animal’s physician in the mountains and the wilderness is its powers of taste and smell. The sick animal smells the plants that grow in the wilderness, eats those that its smell and taste find to be sweet and fragrant, and is cured. The reason is this: When, for example, the sugar component in its body becomes deficient, it craves sweet things and thus eats of sweet-tasting plants, for nature so urges and guides it. Thus, as the animal eats things that are pleasing to its smell and taste, the sugar component increases and it regains its health.
7 It is therefore evident that it is possible to cure illnesses by means of fruits and other foods. But as the science of medicine has not yet been perfected, this fact has not been fully understood. When this science reaches perfection, treatments will be administered with fragrant fruits and plants as well as with other foods, and with hot and cold waters of various temperatures.
8 This is only a brief explanation. God willing, and the occasion permitting, we will provide a more detailed explanation another time.

Part 5

Miscellaneous Subjects

74

On Good and Evil

1 To explain the truth of this matter is difficult indeed. Know that created things are of two kinds: material and spiritual, sensible and intelligible. That is, some are perceptible to the senses, while others are only perceived by the mind.
2 Sensible realities are those which are perceived by the five outer senses: So, for example, those outward things which the eye sees are called sensible. Intelligible realities are those which have no outward existence but are perceived by the mind. For example, the mind itself is an intelligible reality and has no outward existence. Likewise, all human virtues and attributes have an intelligible rather than a sensible existence; that is, they are realities that are perceived by the mind and not by the senses.
3 Briefly, intelligible realities such as the praiseworthy attributes and perfections of man are purely good and have a positive existence. Evil is simply their non-existence. So ignorance is the want of knowledge, error is the want of guidance, forgetfulness is the want of remembrance, foolishness is the want of understanding: All these are nothing in themselves and have no positive existence.
4 As for sensible realities, these are also purely good, and evil is merely their non-existence; that is, blindness is the want of sight, deafness is the want of hearing, poverty is the want of wealth, illness is the want of health, death is the want of life, and weakness is the want of strength.
5 Now, a doubt comes to mind: Scorpions and snakes are poisonous—is this good or evil, for they have a positive existence? Yes, it is true that scorpions and snakes are evil, but only in relation to us and not to themselves, for their venom is their weapon and their sting their means of defence. But as the constituent elements of their venom are incompatible with those of our bodies—that is, as these constituent elements are mutually opposed—the venom is evil, or rather, those elements are evil in relation to each other, while in their own reality they are both good.
6 To summarize, one thing may be evil in relation to another but not evil within the limits of its own being. It follows therefore that there is no evil in existence: Whatsoever God has created, He has created good. Evil consists merely in non-existence. For example, death is the absence of life: When man is no longer sustained by the power of life, he dies. Darkness is the absence of light: When light is no more, darkness reigns. Light is a positively existing thing, but darkness has no positive existence; it is merely its absence. Likewise, wealth is a positively existing thing but poverty is merely its absence.
7 It is thus evident that all evil is mere non-existence. Good has a positive existence; evil is merely its absence.

75

Two Kinds of Torment

1 Know that there are two kinds of torment: subtle and palpable. For example, ignorance is itself a torment, but it is a subtle torment; indifference to God is itself a torment; falsehood is itself a torment; iniquity and treachery are torments. Indeed, all the human imperfections are torments, but they are subtle torments. A person endowed with a conscience will certainly prefer to be killed rather than to sin, and to have his tongue cut out rather than to slander and lie.
2 The other kind of torment is palpable and consists in physical punishments such as imprisonment, beating, expulsion, and banishment. But for the people of God, to be veiled from Him is still more grievous than all these torments.

76

The Justice and Mercy of God

1 Know that justice consists in rendering to each his due. For example, when a workman labours from morning till evening, justice requires that he be paid his wage, but bounty consists in rewarding him even when he has done no work and expended no effort. So when you give alms to a poor man who has made no effort and done nothing for your benefit to deserve it, this is bounty. Thus, Christ besought forgiveness for those responsible for His death: This is called bounty.
2 Now, the question of the excellence or baseness of things is determined either by reason or by religious law. Some believe that it is based on religious law: Such is the case with the Jews, who believe that all the commandments of the Torah are binding and that they are matters of religious law rather than of reason. Thus they say that one of the commandments of the Torah is that meat and butter cannot be eaten together, for this is “trefah” (and “trefah” in Hebrew means unclean, while “kosher” means clean). This they say is a question of religious law and not of reason.
3 But the divine philosophers hold that the excellence or baseness of things depends upon both reason and religious law. Thus, the prohibitions on murder, theft, treachery, falsehood, hypocrisy, and iniquity are based on reason: Every rational mind can grasp that these are all vile and reprehensible. For if you merely prick a man with a thorn he will cry out in pain: How well must he realize then that murder, according to reason, is vile and reprehensible. And were he to commit such a crime, he would be held accountable for it whether the prophetic message had reached him or not, for reason itself grasps the reprehensible character of this deed. Thus, when such a person commits such base actions, he will assuredly be held to account.
4 But if the prophetic injunctions have not reached a place and the people fail, as a result, to act in conformity with the divine teachings, then they are not held accountable according to the laws of religion. For instance, Christ enjoined that cruelty should be met with kindness. If a person remains unaware of this injunction and acts according to the promptings of nature, that is, if he returns injury for injury, then he is not held accountable according to the laws of religion, for this divine injunction has not been conveyed to him. Although such a person is not deserving of divine bounty and favour, God will nevertheless deal with him in His mercy and grant him forgiveness.
5 Now, vengeance is reprehensible even according to reason, for it is of no benefit to the avenger. If a man strikes another, and the victim chooses to exact revenge by returning the blow, what advantage will he gain? Will this be a balm to his wound or a remedy for his pain? No, God forbid! In truth the two actions are the same: Both are injuries; the only difference is that one preceded the other. Therefore, if the victim forgives, or better still, if he acts in the opposite manner, this is praiseworthy.
6 As for the body politic, it punishes the aggressor but not to exact revenge. The purpose of this punishment, rather, is to deter and dissuade, and to oppose iniquity and aggression, so as to prevent others from extending their hand likewise in oppression. But if the victim chooses to forgive and to show instead the greatest mercy, this is most approved in the sight of God.

77

The Punishment of Criminals

1 Question: Should a criminal be punished, or should he be forgiven and his crime overlooked?
2 Answer: There are two kinds of retributive actions: One is revenge and retaliation, and the other—punishment and requital. An individual has no right to seek revenge, but the body politic has the right to punish the criminal. Such punishment is intended to dissuade and deter others from committing similar crimes. It is for the protection of the rights of man and does not constitute revenge, for revenge is that inner gratification that results from returning like for like. This is not permissible, for no one has been given the right to seek revenge. And yet, if criminals were entirely left to their own devices, the order of the world would be disrupted. So while punishment is one of the essential requirements of the body politic, the wronged and aggrieved party has no right to seek revenge. On the contrary, he should show forgiveness and magnanimity, for this is that which befits the human world.
3 The body politic, however, must punish the oppressor, the murderer, and the assailant, to dissuade and deter others from committing similar crimes. But that which is essential is to so educate the masses that no crimes will be committed in the first place; for a people can be so educated as to shrink entirely from any crime, and indeed regard the crime itself as the greatest chastisement and the most grievous torment and punishment. Thus no crimes would occur in the first place such that punishments would be required.
4 We must speak only of that which is practically feasible in the world. There is indeed an abundance of lofty ideals and sentiments that cannot be put into effect. Therefore we must confine ourselves to that which is practicable.
5 For example, if someone wrongs, injures, and assaults another, and the latter retaliates in kind, this constitutes revenge and is blameworthy. If Peter kills the son of Paul, Paul has no right to kill the son of Peter. Were he to do so, it would be an act of vengeance and blameworthy in the extreme. Rather, he must act in the opposite manner and show forgiveness, and, if possible, even be of some assistance to his aggressor. This indeed is that which is worthy of man; for what advantage does one gain from revenge? The two actions are indeed one and the same: If one is reprehensible, so too is the other. The only difference is that one preceded the other.
6 But the body politic has the right to preserve and to protect. It holds no grudge and harbours no enmity towards the murderer, but chooses to imprison or punish him solely to ensure the protection of others. The purpose is not revenge but a punishment through which the body politic is protected. Otherwise, were both the victim’s heirs and the community to forgive and return good for evil, the wrongdoers would never cease their onslaught and a murder would be committed at every moment—nay, bloodthirsty individuals would, like wolves, entirely destroy the flock of God. The body politic is not prompted by ill will in meting out its punishment; it acts without prejudice and does not seek to gratify a sense of vengeance. Its purpose in inflicting the punishment is to safeguard others and to prevent the future commission of such vile actions.
7 Thus when Christ said, “Whosoever shall smite thee on thy right cheek, turn to him the left one also”, the purpose was to educate the people, not to imply that one should assist a wolf that has fallen upon a flock of sheep and is intent upon devouring them all. No, if Christ had known that a wolf had entered the fold and was about to destroy the sheep, He most certainly would have prevented it.
8 Just as forgiveness is one of the attributes of God’s mercy, so is justice one of the attributes of His lordship. The canopy of existence rests upon the pole of justice and not of forgiveness, and the life of mankind depends on justice and not on forgiveness. Thus, if a decree of amnesty were to be enacted henceforth in all countries, the whole world would soon be thrown into disarray and the foundations of human life would be shattered. Likewise, if the powers of Europe had not resisted the notorious Attila, he would not have left a single soul alive.
9 Some men are like bloodthirsty wolves: If they were to see no punishment ahead, they would kill others solely for the sake of their own pleasure and diversion. One of the tyrants of Persia killed his tutor for mere amusement. Mutavakkil, the famous Abbasid caliph, would summon his ministers, deputies, and trustees to his presence, have a box full of scorpions let loose among them, and, forbidding anyone to move, would burst into boisterous laughter whenever one of them was stung.
10 In sum, the proper functioning of the body politic depends upon justice and not forgiveness. So what Christ meant by forgiveness and magnanimity is not that if another nation were to assail you; burn your homes; plunder your possessions; assault your wives, children, and kin; and violate your honour, you must submit to that tyrannical host and permit them to carry out every manner of iniquity and oppression. Rather, the words of Christ refer to private transactions between two individuals, stating that if one person assaults another, the injured party should forgive. But the body politic must safeguard the rights of man. Thus, if someone were to attack, injure, oppress, and wound me, I would in no wise oppose him but would show forgiveness. But if someone were to attack Siyyid Manshádí here, I would of course prevent him. Although to the assailant non-interference would appear as kindness, it would be sheer oppression towards Manshádí. So if a savage Arab were to enter the room at this moment brandishing a sword and bent upon assaulting, wounding, or killing you, I would of course prevent him. Were I to abandon you to that man, this would be oppression, not justice. But if he were to harm me personally, I would forgive him.
11 One final point: The body politic is engaged day and night in devising penal laws and in providing for ways and means of punishment. It builds prisons, acquires chains and fetters, and ordains places of exile and banishment, of torment and hardship, seeking thereby to reform the criminal, whereas in reality this only brings about the degradation of morals and the subversion of character. The body politic should instead strive night and day, bending every effort to ensure that souls are properly educated, that they progress day by day, that they advance in science and learning, that they acquire praiseworthy virtues and laudable manners, and that they forsake violent behaviour, so that crimes might never occur. At the present time the contrary prevails: The body politic is ever seeking to strengthen penal laws and securing means of punishment, instruments of death and chastisement, and places of imprisonment and exile, and then waiting for crimes to be committed. This has a most detrimental effect.
12 But if the masses were educated so that knowledge and learning increased day by day, understanding was broadened, perceptions were refined, morals were rectified and manners reformed—in a word, that progress was made with respect to every degree of perfection—then the occurrence of crime would subside.
13 Experience has shown that crime is less prevalent among civilized peoples—that is, among those who have acquired true civilization. And true civilization is divine civilization, the civilization of those who combine material and spiritual perfections. As ignorance is the root cause of crime, the more knowledge and learning advance, the less crime will be committed. Consider the lawless tribes of Africa: How often they kill one another and even consume each other’s flesh and blood! Why do such savageries not take place in Switzerland? The reason, clearly, is education and virtue.
14 Therefore, the body politic must seek to prevent crimes from being committed in the first place, rather than devise harsh punishments and penalties.

78

Strikes

1 You have asked about strikes. Great difficulties have arisen and will continue to arise from this issue. The origin of these difficulties is twofold: One is the excessive greed and rapacity of the factory owners, and the other is the gratuitous demands, the greed, and the intransigence of the workers. One must therefore seek to address both.
2 Now, the root cause of these difficulties lies in the law of nature that governs present-day civilization, for it results in a handful of people accumulating vast fortunes that far exceed their needs, while the greater number remain naked, destitute, and helpless. This is at once contrary to justice, to humanity, and to fairness; it is the very height of inequity and runs counter to the good-pleasure of the All-Merciful.
3 This disparity is confined to the human race: Among other creatures, that is, among the animals, a certain kind of justice and equality prevails. Thus there is equality within a shepherd’s flock, or within a herd of deer in the wilderness, or among the songbirds that dwell in the mountains, plains, and orchards. The animals of every species enjoy a measure of equality and do not differ greatly from one another in their means of existence, and thus they live in perfect peace and joy.
4 It is quite otherwise with the human race, where the greatest oppression and injustice are to be found. Thus you can observe, on the one hand, a single person who has amassed a fortune, made an entire country his personal colony, acquired immense wealth, and secured an unceasing flow of gains and profits, and, on the other, a hundred thousand helpless souls—weak, powerless, and wanting even a mouthful of bread. There is neither equality here nor benevolence. Observe how, as a result, general peace and happiness have become so wanting, and the welfare of humanity so undermined, that the lives of a vast multitude have been rendered fruitless! For all the wealth, power, commerce, and industry are concentrated in the hands of a few individuals, while all others toil under the burden of endless hardships and difficulties, are bereft of advantages and benefits, and remain deprived of comfort and peace. One must therefore enact such laws and regulations as will moderate the excessive fortunes of the few and meet the basic needs of the myriad millions of the poor, that a degree of moderation may be achieved.
5 However, absolute equality is just as untenable, for complete equality in wealth, power, commerce, agriculture, and industry would result in chaos and disorder, disrupt livelihoods, provoke universal discontent, and undermine the orderly conduct of the affairs of the community. For unjustified equality is also fraught with peril. It is preferable, then, that some measure of moderation be achieved, and by moderation is meant the enactment of such laws and regulations as would prevent the unwarranted concentration of wealth in the hands of the few and satisfy the essential needs of the many. For instance, the factory owners reap a fortune every day, but the wage the poor workers are paid cannot even meet their daily needs: This is most unfair, and assuredly no just man can accept it. Therefore, laws and regulations should be enacted which would grant the workers both a daily wage and a share in a fourth or fifth of the profits of the factory in accordance with its means, or which would have the workers equitably share in some other way in the profits with the owners. For the capital and the management come from the latter and the toil and labour from the former. The workers could either be granted a wage that adequately meets their daily needs, as well as a right to a share in the revenues of the factory when they are injured, incapacitated, or unable to work, or else a wage could be set that allows the workers to both satisfy their daily needs and save a little for times of weakness and incapacity.
6 If matters were so arranged, neither would the factory owners amass each day a fortune which is absolutely of no use to them—for should one’s fortune increase beyond measure, one would come under a most heavy burden, become subject to exceeding hardships and troubles, and find the administration of such an excessive fortune to be most difficult and to exhaust one’s natural powers—nor would the workers endure such toil and hardship as to become incapacitated and to fall victim, at the end of their lives, to the direst need.
7 It is therefore clearly established that the appropriation of excessive wealth by a few individuals, notwithstanding the needs of the masses, is unfair and unjust, and that, conversely, absolute equality would also disrupt the existence, welfare, comfort, peace, and orderly life of the human race. Such being the case, the best course is therefore to seek moderation, which is for the wealthy to recognize the advantages of moderation in the acquisition of profits and to show regard for the welfare of the poor and the needy, that is, to fix a daily wage for the workers and also to allot them a share of the total profits of the factory.
8 In brief, insofar as the mutual rights of the factory owners and the workers are concerned, laws must be enacted that would enable the former to make reasonable profits and the latter to be provided with their present necessities and their future needs, so that if they become incapacitated, grow old, or die and leave behind small children, they or their children will not be overcome by dire poverty but will receive a modest pension from the revenues of the factory itself.
9 For their part, the workers should not make excessive demands, be recalcitrant, ask for more than they deserve, or go on strike. They should obey and comply and make no demands for exorbitant wages. Rather, the mutual and equitable rights of both parties should be officially fixed and established according to the laws of justice and compassion, and any party that violates them should be condemned after a fair hearing and be subject to a definitive verdict enforced by the executive branch, so that all affairs may be appropriately ordered and all problems adequately resolved.
10 The intervention of the government and the courts in the problems arising between owners and workers is fully warranted, since these are not such particular matters as are ordinary transactions between two individuals, which do not concern the public and in which the government should have no right to interfere. For problems between owners and workers, though they may appear to be a private matter, are detrimental to the common good, since the commercial, industrial, and agricultural affairs, and even the general business of the nation, are all intimately linked together: An impairment to one is a loss to all. And since the problems between owners and workers are detrimental to the common good, the government and the courts have therefore the right to intervene.
11 Even in the case of differences that arise between two individuals with regard to particular rights, a third party, namely the government, is needed to resolve the dispute. How, then, can the problem of strikes, which entirely disrupt the country—whether they arise from the inordinate demands of the workers or the excessive greed of the factory owners—remain neglected?
12 Gracious God! How can one see one’s fellow men hungry, destitute, and deprived, and yet live in peace and comfort in one’s splendid mansion? How can one see others in the greatest need and yet take delight in one’s fortune? That is why it has been decreed in the divine religions that the wealthy should offer up each year a portion of their wealth for the sustenance of the poor and the assistance of the needy. This is one of the foundations of the religion of God and is an injunction binding upon all. And since in this regard one is not outwardly compelled or obliged by the government, but rather aids the poor at the prompting of one’s own heart and in a spirit of joy and radiance, such a deed is most commendable, approved, and pleasing.
13 This is the meaning of the righteous deeds mentioned in the heavenly Books and Scriptures.

79

The Reality of the World of Being

1 The sophists hold that all existence is illusory, indeed, that each and every being is an absolute illusion that has no existence whatsoever—in other words, that the existence of created things is like a mirage, or like the reflection of an image in water or in a mirror, which is merely an appearance devoid of any basis, foundation, or ascertainable reality.
2 This notion is false, for although the existence of things is an illusion compared to the existence of God, yet in the contingent world it is established, proven, and undeniable. For example, the existence of the mineral is non-existence compared to that of man—since man’s body becomes mineral when he physically dies—but the mineral indeed exists within the mineral realm. It is therefore clear that dust is non-existent or has an illusory existence compared to that of man, but that within the mineral realm it exists.
3 In like manner, the existence of created things is sheer illusion and utter non-existence compared to that of God and consists in a mere appearance, like an image seen in a mirror. But although this image is an illusion, its source and reality is the person reflected, whose image has appeared in the mirror. Briefly, the reflection is an illusion compared to that which is reflected. It is therefore evident that although created things have no existence compared to that of God, being instead like a mirage or an image reflected in a mirror, yet in their own degree they exist.
4 That is why Christ referred to those who were heedless of God and denied His truth as dead, even though to outward seeming they were alive; for in relation to the faithful they were indeed dead, blind, deaf, and dumb. That is what Christ meant when He said, “let the dead bury their dead”.

80

Pre-existence and Origination

1 Question: How many kinds of pre-existence and origination are there?
2 Answer: Certain sages and philosophers hold that there are two kinds of pre-existence—essential and temporal—and that there are likewise two kinds of origination—essential and temporal.
3 Essential pre-existence is an existence which is not preceded by a cause; essential origination is preceded by a cause. Temporal pre-existence has no beginning; temporal origination has both a beginning and an end. For the existence of each and every thing depends upon four causes: the efficient cause, the material cause, the formal cause, and the final cause. So this chair has a creator who is a carpenter, a matter which is wood, a form which is that of a chair, and a purpose which is to serve as a seat. Therefore, this chair is essentially originated, for it is preceded by, and its existence is conditioned upon, a cause. This is called essential or intrinsic origination.
4 The world of existence, in relation to its Creator, is intrinsically originated. For example, this house, in relation to its builder, is intrinsically originated. Likewise, since the body depends upon and is sustained by the spirit, it is, in relation to the spirit, essentially originated. Conversely, the spirit can dispense with the body and is therefore essentially pre-existent in relation to the body. Although the rays are always inseparable from the sun, the sun is pre-existent and the rays are originated; for the existence of the rays depends upon that of the sun, but the converse does not hold true: The sun is the bestower of grace and the rays are the grace itself.
5 The second consideration is that existence and non-existence are both relative. If it be said that a certain thing was brought forth from non-existence, the intent is not absolute non-existence; rather, it is meant that the former condition was non-existence in relation to the present one. For absolute non-existence cannot become existence, as it lacks the very capacity to exist. Man exists, and the mineral likewise exists, but the existence of the mineral is non-existence in relation to that of man; for when the body of man is destroyed, it becomes dust and mineral, and when dust progresses into the human world, and that inanimate body of matter becomes living, man comes into existence. Though the dust—the mineral—enjoys existence in its own station, yet in relation to man it is non-existence. Our meaning is that both exist, but the existence of dust and mineral, in relation to man, is non-existence, for when man dies he becomes dust and mineral.
6 Therefore, although the contingent world exists, in relation to the existence of God it is non-existence and nothingness. Man and dust both exist, but how great the difference between the existence of the mineral and that of man! The one in relation to the other is non-existence. Likewise, the existence of creation is non-existence in relation to that of God. Thus, even though the universe has existence, in relation to God it is non-existence.
7 Thus it is clear and evident that although created things exist, in relation to God and to His Word they are non-existent. This is the firstness and the lastness of the Word of God, Who says, “I am the Alpha and the Omega”, for He is both the source of grace and its ultimate goal. The Creator has ever had a creation, and the rays have ever emanated and shone forth from the Sun of Truth; for a lightless sun would be impenetrable darkness. The names and attributes of God require the existence of things, and no cessation in the outpouring of God’s ancient grace can ever be contemplated, for this would be contrary to the divine perfections.

81

Reincarnation

1 Question: What is to be said about reincarnation, which is a belief upheld by the followers of certain religions?
2 Answer: Our purpose in what we are about to say is to express the truth and not to denigrate the beliefs of others: It is merely to explain the facts of the matter and nothing more. Otherwise, we are neither inclined to dispute anyone’s deeply held beliefs, nor do we sanction such conduct.
3 Know, then, that the reincarnationists are of two kinds. The first do not believe in spiritual rewards and punishments in the next world. They hold instead that man receives his punishment or recompense through reincarnation and return to this world; they regard heaven and hell to be confined to this material realm, and they do not believe in the world beyond. This group is itself divided in two: One division holds that, as a severe punishment, man may at times assume an animal form in returning to this world, and that after enduring this painful torment he proceeds from the animal realm into the human world, and this they call transmigration. The other division holds that man returns to the same human world whence he departed, and that the rewards and punishments of the former life are experienced in his return, and this they call reincarnation. Neither of these divisions believes in a world beyond this one.
4 The second group of reincarnationists believe in the next world and see reincarnation as the means of becoming perfect, in that man gradually acquires perfections by departing from and returning again to this world until he attains to the very heart of perfection. That is, man is composed of matter and energy: In the beginning, or in the first cycle, the matter is imperfect, but upon returning repeatedly to this world it progresses and acquires refinement and subtlety until it becomes like a polished mirror; and then the energy, which consists in the spirit, is fully realized therein with all its perfections.
5 Such is a brief account of the beliefs of the reincarnationists and transmigrationists. Were we to enter into the details, much time would be lost—this summary will suffice. Such persons have no rational proofs or arguments for their belief, which is based on mere conjecture and circumstantial inference and not on conclusive proofs. It is proofs that one must demand from the reincarnationists and not inference, conjecture, and presentiment.
6 But you have asked me for proofs and arguments of the impossibility of reincarnation, and we must therefore explain the reasons for its impossibility. The first proof is that the outward is the expression of the inward: The earthly realm is the mirror of the heavenly Kingdom, and the material world is in accordance with the spiritual world. Now observe that in the sensible world the divine appearances are not repeated, for no created thing can be identical with another in every way. The sign of Divine Unity is present and visible in all things. If all the granaries of the world were filled with grain, you would be hard-pressed to find two grains that are absolutely identical and indistinguishable in every respect: Some difference or distinction is bound to remain between them. Now, as the proof of the Divine Unity exists within all things, and the oneness and singleness of God is visible in the realities of all beings, the recurrence of the same divine appearance is in no wise possible. Therefore reincarnation, which is the repeated manifestation in this world of the same spirit with its former essence and conditions, would be the selfsame appearance and is thus impossible. And since the recurrence of the same divine appearance is impossible for material beings, the repeated assumption of the same station, whether on the arc of descent or on the arc of ascent, is likewise impossible for spiritual beings, for the material world corresponds to the spiritual world.
7 With respect to the species, however, return and recurrence are plainly visible in material realities; that is, the trees which in years past bore leaves, blossoms, and fruit will in the years to come bear the same leaves, blossoms, and fruit. This is called recurrence of species. Were anyone to object that the leaf, the blossom, and the fruit have decomposed, have descended from the vegetable to the mineral world, and have returned again to the former, and that there has thus been a recurrence, we would reply that the blossom, the leaf, and the fruit of last year were decomposed, and their component elements were disintegrated and dispersed. It is not that the same particles of last year’s leaf and fruit that had decomposed have recombined and returned, but that the essence of the species has returned through the combination of new elements. Likewise, the human body is fully disintegrated after the decomposition and dispersion of its constituent parts. Were this body to return from the mineral or vegetable world, it would not comprise the selfsame constituents as the former person, for its elements were decomposed, disintegrated, and dispersed in space. Afterwards other elemental constituents were combined and another body was formed. And while it may be the case that certain constituents of the former body entered into the composition of the latter, those constituents have not been exactly and completely conserved, without any addition or diminution, so as to be composed again and to give rise through their composition and combination to another individual. One cannot deduce, then, that this body has returned with all its constituent parts, that the former individual has become the latter, and hence that a recurrence has taken place—that the very same spirit, like the body, has returned and that after death its essence has regained this world.
8 And were we to claim that reincarnation is intended to bring about perfection, so that matter might gain in purity and refinement and that the light of the spirit might appear therein with the utmost perfection, this too would be mere imagination. For even if we granted such an assumption, the renewal of an object’s existence cannot bring about the transformation of its essence. For the substance of imperfection, by returning, will not become the reality of perfection; total darkness will not become a source of light; abject weakness will not become power and strength; and an earthly essence will not become a heavenly reality. However often it may return, the infernal tree will never bring forth a sweet fruit, nor will the good tree bear a bitter one. It is thus clear that recurrence and return to the material world are not the means of attaining perfection, and that this supposition rests on no proof or evidence; it is merely a conjecture. No, the attainment of perfection is in reality dependent upon the grace of God.
9 The Theosophists believe that man will return time and again on the arc of ascent until he reaches the Supreme Centre, where matter becomes as a spotless mirror, the light of the spirit shines forth in the plenitude of its power, and essential perfection is attained. However, those who have thoroughly investigated the questions of divinity know of a certainty that the material worlds terminate at the end of the arc of descent; that the station of man lies at the end of the arc of descent and the beginning of the arc of ascent, which is opposite the Supreme Centre; and that from the beginning to the end of the arc of ascent the degrees of progress are of a spiritual nature. The arc of descent is called that of “bringing forth” and the arc of ascent that of “creating anew”. The arc of descent ends in material realities and the arc of ascent in spiritual realities. The point of the compass in describing a circle does not reverse its motion, for this would be contrary to the natural movement and the divine order and would disrupt the regularity of the circle.
10 Moreover, this material world is not of such worth or advantage that one who has been freed from its cage should seek once again to be caught in its snare. No: By God’s eternal grace the true capacity and receptivity of the human reality is made clear and manifest through traversing the degrees of existence and not through recurrence and return. When the shell is opened but once, it is made plain and clear whether it conceals a shining pearl or worthless matter. When a plant has grown but once, it puts forth either flowers or thorns: It need not grow again. Apart from this, advancing and moving through the worlds in a direct line and according to the natural order is the cause of existence, and moving against the natural order and arrangement of things is the cause of extinction. The return of the spirit after death is incompatible with the natural movement and contrary to the divine order.
11 Thus it is in no wise possible to attain existence through returning: It is as if man, after being freed from the world of the womb, were to return to it. Consider how unfounded the conceptions of the reincarnationists and transmigrationists are! They conceive of the body as a vessel and the spirit as its contents, like water and cup, with the water being emptied from one cup and poured into another. This is indeed a childish notion: They do not reflect deeply enough to realize that the spirit is an entirely incorporeal thing, that it does not enter or exit, and that, at most, it is connected with the body as the sun is with the mirror. If the spirit could indeed traverse all the degrees and attain to essential perfection by repeatedly returning to the material world, then it would have been better if God had prolonged the life of the spirit in this material world in order for it to acquire virtues and perfections, and hence there would be no need for it to taste of the cup of death and enter this life a second time.
12 This idea has its origin in the fact that certain reincarnationists imagine existence to be confined to this fleeting world, and deny the other worlds of God, whereas in reality the latter are infinite. If the worlds of God were to culminate in this material world, then all creation would be in vain and existence itself would be a childish game. For the ultimate result of this endless universe, the most noble reality of man, would go hither and thither for a few days in this ephemeral abode and receive his rewards and punishments. In the end, all would attain perfection, the creation of God with its infinite beings would be completed and consummated, and thus the divinity of the Lord and the names and attributes of God would cease to have any effect and influence upon the spiritual beings which now exist. “Far from the glory of thy Lord, the All-Glorious, be that which His creatures affirm of Him!”
13 The limited minds of the philosophers of old, such as Ptolemy and others, held that the realm of life and existence was confined to this terrestrial globe, and imagined that this infinite space was contained within the nine celestial spheres, all of which were void and empty. Witness how limited were their thoughts and how deficient their reasoning! The reincarnationists likewise imagine the spiritual worlds to be confined to those realms that the human mind can conceive. Some of them, such as the Druze and the Nuṣayrís, even imagine existence to be confined to this material world. What an ignorant supposition this is! For in this universe of God’s, which appears in the utmost perfection, beauty, and grandeur, the luminous bodies of the material universe are infinite. Pause to infer, then, how infinite and unbounded the spiritual realms of God, which are the very foundation, must be! “Take ye good heed, O people of insight!”
14 But let us return to our original theme. In the Holy Books and Sacred Scriptures there is mention of a “return”, but the ignorant have failed to grasp its meanings and have imagined it to refer to reincarnation. For what the Prophets of God meant by “return” is not the return of the essence but of the attributes; it is not the return of the Manifestation Himself but of His perfections. In the Gospel it is said that John the son of Zacharias is Elijah. By these words is not meant the return of the rational soul and personality of Elijah in the body of John, but rather that the perfections and attributes of Elijah became plain and manifest in him.
15 lamp was lit in this room last night: When another lamp is lit tonight, we say that the light of last night is shining again. When the water that had ceased to flow from a fountain flows a second time, we say that it is the same water flowing once again, or we say that this light is the same as the former light. Likewise, last spring flowers and sweet-scented herbs bloomed and delicious fruits were produced; next year we say that those delicious fruits and those blossoms, flowers, and sweet herbs have returned. It is not that the very same constituents of last year’s flowers, after decomposing, have recombined and returned. No, the meaning is that the same freshness and delicacy, the same pleasing fragrance and wondrous colour that characterized last year’s flowers are to be exactly found in the flowers of this year. Briefly, the point is the resemblance and similarity between the former and the latter flowers. This is the “return” which is mentioned in the heavenly Scriptures. It is fully explained by Bahá’u’lláh in the Kitáb-i-Íqán: Refer to it, that you may be informed of the truth of the divine mysteries. Upon you be greetings and praise.

82

The Unity of Existence

1 Question: What is the nature of the “unity of existence” propounded by the Theosophists and the Sufis, and what in reality do they intend by it? Is this belief true or not?
2 Answer: Know that the idea of the unity of existence is ancient and is not restricted to the Theosophists and the Sufis alone. Indeed, it was espoused by some of the Greek philosophers, such as Aristotle, who said: “The uncompounded Reality is all things, but it is not any single one of them.” “Uncompounded” stands here in contrast to “composed”—that is to say, that solitary Reality, which is sanctified and exalted above composition and division, has resolved itself into countless forms. Thus, real Existence is all things, but it is not any single one of them.
3 The proponents of the unity of existence hold that real Existence is even as the sea, and that all created things are like unto its waves. These waves, which signify the created things, are the countless forms which that real Existence assumes. Hence, that sanctified Reality is the pre-existent sea, and the countless forms of created things are its originated waves.
4 Likewise, they compare this to the One and the infinite numbers, in that the former has manifested itself in the degrees of the latter, for numbers are the repetition of the One. Thus two is the repetition of one, and so on with the other numbers.
5 Among the proofs they adduce is this: All created things are the objects of the divine knowledge, and no knowledge can be realized without objects of knowledge, since knowledge pertains to something that exists, not to that which is non-existent. Indeed, how can utter non-existence attain specification and individuation in the mirror of knowledge? It follows that the realities of all created things, which are the objects of the knowledge of the Most High, had an intelligible existence, for they were the forms of the divine knowledge, and that they are pre-existent, for the divine knowledge is pre-existent. As long as the knowledge is pre-existent, so must be its objects. And the specifications and individuations of created things, which are the objects of the pre-existent knowledge of the divine Essence, are identical to the divine knowledge itself. The reason for this is that the reality, the knowledge, and the objects of the knowledge of the divine Being must be realized in a state of absolute unity. Otherwise, the divine Essence would become the seat of multiple phenomena, and a plurality of pre-existences would become necessary, which is absurd.
6 Thus, they reason, it is established that the objects of knowledge are identical with the knowledge itself, and that the knowledge is in turn identical with the Essence, which is to say that the knower, the knowledge, and the objects of knowledge are one single reality. Any other conception would necessarily lead to a plurality of pre-existences and to an infinite regress, and indeed to countless pre-existences. And since the individuations and specifications of created things in the knowledge of God were identical to, and completely indistinguishable from, His Essence, true unity prevailed and all the objects of knowledge were comprised and incorporated, in an uncompounded and undivided manner, in the reality of the divine Essence. In other words they were, in an uncompounded and undivided manner, the objects of the knowledge of the Most High and identical with His Essence. And through the manifestational appearance of God, these individuations and specifications, which had an intelligible existence—that is, which were the forms of the divine knowledge—found actual existence in the external world, and thus that real Existence became resolved into countless forms. Such is the basis of their argument.
7 The Theosophists and the Sufis comprise two groups. One group consists of the generality, who believe in the unity of existence out of sheer imitation and who have not grasped the true intent of the teachings of their renowned leaders. For the generality of the Sufis understand by “Existence” that common existence which is conceived by the mind and intellect of man, that is, which man can comprehend.
8 This common existence, however, is only one accident among others that enter upon the realities of created things, while the essences of beings are the substance. This accidental existence, which is dependent upon things in the same way that the properties of things are dependent upon them, is but one accident among many.
9 Now, the substance is undoubtedly superior to the accident, for the substance is primary and the accident secondary; the substance subsists through itself while the accident subsists through something else—that is, it needs a substance through which it can subsist.
10 In this case, God would be secondary to and in need of His creation, and the creation could dispense entirely with Him.
11 To illustrate further, whenever individual elements combine in accordance with the universal divine order, a certain being comes into the world of existence. That is, when certain elements are combined, a vegetable existence is produced; when others are combined, an animal existence is produced; when yet others combine, other things come into being. In each case, the existence of things is a consequence of their realities. How then could such an existence, which is an accident among others and which requires a substance through which it can subsist, be essentially pre-existent and the Begetter of all things?
12 But the truly learned among the Theosophists and Sufis have concluded, after deep consideration of this matter, that there are two kinds of existence. One kind is this common existence which is conceived by the mind of man. This existence is originated and is an accident among others, whereas the realities of things are the substances. But what is meant by unity of existence is not this commonly perceived existence, but that real Existence which is sanctified and exalted above all expression, an Existence through which all things are realized. This Existence is one; it is that One through which all things—such as matter, energy, and that common existence which is conceived by the human mind—have come to exist. This is the truth behind what the Theosophists and the Sufis believe.
13 In brief, the Prophets and the philosophers are in agreement on one point, namely, that the cause through which all things are realized is but one. The difference is that the Prophets teach that God’s knowledge does not require the existence of created things, whereas the knowledge of the creatures requires the existence of objects of knowledge. If the divine knowledge stood in need of aught else, then it would be like the knowledge of the creatures and not that of God; for the Pre-existent is incommensurate with the originated and the originated is opposite to the Pre-existent. That which we affirm for creation to be among the requirements of origination we deny in God; for to be sanctified and exalted above all imperfections is one of the characteristics of the Necessary Being.
14 For instance, in the originated we see ignorance; in the Pre-existent we affirm knowledge. In the originated we see weakness; in the Pre-existent we affirm power. In the originated we see poverty; in the Pre-existent we affirm wealth. Hence the originated is the source of all imperfections, and the Pre-existent is the sum of all perfections. And since the knowledge of the originated is in need of objects of knowledge, the knowledge of the Pre-existent must be independent of their existence. It follows that the specifications and individuations of created things, which are the objects of the divine knowledge, are not pre-existent. Moreover, the attributes of divine perfection are not so yielding to the exertions of the human mind as to enable us to determine whether the divine knowledge is in need of objects or not.
15 Briefly, that which was mentioned earlier is the foremost proof of the Sufis, and if we were to mention all of their arguments and respond to them, it would take a very long time. However, what was said represents the most decisive proof and the clearest argument that the learned among the Sufis and the Theosophists have advanced.
16 The real Existence through which all things are realized, that is, the reality of the divine Essence through which all things have come to exist, is acknowledged by all. The difference resides in the fact that the Sufis maintain that the realities of all things are the manifestation of the One, whereas the Prophets say that they emanate therefrom. And great indeed is the difference between manifestation and emanation. Appearance through manifestation means that a single thing becomes manifest in infinite forms. For example, when the seed, which is a single thing endowed with the perfections of the vegetable kingdom, manifests itself, it becomes resolved into the infinite forms of the branches, leaves, flowers, and fruit. This is called manifestational appearance, whereas in appearance through emanation the One remains transcendent in the heights of its sanctity, but the existence of the creatures is obtained from it through emanation, not manifestation. It can be compared to the sun: The rays emanate from it and shine forth upon all things, but the sun remains transcendent in the heights of its sanctity. It does not descend; it does not resolve itself into the form of the rays; it does not appear in the identity of things through specification and individuation: The Pre-existent does not become the originated; absolute wealth does not fall captive to poverty; unqualified perfection is not transformed into utter imperfection.
17 In summary, the Sufis speak only of God and creation, and believe that God has resolved Himself into, and manifested Himself through, the infinite forms of His creation, even as the sea which appears in the infinite forms of its waves. These originated and imperfect waves are identical to the pre-existent Sea, which is the sum of all the divine perfections. The Prophets, however, hold that there are the world of God, the world of the Kingdom, and the world of creation: three things. The first emanation is the outpouring grace of the Kingdom, which has emanated from God and has appeared in the realities of all things, even as the rays emanating from the sun are reflected in all things. And that grace—the rays—appears in infinite forms in the realities of all things, and is specified and individuated according to their capacity, receptivity, and essence. But the assertion of the Sufis would require that absolute wealth descend into poverty, that the Pre-existent be confined to originated forms, and that the very quintessence of power be reflected in the mirror of powerlessness and be subjected to the inherent limitations of the contingent world. And this is a self-evident error, for we observe that the reality of man, who is the noblest of all creatures, cannot descend to the reality of the animal; that the essence of the animal, which is endowed with the power of sensation, does not abase itself to the degree of the plant; and that the reality of the plant, which is the power of growth, does not degrade itself to the reality of the mineral.
18 In brief, superior realities do not descend or abase themselves to the degree of inferior realities. How, then, could the universal Reality of God, which transcends all descriptions and attributes, resolve itself, notwithstanding its absolute sanctity and holiness, into the forms and realities of the contingent world, which are the very source of imperfections? This is pure fantasy and untenable conjecture. On the contrary, that Essence of sanctity is the sum of all divine and lordly perfections, and all creatures receive illumination from His emanational appearance and partake of the lights of His celestial perfection and beauty, in the same way that all earthly creatures acquire the grace of light from the rays of the sun, without any descent or abasement of the latter into the recipient realities of these earthly beings.
19 After dinner, and considering the lateness of the hour, there is no time to explain further.

83

The Four Criteria of Comprehension

1 There are only four accepted criteria of comprehension, that is, four criteria whereby the realities of things are understood.
2 The first criterion is that of the senses; that is, all that the eye, the ear, the taste, the smell, and the touch perceive is called “sensible”. At present all the European philosophers hold this to be the most perfect criterion. They claim that the greatest of all criteria is that of the senses, and they regard it as sacrosanct. And yet the criterion of the senses is defective, as it can err. For example, the greatest of the senses is the power of vision. The vision, however, sees a mirage as water and reckons images reflected in mirrors as real and existing; it sees large bodies as small, perceives a whirling point as a circle, imagines the earth to be stationary and the sun to be in motion, and is subject to many other errors of a similar nature. One cannot therefore rely implicitly upon it.
3 The second criterion is that of the intellect, which was the principal criterion of comprehension for those pillars of wisdom, the ancient philosophers. They deduced things through the power of the mind and relied on rational arguments: All their arguments are based upon reason. But despite this, they diverged greatly in their opinions. They would even change their own views: For twenty years they would deduce the existence of something through rational arguments, and then afterwards they would disprove the same, again through rational arguments. Even Plato at first proved through rational arguments the immobility of the earth and the movement of the sun, and then subsequently established, again through rational arguments, the centrality of the sun and the movement of the earth. Then the Ptolemaic theory became widespread, and Plato’s theory was entirely forgotten until a modern astronomer revived it. Thus have the mathematicians disagreed among themselves, even though they all relied on rational arguments.
4 Likewise, at one time they would establish a thing by rational arguments and disprove it at another, again by rational arguments. So a philosopher would firmly uphold a view for a time and adduce a range of proofs and arguments to support it, and afterwards he would change his mind and contradict his former position by rational arguments.
5 It is therefore evident that the criterion of reason is imperfect, as proven by the disagreements existing between the ancient philosophers as well as by their want of consistency and their propensity to change their own views. For if the criterion of intellect were perfect, all should have been united in their thoughts and agreed in their opinions.
6 The third criterion is that of tradition, that is, the text of the Sacred Scriptures, when it is said, “God said thus in the Torah”, or “God said thus in the Gospel.” This criterion is not perfect either, because the traditions must be understood by the mind. As the mind itself is liable to error, how can it be said that it will attain to perfect truth and not err in comprehending and inferring the meaning of the traditions? For it is subject to error and cannot lead to certitude. This is the criterion of the leaders of religion. What they comprehend from the text of the Book, however, is that which their minds can understand and not necessarily the truth of the matter; for the mind is like a balance, and the meanings contained in the texts are like the objects to be weighed. If the balance is untrue, how can the weight be ascertained?
7 Know, therefore, that what the people possess and believe to be true is liable to error. For if in proving or disproving a thing a proof drawn from the evidence of the senses is advanced, this criterion is clearly imperfect; if a rational proof is adduced, the same holds true; and likewise if a traditional proof is given. Thus it is clear that man does not possess any criterion of knowledge that can be relied upon.
8 But the grace of the Holy Spirit is the true criterion regarding which there is no doubt or uncertainty. That grace consists in the confirmations of the Holy Spirit which are vouchsafed to man and through which certitude is attained.

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Good Deeds and Their Spiritual Prerequisites

1 Question: Those who do good works, who are well-wishers of all mankind, who have a praiseworthy character, who show forth love and kindness to all people, who care for the poor, and who work for universal peace—what need do they have of the divine teachings, with which they believe they can well afford to dispense? What is the condition of such people?
2 Answer: Know that such ways, words, and deeds are to be lauded and approved, and they redound to the glory of the human world. But these actions alone are not sufficient: They are a body of the greatest beauty, but without a spirit. No, that which leads to everlasting life, eternal honour, universal enlightenment, and true success and salvation is, first and foremost, the knowledge of God. It is clear that this knowledge takes precedence over every other knowledge and constitutes the greatest virtue of the human world. For the understanding of the reality of things confers a material advantage in the realm of being and brings about the progress of outward civilization, but the knowledge of God is the cause of spiritual progress and attraction, true vision and insight, the exaltation of humanity, the appearance of divine civilization, the rectification of morals, and the illumination of the conscience.
3 Second comes the love of God. The light of this love is kindled, through the knowledge of God, in the lamp of the heart, and its spreading rays illumine the world and bestow upon man the life of the Kingdom. And in truth the fruit of human existence is the love of God, which is the spirit of life and grace everlasting. Were it not for the love of God, the contingent world would be plunged in darkness. Were it not for the love of God, the hearts of men would be bereft of life and deprived of the stirrings of conscience. Were it not for the love of God, the perfections of the human world would entirely vanish. Were it not for the love of God, no real connection could exist between human hearts. Were it not for the love of God, spiritual union would be lost. Were it not for the love of God, the light of the oneness of mankind would be extinguished. Were it not for the love of God, the East and the West would not embrace as two lovers. Were it not for the love of God, discord and division would not be transmuted into fellowship. Were it not for the love of God, estrangement would not give way to unity. Were it not for the love of God, the stranger would not become the friend. Indeed, love in the human world is a ray of the love of God and a reflection of the grace of His bounty.
4 It is clear that human realities differ one from another, that opinions and perceptions vary, and that this divergence of thoughts, opinions, understandings, and sentiments among individuals is an essential requirement. For differences of degree in creation are among the essential requirements of existence, which is resolved into countless forms. We stand therefore in need of a universal power which can prevail over the thoughts, opinions, and sentiments of all, which can annul these divisions and bring all souls under the sway of the principle of the oneness of humanity. And it is clear and evident that the greatest power in the human world is the love of God. It gathers divers peoples under the shade of the tabernacle of oneness and fosters the greatest love and fellowship among hostile and contending peoples and nations.
5 Observe how numerous were the divers nations, races, clans, and tribes who, after the advent of Christ, gathered through the power of the love of God under the shadow of His Word. Consider how the differences and divisions of a thousand years were entirely abolished, how the delusion of the superiority of race and nation was dispelled, how the unity of souls and sentiments was attained, and how all became Christians in truth and in spirit.
6 The third virtue of humanity is goodly intention, which is the foundation of all good deeds. Some seekers after truth have held intention to be superior to action, for a goodly intention is absolute light and is entirely sanctified from the least trace of malice, scheming, or deception. Now, one can perform an action which appears to be righteous but which is in reality prompted by self-interest. For example, a butcher raises a sheep and guards its safety, but this good deed of the butcher is motivated by the hope of profit, and the end result of all this care will be the slaughter of the poor sheep. How many are the goodly and righteous deeds that are in reality prompted by self-interest! But the pure intention is sanctified above such faults.
7 Briefly, good deeds become perfect and complete only after the knowledge of God has been acquired, the love of God has been manifested, and spiritual attractions and goodly motives have been attained. Otherwise, though good deeds be praiseworthy, if they do not spring from the knowledge of God, from the love of God, and from a sincere intention, they will be imperfect. For example, human existence must encompass all perfections in order to be complete. The power of sight is highly prized and precious, but it must be aided by that of hearing; the hearing is highly prized, but it must be aided by the power of speech; the power of speech is highly prized, but it must be aided by that of reason; and so on with the other powers, organs, and members of man. When all these powers, senses, parts, and organs are combined together, perfection is attained.
8 In the world today we meet with souls who sincerely desire the good of all people, who do all that lies in their power to assist the poor and succour the oppressed, and who are devoted to universal peace and well-being. Yet, however perfect they may be from this perspective, they remain deprived of the knowledge and the love of God and, as such, are imperfect.
9 Galen the physician wrote in his commentary on Plato’s treatise on the art of governance that religious beliefs exert a profound influence on true civilization, the proof being as follows: Most people cannot grasp a sequence of logical arguments, and stand therefore in need of symbolic allusions heralding the rewards and punishments of the next world. The sign of this is that we see today a people called Christians who believe in the rewards and punishments of the next world and who show forth goodly deeds that are like those of a true philosopher. Thus we all plainly see that they have no fear of death and that they are, by virtue of their ardent yearning for justice and equity, to be regarded as though they were true philosophers.
10 Now observe closely how great the sincerity, the self-abnegation, the spiritual emotions, the pure intentions, and the good deeds of the Christian believers must have been for Galen—a philosopher and physician who was not himself a Christian—to attest to the morals and the perfections of these people and call them true philosophers. Such virtues and qualities cannot be attained through good deeds alone. If virtue only meant that some good be obtained and bestowed, then why do we not praise this burning lamp which lights the room, even though its light is without a doubt a good thing? The sun nurtures all earthly things and fosters their growth and development by its heat and light—what greater good is there than this? Nonetheless, since this good does not flow from goodly motives and from the love and knowledge of God, it does not impress in the least. But when someone offers a cup of water to another, he is shown appreciation and gratitude. An unthinking person might say, “This sun which gives light to the world and manifests this great bounty must surely be praised and glorified. For why should we praise a man for such a modest gift and not yield thanks to the sun?” But if we were to gaze with the eye of truth, we would see that the modest gift bestowed by this person stems from the stirrings of conscience and is therefore praiseworthy, whereas the light and heat of the sun are not due to this and thus are not worthy of our praise and gratitude. In like manner, while those who perform good deeds are to be lauded, if these deeds do not flow from the knowledge and love of God they are assuredly imperfect.
11 Aside from this, if you consider the matter with fairness you will see that these good deeds of the non-believers also have their origin in the divine teachings. That is, the Prophets of old exhorted men to perform them, explained their advantages, and expounded their positive effects; these teachings then spread among mankind, successively reaching the non-believing souls and inclining their hearts towards these perfections; and when they found these actions to be laudable and to bring about joy and happiness among men, they too conformed to them. Thus these actions also arise from the divine teachings. But to see this, a measure of fair-mindedness is called for and not dispute and controversy.
12 Praise be to God, you have visited Persia and have witnessed the loving-kindness which, through the sanctified breezes of Bahá’u’lláh, Persians have come to show forth to all humanity. Formerly, if they chanced upon a follower of another religion, they would set upon him, display the utmost enmity, hatred, and malice, and even regard him as impure. They would burn the Gospel and the Torah and would wash their hands if they had been soiled by touching these Books. But now, most of them recite and interpret, as required by the occasion, from the contents of these two Books in their assemblies and gatherings, and expound and elucidate their inner meanings and mysteries. They show kindness to their enemies and treat bloodthirsty wolves with tender care, as they would the gazelles of the meadows of God’s love. You have seen their conduct and character, and you have heard of the morals which the Persians had in former times. Can this transformation of morals and this rectification of speech and conduct be brought about other than through the love of God? No, by God! If we undertook to spread such morals and manners merely by means of knowledge and learning, a thousand years would pass and still they would not have been achieved among the masses.
13 In this day, thanks to the love of God, this has been achieved with the greatest ease. Take heed, then, O ye of understanding heart!

Beantwortete Fragen á ‘Abdu’l-Bahá á Bahá'í Verlag GmbH, Auflage 13.01 (O-2022-01-25)

Beantwortete Fragen
‘Abdu’l-Bahá

Vorwort

Im letzten Jahrzehnt des neunzehnten Jahrhunderts führte die Verbreitung des Glaubens Bahá’u’lláhs im Westen bald zu einer gegenläufigen Bewegung in den Osten: Schon nach wenigen Jahren fanden sich erste Gruppen westlicher Pilger in der Gefängnisstadt ‘Akká ein, in der das irdische Leben und Wirken des Religionsstifters zu Ende gegangen war, und wo ‘Abdu’l-Bahá, der Mittelpunkt Seines Bundes, weiterhin lebte. Eine der herausragendsten Persönlichkeiten unter diesen frühen Pilgern war Laura Clifford Barney, die Tochter einer angesehenen Familie von Gelehrten und Künstlern aus Washington, D.C. Sie wurde um 1900 von May Bolles Maxwell in Paris mit dem neuen Glauben bekannt gemacht und unternahm bald darauf die erste von vielen weiteren Reisen nach ‘Akká.
Es waren die gefährlichsten und dramatischsten Jahre der Amtszeit ‘Abdu’l-Bahás, in denen Er von den osmanischen Behörden innerhalb der Mauern der Gefängnisstadt gefangen gehalten wurde, einer fortwährenden Überwachung ausgesetzt und ständig von Weiterverbannung oder gar Hinrichtung bedroht war. Angesichts solcher Restriktionen und Verdächtigungen war es gefährlich, überhaupt Besucher zu empfangen, geschweige denn hochrangige westliche Gäste zu beherbergen. Doch ‘Abdu’l-Bahá war fest entschlossen, die frisch gekeimte Saat des Glaubens zu nähren. Inmitten dieser düsteren Zeit der Jahre 1904 – 1906 kam Miss Barney zu mehreren ausgedehnten Besuchen, die sich manchmal über Wochen oder Monate erstreckten, während derer sie das Vorrecht genoss, Ihm bei zahlreichen Gelegenheiten zu begegnen und Fragen zu sehr vielfältigen Themen zu stellen. Viele der Gespräche fanden am Mittagstisch statt. Es wurde dafür gesorgt, dass einer der Schwiegersöhne ‘Abdu’l-Bahás oder einer Seiner drei damaligen Sekretäre den Wortlaut Seiner Antworten auf Persisch niederschrieb. Aus dieser Sammlung von Aufzeichnungen wurde eine Auswahl getroffen. ‘Abdu’l-Bahá korrigierte diese Aufzeichnungen daraufhin zweimal mit eigener Hand, revidierte sie dabei bisweilen in erheblichem Maße und überprüfte den endgültigen Wortlaut sorgfältig.
Von den ausgewählten und überarbeiteten Aufzeichnungen wurden 1908 drei verschiedene Erstausgaben von Beantwortete Fragen von großen Verlagen herausgegeben: Der persische Originaltext bei E. J. Brill in Holland; Miss Barneys englische Übersetzung bei Kegan Paul, Trench, Trübner Co. in London; und eine französische Übersetzung von Hippolyte Dreyfus (den Miss Barney später heiratete) bei Ernest Leroux in Paris.
Ein Blick ins Inhaltsverzeichnis vermittelt bereits einen Eindruck von der Bandbreite der behandelten Themen. Teil 1 enthält eine Reihe einführender Vorträge über einige Religionsstifter und ihren Einfluss im Verlauf der Menschheitsgeschichte, sowie mehrere Kapitel, in denen bestimmte Prophezeiungen der Bibel erläutert werden. Teil 2 bietet neue Interpretationen wesentlicher Elemente der christlichen Lehre wie etwa die Taufe, die Dreieinigkeit, das Abendmahl und die Auferstehung Christi. Teil 3 befasst sich mit den Kräften und Seinsweisen der Manifestationen Gottes – Ihrer einzigartigen Stufe in der Welt, der Quelle Ihres Wissens und Einflusses und der zyklischen Natur Ihres Erscheinens auf der Bühne der Geschichte. Teil 4 behandelt den Ursprung, die Kräfte und Seinsweisen des Menschen, einschließlich seiner Entwicklung auf Erden und alles was damit zusammenhängt, die Unsterblichkeit der Seele, das Wesen des Verstandes und die Verbindung zwischen Seele und Körper. Teil 5 schließt ab mit verschiedenen Themen, von praktischen Fragen, wie etwa zu Arbeitsverhältnissen und der Bestrafung von Kriminellen, bis hin zu schwerer verständlichen Themen, wie der Reinkarnation und der Sufi-Vorstellung von der Einheit des Daseins.
Wie umfassend und breit gefächert die in Beantwortete Fragen behandelten Themen auch sein mögen, so war das Buch, wie der Titel bestätigt, nicht dazu gedacht, die erschöpfende Darstellung einer in sich geschlossenen Weltsicht zu sein. Einige grundlegende Lehren des Glaubens werden daher nicht ausdrücklich erwähnt. Darüber hinaus wurde in den Monaten und Jahren, in denen die Vorträge gehalten wurden, das gleiche Thema manchmal bei unterschiedlichen Gesprächen aus verschiedenen Blickwinkeln beleuchtet, sodass die Konzepte, die zum vollständigen Verstehen eines bestimmten Themas erforderlich sind, auf verschiedene Kapitel verteilt sein können oder der Inhalt eines nachfolgenden Kapitels die Grundlage für das Verständnis eines früheren bildet. Schließlich sei noch angemerkt, dass ‘Abdu’l-Bahá, obwohl Er den Text überprüfte und korrigierte, nicht versucht hat, dabei die ursprüngliche Struktur der Antworten zu ändern oder das Material umzustellen und zusammenzufassen. Für ein vollständigeres Bild der Erläuterungen ‘Abdu’l-Bahás zu einem bestimmten Thema sollte der aufmerksame Leser jedes Kapitel im Zusammenhang des gesamten Buches und das Buch im größeren Kontext der Gesamtheit der Bahá’í-Lehren betrachten.
Ein bemerkenswertes Beispiel dafür ist das Thema der Entwicklung der Arten, das in Teil 4 ausführlicher behandelt wird und das im Lichte verschiedener Bahá’í-Lehren verstanden werden muss, insbesondere des Prinzips, dass Wissenschaft und Religion im Einklang stehen. Religiöser Glaube darf Wissenschaft und Vernunft nicht widersprechen. Eine bestimmte Lesart mancher Passagen der Kapitel 46–51 könnte einige Gläubige zu persönlichen Schlussfolgerungen führen, die der modernen Wissenschaft widersprechen. Doch das Universale Haus der Gerechtigkeit erklärt, dass die Bahá’í ernsthaft danach trachten, ihr Verständnis der Aussagen ‘Abdu’l-Bahás mit den anerkannten wissenschaftlichen Sichtweisen in Einklang zu bringen. Man muss somit nicht daraus schließen, dass die Textstellen Vorstellungen beschreiben, die die Wissenschaft ablehnt, wie etwa eine ›parallel‹ verlaufende Evolution, die bedeuten würde, dass sich die Spezies Mensch seit Anbeginn des Lebens auf der Erde biologisch in einer unabhängigen Evolutionslinie parallel zum Tierreich entwickelt hätte.
Eine sorgfältige Betrachtung der Aussagen ‘Abdu’l-Bahás in diesem Buch und in anderen Quellen legt nahe, dass Er sich nicht mit den Mechanismen der Evolution befasst, sondern mit den philosophischen, sozialen und spirituellen Auswirkungen der neuen Theorie. Seine Verwendung des Begriffs ›Art‹ etwa erinnert an das Konzept ewiger, beständiger Archetypen, was nicht der Definition des Begriffs in der heutigen Biologie entspricht. ‘Abdu’l-Bahá schließt eine Wirklichkeit jenseits der stofflichen Welt mit ein. Während ‘Abdu’l-Bahá an anderer Stelle die physischen Eigenschaften anerkennt, die der Mensch mit dem Tier gemein hatA1 und die dem Tierreich entstammen, betont Er in diesen Vorträgen eine andere Fähigkeit, nämlich eine Fähigkeit zum rationalen Bewusstsein, die den Menschen vom Tier unterscheidet und die weder im Tierreich noch in der Natur selbst zu finden ist. Diese einzigartige Fähigkeit, die ein Ausdruck des menschlichen Geistes ist, ist kein Ergebnis des Evolutionsprozesses, sondern ist in der Schöpfung selbst angelegt. Wie ‘Abdu’l-Bahá erklärt, »… da der Mensch vor zehn- oder hunderttausend Jahren aus denselben irdischen Elementen, mit denselben Abmessungen und Mengen, derselben Art der Zusammensetzung und Kombination und denselben Wechselwirkungen mit anderen Wesen hervorgebracht wurde –, folgt daraus, dass der Mensch genau so war, wie er heute existiert.« »Wenn daher in tausend Millionen Jahren«, so fährt Er fort, »die Bestandteile des Menschen zusammengeführt, nach den gleichen Verhältnissen bemessen, in gleicher Weise kombiniert und der gleichen Wechselwirkung mit anderen Wesen unterworfen werden, tritt genau derselbe Mensch ins Dasein.«A2 Sein Argument richtet sich im Kern also nicht gegen wissenschaftliche Erkenntnisse, sondern gegen die materialistischen Behauptungen, die auf ihnen fußen. Die Evolutionslehre wird von den Bahá’í anerkannt, nicht aber die Schlussfolgerung – mit all ihren Auswirkungen auf die Gesellschaft – die Menschheit sei nur ein zufällig entstandener Zweig des Tierreichs.
In den Jahren seit der ersten Veröffentlichung von Beantwortete Fragen wurde immer deutlicher, dass eine sorgfältige und gründliche Überarbeitung der Übersetzung sehr zugutekommen würde. Frau Barney erlernte damals, wie sie selbst sagte, die persische Sprache und beherrschte – ungeachtet ihrer Fähigkeiten – ihre Feinheiten nicht völlig. Auch konnte sie natürlich noch nicht vom Licht der Erläuterungen profitieren, das die autoritativen Übersetzungen Shoghi Effendis später auf die Heiligen Texte des Glaubens werfen sollten. Darüber hinaus wurde im Laufe der zahlreichen Nachdrucke die englische Übersetzung nur geringfügig korrigiert, so dass sie gegenüber dem Text der Erstausgabe weitgehend unverändert blieb.
Das hundertjährige Jubiläum der Reisen ‘Abdu’l-Bahás in den Westen bietet eine passende Gelegenheit, um einerseits Laura Clifford Barneys unvergänglichen Beitrag als maßgebliche Impulsgeberin und erste Übersetzerin dieses Buches zu würdigen und andererseits eine verbesserte Übersetzung dieser »unschätzbar wertvollen Erklärungen«A3 zu präsentieren. Mit der Neuübersetzung soll hauptsächlich Inhalt und Stil des Originals getreuer wiedergegeben werden, insbesondere indem die Feinheiten in den Erklärungen ‘Abdu’l-Bahás klarer erfasst werden, der Gesprächscharakter und zugleich die Erhabenheit des Stils besser wiedergegeben werden und die philosophischen Begriffe im gesamten Text konsistentere Verwendung finden. In dieser Ausgabe wird versucht, viele der eleganten Formulierungen und gelungenen Redewendungen der ursprünglichen Übersetzung beizubehalten, ohne an sie gebunden zu sein.
Beantwortete Fragen sind seit ihrer Veröffentlichung eine maßgebliche Quelle der profunden Einsichten ‘Abdu’l-Bahás und ein unentbehrlicher Bestandteil jeder Bahá’í-Bibliothek. Shoghi Effendi merkte an, dass das Buch die Grundüberzeugungen der Sache Gottes in einer einfachen und klaren Sprache darlege und erachtete dessen Inhalt als unentbehrlich, um Bedeutung und Tragweite der Bahá’í-Offenbarung zu erfassen. In Beantwortete Fragen, so schrieb er, werde man »einen Schlüssel zum Verständnis aller verwirrenden Fragen finden, die den Verstand des Menschen auf seiner Suche nach wahrer Erkenntnis aufwühlen. Je achtsamer und sorgfältiger dieses Buch gelesen wird, desto mehr wird es offenbaren und desto vollständiger versteht man seine innere Wahrheit und Bedeutung.«A4 Möge die neue Übersetzung zukünftigen Generationen helfen, auf diese unerschöpfliche Fundgrube des »Wissens über grundlegende spirituelle, ethische und soziale Fragen«A5 zuzugreifen.

Vorwort der Autorin zur ersten Auflage

»Ich habe dir meine Momente der Müdigkeit gewidmet«, waren die Worte ‘Abdu’l-Bahás, als Er sich nach der Beantwortung einer meiner Fragen vom Tisch erhob. So war es jeden Tag; zwischen den Arbeitsstunden erholte Er sich von Seiner Erschöpfung durch erneute Tätigkeit. Gelegentlich konnte Er ausgiebig sprechen; aber oft, auch wenn das Thema mehr Zeit erfordert hätte, wurde Er nach einigen Augenblicken hinausgerufen, und wieder konnten Tage, ja Wochen vergehen, in denen Er keine Gelegenheit fand, mich zu unterweisen. Aber ich konnte mich natürlich gedulden, denn ich hatte stets die bedeutendere Lektion vor Augen – die Unterweisung durch Sein persönliches Leben.
Während meiner wiederholten Besuche in ‘Akká wurden, als ‘Abdu’l-Bahá sprach, diese Antworten auf Persisch festgehalten, nicht in Hinblick auf eine Veröffentlichung, sondern einfach um sie für künftige Studien verwenden zu können. Zuerst mussten sie der mündlichen Übersetzung des Dolmetschers angepasst werden und später meinem begrenzten Wortschatz, als ich etwas Persisch gelernt hatte. Allein aus diesem Grunde wiederholen sich manche Ausdrücke und Redewendungen, denn niemandem stehen treffende Formulierungen besser zu Gebote als ‘Abdu’l-Bahá. In diesen Unterweisungen ist Er nicht der Redner und Dichter, sondern der Lehrer, der sich Seinem Schüler anpasst.
Dieses Buch stellt lediglich bestimmte Aspekte des Bahá’í-Glaubens dar, dessen Botschaft universell ist und für jeden Fragenden die Antwort bereithält, die auf seine eigene Entwicklung und besonderen Bedürfnisse zugeschnitten ist.
In meinem Fall wurden die Lehren vereinfacht, um meinen nur rudimentären Kenntnissen zu entsprechen, und sie sind daher keineswegs umfassend und erschöpfend, wie es das Inhaltsverzeichnis suggerieren mag – das Inhaltsverzeichnis wurde lediglich hinzugefügt, um die behandelten Themen anzugeben. Aber ich glaube, dass das, was mir so wertvoll war, auch für andere nützlich sein könnte, da die Menschen bei aller Verschiedenartigkeit doch alle nach der Wahrheit suchen. Deshalb habe ich ‘Abdu’l-Bahá um Erlaubnis gebeten, diese Lehrgespräche veröffentlichen zu dürfen.
Sie wurden ursprünglich nicht in einer bestimmten Reihenfolge gehalten, sondern jetzt als Hilfe für den Leser nach Themen geordnet. Die Übersetzung hält sich eng an den persischen Wortlaut, bisweilen sogar zu Lasten des Englischen; nur wo die wörtliche Wiedergabe zu verwirrend und unverständlich schien, wurden einige Änderungen angebracht. Die eingeschobenen Wörter, die erforderlich waren, um den Sinn zu verdeutlichen, wurden nicht besonders gekennzeichnet, um die allzu häufige Unterbrechung des Gedankens durch technische oder erklärende Hinweise zu vermeiden. Auch viele der persischen und arabischen Namen wurden in ihrer einfachsten Form geschrieben, ohne sich strikt an ein wissenschaftliches System zu halten, das den Leser unter Umständen verwirren könnte.
Laura Clifford Barney

Teil 1–Der Einfluss der Propheten auf die Entwicklung der Menschheit

Kapitel 1

Die Natur steht unter einem allumfassenden Gesetz

Die Natur ist die Gegebenheit oder Wirklichkeit, auf die, äußerlich betracht, Leben und Tod – mit anderen Worten die Zusammensetzung und Auflösung aller Dinge – zurückzuführen ist.
Diese Natur unterliegt einem ausgewogenen System, unumstößlichen Gesetzen, einer vollkommenen Ordnung und einer vollendeten Gestaltung, wovon sie niemals abweicht. Das gilt in einem Ausmaß, dass du, solltest du es mit Einsicht und Unterscheidungskraft betrachten, erkennen würdest, dass alle Dinge in der Welt des Daseins – von den kleinsten unsichtbaren Teilchen bis zu den größten Gestirnen, wie die Sonne, die anderen großen Sterne und leuchtenden Himmelskörper – hinsichtlich ihrer Ordnung, Zusammensetzung, äußeren Gestalt oder Bewegung aufs Vollkommenste angeordnet sind, und einem universellen Gesetz gehorchen, von dem sie niemals abweichen.
Betrachtest du die Natur als solche, so erkennst du, dass sie weder Bewusstsein noch Willen hat. Es liegt in der Natur des Feuers, zu brennen; es brennt, ohne es zu wollen oder dessen gewahr zu sein. Es liegt in der Natur des Wassers, zu fließen; es fließt, ohne es zu wollen oder dessen gewahr zu sein. Es liegt in der Natur der Sonne, Licht zu spenden; sie scheint, ohne es zu wollen oder dessen gewahr zu sein. Es liegt in der Natur des Dampfes, aufzusteigen; er steigt empor, ohne es zu wollen oder dessen gewahr zu sein. So wird deutlich, dass die natürliche Bewegung in allem Erschaffenen zwingend erfolgt und sich nichts aus eigenem Antrieb bewegt, mit Ausnahme des Tieres und insbesondere des Menschen.
Der Mensch kann der Natur widerstehen und sich ihr widersetzen, da er die Beschaffenheit der Dinge entdeckt und dank dieser Entdeckung die Natur selbst beherrscht. Tatsächlich geht jegliche Fertigkeit, die der Mensch entwickelt hat, aus dieser Entdeckung hervor. Er hat zum Beispiel den Telegrafen erfunden, der Ost und West verbindet. Daran sieht man, dass der Mensch über die Natur herrscht.
Können nun ein solches System, eine solche Ordnung und solche Gesetze, wie du sie im Dasein beobachtest, allein der Wirkung der Natur zugeschrieben werden, obwohl doch die Natur selbst weder Bewusstsein noch Verstand besitzt? So wird deutlich, dass diese Natur, die weder Bewusstsein noch Verständnis hat, im Griff des allmächtigen Herrn liegt, der die Welt der Natur beherrscht und sie dazu bewegt, hervorzubringen, was immer Er wünscht.
Einige sagen, dass die menschliche Existenz zu jenen Dingen gehört, die in der Welt des Seins erschienen sind und die den Erfordernissen der Natur geschuldet sind. Sollte dies zutreffen, so wäre der Mensch der Zweig und die Natur die Wurzel. Kann es sein, dass Wille, Bewusstsein und bestimmte Vorzüge im Zweig vorhanden sind, aber in der Wurzel fehlen?
Daher ist klar, dass die Natur in ihrem innersten Wesen im machtvollen Griff Gottes ruht, und dass es dieser Ewige und Allmächtige ist, der die Natur vollkommenen Gesetzen und Ordnungsprinzipien unterwirft und über sie herrscht.

Kapitel 2

Beweise und Argumente für die Existenz Gottes

Zu den Beweisen und Argumenten für die Existenz Gottes gehört die Tatsache, dass der Mensch sich nicht selbst erschaffen hat, vielmehr, dass sein Schöpfer und Gestalter ein anderer ist. Es lässt sich gewiss nicht leugnen, dass der Schöpfer des Menschen nicht mit dem Menschen zu vergleichen ist, denn ein machtloses Wesen kann kein anderes Wesen erschaffen, vielmehr muss ein Schöpfer in seinem Wirken jede Vollkommenheit aufweisen, um sein Werk hervorzubringen.
Kann ein Werkstück vollkommen sein, wenn der Handwerker unvollkommen ist? Kann ein Gemälde ein Meisterwerk sein, wenn der Maler es zwar geschaffen hat, aber seine Kunst nicht vollkommen beherrscht? Nein: Das Bild kann nicht wie der Maler sein, denn sonst hätte es sich selbst gemalt. Wie vollendet das Gemälde auch immer sein mag, im Vergleich zum Maler ist es absolut mangelhaft.
So ist die bedingte Welt der Ursprung von Unzulänglichkeiten und Gott der Ursprung der Vollkommenheit. Gerade die Mängel der bedingten Welt zeugen von der Vollkommenheit Gottes. Wenn du zum Beispiel den Menschen betrachtest, stellst du fest, dass er schwach ist, und gerade die Schwäche des Geschöpfes ist ein Zeichen der Macht des Ewigen, des Allmächtigen, denn ohne Macht wäre Schwäche nicht vorstellbar. Die Schwäche des Geschöpfes ist also ein Zeichen für die Macht Gottes: Ohne Macht könnte es keine Schwäche geben. Diese Schwäche verdeutlicht, dass es eine Macht in der Welt gibt.
Desgleichen gibt es Armut in der bedingten Welt, also muss es Reichtum geben, damit Armut in der Welt sichtbar wird. Es gibt Unwissenheit in der bedingten Welt, also muss es Wissen geben, damit Unwissenheit sichtbar wird. Wenn es kein Wissen gäbe, könnte es auch keine Unwissenheit geben; denn Unwissenheit ist die Abwesenheit von Wissen, und wenn es keine Existenz gäbe, könnte Nicht-Existenz nicht sein.
Es ist sicher, dass die gesamte bedingte Welt unter einer Ordnung und einem Gesetz steht, wovon sie niemals abweichen kann. Selbst der Mensch muss sich dem Tod, dem Schlaf und anderen Daseinsbedingungen beugen – das heißt, er ist in bestimmten Bereichen Zwängen unterworfen, und eben diese Zwänge lassen auf die Existenz eines Allbezwingenden schließen. Solange die bedingte Welt durch Abhängigkeit gekennzeichnet ist und solange diese Abhängigkeit eines ihrer Wesensmerkmale ist, muss es Einen geben, der in Seinem eigenen Wesen von allem unabhängig ist. In gleicher Weise zeigt die Existenz eines Kranken, dass es einen Gesunden geben muss, denn ohne Letzteren wäre die Existenz des Ersteren nicht feststellbar.
Offensichtlich gibt es also einen Ewigen, Allmächtigen, der Inbegriff der Vollkommenheit ist, denn andernfalls würde Er sich nicht von den Geschöpfen unterscheiden. So zeugt selbst das kleinste erschaffene Ding in der ganzen Welt des Daseins von der Existenz eines Schöpfers. Dieses Stück Brot etwa genügt als Beweis dafür, dass es jemand hergestellt hat.
Gütiger Gott! Schon die äußere Veränderung des kleinsten aller Dinge beweist die Existenz eines Schöpfers: Wie könnte dann dieses riesige, grenzenlose Universum sich selbst erschaffen haben und ausschließlich durch die Wechselwirkung der Elemente ins Dasein getreten sein? Wie offensichtlich falsch ist solch eine Vorstellung!
Dies sind theoretische Begründungen, die für schwache Seelen angeführt werden, wenn sich aber das geistige Auge öffnet, so wird es hunderttausend eindeutige Beweise schauen. Wenn daher der Mensch den Geist in seinem Innersten spürt, braucht er keine Beweise für dessen Existenz; aber für jene, die der Gnade des Geistes beraubt sind, muss man Begründungen aus der äußeren Welt heranziehen.

Kapitel 3

Die Notwendigkeit eines Erziehers

Wenn wir das Dasein betrachten, stellen wir fest, dass im Mineral-, Pflanzen-, Tier- und Menschenreich alles und jedes eines Erziehers bedarf.
Wird das Feld von niemandem bestellt, ist das Resultat ein Dickicht wildwachsenden Unkrauts, wenn sich jedoch ein Bauer findet, um es zu bewirtschaften, wird die bevorstehende Ernte viele Lebewesen versorgen. Es ist also offensichtlich, dass das Land der Bewirtschaftung durch einen Bauern bedarf. Betrachte die Bäume: Wenn niemand für sie sorgt, werden sie keine Früchte tragen, und ohne Früchte sind sie nutzlos. Überlässt man sie einem Gärtner zur Pflege, wird der unfruchtbare Baum fruchtbar, und durch Kultivierung, Kreuzung und Veredelung bringt ein Baum mit bitteren Früchten süße Früchte hervor. Dies sind rationale Argumente, wie Menschen sie heutzutage erwarten.
Betrachte auch die Tiere: Zähmt man ein Tier, wird es zutraulich, während der Mensch einem Tier gleich wird, wenn er ohne Bildung und Erziehung bleibt. Es ist sogar so, dass ein Mensch, der der Herrschaft der Natur überlassen wird, noch tiefer fällt als das Tier, wird er aber erzogen, wird er einem Engel gleich. Denn die meisten Tiere fressen ihre eigenen Artgenossen nicht, aber Menschen im Sudan, inmitten von Afrika, zerfleischen und verzehren sich gegenseitig.
Nun beobachte, dass es die Bildung ist, die Ost und West der Herrschaft des Menschen unterstellt, all diese wunderbaren Handwerkskünste erzeugt, diese mächtigen Künste und Wissenschaften vorantreibt und diese neuen Entdeckungen und Unterfangen erst ermöglicht. Ohne einen Erzieher wären die Voraussetzungen für Wohlergehen, Zivilisation und Menschlichkeit nicht geschaffen worden. Wenn ein Mensch allein gelassen wird in der Wildnis, wo er keinem seiner Artgenossen begegnet, wird er zweifellos nichts als ein Tier. Es ist daher klar, dass ein Erzieher erforderlich ist.
Doch es gibt drei Arten von Erziehung: auf materieller, menschlicher und geistiger Ebene. Die Erziehung auf materieller Ebene dient dem Wachstum und der Entwicklung des Körpers und besteht darin, seine Versorgung zu sichern sowie die Mittel für ein unbeschwertes Leben bereitzustellen. Diese Erziehung gilt für Mensch und Tier gleichermaßen.
Erziehung und Bildung auf menschlicher Ebene umfasst hingegen Zivilisation und Fortschritt, das heißt gute Staatsführung, Gesellschaftsordnung, menschliche Wohlfahrt, Handel und Industrie, Künste und Wissenschaften, bedeutsame Entdeckungen und große Unternehmungen, was die zentralen Unterscheidungsmerkmale zwischen Mensch und Tier sind.
Was die göttliche Erziehung betrifft, so ist sie die Erziehung durch das Königreich Gottes und besteht darin, himmlische Vollkommenheit zu erlangen. Das ist die wahre Erziehung, denn durch sie wird der Mensch zum Mittelpunkt göttlicher Segnungen und zur Verkörperung des Verses »Lasset uns Menschen machen, ein Bild, das uns gleich sei.«A6 Das ist das höchste Ziel für die Menschenwelt.
Nun, es bedarf eines Erziehers, der in der Lage ist, zugleich auf der materiellen, menschlichen und geistigen Ebene zu erziehen, damit seine Autorität auf allen Daseinsstufen wirken kann. Und sollte jemand sagen: »Ich bin mit vollkommener Vernunft und Einsicht begabt und bedarf keines solchen Erziehers«, so würde er das Offenkundige leugnen. Es ist, als ob ein Kind sagen würde: »Ich brauche keine Erziehung, sondern werde entsprechend meinem eigenen Denken und Verständnis nach der Vollkommenheit des Daseins streben«, oder als ob ein Blinder behauptete: »Ich brauche kein Augenlicht, denn es gibt viele Blinde, die zurechtkommen.«
Es ist daher klar und erwiesen, dass der Mensch eines Erziehers bedarf. Dieser Erzieher muss zweifellos in jeder Hinsicht vollkommen sein und sich vor allen Menschen auszeichnen. Denn wenn er wie jeder andere wäre, könnte er niemals ihr Erzieher sein, zumal er sie zugleich in materieller, menschlicher und geistiger Hinsicht erziehen muss. Das bedeutet, er muss für die Regelung ihrer materiellen Belange sorgen, und eine Gesellschaftsordnung stiften, damit sie einander darin unterstützen, für ihren Lebensunterhalt zu sorgen und damit ihre materiellen Belange in jeder Hinsicht geordnet sein mögen.
Ebenso muss er das Fundament der menschlichen Bildung legen – das heißt, er muss Verstand und Denken der Menschen so schulen, dass sie bedeutsame Fortschritte erzielen können; dass Wissenschaft und Erkenntnisse wachsen und gedeihen; dass die Wirklichkeit der Dinge, die Geheimnisse des Universums und die Eigenschaften alles Existierenden enthüllt werden; dass Gelehrsamkeit, Entdeckungen und große Unternehmungen sich täglich mehren; und dass aus dem mit den Sinnen Wahrgenommenen durch den Verstand Schlüsse gezogen und Erkenntnisse abgeleitet werden können.
Er muss auch geistige Erziehung vermitteln, damit Geist und Verstand die metaphysische Welt wahrnehmen, den geheiligten Odem des Heiligen Geistes einatmen und mit den himmlischen Heerscharen in Beziehung treten möge, und damit göttliche Segnungen sich in der Wirklichkeit des Menschen offenbaren, auf dass alle Namen und Attribute Gottes sich in der Wirklichkeit des Menschen spiegeln mögen und die Bedeutung des gesegneten Verses: »Lasset uns Menschen machen, ein Bild, das uns gleich sei« verwirklicht werde.
Es ist allerdings klar, dass menschliche Macht allein dieser gewaltigen Aufgabe nicht gewachsen ist und menschliches Denken allein solche Segnungen nicht bewirken kann. Wie kann eine einzelne Person ohne Hilfe oder Unterstützung das Fundament für ein solch erhabenes Bauwerk legen? Es bedarf somit einer göttlichen, einer geistigen Kraft, die ihn befähigt, diesen Auftrag zu erfüllen. Schau, wie ein geheiligtes Wesen der Menschenwelt neues Leben einhaucht, das Antlitz der Erde verwandelt, den Verstand der Menschen weiterentwickelt, die Seelen belebt, neues Leben entstehen lässt, neue Grundlagen schafft, die Welt ordnet, die Völker und Religionen unter einem Banner versammelt, den Menschen aus dem Griff der Niedertracht und der Unzulänglichkeit befreit und ihn ermahnt und ermutigt seine angeborene und erworbene Vollkommenheit zu entfalten. Gewiss kann nichts anderes als eine göttliche Macht eine solche Meisterleistung vollbringen! Man muss dies gerecht betrachten, hier ist Unvoreingenommenheit geboten.
Eine heilige Seele verbreitet – ohne jede Hilfe oder Unterstützung – eine Sache, die alle Regierungen und Völker der Erde, trotz all ihrer Macht und ihrer Armeen, zu fördern und zu verbreiten außerstande sind! Kann dies durch bloße menschliche Kraft erreicht werden? Nein, bei Gott! Christus hat zum Beispiel allein und auf sich gestellt das Banner des Friedens und der Freundschaft gehisst – eine Tat, dergleichen alle mächtigen Regierungen der Welt mit vereinten Kräften nicht vollbringen konnten. Schau, in welch großer Zahl die verschiedenen Regierungen und Nationen wie Italien, Frankreich, Deutschland, Russland, England und andere unter dem gleichen Baldachin versammelt wurden! Entscheidend ist, dass das Erscheinen Christi die Verbundenheit dieser unterschiedlichen Völker bewirkte. Tatsächlich waren einige dieser Völker, die an Christus glaubten, so geeint, dass sie sogar Leben und Vermögen füreinander hingaben. Das blieb so bis zur Zeit Konstantins, der der Sache Christi zu höherem Ansehen verhalf. Nach einer gewissen Zeit kam es wegen unterschiedlicher Interessen erneut zu Spaltungen unter ihnen. Damit ist gemeint, dass Christus diese Völker einte, nach langer Zeit die Regierungen aber von neuem Zwietracht heraufbeschworen.
Kurzum, Christus hat vollbracht, wozu alle Könige der Erde außerstande waren. Er vereinte unterschiedliche Nationen und veränderte althergebrachte Bräuche. Schau, welche großen Gegensätze zwischen Römern, Griechen, Syrern, Ägyptern, Phöniziern, und Israeliten, sowie anderen Völkern Europas bestanden. Christus schaffte diese Gegensätze ab und wurde zum Wegbereiter für die Eintracht unter diesen Volksgruppen. Auch wenn die Regierungen nach längerer Zeit diese Einheit zerstörten, hatte Christus Seine Mission doch erfüllt.
Damit ist gemeint, dass der universelle Erzieher auf materieller, menschlicher und geistiger Ebene zugleich wirkt. Erhaben über die Welt der Natur, muss Er über eine andere Macht verfügen, damit Er die Stufe eines göttlichen Lehrers einnehmen kann. Übte Er nicht eine solch himmlische Macht aus, so wäre Er nicht in der Lage zu erziehen, denn Er wäre selbst unvollkommen. Wie könnte Er dann Vervollkommnung fördern? Wäre Er unwissend, wie könnte Er anderen zu Wissen verhelfen? Wäre Er ungerecht, wie könnte Er andere dazu bringen, gerecht zu handeln? Wäre Er irdisch gesinnt, wie könnte Er in anderen himmlische Eigenschaften wecken?
Jetzt müssen wir unvoreingenommen betrachten, ob diese göttlichen Manifestationen, die erschienen sind, all die Eigenschaften innehatten oder nicht. Fehlten ihnen diese Eigenschaften und diese Vollkommenheit, dann wären sie keine wahren Erzieher.
Wir brauchen also für rationale Menschen rationale Argumente als Beweis für das Prophetentum Mose, Christi und der anderen göttlichen Manifestationen. Die Beweisführung, die uns hier vorliegt, fußt nicht auf Überlieferungen, sondern auf rationalen Argumenten.
So zeigen rationale Argumente, dass für die Welt des Daseins ein Erzieher zwingend erforderlich ist, und ihre Erziehung durch eine himmlische Macht erfolgen muss. Diese himmlische Macht ist ohne Zweifel die göttliche Offenbarung und durch diese Macht, die menschliche Macht übersteigt, muss die Welt erzogen werden.

Kapitel 4

Abraham

Unter denen, die über diese göttliche Macht verfügten und durch sie bestätigt wurden, war Abraham. Der Beweis hierfür ist: Abraham wurde in Mesopotamien geboren und stammte aus einer Familie, die nicht um die Einheit Gottes wusste; Er stellte sich gegen die eigene Sippe, die Obrigkeit und sogar gegen Seine eigene Familie; Er lehnte all ihre Götter ab, und allein und auf sich gestellt widerstand Er einem mächtigen Volk. Solch hartnäckiger Widerstand war keineswegs einfach. Es ist, als würde man heutzutage unter Christen, die sich fest an die Bibel halten, Christus leugnen oder als würde man am päpstlichen Hof – Gott bewahre! – wider Christus lästern, sich gegen all Seine Anhänger auflehnen und sich dabei äußerst grob verhalten.
Diese Menschen glaubten nicht an einen Gott, sondern an viele Götter, denen sie Wunder zuschrieben, und deshalb erhoben sie sich alle gegen Abraham. Niemand unterstützte Ihn außer Sein Neffe Lot sowie ein oder zwei andere Personen ohne nennenswerten Einfluss. Schließlich zwang ihn die heftige Gegnerschaft Seiner Feinde völlig zu Unrecht dazu, Seine Heimat zu verlassen. Tatsächlich wurde Er verbannt, um Ihn zugrunde zu richten, damit keine Spur von Ihm verbliebe. Daraufhin kam Abraham hier in diese Gegend, also ins Heilige Land.
Ich will damit sagen: Seine Feinde dachten, diese Verbannung werde zu Seiner völligen Vernichtung führen. Und wirklich, wenn ein Mensch aus seinem Heimatland verbannt wird, seiner Rechte beraubt ist und von allen Seiten bedrängt wird, würde er – selbst als König – unweigerlich zunichte. Abraham aber zeigte außerordentliche Standhaftigkeit und Ausdauer, und Gott wandelte Seine Verbannung in bleibende Ehre, bis Er schließlich den Glauben an die Einheit Gottes begründete, denn zu jener Zeit waren die Menschen gemeinhin Götzenanbeter.
Diese Verbannung wurde zur Ursache für den Fortschritt der Nachkommen Abrahams. Diese Verbannung führte dazu, dass ihnen das Heilige Land gegeben wurde. Diese Verbannung führte zur Verbreitung der Lehre Abrahams. Diese Verbannung führte zum Erscheinen Jakobs aus Abrahams Nachkommenschaft und Josefs, dem die Herrschaft über Ägypten übertragen wurde. Diese Verbannung führte zum Erscheinen Mose aus demselben Geschlecht. Diese Verbannung führte dazu, dass aus Seiner Abstammungslinie Christus erschien. Diese Verbannung führte dazu, dass sich Hagar fand, die Ismael gebar, von dem wiederum Muḥammad abstammte. Diese Verbannung führte dazu, dass aus der Nachkommenschaft Abrahams der Báb erschien. Diese Verbannung führte dazu, dass die Propheten Israels aus dem Geschlecht Abrahams hervorgingen – und so wird es für alle Zeit weitergehen. Diese Verbannung führte dazu, dass ganz Europa und der größte Teil Asiens in den Schatten des Gottes Israels trat. Seht, welche Macht es war, die es einem Auswanderer ermöglichte, eine solche Familie zu gründen, ein solches Volk hervorzubringen und eine solche Lehre zu verbreiten. Kann nun jemand behaupten, dass das alles Zufall war? Wir sollten uns unvoreingenommen fragen: War dieser Mann ein Erzieher oder nicht?
Wir sollten einmal über Folgendes nachdenken: Wenn die Auswanderung Abrahams von Ur nach Aleppo in Syrien zu solchen Ergebnissen geführt hat, wie wird sich die Verbannung Bahá’u’lláhs von Ṭihrán nach Baghdád und von dort nach Konstantinopel, nach Rumelien und ins Heilige Land auswirken!
Nun sieh, welch ein vollendeter Erzieher Abraham war!

Kapitel 5

Mose

Mose war lange Zeit ein Hirte in der Wildnis. Dem äußeren Anschein nach war Er ein Mann, der im Schoß der Tyrannei aufgewachsen war, als Mörder galt, Hirte wurde und grenzenlosem Hass und Zorn von Volk und Regierung des Pharaos ausgesetzt war. Ein solcher Mensch befreite ein großes Volk von den Fesseln der Gefangenschaft und überzeugte es davon, Ägypten zu verlassen und ins Heilige Land zu ziehen.
Die Angehörigen dieses Volkes waren in tiefste Erniedrigung gesunken und wurden zum Gipfel der Herrlichkeit erhoben. Sie waren Gefangene und wurden befreit. Sie waren unter allen Völkern durch völlige Unwissenheit gekennzeichnet und erlangten dann höchste Gelehrsamkeit. Dank der Grundlagen, die Er schuf, machten sie solche Fortschritte, dass sie sich unter allen Völkern auszeichneten. Ihr Ruhm breitete sich in allen Landen derart aus, dass die Bewohner der Nachbarländer, wenn sie jemanden loben wollten, sagten: »Das ist bestimmt ein Israelit!« Mose verfügte Gesetze und Gebote, die dem Volk Israel neues Leben verliehen, und führte es zum Gipfel der Zivilisation in jener Zeit.
Ihr Fortschritt war so groß, dass die Philosophen Griechenlands bei den Gelehrten Israels nach Wissen suchten. Unter ihnen war Sokrates, der nach Syrien kam und von den Israeliten die Lehre von der Einheit Gottes und der Unsterblichkeit der Seele übernahm. Er kehrte dann nach Griechenland zurück und verbreitete diese Lehren, woraufhin die Bevölkerung sich gegen ihn auflehnte, ihn der Gottlosigkeit bezichtigte, ihn vor Gericht anklagte und zum Tode durch Gift verurteilte.
Wie konnte nun so ein Mann, ein Stotterer, aufgewachsen im Hause des Pharaos, als Mörder bekannt, der sich aus Furcht lange Zeit verborgen hielt und sein Dasein als Hirte fristete, eine so gewaltige Sache ins Leben rufen, von der die weisesten Philosophen der Erde nicht einmal einen Bruchteil hätten hervorbringen können? Dass das außergewöhnlich ist, liegt auf der Hand.
Ein Mensch, der stottert oder stammelt, wird kaum ein gewöhnliches Gespräch führen können, geschweige denn das erreichen, was Er vollbrachte. Nein, hätte keine göttliche Macht hinter Ihm gestanden, wäre Er nicht dazu in der Lage gewesen, solch eine gewaltige Aufgabe zu erfüllen. Das sind Argumente, die niemand leugnen kann. Die materialistischen Denker, die griechischen Philosophen und die großen Männer Roms, die in der ganzen Welt zu Ruhm gelangten, waren alle in nur einem Wissensgebiet bewandert. Galen und Hippokrates wurden für ihre Heilkunst, Aristoteles für logisches und spekulatives Denken und Plato für Ethik und göttliche Philosophie gerühmt. Wie kann ein einfacher Hirte das Fundament für all diese Wissenszweige legen? Es besteht kein Zweifel, dass eine außergewöhnliche Macht hinter Ihm stand.
Sieh, wie die Menschen mit Prüfungen und Schwierigkeiten konfrontiert werden. Mose streckte einen Ägypter nieder, um einen Drangsalierten zu schützen und ward fortan als Mörder verrufen, zumal das Opfer der Herrscherklasse angehörte, musste fliehen und wurde nach all dem doch zum Propheten erhoben. Sieh, wie Er trotz Seines schlechten Rufs von einer außergewöhnlichen Macht darin unterstützt wurde, großartige Einrichtungen ins Leben zu rufen und mächtige Vorhaben in die Wege zu leiten!

Kapitel 6

Christus

Danach erschien Christus und sprach: »Ich bin aus dem Heiligen Geist geboren.« Es fällt heute den Christen zwar leicht, diesen Anspruch anzuerkennen, damals war das aber sehr schwierig. So fragten die Pharisäer dem Evangelium zufolge: »Ist das nicht der Sohn von Josef aus Nazareth, den wir kennen? Wie kann er denn sagen: ›Ich bin vom Himmel gekommen‹?«A7
Kurz, dieser in aller Augen unbedeutende Mann erhob sich dennoch mit der Macht, ein fünfzehnhundert Jahre altes religiöses Gesetz abzuschaffen, obgleich man schon durch die geringste Übertretung in ernste Gefahr geriet und dem sicheren Tod entgegensah. Zudem waren die allgemeinen Sitten und die Verhaltensweisen der Israeliten zur Zeit Christi gänzlich verdorben und Israel war in einen Zustand äußerster Erniedrigung, in Elend und Knechtschaft gesunken. Einmal fielen sie in die Hände der Chaldäer und Perser, ein andermal wurden sie von den Assyrern unterjocht. Das eine Mal wurden sie Untertanen und Vasallen der Griechen, ein anderes Mal wurden sie von den Römern bezwungen und gedemütigt.
Obschon jung an Jahren, hob Christus mit einer außergewöhnlichen Macht das altehrwürdige mosaische Gesetz auf und begab sich daran, die allgemeinen Sitten zu erneuern. Er legte erneut die Grundlagen ewigen Ruhms für die Israeliten – mehr noch, Er stellte sich der Aufgabe, das Wohl der ganzen Menschheit wiederherzustellen – und verbreitete Lehren, die nicht allein Israel vorbehalten waren, sondern die Grundlage für das allgemeine Glück der menschlichen Gesellschaft bildeten.
Die ersten, die sich erhoben Ihn zu vernichten, waren die Israeliten – Sein eigenes Volk und Seine eigene Sippe. Dem äußeren Anschein nach bezwangen sie Ihn tatsächlich und stürzten Ihn in äußerste Erniedrigung, bis sie Ihm schließlich die Dornenkrone aufs Haupt setzten und Ihn kreuzigten. Doch während Er äußerlich zutiefst erniedrigt war, verkündete Er: »Diese Sonne wird aufgehen, dieses Licht wird erstrahlen, Meine Gnade wird die Welt umfangen und alle Meine Feinde werden besiegt sein.« Und es geschah so, wie Er es gesagt hatte, denn kein König auf Erden konnte sich Ihm widersetzen. Mehr noch, all ihre Standarten wurden niedergerissen, während die Standarte dieses Unterdrückten zu höchsten Höhen emporgehoben ward.
Ist dies nach menschlichem Ermessen überhaupt möglich? Nein, bei Gott! Man sieht also, dass dieses erhabene Wesen wirklich ein Erzieher der Menschheit war und eine göttliche Macht Ihn unterstützte.

Kapitel 7

Muḥammad

Was nun Muḥammad betrifft, so haben die Menschen in Europa und Amerika gewisse Geschichten über den Propheten gehört und für wahr gehalten, auch wenn solche Schilderungen oftmals von christlichen Geistlichen verbreitet wurden, die teils unwissend oder gar böswillig waren. Auch einige unwissende Muslime verbreiteten haltlose Geschichten über Muḥammad, die Ihm ihrer Ansicht nach zum Ruhme gereichten. So wurde die Vielzahl Seiner Frauen von einigen einfältigen Muslimen aufs Höchste gelobt und als Zeichen für Seine wundersamen Kräfte angesehen, denn für diese Unwissenden grenzte das an ein Wunder. Die Berichte europäischer Historiker beruhen zum größten Teil auf den Aussagen solcher Ignoranten.
Zum Beispiel erzählte einmal ein törichter Mensch einem christlichen Priester, dass der Beweis für wahre Größe in überragender Tapferkeit und im Blutvergießen läge und dass einer der Anhänger Muḥammads an einem einzigen Tag hundert Männer auf dem Schlachtfeld enthauptet habe! Daraufhin mutmaßte der Priester, dass der Wahrheitsbeweis der Religion Muḥammads im Töten bestand, was nichts als reine Einbildung ist. Im Gegenteil, Muḥammads Kriegszüge dienten stets Verteidigungszwecken. Der deutliche Beweis dafür ist: Dreizehn Jahre lang haben Er und Seine Gefährten in Mekka die heftigsten Verfolgungen erduldet und waren immerzu das Ziel für die Pfeile des Hasses. Einige Seiner Gefährten wurden getötet und ihres Besitzes beraubt; andere ließen ihre Heimat zurück und flohen in fremde Lande. Muḥammad Selbst wurde aufs Schwerste verfolgt und als Seine Feinde den Entschluss fassten Ihn zu töten, war Er gezwungen mitten in der Nacht aus Mekka zu fliehen und nach Medina auszuwandern. Doch selbst dann ließen Seine Feinde nicht von ihrem Vorhaben ab und verfolgten die Muslime bis nach Medina und nach Abessinien.
Die arabischen Stämme waren äußerst barbarisch und raubgierig und im Vergleich zu ihnen waren die wilden und streitbaren Ureinwohner Amerikas die Platoniker ihrer Zeit, denn sie begruben nicht ihre Töchter bei lebendigem Leib, wie die Araber, die das mit ihren Töchtern machten und noch behaupteten, es sei eine ehrenvolle Tat, derer sie sich brüsteten. So bedrohten viele Männer ihre Frauen und sagten: »Wenn dir eine Tochter geboren wird, töte ich dich.« Sogar heute noch schrecken viele Araber vor dem Gedanken zurück, eine Tochter zu haben.
Ein Mann konnte tausend Frauen nehmen, und die meisten Männer hatten mehr als zehn Frauen in ihrem Haushalt. Wenn diese Stämme Krieg gegeneinander führten, nahmen die Sieger die Frauen und Kinder der Besiegten gefangen und betrachteten sie als Sklaven, mit denen sie Handel trieben.
Wenn ein Mann starb und zehn Frauen hinterließ, dann eilten die Söhne dieser Frauen zu den anderen Müttern, und sobald einer von ihnen seinen Umhang über das Haupt einer der Frauen seines Vaters warf und sie als sein rechtmäßiges Eigentum beanspruchte, so wurde diese unglückliche Frau zur Gefangenen und Sklavin ihres Stiefsohnes, der mit ihr verfahren konnte, wie es ihm beliebte. Er konnte sie töten, in ein Kellerloch sperren, sie Tag für Tag schlagen, verfluchen und misshandeln, bis sie langsam zugrunde ging. In Übereinstimmung mit den Gesetzen und Gebräuchen der Araber stand es ihm bei all dem frei zu tun, was ihm beliebte. Dass Verbitterung und Eifersucht, Hass und Feindseligkeit zwischen den Ehefrauen mitsamt ihren Kindern herrschten, ist vollkommen klar und bedarf keiner weiteren Darlegung. Stell dir vor, unter welchen Bedingungen diese unterdrückten Frauen leben mussten!
Darüber hinaus lebten diese arabischen Stämme von Raub- und Beutezügen, die sie gegeneinander führten, wodurch sie sich in ständigem Streit und Krieg befanden, einander töteten, sich gegenseitig ausplünderten, sich der Frauen und Kinder bemächtigten und sie an Fremde verkauften. Wie oft verbrachten die Söhne und Töchter eines Stammesfürsten den Tag unbeschwert in Luxus, doch schon zur Abenddämmerung fanden sie sich in völliger Erniedrigung, in Elend und Gefangenschaft wieder. Gestern noch waren sie Fürsten, heute schon sind sie Gefangene; gestern noch waren sie angesehene Damen, heute schon sind sie Sklavinnen.
Solcherart waren die Stämme, zu denen Muḥammad entsandt wurde. Dreizehn Jahre lang fügten sie Ihm alles erdenkliche Leid zu, bis Er schließlich aus der Stadt floh und nach Medina auswanderte. Doch es kam ihnen nicht in den Sinn nachzulassen, vielmehr verbündeten sie sich, stellten eine Armee auf und griffen an, um all Seine Gefährten, Männer, Frauen und Kinder zu vernichten. Unter diesen Umständen und gegen ein solches Volk war Muḥammad gezwungen, zu den Waffen zu greifen. Das sind die wahren Umstände: Wir wollen nicht fanatisch an etwas festhalten, noch blind nach einer Rechtfertigung suchen, vielmehr prüfen wir und schildern den Sachverhalt unvoreingenommen. Sie sollten ebenfalls Folgendes unvoreingenommen abwägen: Wenn Christus Selbst in ähnlicher Weise unter solch gesetzlose und barbarische Stämme geraten wäre; wenn Er und Seine Jünger dreizehn Jahre lang jede ihnen zugefügte Grausamkeit geduldig ertragen hätten; wenn sie durch diese Unterdrückung gezwungen worden wären, ihre Heimat zu verlassen und Zuflucht in der Wüste zu suchen; und wenn diese gesetzlosen Stämme auch weiterhin das Ziel verfolgt hätten, die Männer niederzumetzeln, ihre Besitztümer zu entwenden und sich ihrer Frauen und Kinder zu bemächtigen – wie wäre Christus mit ihnen umgegangen? Hätte diese gewaltsame Unterdrückung nur Ihm gegolten, dann hätte Er ihnen vergeben und eine solche Vergebung hätte Lob und höchste Anerkennung verdient; aber hätte Er gesehen, dass grausame und blutrünstige Mörder darauf bedacht waren zu töten, zu plündern, viele wehrlose Menschen zu quälen und sich der Frauen und Kinder zu bemächtigen, so ist sicher, dass Er die Unterdrückten verteidigt und sich den Unterdrückern entgegengestellt hätte.
Was kann man da Muḥammad zum Vorwurf machen? Etwa, dass Er sich nicht mit Seinen Gefährten, ihren Frauen und Kindern diesen gesetzlosen Stämmen auf Gedeih und Verderb ausgeliefert hatte? Zudem war es ein Geschenk des Himmels, diese Stämme von ihrer Blutgier zu befreien; sie im Zaum zu halten und in ihre Schranken zu verweisen war reine Gnade. Es ist, wie wenn ein Mann einen Giftbecher hält und im Begriff ist, ihn zu leeren. Ein wahrer Freund würde ihm gewiss den Becher aus der Hand schlagen und ihn am Trinken hindern. Christus hätte in so einer Situation zweifellos mit allbezwingender Macht die Männer, Frauen und Kinder aus den Klauen solch gieriger Wölfe befreit.
Muḥammad kämpfte niemals gegen die Christen; im Gegenteil, Er behandelte sie mit Respekt und gewährte ihnen vollkommene Freiheit. In Najrán lebte eine christliche Gemeinde unter Seinem Schutz. Muḥammad sprach: »Sollte jemand ihre Rechte verletzen, so wird er in mir einen Feind finden, der ihn vor Gott anklagt.« In Seinen Erlassen heißt es ganz klar, dass Leben, Eigentum und Ehre von Juden und Christen unter dem Schutz Gottes stehen; dass ein muslimischer Gatte seine christliche Frau nicht daran hindern darf, zur Kirche zu gehen, noch von ihr verlangen darf, einen Schleier zu tragen; dass er nach ihrem Tod ihre sterblichen Überreste einem Priester anzuvertrauen hat; und dass, wenn die Christen eine Kirche bauen wollen, die Muslime sie darin unterstützen müssen. Ferner waren in Zeiten des Krieges zwischen dem islamischen Reich und seinen Feinden die Christen vom Kriegsdienst befreit, es sei denn, sie wünschten in Anbetracht des Schutzes, den sie genossen, sich aus freien Stücken den Muslimen anzuschließen und sie bei der Schlacht zu unterstützen. Zum Ausgleich für diese Freistellung hatten sie jedes Jahr einen kleinen Betrag zu zahlen. Kurz gesagt, es gibt sieben umfangreiche Erlasse zu diesen Themen und einige Abschriften davon sind bis heute in Jerusalem erhalten.A8 Dies ist eine Tatsache und nicht nur meine eigene Behauptung: Der Erlass des zweiten KalifenA9 ist immer noch in der Obhut des orthodoxen Patriarchen von Jerusalem, das steht außer Zweifel. Doch nach einer Weile regte sich Missgunst und Hass zwischen Muslimen und Christen, da sich beide Seiten Übergriffe zu Schulden kommen ließen.
Abgesehen von dieser Wahrheit ist alles, was auch immer Muslime, Christen oder andere sagen mögen, reine Erfindung, die aus Fanatismus, Unwissenheit und erbitterter Feindschaft entsteht. Zum Beispiel behaupten Muslime, der Mond sei von Muḥammad gespalten worden und auf den Berg von Mekka gefallen. Sie stellen sich den Mond als ein kleines Gebilde vor, das Muḥammad entzweischlug, davon einen Teil auf einen Berg und den zweiten auf einen anderen warf! Solche Geschichten entstehen aus purem Fanatismus. Ebenso sind die Darstellungen der christlichen Geistlichen und ihre Anschuldigungen immer übertrieben und oft haltlos.
Kurz, Muḥammad erschien in der Wüste Ḥijáz auf der Arabischen Halbinsel, einer baumlosen und unfruchtbaren Einöde, die sandig, ausgesprochen trostlos und an einigen Orten, wie Mekka und Medina, überaus heiß war. Die dort lebenden Nomaden folgten den Sitten und Verhaltensweisen von Wüstenbewohnern und waren bar jeder Bildung und Gelehrsamkeit. Selbst Muḥammad war des Lesens und Schreibens unkundig, und der Qur’án wurde ursprünglich auf Schulterknochen von Schafen oder auf Palmblätter geschrieben. Daraus kannst du schließen, welche Verhältnisse unter den Menschen herrschten, zu denen Muḥammad gesandt wurde!
Als erstes warf Er ihnen vor: »Warum lehnt ihr die Thora und das Evangelium ab und warum weigert ihr euch, an Christus und Mose zu glauben?« Diese Aussage traf sie wirklich hart, denn sie fragten: »Was ist denn dann mit unseren Vätern und Vorvätern, die nicht an die Thora und das Evangelium geglaubt haben?« Er antwortete: »Sie waren auf Abwege geraten und ihr müsst euch von denen lossagen, die nicht an die Thora und das Evangelium glauben, auch wenn es eure eigenen Vorfahren sind.«
In solch einem Land, unter solch barbarischen Stämmen, brachte ein ungebildeter Mensch ein Buch hervor, in dem die Attribute und die Vollkommenheit Gottes, die prophetische Stufe Seiner Gesandten, die Gebote Seiner Religion und bestimmte Wissensgebiete sowie wissenschaftliche Fragestellungen höchst vollkommen und eloquent dargelegt wurden.
Wie du weißt, war es beispielsweise vor den Beobachtungen des bekannten Astronomen aus jüngerer Vergangenheit,A10 das heißt von den ersten Jahrhunderten bis hin zum fünfzehnten Jahrhundert christlicher Zeitrechnung, bei allen Mathematikern der Welt Konsens, dass die Erde im Mittelpunkt steht und die Sonne sie umkreist. Auf diesen Astronomen geht die neue Theorie zurück, nach der die Erde sich bewegt und die Sonne ein Fixstern ist. Bis zu seiner Zeit hielten alle Mathematiker und Philosophen der Welt am ptolemäischen System fest und wer nur ein Wort dagegen sprach, galt als unwissend. Es stimmt schon, dass Pythagoras und Plato in der zweiten Hälfte ihres Lebens die Vorstellung entwickelten, dass die Bewegung der Sonne im Jahresverlauf entlang des Tierkreises nicht von ihr selbst herrührt, sondern von der sie umkreisenden Erde. Diese Theorie geriet jedoch völlig in Vergessenheit und die ptolemäische Theorie wurde allgemein von sämtlichen Mathematikern angenommen. Im Qur’án jedoch wurden einige Verse offenbart, die dem ptolemäischen System widersprachen. In einem davon heißt es: »Und die Sonne bewegt sich an einem festen Ort«A11, was auf die feste Position der Sonne und ihre Bewegung um eine Achse hinweist. Auch in einem anderen Vers, »Sie alle schweben auf einer Himmelsbahn«A12, wird die Bewegung der Sonne, des Mondes, der Erde und der anderen Himmelskörper beschrieben. Als der Qur’án nun über die Landesgrenzen hinaus verbreitet wurde, spotteten alle Mathematiker darüber und führten diese Sichtweise auf Unwissenheit zurück. Selbst die muslimischen Geistlichen, die feststellten, dass diese Verse dem ptolemäischen System widersprachen, sahen sich genötigt, sie bildhaft auszulegen, denn Letzteres wurde als unumstößliche Tatsache angesehen, obwohl der Qur’án dem ausdrücklich widersprach.
Erst ab dem fünfzehnten Jahrhundert der christlichen Zeitrechnung, fast neunhundert Jahre nach Muḥammad, kam es zu neuen Beobachtungen eines berühmten Mathematikers;A13 das Teleskop wurde erfunden, es kam zu wichtigen Entdeckungen, die Rotation der Erde und die Fixposition der Sonne wurden nachgewiesen und deren Bewegung um eine Achse wurde ebenfalls entdeckt. Dann wurde klar, dass der Wortlaut des Qur’án vollkommen mit der Wirklichkeit übereinstimmte und das ptolemäische System reine Einbildung war.
Kurz gesagt: Eine Vielzahl östlicher Völker wurde seit dreizehn Jahrhunderten im Schatten des Glaubens Muḥammads erzogen. Im Mittelalter, als Europa in den tiefsten Abgründen der Barbarei versunken war, übertrafen die Araber alle anderen Völker der Erde in Wissenschaften und Handwerkskunst, in Mathematik, Kultur, Staatsführung und anderen Künsten. Erzieher und Triebfeder für die Entwicklung der Stämme auf der arabischen Halbinsel und Stifter einer auf menschliche Vervollkommnung aufbauenden Kultur unter den rivalisierenden Stämmen war ein ungelehrter Mann, Muḥammad. War dieser hoch geschätzte Mann ein universeller Erzieher oder nicht? Lasst uns unvoreingenommen urteilen.

Kapitel 8

Der Báb

Der BábA14 – möge meine Seele ein Opfer für Ihn sein – erhob sich in jungen Jahren, das heißt im fünfundzwanzigsten Jahr Seines gesegneten Lebens, um Seine Sache zu verkünden. Unter den Schiiten ist allseits bekannt, dass Er nie in einer Schule studiert oder bei einem Lehrer Wissen erworben hat. Jedermann in Shíráz wird das bezeugen. Und dennoch trat Er plötzlich mit vollendetem Wissen vor den Menschen auf und – obschon nur ein Kaufmann – verblüffte Er alle Geistlichen Persiens. Ganz auf sich gestellt übernahm Er eine nahezu aussichtslose Aufgabe; denn die Perser sind in der ganzen Welt für ihren religiösen Fanatismus bekannt. Dieses erhabene Wesen erhob sich mit solcher Macht, dass die Grundlagen der religiösen Gesetze, Bräuche und Verhaltensweisen, der Sitten und Gewohnheiten in Persien erschüttert wurden und stiftete ein neues Gesetz, einen neuen Glauben und eine neue Religion. Obwohl die bedeutenden Staatsmänner, der Großteil des Volkes und die Religionsführer sich geschlossen erhoben, Ihn auszulöschen und zu vernichten, bot Er ihnen völlig auf Sich gestellt die Stirn und versetzte ganz Persien in Aufruhr. Wie zahlreich die Geistlichen, die führenden Persönlichkeiten und Bewohner dieses Landes, die ihr Leben in vollkommener Freude und Glückseligkeit auf Seinem Pfade opferten und auf das Feld des Martyriums eilten!
Die Regierung, das Volk, der Klerus und führende Persönlichkeiten versuchten Sein Licht auszulöschen, jedoch vergeblich. Schließlich ging Sein Mond auf, Sein Stern erstrahlte, der Grundstein war gelegt und der Horizont Seines Erscheinens lichtüberflutet. Er ließ einer Vielzahl von Menschen göttliche Erziehung angedeihen und übte wundervollen Einfluss auf Gedanken, Bräuche, Moral und Verhaltensweisen der Perser aus. Er verkündete all Seinen Anhängern die Frohe Botschaft vom Erscheinen der Sonne Bahás und machte sie für Glauben und Gewissheit empfänglich.
Dass solch wunderbare Zeichen sichtbar wurden und gewaltige Unterfangen entstanden, Gedanken und Verstand der Menschen beeinflusst wurden, die Grundlagen für Fortschritt gelegt und die Voraussetzungen für Erfolg und Wohlergehen durch einen jungen Kaufmann geschaffen wurden, ist der größte Beweis dafür, dass Er ein universeller Erzieher war. Kein unvoreingenommener Mensch würde zögern, diese Tatsache anzuerkennen.

Kapitel 9

Bahá’u’lláh

Bahá’u’lláhA15 erschien zu einer Zeit, als Persien in finsterste Unwissenheit versunken und von blindem Fanatismus zersetzt war. Zweifellos hast du in den Geschichtsbüchern Europas ausführliche Berichte über Moral, Sitten und Gedankenwelt der Perser in den letzten Jahrhunderten gelesen und dies bedarf keiner Wiederholung. Es genügt zu sagen, dass Persien so abgrundtief gesunken war, dass ausländische Reisende allesamt beklagten, dass ein Land, das einst der Inbegriff der Größe und Kultur war, nun derart erniedrigt, verwüstet und verfallen war und seine Bewohner in äußerstem Elend dahinsiechten.
In solch einer Zeit erschien Bahá’u’lláh. Sein Vater war ein Minister am Hofe, kein Geistlicher, und es ist in ganz Persien bekannt, dass Bahá’u’lláh nie eine Schule besucht hat oder in Kreisen von Gelehrten und Geistlichen verkehrte. Er verbrachte den Anfang Seines Lebens äußerst glücklich und zufrieden und Seine Freunde und Gefährten waren eher Persönlichkeiten von Rang und Namen als Gelehrte.
Sobald der Báb Seine Sache offenbart hatte, verkündete Bahá’u’lláh: »Dieser herausragende Mann ist der Herr der Rechtschaffenen, und es obliegt allen, Ihm treu ergeben zu sein.« Er erhob sich, die Sache des Báb zu verbreiten, indem Er schlüssige Beweise und überzeugende Argumente für Dessen Wahrheitsanspruch anführte. Obwohl die Geistlichen des Landes die persische Regierung genötigt hatten, heftigsten Widerstand zu leisten; obwohl sie selbst alle Dekrete für Massaker, Plünderung, Verfolgung und Vernichtung der Bábí erlassen hatten; und obwohl sich die Bevölkerung im ganzen Land aufgemacht hatte, sie zu töten, zu verbrennen und auszurauben und sogar ihre Frauen und Kinder zu peinigen – trotz alledem setzte sich Bahá’u’lláh mit höchster Standhaftigkeit und Gelassenheit für die Verherrlichung des Wortes des Báb ein. Er verbarg sich niemals, sondern trat in aller Öffentlichkeit unter die, die Ihm übelwollten, widmete Sich der Beweisführung und wurde bekannt dafür, das Wort Gottes zu erhöhen. Immer wieder sah Er sich größten Widrigkeiten ausgesetzt und jeden Augenblick war Sein Leben in ernster Gefahr.
Er wurde in Ketten gelegt und in ein unterirdisches Verlies geworfen. Sein beträchtliches ererbtes Vermögen wurde vollständig geplündert, Er wurde vier Mal von Land zu Land verbannt und schließlich dauerhaft in das Größte GefängnisA16 verbracht.
Trotz alledem wurde unaufhörlich der Ruf Gottes erhoben und der Ruhm Seiner Sache erscholl über die Landesgrenzen hinaus. Er legte ein solches Wissen, eine solche Weisheit und Vollkommenheit an den Tag, dass jeder in Persien darüber staunte. Alle gelehrten Menschen – ob Freund oder Feind –, die in Ṭihrán, Baghdád, Konstantinopel, Adrianopel oder in ‘Akká in Seine Gegenwart gelangten, erhielten auf jede ihrer Fragen eine umfassende, für sie überzeugende Antwort. Alle bestätigten ohne Umschweife, dass Er in jeder Hinsicht vollkommen war und niemand auf der Welt Ihm gleichkam.
Oft kamen in Baghdád muslimische, jüdische und christliche Geistliche und europäische Gelehrte in Seiner gesegneten Gegenwart zusammen. Jeder von Ihnen stellte eine andere Frage und trotz ihrer unterschiedlichen Glaubensüberzeugungen erhielt jeder eine vollständige und überzeugende Antwort, die ihn zufrieden stellte. Sogar die persischen Geistlichen, die in Karbilá oder in NajafA17 wohnten, bestimmten einen Gelehrten namens Mullá Ḥasan ‘Amú und entsandten ihn als ihren Vertreter. Er gelangte in Seine gesegnete Gegenwart und stellte in ihrem Auftrag eine Reihe von Fragen, die Bahá’u’lláh beantwortete. Dann sagte Er: »Die Geistlichen sind sich vollkommen des Ausmaßes Ihres Wissens und Ihrer Errungenschaften bewusst und alle erkennen an, dass Sie in jedem Wissensgebiet ohnegleichen sind. Zudem ist offenkundig, dass Sie diese Gelehrsamkeit nicht durch Studieren erworben haben. Nun sagen aber die Geistlichen, dass sie sich damit nicht zufrieden geben und dass sie die Wahrheit Ihres Anspruchs nicht allein auf Grundlage Ihres Wissens und Ihrer Errungenschaften anerkennen können. Darum bitten sie Sie, ein Wunder zu vollbringen, um sie zufrieden zu stellen und ihren Herzen Gewissheit zu verschaffen.«
»Auch wenn sie kein Recht haben, darum zu bitten«, erwiderte Bahá’u’lláh, »denn es ist Gott, der Seine Geschöpfe prüft, und es ist nicht an ihnen, Gott zu prüfen, so wird in diesem Fall ihr Ansinnen akzeptiert und zugelassen. Aber die Sache Gottes ist keine Schauspielbühne, auf der jede Stunde eine neue Aufführung dargeboten und jeden Tag eine neue Forderung gestellt werden kann. Denn andernfalls würde die Sache Gottes zum Spielzeug für Kinder werden.
Mögen also die Geistlichen zusammenkommen, sich einstimmig auf ein Wunder einigen und sodann schriftlich festhalten, dass sie, sobald es vollbracht ist, keinen Zweifel mehr hegen werden, sondern die Wahrheit dieser Sache anerkennen und bezeugen werden. Dieses Schriftstück sollen sie versiegeln und Mir überbringen. Als Maßstab für die Wahrheit sollen sie Folgendes festhalten: Wenn es vollbracht wird, darf auf ihrer Seite kein Zweifel mehr verbleiben; und wenn nicht, so sind Wir des Betrugs überführt. «
Der Gelehrte erhob sich und erwiderte: »Dem ist nichts hinzuzufügen.« Er küsste Bahá’u’lláhs Knie, obwohl er kein Gläubiger war, und reiste ab. Dann rief er die Geistlichen zusammen und übermittelte ihnen Bahá’u’lláhs Botschaft. Sie berieten miteinander und stellten fest: »Dieser Mann ist ein Magier; vielleicht wird er irgendeinen Zauber vorführen und dann haben wir keine weitere Handhabe mehr«, und so trauten sie sich nicht zu antworten.
MulláḤasan‘Amú erzählte jedoch in vielen Versammlungen, was sich zugetragen hatte. Er verließ Karbilá und ging nach Kirmánsháh und Ṭihrán, wo er überall von den Einzelheiten dieses Vorfalls berichtete und die Furcht und Untätigkeit der Geistlichen beschrieb.
Der Punkt hier ist, dass die Größe Bahá’u’lláhs, Seine Vortrefflichkeit, Sein Wissen und Seine Bildung von all Seinen Gegnern im Osten anerkannt wurden und sie Ihn trotz ihrer Feindseligkeit als ›den berühmten Bahá’u’lláh‹ bezeichneten.
Kurz gesagt, dieser größte Stern erschien plötzlich am Horizont Persiens und alle Menschen dieses Landes, ob Amtsträger, Geistliche oder Bevölkerung, erhoben sich gegen Ihn in erbitterter Feindschaft und behaupteten, Er sei darauf aus, Religion, Gesetz, Volk und Reich restlos auszulöschen – so wie es schon Christus nachgesagt worden war. Doch ohne auch nur im Geringsten zu wanken, konnte Bahá’u’lláh allein und auf sich gestellt ihnen allen standhalten.
Schließlich sagten sie: »Solange dieser Mann in Persien ist, wird es weder Frieden noch Ruhe geben. Er sollte verbannt werden, damit Persien wieder zur Ruhe kommt.« Sie brachten daher Bahá’u’lláh in schwerste Bedrängnis, auf dass Er gezwungen wäre, die Erlaubnis zum Verlassen Persiens einzuholen, und sie wähnten, dass hierdurch die Lampe der Sache ausgelöscht würde. Diese Verfolgung führte jedoch zum Gegenteil: Die Sache gewann an Größe und ihre Flamme brannte noch heller. War sie bis dahin nur innerhalb Persiens verbreitet, weitete sie sich nun auch auf andere Gebiete aus. Später sagten sie: »Der Irak ist zu nah an Persien; wir müssen Ihn in entlegenere Länder verbringen.« So ließ die persische Regierung nicht nach, bis Bahá’u’lláh vom Irak nach Konstantinopel weiterverbannt worden war. Aber wieder sahen sie, dass Er keinerlei Schwäche zeigte. Sie sagten: »In Konstantinopel treffen verschiedene Völker und Nationen aufeinander und dort gibt es viele Perser.« Also unternahmen sie weitere Schritte und sorgten dafür, dass Er nach Adrianopel verbannt wurde. Aber die Flamme brannte immer heißer und die Sache gewann sogar noch an Ansehen. Schließlich sagten die Perser: »Keiner dieser Orte war für Ihn wirklich demütigend: Er muss an einen Ort verbracht werden, der Ihn entehrt, wo Er Prüfungen und Verfolgungen ausgesetzt sein wird und Seine Verwandtschaft und Seine Anhänger schrecklichstes Leid ertragen werden.« So entschieden sie sich für die Gefängnisstadt ‘Akká, die Aufständischen, Mördern, Dieben und Straßenräubern vorbehalten war, und zwangen Ihn unter solchen Menschen zu leben. Aber die Macht Gottes offenbarte sich, denn dieses Gefängnis wurde zum Mittel für die Erhöhung Seines Glaubens und die Verherrlichung Seines Wortes. Die Größe Bahá’u’lláhs zeigte sich darin, dass es Ihm gelang, aus einem solchen Gefängnis heraus und unter solch erniedrigenden Umständen den Zustand Persiens völlig zu verwandeln, Seine Feinde zu überwinden und allen die unwiderstehliche Macht Seiner Sache vor Augen zu führen. Seine heiligen Lehren verbreiteten sich überallhin und Seine Sache war fest verankert.
Hasserfüllt erhoben sich Seine Feinde in jeder Provinz Persiens und zerstörten Hunderte von Haushalten, deren Mitglieder sie ergriffen und töteten, verprügelten und verbrannten, wobei sie jede Art von Gewalt einsetzten, um Seine Sache auszulöschen. Dessen ungeachtet brachte Er Seine Sache voran und verkündete Seine Lehre aus diesem Gefängnis voller Mörder, Diebe und Wegelagerer, rüttelte viele Seiner erbittertsten Feinde auf und machte sie zu standhaften Gläubigen. Seine Taten entwickelten einen solchen Einfluss, dass die persische Regierung selbst aus ihrem Schlaf erwachte und bedauerte, was auf Betreiben der bösartigen Geistlichen angerichtet worden war.
Als Bahá’u’lláh in diesem Gefängnis im Heiligen Land ankam, wurden aufmerksame Menschen der Tatsache gewahr, dass die Prophezeiungen, die Gott durch die Zunge Seiner Propheten zwei- oder dreitausend Jahre zuvor geäußert hatte, allesamt eingetreten waren und dass sich Seine Verheißungen erfüllt hatten, denn Er hatte bestimmten Propheten offenbart und dem Heiligen Land verkündet, dass der Herr der Heerscharen dort erscheinen werde. All diese Verheißungen wurden erfüllt, aber ohne die Gegnerschaft Seiner Feinde, ohne Seine Vertreibung und Verbannung ist kaum vorstellbar, warum Bahá’u’lláh Persien verlassen und Sein Zelt im Heiligen Land hätte aufschlagen sollen. Seine Feinde beabsichtigten mit dieser Gefangenschaft Seine Sache vollständig zu zerstören und zu vernichten, aber stattdessen wurde Seine Einkerkerung zur größten Bestätigung und zur Ursache ihrer Verbreitung. Der Ruf Gottes erreichte den Osten und den Westen und die Strahlen der Sonne der Wahrheit erleuchteten alle Lande. Preis sei Gott! Obwohl Er ein Gefangener war, wurde Sein Zelt auf dem Karmel aufgestellt und mit größter Majestät konnte Er sich dort frei bewegen. Und wer auch immer in Seine Gegenwart trat, ob Freund oder Fremder, rief aus: »Dies ist kein Gefangener, sondern ein König!«
Unmittelbar nach Seiner Ankunft im Gefängnis schickte Er über den französischen Botschafter einen Sendbrief an Napoleon, dessen Tenor ist: »Erkundige dich, für welches Verbrechen Wir in dieses Gefängnis gesperrt wurden.«A18 Napoleon gab keine Antwort. Dann wurde ein zweiter Brief entsandt, der in der Súriy-i-Haykal zu finden ist und der im Wesentlichen sagt: »O Napoleon! Da du es versäumt hast, Meinen Ruf zu beachten und darauf zu antworten, wirst du deine Herrschaft verlieren und völlig zunichtewerden.«A19 Dieser Brief wurde Napoleon per Post mit Hilfe von César CatafagoA20 übersandt und all Seine Gefährten im Exil waren darüber im Bilde. Der Inhalt des Sendschreibens erreichte bald ganz Persien, denn das Kitáb-i-Haykal, das auch dieses Sendschreiben enthielt, wurde damals in jeden Winkel des Landes versandt. Dies geschah im Jahr 1869, und da die Súriy-i-Haykal in ganz Persien und Indien verbreitet worden war, hatten alle Gläubigen sie zur Hand und warteten auf das, was dieses Schreiben angekündigt hatte. Nicht lange danach, im Jahre 1870, entbrannte der Krieg zwischen Deutschland und Frankreich, und obwohl niemand zu dem Zeitpunkt den Sieg Deutschlands erwartete, erlitt Napoleon eine vernichtende Niederlage, ergab sich seinen Feinden und musste mit ansehen, wie sich seine Herrlichkeit in tiefste Erniedrigung verwandelte.
Auch anderen Königen wurden Sendbriefe geschickt, darunter ein Schreiben an Seine Majestät Náṣiri’d-Dín Sháh. In diesem Brief schrieb Bahá’u’lláh: »Rufe Mich in deine Gegenwart, versammle sodann alle Geistlichen und frage nach Zeugnis und Beweis, auf dass Wahrheit von Irrtum unterschieden werde.«A21 Seine Majestät leitete Bahá’u’lláhs Brief weiter an die Geistlichen und übertrug ihnen diese Aufgabe, aber sie wagten es nicht, sie anzunehmen. Dann beauftragte er sieben der bekanntesten Religionsgelehrten damit, auf diesen Brief zu antworten. Nach einer Weile sandten sie den Brief zurück und stellten fest: »Dieser Mann ist ein Gegner des Glaubens und ein Feind des Königs.« Seine Majestät der Shháh von Persien war sehr verärgert und sagte: »Dies ist eine Frage von Beweisführung und Zeugnis, von Wahrheit und Irrtum. Was hat es mit der Feindseligkeit gegenüber der Regierung zu tun? Ein Jammer, dass wir diesen Geistlichen solche Achtung erwiesen haben, dabei können sie nicht einmal eine Antwort auf diesen Brief verfassen.«
Kurzum, alles, was in den Sendbriefen an die Könige niedergeschrieben wurde, ist eingetreten. Man muss nur einmal ihren Inhalt mit den Ereignissen vergleichen, die sich seit dem Jahr 1870 zugetragen haben, um zu erkennen, dass jede Voraussage sich erfüllt hat, abgesehen von wenigen, die sich in der Zukunft noch erfüllen werden.
Menschen aus dem Ausland und Nichtgläubige schrieben darüber hinaus Bahá’u’lláh wundersame Werke zu. Einige glaubten, Er sei ein Heiliger, und einige schrieben in diesem Sinne sogar Berichte, wie etwa Siyyid Dávúdí, ein sunnitischer Geistlicher aus Baghdád, der eine kurze Abhandlung verfasste, in der er in einem gewissen Zusammenhang manche außergewöhnliche Taten Bahá’u’lláhs beschrieb. Bis zum heutigen Tag gibt es überall im Osten Menschen, die nicht an Bahá’u’lláh als eine Manifestation Gottes glauben, die Ihn jedoch als einen Heiligen betrachten und Ihm Wunder zuschreiben.
Zusammenfassend kann man sagen, dass kein einziger Mensch, weder Freund noch Feind, der in Bahá’u’lláhs Gegenwart gelangte, umhinkam, Seine Größe anzuerkennen und zu bezeugen. Wenngleich er nicht zu einem Gläubigen wurde, so bezeugte er doch Seine Größe. Sobald jemand in Seine Gegenwart trat, machte diese Begegnung solch einen Eindruck auf diese Person, dass sie sich in den meisten Fällen außerstande sah, auch nur ein Wort herauszubringen. Wie oft war ein erbitterter Feind fest dazu entschlossen, in Seiner Gegenwart das eine oder andere zu sagen oder Ihm dies oder jenes vorzuhalten, nur um zu erleben, wie verblüfft, verwirrt und völlig sprachlos er war!
Bahá’u’lláh hatte nie Arabisch gelernt, keinen Lehrer oder Hauslehrer gehabt und keine Schule besucht. Doch Seine Redekunst und Sprachgewandtheit, die sich sowohl im gesprochenen Arabisch als auch in Seinen arabischen Sendschreiben zeigte, erstaunte die beredsamsten und sachkundigsten arabischen Literaten und sie alle gestanden ein, dass Seine Fertigkeiten ihresgleichen suchten.
Wenn wir den Text der Thora sorgfältig untersuchen, sehen wir, dass keine der Manifestationen Gottes jemals zu denen, die Sie leugneten, sagte: »Ich bin bereit, jedes von euch verlangte Wunder zu vollbringen. Ich werde mich jeder Prüfung, die ihr vorschlagt, unterziehen.« Und dennoch stellt Bahá’u’lláh in Seinem Sendbrief an den Sháh deutlich heraus: »Versammle die Geistlichen und rufe Mich in deine Gegenwart, damit Zeugnis und Beweis erbracht werden.«
Fünfzig Jahre lang hielt Bahá’u’lláh Seinen Feinden stand, unverrückbar wie ein Berg: Sie alle versuchten Ihn auszulöschen; sie alle griffen Ihn an; sie planten tausendmal Ihn zu kreuzigen und zu vernichten; und während dieser fünfzig Jahre war Er stets in größter Gefahr.
Was Persien betrifft, das sich bis heute in einem solch erbärmlichen und zerrütteten Zustand befindet, erkennt im Inland wie im Ausland jeder Verständige, der mit der Lage dort vertraut ist, dass Fortschritt, Wohlstand und Kultur Persiens völlig von der Verkündung der Lehren und der Verbreitung der Prinzipien dieses erhabenen Wesens abhängen.
Während Seines gesegneten Lebens erzog Christus in der Tat nur elf Menschen, wobei der Bedeutendste unter ihnen, Petrus, Ihn dreimal verleugnete, als er geprüft wurde. Sieh, wie sich die Sache Christi dennoch in der Folge über die ganze Erde verbreitete! An diesem Tag aber hat Bahá’u’lláh tausende Seelen erzogen, die durch das Schwert bedroht, zum höchsten Himmel riefen: »O Du Herrlichkeit des Allherrlichen!«A22 und deren Antlitz glänzend wie Gold im Feuer der Prüfungen leuchtete. Schließe nun daraus, was sich in Zukunft ereignen wird!
Wir müssen unvoreingenommen sein und anerkennen, was für ein Erzieher der Menschheit dieses erhabene Wesen war, welch wunderbare Zeichen Er offenbarte und welche Macht und Kraft in der Welt des Seins durch Ihn zum Vorschein kam.

Kapitel 10

Vernunftbeweise und überlieferte Argumente aus der Heiligen Schrift

Lass uns heute bei Tisch ein wenig über Beweise reden. Wärst du in den Tagen, als das überaus hell strahlende LichtA23 erschien, zu diesem gesegneten Ort gelangt, und hättest du den Hof Seiner Gegenwart betreten und Sein leuchtendes Antlitz geschaut, du hättest sofort erkannt, dass Seine Äußerungen und Seine Schönheit keines weiteren Beweises bedurften. In welch großer Zahl gelangten Menschen in Seine Gegenwart, wurden auf der Stelle zu überzeugten Gläubigen und bedurften keines weiteren Beweises mehr! Selbst die von abgrundtiefem Hass und völliger Missachtung durchdrungen waren, bezeugten in der Begegnung mit Bahá’u’lláh Seine Größe und sagten: »Dies ist ein wirklich herausragender Mann. Wie bedauerlich, dass er einen solchen Anspruch erhebt! Denn was immer er sonst sagen könnte, wäre uns willkommen.«
Da aber die Sonne der Wahrheit untergegangen ist, sind alle auf Beweise angewiesen, und so haben wir uns mit Vernunftbeweisen befasst. Einen weiteren unwiderleglichen Beweis sollten wir noch erwähnen und dieser allein sollte jedem gerecht urteilenden Menschen genügen: Dieses erhabene Wesen trieb Seine Sache vom Größten Gefängnis aus voran, von dort erstrahlte Sein Licht, umspannte Sein Ruhm die Welt und erreichte die Kunde Seiner Herrlichkeit den Osten wie den Westen. Bis zum heutigen Tage hat sich nichts Derartiges ereignet, wenn man es unvoreingenommen betrachtet. Aber manche Menschen urteilen auch dann nicht gerecht, wenn ihnen sämtliche Beweise der Welt vorgelegt werden! Mit all ihrer Machtfülle waren Regierungen und Völker nicht in der Lage, sich Ihm zu widersetzen; Er hingegen, allein und auf sich gestellt, ungerecht behandelt und eingekerkert, vollbrachte alles, was Er sich zum Ziel gesetzt hatte.
Ich will nicht über die Wunder Bahá’u’lláhs sprechen, denn wer davon hört, könnte entgegnen, das seien lediglich Überlieferungen, die wahr sein können oder auch nicht. So ist es ja auch mit dem Evangelium, in dem uns die Apostel und niemand sonst von den Wundern Christi berichten, die von den Juden jedoch geleugnet werden. Sollte ich dennoch Bahá’u’lláhs wundersame Taten erwähnen: Sie sind zahlreich und werden im Orient zweifelsfrei anerkannt, selbst von einigen Nichtgläubigen. Aber diese Berichte können kein schlüssiger Beweis für die Allgemeinheit sein, denn wer davon erfährt könnte sagen, sie beruhten nicht auf Tatsachen, denn Anhänger anderer Glaubensgemeinschaften berichten auch von Wundern ihrer Anführer. Die Hindus erzählen beispielsweise von gewissen Wundern des Brahma. Wie können wir wissen, dass die einen falsch und die anderen wahr sind? Wenn es sich hier um Überlieferungen handelt, so auch dort. Wenn diese weithin bezeugt werden, so gilt dasselbe für jene. Also stellen solche Berichte keinen hinreichenden Beweis dar. Für einen Augenzeugen mag ein Wunder natürlich ein Beweis sein, aber selbst dann könnte er nicht sicher sein, ob das, was er sah, ein echtes Wunder oder bloße Zauberei war. Tatsächlich wurden auch einigen Zauberern außergewöhnliche Taten zugeschrieben.
Kurz, es geht darum, dass Bahá’u’lláh viel Wunderbares vollbracht hat, aber wir berichten nicht darüber, denn es stellt weder Beweis noch Zeugnis für die Menschheit dar, ja es ist nicht einmal ein entscheidender Beweis für die, die dabei waren und es möglicherweise für Zauberei halten.
Darüber hinaus haben die meisten der Wunder, die den Propheten zugeschrieben werden, eine innere Bedeutung. Zum Beispiel berichtet das Evangelium, dass unmittelbar nach dem Märtyrertod Christi eine Dunkelheit hereinbrach, die Erde bebte, der Vorhang des Tempels entzweiriss und die Toten aus ihren Gräbern auferstanden. Wenn sich das tatsächlich so zugetragen hätte, so wäre das wirklich erstaunlich gewesen. Ein solches Ereignis wäre zweifellos in den Chroniken der damaligen Zeit aufgezeichnet worden; Bestürzung hätte die Menschenherzen ergriffen. Zumindest hätten die Soldaten Christus vom Kreuz genommen oder wären geflohen. Da aber diese Ereignisse in keiner Chronik aufgezeichnet sind, ist klar, dass sie nicht wörtlich, sondern nach ihrer inneren Bedeutung zu verstehen sind. Damit soll nichts in Frage gestellt, sondern lediglich darauf hingewiesen werden, dass diese Berichte keinen schlüssigen Beweis darstellen und dass sie eine innere Bedeutung haben, nichts weiter.
Und so werden wir uns heute bei Tisch mit Erklärungen überlieferter Argumente aus den Heiligen Schriften befassen, denn bisher haben wir lediglich über rationale Argumente gesprochen.
Da es sich hier um die Stufe der Suche nach Wahrheit und des Strebens nach Erkenntnis der Wirklichkeit handelt – die Stufe, da der unter brennendem Durst Leidende nach dem Wasser des Lebens lechzt und der sich mühende Fisch das Meer erreicht, da der Kranke den wahren Arzt aufsucht und ihm göttliche Heilung gewährt wird, da die verirrte Karawane den Weg der Wahrheit findet und das planlos herumtreibende Schiff das rettende Ufer erreicht –, muss der Sucher mit bestimmten Eigenschaften begabt sein. Zunächst muss er unvoreingenommen und losgelöst sein von allem außer Gott. Sein Herz muss völlig dem Höchsten Horizont zugewandt sein und es muss von den Fesseln eitler und selbstischer Begierden befreit sein, denn dies sind Hindernisse auf dem Pfad. Darüber hinaus muss er jede Trübsal ertragen, höchste Reinheit und Heiligkeit verkörpern und sich abkehren von Liebe und Hass zu allen Völkern der Welt, damit seine Liebe für das eine ihn nicht davon abhalte, das andere zu erforschen oder sein Hass gegen etwas ihn nicht hindere, dessen Wahrheit zu erkennen. Dies ist die Stufe der Suche und der Suchende muss mit diesen Eigenschaften und Merkmalen ausgestattet sein – das heißt, solange er diese Stufe nicht erreicht, wird es ihm unmöglich sein, die Sonne der WahrheitA24 zu erkennen.
Lass uns zu unserem Thema zurückkehren. Alle Völker der Welt erwarten zwei Manifestationen, die Zeitgenossen sind. Das wurde ihnen allen verheißen. Den Juden wird in der Thora der Herr der Heerscharen und der Messias verheißen. Im Evangelium wird die Wiederkehr Christi und des Elias vorausgesagt. In der Religion Muḥammads gibt es die Verheißung, dass der Mahdi und der Messias kommen werden. Das Gleiche gilt für die Zoroastrier und andere, aber dies weiter auszuführen, würde unser Gespräch in die Länge ziehen. Damit soll lediglich zum Ausdruck gebracht werden, dass allen Menschen zwei aufeinanderfolgende Manifestationen verheißen wurden. Durch diese zwei Manifestationen, so ist prophezeit worden, wird die Erde zu einer anderen Erde; wird alles Sein erneuert; wird die bedingte Welt mit dem Gewand neuen Lebens bekleidet; werden Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit den Erdball umfassen; werden Hass und Feindschaft verschwinden; wird jede erdenkliche Ursache von Spaltung unter Stämmen, Völkern und Nationen getilgt; und alles, was Einheit, Harmonie und Eintracht sicherstellt, wird gefördert. Die Achtlosen werden aus ihrem Schlaf erwachen, die Blinden sehen, die Tauben hören, die Stummen sprechen, die Kranken geheilt werden, die Toten auferweckt werden und Krieg wird dem Frieden weichen. Feindschaft wird in Liebe verwandelt; die Ursachen von Streit und Zwietracht werden beseitigt; die Menschheit wird wahre Glückseligkeit erlangen; diese Welt wird zum Spiegel für das himmlische Königreich werden und die Erde hienieden wird zum Thron des Reiches droben. Alle Nationen werden zu einer; alle Religionen werden zu einer; die ganze Menschheit wird zu einer Familie, zu einer Sippe; alle Regionen der Erde werden zu einer; rassische, nationale, persönliche, sprachliche und politische Vorurteile werden vollständig beseitigt und alle werden ewiges Leben unter dem Schatten des Herrn der Heerscharen erlangen.
Nun gilt es, das Kommen dieser beiden Manifestationen mit Bezug auf die Heiligen Schriften und durch Folgerungen aus den Worten der Propheten zu begründen. Denn hier sollen nun Argumente angeführt werden, die den Heiligen Schriften entnommen sind, da Vernunftbeweise für die Wahrheit dieser beiden Manifestationen vor einigen Tagen bei Tisch erbracht wurden.A25
Das Buch Daniel legt den Zeitraum zwischen dem Wiederaufbau Jerusalems und dem Märtyrertod Christi mit siebzig WochenA26 fest, denn durch den Märtyrertod Christi wird dem Opferbrauch ein Ende bereitet und der Altar verwüstet. Diese Prophezeiung bezieht sich somit auf das Kommen Christi.
Diese siebzig Wochen beginnen mit dem Wiederaufbau Jerusalems. Dazu wurden vier Edikte von drei Königen erlassen. Das erste Edikt stammt von Kyros aus dem Jahr 536 vor Christus und ist im ersten Kapitel des Buches Esra festgehalten. Das zweite Edikt über den Wiederaufbau Jerusalems stammt von Darius von Persien aus dem Jahr 519 vor Christus und ist im sechsten Kapitel von Esra verzeichnet. Das dritte wurde von Artaxerxes im siebten Jahr seiner Regentschaft ausgegeben, das heißt 457 vor Christus, und ist im siebten Kapitel von Esra verzeichnet. Das vierte Edikt wurde von Artaxerxes 444 vor Christus erlassen und ist im zweiten Kapitel von Nehemia festgehalten.
Daniel bezieht sich auf das dritte Edikt, das 457 vor Christus ausgegeben wurde. Siebzig Wochen ergeben insgesamt 490 Tage. Nach dem Text der Bibel entspricht ein Tag einem Jahr, denn in der Thora heißt es: »Der Tag des Herrn ist ein Jahr.«A27 Somit entsprechen 490 Tage 490 Jahren. Das dritte Edikt von Artaxerxes wurde 457 Jahre vor der Geburt Christi erlassen, und Christus war dreiunddreißig Jahre alt zu der Zeit Seines Märtyrertods und Seines Aufstiegs. Dreiunddreißig Jahre zu den 457 Jahren hinzugezählt ergeben 490 Jahre, die von Daniel angekündigte Zeitspanne bis zum Erscheinen Christi.
In Daniel 9:25 hingegen wird dies anders ausgedrückt, da heißt es, sieben Wochen und zweiundsechzig Wochen, was dem äußeren Anschein nach von der ersten Aussage abweicht. Viele waren ratlos darüber, wie sie diese beiden Aussagen in Einklang bringen sollen. Wie kann an einer Stelle von siebzig Wochen und an anderer von zweiundsechzig und sieben Wochen die Rede sein? Diese beiden Aussagen stimmen nicht überein.
In Wirklichkeit bezieht sich Daniel auf zwei verschiedene Zeitangaben. Eine beginnt mit dem Edikt, das Artaxerxes an Esra richtete, Jerusalem wiederaufzubauen, und entspricht den siebzig Wochen, die mit dem Aufstieg Christi zu Ende gingen, als Opferbräuche und Opfergaben durch Seinen Märtyrertod beendet wurden. Die zweite, die in Daniel 9:26 erwähnt wird, beginnt nach dem Abschluss des Wiederaufbaus Jerusalems zweiundsechzig Wochen vor dem Aufstieg Christi. Der Wiederaufbau von Jerusalem dauerte sieben Wochen, was neunundvierzig Jahren entspricht. Sieben Wochen zu zweiundsechzig Wochen hinzugefügt ergibt neunundsechzig Wochen, und in der letzten Woche erfolgte der Aufstieg Christi. Damit sind die siebzig Wochen vollständig und der Widerspruch ist aufgelöst.
Da nun das Kommen Christi in den Prophezeiungen Daniels nachgewiesen ist, wollen wir Hinweise auf das Kommen Bahá’u’lláhs und des Báb erbringen. Bisher haben wir nur rationale Argumente angeführt; kommen wir nun zu den Argumenten, die auf Überlieferungen beruhen.
In Daniel 8:13 heißt es: »Ich hörte aber einen Heiligen reden, und ein anderer Heiliger sprach zu dem, der da redete: Wie lange gilt dies Gesicht vom täglichen Opfer, vom verwüstenden Frevel und dass Heiligtum und Heer ausgeliefert und zertreten werden? Und er antwortete mir: Bis zweitausenddreihundert Abende und Morgen vergangen sind; dann wird das Heiligtum wieder sein Recht erhalten,« bis es heißt: »Dies Gesicht gilt der Zeit des Endes.« Also wie lange soll diese Heimsuchung, dieser Verfall, diese Erniedrigung und Demütigung dauern? Mit anderen Worten, wann wird der Morgen der Offenbarung anbrechen? Darauf sprach er: »2300 Tage; dann wird das Heiligtum wieder sein Recht erhalten.« Um es kurz zu machen, der Punkt ist, dass er einen Zeitraum von 2300 Jahren festsetzt, denn nach dem Text der Thora entspricht jeder Tag einem Jahr. Daher sind vom Zeitpunkt des Edikts von Artaxerxes, Jerusalem wiederaufzubauen bis zum Tag der Geburt Christi 456 Jahre und von der Geburt Christi bis zum Tag des Kommens des Báb 1844 Jahre vergangen, und wenn 456 Jahre zu 1844 hinzugefügt werden, ergeben sich 2300 Jahre. Das heißt, die Vision von Daniel erfüllte sich im Jahr 1844, und dies ist das Jahr, in dem der Báb erschien. Prüfe den Text des Buches Daniel und schau, wie klar er das Jahr Seines Erscheinens angibt! In der Tat könnte es keine klarere Prophezeiung für eine Manifestation Gottes geben als diese.
In Matthäus 24:3 sagt Christus deutlich, dass sich Daniel mit dieser Prophezeiung auf das Datum des Erscheinens der Manifestation bezieht, und dies ist der Vers: »Und als er auf dem Ölberg saß, traten seine Jünger zu ihm und sprachen, als sie allein waren: Sage uns, wann wird das geschehen? Und was wird das Zeichen sein für dein Kommen und für das Ende der Welt?« Er antwortete darauf unter anderem mit folgenden Worten: »Wenn ihr nun sehen werdet den Gräuel der Verwüstung stehen an der heiligen Stätte, wovon gesagt ist durch den Propheten Daniel – wer das liest, der merke auf! –« Also verwies Er sie auf das achte Kapitel des Buches Daniel und deutete an, dass, wer immer es liest, begreifen sollte, wann jene Zeit kommen würde. Sieh, wie klar und deutlich in der Thora und im Evangelium das Kommen des Báb angegeben ist!
Nun wollen wir aus der Thora das Datum für das Kommen Bahá’u’lláhs bestimmen. Dieses Datum wird ausgehend von der Offenbarung der Sendung Muḥammads und Seiner Auswanderung in Mondjahren berechnet. Denn in der Religion Muḥammads wird der Mondkalender verwendet und alle Verordnungen zu Gottesdiensten folgen diesem Kalender.
In Daniel 12:6 heißt es: »Und er sprach zu dem Mann in leinenen Kleidern, der über den Wassern des Stroms stand: Wann kommt das Ende dieser großen Wunder? Und ich hörte den Mann in leinenen Kleidern, der über den Wassern des Stroms stand. Er hob seine rechte und linke Hand auf gen Himmel und schwor bei dem, der ewiglich lebt, dass es eine Zeit und zwei Zeiten und eine halbe Zeit währen soll; und wenn der ein Ende hat, der die Macht des heiligen Volks zerschlägt, soll dies alles geschehen.«
Da ich bereits die Bedeutung von »Tag« erläutert habe, bedarf es keiner weiteren Erklärung, aber lass uns kurz festhalten, dass jeder Tag des Vaters einem Jahr entspricht, und jedes Jahr aus zwölf Monaten besteht. So entsprechen dreieinhalb Jahre zweiundvierzig Monaten, zweiundvierzig Monate entsprechen 1260 Tagen, und jeder Tag in der Bibel entspricht einem Jahr. Und gemäß dem islamischen Kalender ist es genau im Jahre 1260 nach der Auswanderung Muḥammads, dass der Báb, der Vorbote Bahá’u’lláhs, Seine Sendung offenbarte.
Später heißt es in Vers 11 und 12: »Und von der Zeit an, da das tägliche Opfer abgeschafft und das Gräuelbild der Verwüstung aufgestellt wird, sind 1290 Tage. Wohl dem, der da wartet und erreicht 1335 Tage!«
Der Beginn dieser Rechnung nach dem Mondkalender fällt mit der öffentlichen Verkündigung des Prophetentums Muḥammads im Lande Ḥijáz zusammen; und das war drei Jahre nach der Offenbarung Seiner Sendung, denn am Anfang war das Prophetentum Muḥammads noch verborgen und niemand außer Khadíjih und Ibn-i-NawfalA28 wusste davon, bis es drei Jahre später öffentlich verkündigt wurde. Und im Jahr 1290, ausgehend von der Bekanntgabe der Sendung Muḥammads, verkündete Bahá’u’lláh Seine Offenbarung.A29

Kapitel 11

Kommentar zum elften Kapitel der Offenbarung des Johannes

In der Offenbarung des Johannes 11:1–2 heißt es: »Und es wurde mir ein Rohr gegeben, einem Messstab gleich, und mir wurde gesagt: Steh auf und miss den Tempel Gottes und den Altar und die dort anbeten. Aber den äußeren Vorhof des Tempels lass weg und miss ihn nicht, denn er ist den Heiden gegeben; und die Heilige Stadt werden sie zertreten zweiundvierzig Monate lang.«
Mit diesem Schilfrohr ist der Vollkommene Mensch gemeint und der Grund für diesen Vergleich ist, dass ein Schilfrohr, wenn das Mark aus seinem Innern vollends entfernt wird, wundervolle Melodien hervorbringen kann. Es ist nicht das Rohr selbst, das diese melodischen Weisen hervorbringt, sondern der, der darauf spielt. In gleicher Weise ist das geheiligte Herz dieses gesegneten Wesens leer und frei von allem außer Gott, jegliche selbstsüchtige Neigung liegt ihm fern und es ist innig vertraut mit dem Odem des göttlichen Geistes. Seine Rede geht nicht von Ihm selbst aus, sondern vom vollkommenen Spieler und von der göttlichen Offenbarung. Daher wird Er mit einem Schilfrohr verglichen, das wiederum einem Stab gleicht, was bedeutet, es ist ein Beistand für die Schwachen und eine Stütze für den Körper der Welt. Es ist der Stab des Wahren Hirten, mit dem Er Seine Herde hütet und sie durch die Auen des Gottesreichs führt.
Dann wird gesagt, dass der Engel sich an ihn wandte und sprach: »Steh auf und miss den Tempel Gottes und den Altar und die dort anbeten«; das heißt, wäge und messe. Messen bedeutet, etwas in seinen Ausmaßen zu bestimmen. Damit sagt der Engel, er solle das Allerheiligste, den Altar und die dort Betenden erfassen – das heißt ihren wahren Zustand erkunden, ihren Rang und ihre Stufe, ihre Errungenschaften, ihre Vollkommenheit, ihr Verhalten und ihre Eigenschaften entdecken und sich vertraut machen mit den Geheimnissen dieser heiligen Seelen, die auf der Stufe der Reinheit und Heiligkeit im Allerheiligsten weilen.
»Aber den äußeren Vorhof des Tempels lass weg und miss ihn nicht, denn er ist den Heiden gegeben.« Als am Anfang des siebten Jahrhunderts der christlichen Zeitrechnung Jerusalem erobert wurde, wurde das Allerheiligste – das von Salomon errichtete Gebäude – äußerlich bewahrt, aber sein Vorhof wurde besetzt und den Heiden übergeben.
»Und die Heilige Stadt werden sie zertreten zweiundvierzig Monate lang«; das heißt, die Heiden werden Jerusalem für zweiundvierzig Monate oder 1260 Tage oder, da ein Tag einem Jahr entspricht, 1260 Jahre lang besetzen und unterwerfen, was der Dauer der qur’ánischen Sendung entspricht. Denn nach dem Text der Bibel entspricht jeder Tag einem Jahr, so wie es in Hesekiel 4:6 heißt: »… und sollst tragen die Schuld des Hauses Juda vierzig Tage lang; denn ich gebe dir hier auch je einen Tag für ein Jahr.«
Diese Prophezeiung bezieht sich auf die Dauer der Sendung des Islam, als Jerusalem mit Füßen getreten, sprich, entehrt wurde, während das Allerheiligste erhalten, beschützt und geachtet blieb. Dieser Zustand währte bis zum Jahr 1260. Diese 1260 Jahre stellen eine Prophezeiung dar, die sich auf das Kommen des Báb bezieht – das zu Bahá’u’lláh führende ›Tor‹ – das sich im Jahr 1260 nach der Hijrah ereignete. Nach Abschluss der Zeitspanne von 1260 Jahren beginnt die Heilige Stadt Jerusalem nun wieder zu blühen und zu gedeihen. Wer Jerusalem vor sechzig Jahren sah und es heute wieder sieht, wird erkennen, wie sehr es sich in der Zwischenzeit entwickelt hat und wieder zu Ehren gekommen ist.
Dies ist der äußere Sinn dieser Verse der Offenbarung des Johannes, aber sie haben auch eine innere Bedeutung und einen symbolischen Sinngehalt, wie folgt. Die Religion Gottes besteht aus zwei Teilen: Einer ist das Fundament schlechthin und gehört zur Welt des Geistes, das heißt, er betrifft geistige Tugenden und göttliche Eigenschaften. Dieser Teil unterliegt weder Wechsel noch Wandel: Er ist das Allerheiligste, das Wesen der Religion Adams, Noahs, Abrahams, Mose, Christi, Muḥammads, des Báb und Bahá’u’lláhs, und er wird in allen prophetischen Sendungen fortbestehen. Er wird niemals aufgehoben, denn er besitzt eine geistige und keine materielle Wirklichkeit. Er bedeutet Glaube, Erkenntnis, Gewissheit, Gerechtigkeit, Frömmigkeit, edle Gesinnung, Vertrauenswürdigkeit, Liebe zu Gott und Nächstenliebe. Er ist Barmherzigkeit gegenüber den Armen, Beistand für die Unterdrückten, Freigebigkeit gegenüber den Bedürftigen und eine helfende Hand für den Gestrauchelten. Er ist Reinheit, Loslösung, Demut, Nachsicht, Geduld und Beständigkeit. Dies sind himmlische Eigenschaften. Diese Gebote werden niemals aufgehoben, sie werden vielmehr in alle Ewigkeit gültig bleiben. Diese menschlichen Tugenden werden in jeder Sendung wieder neu belebt; denn am Ende jeder Sendung schwindet das geistige Gesetz Gottes, das in den menschlichen Tugenden besteht, und was verbleibt, ist nur noch eine äußere Hülle.
So verschwand mit dem Kommen Christi, zum Ende der Sendung Mose, die wahre Religion Gottes aus dem Volk der Juden und nur eine leblose Hülle verblieb. Das Allerheiligste gab es nicht mehr, nur der Vorhof des Tempels, der für die äußere Form der Religion steht, fiel den Heiden in die Hände. Genauso existiert der wahre Kern der Religion Christi, der die höchsten menschlichen Tugenden umfasst, nicht mehr, aber die äußere Hülle verblieb in den Händen der Priester und Mönche. Ebenso hat sich die Grundlage der Religion Muḥammads aufgelöst, nur noch seine äußere Form verbleibt in den Händen der muslimischen Geistlichen.
Diese Grundlagen der Religion Gottes jedoch, geistig und aus den menschlichen Tugenden bestehend, werden niemals aufgehoben, sondern gelten für alle Zeit und werden in jeder prophetischen Sendung erneuert.
Der zweite Teil der Religion Gottes, der sich auf die materielle Welt bezieht, und solche Dinge betrifft wie Fasten, Gebet, Gottesdienst, Ehe, Scheidung, Freilassung von Sklaven, richterliche Entscheidungen, Handel, Strafen bei Mord, Überfall, Diebstahl und Körperverletzung, wird in jeder prophetischen Sendung verändert und abgewandelt und kann aufgehoben werden, denn Richtlinien, Handels- und Strafvorschriften und andere Gesetze müssen gemäß den Erfordernissen der Zeit abgewandelt werden.
Kurz, mit dem Begriff »Allerheiligstes« ist jenes auf das Geistige bezogene Gesetz gemeint, das nie verändert oder aufgehoben werden kann, und mit »Heilige Stadt« ist das auf das Weltliche bezogene Gesetz gemeint, das durchaus außer Kraft gesetzt werden kann; und dieses auf das Weltliche bezogene Gesetz – die Heilige Stadt – wurde 1260 Jahre lang mit Füßen getreten.
»Und ich werde meinen zwei Zeugen Vollmacht geben, und sie werden 1260 Tage weissagen, mit Sacktuch bekleidet.«A30 Mit diesen zwei Zeugen sind Muḥammad, der Gesandte Gottes, und ‘Alí, der Sohn von Abú-Ṭálib, gemeint. Im Qur’án heißt es, dass Gott zu Muḥammad sprach: »Wir haben Dich als Zeugen, als Freudenboten und Warner gesandt.«A31 Das heißt, wir haben Dich als Einen bestimmt, der Zeugnis ablegt, der frohe Botschaften von künftigen Ereignissen überbringt und der vor dem Zorn Gottes warnt. Ein ›Zeuge‹ ist jemand, durch dessen Bestätigung ein Sachverhalt geklärt wird. Die Gebote dieser beiden Zeugen sollten 1260 Tage befolgt werden, wobei jeder Tag einem Jahr entspricht. Muḥammad war hier die Wurzel und ‘Alí der Zweig, sowie es bei Mose und Josua war. Es wird gesagt, dass sie »mit Sacktuch bekleidet« sind, was bedeutet, dass sie offenbar kein neues Gewand, sondern ein altes tragen. Mit anderen Worten, anfangs haben sie keine Bedeutung für andere Völker und ihre Sache erscheint nicht wirklich neu. Die geistigen Prinzipien der Religion Muḥammads entsprechen nämlich den Prinzipien Christi im Evangelium und Seine auf das Weltliche ausgerichteten Gebote entsprechen zum größten Teil denen der Thora. Darauf spielt die Symbolik vom alten Gewand an.
»Diese sind die zwei Ölbäume und die zwei Leuchter, die vor dem Herrn der Erde stehen.«A32 Diese zwei Seelen werden mit Olivenbäumen verglichen, weil zu jener Zeit in allen Lampen nachts Olivenöl brannte. Mit anderen Worten, durch diese zwei Seelen wird das Öl der göttlichen Weisheit – die Ursache für die Erleuchtung der Welt – zum Vorschein kommen und die Lichter Gottes werden hell und strahlend leuchten. So wurden sie auch mit Kerzenständern verglichen. Der Kerzenständer ist der Ort, wo das Licht scheint, und von dort breitet es sich aus. In gleicher Weise erstrahlt von diesen leuchtenden Angesichtern das Licht der Führung.
Weiter heißt es: »Sie stehen in der Gegenwart Gottes«, das bedeutet, sie haben sich erhoben, Ihm zu dienen, und erziehen Seine Geschöpfe. So wurden die rohen, in der Wüste lebenden Stämme der arabischen Halbinsel durch sie derart gebildet, dass sie den Gipfel der damaligen menschlichen Kultur erreichten und ihr Ruhm und Ansehen sich in der Welt verbreitete.
»Wenn ihnen jemand Schaden zufügen will, schlägt Feuer aus ihrem Mund und verzehrt ihre Feinde.«A33 Das heißt, kein Mensch könnte ihrer Macht widerstehen. Sollte also jemand danach trachten, ihre Lehren oder ihr Gesetz zu untergraben, würde er durch dieses Gesetz, das knapp oder ausführlich aus ihrem Munde hervorgeht, bezwungen und besiegt werden. Mit anderen Worten, sie würden einen Befehl erteilen, der jeden Feind vernichten würde, sollte er versuchen, ihnen zu schaden oder sich ihnen entgegenzustellen. Und genau das ist geschehen: All ihre Gegner wurden bezwungen, auseinander getrieben und vernichtet und diese zwei Zeugen wurden ganz offensichtlich durch die Macht Gottes unterstützt.
»Sie haben Macht, den Himmel zu verschließen, damit kein Regen fällt in den Tagen ihres Wirkens als Propheten.«A34 Das bedeutet, sie üben in jenem Zeitalter höchste Herrschaft aus. Mit anderen Worten, das Gesetz und die Lehren Muḥammads und die Erläuterungen und Auslegungen ‘Alís sind eine himmlische Gnade. Es liegt in ihrer Macht diese Gnade zu gewähren, wie es ihnen gefällt, und sollte dies nicht ihrem Wunsch entsprechen, so wird kein Regen fallen. Mit »Regen« ist hier die Ausgießung der Gnade gemeint.
»Sie haben auch Macht, das Wasser in Blut zu verwandeln.«A35 Das bedeutet, das Prophetentum Muḥammads glich dem des Mose und die Macht ‘Alís ähnelte der Josuas. Das heißt: Wäre es ihr Wunsch gewesen, so hätten sie die Macht gehabt, für die Ägypter und für die Leugner das Wasser des Nils in Blut zu verwandeln – mit anderen Worten, wegen ihrer Unwissenheit und ihrem Stolz die Quelle ihres Lebens in die Ursache ihres Todes zu verwandeln. So wurden Herrschaft, Reichtum und Macht des Pharao und seines Volkes, die Lebensgrundlage dieser Nation waren, durch Feindschaft, Leugnung und Stolz für sie zur Ursache von Tod, Ruin, Zerstörung, Erniedrigung und Elend. Somit wird deutlich, dass diese zwei Zeugen die Macht haben, Nationen zu zerstören.
»Und die Erde zu schlagen mit allen möglichen Plagen, sooft sie wollen.«A36 Dies bedeutet, sie sind auch mit äußerlicher Macht und Überlegenheit ausgestattet, um den Übeltätern und Verkörperungen der Unterdrückung und Tyrannei eine Lehre erteilen zu können. Denn Gott hatte diesen zwei Zeugen sowohl äußere als auch innere Macht verliehen und so bewirkten sie Wandel und Erziehung der niederträchtigen, blutrünstigen und bösartigen arabischen Wüstensöhne, die reißenden Wölfen und Bestien glichen.
»Und wenn sie ihr Zeugnis vollendet haben«A37, das bedeutet, wenn sie ihren Auftrag erfüllt und die göttliche Botschaft überbracht haben, die Religion Gottes verkündet und Seine himmlischen Lehren verbreitet haben, so dass die Zeichen geistigen Lebens in den Seelen der Menschen erscheinen, das Licht menschlicher Tugenden erstrahle und diese Wüstenstämme grundlegende Fortschritte erzielen.
»…wird das Tier, das aus dem Abgrund heraufsteigt, Krieg mit ihnen führen, sie besiegen und töten.«A38 Mit diesem Tier sind die Umayyaden gemeint, die aus dem Abgrund des Irrtums diese Zeugen überfielen. Und so geschah es wirklich, dass die Umayyaden die Religion Muḥammads und die Wahrheit ‘Alís, die auf Liebe zu Gott beruhen, angriffen.
»Das Tier wird Krieg gegen diese beiden Zeugen führen.«A39 Gemeint ist hier ein geistiger Krieg, bei dem das Tier so sehr in völligem Widerspruch zu den Lehren, dem Verhalten und Charakter dieser zwei Zeugen handelt, dass die Tugenden und Vollkommenheiten, die durch die Macht der zwei Zeugen unter den Völkern und Nationen verbreitet worden waren, gänzlich verloren gingen und tierische Charakterzüge und fleischliche Begierden vorherrschen. Daher wird dieses Tier Krieg gegen sie führen und die Vorherrschaft erlangen, was darauf hinweist, dass das Dunkel des Irrtums, den das Tier verbreitet, sich in der ganzen Welt durchsetzen und die beiden Zeugen umbringen wird – das heißt, es wird ihr geistiges Licht im Volke auslöschen, ihre göttlichen Gesetze und Lehren vernichten, die Religion Gottes mit Füßen treten und nichts als einen toten und seelenlosen Körper zurücklassen.
»Und ihr Leichnam wird auf der Straße der großen Stadt liegen, die, geistlich gesprochen, Sodom und Ägypten heißt, wo auch ihr Herr gekreuzigt wurde.«A40 Mit »ihrem Leichnam« ist die Religion Gottes und mit »der Straße« deren öffentliche Zurschaustellung gemeint. »Sodom und Ägypten, wo auch ihr Herr gekreuzigt wurde«, bezieht sich auf das Land Syrien und vor allem auf Jerusalem, denn die Umayyaden hatten ihr Machtzentrum in diesem Land, und hier schwanden die Religion Gottes und die göttlichen Lehren als erstes und ließen einen seelenlosen Körper zurück. »Ihr Leichnam« bezieht sich auf die Religion Gottes, die als toter und seelenloser Körper zurückblieb.
»Und viele aus den Völkern und Stämmen und Sprachen und Nationen sehen ihren Leichnam drei Tage und einen halben und erlauben nicht, ihre Leichname ins Grab zu legen.«A41 Wie bereits erläutert, bedeuten dreieinhalb Tage im Sprachgebrauch der Heiligen Schriften dreieinhalb Jahre. Dreieinhalb Jahre entsprechen zweiundvierzig Monaten und zweiundvierzig Monate sind 1260 Tage. Da nach dem Wortlaut der Bibel jeder Tag einem Jahr entspricht, bedeutet dies, dass 1260 Jahre lang – was der Dauer der qur’ánischen Sendung entspricht – Nationen, Stämme und Völker deren Leichname sehen; das heißt, sie werden die Religion Gottes vor Augen haben, aber nicht im Einklang mit ihr handeln. Dennoch werden sie es nicht zulassen, dass diese Leichname – die Religion Gottes – zur letzten Ruhe gebettet werden. Das heißt, sie klammern sich an ihre äußere Form und lassen sie weder gänzlich aus ihrer Mitte verschwinden, noch erlauben sie, dass der Körper völlig zerstört und vernichtet wird. Vielmehr geben sie seine Wirklichkeit auf, während sie nach außen hin seinen Namen und sein Gedenken aufrechterhalten.
Hier wird auf solche Stämme, Völker und Nationen angespielt, die unter dem Schatten des Qur’án versammelt waren. Sie sind es, die nicht zulassen, dass die Sache Gottes und der Glaube auch nach außen hin vernichtet wird. So hielten sie sich zwar noch an das Beten und Fasten, aber die wahre Grundlage der Religion Gottes – ein guter Charakter, aufrechtes Verhalten und die Erkenntnis der göttlichen Geheimnisse – war verschwunden; das Licht menschlicher Tugenden, das aus der Liebe und Erkenntnis Gottes hervorgeht, war erloschen; die Dunkelheit der Unterdrückung und der Tyrannei, der fleischlichen Begierden und satanischen Eigenschaften hatten obsiegt, und der Körper der Religion Gottes wurde wie ein Leichnam öffentlich zur Schau gestellt.
Im Verlauf von 1260 Tagen, jeder Tag einem Jahr entsprechend – das heißt für die Dauer der islamischen Sendung – ging alles, was diese zwei Personen als die Grundlage der Religion Gottes aufgebaut hatten, bei ihren Anhängern verloren. Die Spuren menschlicher Tugenden – die Gaben Gottes sind und die den Geist dieser Religion ausmachen – wurden so sehr verwischt, dass Wahrhaftigkeit, Gerechtigkeit, Liebe, Eintracht, Reinheit, Heiligkeit, Loslösung, einfach alle himmlischen Eigenschaften aus ihrer Mitte verschwanden und was von der Religion verblieb, war nur Gebet und Fasten. Dieser Zustand hielt 1260 Jahre an, was der qur’ánischen Sendung entspricht. Es war, als wären diese beiden Personen gestorben und hätten nur ihre seelenlosen Körper hinterlassen.
»Und die Bewohner der Erde freuen sich darüber, beglückwünschen sich und schicken sich gegenseitig Geschenke; denn die beiden Propheten hatten die Bewohner der Erde gequält.«A42 Mit »den Bewohnern der Erde« sind andere Völker und Nationen gemeint, wie jene aus Europa und aus fernen asiatischen Ländern, die sahen, dass der Charakter des Islam sich gänzlich verändert hatte, dass man die Religion Gottes aufgegeben hatte, dass Tugend, Anstand und Ehre verschwunden waren und der Charakter der Menschen verdorben war und die sich daraufhin freuten, dass die Moral der Muslime korrumpiert worden war und sie somit von anderen Nationen besiegt werden konnten. Und dies ist ganz unübersehbar eingetreten. Schau, wie dieses Volk, das einst größte Macht ausübte, erniedrigt und unterjocht wurde!
Die anderen Völker »schicken sich gegenseitig Geschenke« bedeutet, dass sie sich gegenseitig unterstützen, denn »die beiden Propheten hatten die Bewohner der Erde gequält«; das heißt, sie hatten die anderen Völker und Nationen der Erde unterjocht und unterworfen.
»Und nach drei Tagen und einem halben fuhr in sie der Geist des Lebens von Gott, und sie stellten sich auf ihre Füße; und eine große Furcht fiel auf die, die sie sahen.«A43 Dreieinhalb Tage sind, wie bereits erklärt, 1260 Jahre. Diesen beiden Personen, deren Leichname seelenlos dalagen, – das sind die Lehren und die Religion, die von Muḥammad gestiftet und von ‘Alí verbreitet worden waren, deren Wirklichkeit verloren gegangen und von denen nur eine leere Hülle verblieben war –, wurde wieder ein neuer Geist eingehaucht; diese Lehren wurden gewissermaßen neu begründet. Das heißt, das Geistige der Religion Gottes, das dem Stofflichen gewichen war; die Tugenden, die zum Laster geworden waren; die Liebe Gottes, die zum Hass geworden war; das Licht, das zur Finsternis geworden war; die göttlichen Eigenschaften, die zu satanischen Merkmalen geworden waren; die Gerechtigkeit, die zur Tyrannei verkommen war; die Barmherzigkeit, die zur Bosheit geworden war; die Aufrichtigkeit, die zur Heuchelei geworden war; die Führung, die zur Irreleitung geworden war; die Reinheit, die zur Fleischeslust geworden war – all diese göttlichen Lehren, himmlischen Tugenden und Vollkommenheiten sowie geistigen Gaben – wurden nach dreieinhalb Tagen, was nach dem Sprachgebrauch der Heiligen Schriften 1260 Jahren entspricht, durch das Erscheinen des Báb und durch die Gefolgschaft von Quddús erneuert.
So wehten die Brisen der Heiligkeit, das Licht der Wahrheit erstrahlte, die lebensspendende Frühlingszeit begann und der Morgen der Führung brach an. Diese zwei Leichname wurden wieder zum Leben erweckt und diese zwei großen Persönlichkeiten – der Stifter und der Verkünder – erhoben sich und wirkten wie zwei Leuchten, denn sie erhellten die ganze Welt mit dem Licht der Wahrheit.
»Und sie hörten eine große Stimme vom Himmel zu ihnen sagen: Steigt herauf! Und sie stiegen auf in den Himmel in einer Wolke«A44, das heißt, sie hörten, wie vom unsichtbaren Himmel aus die Stimme Gottes zu ihnen sprach: Ihr habt alles erfüllt, womit ihr beauftragt wart im Hinblick auf die Erziehung der Menschen und die Verkündigung der frohen Botschaft dessen, was kommen wird. Ihr habt Meine Botschaft dem Volk überbracht, den Ruf der Wahrheit erhoben und jede Eurer Verpflichtungen erfüllt. Nun sollt ihr es Christus gleichtun, euer Leben auf dem Pfad des Geliebten hingeben und den Märtyrertod erleiden. Und in diesem Sinne gingen beide, die Sonne der Wirklichkeit und der Mond der Führung,A45 wie Christus am Horizont des höchsten Opfers unter und stiegen in das himmlische Reich auf.
»Und es sahen sie ihre Feinde.«A46 Das heißt, nach ihrem Martyrium erkannten viele ihrer Feinde ihre erhabene Stufe und ihre vortreffliche Tugendhaftigkeit, und sie bezeugten ihre Größe und Vollkommenheit.
»Und zu derselben Stunde geschah ein großes Erdbeben, und der zehnte Teil der Stadt stürzte ein; und es wurden getötet in dem Erdbeben siebentausend Menschen.«A47 Dieses Erdbeben ereignete sich in Shíráz nach dem Märtyrertod des Báb. Die Stadt versank in Aufruhr und viele Menschen wurden getötet. Ein erheblicher Aufruhr entstand zudem durch Krankheiten, Cholera, Unterversorgung, Hungersnöte und andere Bedrängnisse – ein Aufruhr, desgleichen man bis dahin nie gesehen hatte.
»Und die andern erschraken und gaben dem Gott des Himmels die Ehre.«A48 Als sich das Erdbeben in der Provinz Fárs ereignete, jammerten und klagten die Überlebenden Tag und Nacht, priesen Gott und flehten Ihn an. Ihre Angst und Unruhe waren so groß, dass sie des Nachts weder Ruhe noch Frieden finden konnten.
»Das zweite Wehe ist vorüber; siehe, das dritte Wehe kommt schnell.«A49 Das erste Wehe war das Erscheinen des Gesandten Gottes, Muḥammad, der Sohn des ‘Abdu’lláh, Friede sei mit Ihm. Das zweite Wehe war das Kommen des Báb, auf Ihm sei Herrlichkeit und Lobpreis. Das dritte Wehe ist der große Tag der Ankunft des Herrn der Heerscharen und die Offenbarung der verheißenen Schönheit. Die Erklärung dieser Frage findet sich im dreißigsten Kapitel Hesekiels, wo es heißt: »Und des Herrn Wort geschah zu mir: Du Menschenkind, weissage und sprich: So spricht Gott der Herr: Heulet! Wehe, was für ein Tag! Denn der Tag ist nahe, ja, des Herrn Tag ist nahe.«A50 Es ist also offensichtlich, dass der Tag des Wehs der Tag des Herrn ist; denn an jenem Tag gilt das Weh den Achtlosen, den Sündern und den Unwissenden. Darum heißt es, »Das zweite Wehe ist vorüber; und siehe, das dritte Wehe kommt schnell.« Dieses dritte Wehe ist der Tag der Offenbarung Bahá’u’lláhs, der Tag Gottes, und es ist nahe dem Tag des Erscheinens des Báb.
»Und der siebente Engel blies seine Posaune; und es erhoben sich große Stimmen im Himmel, die sprachen: Nun gehört die Herrschaft über die Welt unserm Herrn und seinem Christus, und er wird regieren von Ewigkeit zu Ewigkeit.«A51 Dieser Engel erwähnt menschliche Seelen, die mit himmlischen Eigenschaften ausgestattet wurden und denen eine engelhafte Natur und Gesinnung verliehen ist. Stimmen werden sich erheben und das Erscheinen der göttlichen Manifestation wird weithin verkündet. Es wird verkündet, dass dieser Tag der Tag des Erscheinens des Herrn der Heerscharen und diese Sendung die Gnadengabe göttlicher Vorsehung ist. In allen heiligen Büchern und Schriften wurde verheißen und festgehalten, dass an diesem Tag Gottes Seine himmlische und geistige Herrschaft errichtet wird, die Welt erneuert wird, ein neuer Geist dem Körper der Schöpfung eingehaucht wird, der göttliche Frühling eingeläutet wird, die Wolken der Barmherzigkeit herabregnen werden, die Sonne der Wahrheit erstrahlen wird und lebensspendende Brisen wehen werden. Die Menschenwelt wird mit einem neuen Gewand geschmückt, das Antlitz der Erde wird geradezu dem höchsten Paradies gleichen, der Menschheit wird Erziehung zuteilwerden; Krieg, Uneinigkeit, Auseinandersetzungen und Streit werden verschwinden; Wahrhaftigkeit, Aufrichtigkeit, Frieden und Frömmigkeit werden obsiegen; Liebe, Eintracht und Einheit werden die Welt umfassen und Gott wird für immer herrschen – das heißt, eine immerwährende geistige Herrschaft wird errichtet. Das ist der Tag Gottes. Alle Tage, die kamen und gingen, waren die Tage Abrahams, Mose, Christi oder anderer Propheten; dieser Tag jedoch ist der Tag Gottes, da an diesem Tag die Sonne der Wahrheit mit der größten Intensität und Strahlkraft scheinen wird.
»Und die vierundzwanzig Ältesten, die vor Gott auf ihren Thronen saßen, fielen nieder auf ihr Angesicht und beteten Gott an und sprachen: Wir danken dir, Herr, allmächtiger Gott, der du bist und der du warst, dass du deine große Macht an dich genommen und die Herrschaft ergriffen hast!«A52 In jeder Sendung gab es zwölf Auserwählte: Zur Zeit Josefs gab es zwölf Brüder, zur Zeit Mose zwölf Stammesführer, zur Zeit Christi zwölf Apostel und zur Zeit Muḥammads gab es zwölf Imáme. Aber in dieser ruhmreichen Offenbarung gibt es, bedingt durch ihre Größe, vierundzwanzig solcher Seelen, doppelt so viele wie bei all den anderen.A53 Diese heiligen Seelen thronen in der Gegenwart Gottes, was bedeutet, dass sie auf ewig herrschen.
Obwohl diese vierundzwanzig ruhmreichen Seelen auf dem Throne ewiger Souveränität sitzen, verbeugen sie sich dennoch in demütiger Ergebenheit vor jener allumfassenden Manifestation Gottes und sprechen: »Wir danken dir, Herr, allmächtiger Gott, der du bist und der du warst, dass du deine große Macht an dich genommen und die Herrschaft ergriffen hast!« Das heißt: Du wirst alle Deine Lehren verkünden, die ganze Menschheit unter Deinem Schatten versammeln und alle Menschen unter einem einzigen Tabernakel zusammenführen. Und obwohl die Herrschaft immer Gottes ist und Er seit jeher und bis in alle Ewigkeit höchster Herrscher bleiben wird, bezieht sich diese Stelle hier auf die Souveränität der Manifestation Seines eigenen Selbstes, die Gesetze und Lehren verkünden wird, die den Geist der Menschenwelt und die Quelle ewigen Lebens darstellen. Diese allumfassende Manifestation wird die Welt nicht durch Krieg und Streit, sondern durch eine geistige Macht unterwerfen. Er wird die Welt mit Frieden und Einklang schmücken und nicht mit Schwertern und Speeren. Er wird diese göttliche Herrschaft durch aufrichtige Liebe begründen, nicht durch militärische Macht. Er wird diese göttlichen Lehren durch Güte und Freundschaft verbreiten, nicht durch Gewalt und Waffen. Auch wenn diese Nationen und Völker angesichts der Verschiedenartigkeit ihrer Verhältnisse, ihrer unterschiedlichen Bräuche und Wesenszüge, der Vielfalt ihrer Religionen und Hautfarben so unterschiedlich sind wie der Wolf und das Lamm, der Leopard und das Böcklein, der Säugling und die Natter, wird Er sie so erziehen, dass sie einander umarmen, sich zueinander gesellen und einander vertrauen werden. Rassenhass, religiöse Feindseligkeit und nationale Rivalitäten werden völlig beseitigt, und alle werden vollkommene Gemeinschaft und Eintracht unter dem Schutz des Gesegneten Baumes finden.
»Und die Völker sind zornig geworden«, denn Deine Weisungen standen im Widerspruch zu den selbstsüchtigen Wünschen der anderen Völker, »und es ist gekommen Dein Zorn«A54, was bedeutet, dass alle schwerwiegende Verluste erleiden mussten, da sie Deinen Ratschlägen, Ermahnungen und Lehren nicht folgten; sie waren der ewigen Gnade beraubt und Schleier trennten sie vom Licht der Sonne der Wahrheit.
»Und die Zeit, die Toten zu richten«A55 bedeutet, dass die Zeit gekommen ist, in der über die Toten, also jene, die den Geist der Liebe Gottes entbehren und des ewigen und heiligen Lebens beraubt sind, das gerechte Urteil gesprochen werden soll, was bedeutet, dass jeder nach Wert und Fähigkeit auferweckt wird und dass die volle Wahrheit offen gelegt werden soll, in welchen Abgründen der Erniedrigung sie sich in dieser Welt des Seins befinden und dass sie wahrhaftig zu den Toten zählen.
»Und den Lohn zu geben Deinen Knechten, den Propheten und den Heiligen und denen, die Deinen Namen fürchten, die Kleinen und die Großen«A56, das heißt, Du wählst die Gerechten für Deine grenzenlose Gnade aus, lässt sie wie himmlische Sterne am Horizont urewiger Herrlichkeit leuchten und stehst ihnen bei, ein Verhalten und einen Charakter an den Tag zu legen, mit dem sie die Menschenwelt erleuchten und zum Mittel der Führung und zum Born ewigen Lebens im Königreich Gottes werden.
»Und zu vernichten, die die Erde vernichten.«A57 Das heißt, Du wirst den Achtlosen alles nehmen; denn die Blindheit der Blinden wird bloßgestellt und die Sehkraft der Sehenden wird offenkundig; die Unwissenheit und Torheit der Irregeleiteten wird erkannt werden und die Erkenntnis und Weisheit der Rechtgeleiteten wird offenbart und so werden die Zerstörer vernichtet.
»Und der Tempel Gottes im Himmel wurde aufgetan.«A58 Damit ist gemeint, dass das himmlische Jerusalem erschienen und das Allerheiligste offenbar geworden ist. Für die Menschen mit wahrem Wissen bezieht sich das Allerheiligste auf das Wesen der Religion Gottes und auf Seine wahre Lehre, die, wie zuvor erklärt, in allen prophetischen Sendungen unverändert geblieben ist, wobei Jerusalem die Wirklichkeit der Religion Gottes, also das Allerheiligste, ebenso umfasst wie all die Gesetze, Transaktionen, die Riten und materiellen Verordnungen, die die Stadt ausmachen. Darum heißt es das himmlische Jerusalem. Kurz gesagt, im Laufe der Sendung der Sonne der Wahrheit werden die Lichter Gottes mit größter Pracht leuchten und so wird der Kern göttlicher Lehren in der Welt des Seins verwirklicht werden, die Dunkelheit der Unwissenheit und der Torheit wird vertrieben, die Welt wird eine andere Welt, geistige Erleuchtung wird alle umfassen, und so wird das Allerheiligste erscheinen.
»Und der Tempel Gottes im Himmel wurde aufgetan.«A59 Das heißt auch, dass durch die Verbreitung dieser göttlichen Lehren, die Enthüllung dieser himmlischen Mysterien und durch das Aufgehen der Sonne der Wahrheit die Pforten des Fortschritts nach allen Seiten weit geöffnet und die Zeichen himmlischer Segnungen und Gnadengaben offenkundig werden.
»Und die Lade seines Bundes wurde in seinem Tempel sichtbar.«A60 Das bedeutet, dass das Buch Seines Bundes in Seinem Jerusalem erscheinen wird, dass die Tafel des Testaments aufgezeichnet wird und dass die Bedeutung des Bundes und des Testaments klar ersichtlich wird. Der Ruf Gottes wird überall in Ost und West widerhallen, und der Ruhm der Sache Gottes wird die Erde umspannen. Die Bundesbrecher werden gedemütigt und erniedrigt, und die Gläubigen werden Ehre und Ruhm erlangen, denn sie halten sich beharrlich an das Buch des Bundes und bleiben standhaft und unerschütterlich auf dem Pfad des Testaments.
»Und es geschahen Blitze und Stimmen und Donner und Erdbeben und ein großer Hagel.«A61 Das bedeutet, dass nach dem Erscheinen des Buches des Bundes ein großer Sturm hereinbrechen wird, dass Blitze des göttlichen Grolls und Zorns aufflammen, der Donner des Bundesbruchs losbrechen, das Beben des Zweifels die Erde erschüttern, der Hagel der Qualen auf die Bundesbrecher niederprasseln wird und dass diejenigen, die behaupten zu glauben, auf die Probe gestellt werden.

Kapitel 12

Kommentar zum elften Kapitel Jesajas

In Jesaja 11:1–9 heißt es: »Und ein Spross wird hervorgehen aus dem Stumpf Isais, und ein Schössling aus seinen Wurzeln wird Frucht bringen. Und auf ihm wird ruhen der Geist des HERRN, der Geist der Weisheit und des Verstandes, der Geist des Rates und der Kraft, der Geist der Erkenntnis und Furcht des HERRN; und er wird sein Wohlgefallen haben an der Furcht des HERRN. Er wird nicht richten nach dem, was seine Augen sehen, und nicht zurechtweisen nach dem, was seine Ohren hören, sondern er wird die Geringen richten in Gerechtigkeit und die Elenden des Landes zurechtweisen in Geradheit. Und er wird den Gewalttätigen schlagen mit dem Stab seines Mundes und mit dem Hauch seiner Lippen den Gottlosen töten. Gerechtigkeit wird der Schurz seiner Hüften sein und die Treue der Schurz seiner Lenden. Und der Wolf wird beim Lamm weilen und der Leopard beim Böckchen lagern. Das Kalb und der Junglöwe und das Mastvieh werden zusammen sein, und ein kleiner Junge wird sie treiben. Kuh und Bärin werden miteinander weiden, ihre Jungen werden zusammen lagern. Und der Löwe wird Stroh fressen wie das Rind. Und der Säugling wird spielen an dem Loch der Viper und das entwöhnte Kind seine Hand ausstrecken nach der Höhle der Otter. Man wird nichts Böses tun noch verderblich handeln auf meinem ganzen heiligen Berg. Denn das Land wird voll von Erkenntnis des HERRN sein, wie von Wasser, das das Meer bedeckt.«
Dieser »Spross aus dem Stumpf Isais« scheint auf Christus hinzuweisen, denn Josef war ein Nachkomme von Isais, dem Vater von David. Weil Christus aber durch den göttlichen Geist ins Leben gerufen wurde, bezeichnete Er sich als Sohn Gottes. Wäre das nicht der Fall gewesen, hätte diese Aussage durchaus auf Ihn zutreffen können. Darüber hinaus sind die für die Tage dieses Spross’ vorhergesagten Ereignisse im übertragenen Sinne nur teilweise eingetreten und wenn man sie wörtlich nimmt, dann sind sie in den Tagen Christi gänzlich ausgeblieben.
Zum Beispiel könnte man sagen, der Leopard und das Böckchen, der Löwe und das Kalb, der Säugling und die Viper repräsentieren die verschiedenen Nationen, die feindlichen Völker und streitenden Stämme auf Erden, die in ihrer Feindseligkeit Wolf und Lamm glichen und durch die Brisen des messianischen Geistes mit dem Geist der Einheit und Gemeinschaft beschenkt wurden, zum Leben erwachten und vertrauten Umgang miteinander pflegten. Der Zustand aber, auf den hier angespielt wird, »Man wird nichts Böses tun noch verderblich handeln auf meinem ganzen heiligen Berg. Denn das Land wird voll von Erkenntnis des HERRN sein, wie von Wasser, das das Meer bedeckt«, ist in der Sendung Christi nicht eingetreten. Tatsächlich gibt es bis zum heutigen Tage verschiedene einander feindlich gesinnte und miteinander streitende Völker: Nur wenige erkennen den Gott Israels an und die meisten sind bar der Erkenntnis Gottes. Ebenso wurde mit dem Kommen Christi kein allumfassender Friede begründet, das heißt, unter den feindseligen und streitsüchtigen Nationen wurden Frieden und Wohlergehen nicht verwirklicht, Auseinandersetzungen und Konflikte nicht beigelegt und Eintracht und Aufrichtigkeit nicht erreicht. So herrschen sogar bis heute unter christlichen Völkern extreme Feindschaft, Hass und Konflikte.
Diese Verse treffen aber Wort für Wort auf Bahá’u’lláh zu. In dieser wundersamen Sendung wird zudem die Erde zu einer anderen Erde und die Menschenwelt wird in vollkommener Ruhe und Schönheit erstrahlen. Zwietracht, Streit und Blutvergießen werden weichen für Frieden, Aufrichtigkeit und Eintracht. Unter den Nationen, Völkern, Stämmen und Regierungen wird Liebe und Freundschaft herrschen und Zusammenarbeit und enge Verbundenheit wird dauerhaft bestehen. Schließlich wird der Krieg gänzlich abgeschafft und sobald die Gesetze des Heiligsten Buches in Kraft gesetzt sind, werden Auseinandersetzungen und Streitigkeiten von einem weltweiten Gerichtshof der Regierungen und Völker in äußerster Gerechtigkeit beigelegt und alle etwaigen Probleme gelöst. Die fünf Kontinente der Welt werden wie ein einziger Kontinent, ihre verschiedenen Nationen zu einer Nation, die Erde wird zu einer Heimat und die Menschheit zu einem Volk. Länder werden so eng miteinander verbunden sein, und Völker und Nationen werden so miteinander verwoben und vereint, dass die Menschheit wie eine einzige Familie wird. Das Licht der himmlischen Liebe wird leuchten, und die düstere Finsternis von Hass und Feindschaft wird so weit wie möglich aufgelöst werden. Allumfassender Frieden wird sein Festzelt inmitten der Schöpfung errichten und der gesegnete Baum des Lebens wird so wachsen und gedeihen, dass sein schützender Schatten sich über Ost und West erstreckt. Starke und Schwache, Reiche und Arme, streitende Stämme und feindliche Nationen – sie gleichen Wolf und Lamm, Leopard und Böckchen, Löwe und Kalb – werden einander mit größter Liebe, Einheit, Gerechtigkeit und Unparteilichkeit begegnen. Die Erde wird erfüllt sein mit Wissen und Gelehrsamkeit, mit den Wahrheiten und Geheimnissen der Schöpfung und mit der Erkenntnis Gottes.
Nun bedenke, wie weit in diesem ruhmreichen Zeitalter, dem Jahrhundert Bahá’u’lláhs, Wissen und Gelehrsamkeit fortgeschritten sind, wie umfassend die Geheimnisse der Schöpfung enthüllt worden sind und wie viele großartige Unternehmungen auf den Weg gebracht wurden und sich Tag für Tag mehren! Bald werden weltliches Wissen und Gelehrsamkeit sowie geistige Erkenntnis derartige Fortschritte machen und solche Wunder bewirken, dass sie jedes Auge in Staunen versetzen und die ganze Bedeutung des Verses Jesajas offenbaren: »Denn das Land wird voll von Erkenntnis des Herrn sein.«
Bedenke auch, dass in der kurzen Zeitspanne seit dem Kommen Bahá’u’lláhs Menschen aller Nationen, Geschlechter und Völker in den Schatten dieser Sache getreten sind. Christen, Juden, Zoroastrier, Hindus, Buddhisten und Perser begegnen einander mit solch vollkommener Liebe und Verbundenheit, als hätten sie tausend Jahre lang demselben Stamm und derselben Familie angehört – als wären sie tatsächlich Vater und Sohn, Mutter und Tochter, Schwester und Bruder. Dies ist eine der Bedeutungen der Gemeinschaft von Wolf und Lamm, von Leopard und Böckchen, von Löwe und Kalb.
Eines der großen Ereignisse, das sich am Tag der Manifestation dieses unvergleichlichen Schösslings ereignen wird, ist das Hissen des Banners Gottes unter allen Völkern. Damit ist gemeint, dass alle Völker und Geschlechter unter dem Schatten dieses göttlichen Banners, das nichts anderes als der Schössling des Herrn selbst ist, zu einem einzigen Volk werden. Religiöse und sektiererische Gegensätze, Feindschaft zwischen Völkern und Menschen unterschiedlicher Herkunft und Streitigkeiten zwischen Nationen werden beseitigt sein. Alle Menschen werden einer Religion angehören, einem gemeinsamen Glauben folgen, zu einem Menschengeschlecht verschmelzen und zu einem einzigen Volk werden. Alle werden in einem gemeinsamen Heimatland wohnen, das den gesamten Erdball umschließt.A62 Allumfassender Friede und Eintracht wird unter allen Nationen herrschen. Dieser unvergleichliche Schössling wird ganz Israel versammeln; das heißt, in Seiner Sendung wird Israel im Heiligen Land versammelt werden; das jüdische Volk, das jetzt im Osten und Westen, im Norden und im Süden verstreut ist, wird versammelt werden.
Beachte, dass diese Ereignisse nicht in der christlichen Sendung stattgefunden haben, denn die Nationen haben sich nicht unter einem einzigen Banner – jenem göttlichen Schössling – versammelt, aber in dieser Sendung des Herrn der Heerscharen werden alle Nationen und Völker in Seinen Schatten treten. Desgleichen wurde das über die ganze Welt verstreute Israel nicht im Zuge der christlichen Sendung im Heiligen Land versammelt, aber zu Beginn der Sendung Bahá’u’lláhs begann diese in allen Büchern der Propheten eindeutig gegebene göttliche Verheißung Wirklichkeit zu werden. Sieh, wie aus allen Teilen der Welt jüdische Volksgruppen in das Heilige Land kommen, Dörfer und Ländereien erwerben, um dort zu wohnen und von Tag zu Tag werden es immer mehr, so dass ganz Palästina für sie zur Wohnstatt wird.

Kapitel 13

Kommentar zum zwölften Kapitel der Offenbarung des Johannes

Wir haben bereits erörtert, dass mit der Heiligen Stadt oder dem göttlichen Jerusalem in den Heiligen Schriften meist die Religion Gottes gemeint ist, die bisweilen auch mit einer Braut verglichen wird oder ›Jerusalem‹ genannt oder als der neue Himmel und die neue Erde beschrieben wird. So heißt es in der Offenbarung, Kapitel 21: »Und ich sah einen neuen Himmel und eine neue Erde; denn der erste Himmel und die erste Erde sind vergangen, und das Meer ist nicht mehr. Und ich, Johannes, sah die Heilige Stadt, das neue Jerusalem, von Gott aus dem Himmel herabkommen, bereitet wie eine geschmückte Braut für ihren Mann. Und ich hörte eine große Stimme von dem Thron her, die sprach: Siehe da, die Hütte Gottes bei den Menschen! Und er wird bei ihnen wohnen, und sie werden sein Volk sein und er selbst, Gott mit ihnen, wird ihr Gott sein.«A63
Denke darüber nach, wie unverkennbar »der erste Himmel« und »die erste Erde« sich auf die äußeren Aspekte der früheren Religion beziehen. Denn es heißt: »… der erste Himmel und die erste Erde sind vergangen, und das Meer ist nicht mehr.« Das heißt, die Erde ist der Schauplatz des Jüngsten Gerichts, und dort wird es das Meer nicht mehr geben, was bedeutet, dass die Lehre und das Gesetz Gottes auf der ganzen Erde verbreitet sein werden, die ganze Menschheit Seine Sache angenommen haben wird, und die Erde gänzlich von Gläubigen bevölkert sein wird. Es wird also kein Meer mehr geben, weil der Mensch das Festland und nicht das Meer bewohnt – das heißt, in jener Sendung wird sich der Einflussbereich der Religion über alle von Menschen bewohnten Länder erstrecken und sie wird auf festem Grund stehen, auf dem die Füße nicht straucheln.
Ebenso wird die Religion Gottes als die Heilige Stadt und das Neue Jerusalem bezeichnet. Es liegt auf der Hand, dass das Neue Jerusalem, das vom Himmel herabkommt, keine Stadt aus Stein und Kalk, aus Ziegel und Mörtel ist, sondern vielmehr die Religion Gottes, die vom Himmel hernieder kommt und als neu bezeichnet wird. Denn es ist offensichtlich, dass nicht das Jerusalem aus Stein und Mörtel vom Himmel herabkommt und erneuert wird; was erneuert wird ist die Religion Gottes.
Zudem wird die Religion Gottes mit einer geschmückten Braut verglichen, die mit größter Anmut erscheint, wie es in Kapitel 21 der Offenbarung des Johannes heißt: »Und ich sah die Heilige Stadt, das neue Jerusalem, von Gott aus dem Himmel herabkommen, bereitet wie eine geschmückte Braut für ihren Mann.«A64 Und in Kapitel 12 heißt es: »Und es erschien ein großes Zeichen am Himmel: eine Frau, mit der Sonne bekleidet, und der Mond unter ihren Füßen und auf ihrem Haupt eine Krone von zwölf Sternen.« Diese Frau ist jene Braut, die Religion Gottes, die auf Muḥammad herabkam. Die Sonne, mit der sie bekleidet war, und der Mond unter ihren Füßen sind die beiden Regierungen, die im Schatten dieser Religion stehen, die persische und die osmanische, denn das Wahrzeichen Persiens ist die Sonne und das des Osmanischen Reiches ist der Halbmond. So spielen die Sonne und der Mond auf zwei Regierungen im Schatten der Religion Gottes an. Danach heißt es, dass »… auf ihrem Haupt eine Krone mit zwölf Sternen« ruhe. Diese zwölf Sterne stehen für die zwölf Imáme, die Förderer der Religion Muḥammads und Erzieher des Volkes waren und wie Sterne am Himmel der Führung leuchteten.
Dann heißt es: »Sie war schwanger und schrie in Kindsnöten und litt große Qual bei der Geburt«A65, was bedeutet, dass diese Religion unter großen Schwierigkeiten zu leiden hat und große Not und Mühsal ertragen wird, bis ein vollkommener Nachkomme aus ihr hervorgeht, das heißt, bis die nachfolgende und verheißene Manifestation als vollkommener Nachkomme im Schoße dieser Religion aufgewachsen ist, die Ihm wie eine Mutter ist. Mit diesem Nachkommen ist der Báb gemeint, der Erste Punkt, der ja tatsächlich aus der Religion Muḥammads hervorging. Mit anderen Worten, diese heilige Wirklichkeit, die Kind und Frucht der Religion Gottes – seiner Mutter – und zugleich ihr Verheißener war, kam im Himmelreich dieser Religion ins Dasein, wurde aber zu Gott entrückt, um dem Aufstieg des Drachens zu entgehen. Nach 1260 Tagen wurde der Drache vernichtet und der Nachkomme der Religion Gottes, des Verheißenen, wurde offenbart.
»Und es erschien ein anderes Zeichen am Himmel, und siehe, ein großer, roter Drache, der hatte sieben Häupter und zehn Hörner und auf seinen Häuptern sieben Kronen. Und sein Schwanz fegte den dritten Teil der Sterne des Himmels hinweg und warf sie auf die Erde.«A66 Dieser Drache steht für die Umayyaden, die die Herrschaft der Religion Muḥammads an sich gerissen hatten; und die sieben Häupter und sieben Kronen repräsentieren die sieben Herrschaftsgebiete und Königreiche, über die sie regierten: das römische Herrschaftsgebiet in Syrien; das persische, arabische und ägyptische Herrschaftsgebiet; das Herrschaftsgebiet Afrikas, das heißt Tunesien, Marokko und Algerien; das Herrschaftsgebiet Andalusiens, das heutige Spanien; und das Herrschaftsgebiet der türkischen Stämme von Transoxanien. Die Umayyaden erlangten Macht über all diese Herrschaftsgebiete. Die zehn Hörner stehen für die Namen der Umayyaden-Herrscher, denn abgesehen von Wiederholungen sind es zehn Regenten, also zehn Namen von Oberhäuptern und Herrschern. Der erste ist Abú Sufyán und der letzte ist Marván. Einige Namen wiederholen sich, darunter sind zwei Mu‘áviyihs, drei Yazíds, zwei Valíds und zwei Marváns. Werden diese Namen jedoch nur einmal gezählt, so sind es insgesamt zehn. Angefangen bei Abú Sufyán, dem ehemaligen Oberhaupt von Mekka und Gründer der Dynastie, bis hin zu Marván – vernichteten die Umayyaden ein Drittel der heiligen und gesegneten Nachkommen aus der reinen Abstammung Muḥammads, die wie die Sterne am Himmel waren.
»Und der Drache trat vor die Frau, die gebären sollte, damit er, wenn sie geboren hätte, ihr Kind fräße.«A67 Diese Frau ist die Religion Gottes, wie zuvor erklärt wurde. Dass der Drache vor ihr steht, deutet darauf hin, dass er nur darauf wartet, ihr Kind sofort nach der Geburt zu verschlingen. Dieses Kind war die verheißene Manifestation, der Nachkomme der Religion Muḥammads. Die Umayyaden waren stets darauf bedacht, den Verheißenen, der von Muḥammad abstammen sollte, zu ergreifen, um Ihn zu vernichten, denn sie hatten große Angst vor Seinem Kommen. Und wo immer sie einen Nachkommen von Muḥammad fanden, der bei den Menschen besonders angesehen war, töteten sie ihn.
»Und sie gebar einen Sohn, einen Knaben, der alle Völker weiden sollte mit eisernem Stabe.«A68 Dieser herrliche Sohn ist die verheißene Manifestation, geboren aus der Religion Gottes und aufgewachsen im Schoß der göttlichen Lehren. Der eiserne Stab ist eine Metapher für Kraft und Macht – sie ist kein Schwert – und bedeutet, dass Er alle Völker der Erde mit Seiner göttlichen Kraft und Macht weiden wird. Und mit diesem Sohn ist der Báb gemeint.
»Und ihr Kind wurde entrückt zu Gott und seinem Thron.«A69 Dies ist eine Prophezeiung über den Báb, der zum Königreich, dem Throne Gottes und Sitz Seiner Souveränität emporgestiegen ist. Sieh, wie genau dies mit dem übereinstimmt, was tatsächlich eingetreten ist.
»Und die Frau entfloh in die Wüste«A70; das heißt, die Religion Gottes zog sich in die Wüste zurück, womit die riesige Wüste von Ḥijáz und die arabische Halbinsel gemeint ist.
»Wo sie einen Ort hatte, bereitet von Gott«A71, das heißt, die Arabische Halbinsel wurde zum Zufluchtsort, zur Wohnstätte und zum Zentrum der Religion Gottes.
»Dass sie dort ernährt werde tausendzweihundertsechzig Tage«A72. Gemäß der Terminologie der Bibel bedeuten diese 1260 Tage, wie zuvor erläutert wurde, 1260 Jahre. So wurde 1260 Jahre lang die Religion Gottes in der riesigen Wüste Arabiens aufgebaut, bis der Verheißene erschien. Nach 1260 Jahren wurde diese Religion außer Kraft gesetzt, denn die Frucht dieses Baumes war erschienen und sein Ergebnis war erreicht.
Betrachte, wie genau die Prophezeiungen miteinander übereinstimmen! Das Buch der Offenbarung legt das Erscheinen des Verheißenen auf zweiundvierzig Monate fest. Der Prophet Daniel gibt drei Zeiten und eine halbe an, das entspricht auch 42 Monaten oder 1260 Tagen. Ein anderer Abschnitt der Offenbarung des Johannes nennt unmittelbar 1260 Tage, und in der Bibel wird explizit darauf verwiesen, dass jeder Tag einem Jahr entspricht. Noch klarer könnten diese Prophezeiungen nicht miteinander übereinstimmen. Der Báb erschien im Jahr 1260 nach der Hijrah, dem Kalender entsprechend, dem alle Muslime folgen. In der Heiligen Schrift gibt es keine klarere Prophezeiung über irgendeine Manifestation als diese. Gerecht beurteilt ist die Übereinstimmung zwischen den von diesen erhabenen Seelen angegebenen Zeiten der schlüssigste Beweis und kann nicht anders gedeutet werden. Gesegnet sind die Gerechten, die die Wahrheit suchen.
Wenn es jedoch an Gerechtigkeit mangelt, dann ziehen die Menschen das Offensichtliche in Zweifel, bestreiten und leugnen es. Ihr Verhalten ist wie das der Pharisäer in der Zeit Christi, die die Auslegungen und Erklärungen von Ihm und Seinen Aposteln hartnäckig abstritten, und die vorsätzlich die Wahrheit vor den unwissenden Massen verbargen, indem sie sagten: »Diese Prophezeiungen beziehen sich nicht auf Jesus, sondern auf den Verheißenen, der bald unter den in der Thora genannten Voraussetzungen erscheinen wird« – dazu zählt, dass Er ein König sein und auf dem Thron Davids sitzen werde, das Gesetz der Thora durchsetzen, die größte Gerechtigkeit einführen und bewirken werde, dass sich Wolf und Lamm an derselben Quelle versammeln. Und so haben sie die Menschen davon abgehalten, Christus zu erkennen.

Kapitel 14

Zyklen in der materiellen und der geistigen Welt

In der materiellen Welt bringt die Zeit zyklische Veränderungen mit sich und der Raum unterliegt wechselnden Bedingungen. Jahreszeiten folgen aufeinander und Menschen machen Fortschritte, Rückschritte und entwickeln sich. Es gibt die Zeit des Frühlings und die des Herbstes; es gibt die Zeit des Sommers und die des Winters.
Die Frühlingszeit bringt schwere Regenwolken und duftende Moschusbrisen, sanften warmen Wind und ein wunderbar mildes Wetter. Es regnet, die Sonne scheint, belebende Brisen wehen, die Welt wird erneuert, und der Lebensodem offenbart sich in Pflanze, Tier und Mensch. Alles irdische Dasein geht von einem Zustand in einen anderen über. Alle Dinge sind mit einem neuen Gewand bekleidet: Die schwarze Erde wird von üppigem Gras bedeckt, Berge und Ebenen erscheinen in einem smaragdgrünen Gewand, Bäume tragen Blätter und Blüten, Gärten bringen Blumen und duftende Kräuter hervor, die Welt wird zu einer anderen Welt und die ganze Schöpfung wird mit neuem Leben erfüllt. Die Erde, die wie ein lebloser Körper war, empfängt einen neuen Geist und zeigt sich in höchster Schönheit, Anmut und Ausstrahlung. So bringt die Frühlingszeit neues Leben hervor und verleiht einen neuen Geist.
Dann kommt der Sommer, die Hitze nimmt zu und Wachstum und Entwicklung entfalten ihre ganze Kraft. Die Lebenskraft im Pflanzenreich erlangt ihre Fülle: Früchte und Getreide bilden sich heraus, die Erntezeit kommt, die Saat wird zur Garbe, und es wird für die Wintermonate vorgesorgt.
Dann kommt der unerbittliche Herbst, wenn sich unheilvolle Stürme erheben, heftige Winde wehen und die karge, entbehrungsreiche Jahreszeit beginnt. Alles verdorrt, die angenehme Luft wird rau und kühl, die Frühlingsbrisen verwandeln sich in Herbstwinde, Bäume, die zuvor grün und fruchtbar waren, verkümmern und werden kahl, Blumen und Kräuter welken dahin und köstliche Gärten werden zu trostlosen Staubhaufen.
Es folgt der Winter, wenn eisige Winde wehen und Stürme aufkommen. Es schneit und stürmt, es hagelt und regnet, es donnert und blitzt; alles friert und erstarrt. Pflanzen sterben und Tiere siechen dahin und verkümmern.
Wenn dieses Stadium erreicht ist, kehrt die lebensspendende Frühlingszeit wieder zurück und ein neuer Zyklus beginnt. Der Frühling mit seiner grenzenlosen Energie und Anmut und in der Fülle seiner Größe und Majestät, schlägt sein Zelt auf Bergen und Ebenen auf. Und erneut wird die Gestalt erschaffener Dinge wiederbelebt und die Schöpfung bedingter Wesen erneuert. Lebendige Körper wachsen und entwickeln sich, Felder und Ebenen werden grün und fruchtbar, Bäume bringen Blüten hervor, und der Frühling des letzten Jahres kehrt in größter Majestät und Pracht zurück. Die bloße Existenz des Erschaffenen wird immer von diesen Zyklen und Abfolgen abhängen und durch sie aufrechterhalten werden. Das sind die Zyklen und Umwälzungen in der materiellen Welt.
Die geistigen Zyklen, die mit den Propheten Gottes verbunden sind, verlaufen in gleicher Weise. Das heißt, der Tag des Erscheinens der Heiligen Manifestationen ist der geistige Frühling. Er ist göttlicher Glanz und himmlische Gnade; er ist der Odem des Lebens und die Morgendämmerung der Sonne der Wahrheit. Der Geist wird belebt, das Herz erfrischt, die Seele veredelt, alles Sein wird in Bewegung versetzt, der Menschen Wirklichkeit frohlockt und Fertigkeiten und Vollendung nehmen zu. Allgemeiner Fortschritt wird erzielt, die Seelen werden versammelt und die Toten zum Leben erweckt, denn es ist der Tag der Auferstehung, die Zeit der Unruhe und Gärung, die Stunde der Freude und des Glücks, die Zeit der Verzückung und der Hingabe.
Dieser lebensspendende Frühling bringt dann einen Sommer voller Früchte hervor. Das Wort Gottes wird verkündet, Sein Gesetz verbreitet, und alles Dasein erreicht einen Zustand der Vollkommenheit. Die himmlische Tafel wird ausgebreitet, die duftenden Brisen der Heiligkeit dringen nach Ost und West, die Lehren Gottes erobern die ganze Erde, Seelen werden erzogen, lobenswerte Ergebnisse werden erzielt, allgemeiner Fortschritt wird im Menschenreich erlangt, die göttlichen Gaben umfassen alles Dasein, und die Sonne der Wahrheit scheint über dem Horizont des himmlischen Königreichs in ihrer vollen Macht und Stärke.
Wenn diese Sonne ihren Zenit erreicht, beginnt sie zu sinken, und auf diese Sommerzeit des Geistes folgt der Herbst. Wachstum und Entwicklung kommen zum Stillstand, sanfte Brisen verwandeln sich in verheerende Winde und die karge, entbehrungsreiche Jahreszeit lässt die Lebenskraft und Schönheit der Gärten, Felder und Lauben schwinden. Das heißt, geistige Anziehungskräfte schwinden, göttliche Eigenschaften vergehen, das Strahlen der Herzens verblasst, die Geistigkeit der Seelen wird getrübt, Tugenden werden zu Lastern, Heiligkeit und Reinheit sind nicht mehr zu finden. Vom Gesetz Gottes verbleibt nichts als ein Name und von den göttlichen Lehren nichts als eine äußere Form. Die Grundfesten der Religion Gottes werden zerstört und vernichtet, Bräuche und Traditionen treten an ihre Stelle, es kommt zu Spaltungen und Standhaftigkeit verwandelt sich in Bestürzung. Der Geist verkümmert, das Herz ermattet und die Seele erstarrt.
Der Winter bricht herein; das heißt, die Kälte der Torheit und Unwissenheit umhüllt die Welt und es herrscht die Dunkelheit eigensinniger und selbstsüchtiger Wünsche. Darauf folgt Gleichgültigkeit und Widerspenstigkeit, Trägheit und Torheit, Niedertracht und tierische Merkmale, Kälte und Versteinerung, genau wie zur Winterzeit, wenn der Erdball ohne den Einfluss der Sonnenstrahlen wüst und leer wird. Wenn das Reich von Geist und Verstand dieses Stadium erreicht, verbleibt nichts als der unabänderliche Tod und endloses Nichtsein.
Wenn jedoch die Winterzeit zu Ende geht, kehrt der geistige Frühling wieder zurück und ein neuer Zyklus offenbart seinen Glanz. Die Brisen des Geistes wehen, der strahlende Morgen bricht an, die Wolken des Barmherzigen regnen herab, die Strahlen der Sonne der Wahrheit leuchten, und die Welt des Seins wird mit neuem Leben erfüllt und in ein wundersames Gewand gekleidet. In dieser neuen Jahreszeit erscheinen alle Zeichen und Gaben des vorangegangenen Frühlings wieder, vielleicht sogar in noch größerem Maße.
Die geistigen Zyklen der Sonne der Wahrheit befinden sich wie die Zyklen der physischen Sonne in einem Zustand ständiger Bewegung und Erneuerung. Die Sonne der Wahrheit kann mit der materiellen Sonne verglichen werden, die an vielen verschiedenen Orten aufgeht. Einmal erhebt sie sich im Zeichen des Krebses und einmal im Zeichen der Waage; einmal erstrahlt sie im Zeichen des Wassermanns und ein andermal im Zeichen des Widders. Doch die Sonne ist nur eine Sonne und eine einzige Wirklichkeit. Die wahres Wissen besitzen, lieben die Sonne und sind nicht ihren Aufgangsorten verhaftet. Wer mit Einsicht begabt ist, sucht die Wahrheit selbst, nicht ihre Stellvertreter oder ihre Verkörperungen. So beugen sie sich in Anbetung vor der Sonne, in welchem Zeichen und über welchem Horizont sie auch immer aufgehen mag, und suchen die Wahrheit bei jeder geheiligten Seele, die sie offenbaren könnte. Solche Menschen entdecken unweigerlich die Wahrheit und sind nicht durch Schleier vom Licht der Sonne des göttlichen Himmels getrennt. Wer die Strahlen liebt und das Licht sucht, wird sich stets der Sonne zuwenden, ob sie nun im Zeichen des Widders scheint, ob sie ihre Gunst im Zeichen des Krebses gewährt oder ihre Strahlen im Zeichen des Zwillings aussendet.
Aber die Törichten und Unwissenden sind nur von den Tierkreiszeichen angetan und von den Aufgangsorten verzaubert, nicht von der Sonne selbst. Als sie im Krebs stand, wandten sie sich ihr zu, aber als sie in die Waage überging, fuhren sie – an das frühere Zeichen gefesselt – fort ihren Blick auf dieses Zeichen zu richten und daran festzuhalten. So beraubten sie sich der Strahlen der Sonne, sobald sie sich bewegt hatte. So erstrahlte einst die Sonne der Wahrheit im Zeichen Abrahams, später erhob sie sich im Zeichen Mose und erleuchtete den Horizont und noch später schien sie mit größter Kraft, Wärme und Ausstrahlung im Zeichen Christi. Die nach der Wahrheit suchten, beteten sie an, wo immer sie sie sahen, aber sobald die Sonne ihre Strahlen auf den Sinai warf und die Wirklichkeit Mose erleuchtete, wurden diejenigen, die sich weiter an Abraham hielten, ihrer beraubt. Und die sich an Mose klammerten, waren ebenso wie durch Schleier von Gott getrennt, als die Sonne der Wahrheit die Strahlenfülle ihres himmlischen Glanzes vom Aufgangsort Christi aus verbreitet hatte und so setzte es sich immer weiter fort.
Deshalb muss man nach der Wahrheit suchen, sich von jeder geheiligten Seele, in der man sie findet, verzücken und verzaubern lassen und sich ganz und gar von den Gnadengaben Gottes anziehen lassen. Wie ein Nachtfalter muss man das Licht lieben, in welcher Lampe es auch immer leuchtet; und wie eine Nachtigall muss man von der Rose bezaubert sein, in welcher Laube sie auch immer blüht.
Würde die Sonne im Westen aufgehen, so wäre es immer noch die Sonne. Ja, wo auch immer die Sonne aufgehen mag, es ist stets dieselbe Sonne. Man darf nicht annehmen, dass ihr Aufgang sich auf einen einzigen Ort beschränkt und dass die anderen Orte daran keinen Anteil haben. Man darf sich nicht von ihrem Aufgang im Osten täuschen lassen und den Westen als Ort ihres Untergangs betrachten. Man muss nach der mannigfachen Gunst Gottes suchen, nach dem göttlichen Strahlenglanz Ausschau halten und sich von jeder Wirklichkeit, in der sie klar und deutlich zu finden sind, verzücken und verzaubern lassen. Bedenke: Hätten sich die Juden nicht an den Horizont Mose geklammert, sondern ihren Blick auf die Sonne der Wahrheit gerichtet, dann hätten sie gewiss die Sonne in ihrer göttlichen Strahlenfülle in diesem wahren Aufgangsort, in Christus, wahrgenommen. Aber ach, tausendmal ach! Sie klammerten sich an den Namen Mose und beraubten sich dieser himmlischen Gnade und dieses göttlichen Glanzes.

Kapitel 15

Wahres Glück

Ehre und Erhabenheit alles Existierenden hängt von bestimmten Ursachen und Bedingungen ab.
Die Vortrefflichkeit, Zierde und Vollkommenheit der Erde liegen darin, dass sie durch die Frühlingsschauer grün und fruchtbar wird, Pflanzen aus ihr hervorsprießen, Blumen und Kräuter wachsen, blühende Bäume reichen Ertrag und frische und saftige Früchte hervorbringen, Gärten entstehen, Wiesen erblühen, Ebenen und Berge in smaragdgrünem Gewand erscheinen und Felder, Lauben, Dörfer und Städte geschmückt sind. Das ist das GlückA73 des Mineralreichs.
Der Gipfel der Erhabenheit und Vollkommenheit für die Pflanzenwelt liegt darin, dass ein Baum an einem Fluss frischen Wassers steht, eine sanfte Brise weht und die Sonne ihm ihre Wärme spendet, ein Gärtner ihn pflegt und er von Tag zu Tag wächst und Früchte trägt. Aber ihr wahres Glück liegt darin, in die Welt der Tiere und Menschen überzugehen und zu ersetzen, was in den Körpern der Tiere und Menschen verbraucht wurde.
Die Erhabenheit der Tierwelt liegt darin, vollkommene Glieder, Organe und Kräfte zu besitzen und alle Bedürfnisse decken zu können. Das ist der Gipfel ihrer Herrlichkeit, Ehre und Erhabenheit. So liegt das größte Glück für ein Tier in einer grünen fruchtbaren Wiese, in einem Fluss mit kristallklarem Wasser oder in einem belebten Wald. Wenn all diese Dinge bereit stehen, kann man sich kein größeres Glück für das Tier vorstellen. Sollte zum Beispiel ein Vogel sein Nest in einem grünen fruchtbaren Wald, in angenehmer Höhe, auf einem mächtigen Baum, in den höchsten Zweigen bauen, und sollte er so viel Körner und Wasser haben wie er braucht, dann wäre das sein vollkommenes Glück.
Aber wahres Glück liegt für das Tier darin, aus der Tierwelt ins Menschenreich zu gelangen, wie die mikroskopisch kleinen Lebewesen, die durch Luft und Wasser in den Körper des Menschen gelangen, aufgenommen werden und ersetzen, was von ihm verbraucht wurde. Das ist die größte Ehre und das größte Glück für die Tierwelt, und keine größere Ehre ist für sie vorstellbar.
Solch materielle Unbeschwertheit, Bequemlichkeit und Fülle stellt also offensichtlich das höchste Glück für Mineralien, Pflanzen und Tiere dar. Kein Reichtum, kein Wohlstand, keine Behaglichkeit und keine Unbeschwertheit in unserer materiellen Welt kann dem Reichtum eines Vogels gleichkommen, denn er hat die ganze Weite der Felder und Berge als Heimstatt; alle Samenkörner und Ernten sind sein Reichtum und seine Nahrung; und alle Ländereien, Dörfer, Wiesen, Weiden, Wälder und jede Wildnis sein Besitz. Wer ist nun reicher – dieser Vogel oder der Reichste unter den Menschen? Ganz gleich, wie viele Körner der Vogel auch sammeln oder verschenken mag, sein Reichtum wird nicht geschmälert.
Somit ist klar, dass Ehre und Erhabenheit des Menschen nicht nur in materiellen Freuden und irdischen Vorteilen liegen kann. Das materielle Glück ist zweitrangig, während die Erhabenheit des Menschen in erster Linie in solchen Tugenden und Errungenschaften liegt, die die menschliche Wirklichkeit schmücken. Diese bestehen in göttlichen Segnungen, himmlischen Gaben, aufrichtigen Gefühlen, Liebe und Erkenntnis Gottes, Bildung, Verstandeswahrnehmungen und wissenschaftlichen Entdeckungen. Sie bestehen in Gerechtigkeit und Unparteilichkeit, Wahrhaftigkeit und Güte, innerem Mut und natürlicher Menschlichkeit, dem Schutz der Rechte anderer und der Wahrung der Unantastbarkeit von Verträgen und Vereinbarungen. Sie bedeuten rechtschaffenes Verhalten unter allen Umständen, bedingungslose Liebe zur Wahrheit, Aufopferung für das Wohl aller Menschen, Güte und Mitgefühl für alle Völker, Gehorsam gegenüber den Lehren Gottes, Dienst für das himmlische Königreich, Führung für die gesamte Menschheit und Bildung für alle Völker und Nationen. Das ist das Glück der Menschenwelt! Das ist die Erhabenheit des Menschen in der bedingten Welt! Das ist ewiges Leben und himmlische Ehre!
Diese Gaben erscheinen jedoch in der Wirklichkeit des Menschen allein durch eine heilige und göttliche Macht, und durch die himmlischen Lehren, denn sie bedürfen einer übernatürlichen Macht. Ansatzweise mag diese Vollkommenheit zwar in der Natur auftauchen, aber sie ist so flüchtig und kurzlebig wie Sonnenstrahlen auf einer Wand.
Da der barmherzige Herr das Haupt des Menschen mit einem solch strahlenden Diadem gekrönt hat, müssen wir danach streben, dass seine leuchtenden Edelsteine ihr Licht auf die ganze Welt werfen.

Teil 2 – Einige christliche Themen

Kapitel 16

Intelligible Wirklichkeiten und ihr mit den Sinnen wahrnehmbarer Ausdruck

Es gibt einen Gesichtspunkt, der ausschlaggebend für das tiefere Verständnis der Fragen ist, die wir bereits erörtert haben und noch erörtern werden, dass nämlich menschliche Erkenntnis auf zweierlei Wegen erfolgt.
Ein Weg ist die Erkenntnis über die Sinne. Was das Auge, das Ohr, der Geruchs-, Geschmacks- oder Tastsinn erfassen kann, nennt man ›mit den Sinnen wahrnehmbar‹. Zum Beispiel ist die Sonne wahrnehmbar, da man sie sehen kann. Ebenso sind Töne wahrnehmbar, da das Ohr sie hören kann; Gerüche, da sie eingeatmet und durch den Geruchssinn wahrgenommen werden können; Speisen, da der Gaumen ihren süßen, sauren, bitteren oder salzigen Geschmack wahrnehmen kann; Hitze und Kälte, da sie durch den Tastsinn wahrgenommen werden können. Dies nennen wir mit den Sinnen wahrnehmbare Wirklichkeiten.
Der andere Weg zur Erkenntnis geht über das verstandesmäßig Fassbare; das sind die intelligiblen Wirklichkeiten, die nicht an Form und Raum gebunden und nicht mit den Sinnen wahrnehmbar sind. Beispielsweise ist weder die Kraft des Verstandes noch irgendeine menschliche Eigenschaft mit den Sinnen wahrnehmbar: Es sind intelligible Wirklichkeiten. Auch Liebe ist eine intelligible und keine mit den Sinnen wahrnehmbare Wirklichkeit. Denn das Ohr hört diese Wirklichkeiten nicht, das Auge sieht sie nicht, der Geruchssinn kann sie nicht wahrnehmen, der Geschmacksinn sie nicht feststellen, der Tastsinn sie nicht spüren. Selbst der Äther, dessen Kräfte in der Naturphilosophie mit Wärme, Licht, Elektrizität und Magnetismus beschrieben werden, ist eine intelligible und keine mit den Sinnen wahrnehmbare Wirklichkeit. Auch das Wesen der Natur ist eine intelligible und keine mit den Sinnen wahrnehmbare Wirklichkeit; der menschliche Geist ist eine intelligible und keine mit den Sinnen wahrnehmbare Wirklichkeit.
Wenn du aber versuchst, diese intelligiblen Wirklichkeiten zu erklären, dann bist zu gezwungen, sie in eine mit den Sinnen wahrnehmbare Form zu gießen, da es in der Außenwelt nichts gibt, das über die Sinneswahrnehmung hinaus geht. Wenn du also die Wirklichkeit des Geistes, seinen Zustand und seine Stufen darstellen möchtest, musst du sie zwangsläufig wie etwas beschreiben, das mit den Sinnen wahrnehmbar ist, denn in der Außenwelt gibt es nur das mit den Sinnen Wahrnehmbare. Kummer und Freude sind zum Beispiel intelligible Zustände. Wenn man diese geistigen Befindlichkeiten jedoch beschreiben möchte, sagt man: »Mir wurde schwer ums Herz« oder »Mir wurde leicht ums Herz«, obwohl das Herz nicht wirklich schwerer oder leichter wird. Vielmehr handelt es sich um einen geistigen, intelligiblen Zustand, der nur mit Analogien aus der Sinneswahrnehmung beschrieben werden kann. Ein anderes Beispiel wäre die Aussage: »Ein gewisser Soundso ist weit voran gekommen«, obgleich er an Ort und Stelle geblieben ist, oder: »Soundso hat eine hohe Stellung«, obwohl er, wie jeder andere auch, weiterhin auf der Erde einhergeht. Aufstieg und Fortschritt bezeichnen geistige Zustände und intelligible Wirklichkeiten; um sie jedoch darzustellen, muss man sie mit Begriffen der Sinneswelt beschreiben, da es in der Außenwelt nichts gibt, das über die Sinneswahrnehmung hinaus geht.
Um ein weiteres Beispiel zu nennen: Wissen wird bildhaft als Licht und Unwissen als Dunkelheit beschrieben. Aber denke darüber nach: Ist Wissen wahrnehmbares Licht oder Unwissen wahrnehmbare Dunkelheit? Natürlich nicht. Es sind nur intelligible Zustände. Wenn man sie jedoch anschaulich beschreiben möchte, bezeichnet man Wissen als Licht und Unwissen als Dunkelheit und sagt: »Mein Herz war finster und es wurde erleuchtet.« Da das Licht des Wissens und die Dunkelheit des Unwissens intelligible und keine sinnlich wahrnehmbaren Wirklichkeiten sind, müssen wir sie als Sinneswahrnehmung beschreiben, um sie in der Außenwelt zum Ausdruck bringen zu können.
Desgleichen ist offensichtlich, dass die Taube, die auf Christus herniederkam,A74 keine leibhaftige Taube war, sondern ein Geisteszustand, der für ein besseres Verständnis so versinnbildlicht wurde. Beispielsweise heißt es im Alten Testament, dass Gott als Feuersäule erschienA75. Gemeint ist hier kein mit den Sinnen wahrnehmbares Phänomen, sondern eine intelligible Wirklichkeit, die auf diese Weise veranschaulicht wird.
Christus sagt: »Wisst, dass der Vater in mir ist und ich im Vater.«A76 Ist denn nun Christus in Gott oder Gott in Christus? Nein, bei Gott! Dies ist ein intelligibler Zustand, der in einer mit den Sinnen fassbaren Weise ausgedrückt wurde.
Wir kommen nun zur Erklärung der Worte Bahá’u’lláhs: »O König! Ich war nur ein Mensch wie andere und lag schlafend auf Meinem Lager. Siehe, da wehten die Lüfte des Allherrlichen über Mich hin und lehrten Mich die Erkenntnis all dessen, was war. Dies ist nicht von Mir, sondern von Einem, der allmächtig und allwissend ist.«A77 Das ist die Stufe göttlicher Offenbarung. Es ist keine mit den Sinnen wahrnehmbare, sondern eine intelligible Wirklichkeit. Sie ist geheiligt über Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft und transzendiert diese. Es handelt sich um einen Vergleich, eine Analogie, eine Metapher und nicht um die Wahrheit im wortwörtlichen Sinn. Wenn hier davon die Rede ist, dass jemand schlief und dann erwachte, so ist damit nicht das gängige Verständnis gemeint, sondern es bezeichnet den Übergang eines Zustands in einen anderen. Schlafen ist zum Beispiel der Zustand der Ruhe und Wachsein der Zustand der Bewegung. Schlafen ist der Zustand der Stille und Wachsein der Zustand der Äußerung. Schlafen ist der Zustand der Verborgenseins und Wachsein der Zustand Sichtbarwerdens.
So heißt es etwa im Persischen und Arabischen, dass die Erde schlief, dann der Frühling kam und die Erde erwachte, oder dass die Erde tot war, der Frühling kam und sie wieder lebendig wurde. Diese Ausdrucksweisen sind Vergleiche, Analogien und bildhafte Auslegungen und beziehen sich auf die innere Bedeutung.
Kurz gesagt, die Manifestationen Gottes waren immer leuchtende Wirklichkeiten und werden es immer sein, und in ihrem Wesen gibt es weder Wandel noch Veränderung. Sie sind allenfalls vor Ihrer Offenbarung ruhig und schweigsam, wie jemand, der schläft, und nach Ihrer Offenbarung sind sie beredt und strahlend, wie jemand, der wach ist.

Kapitel 17

Die Geburt Christi

Frage: Wie wurde Christus aus dem Heiligen Geist geboren?
Antwort: In dieser Frage widersprechen sich die geistig gesinnten und die materialistischen Philosophen. Die einen glauben, Christus sei aus dem Heiligen Geist geboren, während die anderen so etwas für unmöglich und unhaltbar erachten und der Auffassung sind, Er habe notwendigerweise einen menschlichen Vater gehabt.
Im Qur’án heißt es: »… da sandten Wir Unseren Geist zu ihr, und Er erschien ihr in Gestalt eines vollkommenen Menschen«A78, was bedeutet, dass der Heilige Geist menschliche Gestalt annahm, etwa wie ein Bild im Spiegel erscheint, und dann zu Maria sprach.
Die materialistischen Philosophen halten Paarung für unabdingbar und sagen, dass ein lebendiger Körper keinesfalls von einem leblosen Körper ins Dasein gebracht werden könne und ohne Vereinigung von Mann und Frau nicht entstehen könne. Sie sind der Ansicht, dass dies nicht nur bei Menschen, sondern auch bei Tieren und darüber hinaus sogar bei Pflanzen unmöglich sei. Denn eine Paarung von männlich und weiblich gebe es bei allen Tieren und Pflanzen. Sie argumentieren sogar, dass auch der Qur’án diese Paarung aller Dinge bestätige: »Preis sei dem, der all die Paare erschaffen hat: bei dem, was die Erde wachsen lässt, bei den Menschen selbst und bei dem, was sie nicht wissen!«A79; das heißt, Menschen, Tiere und Pflanzen existieren alle in Paaren. »Und von allem haben Wir ein Paar erschaffen«A80; das heißt, Wir haben alles Existierende in Paaren erschaffen.
Kurz, sie sagen, ein Mensch sei ohne menschlichen Vater undenkbar. Die geistig gesinnten Philosophen halten jedoch dagegen, so etwas sei nicht ausgeschlossen, nur weil es niemand beobachtet habe, und es gebe einen Unterschied zwischen dem Unmöglichen und dem, was lediglich nicht beobachtet wurde. Vor der Erfindung des Telegrafen, beispielsweise, war ein unmittelbarer Nachrichtenaustausch zwischen Ost und West unbekannt, aber nicht unmöglich; ebenso waren Fotografie und Tonaufzeichnung noch unbekannt, aber nicht unmöglich.
Die materialistischen Philosophen beharren auf ihrer Überzeugung, und die geistig gesinnten Philosophen antworten: »Besteht dieser Erdball ewig oder ist er entstanden?« Die materialistischen Philosophen antworten, dass er gesicherten wissenschaftlichen Erkenntnissen zufolge entstanden ist; dass er anfangs eine geschmolzene Kugel war, die allmählich abkühlte; dass sich eine Kruste darum gebildet hat; und dass auf dieser Erdkruste Pflanzen entstanden, dann Tiere und schließlich Menschen.
Die geistig gesinnten Philosophen sagen: »Aus Ihrer Aussage geht klar hervor, dass die menschliche Gattung auf dem Erdball entstanden und nicht ewig ist. Somit hatte der erste Mensch sicherlich weder Vater noch Mutter, denn die Existenz der Gattung Mensch hat einen zeitlichen Beginn. Was ist nun fraglicher: dass der Mensch, wenn auch allmählich, ohne Vater und Mutter entsteht, oder dass er ohne Vater ins Dasein tritt? Wenn du zugibst, dass der erste Mensch ohne Vater und ohne Mutter entstanden ist, sei es allmählich oder in kurzer Zeit, kann es keinen Zweifel daran geben, dass auch ein Mensch ohne menschlichen Vater möglich und logisch nachvollziehbar ist. Man kann dies also nicht einfach als unmöglich zurückweisen und täte man es, so würde dies einen Mangel an Unvoreingenommenheit verraten. Wenn man zum Beispiel sagt, diese Lampe sei ohne Docht und ohne Öl angezündet worden, und dann sagt, dass es unmöglich sei, sie ohne Docht anzuzünden, dann verrät dies einen Mangel an Unvoreingenommenheit.« Christus hatte eine Mutter, aber der erste Mensch hatte nach den materialistischen Philosophen weder Vater noch Mutter.

Kapitel 18

Die Größe Christi

Frage: Welchen Vorteil und Nutzen hat es, vaterlos zu sein?
Antwort: Ein herausragender Mensch ist herausragend, mit oder ohne menschlichen Vater. Wäre es eine Tugend vaterlos zu sein, so würde Adam alle Propheten und Gesandten übertreffen, denn er hatte weder Vater noch Mutter. Was zu Größe und Ruhm beiträgt, ist der Strahlenglanz und die Ausgießung göttlicher Vollkommenheit. Die Sonne entstand aus Materie und Form, die man mit Vater und Mutter vergleichen kann, und doch ist sie absolute Vollkommenheit; die Dunkelheit dagegen hat weder Materie noch Form, weder Vater noch Mutter, und doch ist sie schiere Unvollkommenheit. Die Materie für das stoffliche Leben Adams war Staub, aber die Materie Abrahams war ein reiner Samen; und sicherlich steht ein reiner und guter Samen über Erde und Stein.
Ferner heißt es im Johannesevangelium 1:12–13: »Wie viele ihn aber aufnahmen, denen gab er Macht, Gottes Kinder zu werden: denen, die an seinen Namen glauben, die nicht aus menschlichem Geblüt noch aus dem Willen des Fleisches noch aus dem Willen eines Mannes, sondern aus Gott geboren sind.«A81 Aus diesem Vers des Johannes geht klar hervor, dass auch das Dasein der Apostel von einer geistigen Wirklichkeit und nicht etwa von einer materiellen Kraft ausgeht. Die Ehre und Größe Christi liegt nicht darin, dass Er keinen Vater hatte, sondern vielmehr in Seiner göttlichen Vollkommenheit, Seinen göttlichen Ausgießungen und Seinem göttlichen Strahlenglanz. Läge die Größe Christi in Seiner Vaterlosigkeit begründet, so wäre Adam noch bedeutender, denn er hatte weder Vater noch Mutter.
In der Thora heißt es: »Da machte Gott der Herr den Menschen aus Staub von der Erde und blies ihm den Odem des Lebens in seine Nase. Und so ward der Mensch ein lebendiges Wesen.«A82 Denke darüber nach, dass gesagt wird, Adam sei aus dem Geist des Lebens entstanden. Darüber hinaus beweist Johannes’ Äußerung über die Apostel, dass auch sie vom himmlischen Vater kommen. So ist klar erwiesen, dass die heilige Wirklichkeit – die wahre Existenz – eines jeden herausragenden Menschen von Gott ausgeht und ihr Dasein dem Odem des Heiligen Geistes zu verdanken hat.
Damit meine ich, wenn es die größte menschliche Errungenschaft wäre, vaterlos zu sein, so würde Adam alle übertreffen, denn er hatte weder Vater noch Mutter. Ist es besser, wenn ein Mensch aus lebendiger Materie oder aus Staub erschaffen wird? Sicher ist es besser, aus lebendiger Materie erschaffen zu sein. Christus jedoch wurde durch den Heiligen Geist geboren und kam durch ihn ins Dasein.
Kurz gesagt, die Ehre und Herrlichkeit dieser geheiligten Seelen, der Manifestationen Gottes, beruht auf ihrer Vollkommenheit, ihren Ausgießungen und ihrem Strahlenglanz, die alle dem Himmel entstammen, und auf nichts anderem.

Kapitel 19

Wahre Taufe

In Matthäus 3:13–15 heißt es: »Zu der Zeit kam Jesus aus Galiläa an den Jordan zu Johannes, dass er sich von ihm taufen ließe. Aber Johannes wehrte ihm und sprach: Ich bedarf dessen, dass ich von dir getauft werde, und du kommst zu mir? Jesus aber antwortete und sprach zu ihm: Lass es jetzt zu! Denn so gebührt es uns, alle Gerechtigkeit zu erfüllen. Da ließ er’s ihm zu.«
Frage: Warum bedurfte Christus angesichts Seiner angeborenen Vollkommenheit der Taufe und was war die Weisheit dahinter?
Antwort: Das Wesen der Taufe ist die Reinigung durch Reue. Johannes warnte und ermahnte die Menschen, sorgte dafür, dass sie bereuen und taufte sie dann. So ist diese Reinigung offensichtlich ein Symbol der Abkehr von jeglicher Sünde, als ob man sagte: »O Gott! So wie mein Körper von Schmutz gesäubert und gereinigt worden ist, so reinige und heilige auch meinen Geist von den Verunreinigungen der Welt der Natur, die Deiner göttlichen Schwelle unwürdig sind.« Reue ist die Rückkehr von der Widerspenstigkeit zum Gehorsam. Erst nachdem der Mensch Entfremdung und Entbehrung von Gott erlebt hat, bereut er und reinigt sich. Diese Reinigung ist somit ein Symbol, das besagt: »O Gott! Mache mein Herz gut und rein, reinige und heilige es von allem außer Deiner Liebe.«
Da Christus wünschte, dass dieser von Johannes eingeführte Brauch zu jener Zeit von allen praktiziert werde, unterwarf Er sich ihm, auf dass Menschen erweckt und das aus der früheren Religion hervorgegangene Gesetz erfüllt würde. Denn obwohl dieser Brauch von Johannes eingeführt wurde, stellte er in Wirklichkeit die Reinigung durch Reue dar, die in allen göttlichen Religionen praktiziert wurde.
Christus bedurfte der Taufe nicht, aber Er unterzog sich ihr, weil diese Handlung damals vor Gott lobenswert und annehmbar war und die frohe Botschaft des Gottesreiches ankündigte. Später verkündete Er jedoch, dass die wahre Taufe nicht mit stofflichem Wasser, sondern mit Geist und Wasser erfolgen müsse, und an anderer Stelle sprach Er von Geist und Feuer.A83 Was hier mit »Wasser« gemeint ist, ist kein stoffliches Wasser, denn an anderer Stelle wird ausdrücklich gesagt, dass die Taufe durch Geist und Feuer erfolgen muss, und Letzteres macht deutlich, dass es sich nicht um stoffliches Feuer und Wasser handelt, da eine Taufe mit Feuer unmöglich ist.
Mit »Geist« ist göttliche Gnade gemeint, mit »Wasser« Wissen und Leben und mit »Feuer« die Liebe Gottes. Stoffliches Wasser reinigt nämlich nicht das Herz des Menschen, sondern seinen Körper. Das Herz des Menschen aber wird durch himmlisches Wasser und Geist, das für Wissen und Leben steht, geläutert und gereinigt. Mit anderen Worten, das Herz, das an der ausströmenden Gnade des Heiligen Geistes teilhat und geheiligt wird, wird gut und rein. Die menschliche Wirklichkeit soll so von Verunreinigungen durch die Welt der Natur – von schändlichen Eigenschaften wie Zorn, Lust, Weltlichkeit, Stolz, Unehrlichkeit, Heuchelei, Betrug, Eigenliebe und vielem mehr – gereinigt und geheiligt werden.
Der Mensch kann sich ohne die bestätigende Gnade des Heiligen Geistes nicht selbst vom Ansturm eitler und selbstsüchtiger Wünsche befreien. Deshalb heißt es, dass die Taufe mit dem Geist, mit Wasser und Feuer erfolgen muss, das heißt mit dem Geist der göttlichen Gnade, mit dem Wasser des Wissens und des Lebens und mit dem Feuer der Liebe Gottes. Mit diesem Geist, diesem Wasser und diesem Feuer muss der Mensch getauft werden, damit er der ewigen Gnade teilhaftig werden kann. Denn welcher Nutzen liegt darin, mit stofflichem Wasser getauft zu werden? Nein, diese Taufe mit Wasser stand in Wirklichkeit für Reue und für den Wunsch nach Vergebung der Sünden.
In der Sendung Bahá’u’lláhs jedoch ist diese symbolische Handlung nicht mehr nötig, denn ihre Wirklichkeit – mit dem Geist und der Liebe Gottes getauft zu werden – ist erwiesen und als wahr erkannt.

Kapitel 20

Die Taufe und der Wandel des göttlichen Gesetzes

Frage: Ist die Reinigung durch Taufe nützlich und notwendig, oder ist sie nutzlos und unnötig? Wenn Ersteres gilt, warum wurde sie trotz ihrer Notwendigkeit aufgehoben? Und wenn Letzteres gilt, warum hat Johannes sie praktiziert, obwohl sie unnötig ist?
Antwort: Wechsel und Wandel der Verhältnisse sowie Abfolge und Umwälzung von Zeitaltern gehören zu den notwendigen Wesensmerkmalen der bedingten Welt, und diese notwendigen Wesensmerkmale können nicht von der Wirklichkeit der Dinge getrennt werden. So ist es unmöglich, Hitze von Feuer, Nässe von Wasser oder Strahlen von der Sonne zu trennen, denn das sind notwendige Wesensmerkmale. Und da Wechsel und Wandel zu den Erfordernissen von allem Bedingten gehören, ändern sich auch die Gebote Gottes entsprechend dem Wandel der Zeit. Zum Beispiel war in den Tagen Mose Sein Gesetz notwendig und stimmte mit den damals herrschenden Verhältnissen überein. Doch in den Tagen Christi hatten sich die Verhältnisse so geändert, dass das mosaische Gesetz nicht mehr angemessen war und den Bedürfnissen der Menschheit nicht mehr gerecht wurde, und deshalb wurde es aufgehoben. So brach Christus den Sabbat und verbot die Scheidung. Nach Ihm erlaubten vier Jünger, darunter Petrus und Paulus, den Verzehr tierischer Speisen, die in der Thora verboten waren, ausgenommen davon war der Verzehr von Fleisch strangulierter Tiere, von Opfergaben für Götzen und von Blut. Sie verboten auch die Unzucht.A84 Demnach behielten sie diese vier Gebote bei. Später erlaubte Paulus das Essen von strangulierten Tieren, von Tieren, die Götzen geopfert wurden und von Blut, aber er behielt das Verbot der Unzucht bei. So schreibt er in Römer 14:14: »Ich weiß und bin gewiss in dem Herrn Jesus, dass nichts unrein ist an sich selbst; nur für den, der es für unrein hält, für den ist es unrein.« Außerdem steht in Titus 1:15 geschrieben: »Den Reinen ist alles rein; den Unreinen aber und Ungläubigen ist nichts rein, sondern unrein ist beides, ihr Sinn und ihr Gewissen.«
Nun war dieser Wandel, diese Veränderung und Aufhebung darauf zurückzuführen, dass das Zeitalter Christi mit dem des Mose nicht vergleichbar war. Die Verhältnisse und Anforderungen hatten sich völlig geändert und deshalb wurden die früheren Gebote aufgehoben.
Der Körper der Welt kann mit dem eines Menschen verglichen werden, und die Propheten und Gesandten Gottes mit fähigen Ärzten. Ein Mensch bleibt nicht immer im gleichen Zustand. Es treten unterschiedliche Beschwerden auf, die jeweils ein bestimmtes Heilmittel erfordern. So behandelt ein fähiger Arzt nicht alle Beschwerden auf gleiche Weise, sondern er passt Behandlung und Heilmittel den verschiedenen Beschwerden und dem jeweiligen Zustand an. Eine Person kann schwer an einer Erkrankung leiden, die durch Überhitzung hervorgerufen wird. Der fähige Arzt wird dann zwangsläufig kühlende Medikamente verabreichen.A85 Wenn sich zu einem anderen Zeitpunkt der Zustand dieser Person ändert und die Hitze einem Übermaß an Kälte weicht, wird der Arzt natürlich die kühlende Arznei beiseitelassen und eine wärmende verschreiben. Dieser Wechsel und Wandel hängt vom Zustand des Patienten ab und beweist offenkundig das Geschick des Arztes.
Betrachte folgendes Beispiel: Könnte das Gesetz der Thora in der heutigen Zeit umgesetzt werden? Nein, bei Gott! Das wäre völlig unmöglich, und aus diesem Grund war es notwendig, dass Gott zur Zeit Christi das Gesetz der Thora aufgehoben hat. Bedenken Sie, dass auch in den Tagen Johannes des Täufers die Reinigung durch die Taufe dazu diente, die Menschen zu erwecken, zu ermahnen und sie dazu zu bewegen, alle Sünden zu bereuen und das Kommen des Reiches Christi zu erwarten. Aber heutzutage tauchen Katholiken und Orthodoxe in Asien Säuglinge in eine Mischung aus Wasser und Olivenöl, so dass einige durch diese Strapaze krank werden und während der Taufe zittern und sich wehren. Andernorts sprenkelt der Priester das Taufwasser auf die Stirn. Aber in keinem der beiden Fälle führt das bei diesen Kindern zu irgendwelchen geistigen Empfindungen. Wozu soll es also gut sein? Andere Völker fragen sich, warum das Kind ins Wasser getaucht wird, da dies weder geistiges Bewusstsein noch Glauben noch Erweckung verleiht, sondern lediglich ein Brauch ist, der befolgt wird. In der Zeit von Johannes dem Täufer war es aber nicht so: Johannes ermahnte zuerst die Menschen, brachte sie dazu, ihre Sünden zu bereuen und rief sie auf, das Kommen Christi zu erwarten. Alle durch die Taufe Geläuterten bereuten sodann mit größter Bescheidenheit und Demut ihre Sünden, säuberten und reinigten auch ihren Leib von äußeren Verunreinigungen und erwarteten voller Sehnsucht Tag und Nacht und jeden Augenblick das Kommen Christi und die Aufnahme in Sein Reich.
Kurz gesagt, gemeint ist hier, dass Wechsel und Wandel in den Bedingungen und Erfordernissen der Zeit die Ursache für die Aufhebung religiöser Gesetze ist, denn die Zeit kommt, da diese früheren Gebote nicht mehr den herrschenden Bedingungen entsprechen. Bedenke, wie sehr sich die Anforderungen der Neuzeit von denen der Antike und des Mittelalters unterscheiden! Könnten die Gebote früherer Jahrhunderte in dieser jüngeren Zeit erlassen werden? Ganz offensichtlich wäre dies völlig unmöglich. Ebenso wird das, was heute notwendig ist, nach Ablauf vieler Jahrhunderte nicht mehr den Bedürfnissen jenes künftigen Zeitalters entsprechen und Änderung und Wandel werden unvermeidlich sein.
In Europa werden die Gesetze laufend verändert und angepasst. Wie zahlreich sind die Gesetze, die einst in den europäischen Rechtssystemen und Regelwerken existierten und die inzwischen außer Kraft gesetzt wurden! Diese Veränderungen sind auf den Wandel des Denkens, der Gepflogenheiten und der Lebensbedingungen zurückzuführen, und ohne sie wäre das Wohlergehen der Menschenwelt gestört.
Zum Beispiel verhängt die Thora das Todesurteil für den, der den Sabbat bricht. Die Thora sieht sogar in zehn Fällen die Todesstrafe vor. Könnten diese Gebote in unserer Zeit angewandt werden? Es liegt auf der Hand, dass dies völlig unmöglich wäre. So wurden sie geändert und abgewandelt, und allein dieser Wechsel und Wandel der Gesetze stellt einen hinreichenden Beweis für die vollendete Weisheit Gottes dar.
Über dieses Thema muss man tief nachdenken, und der Grund dafür ist klar und deutlich. Gut steht es um die, die nachdenken!

Kapitel 21

Brot und Wein

Frage: Christus sagte: »Ich bin das lebendige Brot, das vom Himmel gekommen ist. Wer von diesem Brot isst, wird leben in Ewigkeit.«A86 Was bedeutet diese Äußerung?
Antwort: Mit diesem Brot ist die himmlische Nahrung göttlicher Vollkommenheit gemeint. Mit anderen Worten, wem diese Nahrung zuteilwird – das heißt, wer die göttliche Gnadenfülle erlangt, wer Erleuchtung aus Seinem Licht zieht und seinen Anteil an der Vollkommenheit Christi erhält, der wird ewiges Leben erlangen. Mit Blut ist wiederum der Geist des Lebens gemeint, der aus göttlicher Vollkommenheit, himmlischem Glanz und ewiger Gnade besteht. Denn jeder Teil des Körpers erhält seine Lebenskraft aus dem Blutkreislauf.
In Johannes 6:26 heißt es: »Ihr sucht mich nicht, weil ihr Zeichen gesehen habt, sondern weil ihr von dem Brot gegessen habt und satt geworden seid.« Offensichtlich waren die Brotlaibe, von denen die Jünger aßen und satt wurden, die himmlische Gnade, denn in Vers 33 desselben Kapitels heißt es: »Denn dies ist das Brot Gottes, das vom Himmel kommt und gibt der Welt das Leben.« Offensichtlich kam der Leib Christi nicht vom Himmel herab, sondern wurde aus dem Schoß Marias geboren: Was vom Himmel Gottes herabkam, war der Geist Christi. In der Annahme, dass Christus von Seinem Leib sprach, brachten die Juden den Einwand, wie in Vers 42 desselben Kapitels geschrieben steht: »Ist dieser nicht Jesus, Josefs Sohn, dessen Vater und Mutter wir kennen? Wie kann er jetzt sagen: Ich bin vom Himmel gekommen?«
Bedenke, wie eindeutig es ist, dass Christus mit dem himmlischen Brot Seinen Geist, Seine vielfältige Gunst, Seine Vollkommenheit und Seine Lehren meinte; denn in Vers 63 des besagten Kapitels heißt es: »Der Geist ist’s, der da lebendig macht; das Fleisch ist nichts nütze.«
Somit ist klar geworden, dass der Geist Christi eine göttliche Gabe war, die vom Himmel herabkam, und dass jeder, der die Ausgießungen dieses Geistes empfängt, also dessen himmlische Lehren annimmt, ewiges Leben erlangt. So heißt es in Vers 35: »Jesus aber sprach zu ihnen: Ich bin das Brot des Lebens. Wer zu mir kommt, den wird nicht hungern; und wer an mich glaubt, den wird nimmermehr dürsten.«
Beachte, dass Er »zu Ihm kommen« als Essen und »an Ihn glauben« als Trinken bezeichnet. Somit ist klar erwiesen, dass die himmlische Nahrung aus göttlichen Gaben, geistigem Strahlenglanz, himmlischen Lehren und allumfassenden Wahrheiten Christi besteht, und essen bedeutet, Ihm näher zu kommen und trinken bedeutet, an Ihn zu glauben. Denn Christus hatte sowohl einen stofflichen als auch einen himmlischen Körper. Der stoffliche Körper wurde gekreuzigt, aber der himmlische ist lebendig, ewig und die Quelle unvergänglichen Lebens. Der stoffliche Körper war Seine menschliche Natur und der himmlische Körper Seine göttliche Natur. Gütiger Gott! Manche wähnen, das Brot des Abendmahls sei die Wirklichkeit Christi, und das Göttliche und der Heilige Geist seien darin verkörpert und gegenwärtig, obwohl das Abendmahl, nachdem es eingenommen wurde, sich in wenigen Minuten völlig auflöst und verwandelt. Wie kann man zu solch einem Fehlschluss gelangen? Ich bitte Gott um Vergebung für einen solch groben Irrtum!
Diese Worte besagen, dass durch die Manifestation Christi die heiligen Lehren – diese immerwährende Gnade – weithin verbreitet wurden, das Licht der Führung erstrahlte und der Geist des Lebens den Menschen verliehen wurde. Wer recht geleitet wurde, fand Leben und wer auf dem Irrweg blieb, fiel dem endgültigen Tod anheim. Der himmlische Leib Christi und das, woraus Seine Geistigkeit bestand, war das Brot, das vom Himmel herabkam, wovon die Jünger aßen und wodurch sie ewiges Leben erlangten.
Die Jünger hatten so oft Speisen aus der Hand Christi erhalten; warum wurde dann das letzte Abendmahl hervorgehoben? Mit dem himmlischen Brot ist also offensichtlich nicht dieses stoffliche Brot gemeint, sondern die göttliche Speise des geistigen Leibes Christi, das heißt, die göttliche Gnade und die himmlische Vollkommenheit, an denen Seine Jünger teilhatten und die sie erfüllte.
Bedenke auch, dass Christus, als Er das Brot segnete und es Seinen Jüngern gab und sagte: »Das ist Mein Leib«A87, deutlich sichtbar persönlich und körperlich unter ihnen anwesend war und nicht in Brot und Wein verwandelt wurde. Wäre Er selbst zu Brot und Wein geworden, so hätte Er nicht deutlich sichtbar körperlich und persönlich unter ihnen anwesend bleiben können.
Daher ist klar, dass Brot und Wein Symbole waren, die bedeuteten: Meine Gunst und Meine Vollkommenheit wurden euch gegeben, und da ihr dieser vielfältigen Gunst teilhaftig wurdet, habt ihr immerwährendes Leben erlangt und euren Anteil an der himmlischen Speise empfangen.

Kapitel 22

Die Wunder Christi

Frage: Christus wurden gewisse Wunder zugeschrieben. Sind diese Berichte wörtlich zu verstehen oder haben sie andere Bedeutungen? Denn durch gründliche Forschungen ist belegt, dass sich das innere Wesen der Dinge nicht wandelt, dass alles Erschaffene einem universellen Gesetz und Ordnungsgefüge unterliegt, von dem es unmöglich abweichen kann, und dass demzufolge nichts gegen dieses universelle Gesetz verstoßen kann.
Antwort: Die Manifestationen Gottes sind Ursprung erstaunlicher Zeichen und Wunder. Was schwierig oder ausgeschlossen scheint, ist für sie machbar und zulässig. Denn Sie vollbringen außergewöhnliche Taten durch eine außergewöhnliche Macht und beeinflussen die Natur durch Kräfte, die über die Natur hinausgehen. Jede von Ihnen hat Wunder bewirkt.
In den Heiligen Schriften wird indessen eine besondere Ausdrucksweise verwendet, und in den Augen der Manifestationen Gottes sind diese Zeichen und Wunder ohne Bedeutung – sodass Sie deren Erwähnung nicht einmal als wünschenswert erachten. Denn selbst wenn diese Wunder als unschlagbare Beweise gelten würden, so wären sie doch nur für Augenzeugen ein gültiger Beweis, nicht für die Abwesenden.
Wenn zum Beispiel einem nicht gläubigen Fragesteller von den Wundern Mose und Christi berichtet würde, so würde er sie abstreiten und sagen: »Wunder wurden seit ewigen Zeiten auch bestimmten Götzen durch das Zeugnis einer Vielzahl von Menschen zugeschrieben und in Büchern festgehalten. So haben die Brahmanen ein ganzes Buch über die Wunder Brahmas zusammengestellt.« Der Fragesteller würde dann sagen: »Wie können wir wissen, dass die Juden und Christen die Wahrheit sagen und die Brahmanen lügen? Beide Berichte beruhen auf Überlieferungen, beide werden weithin akzeptiert und beide sind in einem Buch festgehalten. Jeder kann als glaubwürdig oder als unglaubwürdig angesehen werden. Wie bei jedem anderen Bericht gilt: Wenn einer wahr ist, müssen beide wahr sein; wenn einer angenommen wird, müssen beide angenommen werden.« Wunder können daher kein schlüssiger Beweis sein, denn selbst wenn sie gültige Beweise für die Augenzeugen sind, können sie jene nicht überzeugen, die nicht dabei waren.
Doch am Tag der Offenbarung Gottes werden die Einsichtigen alles, was mit dem Offenbarer zusammenhängt, als Wunder ansehen. Denn all dies hebt sich von allem anderen ab, und diese Besonderheit ist an sich schon ein wahres Wunder. Überlege, wie Christus allein und eigenständig, ohne Helfer oder Beschützer, ohne Legionen oder Streitkräfte und mit äußerster Sanftmut das Banner Gottes vor allen Völkern der Welt hisste, wie Er ihnen widerstand und wie Er sie schließlich alle unterwarf, auch wenn Er augenscheinlich gekreuzigt wurde. Nun, dies ist ein wahres Wunder, das keineswegs geleugnet werden kann. Tatsächlich bedarf die Wahrheit Christi keines weiteren Beweises.
Die sichtbaren Wunder sind für die Anhänger der Wahrheit bedeutungslos. Ein Blinder zum Beispiel, der zum Sehen gebracht wird, wird am Ende wiederum sein Augenlicht verlieren, denn er wird sterben und seiner Sinne und Fähigkeiten beraubt sein. Es ist also nicht von bleibender Bedeutung, Blinde zum Sehen zu bringen, da die Sehkraft am Ende zwangsläufig wieder schwindet. Und wenn ein Leichnam wiederbelebt wird, was wird dadurch gewonnen, da er am Ende wieder sterben muss? Wichtig ist, wahre Erkenntnis und immerwährendes Leben zu verleihen, d.h. ein geistiges und göttliches Leben; denn dieses stoffliche Leben wird nicht bestehen bleiben und sein Dasein ist gleichbedeutend mit Nichtsein. Wie Christus einem Seiner Jünger zur Antwort gab: »Lass die Toten ihre Toten begraben!«, denn »Was aus dem Fleisch geboren ist, das ist Fleisch; und was aus dem Geist geboren ist, das ist Geist.«A88
Bedenke, dass Christus jene für tot erachtete, die doch augenscheinlich körperlich lebendig waren; denn das wahre Leben ist das ewige Leben und die wahre Existenz ist die geistige Existenz. Wenn also in den Heiligen Schriften von der Auferweckung der Toten die Rede ist, dann bedeutet das, dass sie das immerwährende Leben erlangt haben; wenn es heißt, dass ein Blinder sehend wurde, dann ist die Bedeutung dieser Sehkraft die wahre Erkenntnis; wenn es heißt, dass ein Gehörloser hörend wurde, dann bedeutet das, dass er ein inneres Ohr und geistiges Hörvermögen erlangt hat. Dies geht aus dem Text des Evangeliums hervor, wo Christus sagt, sie seien wie jene, über die Jesaja einst bemerkte, sie haben Augen und sehen nicht, sie haben Ohren und hören nicht; und Er heile sie.A89
Das soll nicht heißen, dass die Manifestationen Gottes keine Wunder vollbringen können, denn das liegt sehr wohl in Ihrer Macht. Aber in Ihren Augen ist allein das innere Sehen, das geistige Hören und das ewige Leben von Bedeutung. Wo immer also in den Heiligen Schriften berichtet wird, dass jemand blind war und sehend wurde, bedeutet das, dass er innerlich blind war und geistige Einsicht gewann oder dass er unwissend war und zur Erkenntnis gelangte oder achtlos war und aufmerksam wurde oder der Welt verhaftet war und seinen Sinn auf das Himmlische richtete.
Da dieses innere Sehen, Hören, Leben und Heilen ewig währt, ist es wirklich wichtig. Welche Bedeutung, welchen Wert und Nutzen können demgegenüber bloßes tierisches Leben und dessen Kräfte besitzen? In wenigen Tagen wird es vorübergehen wie eine flüchtige Laune. Wenn man zum Beispiel eine Lampe anzündet, wird sie bald darauf wieder erlöschen, das Licht der Sonne hingegen strahlt immerzu und das ist es, worauf es ankommt.

Kapitel 23

Die Auferstehung Christi

Frage: Was bedeutet die Auferstehung Christi nach drei Tagen?
Antwort: Die Auferstehung der Manifestationen Gottes ist nicht die des Leibes. Alles, was Sie betrifft – Ihr jeweiliger Zustand und Ihre Lebensbedingungen, alles, was Sie tun, gründen, lehren, auslegen, veranschaulichen und verordnen – hat mystischen und geistigen Charakter und gehört nicht zum Reich der Materie.
So ist es auch beim Kommen Christi vom Himmel. An zahlreichen Stellen des Evangeliums heißt es ganz klar, dass der Menschensohn vom Himmel herabgekommen ist oder im Himmel ist oder in den Himmel aufsteigen wird. So heißt es in Johannes 6:38: »Denn ich bin vom Himmel gekommen« und in Johannes 6:42 steht geschrieben: »Und sie sprachen: Ist das nicht Jesus, der Sohn Josefs, dessen Vater und Mutter wir kennen? Wie kann er jetzt sagen: Ich bin vom Himmel herabgekommen?«, und in Johannes 3:13 heißt es: »Und niemand ist in den Himmel aufgestiegen außer dem, der vom Himmel herabgestiegen ist: der Menschensohn.«
Bedenke, wie gesagt wird, dass der Menschensohn im Himmel ist, obwohl Christus zu diesem Zeitpunkt auf der Erde weilte. Bedenke auch, dass es ausdrücklich heißt, dass Christus vom Himmel kam, obwohl Sein Leib aus dem Schoß Marias geboren wurde. Es ist daher klar, dass die Behauptung, der Menschensohn sei vom Himmel herabgekommen, eher eine mystische als eine wörtliche Bedeutung hat und eher ein geistiges als ein physisches Ereignis ist. Es soll bedeuten, dass Christus zwar aus dem Schoß Marias geboren wurde, aber in Wirklichkeit vom Himmel kam, dem Sitz der Sonne der Wahrheit, die in der göttlichen Welt des himmlischen Königreichs leuchtet. Und da feststeht, dass Christus aus dem geistigen Himmel des göttlichen Königreichs gekommen ist, muss sein dreitägiges Verschwinden unter der Erde eine mystische und keine wörtliche Bedeutung haben. Ebenso ist Seine Auferstehung aus dem Schoß der Erde eine mystische Angelegenheit und beschreibt kein physisches, sondern vielmehr ein geistiges Geschehen. Und Seine Himmelfahrt ist in ihrem Wesen ebenfalls geistig und nicht physisch.
Abgesehen davon hat die Wissenschaft festgestellt, dass der physische Himmel ein grenzenloser leerer Raum ist, in dem sich zahllose Sterne und Planeten bewegen.
Meine Deutung der Auferstehung Christi ist daher die Folgende: Nach dem Märtyrertod Christi waren die Apostel verwirrt und bestürzt. Die Wirklichkeit Christi, die in Seinen Lehren, Gnadengaben, Seiner Vollkommenheit und geistigen Kraft besteht, war nach Seinem Märtyrertod zwei oder drei Tage lang verborgen und trat nach außen nicht mehr in Erscheinung – es war, als wäre sie völlig verloren. Denn es gab nur ganz wenige, die wirklich glaubten, und selbst diese wenigen waren verwirrt und bestürzt. Die Sache Christi war somit wie ein lebloser Leib. Nach drei Tagen gewannen die Apostel an Festigkeit und Standhaftigkeit, erhoben sich die Sache Christi zu fördern, beschlossen die göttlichen Lehren zu verbreiten und den Weisungen ihres Herrn nachzukommen und bemühten sich Ihm zu dienen. Daraufhin erstrahlte die Wirklichkeit Christi und Seine Gnade, Seine Religion wurde neu belebt und Seine Lehren und Ermahnungen wurden deutlich sichtbar. Mit anderen Worten, die Sache Christi glich einem leblosen Körper und wurde zum Leben erweckt und von der Gnade des Heiligen Geistes umfangen.
Das ist die Bedeutung der Auferstehung Christi, und dies war eine wahre Auferstehung. Aber da die Priester die Bedeutung der Evangelien nicht erfassten und dieses Geheimnis nicht begriffen, wurde behauptet, dass die Religion der Wissenschaft widerspreche und die Wissenschaft mit der Religion unvereinbar sei, denn der Aufstieg Christi in einem physischen Körper zum sichtbaren Himmel steht, wie auch andere Dinge, im Widerspruch zur Naturwissenschaft. Aber wenn der wahre Hintergrund dieser Frage klargestellt und dieses Sinnbild erläutert ist, steht es in keiner Weise der Wissenschaft entgegen, vielmehr wird es von Wissenschaft und Vernunft bestätigt.

Kapitel 24

Das Herabsteigen des Heiligen Geistes auf die Apostel

Frage: In den Evangelien wird berichtet, dass der Heilige Geist auf die Apostel herabgestiegen sei. Wie geschah dieses Herabsteigen und welche Bedeutung hatte es?
Antwort: Das Herabsteigen des Heiligen Geistes ist nicht so, wie wenn Luft in den menschlichen Körper eintritt. Es ist weder ein genaues Bild noch ein Bericht, vielmehr ist es eine Metapher und Analogie. Damit ist gemeint, dass es dem Herabsteigen der Sonne in einen Spiegel gleicht, wenn ihr Strahlenglanz darin reflektiert wird.
Nach dem Tode Christi waren die Apostel verwirrt und uneins in ihren Gedanken und Meinungen; später aber wurden sie standhaft und einig. Zu Pfingsten versammelten sie sich, entsagten der Welt, gaben ihre eigenen Wünsche auf, verzichteten auf jedes irdische Wohl und Glück, opferten ihrem Geliebten Leib und Seele, verließen ihr Heim, trennten sich von all ihren Fürsorgepflichten und ihrem Hab und Gut und vergaßen sogar ihr eigenes Leben. Dann wurde ihnen göttlicher Beistand gewährt und die Kraft des Heiligen Geistes zeigte sich. Der Geist Christi obsiegte und die Liebe Gottes gewann die Oberhand. An jenem Tag empfingen sie göttliche Bestätigungen, jeder ging in eine andere Richtung, die Sache Gottes zu lehren und löste seine Zunge, um Beweise vorzubringen und Zeugnis abzulegen.
Das Herabsteigen des Heiligen Geistes bedeutet also, dass die Apostel zum messianischen Geist hingezogen wurden, Beständigkeit und Standhaftigkeit erlangten, durch den Geist der Liebe Gottes neues Leben fanden und in Christus ihren immerwährenden Helfer und Beschützer erkannten. Sie waren nur Tropfen und wurden zum Ozean; sie waren klägliche Mücken und wurden zu Adlern hoch am Himmel; sie waren schwach und wurden mit Kraft erfüllt. Sie waren wie der Sonne zugewandte Spiegel und die Strahlen und der Glanz der Sonne werden zweifellos darin reflektiert.

Kapitel 25

Der Heilige Geist

Frage: Was ist mit ›dem Heiligen Geist‹ gemeint?
Antwort: Mit ›dem Heiligen Geist‹ ist die überfließende Gnade Gottes und das leuchtende Strahlen gemeint, das von Seiner Manifestation ausgeht. So war Christus der Brennpunkt für die Strahlen der Sonne der Wahrheit, und von diesem mächtigen Mittelpunkt, der Wirklichkeit Christi, strahlte die Gnade Gottes auf die anderen Spiegel, die Wirklichkeit der Apostel.
Die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel bedeutet, dass diese herrliche göttliche Gnade ihr Licht und ihren Glanz auf deren Wirklichkeit wirft. Im Übrigen sind Eintritt und Austritt, Abstieg und Verbleib Merkmale von Körpern, nicht von geistigen Wesen. Das heißt, Eintritt und Verbleib betreffen nur Wirklichkeiten, die mit den Sinnen wahrnehmbar sind, nicht aber intelligible Feinheiten. Und intelligible Wirklichkeiten wie Vernunft, Liebe, Erkenntnis, Vorstellungskraft und Denken treten nicht ein und aus, noch verbleiben sie, vielmehr bezeichnen sie Verbindungen.
Zum Beispiel ist Erkenntnis, die im Verstand Form annimmt, etwas Intelligibles, und es ist widersinnig zu sagen, es trete in den Verstand ein oder aus ihm heraus. Vielmehr ist die Verbindung ein Aufnehmen, so wie bei Bildern, die in einem Spiegel reflektiert werden.
Da intelligible Wirklichkeiten offensichtlich und erwiesenermaßen weder eintreten noch verbleiben, folgt daraus, dass der Heilige Geist in keiner Weise auf- oder absteigen, ein- oder austreten, sich vermischen oder verbleiben kann. Allenfalls erscheint er wie die Sonne im Spiegel.
Zudem ist an manchen Stellen in den Heiligen Schriften, wo auf den Geist angespielt wird, eine ganz bestimmte Person gemeint, so wie es im allgemeinen Sprachgebrauch heißt, dieser oder jener Mensch sei der Geist in Person oder er sei die Verkörperung der Barmherzigkeit und Freigebigkeit. In diesem Fall liegt das Hauptaugenmerk nicht auf der Lampe, sondern auf dem Licht.
So heißt es zum Beispiel in Johannes 16:12 in Bezug auf den Verheißenen, der nach Christus kommen wird: »Noch vieles habe ich euch zu sagen, aber ihr könnt es jetzt nicht tragen. Wenn aber jener kommt, der Geist der Wahrheit, wird er euch in der ganzen Wahrheit leiten. Denn er wird nicht aus sich selbst heraus reden, sondern er wird reden, was er hört.«
Nun achte genau darauf, dass die Worte »Denn er wird nicht aus sich selbst heraus reden, sondern er wird reden, was er hört« deutlich zum Ausdruck bringen, dass der Geist der Wahrheit von einem Menschen verkörpert wird, der eine Seele hat, der Ohren hat zu hören, und eine Zunge zu sprechen. Auch Christus wird ›Geist Gottes‹ genannt, in gleicher Weise, wie wir von Licht sprechen und damit sowohl das Licht als auch die Lampe meinen.

Kapitel 26

Die Wiederkunft Christi und der Tag des Gerichts

In den Heiligen Schriften steht geschrieben, dass Christus wiederkommen wird und dass Seine Wiederkunft von der Erfüllung bestimmter Zeichen abhängt: Wenn Er wiederkommt, werden Ihn diese Zeichen begleiten. Eines der Zeichen ist: »Die Sonne wird sich verfinstern und der Mond seinen Schein verlieren, und die Sterne werden vom Himmel fallen.« Zu dieser Zeit werden »alle Stämme der Erde wehklagen«, und »das Zeichen des Menschensohnes« wird »am Himmel erscheinen«, »und sie werden den Menschensohn kommen sehen auf den Wolken des Himmels mit großer Kraft und Herrlichkeit.«A90 Zu diesen Versen hat Bahá’u’lláh im Kitáb-i-Íqán eine ausführliche Auslegung gegeben, und wir müssen sie hier nicht wiederholen. Greife darauf zurück und du wirst ihre Bedeutung verstehen.A91
Im Folgenden möchte ich noch einige Worte zu diesem Thema sagen. Christus kam auch beim ersten Mal vom Himmel, wie es im Evangelium ausdrücklich heißt. Christus selbst sagt, der Menschensohn kam vom Himmel herab und der Menschensohn ist im Himmel: Und niemand ist in den Himmel aufgestiegen außer dem, der vom Himmel herabgestiegen ist.A92 So wird von allen anerkannt, dass Christus vom Himmel herabkam, obwohl Er dem äußeren Anschein nach aus dem Schoß Marias kam.
Ebenso wie Er das erste Mal in Seiner äußeren Erscheinung aus dem Schoß der Mutter kam, aber in Wirklichkeit vom Himmel, so wird Er auch das zweite Mal in Seiner äußeren Erscheinung aus dem Mutterleib kommen, aber in Wirklichkeit vom Himmel. Wie zuvor erläutert, sind die im Evangelium verzeichneten Bedingungen für die Wiederkunft Christi in der Tat dieselben, wie die für Sein erstes Kommen.
Das Buch Jesaja verkündet, dass der Messias den Osten und den Westen erobern wird, dass sich alle Nationen der Erde unter Seinem Schatten versammeln werden, dass Sein Königreich errichtet wird, dass Er von einem unbekannten Ort kommen wird, dass die Sünder gerichtet werden und dass die Gerechtigkeit so weit obsiegen wird, dass der Wolf und das Lamm, der Leopard und das Böckchen, der Säugling und die Viper sich alle an einer Quelle, auf einer Aue und in einer Wohnstätte versammeln werden. Auch das erste Kommen geschah unter diesen Bedingungen, wenngleich keine von ihnen sichtbar eintrat. So bekrittelten die Juden Christus. Sie nannten Ihn – Gott bewahre – ein UngeheuerA93 und betrachteten Ihn als Zerstörer des Bauwerks Gottes, als Sabbat- und Gesetzesbrecher und erwirkten Sein Todesurteil. Nun hat jede einzelne dieser Bedingungen eine innere Bedeutung, aber den Juden fehlte dafür das Verständnis, daher blieb ihnen verwehrt Ihn zu erkennen.
Die Wiederkunft Christi folgt einem ähnlichen Muster. Alle dargelegten Zeichen und Bedingungen haben eine innere Bedeutung und sind nicht wörtlich zu nehmen. So heißt es unter anderem, dass die Sterne auf die Erde fallen werden. Es gibt jedoch unzählige Sterne und heutige Mathematiker haben den wohlbegründeten Nachweis erbracht, dass die Masse der Sonne etwa anderthalb Millionen Mal größer ist als die der Erde, und dass jeder Fixstern tausendmal größer als die Sonne ist. Wenn diese Sterne auf die Erdoberfläche fallen würden, wie könnte dort Platz für sie sein? Es wäre, als ob tausend Millionen Berge, so gewaltig wie der Himalaya, auf ein Senfkorn fallen würden. So etwas ist gemäß der Vernunft und Wissenschaft – und allein schon dem gesunden Menschenverstand zufolge – völlig unmöglich. Und noch erstaunlicher ist, dass Christus sprach: Vielleicht werde ich kommen, wenn ihr schlaft, denn das Kommen des Menschensohnes gleicht dem Kommen eines Diebes.A94 Vielleicht ist der Dieb im Haus und der Besitzer ist sich dessen nicht bewusst.
Deshalb ist klar und offensichtlich, dass diese Zeichen innere Bedeutungen haben und nicht wörtlich genommen werden dürfen. Diese Bedeutungen wurden ausführlich im Kitáb-i-Íqán erklärt, greife darauf zurück.

Kapitel 27

Die Trinität

Frage: Was ist die Bedeutung der Trinität und ihrer drei Personen?
Antwort: Die Wirklichkeit des Göttlichen ist geheiligt und erhaben über das Begreifen alles Erschaffenen; sterblicher Geist und Verstand kann sich kein Bild von ihr machen und sie übersteigt jede menschliche Vorstellung. Diese Wirklichkeit lässt keine Teilung zu, denn Teilung und Vervielfältigung gehören zu den Merkmalen des erschaffenen und damit bedingten Seins und sind keine Vorgänge, die auf das Notwendigerweise Existierende Sein einwirken könnten.
Die göttliche Wirklichkeit ist über Einzigkeit geheiligt – wie viel mehr über Vielheit. Denn ein Herabsteigen dieser göttlichen Wirklichkeit auf Ebenen und Stufen wäre gleichbedeutend mit Unzulänglichkeit, es wäre der Vollkommenheit entgegengesetzt und schlechthin unmöglich. Sie war immer auf den höchsten Höhen der Heiligkeit und Reinheit und wird immer dort bleiben. Alles, was in Bezug auf die Erscheinung und Offenbarung Gottes erwähnt wurde, bezieht sich auf den Glanz Seines Lichts und nicht auf einen Abstieg auf die Stufe des Daseins.
Gott ist reine Vollkommenheit und die Schöpfung absolute Unvollkommenheit. Stiege Gott auf die Stufe des Daseins herab, so wäre das die größte aller Unvollkommenheiten; vielmehr ist Sein Sichtbarwerden, Heraufdämmern und Erstrahlen vergleichbar mit dem Erscheinen der Sonne in einem klaren, glänzenden und polierten Spiegel.
Alle erschaffenen Dinge sind strahlende Zeichen Gottes. So scheinen die Sonnenstrahlen auf alles Irdische, doch fällt nur so viel Licht auf Ebenen, Berge, Bäume und Früchte, dass alles sichtbar ist, alles wachsen kann und seinen Daseinszweck erfüllt. Der Vollkommene Mensch indessen ist mit einem klaren Spiegel vergleichbar, in dem sich die Sonne der Wahrheit in der Fülle ihrer Eigenschaften und in aller Vollkommenheit offenbart. Dementsprechend war die Wirklichkeit Christi ein blank polierter Spiegel von höchster Reinheit und Klarheit. Die Sonne der Wahrheit, das Wesen des Göttlichen, erschien in diesem Spiegel und offenbarte ihr Licht und ihre Hitze darin, aber sie stieg nicht von den geweihten Höhen und vom Himmel der Heiligkeit herab, um darin zu wohnen. Nein, sie verbleibt in ihrer erhabenen Höhe, offenbart sich aber im Spiegel in all ihrer Schönheit und Vollkommenheit.
Wenn wir nun sagen, dass wir die Sonne in zwei Spiegeln gesehen haben – einer davon Christus und der andere der Heilige Geist – oder, mit anderen Worten, dass wir drei Sonnen gesehen haben – eine im Himmel und zwei auf der Erde –, dann sprechen wir die Wahrheit. Und würden wir sagen, es gibt nur eine Sonne, die in ihrer absoluten Einzigkeit keinen Ebenbürtigen oder Partner hat, dann entspräche das wiederum der Wahrheit.
Damit soll zum Ausdruck gebracht werden, dass die Wirklichkeit Christi ein klarer Spiegel war, in dem die Sonne der Wahrheit – also das göttliche Wesen – erschien und in unendlicher Vollkommenheit und mit grenzenlosen Eigenschaften erstrahlte. Es ist nicht so, dass die Sonne, die das Wesen der Göttlichkeit darstellt, jemals geteilt oder vervielfacht wurde – sie bleibt nur eine – aber sie manifestierte sich im Spiegel. Deshalb sagte Christus: »Der Vater ist im Sohn«, was bedeutet, dass jene Sonne in diesem Spiegel offenbar und sichtbar erstrahlt.
Der Heilige Geist ist die Gnade Gottes, die sich in der Wirklichkeit Christi offenbart und manifestiert hat. Die Sohnschaft ist die Ebene des Herzens Christi, während der Heilige Geist die Ebene Seines Geistes ist. Es ist also klar erwiesen, dass das Wesen des Göttlichen absolute Einheit ist ohne jede Gleichrangigkeit, Ebenbürtigkeit oder Ähnlichkeit.
Dies ist die wahre Bedeutung der drei Personen der Trinität. Andernfalls würden die Grundlagen der Religion Gottes auf einer unlogischen Annahme beruhen, die kein Verstand sich jemals vorstellen kann; und wie könnte vom Verstand gefordert werden etwas zu glauben, was er sich nicht vorstellen kann? So etwas könnte die menschliche Vernunft nicht begreifen, wie viel weniger könnte es in eine intelligible Form gefasst werden; es würde bloße Einbildung bleiben.
Nun, mit dieser Erklärung wird die Bedeutung der drei Personen der Trinität verdeutlicht und zugleich das Eins-Sein Gottes festgestellt.

Kapitel 28

Die Präexistenz Christi

Frage: Welche Bedeutung hat der folgende Vers im Johannes-Evangelium: »Und nun, Vater, verherrliche du mich bei dir mit der Herrlichkeit, die ich bei dir hatte, ehe die Welt war.«A95
Antwort: Es gibt zwei Arten der Präexistenz. Die eine ist die Präexistenz im Wesen, der keine Ursache vorausgeht, sondern die durch sich selbst existiert. Zum Beispiel scheint die Sonne aus sich selbst und braucht für ihr Licht nicht die Strahlen der anderen Sterne. Das wird wesenhaftes Licht genannt. Das Licht des Mondes hingegen stammt von der Sonne, denn der Mond braucht die Sonne um zu leuchten. Auf das Licht bezogen ist somit die Sonne die Ursache und der Mond die Wirkung. Die Erste ist sehr alt, ihre Ursprünge liegen weit zurück, vor allem anderen, während bei Letzterem schon etwas vorher existierte.
Die zweite Art der Präexistenz ist die zeitliche Präexistenz, die keinen Anfang hat. Das transzendente Wort Gottes ist über die Zeit geheiligt. Vor Gott ist Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft das Gleiche. Für die Sonne gibt es kein Gestern, Heute oder Morgen.
Auch im Hinblick auf Ehre und Auszeichnung gibt es eine Rangordnung; das heißt, das am höchsten Ausgezeichnete überragt das Ausgezeichnete. So überragt die Wirklichkeit Christi – das Wort Gottes – zweifellos alles Erschaffene in Bezug auf Wesen, Eigenschaften und Auszeichnung. Vor seinem Auftreten in Menschengestalt befand sich das Wort Gottes in einem Zustand höchster Heiligkeit und Herrlichkeit und weilte in vollkommener Schönheit und Pracht auf der Höhe seiner Majestät. Als dieses Wort durch die Weisheit des Allerhöchsten sein Licht vom Gipfel der Herrlichkeit auf die körperliche Welt ergoss, erfuhr es Angriffe durch das Fleisch. So fiel es in die Hände der Juden, wurde zum Gefangenen der Unwissenden und Ungerechten und wurde schließlich gekreuzigt. Deshalb rief Er zu Gott: Befreie Mich von den Fesseln des Körperlichen, erlöse Mich von diesem Käfig, damit Ich zu den Höhen der Größe und Majestät aufsteigen und die einstige Heiligkeit und Herrlichkeit wiedererlangen kann, derer Ich Mich erfreute, bevor die Welt des Fleisches zu Meiner Wohnstatt wurde; lass Mich frohlocken im ewigen Reiche und Meinen Flug nehmen zu Meiner wahren Wohnstätte, dem Reich des Raumlosen im ungeschauten Königreich.
Wie du gesehen hast, hat sich die Größe und Herrlichkeit Christi nach Seinem Aufstieg sowohl im Reich der Herzen als auch über die Grenzen der Erde hinweg und selbst in jedem Staubkorn gezeigt. Solange Er in der Welt des Körpers weilte, wurde Er vom schwächsten Volk auf Erden, den Juden, die es für angemessen hielten, dass eine Dornenkrone auf Sein gesegnetes Haupt gesetzt wird, verachtet und beschimpft. Aber nach Seinem Aufstieg unterwarfen sich alle juwelenbesetzten Königskronen demütig dieser Dornenkrone.
Seht die Herrlichkeit, die das Wort Gottes sogar in dieser Welt erlangt hat!

Kapitel 29

Sünde und Vergebung

Frage: Im 1. Korintherbrief 15:22 steht geschrieben: »Denn wie in Adam alle sterben, so werden in Christus alle lebendig gemacht werden.« Was bedeuten diese Worte?
Antwort: Wisse, dass die Natur des Menschen von zweierlei Art ist, stofflich und geistig. Die stoffliche Natur des Menschen ist das Erbe Adams, während die geistige Natur Erbe der Wirklichkeit des Wortes Gottes ist, das geistige Wesen Christi. Die stoffliche Natur ist aus Adam geboren, aber die geistige Natur wird aus der Gnade des Heiligen Geistes geboren. Die stoffliche Natur ist die Quelle für jede Unvollkommenheit und die geistige Natur die Quelle aller Vollkommenheit.
Christus hat sich Selbst geopfert, damit die Menschheit von den Unvollkommenheiten der stofflichen Natur befreit und mit den Tugenden der geistigen Natur bekleidet werde. Diese geistige Natur, die durch die Gnade der göttlichen Wirklichkeit entstand, ist der Inbegriff der Vollkommenheit und geht aus dem Odem des Heiligen Geistes hervor. Sie ist göttliche Vollkommenheit, Licht, Geistigkeit, Rechtleitung, Erhöhung, hohe Gesinnung, Gerechtigkeit, Liebe, Großzügigkeit, Güte gegenüber der ganzen Schöpfung und Wohltätigkeit: Sie ist Leben über Leben. Diese geistige Natur ist eine Ausstrahlung des Glanzes der Sonne der Wahrheit.
Christus ist der Brennpunkt des Heiligen Geistes; Er wurde aus dem Heiligen Geist geboren; Er wurde vom Heiligen Geist erweckt; Er entspringt dem Heiligen Geist; das heißt, Seine Wirklichkeit entstammt nicht der Familie Adams, sondern ist aus dem Heiligen Geist geboren. Die Bedeutung vom Korinther 15:22, wo es heißt: »Denn wie in Adam alle sterben, so werden in Christus alle lebendig gemacht werden« ist daher: Adam wird gemeinhin als »Vater des Menschen« bezeichnet, das heißt, er ist die Ursache des stofflichen Lebens der Menschheit und nimmt die Stellung stofflicher Vaterschaft ein. Er ist eine lebendige, wenn auch keine lebensspendende Seele, während Christus die Ursache für das geistige Leben des Menschen ist, und im Hinblick auf den Geist nimmt Er die Stellung geistiger Vaterschaft ein. Adam ist eine lebendige Seele; Christus ist ein lebensspendender Geist.
In dieser stofflichen Welt wird der Mensch von Instinkten und Begierden beherrscht, die unausweichlich zur Sünde führen, denn diese Begierden sind nicht an die Gesetze der Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit gebunden. Der Körper des Menschen ist ein Gefangener der Natur und wird tun, was auch immer ihm die Natur gebietet. Daraus folgt, dass in der stofflichen Welt Sünden wie Zorn, Neid, Streitsucht, Gier, Habsucht, Unwissenheit, Groll, Korruption, Stolz und Grausamkeit existieren müssen. Diese tierischen Eigenschaften existieren alle in der Natur des Menschen. Ein Mensch, dem eine geistige Erziehung verwehrt wurde, gleicht einem Tier, wie jene Bewohner Afrikas, deren Taten, Verhaltensweisen und Sitten nur den Instinkten folgen und die nach den Zwängen der Natur handeln, sogar soweit, dass sie sich gegenseitig zerreißen und essen. So wird deutlich, dass die stoffliche Welt des Menschen eine Welt der Sünde ist und dass der Mensch auf dieser Ebene vom Tier nicht zu unterscheiden ist.
Jede Sünde wird durch Forderungen der Natur ausgelöst. Diese Zwänge der Natur, die zu den Kennzeichen körperlichen Daseins gehören, sind in Bezug auf das Tier keine Sünden, aber in Bezug auf den Menschen sind sie Sünden. Das Tier ist die Quelle solcher Unvollkommenheiten wie Ärger, Begierde, Neid, Gier, Grausamkeit und Stolz. All diese tadelnswerten Eigenschaften gehören zur Natur des Tieres und sind in Bezug auf das Tier keine Sünden, wohingegen sie beim Menschen Sünden sind.
Adam ist die Ursache für das stoffliche Leben des Menschen, aber die Wirklichkeit Christi, das heißt das Wort Gottes, ist die Ursache für sein geistiges Leben. Sie ist lebensspendender Geist, was bedeutet, dass jede Unvollkommenheit, die durch das stoffliche Leben des Menschen verursacht wird, durch die Unterweisung und Rechtleitung dieses Wesens der Loslösung in menschliche Vollkommenheit verwandelt wird. Deshalb war Christus ein lebensspendender Geist und die Ursache für das geistige Leben der ganzen Menschheit.
Adam war die Ursache des stofflichen Lebens, und da die materielle Welt des Menschen das Reich der Unvollkommenheit ist und Unvollkommenheit dem Tod gleichkommt, verglich Paulus das eine mit dem anderen.
Aber die meisten Christen glauben, dass Adam eine Sünde und Übertretung beging, indem er vom verbotenen Baum aß, dass die verhängnisvollen und verheerenden Folgen dieser Übertretung für alle Zeit von Seinen Nachkommen ererbt wurden und dass Adam so zur Ursache des Todes für den Menschen wurde. Diese Erklärung widerspricht aller Vernunft und ist offensichtlich falsch, denn sie besagt, dass alle Menschen, selbst die Propheten und Gesandten Gottes ohne eigenes Verschulden und ohne eine Sünde begangen zu haben, aus keinem anderen Grund als ihrer Abstammung von Adam schuldig geworden sind und bis zum Tag des Opfers Christi die Qualen der Hölle zu erleiden hatten. Das läge der Gerechtigkeit Gottes fern. Wenn Adam ein Sünder war, welche Sünde hat Abraham begangen? Was war die Verfehlung von Isaak und Josef? Was war die Übertretung von Mose?
Aber Christus, das Wort Gottes, hat Sich Selbst geopfert. Dies hat zwei Bedeutungen – eine äußere und eine wahre Bedeutung. Die äußere Bedeutung ist folgende: Da Christus eine Sache voranbringen wollte, die die Erziehung der Menschheit, die Belebung der Menschenkinder und die Erleuchtung der gesamten Menschheit mit sich brachte, und da die Förderung einer solch mächtigen Sache – eine Sache, die alle Völker der Erde gegen sich aufbringen und dem Widerstand jeder Nation und Regierung trotzen würde, – zwangsläufig zum Vergießen Seines Blutes und zu Seinem Kreuzestod führen würde, opferte Er in dem Augenblick, in dem Er Seine Sendung offenbarte, Sein Leben, hieß das Kreuz als Seinen Thron willkommen, betrachtete jede Wunde als Balsam und jedes Gift als süßen Honig und erhob sich, um die Menschen zu unterweisen und rechtzuleiten. Das heißt, Er opferte sich Selbst, um den Geist des Lebens zu verleihen, und Er starb körperlich, um andere geistig zu beleben.
Die zweite Bedeutung des Opfers ist jedoch folgende: Christus war wie ein Samenkorn, und dieses Samenkorn opferte seine Gestalt, damit der Baum wachsen und sich entwickeln konnte. Obwohl die Gestalt des Samenkorns zerstört wurde, zeigte sich seine Wirklichkeit in vollkommener Majestät und Schönheit in der äußeren Gestalt des Baumes.
Die Stufe Christi war die Stufe absoluter Vollkommenheit. Diese göttliche Vollkommenheit leuchtete gleichsam wie die Sonne auf alle gläubigen Seelen, und die Ausgießungen dieses Lichtes offenbarten sich strahlend in deren Wirklichkeiten. Darum sagt Er: »Dies ist das Brot, das vom Himmel kommt, damit, wer davon isst, nicht sterbe«A96, das heißt, wer an dieser göttlichen Nahrung teilhat, der wird ewiges Leben erlangen. So fand ein jeder, der dieser Gunst teilhaftig wurde und einen Anteil an dieser Vollkommenheit erlangte, ewiges Leben, und ein jeder, der Erleuchtung von Seiner altehrwürdigen Gnade begehrte, wurde von der Finsternis des Irrtums befreit und durch das Licht der Rechtleitung erleuchtet.
Die Gestalt des Samenkorns wurde für den Baum geopfert, aber seine Vollkommenheit wurde durch dieses Opfer enthüllt und offenbart: Denn der Baum, seine Zweige, seine Blätter, seine Blüten lagen im Samenkorn schlummernd verborgen, aber als die Gestalt des Samenkorns geopfert wurde, zeigte sich seine Vollkommenheit in den Blättern, Blüten und Früchten.

Kapitel 30

Adam und Eva

Frage: Inwiefern ist die Geschichte von Adam, der vom Baum der Erkenntnis aß, wahr?
Antwort: In der Thora steht geschrieben, dass Gott Adam in den Garten Eden brachte, damit er diesen pflege und hege, und zu Ihm sprach: »Von allen Bäumen des Gartens darfst du essen, doch vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse darfst du nicht essen; denn am Tag, da du davon isst, wirst du sterben.«A97 Dann heißt es, dass Gott Adam einschlafen ließ, Ihm einen Rippenknochen entnahm und Ihm daraus eine Frau als Gefährtin erschuf. Weiter heißt es, die Schlange habe die Frau dazu verleitet, vom Baum zu essen, indem sie sagte: »Gott hat euch verboten, vom Baum zu essen, damit eure Augen nicht geöffnet werden und ihr nicht zwischen Gut und Böse unterscheiden könnt.«A98 Dann aß Eva von dem Baum und gab etwas davon Adam, der auch aß. Daraufhin wurden ihre Augen geöffnet, sie sahen, dass sie nackt waren und bedeckten ihre Blöße mit Blättern. Daraufhin stellte Gott sie zur Rede, indem Er zu Adam sprach: »Hast du vom verbotenen Baum gegessen?« Adam antwortete: »Eva hat mich dazu verleitet.« Dann rügte Gott Eva, die zur Antwort gab: »Die Schlange hat mich dazu verleitet.« Dafür wurde die Schlange verflucht, und daraus entstand Feindschaft zwischen der Schlange und Eva und zwischen ihren Nachkommen. Und Gott sprach: »Siehe, der Mensch ist wie einer von uns geworden, dass er Gut und Böse erkennt. Vielleicht wird er vom Baum des Lebens essen und ewig leben.« Daher bewachte Gott den Baum des Lebens.A99
Sollten wir diese Erzählung, dem üblichen Sprachgebrauch folgend, wörtlich nehmen, wäre das wirklich höchst sonderbar und man könnte vom menschlichen Verstand nicht erwarten, es zu akzeptieren, dem zuzustimmen oder es sich auch nur vorzustellen. Denn solche komplexen Zusammenhänge und Einzelheiten, solche Aussagen und Vorhaltungen wären unglaubwürdig, selbst wenn sie von einer intelligenten Person stammten, geschweige denn von der Gottheit Selbst, die dieses unendliche Universum in höchst vollkommener Form geschaffen und seine zahllosen Wesen in bester Ordnung, Robustheit und Vollkommenheit gestaltet hat.
Man sollte hier etwas innehalten: Sollte die wortwörtliche Bedeutung dieser Erzählung einem weisen Mann zugeschrieben werden, so würden alle klugen Menschen dies sicherlich ablehnen mit der Begründung, ein derartiges Konzept und Gedankenkonstrukt könne nie und nimmer von solch einer Person herrühren. Die Erzählung von Adam und Eva, wie sie von dem Baum gegessen haben und aus dem Paradies vertrieben wurden, besteht aus Sinnbildern und göttlichen Geheimnissen. Sie haben umfassende Bedeutungen und es gibt dafür wunderbare Auslegungen, aber ihre wahre Tragweite eröffnet sich nur denen, die mit den göttlichen Geheimnissen vertraut sind und die vom allgenügenden Gott begünstigt wurden.
Die Verse der Thora haben somit zahlreiche Bedeutungen. Eine davon werden wir erklären und darlegen, dass mit »Adam« der Geist Adams gemeint ist und mit »Eva« Sein Selbst. Denn an bestimmten Stellen der Heiligen Schriften, wo Frauen erwähnt werden, ist das menschliche Selbst gemeint. Mit »dem Baum der Erkenntnis von Gut und Böse« ist die materielle Welt gemeint, denn das himmlische Reich des Geistes ist reine Güte und vollkommener Strahlenglanz. In der materiellen Welt jedoch sind Licht und Dunkelheit, Gut und Böse und alle möglichen Gegensätze zu finden.
Die Schlange steht für die Bindung an die materielle Welt. Diese Bindung des Geistes an die materielle Welt führte zur Vertreibung des Selbstes und des Geistes Adams aus dem Reich der Freiheit in die Welt der Knechtschaft und bewirkte, dass Er sich vom Reich Göttlicher Einheit zur Welt des menschlichen Daseins wandte. Sobald Adams Selbst und Geist in die materielle Welt gelangte, verließ Er das Paradies der Freiheit und stieg hinab in das Reich der Knechtschaft. Er hatte sich in den Höhen der Heiligkeit und des absolut Guten aufgehalten und betrat dann die Welt von Gut und Böse.
Mit »Baum des Lebens« ist die höchste Stufe in der Welt des Seins gemeint, die Stufe des Wortes Gottes und Seiner allumfassenden Manifestation. Tatsächlich war diese Stufe wohl gehütet und verborgen, bis sie strahlend in der höchsten Offenbarung Seiner allumfassenden Manifestation erschien. Denn im Hinblick auf die Offenbarung und das Erscheinen göttlicher Vollkommenheit war die Stufe Adams die eines Embryos; die Stufe Christi war die des Heranwachsens und Heranreifens; und die Morgendämmerung des Größten LichtsA100 war die Stufe der Vollkommenheit im Wesen und in den Eigenschaften. Deshalb steht der Baum des Lebens im höchsten Paradies für den Mittelpunkt vollkommener Heiligkeit und Reinheit, nämlich die allumfassende Manifestation Gottes. Denn von den Tagen Adams bis zur Zeit Christi wurde wenig über das ewige Leben und die allumfassende Vollkommenheit des Reiches der Höhe gesprochen. Dieser Baum des Lebens verweist auf die Stufe der Wirklichkeit Christi: Er wurde in Seiner Sendung gepflanzt und mit unvergänglichen Früchten geschmückt.
Schau, wie genau diese Deutung mit der Wirklichkeit übereinstimmt: Denn als der Geist und das Selbst Adams sich an die materielle Welt banden, gelangten sie aus dem Reich der Freiheit in das Reich der Knechtschaft; dieser Zustand setzte sich in jeder nachfolgenden Generation fort, und Seine Nachkommen erbten diese Bindung von Geist und Selbst an die materielle Welt, was gleichbedeutend ist mit Sünde. Diese Bindung ist die Schlange, die für immer mitten im Geiste der Nachkommen Adams und in Feindschaft mit ihnen sein wird, denn die Bindung an die Welt wurde die Ursache für die Knechtschaft des Geistes. Diese Knechtschaft ist die Sünde, die von Adam an Seine Nachkommen weitergegeben wurde, denn sie hat die Menschen daran gehindert, ihre wesenhafte Geistigkeit zu erkennen und zu erhabenen Stufen zu gelangen.
Als der heilige Odem Christi und das geheiligte Licht der Größten Lichtgestalt sich überallhin ausbreiteten, wurde die Wirklichkeit der Menschen – das heißt der Menschen, die sich dem Wort Gottes zuwandten und an Seiner vielfältigen Gunst teilhatten – von dieser Bindung und Sünde errettet, ihnen wurde ewiges Leben gewährt, sie wurden aus den Ketten der Knechtschaft befreit und betraten das Reich der Freiheit. Sie wurden von irdischen Lastern befreit und mit himmlischen Tugenden begabt. Die Bedeutung der Worte Christi ist, dass Er Sein Blut für das Leben der Welt gab.A101 Das heißt, Er hatte sich entschieden, alle Prüfungen, Leiden und Trübsale, selbst das größte Martyrium zu ertragen, um dieses höchste Ziel zu erreichen und die Vergebung der Sünden sicherzustellen – das heißt, die Loslösung des Geistes von der Welt der Materie und die Anziehung hin zum göttlichen Reich –, damit sich Menschen erheben, die zum Wesen der Rechtleitung und zur Verkörperung der Vollkommenheit des Königreichs der Höhe werden.
Beachte: Würden diese Aussagen wörtlich genommen, so wie das Volk der SchriftA102 es sich vorstellt, wäre dies schiere Ungerechtigkeit und reine Tyrannei. Wenn Adam sündigte, als Er sich dem verbotenen Baum näherte, was war dann die Sünde des ruhmreichen Abraham, des Freundes Gottes, und die Verfehlung des Mose, der mit Gott sprach? Was war das Vergehen des Propheten Noah und die Übertretung des aufrichtigen Josef? Was war die Schuld der Propheten Gottes und was das Versäumnis von Johannes, dem Keuschen? Würde es die göttliche Gerechtigkeit zulassen, dass die lichterfüllten Offenbarer wegen der Sünde Adams so lange die Qualen der Hölle erleiden, bis sie durch das Kommen Christi und Seinen Opfertod aus den Tiefen des Feuers gerettet werden? Eine solche Vorstellung liegt jenseits aller Regeln und Prinzipien und kein vernünftiger Mensch kann so etwas jemals akzeptieren.
Wie bereits erwähnt ist die Bedeutung vielmehr: Adam ist der Geist Adams und Eva ist Sein Selbst; der Baum ist die materielle Welt, und die Schlange ist die Bindung daran. Diese Bindung – das ist die Sünde – wurde an die Nachkommen Adams weitergegeben. Durch den Odem der Heiligkeit hat Christus Seelen von dieser Bindung errettet und sie von dieser Sünde erlöst.
Diese Sünde in Adam steht im Übrigen im Zusammenhang mit Seiner Stufe: Obwohl diese weltliche Bindung beachtliche Ergebnisse gezeitigt hat, wird sie in Bezug auf die Bindung zum geistigen Reich nichtsdestotrotz als Sünde angesehen, und es bestätigt sich hierbei die Wahrheit des Ausspruchs »Die guten Taten der Rechtschaffenen sind die Sünden derer, die Gott nahestehen«. Anders gesagt, es ist wie die Kraft des Körpers, die im Gegensatz zur Kraft des Geistes unvollkommen ist – sie ist im Vergleich dazu nichts als Schwäche. Ebenso wird das körperliche Leben im Vergleich zum ewigen Dasein und dem Leben des Königreichs als Tod angesehen. Daher bezeichnete Christus dieses körperliche Leben als Tod und sagte: »Lasst die Toten ihre Toten begraben.«A103 Obwohl jene Seelen sich des körperlichen Lebens erfreuten, war dieses Leben in Seinen Augen wie der Tod.
Dies ist nur eine der Bedeutungen der biblischen Erzählung über Adam. Denke darüber nach, damit du auch die anderen herausfindest.

Kapitel 31

Lästerung wider den Heiligen Geist

Frage: »Darum sage ich euch: Jede Sünde und Lästerung wird den Menschen vergeben werden, aber die Lästerung gegen den Heiligen Geist wird nicht vergeben werden. Auch wer ein Wort gegen den Menschensohn sagt, dem wird vergeben werden; wer aber etwas gegen den Heiligen Geist sagt, dem wird nicht vergeben, weder in dieser noch in der zukünftigen Welt.«A104
Antwort: Die geheiligte Wirklichkeit der Manifestationen Gottes hat zwei geistige Stufen: Die eine ist die mit der Sonne vergleichbare Stufe der göttlichen Manifestation, und die andere ist die der Ausstrahlung und der Offenbarung, die mit dem göttlichen Licht und der göttlichen Vollkommenheit – dem Heiligen Geist – verglichen werden kann. Denn der Heilige Geist verkörpert die vielfältigen Gnadengaben und die Vollkommenheit Gottes; und diese göttliche Vollkommenheit gleicht den Strahlen und der Wärme der Sonne. Die Sonne ist die Sonne wegen ihres Strahlenglanzes; ohne diese Strahlen wäre sie nicht die Sonne. Wenn die Vollkommenheit Gottes sich nicht in Jesus offenbart hätte, so wäre Er nicht Christus. Er ist genau deswegen eine Manifestation Gottes, weil die göttliche Vollkommenheit in Ihm offenbar wird. Die Propheten Gottes sind Manifestationen, und die göttliche Vollkommenheit – also der Heilige Geist – ist das, was in Ihnen erscheint.
Wenn sich ein Mensch von der Manifestation entfernt, kann er noch erweckt werden, weil er vielleicht nicht um Sie wusste und Sie nicht als die Verkörperung göttlicher Vollkommenheit erkannt hat. Wenn er aber die göttliche Vollkommenheit, also den Heiligen Geist, verabscheut, dann zeigt dies, dass er wie eine Fledermaus das Licht hasst.
Dieser Hass auf das Licht selbst ist unheilbar und unverzeihlich, das heißt, es ist einer solchen Seele unmöglich, Gott nahe zu kommen. Diese Lampe hier ist eine Lampe wegen ihres Lichts; ohne das Licht wäre sie keine Lampe. Eine Seele, die das Licht der Lampe verabscheut, ist sozusagen blind und kann das Licht nicht wahrnehmen, und diese Blindheit ist die Ursache ewigen Verlustes.
Es ist offensichtlich, dass den Seelen durch die Ausgießungen des Heiligen Geistes, die in den Manifestationen Gottes zum Ausdruck kommen, Gnade zuteilwird und nicht etwa durch die individuelle Persönlichkeit der Manifestation. Wenn also eine Seele an den Ausgießungen des Heiligen Geistes keinen Anteil hat, bleibt sie der Gnade Gottes beraubt, und dieser Verlust selbst ist gleichbedeutend mit dem Entzug göttlicher Vergebung.
Deshalb gab es viele Menschen, die sich den Manifestationen Gottes entgegenstellten, ohne zu erkennen, dass Sie Manifestationen waren, aber sie wurden zu Freunden, nachdem sie Sie anerkannt hatten. So war die Feindschaft gegen die Manifestation Gottes nicht die Ursache ewigen Verlustes, denn sie waren Feinde des Kerzenleuchters und erkannten nicht, dass es der Sitz des strahlenden Lichtes Gottes war. Sie waren nicht die Feinde des Lichtes selbst, und als sie verstanden, dass der Kerzenleuchter der Sitz des Lichtes war, wurden sie wahre Freunde.
Damit ist gemeint, dass das Fernsein vom Kerzenleuchter nicht die Ursache ewigen Verlustes ist, denn man kann noch erweckt und rechtgeleitet werden; vielmehr ist die Feindschaft gegenüber dem Licht selbst die Ursache ewigen Verlustes und dagegen gibt es kein Heilmittel.

Kapitel 32

Viele sind gerufen, wenige aber auserwählt

Frage: Christus sagt im Evangelium: »Viele sind gerufen, wenige aber auserwählt«A105 und im Qur’án steht geschrieben: »Gott aber schenkt Seine Barmherzigkeit in besonderer Weise, wem Er will.«A106 Welche Weisheit liegt darin?
Antwort: Wisse, dass die Ordnung und Vollkommenheit des Universums eines Daseins bedarf, das in unzähligen Formen entstehen muss. Erschaffene Dinge können daher nicht auf einer einzigen Stufe, auf einer Seinsebene, in einer Weise, Beschaffenheit und Art entstehen: Es muss zwangsläufig Stufenunterschiede, Formenvielfalt und eine Vielzahl von Arten geben. Die Reiche des Minerals, der Pflanze, des Tieres und des Menschen sind also notwendig, denn allein durch den Menschen könnte die Welt des Daseins nicht hinreichend geordnet, geschmückt, geregelt und vervollkommnet werden. Aus dem gleichen Grund würde allein mit Tieren, Pflanzen oder Mineralien diese Welt keine so wunderbare Erscheinung besitzen, nicht so wohl geordnet und fein ausgestaltet sein: Unterschiede des Ranges, der Stufe, und der Art sind nötig, damit das Dasein in höchster Vollkommenheit erstrahlen kann.
Wenn zum Beispiel dieser Baum gänzlich zu Früchten würde, so könnte das Pflanzenreich keine Vollkommenheit erlangen, denn es bedarf der Blätter, Blüten und Früchte, damit der Baum in höchster Schönheit und Vollkommenheit erscheinen kann.
Betrachte in gleicher Weise den Körper des Menschen, der notwendigerweise aus verschiedenen Teilen, Gliedern und Organen zusammengesetzt sein muss. Für die Schönheit und Vollkommenheit des menschlichen Körpers sind Ohr, Auge, Gehirn und sogar Nägel und Haare erforderlich: Wenn der Mensch ausschließlich aus Gehirn, Augen oder Ohren bestünde, wäre das gleichbedeutend mit Unvollkommenheit. Das Fehlen von Haaren, Wimpern, Zähnen und Nägeln stellt demnach eine Unvollkommenheit dar, denn auch wenn Letztere im Vergleich zu den Augen zu keiner Sinneswahrnehmung in der Lage sind und damit dem Mineral und der Pflanze ähneln, so ist es doch höchst misslich und unangenehm, wenn sie im Körper fehlen.
Solange sich also die erschaffenen Dinge auf unterschiedlichen Stufen befinden, werden manche naturgemäß anderen überlegen sein. Demnach folgt aus der Tatsache, dass die Auswahl bestimmter Geschöpfe, so etwa des Menschen für die höchste Stufe, die Einordnung anderer, wie der Pflanzen auf der mittleren Stufe und wieder anderer, etwa der Mineralien, auf der niedrigsten Stufe, allesamt auf den Willen und die Absicht Gottes zurückzuführen sind, dass die Auswahl des Menschen für die höchste Stufe durch die Gnade Gottes geschieht und dass Unterschiede zwischen den Menschen hinsichtlich geistiger Errungenschaften und himmlischer Vollkommenheit ebenfalls bestehen, weil der Allbarmherzige es so wünschte. Denn der Glaube – das ewige Leben – ist ein Zeichen der Gnade und nicht das Ergebnis der Gerechtigkeit. In dieser Welt aus Erde und Wasser brennt die Flamme des Feuers der Liebe durch Anziehungskraft und nicht durch menschliches Bemühen und Streben, obwohl man tatsächlich durch Letzteres zu Wissen, Gelehrsamkeit und Vervollkommnung auf weiteren Gebieten gelangen kann. Es ist also das Licht der göttlichen Schönheit, das durch seine Anziehungskraft den Geist aufrütteln und bewegen muss. Darum heißt es: »Viele sind gerufen, wenige aber auserwählt.«A107
Was die stofflichen Lebewesen betrifft, so dürfen sie nicht wegen ihres eigenen Ranges und ihrer Stufe getadelt, verurteilt oder zur Rechenschaft gezogen werden. So sind das Mineral, die Pflanze und das Tier auf ihren jeweiligen Stufen annehmbar, aber wenn sie hinter ihren Möglichkeiten zurückbleiben sollten, wären sie zu tadeln, auch wenn die Stufe selbst vollkommen ist.
Gleichwohl ist der Unterschied zwischen den Menschen von zweierlei Art: Der eine ist ein Rangunterschied und der ist nicht tadelnswert. Der andere Unterschied liegt im Glauben und in der Gewissheit – ihr Fehlen ist tadelnswert, denn um dieser Gnadengabe und der Anziehungskraft der Liebe Gottes beraubt zu sein, muss die Seele ihren eigenen Begierden und Leidenschaften zum Opfer gefallen sein. So lobenswert und annehmbar sie auf ihrer menschlichen Stufe sein mag, so wird sie, der Vollkommenheit dieser Stufe beraubt, zu einer Quelle von Unzulänglichkeiten und wird dafür zur Rechenschaft gezogen.

Kapitel 33

Die Wiederkunft der Gottesboten

Frage: Würden Sie das Thema der Wiederkunft erläutern?
Antwort: Dieses Thema hat Bahá’u’lláh detailreich und ausführlich im Kitáb-i-ÍqánA108 erläutert. Lies es, dann wird die Wahrheit dieser Angelegenheit klar und offensichtlich. Aber weil du die Frage aufgeworfen hast, gibt es hier auch eine kurze Erklärung dazu.
Wir werden dieses Thema anhand des Textes des Evangeliums erklären. Darin heißt es, dass Johannes, der Sohn des Zacharias, erschien und den Menschen die Ankunft des Reiches Gottes ankündigte, und sie fragten ihn: »Wer bist du? Bist du der verheißene Messias?« Er antwortete: »Ich bin nicht der Messias.« Daraufhin fragten sie ihn: »Bist du Elias?« Er antwortete: »Ich bin es nicht.«A109 Aus diesen Worten geht eindeutig hervor, dass Johannes, der Sohn des Zacharias, nicht der verheißene Elias war.
Am Tag der Verklärung auf dem Berg Tabor jedoch sagte Christus ausdrücklich, dass Johannes, der Sohn des Zacharias, der verheißene Elias war. In Markus 9:11 heißt es: »Und sie fragten Ihn und sprachen: Sagen nicht die Schriftgelehrten, dass zuvor Elias kommen muss? Er aber antwortete und sprach zu ihnen, Elias soll ja zuvor kommen und alles wieder zurechtbringen. Wie steht dann geschrieben von dem Menschensohn, dass er viel leiden und verachtet werden soll? Aber ich sage euch: Elias ist gekommen, und sie haben ihm angetan, was sie wollten, wie von ihm geschrieben steht.« Und in Matthäus 17:13 heißt es: »Da verstanden die Jünger, dass er von Johannes dem Täufer zu ihnen geredet hatte.«
Nun hatten sie Johannes den Täufer gefragt: »Bist du Elias?« und er hatte geantwortet: »Ich bin es nicht«, während im Evangelium gesagt wird, dass Johannes der verheißene Elias selbst war, und Christus das auch klar zum Ausdruck gebracht hatte. Wenn Johannes Elias war, warum hat er gesagt, dass er es nicht war, und wenn er nicht Elias war, warum hat Christus gesagt, dass er es war?
Der Grund dafür ist, dass wir hier nicht die individuelle Persönlichkeit, sondern die Wirklichkeit seiner Vollkommenheit betrachten, das heißt, die gleiche Vollkommenheit, die Elias besaß, zeigte sich auch in Johannes dem Täufer. So gesehen war Johannes der Täufer der verheißene Elias. Was hier betrachtet wird, ist nicht das WesenA110, sondern die Eigenschaften.
Letztes Jahr gab es hier zum Beispiel eine Blume und in diesem Jahr ist hier auch eine Blume erschienen. Wenn ich sage, dass die Blume des letzten Jahres zurückgekehrt ist, dann meine ich nicht, dass die Blume mit derselben Identität zurückgekehrt ist. Aber da diese Blume mit denselben Attributen ausgestattet ist wie die Blume des letzten Jahres – sie besitzt ja denselben Duft, dieselbe Zartheit, Farbe und Form – heißt es, dass die Blume des letzten Jahres zurückgekehrt ist und dass es genau dieselbe Blume ist. Ebenso sagen wir, wenn der Frühling kommt, dass der Frühling des letzten Jahres zurückgekehrt ist, denn alles, was es im vorherigen Frühling gab, gibt es im darauffolgenden wieder. Deshalb sagte Christus: »Ihr werdet selbst alles sehen, was in den Tagen der früheren Propheten geschehen ist.«A111
Nehmen wir noch ein weiteres Beispiel: Im letzten Jahr wurde ein Samen gesät, Zweige und Blätter erschienen, Blüten und Früchte bildeten sich aus, und schließlich wurde ein neuer Samen hervorgebracht. Wenn dieser zweite Samen gepflanzt wird, wird er zu einem Baum heranwachsen, wieder werden Blätter, Blüten, Zweige und Früchte zurückkehren und der frühere Baum wird wieder zum Vorschein kommen. Da es am Anfang ein Samenkorn gab und am Ende ebenfalls, sagen wir, dass der Samen zurückgekehrt ist. Wenn wir die stoffliche Substanz des Baumes betrachten, ist sie eine andere, aber wenn wir die Blüten, Blätter und Früchte betrachten, werden der gleiche Duft, der gleiche Geschmack und die gleiche Köstlichkeit hervorgebracht. Somit ist die Vollkommenheit des Baumes erneut zurückgekehrt.
Wenn wir desgleichen das Individuum betrachten, ist es ein anderes, aber wenn wir die Eigenschaften und Vollkommenheit betrachten, sind genau dieselben zurückgekehrt. Als Christus also sagte: »Das ist Elias«, meinte Er: In diesem Menschen zeigen sich die Gnade, die Vollkommenheit, die Qualitäten, die Eigenschaften und die Tugenden des Elias. Und als Johannes der Täufer sagte: »Ich bin nicht Elias«, meinte er: »Ich bin nicht dieselbe Person wie Elias.« Christus betrachtete ihre Attribute, Vollkommenheit, Qualitäten und Tugenden, und Johannes bezog sich auf sein physisches Dasein und seine Individualität. Es ist wie bei dieser Lampe: Gestern Abend war sie hier, heute Abend wird sie wieder angezündet, und auch morgen Abend wird sie wieder leuchten. Wenn wir sagen, dass die Lampe von heute Abend dieselbe ist wie die von gestern Abend und dass sie zurückgekehrt ist, meinen wir das Licht und nicht das Öl, den Docht oder den Halter.
Diese Aspekte wurden ausführlich im Kitáb-i-Íqán erläutert.

Kapitel 34

Petrus und das Papsttum

Frage: Im Matthäusevangelium sagt Christus zu Petrus: »Du bist Petrus, und auf diesen Felsen will ich meine Kirche bauen«A112. Was bedeutet dieser Vers?
Antwort: Diese Äußerung Christi ist eine Bestätigung der Antwort von Petrus als Christus fragte: »Ihr aber, für wen haltet ihr mich?«, worauf Petrus antwortete: »Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes!« Dann sagte Christus zu ihm: »Du bist Petrus«A113 – denn »Kephas« bedeutet auf Hebräisch ›Fels‹ – »und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen.« Denn andere hatten Christus geantwortet, Er sei Elias, oder Johannes der Täufer, oder Jeremia, oder einer der Propheten.A114
Christus wollte durch diesen bildlichen Ausdruck und die Anspielung Petri Worte bestätigen. Und da dessen Name ›Fels‹ bedeutete, sagte er: »Du bist Petrus, und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen.« Das heißt, dein Glaube, dass Christus der Sohn des lebendigen Gottes ist, wird das Fundament der Religion Gottes werden, und auf diesem Glauben wird das Fundament der Kirche Gottes – also das Gesetz Gottes – errichtet werden.
Hinsichtlich der Grabstätte des Petrus ist es fraglich und umstritten, ob sie sich in Rom befindet, manche vermuten sie in Antiochia.
Außerdem sollten wir die Taten mancher Päpste an der Religion Christi messen. Christus, der Hunger litt und mittellos war, ernährte sich von den Kräutern der Wildnis und hätte es nicht zugelassen, dass irgendein Herz betrübt wird. Der Papst fährt in einer goldenen Kutsche, verbringt seine Tage in größtem Luxus und umgibt sich mit Annehmlichkeiten und Vergnügungen, die sogar den Überfluss und die Selbstgefälligkeit aller Könige der Erde übertrifft.
Christus hat niemandem Schaden zugefügt, manche Päpste aber haben viele unschuldige Menschen getötet. Schlag nach in den Geschichtsbüchern. Wie viel Blut haben die Päpste vergossen, nur um ihre vergängliche Herrschaft zu sichern! Wie viele Tausende von Dienern der Menschheit, darunter gelehrte Männer, die die Geheimnisse des Universums entdeckt hatten, haben sie gefoltert, eingesperrt und getötet, alles nur wegen Meinungsverschiedenheiten! Wie nachdrücklich haben sie sich der Wahrheit entgegengestellt!
Betrachte die Ermahnungen Christi und untersuche die Gepflogenheiten und Verhaltensweisen der Päpste: Stimmen die Ermahnungen des einen mit der Amtsführung der anderen in irgendeiner Weise überein? Wir suchen nicht gern nach Fehlern, doch die Chroniken des Vatikans sind wirklich erstaunlich. Damit soll gesagt sein, dass die Anweisungen Christi eine Sache sind und das Verhalten der päpstlichen Regierung eine ganz andere: Sie stimmen nicht im Geringsten überein. Schau, wie viele Protestanten auf Befehl der Päpste ermordet wurden, welche Missstände und Grausamkeiten gutgeheißen und welche Foltern und Strafen verhängt wurden! Können die süßen Düfte Christi in irgendeiner Weise in diesen Taten wahrgenommen werden? Nein, bei der Gerechtigkeit Gottes! Dergleichen Menschen haben nicht auf Christus gehört, während die heilige Barbara, deren Bild wir hier haben, Ihm gehorchte, auf Seinem Pfad wandelte und sich an Seine Ermahnungen hielt.
Tatsächlich gab es besonders in den frühen Jahrhunderten der christlichen Ära, als irdische Mittel knapp und Prüfungen, die der Himmel schickte, heftig waren, unter den Päpsten einige gesegnete Seelen, die den Fußspuren Christi folgten. Aber als die Mittel für eine irdische Herrschaft geschaffen und weltliche Ehre und Wohlstand erzielt worden waren, vernachlässigte die päpstliche Regierung Christus völlig und befasste sich nur noch mit irdischer Herrschaft und Größe, mit materiellen Annehmlichkeiten und Luxus. Sie brachte Menschen zu Tode, wandte sich gegen die Verbreitung von Bildung, verfolgte Wissenschaftler, verbarg das Licht der Erkenntnis und erteilte Befehle zu morden und zu plündern. Tausende von Menschen, Wissenschaftler und Gelehrte sowie Unschuldige, gingen in den Gefängnissen Roms zugrunde. Wie kann man bei solch einem Verhalten und solchen Taten den Anspruch auf das Stellvertreteramt Christi anerkennen?
Der Heilige Stuhl hat konsequent die Ausweitung von Wissen bekämpft; das ging so weit, dass in Europa die Auffassung vertreten wird, Religion sei der Feind der Wissenschaft und Wissenschaft zerstöre die Grundlage der Religion. Die Religion Gottes hingegen verficht die Wahrheit, schafft die Grundlage für Wissenschaft und Lernen, unterstützt das Wissen, sorgt für die Kultivierung der Menschheit, deckt die Geheimnisse des Daseins auf und erleuchtet die Horizonte der Welt. Wie könnte sie sich dann dem Wissen entgegenstellen? Gott bewahre! Im Gegenteil, vor Gott ist Wissen die bedeutsamste menschliche Tugend und die edelste menschliche Vollkommenheit. Wissen abzulehnen ist reine Unwissenheit, und wer die Künste und Wissenschaften verabscheut, ist kein Mensch, sondern wie ein Tier ohne Verstand. Denn Wissen ist Licht, Leben, Glückseligkeit, Vollkommenheit und Schönheit und bewirkt, dass die Seele sich der göttlichen Schwelle nähert. Es ist Ruhm und Ehre in der Menschenwelt und die größte aller Gaben Gottes. Wissen ist identisch mit Rechtleitung, Unwissenheit hingegen der Inbegriff des Irrtums.
Glücklich, wer seine Tage mit der Suche nach Wissen, der Entdeckung von Geheimnissen des Universums und der sorgfältigen Erforschung der Wahrheit verbringt! Und wehe denen, die sich mit Unwissenheit begnügen, sich an gedankenloser Nachahmung erfreuen, in den Abgrund von Unwissenheit und Achtlosigkeit gefallen sind und damit ihr Leben vergeudet haben!

Kapitel 35

Freier Wille und Vorherbestimmung

Frage: Wenn Gott um die zukünftige Tat einer Person weiß und diese auf der ›Verwahrten Tafel‹ des Schicksals aufgezeichnet wird, ist es dann möglich, sich dem zu widersetzen?
Antwort: Das Wissen um etwas ist nicht die Ursache dafür, dass es geschieht, denn das wesenhafte Wissen Gottes umfasst die Wirklichkeit aller Dinge bevor und nachdem sie ins Dasein treten, aber es ist nicht die Ursache ihres Daseins. Dies ist ein Ausdruck der Vollkommenheit Gottes.
Gleiches gilt für die Aussagen der Propheten, die ihnen durch göttliche Offenbarung eingegeben wurden und die das Kommen des in der Thora Verheißenen verkündeten: auch sie waren nicht die Ursache für das Erscheinen Christi. Aber die verborgenen Geheimnisse künftiger Tage wurden den Propheten enthüllt, wodurch sie künftiger Ereignisse gewahr wurden, die sie dann verkündeten. Dieses Wissen und die Verkündigung waren nicht die Ursache für das Eintreten dieser Ereignisse. Zum Beispiel weiß heute Abend jeder, dass in sieben Stunden die Sonne aufgehen wird, aber dass dies jedermann weiß, verursacht nicht den Sonnenaufgang.
Genauso bringt Gottes Wissen in der bedingten Welt nicht die Form der Dinge hervor. Vielmehr ist dieses Wissen frei davon, zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zu unterscheiden und es entspricht allem, was geschieht, ohne die Ursache für dessen Verwirklichung zu sein.
Ebenso wird etwas, das in den Heiligen Schriften verzeichnet ist oder Erwähnung findet, nicht zur Ursache dafür, dass es existiert. Die Propheten Gottes erfuhren durch göttliche Eingebung, dass gewisse Ereignisse sich zutragen würden. Durch göttliche Eingebung wussten sie zum Beispiel, dass Christus als Märtyrer sterben würde, was sie daraufhin verkündeten. Hat nun ihr Wissen und ihre Kenntnis das Martyrium Christi verursacht? Nein: Dieses Wissen ist ein Zeichen ihrer Vollkommenheit und nicht die Ursache Seines Martyriums.
Durch astronomische Berechnungen können Mathematiker den Zeitpunkt bestimmen, an dem eine Sonnen- oder Mondfinsternis eintreten wird. Sicherlich ist diese Vorhersage nicht der Auslöser der Finsternis. Das ist natürlich nur ein Vergleich und kein exaktes Bild.

Teil 3 – Über die Kräfte und Seinsweisen der Manifestationen Gottes

Kapitel 36

Die fünf Arten des Geistes

Wisse, dass es insgesamt fünf Arten von Geist gibt. Zunächst ist da der Geist der PflanzeA115, die Kraft, die aus der Zusammensetzung und Verbindung der Elemente gemäß der Weisheit und dem Befehl des Höchsten entsteht und sich sowohl aus ihren Wechselwirkungen als auch aus ihrem Einfluss auf andere erschaffene Dinge und ihrer Verknüpfung mit ihnen ergibt. Wenn diese Bestandteile und Elemente voneinander getrennt werden, verschwindet die damit verbundene Wachstumskraft ebenfalls. Um einen Vergleich zu ziehen: Wenn bestimmte Bauteile zusammengefügt werden, kann elektrischer Strom fließen, aber sobald diese Teile voneinander getrennt werden, wird die elektrische Kraft sofort unterbrochen und verschwindet. So ist es auch mit dem Geist der Pflanze.
Als Nächstes kommt der Geist des Tieres: auch er entsteht, wenn Elemente in einer einzigartigen Weise miteinander verbunden werden. Aber diese Zusammensetzung ist vollendeter, und wenn sie durch den Ratschluss des allmächtigen Herrn eine größere Vollkommenheit der Verbindung erreicht, entsteht der Geist des Tieres, der auf der Kraft der Sinne beruht. Diese Kraft nimmt die den Sinnen zugängliche Wirklichkeit wahr – alles, was man sehen, hören, schmecken, riechen oder berühren kann. Nach Trennung und Auflösung dieser zusammengesetzten Bestandteile wird auch dieser Geist naturgemäß aufhören zu existieren. Es ist wie die Lampe, die du hier siehst: Wenn Öl, Docht und Flamme zusammengebracht werden, wird Licht erzeugt; aber wenn das Öl verbraucht ist und der Docht abgebrannt ist, wird auch das Licht verlöschen.
Mit dem menschlichen Geist verhält es sich ähnlich wie mit den Gaben der Sonne bezogen auf ein Glas. Das heißt, der Körper des Menschen, der sich aus Elementen zusammensetzt, ist die vollendetste Form der Zusammensetzung und Verbindung, die beste Anordnung, die edelste Zusammensetzung und das vollkommenste aller existierenden Dinge. Er wächst und entwickelt sich durch den Geist des Tieres. Dieser vollkommene Körper ist vergleichbar mit einem Spiegel und der menschliche Geist mit der Sonne: Wenn das Glas zersplittert oder der Spiegel zerbricht, dann ändert das nichts an der Gnade, die der Sonne unbeeinträchtigt weiter entströmt.
Dieser Geist ist die Kraft der Entdeckung, die alle Dinge umfasst. Alle wundersamen Zeichen, alle Handwerke und Entdeckungen, all die mächtigen Unternehmungen und bedeutsamen historischen Ereignisse, die dir bekannt sind, wurden von diesem Geist entdeckt und durch seine geistige Kraft aus dem unsichtbaren Reich auf die Ebene des Sichtbaren gebracht. So wohnt er auf der Erde und macht doch Entdeckungen am Himmel und erschließt sich Unbekanntes aus bekannten und sichtbaren Wirklichkeiten. Zum Beispiel befindet sich der Mensch auf dieser Hemisphäre, aber durch die Kraft des Verstandes entdeckt er, genau wie Kolumbus, den amerikanischen Kontinent, der bis dahin unbekannt war. Er hat einen schweren Körper, aber er fliegt am Himmel mit Vehikeln, die er selbst erfunden hat. Seine Bewegung ist langsam, aber er reist in hoher Geschwindigkeit durch Ost und West mit Hilfe von Fahrzeugen, die er entwickelt hat. Kurz gesagt, diese Kraft umfasst alle Dinge.
Aber dieser menschliche Geist hat zwei Seiten: eine himmlische und eine satanische – das heißt, er ist sowohl zur höchsten Vollkommenheit als auch zur größten Unvollkommenheit fähig. Wenn er sich Tugenden aneignet, ist er von allem Erschaffenen das Edelste und wenn er sich Laster aneignet, dann ist er an Abscheulichkeit nicht zu überbieten.
Was die vierte Art des Geistes betrifft, so ist es der himmlische Geist, das heißt der Geist des Glaubens und die Gnadenfülle des Allbarmherzigen. Dieser Geist geht aus dem Odem des Heiligen Geistes hervor und wird durch die Kraft Gottes zur Ursache ewigen Lebens. Diese Kraft macht die irdische Seele himmlisch und den unvollkommenen Menschen vollkommen. Sie reinigt die Unreinen, löst die Zunge der Schweigsamen, heiligt die Sklaven der Leidenschaft und Begierde und verleiht den Unwissenden Wissen.
Die fünfte Art des Geistes ist der Heilige Geist, der Mittler zwischen Gott und Seiner Schöpfung. Er ist wie ein Spiegel, der der Sonne zugewandt ist: So wie ein makelloser Spiegel die Strahlen der Sonne aufnimmt und ihre Gaben anderen spiegelt, so ist auch der Heilige Geist der Mittler für das Licht der Heiligkeit, das er von der Sonne der Wahrheit an geheiligte Seelen weitergibt. Dieser Geist ist mit jeglicher göttlichen Vollkommenheit geschmückt. Wann immer er erscheint, wird die Welt wiederbelebt, wird ein neuer Zyklus eingeleitet und der Körper der Menschheit in ein neues Gewand gekleidet. Es ist wie der Frühling: Wenn er anbricht, versetzt er die Welt von einem Zustand in einen anderen. Denn mit dem Frühlingsbeginn werden die dunkle Erde, die Felder und die Wiesen grün und fruchtbar; Blumen und süß duftende Kräuter aller Art treiben aus; Bäume erwachen zu neuem Leben; wunderbare Früchte gedeihen; und ein neuer Zyklus wird eröffnet.
Genauso ist es mit der Manifestation des Heiligen Geistes: Wann immer Er erscheint, verleiht Er der Menschheit neues Leben und der menschlichen Wirklichkeit einen neuen Geist. Er kleidet alles Sein in ein prächtiges Gewand, vertreibt die Dunkelheit der Unwissenheit und lässt das Licht menschlicher Vollkommenheit erstrahlen. Mit eben dieser Kraft erneuerte Christus diesen Zyklus – woraufhin die göttliche Frühlingszeit mit höchster Frische und Anmut in der Menschenwelt ihr Zelt aufschlug und die Sinne der erleuchteten Seelen mit ihren lebensspendenden, duftenden Brisen erfüllte.
Ebenso glich die Offenbarung Bahá’u’lláhs einer neuen Frühlingszeit, die mit den süßen Düften der Heiligkeit, mit den Heerscharen ewigen Lebens und mit der Kraft des himmlischen Königreichs erschien. Er errichtete mitten im Herzen der Welt den Thron der Herrschaft Gottes, erweckte durch die Kraft des Heiligen Geistes die Seelen zu neuem Leben und läutete einen neuen Zyklus ein.

Kapitel 37

Die Verbindung zwischen Gott und Seinen Manifestationen

Frage: Was ist die Wirklichkeit des Göttlichen und ihre Verbindung zum jeweiligen Tagesanbruch des göttlichen Strahlenglanzes und den Dämmerungsorten des Lichtes des Allbarmherzigen?
Antwort: Wisse, dass die göttliche Wirklichkeit und das erhabene Wesen Gottes unaussprechliche und absolute Heiligkeit ist, das heißt, erhaben und geheiligt über jeden Lobpreis. Alle Attribute, die den höchsten Ebenen des Daseins in Bezug auf diese Stufe zugeschrieben werden, entspringen der Phantasie. Das Unsichtbare und Unerreichbare kann nie erkannt werden; das absolute Wesen kann niemals beschrieben werden. Denn das göttliche Wesen ist allumfassend und alle erschaffenen Dinge werden davon umfasst. Das Allumfassende ist mit Sicherheit größer als das Umfasste, und so kann das Umfasste keinesfalls zum Allumfassenden vordringen oder seine Wirklichkeit begreifen. Wie weit der menschliche Verstand auch voranschreiten mag, selbst wenn er den höchsten Grad menschlichen Begreifens erreichte, so liegt doch die äußerste Grenze für dieses Begreifen darin, die Zeichen und Attribute Gottes in der Welt der Schöpfung zu schauen, nicht aber im Reich des Göttlichen. Denn das Wesen und die Attribute des allherrlichen Herrn sind in den unerreichbaren Höhen der Heiligkeit verwahrt und Verstand und Begreifen des Menschen werden niemals einen Weg zu dieser Stufe finden. »Der Weg ist versperrt und jede Suche verwehrt.«A116
Offensichtlich folgt alles, was der Mensch versteht, aus seinem Dasein, und der Mensch ist ein Zeichen des Allbarmherzigen: Wie kann dann das, was aus dem Zeichen folgt, den Schöpfer des Zeichens umfassen? Mit anderen Worten: Wie kann menschliches Verständnis, das aus dem Dasein des Menschen folgt, Gott begreifen? So ist die Wirklichkeit des Göttlichen allem Begreifen verborgen und verhüllt vor dem Verstand aller Menschen, und es ist unmöglich zu dieser Stufe aufzusteigen.
Wir können beobachten, dass alles Niedere unfähig ist, die Wirklichkeit des Höheren zu begreifen. Wieweit sie sich auch entwickeln mögen, können der Stein, die Erde und der Baum niemals die Wirklichkeit des Menschen begreifen oder sich die Kräfte des Sehens, des Hörens und der anderen Sinne vorstellen, selbst wenn das eine wie das andere erschaffene Dinge sind. Wie kann dann der Mensch, ein bloßes Geschöpf, die Wirklichkeit des geheiligten Wesens des Schöpfers begreifen? Kein menschliches Verstehen kann in die Nähe dieser Stufe gelangen, keine Äußerung kann ihre Wahrheit erschließen, und keine Anspielung kann ihr Geheimnis vermitteln. Was hat ein Staubkorn mit der Welt der Heiligkeit zu tun, und welche Verbindung kann je zwischen dem begrenzten Verstand und der Weite des grenzenlosen Reiches bestehen? Der menschliche Verstand ist machtlos, Ihn zu verstehen, und Seelen sind verwirrt, wenn sie versuchen, Seine Wirklichkeit zu beschreiben. »Die Blicke erreichen Ihn nicht, Er aber erreicht die Blicke. Und Er ist der Feinfühlige, der Kenntnis von allem hat!«A117
Daher ist in Bezug auf diese Stufe jede Aussage und Erklärung unzureichend, jede Beschreibung und Charakterisierung unwürdig, jede Vorstellung haltlos und jeder Versuch, sie zu ergründen, zwecklos. Aber dieser Wesenskern allen Wesens, diese Wahrheit aller Wahrheiten, dieses Geheimnis aller Geheimnisse, zeigt sich durch Pracht, Strahlenglanz, Offenbarungen und Erscheinungen in der Welt des Seins. Die Aufgangsorte dieses Strahlenglanzes, die Dämmerungsorte und der jeweilige Ursprung dieser Offenbarungen sind jene Verkörperungen der Heiligkeit, jene universellen Wirklichkeiten und göttlichen Wesen, die die wahren Spiegel des geheiligten Wesens des Göttlichen sind. Jede Vollkommenheit, alle Gaben und die Pracht des einen wahren Gottes sind in der Wirklichkeit Seiner Heiligen Manifestationen deutlich sichtbar, so wie das Licht der Sonne mit all seiner Vollkommenheit und seinen Gaben in einem klaren, makellosen Spiegel vollständig reflektiert wird. Und wenn gesagt wird, dass die Spiegel die Offenbarungen der Sonne und die Dämmerungsorte des Tagesgestirns der Welt sind, so bedeutet das nicht, dass die Sonne von den Höhen ihrer Heiligkeit herabgestiegen ist oder sich im Spiegel verkörpert hat, oder dass diese grenzenlose Wirklichkeit auf diese sichtbare Ebene beschränkt worden wäre. Gott bewahre! Das ist die Überzeugung derer, die den Anthropomorphismus vertreten. Nein, all diese Beschreibungen, jeder Ausdruck von Lobpreis und Herrlichkeit beziehen sich auf diese heiligen Manifestationen; das heißt, alles, was wir erwähnen, jede Beschreibung, jedes Lob, jeder Name und jedes Attribut Gottes, gilt Ihnen. Aber niemand hat je die Wirklichkeit des Wesens des Göttlichen ergründet, um sie gebührend andeuten, beschreiben, loben oder verherrlichen zu können. So bezieht sich alles, was die menschliche Wirklichkeit von den Namen, Attributen und der Vollkommenheit Gottes erkennt, entdeckt und versteht, auf diese heiligen Manifestationen und auf nichts anderes: »Der Weg ist abgeschnitten und alles Suchen ist verwehrt.«
Dennoch schreiben wir der Wirklichkeit des Göttlichen bestimmte Namen und Attribute zu und preisen Ihn für Sein Auge, Sein Ohr, Seine Macht, Sein Leben und Sein Wissen. Wir betonen diese Namen und Attribute nicht, um die Vollkommenheit Gottes zu bekräftigen, sondern um zu bestreiten, dass Er irgendeine Unvollkommenheit haben könnte.
Wenn wir die bedingte Welt betrachten, erkennen wir, dass Unwissenheit Unvollkommenheit bedeutet und Wissen Vollkommenheit ist, und deshalb nennen wir das geheiligte Wesen Gottes allwissend. Schwäche ist Unvollkommenheit und Kraft ist Vollkommenheit, und so sagen wir, dass das geheiligte und göttliche Wesen allmächtig ist. Dies bedeutet nicht, dass wir Sein Wissen, Sehen, Hören, Seine Kraft oder Sein Leben an sich verstehen können: Das geht sicherlich über unser Begreifen hinaus, denn die wesenhaften Namen und Attribute Gottes sind identisch mit Seinem Wesen, und Sein Wesen ist über alles Verstehen geheiligt. Wären die wesenhaften Attribute nicht identisch mit dem Wesen, dann müsste es eine Vielzahl von Präexistenzen geben und die Unterscheidung zwischen dem Wesen und den Attributen wäre somit auch fest begründet und präexistent. Aber das würde eine unendliche Kette von Präexistenzen implizieren, was offensichtlich falsch ist.
Daraus folgt, dass all diese Namen, Attribute und Lobpreisungen auf die Manifestationen Gottes selbst zutreffen und dass alles, was wir uns darüber hinaus ausdenken oder überlegen könnten, reine Einbildung ist, denn wir können niemals einen Weg zum Unsichtbaren und Unzugänglichen finden. Deshalb wurde gesagt: »Alles, was ihr in eurer Eitelkeit meint erkannt zu haben und in allerfeinsten Worten beschrieben habt, ist nur eine Schöpfung wie ihr selbst und geht auf euch selbst zurück.«A118
Wenn wir uns die Wirklichkeit des Göttlichen vorstellen wollten, liegt auf der Hand, dass diese Vorstellung selbst umfasst wäre und unser Verstand es ist, der sie umfasst – und das Umfassende ist gewiss größer als das Umfasste! Daraus folgt, dass jede Wirklichkeit, die wir uns jenseits der heiligen Manifestationen für das Göttliche vorstellen könnten, nur eine Einbildung wäre, da es keine Möglichkeit gibt, sich der göttlichen Wirklichkeit zu nähern, die völlig außerhalb der Reichweite des Verstandes liegt. Und alles, was wir uns vorstellen könnten, ist reine Einbildung.
Überlege dann, wie die Völker der Welt um ihre eigenen eitlen Einbildungen kreisen und die Götzen ihrer eigenen Gedanken und Vorstellungen verehren, ohne sich auch nur im Geringsten dessen bewusst zu sein. Sie halten diese eitlen Einbildungen für jene Wirklichkeit, die über allem Verstehen geheiligt und über jede Andeutung erhaben ist. Sie verstehen sich als Verfechter der göttlichen Einheit und betrachten alle anderen als Götzenverehrer, auch wenn Götzen zumindest ein mineralisches Dasein genießen, während die Götzen der menschlichen Gedanken und Vorstellungen reine Einbildungen sind und nicht einmal das Dasein eines Steins besitzen. »Zieht nun die Lehre daraus, ihr Einsichtigen.«A119
Wisse, dass die Attribute der Vollkommenheit, die göttliche Gnadenfülle und der Strahlenglanz göttlicher Offenbarung aus allen Manifestationen Gottes hervorleuchten, dass aber Christus, das allumfassende Wort Gottes, und Bahá’u’lláh, Sein Größter Name, mit einer Offenbarung erschienen sind, die jede Vorstellung übersteigt. Denn sie besitzen nicht nur jede Vollkommenheit der früheren Manifestationen, sie überragen sie vielmehr mit solch einer Vollkommenheit, dass alle anderen eher ihren Jüngern gleichen. So waren alle Propheten Israels Empfänger göttlicher Offenbarung, und so auch Christus, aber wie groß ist der Unterschied zwischen der Offenbarung dessen, der das Wort Gottes war, und der Inspiration eines Jesaja, eines Jeremia oder eines Elias!
Beachte, dass Licht auf die Schwingungen des Äthers hindeutet, was den Sehnerv stimuliert und das Sehen ermöglicht. Nun, diese Schwingungen des Äthers gibt es sowohl in der Lampe als auch in der Sonne, doch welch ein Unterschied besteht zwischen dem Licht der Sonne, dem der Sterne oder dem der Lampe!
Der menschliche Geist weist im Stadium des Embryos bestimmte Merkmale und Erscheinungsformen auf und im Stadium der Kindheit, der Jugend und der Reife zeigt sich noch eine ganz andere Pracht und Ausprägung. Der Geist ist ein einziger, und doch fehlt ihm im embryonalen Stadium die Kraft des Sehens und Hörens, während er in den Stadien der Jugend und Reife mit größter Pracht und Ausstrahlung erscheint. Ebenso beginnt der Samen sein Wachstum anfangs nur als Blatt, dem Erscheinungsort des Pflanzengeistes; und wenn er Früchte trägt manifestiert sich derselbe Geist, das heißt die Kraft des Wachstums, in der Fülle seiner Vollkommenheit – doch wie weit ist die Stufe des Blattes von derjenigen der Frucht entfernt! Denn aus der Frucht werden mit der Zeit hunderttausend Blätter hervorgehen, auch wenn sie alle durch denselben pflanzlichen Geist wachsen und sich entwickeln. Und nun denke einen Moment nach über den Unterschied zwischen den Tugenden und der Vollkommenheit Christi und der Pracht und dem Strahlenglanz Bahá’u’lláhs einerseits und den Tugenden der Propheten des Hauses Israel wie Hesekiel oder Samuel andererseits. Sie alle waren Empfänger göttlicher Offenbarung, aber wie unermesslich ist der Unterschied zwischen ihnen.

Kapitel 38

Die drei Seinsebenen der göttlichen Manifestationen

Wisse, dass Tugend und Vollkommenheit der Manifestationen Gottes zwar grenzenlos sind, Sie aber nur drei Seinsebenen einnehmen: Erstens die körperliche Ebene; zweitens die menschliche Ebene, also die der vernunftbegabten Seele; und drittens die Ebene der göttlichen Offenbarung und des himmlischen Strahlenglanzes.
Was die körperliche Ebene betrifft, so liegt ihr Ursprung in der Zeit, denn sie ist aus Elementen zusammengesetzt, und jeder Zusammensetzung folgt notwendigerweise eine Auflösung. Es ist in der Tat unmöglich, dass auf eine Zusammensetzung kein Zerfall folgt.
Die zweite Ebene ist die der vernunftbegabten Seele, sie ist die Wirklichkeit des Menschen. Auch diese Ebene hat einen Anfang und die Manifestationen Gottes teilen sie mit allen Menschen.
Die dritte Ebene ist die der göttlichen Offenbarung und des himmlischen Strahlenglanzes; sie ist das Wort Gottes, die immerwährende Gnade und der Heilige Geist. Auf dieser Ebene gibt es weder Anfang noch Ende, denn Anfang und Ende gehören zur bedingten Welt, nicht aber zur Welt Gottes. Bei Gott sind Anfang und Ende ein und dasselbe. Auch die Berechnung von Tagen, Wochen, Monaten und Jahren – von gestern und heute – richtet sich nach der Erde; in der Sonne sind sie unbekannt: Es gibt weder gestern noch heute noch morgen, weder Monate noch Jahre – alle sind gleich. In gleicher Weise ist das Wort Gottes über alle diese Bedingungen geheiligt und über jedes Gesetz, jede Einschränkung und Begrenzung der bedingten Welt erhaben.
Wisse, dass Menschen zwar seit unzähligen Zeitaltern und Zyklen auf der Erde existieren, die menschliche Seele aber dennoch erschaffen ist. Und weil sie ein Zeichen Gottes ist, lebt sie, einmal ins Dasein gelangt, in alle Ewigkeit. Der menschliche Geist hat einen Anfang, aber kein Ende: Er bleibt für immer bestehen. Auch die verschiedenen Spezies, die auf der Erde leben, haben einen zeitlichen Ursprung; denn es wird allgemein anerkannt, dass es eine Zeit gab, in der diese Arten nirgendwo auf Erden existierten, und darüber hinaus gab es eine Zeit, in der selbst die Erde nicht existierte. Aber die Welt des Seins gab es immer, denn sie ist nicht auf diese Erdkugel beschränkt.
Damit soll gesagt werden, dass die menschlichen Seelen zwar einen Ursprung haben, aber dennoch unsterblich sind und ewig fortdauern. Die stoffliche Welt ist nämlich eine Welt der Unvollkommenheit verglichen mit der des Menschen; und die Menschenwelt ist eine Welt der Vollkommenheit verglichen mit der stofflichen Welt. Erreichen unvollkommene Dinge die Stufe der Vollkommenheit, so werden sie unvergänglich. Dies soll ein Beispiel sein: Versuche zu erfassen, was damit wirklich gemeint ist.
Nun hat die Wirklichkeit des Prophetentums, die das Wort Gottes und die Stufe vollkommener göttlicher Offenbarung ist, weder Anfang noch Ende, aber ihr Strahlen ist veränderlich wie das der Sonne. Zum Beispiel erhob sie sich überaus strahlend und prächtig im Zeichen Christi, und dies bleibt so für immer und ewig. Sieh, wie viele Könige die Welt eroberten, und wie viele kluge Minister und Herrscher kamen und gingen und doch fielen sie allesamt der Vergessenheit anheim – während jetzt noch die Brisen Christi wehen, Sein Licht leuchtet, Sein Ruf erhoben wird, Sein Banner entfaltet ist, Seine Heerscharen kämpfen, Seine wohlklingende Stimme ertönt, Seine Wolken lebensspendende Schauer herabregnen, Sein Blitz den Himmel erhellt, Seine Herrlichkeit klar und unbestreitbar ist, Seine Pracht strahlend leuchtet; und das Gleiche gilt für eine jede Seele, die unter Seinem Schatten wohnt und teilhat an Seinem Lichte.
Daher ist klar, dass es für die Manifestationen Gottes drei verschiedene Seinsebenen gibt: die physische Ebene, die Ebene der vernunftbegabten Seele und die Ebene der göttlichen Offenbarung und des himmlischen Strahlenglanzes. Die körperliche Ebene wird unausweichlich vergehen. Was die Ebene der vernunftbegabten Seele betrifft: Sie hat zwar einen Anfang, aber kein Ende und ist ausgestattet mit ewigem Leben. Was aber die heilige Wirklichkeit betrifft, von der Christus sagt: »Der Vater ist im Sohn«A120, so hat sie weder Anfang noch Ende: Ihr ›Anfang‹ bezieht sich lediglich auf die Offenbarung Seiner eigenen Stufe. So vergleicht Er Sein Schweigen mit dem Schlaf: Ein Mann, der schweigt, ist wie einer, der schläft, und wenn er spricht, dann ist es, als sei er erwacht.A121 Und doch sind der Schlafende und der Wachende ein und derselbe: An seiner Stufe, seiner Erhabenheit, seiner Größe, seiner Wirklichkeit und seiner Natur hat sich nichts geändert. Es wurde nur der Zustand des Schweigens mit dem Schlaf und der Zustand der Offenbarung mit dem Wachsein verglichen. Ein Mensch ist derselbe, ob er schläft oder wacht. Schlaf ist nur ein möglicher Zustand, Wachsein ein anderer. Und so wird die Zeit des Schweigens mit dem Schlaf, und die Zeit der Offenbarung und Führung mit dem Wachzustand verglichen.
Im Evangelium heißt es: »Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott.« Daraus folgt, dass Christus nicht erst im Augenblick Seiner Taufe, als der Heilige Geist in Form einer Taube auf Ihn herabkam, Seine messianische Stufe und Seine Vollkommenheit erreichte. Vielmehr war das Wort Gottes immer auf den höchsten Höhen der Heiligkeit und wird es immer sein.

Kapitel 39

Die menschliche und die göttliche Seinsebene der Manifestationen

Wir haben bereits von den drei Seinsebenen der Manifestationen Gottes gesprochen: erstens die stoffliche Wirklichkeit, die den menschlichen Körper betrifft; zweitens die individuelle Wirklichkeit, das heißt die vernunftbegabte Seele; und drittens die himmlische Offenbarung, die aus den vollkommenen göttlichen Eigenschaften besteht und die Quelle des Lebens der Welt, der Erziehung der Seelen, der Führung der Menschen und der Erleuchtung der ganzen Schöpfung ist.
Die körperliche Ebene ist menschlicher Natur und wird sich auflösen, denn sie ist eine Zusammensetzung von Elementen und das, was aus Elementen zusammengesetzt ist, muss zwangsläufig zerfallen und sich auflösen.
Aber die individuelle Wirklichkeit der Manifestationen des Allbarmherzigen ist eine geheiligte Wirklichkeit, weil sie alle erschaffenen Dinge in ihrem Wesen und in ihren Attributen übertrifft. Sie ist wie die Sonne, die aufgrund ihrer naturgegebenen Beschaffenheit zwangsläufig Licht erzeugen muss und mit der sich kein Mond vergleichen lässt. Beispielsweise sind die Bestandteile der Sonne nicht mit denen des Mondes vergleichbar. Durch die Zusammensetzung und Anordnung der Bestandteile der Ersteren werden notwendig Strahlen erzeugt, während durch die des Letzteren zwangsläufig Licht aufgenommen, aber nicht erzeugt wird. Die menschliche Wirklichkeit aller anderen Seelen gleicht der des Mondes, der sein Licht von der Sonne bezieht, wohingegen jene geheiligte Wirklichkeit aus sich selbst heraus leuchtet.
Die dritte Seinsebene ist die der göttlichen Gnade, die Enthüllung der Schönheit des Altehrwürdigen der Tage und der Strahlenglanz des Lichtes des lebendigen und allmächtigen Herrn. Die individuelle Wirklichkeit der heiligen Manifestationen kann genauso wenig von göttlicher Gnade und Offenbarung getrennt werden, wie die physische Masse der Sonne von ihrem Licht getrennt werden kann. So ist das Hinscheiden der heiligen Manifestationen einfach das Verlassen ihres physischen Körpers. Betrachte beispielsweise die Lampe, die diese Nische beleuchtet. Ihre Strahlen können nicht mehr auf die Nische fallen, wenn diese zerstört wird, aber die Lichtfülle der Lampe wird nicht unterbrochen. Die präexistente Gnade der heiligen Manifestationen ist wie das Licht, Ihre individuelle Wirklichkeit wie der Glasschirm und ihr menschlicher Tempel wie die Nische: Wenn die Nische zerstört ist, brennt die Lampe weiter. Die Manifestationen Gottes gleichen vielen verschiedenen Spiegeln, denn jede hat Ihre eigene Individualität, aber das, was von diesen Spiegeln reflektiert wird, ist ein und dieselbe Sonne. Somit ist offensichtlich, dass die Wirklichkeit Christi sich von der des Mose unterscheidet.
Von Anfang an ist sich diese geheiligte Wirklichkeit des Geheimnisses des Seins bewusst, und von Kindheit an sind die Zeichen der Größe in Ihm deutlich sichtbar. Wie könnte Er nun trotz solcher Gaben und solcher Vollkommenheit Seine eigene Stufe nicht wahrnehmen?
Wir erwähnten die drei Seinsebenen der Manifestationen Gottes: die körperliche Existenz, die individuelle Wirklichkeit und die vollkommene göttliche Offenbarung, was vergleichbar ist mit der Sonne, ihrer Hitze und ihrem Licht. Andere Menschen haben ebenfalls ein körperliches Dasein und eine vernunftbegabte Seele – den Geist und Verstand. Aussagen wie »Ich schlief auf Meinem Lager, als der Windhauch Gottes über Mich wehte und Mich aus Meinem Schlummer erweckte«A122, ähneln dem Worte Christi: »Das Fleisch ist mit Kummer beladen, aber der Geist ist voller Freude«, oder Bemerkungen wie: »Ich bin betrübt«, oder »Ich bin entspannt«, oder »Ich bin beunruhigt«: All diese Aussprüche beziehen sich auf die körperliche Ebene und haben keinen Einfluss auf die individuelle Wirklichkeit oder auf die Stufe der Offenbarung der göttlichen Wirklichkeit. Zum Beispiel könnte der menschliche Körper tausenden von Wechselfällen ausgesetzt sein, aber der Geist ist sich dessen überhaupt nicht bewusst. Es ist sogar möglich, dass einzelne Körperfunktionen völlig ausfallen, während das Wesen des Verstandes unberührt bleibt. Ein Kleidungsstück mag vielfach durchlöchert und zerrissen werden, sein Träger kann trotzdem unversehrt bleiben. So beziehen sich die Worte Bahá’u’lláhs, »Ich schlief auf Meinem Lager, als ein Windhauch über Mich wehte und Mich aus Meinem Schlummer erweckte«, auf den Körper.
In der Welt Gottes gibt es keine Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft: Alles dies ist eins. Wenn also Christus sagte: »Im Anfang war das Wort«A123, meinte Er damit, das Wort war, ist und wird sein, denn in der Welt Gottes gibt es keine Zeit. Zeit herrscht über die Geschöpfe, nicht aber über Gott. So spricht Christus in dem Gebet: »Geheiligt werde Dein Name«A124, was bedeutet: Dein Name war und ist geheiligt und wird immer geheiligt sein. Abermals, Morgen, Mittag und Abend gibt es auf der Erde, aber auf der Sonne gibt es weder Morgen, noch Mittag noch Abend.

Kapitel 40

Das Wissen der Manifestationen Gottes

Frage: Welche Grenzen sind den Kräften der Manifestationen Gottes gesetzt, insbesondere bezüglich Ihres Wissens?
Antwort: Wissen ist von zweierlei Art: wesenhaftes Wissen und formales Wissen, das heißt, intuitives Wissen und konzeptionelles Wissen.
Das Wissen, das die Menschen haben, gewinnen sie in der Regel durch Verständnis von Zusammenhängen und durch Beobachtung, das heißt, entweder wird das Objekt mit dem Verstand erfasst, oder durch seine Beobachtung wird ein Bild davon im Spiegel des Herzens erzeugt. Dieses Wissen ist recht begrenzt, da man es erst erwerben und sich aneignen muss.
Die andere Art von Wissen jedoch, wesenhaftes und intuitives Wissen, ist wie das Wissen und die Kenntnis des Menschen über sein eigenes Selbst.
Zum Beispiel sind sich Verstand und Geist des Menschen all seiner Befindlichkeiten und Gegebenheiten, aller Teile und Glieder seines Körpers und all seiner körperlichen Empfindungen sowie seiner geistigen Kräfte, Wahrnehmungen und Zustände bewusst. Dies ist ein wesenhaftes Wissen, durch das der Mensch seinen eigenen Zustand wahrnimmt. Er fühlt und begreift es, weil der Geist den Körper umfasst und sich seiner Empfindungen und Kräfte bewusst ist. Dieses Wissen wird nicht durch Anstrengung erworben: Es ist Teil des Wesens, einfach eine Gabe.
Da jene geheiligten Wirklichkeiten, die allumfassenden Manifestationen Gottes, alle erschaffenen Dinge sowohl in ihrem Wesen als auch in ihren Eigenschaften umfassen, da Sie alle existierenden Wirklichkeiten übersteigen und enthüllen; und da Sie um alle Dinge wissen, ist folglich Ihr Wissen göttlich und nicht etwa erworben – das heißt, es ist eine himmlische Gnade und eine göttliche Enthüllung.
Nehmen wir ein Beispiel, nur um den Punkt klar zu machen. Das edelste aller irdischen Wesen ist der Mensch. In ihm sind das Tier-, das Pflanzen- und das Mineralreich verwirklicht; das heißt, all diese Ebenen sind in ihm enthalten, so dass er mit ihnen allen ausgestattet ist. Und mit all diesen Ebenen und Stufen betraut, ist er ihrer Mysterien gewahr und kennt die Geheimnisse ihrer Existenz. Dies ist nur ein Beispiel und nicht etwa eine genaue Entsprechung.
Kurz gesagt, die allumfassenden Manifestationen Gottes sind sich der Wahrheit, die den Mysterien aller erschaffenen Dinge zugrunde liegt, bewusst und so schaffen Sie eine Religion, die auf dem vorherrschenden Zustand der Menschheit beruht und damit in Einklang steht. Denn Religion beruht auf den notwendigen Beziehungen, die sich aus den Wirklichkeiten der Dinge ableiten. Wenn die Manifestation Gottes – der göttliche Gesetzgeber – nicht über die Wirklichkeiten der Dinge im Bilde wäre, wenn Er die notwendigen Beziehungen, die sich aus diesen Wirklichkeiten ergeben, nicht verstehen würde, könnte Er sicherlich keine Religion schaffen, die zu den Nöten und Bedingungen der Zeit passt. Die Propheten Gottes, die allumfassenden Manifestationen, gleichen fähigen Ärzten; die Welt des Seins ist wie der Körper des Menschen; und die göttlichen Religionen sind wie die Therapie und das Heilmittel. Der Arzt muss über alle Körperteile und Organe, die Konstitution und die Lebensumstände des Patienten Bescheid wissen, damit er ein wirksames Heilmittel verschreiben kann. Tatsächlich leitet der Arzt aus der Krankheit selbst das Heilmittel ab, denn er diagnostiziert zuerst die Erkrankung und behandelt dann deren Ursache. Solange die Krankheit nicht genau diagnostiziert ist, wie kann da eine Therapie oder ein Heilmittel verschrieben werden? Der Arzt muss daher die Konstitution, die Körperteile, Organe und die Lebensumstände des Patienten genau kennen und ebenso mit jeder Krankheit und jedem Heilmittel vertraut sein, um die richtige Behandlung zu verordnen.
Religion beruht also auf den notwendigen Beziehungen, die sich aus der Wirklichkeit der Dinge ableiten. Im Bewusstsein der Geheimnisse der Schöpfung sind die allumfassenden Manifestationen Gottes vollkommen über diese notwendigen Beziehungen im Bilde und schaffen damit die Religion Gottes.

Kapitel 41

Universelle Zyklen

Frage: Es wurden universelle Zyklen erwähnt, die in der Welt des Seins auftreten. Bitte erläutern Sie, wie es sich damit in Wirklichkeit verhält.
Antwort: Jeder der leuchtenden Himmelskörper dieses grenzenlosen Firmaments hat seinen Umlaufzyklus, der Zeitraum, in dem eine volle Umlaufbahn beendet wird, bevor eine neue beginnt. Die Erde beispielsweise vollzieht alle 365 Tage, fünf Stunden und annähernd achtundvierzig Minuten einen Umlauf und beginnt dann erneut auf derselben Erdumlaufbahn. Ebenso durchläuft das gesamte Universum Zyklen bedeutender Ereignisse und Geschehnisse, sei es im Hinblick auf das Reich der Natur oder des Menschen.
Wenn ein Zyklus zum Abschluss kommt, wird ein neuer eröffnet, und der vorhergehende Zyklus schwindet aufgrund folgenschwerer Ereignisse so gänzlich aus der Erinnerung, dass er keine Aufzeichnung oder Spur hinterlässt. Wie du weißt, haben wir keine Aufzeichnungen aus der Zeit vor zwanzigtausend Jahren, obwohl wir vorher durch rationale Argumente festgestellt haben, dass das Leben auf dieser Erde sehr alt ist – nicht ein oder zweihunderttausend, nicht einmal ein oder zwei Millionen Jahre alt: Es ist in der Tat uralt, und die Aufzeichnungen und Spuren der Urzeit wurden vollständig ausgelöscht.
Für jeden der Offenbarer Gottes gibt es ebenfalls einen Zyklus, in dem Seine Religion und Sein Gesetz ihre volle Kraft und Wirkung haben. Wenn Sein Zyklus durch das Kommen eines neuen Offenbarers beendet ist, beginnt ein neuer Zyklus. So werden Zyklen eröffnet, abgeschlossen und erneuert, bis ein universeller Zyklus in der Welt des Daseins vollendet ist und folgenschwere Ereignisse eintreten, die jede Aufzeichnung und Spur der Vergangenheit auslöschen; dann beginnt ein neuer universeller Zyklus in der Welt, denn das Reich des Daseins hat keinen Anfang. Wir haben bereits Argumente und Beweise zu diesem Thema dargelegt, und es ist nicht nötig sie zu wiederholen.A125
Kurz gesagt, wir stellen fest, dass ein universeller Zyklus in der Welt des Daseins einen gewaltigen Zeitraum und unzählige Zeitalter und Epochen umfasst. In einem solchen Zyklus treten die Offenbarer Gottes in der sichtbaren Welt in Erscheinung, bis ein allumfassender und höchster Offenbarer die Welt zum Mittelpunkt göttlichen Glanzes macht und sie durch Seine Offenbarung zur Stufe der Reife führt. Die Dauer Seines Zyklus ist sehr lang. Andere Offenbarer werden sich im Laufe dieses Zyklus in Seinem Schatten erheben und entsprechend den Zeiterfordernissen bestimmte Gesetze in Bezug auf materielle Angelegenheiten und Vorgänge erneuern, aber sie werden in Seinem Schatten bleiben. Wir befinden uns in dem Zyklus, der mit Adam begann und dessen allumfassender Offenbarer Bahá’u’lláh ist.

Kapitel 42

Die Macht und Vollkommenheit der göttlichen Manifestationen

Frage: Wie weit erstrecken sich die Kräfte und die Vollkommenheit der Manifestationen Gottes, jener Throne der Wahrheit, und welche Grenzen hat ihr Einfluss?
Antwort: Betrachte die Welt des Daseins, also die stoffliche Schöpfung. Das Sonnensystem ist von Dunkelheit umgeben. Innerhalb seiner Grenzen ist die Sonne der Mittelpunkt allen Lichts, alle zugehörigen Planeten umkreisen sie und werden von ihrer Gabenfülle erleuchtet. Die Sonne ist der Ursprung von Leben und Licht und die Ursache für Wachstum und Entwicklung aller Dinge innerhalb des Sonnensystems. Würde die Gabenfülle der Sonne versiegen, könnte dort kein Lebewesen mehr existieren: Alles würde im Dunkel versinken und zugrunde gehen. Es ist daher klar und offensichtlich, dass die Sonne innerhalb des Sonnensystems das Zentrum allen Lichts und der Ursprung allen Lebens ist.
In gleicher Weise sind die heiligen Manifestationen Gottes die Brennpunkte des Lichtes der Wahrheit, die Quellen der verborgenen Geheimnisse und der Ursprung der ausströmenden göttlichen Liebe. Sie werfen ihren Strahlenglanz auf das Reich des Herzens und des Verstandes und gewähren der Welt des Geistes ewige Gnade. Sie verleihen geistiges Leben und erstrahlen im Glanz innerer Wahrheiten und Bedeutungen. Die Erleuchtung der Welt der Gedanken geht aus von jenen Mittelpunkten des Lichts, die die Geheimnisse enthüllen. Ohne die Gnade der Offenbarung und Unterweisung durch diese geheiligten Wesen würde die Welt der Menschen und das Reich der Gedanken in tiefste Finsternis stürzen. Ohne die wohlbegründeten und wahren Lehren dieser Erklärer der Geheimnisse würde die menschliche Welt zum Schauplatz tierischer Merkmale und Eigenschaften, alles Dasein würde zu einer flüchtigen Einbildung und es gäbe kein wahres Leben mehr. Deshalb heißt es im Evangelium: »Im Anfang war das Wort«, das heißt, es war der Ursprung allen Lebens.A126
Betrachte nun den durchdringenden Einfluss der Sonne auf alle irdischen Wesen und welche sichtbaren Wirkungen und Folgen sich aus ihrer Nähe oder Ferne, ihrem Auf- und Untergang ergeben. Zu einer Zeit ist es Herbst, zu einer anderen ist es Frühling. Zu einer Zeit ist es Sommer, zu einer anderen ist es Winter. Wenn die Sonne die Tagundnachtgleiche passiert, erscheint der lebensspendende Frühling in seiner ganzen Pracht, und wenn sie die Sommersonnenwende erreicht, gelangen die Früchte zur vollen Reife, Getreide und Pflanzen bringen ihre Erträge, und alles Irdische erreicht die Fülle seines Wachstums und seiner Entwicklung.
Sobald in vergleichbarer Weise die heilige Manifestation Gottes – die Sonne der Welt der Schöpfung – Ihre Pracht auf die Welt der Herzen, des Verstandes und des Geistes wirft, wird ein geistiger Frühling eingeläutet und ein neues Leben enthüllt. Die Kraft der unvergleichlichen Frühlingszeit erscheint und ihre wunderbaren Gaben werden sichtbar. So kannst du beobachten, dass mit dem Kommen jeder der Manifestationen Gottes erstaunliche Fortschritte im Bereich des menschlichen Verstandes, der Gedanken und des Geistes erzielt wurden. Betrachte zum Beispiel den Fortschritt, der in diesem göttlichen Zeitalter in der Welt des Verstandes und der Gedanken erreicht wurde – und das ist erst der Anfang der Morgendämmerung! Bald schon wird sich zeigen, wie diese neuen Gnadengaben und himmlischen Lehren diese düstere Welt mit ihrem Licht durchfluten und dieses mit Kummer erfüllte Reich in das allerhöchste Paradies verwandeln.
Würden wir den Einfluss und die Gnadengaben jeder der Manifestationen Gottes ausführlich erläutern, so würde dies sehr lange dauern. Sinne tief darüber nach, um selbst dieser Frage auf den Grund zu gehen und die Wahrheit zu erfassen.

Kapitel 43

Die zwei Arten von Propheten

Frage: Wie viele Arten von Propheten gibt es?
Antwort: Man kann von zwei Arten von Propheten sprechen. Einige sind unabhängige Propheten mit Nachfolgern, während andere nicht unabhängig und selbst Nachfolger sind.
Jeder der unabhängigen Propheten ist Urheber einer göttlichen Religion und Stifter einer neuen Sendung. Mit Ihrem Kommen wird die Welt in ein neues Gewand gekleidet, es wird eine neue Religion gestiftet und ein neues Buch offenbart. Diese Propheten erlangen ohne einen Vermittler die Gnadenfülle der göttlichen Wirklichkeit. Ihr Strahlen ist ein wesensbedingtes Strahlen, vergleichbar mit der Sonne, die in sich selbst und durch sich selbst leuchtet und deren Leuchtkraft eine wesensbedingte Bestimmung ist und nicht etwa von einem anderen Stern erworben wurde: Somit gleichen sie der Sonne, nicht dem Mond. Diese Morgendämmerungen göttlicher Einheit sind der Urquell göttlicher Gnade und die Spiegel für das Wesen der Wirklichkeit.
Die andere Art von Propheten sind Nachfolger und Verkünder, denn sie nehmen eine abhängige, keine unabhängige Stufe ein. Sie erlangen die göttliche Gnade von den unabhängigen Propheten und suchen das Licht der Führung bei der Wirklichkeit des allumfassenden Prophetentums. Sie sind wie der Mond, der nicht aus sich selbst leuchtet und strahlt, sondern sein Licht von der Sonne empfängt.
Zu den allumfassenden, unabhängig erschienenen Propheten gehören: Abraham, Mose, Christus, Muḥammad, der Báb und Bahá’u’lláh. Zur anderen Art, die aus Nachfolgern und Verkündern besteht, gehören Salomon, David, Jesaja, Jeremia, Hesekiel. Die unabhängigen Propheten sind Stifter; das bedeutet, Sie errichten eine neue Religion, erschaffen die Seelen neu, erneuern die ethischen Grundlagen der Gesellschaft und verkünden eine neue Lebensweise und einen neuen Verhaltensmaßstab. Durch sie erscheint eine neue Sendung und eine neue Religion wird gestiftet. Ihr Kommen gleicht dem Frühling, wenn alle irdischen Dinge ein neues Gewand anlegen und zu neuem Leben gelangen.
Was die zweite Art von Propheten betrifft, die Nachfolger sind, so fördern sie die Religion Gottes, verbreiten Seinen Glauben und verkünden Sein Wort. Sie verfügen über keine eigene Macht und Autorität, sondern leiten die ihrige von den unabhängigen Propheten ab.
Frage: Zu welcher Kategorie gehören Buddha und Konfuzius?
Antwort: Auch Buddha stiftete eine neue Religion und Konfuzius erneuerte die althergebrachten Verhaltensweisen und Moralvorstellungen, aber die ursprünglichen Grundsätze wurden völlig verändert und ihre Anhänger halten sich nicht mehr an das ursprüngliche Muster des Glaubens und des Gottesdienstes. Der Stifter des Buddhismus war ein kostbares Wesen, der in Seinen Lehren die Einheit Gottes bestätigte; aber später gerieten Seine ursprünglichen Grundsätze in Vergessenheit und wurden durch primitive Bräuche und Rituale verdrängt, was schließlich zur Anbetung von Statuen und Bildern führte.
Denke zum Beispiel daran, dass Christus die Menschen immer wieder dazu anhielt, die Zehn Gebote der Thora zu beachten und auf ihrer strikten Einhaltung bestand. Eines der Zehn Gebote verbietet aber die Anbetung von Bildern und Statuen.A127 Dennoch gibt es heute in den Kirchen bestimmter christlicher Konfessionen zahllose Bilder und Statuen. Offensichtlich wahrte die Religion Gottes nicht ihre ursprünglichen, Grundsätze sondern wurde allmählich bis zur Unkenntlichkeit verändert und umgestaltet und so erscheint eine neue Manifestation und stiftet eine neue Religion. Denn wenn die frühere Religion nicht verändert und abgewandelt worden wäre, so hätte es keine Notwendigkeit für Erneuerung gegeben.
Anfangs war dieser Baum voller Lebenskraft und mit Blüten und Früchten beladen, aber allmählich wurde er alt, verbraucht und unfruchtbar, bis er gänzlich dahinwelkte und verdorrte. Daher wird der Wahre Gärtner erneut einen zarten Ableger vom selben Stamm pflanzen, damit er Tag für Tag wachse und sich entwickle, seinen schützenden Schatten in diesem himmlischen Garten ausbreite und seine wertvollen Früchte hervorbringe. Genauso verhält es sich mit den göttlichen Religionen: Im Laufe der Zeit verändern sich ihre ursprünglichen Grundsätze, ihre zugrundeliegende Wahrheit erlischt völlig, ihr Geist schwindet, Häresien kommen auf und sie werden zu einem seelenlosen Körper. Aus diesem Grunde werden sie erneuert.
Damit soll gesagt sein, dass die Anhänger von Buddha und Konfuzius heutzutage Bilder und Statuen anbeten und sich der Einheit Gottes nicht mehr bewusst sind, stattdessen aber wie die alten Griechen an imaginäre Götter glauben. Aber das waren nicht ihre ursprünglichen Grundsätze; in der Tat waren ihre ursprünglichen Grundsätze und ihr Verhalten völlig anders.
Bedenke auch, inwieweit die ursprünglichen Grundsätze der christlichen Religion vergessen wurden und wie viele Häresien entstanden sind. Zum Beispiel verbot Christus Gewalt und Rache und forderte stattdessen, Böses und Verletzendes mit Güte und Liebe zu erwidern. Aber bedenke, wie viele blutige Kriege christliche Völker gegeneinander geführt haben und wie viel Unterdrückung, Grausamkeit, Raffgier und Blutrünstigkeit damit verbunden war! Tatsächlich wurden viele dieser Kriege auf Geheiß der Päpste geführt. Es ist daher völlig klar, dass die Religionen im Laufe der Zeit gänzlich verändert und abgewandelt werden, und deshalb werden sie erneuert.

Kapitel 44

Die Vorhaltungen, die Gott den Propheten macht

Frage: In den Heiligen Schriften wurden gewisse Worte des Tadels an die Propheten Gottes gerichtet. An wen sind sie gerichtet und auf wen beziehen sie sich letztlich?
Antwort: Jede göttliche Äußerung in Form eines Tadels, mag sie auch äußerlich an die Propheten Gottes gerichtet sein, wendet sich in Wirklichkeit an ihre Anhänger. Die Weisheit darin ist nichts als reine Barmherzigkeit, auf dass die Menschen nicht bestürzt, entmutigt oder durch solchen Vorwurf und Tadel belastet werden. Diese Worte sind deswegen nach außen hin an die Propheten gerichtet, aber eigentlich sind sie für die Anhänger und nicht für den Gesandten bestimmt.
Mehr noch: ein mächtiger und souveräner Monarch eines Landes repräsentiert alle Bewohner dieses Landes; das heißt, alles, was er äußern mag, ist das Wort für alle, und jeder Bund, den er schließt, ist der Bund für alle, denn Wünsche und Ziele all seiner Untertanen sind in seinen eigenen eingeschlossen. Ebenso ist jeder Prophet der Vertreter der Gesamtheit seiner Anhänger. Der Bund, den Gott mit Ihm schließt, und die Worte, die Er an Ihn richtet, gelten somit für Sein gesamtes Volk.
Nun wird ein göttlicher Vorwurf und Tadel in der Regel die Herzen der Menschen belasten und betrüben und deshalb verlangt die vollkommene Weisheit Gottes solch eine Form der Ansprache. Aus der Thora selbst geht zum Beispiel hervor, dass die Israeliten gegen Mose rebellierten und sagten: »Wir können die Amalekiter nicht bekämpfen, denn sie sind mächtig, wild und kühn.« Gott tadelte dann Mose und Aaron, obwohl Mose vollkommen gehorsam war und sich nicht auflehnte.A128 Sicherlich muss ein solch ruhmreiches Wesen, der Kanal der Gnade Gottes und Verfechter Seines Gesetzes, dem göttlichen Gebot gehorsam sein.
Diese heiligen Seelen sind wie die Blätter eines Baumes, die durch eine Brise und nicht aus eigenem Antrieb in Bewegung versetzt werden, denn sie werden vom Odem der Liebe Gottes angezogen und haben ihren eigenen Willen aufgegeben. Ihr Wort ist das Wort Gottes, Ihr Gebot ist das Gebot Gottes, Ihr Verbot ist das Verbot Gottes. Sie sind wie dieser gläserne Lampenschirm, dessen Licht von der Flamme der Lampe herrührt. Obwohl das Licht aus dem Glas zu kommen scheint, geht es in Wirklichkeit von der Flamme aus. Ebenso ergeben sich Bewegung und Ruhe der Propheten Gottes, die Seine Manifestationen sind, aus der göttlichen Offenbarung und nicht aus bloßem menschlichen Verlangen. Wäre es nicht so, wie könnte der Prophet als vertrauenswürdiger Stellvertreter und auserwählter Gesandter Gottes handeln? Wie könnte Er Gottes Gebote und Verbote verkünden? Alle Mängel, die die Heiligen Schriften den Manifestationen Gottes zuschreiben, müssen daher in diesem Licht verstanden werden.
Gelobt sei Gott, dass ihr hier hergekommen seid und den Dienern Gottes begegnet seid! Hast du außer dem Duft des Wohlgefallens des Herrn jemals etwas anderes bei ihnen wahrgenommen? Gewiss nicht! Mit eigenen Augen hast du gesehen, wie sie sich Tag und Nacht um nichts anderes bemühen, als das Wort Gottes zu verherrlichen, die Erziehung der Menschen zu unterstützen, das Glück der Menschheit wiederherzustellen, für geistigen Fortschritt zu sorgen, universellen Frieden voranzubringen, allen Völkern und Nationen Freundlichkeit und guten Willen zu erweisen, sich für das Gemeinwohl zu opfern, ihren eigenen materiellen Vorteil aufzugeben und die Tugenden der Menschenwelt zu fördern.
Doch lass uns zu unserem Thema zurückkommen. Im Alten Testament bei Jesaja 48:12 heißt es »Höre mir zu, Jakob, und du, Israel, den ich berufen habe: Ich bin’s, ich bin der Erste und auch der Letzte.« Es ist offensichtlich, dass die beabsichtigte Bedeutung nicht Jakob ist, der Israel genannt wurde, sondern die Israeliten. Auch in Jesaja 43:1 heißt es: »Und nun spricht der Herr, der dich geschaffen hat, Jakob, und dich gemacht hat, Israel: Fürchte dich nicht, denn ich habe dich erlöst; ich habe dich bei deinem Namen gerufen; du bist mein!«
Ferner heißt es im 4. Buch Mose, 20:23–4: »Und der Herr redete mit Mose und Aaron am Berge Hor an der Grenze des Landes der Edomiter und sprach: Aaron soll versammelt werden zu seinen Vätern; denn er soll nicht in das Land kommen, das ich den Israeliten gegeben habe, weil ihr meinem Munde ungehorsam gewesen seid bei dem Haderwasser«; und in Vers 20:13: »Das ist das Haderwasser, wo die Israeliten mit dem Herrn haderten und er sich heilig an ihnen erwies.«
Beachte, dass es das Volk Israel war, das rebelliert hatte, aber der Vorwurf wurde nach außen an Aaron und Mose gerichtet, wie es im 5. Buch Mose, 3:26 heißt: »Aber der Herr zürnte mir um euretwillen und erhörte mich nicht, sondern sprach zu mir: Lass es genug sein! Rede mir davon nicht mehr!«
Nun, dieser Vorwurf und Tadel richtete sich in Wirklichkeit an die Kinder Israels, die wegen ihrer Auflehnung gegen die Gebote Gottes lange Zeit in der kargen Wüste jenseits des Jordans wohnen mussten, bis zur Zeit Josuas. Dieser Vorwurf und Tadel schien an Mose und Aaron gerichtet zu sein, aber in Wirklichkeit galt er dem Volk Israel.
In gleicher Weise wird im Qur’án zu Muḥammad gesagt: »Wir haben dir einen offenkundigen Erfolg gewährt, damit Gott dir deine Sünden vergebe, die früheren und die späteren.«A129 Obwohl nun diese Worte scheinbar an Muḥammad gerichtet waren, war in Wirklichkeit Sein ganzes Volk damit gemeint; und dies entspringt, wie wir zuvor festgestellt haben, der vollkommenen Weisheit Gottes, damit die Herzen nicht beunruhigt, verwirrt oder bestürzt werden.
Wie oft haben die Propheten Gottes und Seine allumfassenden Manifestationen in Ihren Gebeten Ihre Sünden und Verfehlungen bekannt! Das geschieht nur, um andere zu lehren, sie zu inspirieren und zu ermutigen, demütig und gehorsam vor Gott zu sein und ihre eigenen Sünden und Verfehlungen einzugestehen. Denn diese heiligen Seelen sind über jegliche Sünde geheiligt und frei von jeder Verfehlung. Zum Beispiel heißt es im Evangelium, dass ein Mensch zu Christus kam und ihn »Guter Meister« nannte. Christus antwortete darauf: »Was nennst du mich gut? Niemand ist gut als Gott allein.«A130 Nun, das bedeutete nicht – Gott bewahre –, dass Christus ein Sünder war, Seine Absicht war vielmehr, den Mann, den Er ansprach, Demut, Milde, Sanftmut und Bescheidenheit zu lehren. Diese gesegneten Seelen sind Licht, und Licht verträgt sich nicht mit Dunkelheit. Sie sind ewiges Leben, und Leben ist nicht mit Tod vereinbar. Sie sind Führung, und Führung kann nicht mit Eigensinn zusammengebracht werden. Sie sind das wahre Wesen des Gehorsams, und Gehorsam kann nicht mit Auflehnung Hand in Hand gehen.
Kurz, damit ist gemeint, dass die in den Heiligen Schriften niedergeschriebenen Vorhaltungen, auch wenn sie sich äußerlich an die Propheten – die Manifestationen Gottes – richten, in Wirklichkeit für das Volk bestimmt sind. Wenn du die Bibel liest, wird dies klar und deutlich werden.

Kapitel 45

Die Größte Unfehlbarkeit

In dem gesegneten Vers wird gesagt: »Er, der Aufgangsort der Sache Gottes, hat keinen Teilhaber an der Größten Unfehlbarkeit. Im Reiche der Schöpfung ist Er die Manifestation des ›Er tut, was immer Er will‹. Gott hat Seinem Selbst diese Auszeichnung vorbehalten und niemandem einen Anteil an dieser hehren, überragenden Stufe zuerkannt.«A131
Wisse, dass es zwei Arten von Unfehlbarkeit gibt: Unfehlbarkeit dem Wesen nach und Unfehlbarkeit als Attribut. Das Gleiche gilt für alle anderen Namen und Attribute: So gibt es zum Beispiel das Wissen um das Wesen einer Sache und das Wissen um ihre Eigenschaften. Unfehlbarkeit des Wesens ist den allumfassenden Manifestationen Gottes vorbehalten; denn Unfehlbarkeit ist ihr notwendiges Wesensmerkmal, wobei das Wesensmerkmal einer Sache untrennbar mit der Sache selbst verbunden ist. Die Strahlen sind ein notwendiges Wesensmerkmal der Sonne und untrennbar mit ihr verbunden; Wissen ist ein notwendiges Wesensmerkmal Gottes und untrennbar mit Ihm verbunden; Macht ist ein notwendiges Wesensmerkmal Gottes und ebenso untrennbar mit Ihm verbunden. Wäre es möglich, all dies von Ihm zu trennen, so wäre Er nicht Gott. Wenn die Strahlen von der Sonne getrennt werden könnten, wäre es nicht die Sonne. Würde man sich also vorstellen, die Größte Unfehlbarkeit wäre von der allumfassenden Manifestation Gottes getrennt, so wäre Er keine allumfassende Manifestation und Ihm würde die wesenseigene Vollkommenheit fehlen.
Unfehlbarkeit als Attribut ist jedoch kein notwendiges Wesensmerkmal; sie ist vielmehr ein Strahl der Gabe der Unfehlbarkeit, der von der Sonne der Wahrheit ausgeht, bestimmte Herzen erleuchtet und einen Anteil daran gewährt. Obwohl diese Seelen dem Wesen nach nicht unfehlbar sind, stehen sie unter der Obhut, dem Schutz und der unfehlbaren Führung Gottes – das heißt, Gott bewahrt sie vor Irrtum. Und so gab es viele heilige Seelen, die nicht selbst Tagesanbruch der Größten Unfehlbarkeit waren, aber dennoch unter dem Schatten der Fürsorge und des Schutzes Gottes behütet und vor Irrtum bewahrt wurden. Sie waren nämlich zwischen Gott und Mensch die Kanäle für Seine Gunst, und wenn Gott sie nicht vor Irrtum bewahrt hätte, dann hätten sie alle Gläubigen ebenfalls in die Irre geleitet und damit die Grundlage der Religion Gottes völlig untergraben, was Seiner erhabenen Wirklichkeit unangemessen und unwürdig gewesen wäre.
Um zusammenzufassen: Die wesenhafte Unfehlbarkeit ist den allumfassenden Manifestationen Gottes vorbehalten, während die Unfehlbarkeit als Attribut geheiligten Seelen verliehen wird. Das Universale Haus der Gerechtigkeit zum Beispiel, wenn es unter den erforderlichen Bedingungen errichtet wird – das heißt, wenn es von der gesamten Gemeinde gewählt wird – dieses Haus der Gerechtigkeit wird unter dem Schutz und der unfehlbaren Führung Gottes stehen. Sollte dieses Haus der Gerechtigkeit einstimmig oder durch Stimmenmehrheit in einer Angelegenheit entscheiden, die nicht ausdrücklich im Buche verzeichnet ist, wird dieser Beschluss und diese Verfügung vor Irrtum bewahrt sein. Nun sind die Mitglieder des Hauses der Gerechtigkeit als Individuen nicht wesenhaft unfehlbar, aber die Körperschaft des Hauses der Gerechtigkeit steht unter dem Schutz und der unfehlbaren Führung Gottes: Dies wird als verliehene Unfehlbarkeit bezeichnet.
Kurz, Bahá’u’lláh sagt: »Er, der Aufgangsort der Sache Gottes« ist die Manifestation des »Er tut, was immer Er will«, diese Stufe ist jenem geheiligten Wesen vorbehalten, und niemand anderes hat an dieser wesenhaften Vollkommenheit einen Anteil. Da die wesenhafte Unfehlbarkeit der allumfassenden Manifestationen Gottes erwiesen ist, stimmt somit alles, was von Ihnen ausgeht, mit der Wahrheit überein und entspricht der Wirklichkeit. Sie stehen nicht im Schatten der vorhergehenden Religion. Was auch immer Sie sagen, ist das, was Gott sagt, und was auch immer Sie tun, ist eine gerechte Tat, und kein Gläubiger hat das Recht zu widersprechen; er muss in dieser Hinsicht vielmehr uneingeschränkte Ergebenheit zeigen, denn die Manifestation Gottes handelt mit vollendeter Weisheit, und der Verstand der Menschen mag unfähig sein, die verborgene Weisheit in bestimmten Dingen zu erfassen. Aus diesem Grund ist alles, was die allumfassende Manifestation sagt und tut, der Inbegriff der Weisheit und stimmt mit der Wirklichkeit überein.
Nun, falls gewisse Menschen die Geheimnisse, die in einem bestimmten Befehl oder einer Handlung des Einen Wahren verborgen sind, nicht erfassen können, sollten sie keinen Einwand erheben, denn der allumfassende Offenbarer Gottes »tut, was immer Er will«. Wie oft ist es schon geschehen, dass ein kluger, fähiger und scharfsinniger Mensch einen Weg eingeschlagen hat, und diejenigen, die die Weisheit dahinter nicht begreifen konnten, Einwände erhoben und in Frage stellten, warum er so handelte oder sich so äußerte. Dieser Vorbehalt entspringt der Unwissenheit, wohingegen die Weisheit dieses Weisen frei und geheiligt von Irrtum ist.
In gleicher Weise tut ein qualifizierter Arzt »was immer er will«, wenn er den Patienten behandelt, und letzterer hat kein Recht zu widersprechen. Was der Arzt auch sagen oder tun mag, es ist fundiert und zutreffend und alle müssen ihn ansehen als den Inbegriff des »Er tut, was immer Er will und verordnet, was immer Ihm beliebt.« Der Arzt wird zweifellos Heilmittel verschreiben, die nicht den gängigen Auffassungen entsprechen, aber ist es zulässig, dass diejenigen, die keine Kenntnisse der Wissenschaft und Medizin haben, sich dagegen wenden? Nein, bei Gott! Im Gegenteil, alle müssen sich damit zufrieden geben und dem folgen, was immer der qualifizierte Arzt verordnet. Der qualifizierte Arzt »tut, was er will«, und die Patienten haben keinen Anteil an dieser Stufe. Zuerst muss die Qualifizierung des Arztes sichergestellt werden, und sobald dies erfolgt ist, »tut er, was er will«.
Ebenso wird ein General, der die Kriegskunst beherrscht wie kein Zweiter, in allem, was er sagt oder befiehlt, »tun, was immer er will«, und Gleiches gilt für den Kapitän, der die Seefahrt beherrscht, und für den Wahren Erzieher, dem alle menschliche Vollkommenheit zu eigen ist: Sie tun, was immer sie wollen, in allem, was sie äußern und anordnen.
»Er tut, was immer Er will« bedeutet zusammengefasst: Wenn der Offenbarer Gottes einen Befehl erteilt, ein Gesetz erlässt oder etwas tut, dessen Weisheit Seine Anhänger nicht begreifen können, dürfen sie auch nicht für einen Moment daran denken, Seine Worte oder Sein Handeln in Frage zu stellen. Alle stehen im Schatten der allumfassenden Manifestation, müssen sich der Autorität der Religion Gottes unterwerfen und dürfen nicht um Haaresbreite davon abweichen. Vielmehr müssen sie all ihr Tun und Handeln mit der Religion Gottes in Einklang bringen, und sollten sie davon abweichen, werden sie zurechtgewiesen und müssen vor Gott Rechenschaft ablegen. Klar ist, dass sie keinen Anteil haben an der Stufe des »Er tut, was Er will«, denn sie ist auf die allumfassende Manifestation Gottes beschränkt.
So war Christus – möge meine Seele ein Opfer für Ihn sein! – die Verkörperung der Worte »Er tut, was immer Er will«, Seine Schüler hatten jedoch keinen Anteil an dieser Stufe, denn sie standen in Seinem Schatten und es war ihnen nicht erlaubt, von Seinem Willen und Befehl abzuweichen.

Teil 4 – Über den Ursprung, die Kräfte und die Seinsweisen des Menschen

Kapitel 46

Die Evolution und die wahre Natur des Menschen

Wir kommen nun zu der Frage nach der Veränderung der Arten und der evolutionären Entwicklung der Organe, ob also der Mensch aus dem Tierreich hervorgegangen ist.A132
Im Denken einiger europäischer Philosophen ist diese Vorstellung fest verankert, und es ist sehr schwierig, die Fehleinschätzung begreiflich zu machen. In Zukunft wird es jedoch klar und deutlich werden, und die europäischen Philosophen werden es selbst erkennen. Denn es handelt sich wirklich um einen offenkundigen Irrtum. Wer die Schöpfung eingehend untersucht, wer die Feinheiten alles Erschaffenen erfasst und den Zustand, die Ordnung und die Vollendung der Welt des Seins erkennt, der wird von der Wahrheit überzeugt sein, dass »es nichts Wundersameres in der Schöpfung gibt, als das, was bereits existiert«A133. Denn alles, was besteht, sei es auf Erden oder im Himmel, selbst dieses grenzenlose Firmament mit allem, was darin enthalten ist, wurde aufs Trefflichste erschaffen, gestaltet, zusammengesetzt, angeordnet und vollendet und weist keinerlei Makel auf. Das ist so zutreffend, dass selbst wenn alle Geschöpfe zu reiner Intelligenz würden und bis zum Ende, das kein Ende hat, darüber nachdächten – so könnten sie sich doch nichts Besseres vorstellen als das, was bereits existiert.
Hätte es der Schöpfung in der Vergangenheit jedoch an solcher Vollständigkeit und Ausstattung gefehlt, und hätte sie sich in einem niederen Zustand befunden, dann wäre das Dasein notwendigerweise unzulänglich, unvollkommen und damit unvollständig gewesen. Dieses Thema erfordert größte Aufmerksamkeit und tiefes Nachdenken. Stellen wir uns zum Beispiel vor, die gesamte bedingte Welt – die Welt des Seins – würde dem Körper des Menschen entsprechen. Wären die Zusammensetzung, die Anordnung, die Vollständigkeit, die Schönheit und die Vollkommenheit, die jetzt im menschlichen Körper existieren, in irgendeiner Weise anders, wäre das Ergebnis reine Unvollkommenheit.
Wenn wir uns also eine Zeit vorstellen würden, in der der Mensch zum Tierreich gehörte, das heißt, als er nur ein Tier war, so wäre das Dasein unvollkommen gewesen. Das bedeutet, es hätte keinen Menschen gegeben, und dieser Hauptbestandteil, der für den Körper der Welt wie der Verstand und das Gehirn für den Menschen ist, hätte gefehlt, und die Welt wäre somit gänzlich unvollkommen gewesen. Das genügt als Beweis dafür, dass, wenn der Mensch zu irgendeiner Zeit zum Tierreich gehört hätte, die Vollständigkeit des Daseins zerstört gewesen wäre, denn der Mensch ist der Hauptbestandteil des Weltenkörpers und ein Körper ohne sein Hauptbestandteil ist zweifellos unvollkommen. Wir betrachten den Menschen als Hauptbestandteil, weil er unter allen erschaffenen Dingen alle Vollkommenheit des Daseins umfasst.
Was hier mit ›Mensch‹ gemeint ist, ist der vollständige Mensch, das vortrefflichste Wesen in der Welt, das alle geistige und materielle Vollkommenheit in sich vereint und unter allen erschaffenen Dingen wie die Sonne ist. Nun stell dir eine Zeit vor, in der die Sonne nicht als solche existierte, mit anderen Worten, eine Zeit, als die Sonne nur ein weiterer Himmelskörper war. Zu einer solchen Zeit hätte es zwischen den bestehenden Dingen zweifellos keine Verbindung gegeben. Wie wäre so etwas vorstellbar? Sollte jemand die Welt des Seins sorgfältig untersuchen, würde ihm allein dieses Argument genügen.
Wir wollen noch einen scharfsinnigeren Beweis liefern: Die unzähligen erschaffenen Dinge in der Welt des Seins – seien es Menschen, Tiere, Pflanzen oder Mineralien – müssen alle aus Elementen zusammengesetzt sein. Es besteht kein Zweifel daran, dass die Vollständigkeit jedes einzelnen Wesens durch göttliche Schöpfung entsteht und zwar aus den jeweiligen Bestandteilen, ihrer entsprechenden Kombination, ihrer passenden Abmessung, der Art ihrer Zusammensetzung und dem Einfluss durch andere erschaffene Dinge. Denn alle Wesen sind wie eine Kette miteinander verbunden, und gegenseitige Hilfe, Unterstützung und Zusammenarbeit gehören zu ihren ureigenen Eigenschaften und sind die Ursache für ihre Entstehung, ihre Entwicklung und ihr Wachstum. Zahlreiche Beweise und Argumente belegen, dass alles und jedes direkt oder über eine Kausalkette auf alles andere wirkt und es beeinflusst. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Vollständigkeit von allem und jedem – also die Vollständigkeit, die jetzt im Menschen oder in anderen Wesen in Bezug auf ihre Organe, Gliedmaßen und Kräfte zu sehen ist – sich aus ihren Bestandteilen, Mengen und Abmessungen, der Art und Weise ihrer Zusammensetzung und der Wechselwirkung durch Handeln, Interaktion und Einflussnahme ergibt. Wenn all dies zusammenkommt, tritt der Mensch ins Dasein.
Da die Vollständigkeit des Menschen ganz von den Bestandteilen, ihren Abmessungen, ihrer Art der Zusammensetzung und der Wechselwirkung mit anderen Wesen herrührt – und da der Mensch vor zehn- oder hunderttausend Jahren aus denselben irdischen Elementen, mit denselben Abmessungen und Mengen, derselben Art der Zusammensetzung und Kombination und denselben Wechselwirkungen mit anderen Wesen hervorgebracht wurde –, folgt daraus, dass der Mensch genau so war, wie er heute existiert. Das ist eine offensichtliche Wahrheit, sie kann nicht bezweifelt werden. Wenn daher in tausend Millionen Jahren die Bestandteile des Menschen zusammengeführt, nach den gleichen Verhältnissen bemessen, in gleicher Weise kombiniert und der gleichen Wechselwirkung mit anderen Wesen unterworfen werden, tritt genau derselbe Mensch ins Dasein. Wenn man zum Beispiel in hunderttausend Jahren Öl, Flamme, Docht, Lampe und ein Streichholz zusammenbringen würde – kurz, wenn alles, was jetzt benötigt wird, auch dann zusammenkäme – würde genau die gleiche Lampe entstehen.
Diese Angelegenheit ist offensichtlich und diese Argumente sind schlüssig. Was aber die europäischen Philosophen vorgebracht haben, ist bloße Vermutung und nicht wirklich schlüssig.

Kapitel 47

Der Ursprung des Universums und die Entwicklung des Menschen

Wisse, dass es eine der verwirrendsten Fragen des Göttlichen ist, dass die Welt des Daseins – das heißt, dieses unendliche Universum – keinen Anfang hat.
Wir haben bereits erklärt, dass die Namen und Attribute des Göttlichen die Existenz des Erschaffenen voraussetzen. Obwohl dieses Thema bereits ausführlich erklärt wurde,A134 soll es hier noch einmal kurz angesprochen werden. Wisse, dass ein Fürst ohne seine Vasallen nicht vorstellbar ist; dass es einen Herrscher ohne Untergebene nicht geben kann; dass kein Lehrer ohne Schüler eingesetzt werden kann; dass ein Schöpfer ohne Schöpfung unmöglich ist; dass ein Versorger ohne jemanden, der zu versorgen wäre, undenkbar ist – denn alle göttlichen Namen und Eigenschaften erfordern die Existenz der Schöpfung. Wenn wir uns eine Zeit vorstellen wollten, in der es keine Schöpfung gab, käme das dem Negieren der Göttlichkeit Gottes gleich.
Abgesehen davon kann völliges Nichtsein nicht zu Dasein werden. Wäre das Universum ein bloßes Nichts, hätte ein Dasein nicht entstehen können. Da also jenes Wesen der Einheit, das göttliche Sein, ewig und unvergänglich ist, das heißt, da es weder Anfang noch Ende hat, so folgt daraus, dass die Welt des Daseins, dieses unendliche Universum, ebenfalls ohne Anfang ist. Natürlich könnte ein Teil der Schöpfung – etwa einer der Himmelskörper – neu entstehen oder vergehen, aber die unzähligen anderen Himmelskörper blieben weiterhin bestehen und die Welt des Daseins selbst würde nicht beeinträchtigt oder zerstört werden. Im Gegenteil, sie existiert unverändert immer weiter. Da nun jeder Himmelskörper einen Anfang hat, muss er auch zwangsläufig ein Ende haben, denn alles, was zusammengesetzt ist, ob ganz oder teilweise, muss notwendigerweise zerfallen. Manches mag schnell und anderes wiederum langsam zerfallen, aber es ist unmöglich, dass etwas Zusammengesetztes letztlich nicht zerfällt.
Wir müssen daher wissen, was ein jedes der großen existierenden Dinge zu Beginn war. Ohne Zweifel gab es anfangs nur einen einzigen Ursprung: Es kann keine zwei Ursprünge gegeben haben. Weil der Ursprung aller Zahlen eins und nicht zwei ist, bedarf die Zahl zwei selbst eines Ursprungs. Damit wird deutlich, dass es ursprünglich nur einen Grundstoff gab, und dass dieser eine Grundstoff in jedem Element in einer anderen Form auftrat. So entstanden verschiedene Formen, und dabei nahmen sie jeweils eine eigenständige Form an und wurden zu einem bestimmten Element. Aber diese Differenzierung erreichte erst nach sehr langer Zeit ihre Vollendung und ihre Verwirklichung. Diese Elemente wurden zu unendlich vielen Formen zusammengefügt, angeordnet und verbunden; mit anderen Worten, aus der Zusammensetzung und Verbindung dieser Elemente erschienen unzählige Wesen.
Diese Zusammensetzung und Anordnung entstand durch die Weisheit Gottes und Seine urewige Macht aus einer einzigen natürlichen Ordnung. Da diese Zusammensetzung und Verbindung vollkommen robust aus einer natürlichen Ordnung entstand, einer vollendeten Weisheit folgt und einem universellen Gesetz unterliegt, ist offenkundig, dass es eine göttliche Schöpfung und keine zufällige Zusammensetzung und Anordnung ist. Schöpfung bedeutet, dass aus jeder natürlichen Zusammensetzung ein Lebewesen entsteht, aber aus einer zufälligen Zusammensetzung wird kein Lebewesen entstehen. Wenn beispielsweise der Mensch, mit all seiner Scharfsinnigkeit und Intelligenz, bestimmte Elemente zusammenstellen und verbinden sollte, würde dadurch kein Lebewesen entstehen, weil es nicht der natürlichen Ordnung entspräche. Das beantwortet auch die implizite Frage, die sich stellen könnte, ob wir nicht auch – da diese Wesen durch Zusammensetzung und Verbindung der Elemente entstehen – genau die gleichen Elemente zusammenstellen und verbinden könnten um so ein Lebewesen zu erschaffen? Diese Vorstellung ist falsch, denn die ursprüngliche Zusammensetzung ist eine göttliche Zusammensetzung, die Verbindung wird entsprechend der natürlichen Ordnung von Gott hervorgebracht, und aus diesem Grund wird aus dieser Zusammensetzung ein Lebewesen geschaffen und ins Dasein gebracht. Aber eine von Menschen gemachte Zusammensetzung bringt nichts hervor, weil der Mensch kein Leben erschaffen kann.
Kurz gesagt, wir haben darüber gesprochen, dass aus der Zusammensetzung von Elementen, aus ihrer Verbindung, ihrer Art und ihren Mengenverhältnissen und durch Wechselwirkungen mit anderen Wesen zahllose Formen und Wirklichkeiten und unzählige Wesen ins Dasein getreten sind. Aber natürlich ist diese Erdkugel in ihrer jetzigen Gestalt nicht auf einmal entstanden, vielmehr durchlief das allgemeine Dasein nach und nach verschiedene Stufen, bis es in seiner heutigen Vollendung erschien. Das allgemeine Dasein kann mit dem konkreten verglichen werden, denn beides untersteht einer einzigen natürlichen Ordnung, einem allgemein gültigen Gesetz und einer göttlichen Anordnung. Wir sehen zum Beispiel, wie die kleinsten Atome in ihrer allgemeinen Struktur den größten Gebilden im Universum gleichen, und es ist offensichtlich, dass sie aus einem einzigen Labor der Macht gemäß einer natürlichen Ordnung und einem universellen Gesetz hervorgegangen sind und daher miteinander verglichen werden können.
Zum Beispiel wächst und entwickelt sich der menschliche Embryo allmählich im Schoß seiner Mutter und durchlebt verschiedene Formen und Zustände, bis er in äußerster Schönheit zur Reife gelangt und in vollendeter Form mit größtem Liebreiz erscheint. Genauso war der Same dieser Blume, die du vor dir siehst, am Anfang klein und unbedeutend, aber er wuchs und entwickelte sich im Schoß der Erde und nahm verschiedene Formen an, bis er diesen Zustand vollkommener Lebenskraft und Eleganz erreichte. Es ist genauso offensichtlich, dass diese Erdkugel im Gefüge des Universums ins Dasein trat, wuchs, sich entwickelte und verschiedene Formen und Zustände annahm, bis sie allmählich zu ihrer gegenwärtigen Vollständigkeit gelangte und mit unzähligen Geschöpfen geschmückt in solch vollendeter Form erschien.
Somit ist offensichtlich, dass die Ursubstanz, die dem Embryo entspricht, zunächst zusammengesetzte, miteinander verbundene Elemente bildete und diese Zusammensetzung allmählich über unzählige Zeitalter und Jahrhunderte wuchs und sich von einer Gestalt und Form zur nächsten entwickelte, bis sie durch die vollendete Weisheit Gottes in solcher Vollständigkeit, Ordnung, Zusammensetzung und Tauglichkeit erschien.
Lass uns zu unserem Thema zurückkehren. Seit Beginn seines Daseins im Schoße der Erdkugel wuchs und entwickelte sich der Mensch allmählich wie ein Embryo im Mutterleib und ging von einer Gestalt und Form zur anderen über, bis er in dieser Schönheit und Vollkommenheit, dieser Kraft und Beschaffenheit erschien. Gewiss besaß er anfangs nicht solch eine Lieblichkeit, Anmut und Feinheit, und erst allmählich erlangte er eine solche Gestalt, Beschaffenheit, Schönheit und Anmut. Zweifellos erschien der Embryo der Menschheit, genau wie der Embryo im Mutterleib, nicht unmittelbar in dieser Ausprägung und verkörperte noch nicht die Worte: »Geheiligt sei der Herr, der vortrefflichste aller Schöpfer!«A135 Vielmehr durchlief er nach und nach verschiedene Zustände und Ausprägungen, bis er diese Gestalt und Schönheit, diese Vollkommenheit, Feinheit und Zier erlangte. Es ist daher klar und deutlich, dass das Wachstum und die Entwicklung des Menschen auf diesem Planeten bis zu seiner gegenwärtigen Vollständigkeit, ähnlich wie das Wachstum und die Entwicklung des Embryos im Mutterleib, Stufe um Stufe und von einer Form zur nächsten erfolgt ist, denn dies entspricht den Erfordernissen der universellen Ordnung und des göttlichen Gesetzes.
Das bedeutet, der menschliche Embryo nimmt verschiedene Zustände an und durchläuft zahlreiche Stadien, bis er zu der Gestalt gelangt, in der er die Wirklichkeit der Worte »Geheiligt sei der Herr, der vortrefflichste aller Schöpfer!« verkörpert und die Zeichen der vollen Entwicklung und Reife aufweist. Ebenso muss seit den ersten Anfängen des Menschen auf diesem Planeten bis er seine jetzige Gestalt, Form und Beschaffenheit annahm, eine lange Zeit verstrichen sein, und er muss viele Stufen durchschritten haben, bevor er seinen gegenwärtigen Zustand erreichte. Aber seit dem Beginn seines Daseins war der Mensch eine eigene Art. Das ist vergleichbar mit dem Embryo des Menschen im Mutterleib: Er hat zunächst eine merkwürdige Gestalt. Dann nimmt sein Körper eine Gestalt und Form nach der anderen an, bis er in voller Schönheit und Vollkommenheit erscheint. Aber selbst wenn er im Mutterleib eine merkwürdige Gestalt besitzt – völlig anders als seine gegenwärtige Gestalt und Erscheinung – ist es der Embryo einer eigenen Art und nicht der eines Tieres: Das Wesen der Art und die angeborene Wirklichkeit erfahren keinerlei Veränderung.
Sollte nun jemand Spuren verkümmerter Organe finden, würde das die Unabhängigkeit und Ursprünglichkeit der Art nicht widerlegen. Es würde allenfalls beweisen, dass sich die Gestalt, das Aussehen und die Organe des Menschen im Laufe der Zeit entwickelt haben. Aber der Mensch war schon immer eine eigene Art – er war immer Mensch, nicht Tier. Überlege: Wenn der Embryo des Menschen im Mutterleib von einer Gestalt zu einer anderen übergeht, die in keiner Weise der früheren ähnelt, ist das ein Beweis für eine Veränderung der Art? Dass er zuerst ein Tier war und seine Organe sich immer weiter entwickelten, bis er ein Mensch wurde? Nein, bei Gott! Wie haltlos und unbegründet ist diese Annahme! Denn die Ursprünglichkeit der menschlichen Art und die Unabhängigkeit des menschlichen Wesens sind klar und offenkundig.

Kapitel 48

Der Unterschied zwischen Mensch und Tier

Wir hatten schon ein- oder zweimal über das Thema Geist gesprochen, aber ohne es mitzuschreiben.
Wisse, dass es zwei Arten von Menschen auf der Welt gibt, also Menschen, die zu zwei Gruppen gehören. Die eine Gruppe leugnet den Menschengeist und sagt, der Mensch sei eine Art Tier. Warum ist das so? Weil wir sehen, dass es Kräfte und Sinne gibt, über die Mensch und Tier gleichermaßen verfügen. Die einfachen, einzelnen Elemente, die den Raum um uns herum füllen, werden in unzähligen Variationen zusammengesetzt und eine jede davon ergibt ein anderes Wesen. Darunter sind fühlende Wesen, die mit bestimmten Kräften und Sinnen ausgestattet sind. Je vollständiger die Zusammensetzung, desto edler das Wesen. Die Verbindung der Elemente im Körper des Menschen ist vollständiger als in jedem anderen Wesen und seine Bestandteile sind völlig ausgewogen zusammengefügt; deshalb ist er edler und vollkommener. Der Mensch, so wird behauptet, verfüge keineswegs über eine besondere Kraft oder einen besonderen Geist, der anderen Tieren fehle. Auch Tiere besäßen Sinneswahrnehmungen, nur dass die Kräfte des Menschen in gewisser Hinsicht noch feiner seien – wenngleich das Tier hinsichtlich der äußeren Kräfte wie Hören, Sehen, Schmecken, Riechen und Fühlen, und selbst bei inneren Kräften wie etwa dem Gedächtnis, dem Menschen überlegen ist. Das Tier, sagen sie, besitze Verstandeskraft und Auffassungsvermögen. Sie gestehen lediglich ein, dass die Auffassungsgabe des Menschen größer sei.
So etwas wird von heutigen Philosophen behauptet. Das sind ihre Worte und ihre Behauptungen und das gibt ihnen ihre Einbildung vor. Und so stellen sie nach eingehenden Nachforschungen und mit schlagkräftigen Argumenten gerüstet den Menschen in eine Linie mit dem Tier, indem sie sagen, der Mensch sei einstmals ein Tier gewesen und diese Spezies habe sich allmählich verändert und entwickelt, bis sie die Stufe des Menschen erreichte.
Aber die geistig gesinnten Philosophen sagen, das sei so nicht. Obwohl Mensch und Tier die gleichen äußeren Kräfte und Sinne besitzen, gibt es im Menschen eine außergewöhnliche Kraft, die dem Tier fehlt. Sämtliche Wissenschaften, Künste und Erfindungen, jedes Handwerk und jede Entdeckung einer Wahrheit entspringen dieser einzigartigen Kraft. Es ist eine Kraft, die alle erschaffenen Dinge umfasst, ihre Wirklichkeit begreift, ihre verborgenen Geheimnisse enträtselt und sie kontrolliert. Sie begreift sogar Dinge, die kein äußeres Dasein haben, also intelligible, nicht fühlbare und unsichtbare Wirklichkeiten wie Verstand und Geist, menschliche Eigenschaften und Tugenden, Liebe und Trauer, die allesamt intelligible Wirklichkeiten sind. Darüber hinaus waren einst alle Wissenschaften und Handwerkskünste, alle großen Unternehmungen und unzähligen Entdeckungen des Menschen versteckte und verborgene Geheimnisse, und nur dank der allumfassenden menschlichen Kraft wurden sie entdeckt und aus dem Unsichtbaren ins Sichtbare gebracht. So waren Telegrafie, Fotografie, Grammofon – all diese großen Erfindungen und Handwerkskünste – einst verborgene Geheimnisse, die von dieser menschlichen Wirklichkeit entdeckt und aus dem Unsichtbaren ins Sichtbare gebracht wurden. Es gab sogar eine Zeit, da war dieses Stück Eisen vor dir, und in der Tat jedes Mineral, ein verborgenes Geheimnis. Die menschliche Wirklichkeit entdeckte dieses Mineral und schmiedete das Metall in diese Form. Das Gleiche gilt für alle anderen zahllosen Entdeckungen und Erfindungen des Menschen. Diese Tatsachen sind nicht zu widerlegen und es ist zwecklos, sie zu leugnen.
Würden wir behaupten, dass all dies den Kräften der tierischen Natur und den physischen Sinnen entspringt, dann könnten wir ganz deutlich erkennen, dass die Tiere im Hinblick auf diese Kräfte dem Menschen überlegen sind. Zum Beispiel ist das Sehvermögen von Tieren viel schärfer als das des Menschen, ihr Gehör viel feiner und Gleiches gilt auch für ihr Geruchsvermögen und ihren Geschmackssinn. Kurz, bei den Kräften, die Mensch und Tier gemeinsam haben, ist das Tier oft überlegen. Nimm das Gedächtnis: Wenn du eine Taube von hier aus in ein fernes Land bringst und dort freilässt, wird sie sich an den Weg erinnern und nach Hause zurückkehren. Bring einen Hund von hier bis ins Innere Asiens, lass ihn frei und er wird nach Hause zurückkehren, ohne auch nur vom Weg abzukommen. Und so ist es auch mit den anderen Kräften wie Hören, Sehen, Riechen, Schmecken und Fühlen. Somit ist klar: Hätte der Mensch keine Kräfte, die über die der Tiere hinausgehen, würde das Tier bei bedeutenden Entdeckungen und im Verständnis der Wirklichkeit den Menschen zwangsläufig übertreffen. Aus dieser Beweisführung folgt, dass der Mensch mit einer Gabe ausgestattet ist und eine Vollkommenheit aufweist, die es im Tier nicht gibt.
Ferner kann das Tier zwar das mit den Sinnen Wahrnehmbare erkennen, intelligible Wahrheiten kann es jedoch nicht erkennen. Was zum Beispiel im Sichtbereich des Tieres ist, kann es erkennen, aber was dahinter liegt, kann es nicht durchschauen oder nachvollziehen. So kann das Tier unmöglich begreifen, dass die Erde eine kugelförmige Gestalt hat. Aber der Mensch kann das Unbekannte aus dem Bekannten ableiten und unbekannte Wirklichkeiten entdecken. So kann der Mensch zum Beispiel auf die Krümmung der Erde schließen, wenn er die Neigungswinkel am Himmel beobachtet. Der Polarstern über ‘Akká steht zum Beispiel auf 33 Grad; seine Neigung über dem Horizont beträgt also 33 Grad. Geht man Richtung Nordpol, so erhebt sich der Polarstern für jeden Grad zurückgelegten Weges um ein weiteres Grad über dem Horizont; das heißt, der Neigungswinkel des Polarsterns erreicht 34 Grad, dann 40, 50, 60 und 70 Grad. Wenn man zum Nordpol gelangt, wird der Neigungswinkel des Polarsterns 90 Grad betragen und der Stern wird im Zenit zu sehen sein, das heißt er erhebt sich genau über dem Pol.
Der Polarstern ist mit den Sinnen erfassbar, ebenso wie sein Aufstieg, also die Tatsache, dass der Polarstern umso höher steigt, je näher man dem Pol kommt. Und mit Hilfe dieser beiden bekannten Tatsachen wird eine unbekannte Tatsache entdeckt, nämlich der Neigungswinkel am Himmel, was bedeutet, dass der Himmel über dem Horizont auf jedem Breitengrad anders ist als auf einem anderen Breitengrad. Der Mensch begreift diesen Zusammenhang und begründet damit ein bisher unbekanntes Phänomen, nämlich die Krümmung der Erde. Dem Tier ist es jedoch nicht möglich, dies zu verstehen. Ebenso wenig kann das Tier begreifen, dass die Sonne im Zentrum steht und die Erde sie umkreist. Das Tier ist ein Gefangener seiner Sinne und wird von ihnen begrenzt. Es kann nichts begreifen, was jenseits der Reichweite oder Kontrolle der Sinne liegt, obwohl es den Menschen hinsichtlich der äußeren Kräfte und Sinneswahrnehmungen übertrifft. Es ist also klar erwiesen, dass der Mensch mit einer Entdeckerkraft ausgestattet ist, die ihn vom Tier unterscheidet, und diese Kraft ist nichts anderes als der menschliche Geist.
Preis sei Gott! Der Mensch strebt immer nach größeren Höhen und erhabeneren Zielen. Stets strebt er nach einer Welt, die besser ist als die, in der er lebt, und zu einer Stufe aufzusteigen, die über die seine hinausgeht. Diese Liebe zur Transzendenz ist eines der Wesensmerkmale des Menschen. Ich bin erstaunt, dass manche Philosophen in Amerika und Europa sich selbst bereitwillig in das Tierreich erniedrigen und damit einen Rückschritt hinnehmen, wo doch alles Dasein immer aufwärts streben muss. Doch solltest du einen von ihnen als Tier bezeichnen, wäre er schwer verletzt und gekränkt.
Welch ein Unterschied besteht zwischen der Menschenwelt und dem Tierreich! Welch ein Unterschied besteht zwischen der Erhabenheit des Menschen und der Niedrigkeit des Tieres, zwischen der Vollkommenheit des Menschen und der Unwissenheit des Tieres, zwischen der Herrlichkeit des Menschen und der Herabstufung des Tieres! Ein zehnjähriges arabisches Kind kann zwei oder dreihundert Kamele in der Wüste bändigen und sie mit seiner bloßen Stimme führen. Ein schwacher Inder kann einen mächtigen Elefanten so zähmen, dass er sich völlig gehorsam verhält. Alles wird bezwungen durch die Hand des Menschen, der die Natur beherrscht.
Alle anderen Geschöpfe sind Gefangene der Natur und können sich nicht von ihren Zwängen befreien – allein der Mensch kann die Natur beherrschen. So zieht die Natur alle Körper zum Mittelpunkt der Erde, aber mit Hilfe der Mechanik entfernt sich der Mensch davon und erhebt sich in die Luft. Die Natur verhindert, dass der Mensch über das Meer gelangt, aber der Mensch baut Schiffe und überquert den größten Ozean, und dergleichen mehr – das Thema ist endlos. Zum Beispiel durchquert der Mensch Berge und Ebenen in Fahrzeugen und erfährt an einem beliebigen Ort von den Geschehnissen in Ost und West. So trotzt der Mensch der Natur. Das ganze weite Meer kann nicht ein Jota vom Gesetz der Natur abweichen; die Sonne in all ihrer Größe kann nicht einmal um die Spitze einer Nadel vom Gesetz der Natur abweichen, noch kann sie jemals den Zustand, die Beschaffenheit, die Eigenschaften, die Bewegungen und die Natur des Menschen begreifen. Welche Macht ist es nun, die der kümmerlichen Gestalt des Menschen innewohnt und all dies umfasst? Welch bezwingende Macht ist es, die alles unterwirft?
Noch ein weiterer Punkt bleibt. Moderne Philosophen sagen: »Wir sehen nirgendwo einen Geist im Menschen, und obwohl wir das Innerste des menschlichen Körpers bis ins kleinste Detail untersucht haben, finden wir nirgendwo eine geistige Kraft. Wie können wir uns dann eine Macht vorstellen, die nicht mit den Sinnen wahrnehmbar ist?« Die geistig gesinnten Philosophen erwidern: »Der Geist des Tieres ist auch nicht mit den Sinnen wahrnehmbar und durch unsere körperlichen Kräfte nicht erfassbar: Wie lässt sich auf seine Existenz schließen? Zweifellos wirst du von seinen Auswirkungen auf die Existenz einer Kraft im Tier schließen, die es in der Pflanze nicht gibt, und das ist die Kraft der Sinne, des Sehens, des Hörens und der anderen Kräfte. Daraus folgt, dass es einen Geist im Tier gibt. In gleicher Weise solltest du aus den erwähnten Zeichen und Argumenten auf die Existenz eines Menschengeistes schließen. Da es also im Tier Zeichen gibt, die man nicht in der Pflanze findet, kannst du sagen, dass diese Sinneskraft eines der Kennzeichen des Tiergeistes ist. Ebenso siehst du im Menschen Zeichen, Kräfte und eine Vollkommenheit, die das Tier nicht besitzt: Du kannst daraus schließen, dass er eine Kraft innehat, die dem Tier fehlt.«
Wenn wir alles bestreiten würden, was den Sinnen nicht zugänglich ist, dann wären wir gezwungen, zweifellos existierende Tatsachen zu leugnen. Zum Beispiel ist der Äther nicht mit den Sinnen wahrnehmbar, obwohl seine Wirklichkeit nachgewiesen werden kann. Die Anziehungskraft der Erde ist nicht mit den Sinnen wahrnehmbar, obwohl ihre Existenz ebenfalls unbestreitbar ist. Wie können wir feststellen, dass es sie gibt? Anhand ihrer Wirkung. Dieses Licht besteht beispielsweise aus den Schwingungen des Äthers, und von diesen Schwingungen schließen wir auf seine Existenz.

Kapitel 49

Die Evolution und die Existenz des Menschen

Frage: Was sagen Sie zu der von manchen europäischen Philosophen vertretenen Theorie von der Entwicklung der Lebewesen?
Antwort: Wir sind auf diese Frage bereits vor kurzem eingegangen, aber wir werden noch einmal darüber sprechen. Kurz gesagt, diese Frage bezieht sich auf die Ursprünglichkeit oder Nicht-Ursprünglichkeit der Arten, das heißt, ob das Wesen der menschlichen Art vom Ursprung her festgelegt war oder ob es sich aus dem Tierreich entwickelt hat.
Manche europäische Philosophen gehen davon aus, dass die Arten sich nicht nur entwickeln, sondern sich sogar ändern und in andere Arten umwandeln können. Zu den Beweisen, die sie für diese Behauptung vorbringen, gehört, dass durch sorgfältige geologische Forschungen und Untersuchungen klar und offenkundig geworden ist, dass die Existenz der Pflanzen derjenigen der Tiere vorausging, und dass die Existenz der Tiere der des Menschen vorausging. Außerdem gehen sie davon aus, dass es sowohl im Pflanzenreich als auch im Tierreich eine Veränderung gegeben hat; denn in bestimmten Schichten der Erde sind Pflanzen entdeckt worden, die in der Vergangenheit existierten, aber inzwischen verschwunden sind, was bedeutet, dass sie sich weiterentwickelt haben, widerstandsfähiger geworden sind und sich in Form und Aussehen verändert haben und somit auch eine Änderung der Art erfolgt sei. Ebenso gibt es in den Erdschichten bestimmte Tierarten, die sich verändert haben. Eine davon ist die Schlange, die verkümmerte Gliedmaßen hat, d. h. Zeichen deuten darauf hin, dass sie einst Füße hatte, die im Laufe der Zeit verschwunden sind und von denen nur ein Rest übrig geblieben ist. In der Wirbelsäule des Menschen befindet sich gleichfalls ein Überbleibsel, das darauf hinweist, dass er wie andere Tiere einst einen Schwanz hatte, von dem, so behaupten sie, Spuren noch vorhanden sind. Irgendwann war dieses Körperteil nützlich, aber als der Mensch sich entwickelte, verlor es seinen Nutzen und verschwand allmählich. Genauso brauchte die Schlange keine Füße mehr, als sie begann unterirdisch zu leben und zu einem kriechenden Tier zu werden, und so verschwanden die Füße und es blieb nur ein Relikt übrig. Ihr Hauptbeweis ist, dass diese verkümmerten Gliedmaßen Zeugnis von der Existenz früherer Gliedmaßen ablegen, die wegen fehlendem Nutzen allmählich verschwunden sind, und deren Fortbestand keinen Vorteil mehr bietet. So blieben die notwendigen Gliedmaßen erhalten, während die überflüssigen durch die Veränderung der Art allmählich verschwunden sind, jedoch ein Relikt zurückgelassen haben.
Die erste Antwort auf diese Beweisführung lautet, dass die Tiere, die vor dem Menschen lebten, kein Beweis dafür sind, dass es im Wesen der menschlichen Art eine Veränderung oder einen Wandel gegeben hat, oder dass der Mensch dem Tierreich entstammte. Denn solange man anerkennt, dass diese unterschiedlichen Lebewesen im Lauf der Zeit erschienen sind, ist es möglich, dass der Mensch einfach nach dem Tier ins Dasein trat. So stellen wir im Pflanzenreich fest, dass die Früchte verschiedener Bäume nicht alle zugleich erscheinen, im Gegenteil, einige erscheinen früher in der Jahreszeit und andere später. Diese Reihenfolge ist kein Beweis dafür, dass die spätere Frucht eines Baumes aus der früheren Frucht eines anderen gewonnen wurde.
Zweitens könnte diesen kleinen Spuren und verkümmerten Gliedmaßen eine besondere Weisheit zugrunde liegen, die der menschliche Geist bisher nicht zu erfassen vermochte. Wie viele Dinge gibt es auf dieser Welt, deren zugrunde liegende Weisheit bis heute nicht verstanden wurde! So heißt es in der Physiologie – der Lehre von der Funktion der Körperorgane –, dass die zugrunde liegende Weisheit und Ursache für die Unterschiede in der Färbung von Tieren und menschlichem Haar, der Röte der Lippen oder der Farbenvielfalt der Vögel noch unbekannt ist und verborgen bleibt. Aber es wurde entdeckt, dass die Schwärze der Pupille des Auges darauf zurückzuführen ist, dass sie die Sonnenstrahlen absorbiert, denn wenn sie eine andere Farbe hätte – sagen wir, gleichmäßig weiß – könnte sie diese Strahlen nicht absorbieren. Insofern die Weisheit der oben erwähnten Dinge unbekannt ist, kann man sich auch gut vorstellen, dass Ursache und Weisheit der verkümmerten Gliedmaßen, ob beim Tier oder beim Menschen, ebenfalls unbekannt sind. Solch eine Weisheit dahinter gibt es natürlich, auch wenn sie vielleicht noch nicht bekannt ist.
Drittens, selbst wenn wir annehmen würden, dass bestimmte Tiere oder sogar der Mensch einmal Gliedmaßen besaßen, die jetzt verschwunden sind, wäre dies kein ausreichender Beweis für die Veränderung der Art. Denn der Mensch nimmt von der Befruchtung des Embryos bis zur Erlangung der Reife unterschiedliche Gestalten und Erscheinungsformen an. Sein Aussehen, seine Gestalt, seine Merkmale und seine Farbe verändern sich, das heißt, er schreitet von Gestalt zu Gestalt und von Erscheinungsform zu Erscheinungsform. Und doch gehört er von der Entstehung des Embryos an zur menschlichen Art, ist also der Embryo eines Menschen und nicht der eines Tieres. Aber diese Tatsache ist zunächst nicht offensichtlich; erst später wird sie deutlich sichtbar.
Nehmen wir einmal an, dass der Mensch einst dem Tier ähnelte und dass er sich seitdem entwickelt und gewandelt hat. Dieser Aussage zuzustimmen beweist nicht die Veränderung der Art, sondern könnte mit der Veränderung und dem Wandel verglichen werden, die – wie bereits erwähnt – der menschliche Embryo durchläuft, bevor er seine volle Entwicklung und Reife erreicht hat. Um es noch deutlicher auszudrücken: Nehmen wir an, der Mensch wäre einmal auf allen Vieren gelaufen oder hätte einen Schwanz gehabt: Diese Veränderung und dieser Wandel ist vergleichbar mit der des Fötus im Mutterleib. Auch wenn sich der Fötus in jeder erdenklichen Weise entwickelt und entfaltet, bevor er seine volle Entwicklungsstufe erreicht, gehört er doch von Anfang an zu einer eigenen Art. Dasselbe gilt auch im Pflanzenreich, wo wir sehen, dass sich der ursprüngliche und unverwechselbare Charakter einer Art nicht verändert, während sich Gestalt, Farbe und Masse verändern, wandeln und entwickeln.
Zusammenfassend lässt sich sagen: So wie der Mensch im Mutterleib fortschreitet, sich entwickelt und von einer Gestalt und Erscheinung in eine andere umgestaltet wird, wobei er von Anfang an ein menschlicher Embryo war, so war auch der Mensch – das heißt, die menschliche Art – seit dem Beginn der Entstehung im Gefüge der Welt ein eigenes Wesen und hat allmählich eine Gestalt nach der anderen angenommen. Daraus folgt, dass diese Veränderung der äußeren Erscheinung, dieser Entwicklung der Organe, dieses Wachstum und diese Entwicklung die Ursprünglichkeit der Art nicht ausschließen. Doch auch wenn man die Existenz von Entwicklung und Fortschritt als gegeben annimmt, so hat der Mensch doch vom Augenblick seines Erscheinens an eine vollkommene Zusammensetzung besessen und hat die Fähigkeit und das Potential inne gehabt, sowohl materielle als auch geistige Vollkommenheit zu erlangen und die Verkörperung des Verses zu werden: »Lasset uns Menschen machen, ein Bild, das uns gleich sei.«A136 Kurz: er ist gefälliger, verfeinerter und anmutiger geworden, und durch die Kultur ist er aus seinem wilden Zustand herausgewachsen, so wie die wilden Früchte durch die Kultivierung des Gärtners immer feiner und süßer, immer köstlicher und frischer werden.
Die Gärtner für die Menschenwelt sind die Propheten Gottes.

Kapitel 50

Geistige Beweise für die Ursprünglichkeit des Menschen

Die bisher angeführten Argumente für die Ursprünglichkeit der menschlichen Art waren rationaler Natur. Nun kommen wir zu geistigen Argumenten, die tatsächlich die grundlegenden sind. Wir haben mit rationalen Argumenten die Existenz Gottes belegt, und mit rationalen Argumenten ebenfalls dargelegt, dass der Mensch seit Anbeginn Mensch war und der Wesenskern seiner Art seit Ewigkeiten besteht. Nun werden wir geistige Beweise dafür vorlegen, dass das menschliche Dasein – also die menschliche Art – notwendig ist und dass die Vollkommenheit des Göttlichen ohne den Menschen nicht erstrahlen würde. Das sind jedoch geistige und keine rationalen Argumente.
Wir haben immer wieder durch Argumente und Beweise belegt, dass der Mensch das edelste aller Wesen und der Inbegriff aller Vollkommenheit ist. Alles was existiert ist in der Tat der Enthüllungsort der Offenbarung göttlichen Strahlenglanzes, das heißt, die Zeichen der Göttlichkeit Gottes sind in der Wirklichkeit aller Dinge offenbar. So wie die Erde der Ort ist, an dem die Sonnenstrahlen reflektiert werden – was bedeutet, dass das Licht, die Wärme und der Einfluss der Sonne in allen Atomen der Erde klar und deutlich sichtbar sind – so kündet auch jedes einzelne Atom des Universums in diesem unendlichen Raum von einer der vollkommenen Eigenschaften Gottes. Nichts ist davon ausgenommen: Ein jedes ist entweder ein Zeichen der Barmherzigkeit Gottes oder ein Zeichen Seiner Macht, Seiner Größe, Seiner Gerechtigkeit, Seiner bleibenden Fürsorge, Seiner Großmut, Seines Sehens, Seines Hörens, Seines Wissens, Seiner Güte und so weiter.
Damit soll zum Ausdruck kommen, dass alles was existiert notwendigerweise der Enthüllungsort der Offenbarung göttlichen Strahlenglanzes ist, das heißt, die Vollkommenheit Gottes verkörpert und offenbart sich darin. Es ist so wie die Sonne, die auf die Wüste, auf das Meer, die Bäume, die Früchte, die Blüten – auf alle irdischen Dinge scheint. Nun, die Welt des Daseins, ja, ein jedes erschaffenes Ding, verkündet nur einen der Namen Gottes, die Wirklichkeit des Menschen ist hingegen eine allumfassende und universelle Wirklichkeit – der Offenbarungsort der Fülle der göttlichen Vollkommenheit. Das heißt, für jeden einzelnen Namen, jedes Attribut und jede vollkommene Eigenschaft, die wir Gott zuschreiben, existiert ein Zeichen im Menschen. Wäre das nicht der Fall, dann wäre er nicht dazu in der Lage, sich diese Vollkommenheit vorzustellen oder sie zu begreifen. Zum Beispiel sagen wir, dass Gott alles sieht. Das Auge ist das Zeichen Seines Sehvermögens: Wenn diese Fähigkeit dem Menschen fehlte, wie könnten wir uns dann das Sehvermögen Gottes vorstellen? Denn jemand, der von Geburt an blind ist, kann sich nicht vorstellen, was es bedeutet, zu sehen, ebenso wenig, wie jemand, der von Geburt an taub ist, sich vorstellen kann, was es heißt zu hören, oder der Leblose, was es bedeutet lebendig zu sein.
So offenbart sich die Göttlichkeit Gottes – der Inbegriff aller Vollkommenheit – in der Wirklichkeit des Menschen, das heißt, das göttliche Wesen ist die Gesamtheit aller vollkommenen Eigenschaften, und von dieser Stufe aus wirft sie einen Strahl ihres Glanzes auf die menschliche Wirklichkeit. Mit anderen Worten, die Sonne der Wahrheit wird in diesem Spiegel reflektiert. So ist der Mensch ein vollkommener, der Sonne der Wahrheit zugewandter Spiegel, und er reflektiert sie. Der Strahlenglanz aller göttlichen Vollkommenheit offenbart sich in der Wirklichkeit des Menschen, und deshalb ist er der Statthalter und Apostel Gottes. Wenn es den Menschen nicht gäbe, würde das Universum keine Frucht bringen, denn der Zweck des Daseins ist die Offenbarung göttlicher Vollkommenheit. Wir können also nicht sagen, dass es eine Zeit gab, in der es den Menschen nicht gab. Wir können allenfalls sagen, dass es eine Zeit gab, in der diese Erde nicht existierte, und dass am Anfang der Mensch nicht auf ihr lebte.
Aber vom Anfang, der keinen Anfang hat, bis zum Ende, das kein Ende hat, gab es immer eine vollkommene Manifestation. Dieser Mensch, von dem wir hier sprechen, ist nicht irgendein Mensch; hier ist vielmehr der Vollkommene Mensch gemeint. Denn der edelste Teil des Baumes und der grundlegende Zweck seines Daseins ist die Frucht. Ein Baum ohne Früchte ist ohne Nutzen. Daher kann man sich nicht vorstellen, dass die Welt des Daseins, seien es ihre Höhen oder Niederungen, einst von Kühen und Eseln, Katzen und Mäusen bevölkert waren und ihr doch die Gegenwart des Menschen vorenthalten blieb. Was für eine falsche und nichtige Vorstellung!
Das Wort Gottes ist klar wie die Sonne. Dies ist ein geistiges Argument, das aber nicht direkt zu Anfang den materialistisch gesinnten Philosophen vorgelegt werden kann. Vielmehr müssen zunächst rationale Argumente und erst dann geistige Argumente vorgelegt werden.

Kapitel 51

Das Erscheinen von Geist und Verstand im Menschen

Frage: Sind Geist und Seele von Anfang an in der menschlichen Spezies erschienen? Oder manifestierten sie sich in der allmählichen Entwicklung der Menschheit oder erst nach ihrer Vervollkommnung? Und im letzteren Fall: Geschah dies über einen kurzen oder einen langen Zeitraum?
Antwort: Der Beginn der Herausbildung des Menschen auf der Erdkugel ist vergleichbar mit der Entstehung des menschlichen Embryos im Mutterleib. Der Mensch wächst und entwickelt sich als Embryo allmählich bis zu seiner Geburt, danach wächst und entwickelt er sich weiter, bis er zur Reife gelangt. Obwohl im Menschen die Zeichen von Verstand und Geist bereits in der Kindheit vorhanden sind, erscheinen sie da noch nicht in ihrer Vollkommenheit und bleiben begrenzt. Sobald der Mensch zur Reife gelangt, treten Verstand und Geist in höchster Vollkommenheit hervor.
Ebenso glich der Mensch zu Beginn seiner Entstehung im Gefüge der Welt einem Embryo. Dann schritt er von Stufe zu Stufe voran, wuchs und entwickelte sich, bis er das Stadium der Reife erreichte, in dem sich Verstand und Geist in höchster Vollkommenheit zeigten. Zwar existierten Verstand und Geist von Anbeginn seiner Entstehung, aber sie waren verborgen und zeigten sich erst später. Auch in der Welt des Mutterleibes existieren Verstand und Geist im Embryo, sind aber verborgen und zeigen sich erst später. Es ist wie bei einem Samenkorn: Der Baum existiert darin, ist aber noch verborgen und unsichtbar; sobald der Samen wächst und sich entwickelt, zeigt sich der Baum in seiner ganzen Pracht. Wachstum und Entwicklung aller Wesen erfolgt in gleicher Weise, Schritt für Schritt. Das ist das universelle, von Gott bestimmte Gesetz und die natürliche Ordnung. Das Samenkorn wird nicht plötzlich zum Baum; der Embryo wird nicht unmittelbar zum Menschen; die mineralische Substanz wird nicht sofort zum Stein: Nein, alles wächst und entwickelt sich allmählich, bis das jeweilige Maß der Vollkommenheit erreicht ist.
Alle Wesen, sei es in ihrer Gesamtheit oder in ihrer besonderer Ausprägung, wurden von Anfang an in vollendeter und vollkommener Weise erschaffen. Man kann allenfalls sagen, dass ihre Vollkommenheit erst allmählich sichtbar wird. Es gibt nur ein Gesetz Gottes, eine Entwicklung des Daseins, eine göttliche Ordnung. Alle Wesen – seien sie groß oder klein – unterliegen einem einzigen Gesetz und einer einzigen Ordnung. Jedes Samenkorn trägt von Anfang an die ganze Vollkommenheit der Pflanze in sich. So existierte beispielsweise in dem Samenkorn von Anfang an die ganze pflanzliche Vollkommenheit, sie war aber unsichtbar und erschien erst nach und nach. Zuerst geht also der Keimling aus dem Samen hervor, dann folgen die Zweige, Blätter und Blüten und schließlich die Frucht. Aber von Beginn seines Werdens an existierte das alles schon, wenn auch unsichtbar, als Möglichkeit im Samenkorn. Ebenso besitzt der Embryo von Anfang an jede Vollkommenheit – den Geist, den Verstand, das Seh- und Riechvermögen und den Geschmack – mit einem Wort, alle Kräfte – aber sie sind unsichtbar und treten erst nach und nach in Erscheinung.
Auch die Erdkugel wurde von Anfang an mit all ihren Elementen, Substanzen, Mineralien und Bestandteilen erschaffen, aber erst nach und nach erschienen zuerst die Mineralien, dann die Pflanzen, dann die Tiere und schließlich der Mensch. Diese Gattungen und Arten waren jedoch von Anfang an im Erdball verborgen und erschienen erst nach und nach. Denn das höchste Gesetz Gottes und die universelle natürliche Ordnung umfassen alle Dinge und unterwerfen sie ihren Regeln. Wenn du diese universelle Ordnung betrachtest, siehst du, dass kein einziges Wesen, unmittelbar nachdem es ins Dasein tritt, das volle Maß der Vollkommenheit erreicht, vielmehr wächst es und entwickelt sich nach und nach, bis es diese Stufe erreicht.

Kapitel 52

Das Erscheinen des Geistes im Körper

Frage: Welche Weisheit steht hinter dem Erscheinen des Geistes im Körper?
Antwort: Dem Erscheinen des Geistes im Körper liegt folgende Weisheit zugrunde: Der menschliche Geist ist ein von Gott anvertrautes Gut und muss alle Stufen durchschreiten, denn indem er die Stufen des Daseins durchschreitet, erlangt er Vollkommenheit. Wenn zum Beispiel jemand gut geplant und systematisch durch viele verschiedene Länder und Regionen reist, wird dies sicherlich ein Mittel zur Vervollkommnung sein, denn er wird mit eigenen Augen verschiedene Orte, Landschaften und Regionen sehen; sich über die Angelegenheiten und Lebensumstände anderer Völker informieren; sich mit der Geographie anderer Länder vertraut machen; sich mit ihren Künsten und Wundern auseinandersetzen; Näheres über die Sitten und Gebräuche, sowie den Charakter ihrer Bürger erfahren; die Kultur und die Errungenschaften der Zeit kennenlernen; und die Regierungsführung, die Fähigkeit und Empfänglichkeit jedes Landes erkunden. In gleicher Weise wird der menschliche Geist, wenn er die Stufen des Daseins durchquert und jede Stufe und jede Ebene – auch die des Körpers – erreicht, ganz gewiss zur Vervollkommnung gelangen.
Darüber hinaus müssen die Zeichen der Vollkommenheit des Geistes in dieser Welt erscheinen, damit das Reich der Schöpfung Früchte in Hülle und Fülle trage und der Körper der bedingten Welt belebt werde und die göttlichen Gnadengaben offenbare. So muss zum Beispiel die Sonne auf die Erde scheinen und ihre Wärme muss alle irdischen Wesen versorgen; wenn die Strahlen und die Wärme der Sonne die Erde nicht erreichen würden, bliebe sie öde und trostlos und es gäbe keine Entwicklung mehr. Ebenso würde diese Welt ohne das Erscheinen der Vollkommenheit des Geistes finster und ganz und gar animalisch werden. Durch das Erscheinen des Geistes im Körper wird diese Welt erleuchtet. So wie der Geist des Menschen die Ursache für das Leben seines Körpers ist, so ist die ganze Welt wie ein Körper und der Mensch ist wie ihr Geist. Wenn der Mensch nicht existierte, wenn sich die Vollkommenheit des Geistes nicht verkörperte und das Licht des Verstandes nicht in dieser Welt erstrahlte, wäre sie wie ein Körper ohne Geist.
Ebenso ist diese Welt wie ein Baum und der Mensch wie die Frucht; ohne Frucht wäre der Baum nutzlos.
Darüber hinaus wirken die Elemente, Bestandteile und Verbindungen, die sich im Menschen befinden, wie ein Magnet für den Geist: Der Geist muss darin erscheinen. Genauso ist ein polierter Spiegel dazu bestimmt, das Licht der Sonne aufzunehmen, angestrahlt zu werden und wundervolle Bilder wiederzugeben. Das heißt, wenn diese physischen Elemente entsprechend der natürlichen Ordnung und mit äußerster Vollkommenheit zusammenkommen und sich verbinden, so werden sie zu einem Magneten für den Geist, und der Geist wird darin mit all seiner Vollkommenheit erscheinen.
Aus dieser Perspektive fragt man nicht: »Warum müssen die Sonnenstrahlen auf den Spiegel fallen?«; denn durch die Beziehungen, ob geistig oder materiell, die alle Dinge verbinden, muss zwangsläufig ein Spiegel, wenn er poliert und der Sonne zugewandt ist, deren Strahlen reflektieren. Ebenso wird der menschliche Geist, wenn die Elemente nach der erhabensten Ordnung, Einteilung, Art und Weise zusammengesetzt und verbunden werden, erscheinen und sich darin zeigen. So hat es der Allmächtige, der Allweise verfügt.

Kapitel 53

Die Verbindung zwischen Gott und Seiner Schöpfung

Frage: Welcher Art ist die Verbindung zwischen Gott und Seiner Schöpfung, zwischen dem Absoluten und unerreichbaren Einen und allen anderen Wesen?
Antwort: Die Verbindung zwischen Gott und Seiner Schöpfung ist die zwischen dem Erzeuger und dem Erzeugten, der Sonne und den dunklen Himmelskörpern, dem Handwerker und seiner Handarbeit. Die Sonne ist nicht nur in ihrem Wesen geheiligt über alle Himmelskörper, die durch sie erleuchtet werden, auch ihr Licht ist in seinem Wesen geheiligt und unabhängig von der Erde. Obwohl die Erde von der Sonne versorgt wird und ihr Licht empfängt, sind die Sonne und ihre Strahlen über sie geheiligt. Die Erde und alles irdische Leben hingegen könnten ohne die Sonne nicht existieren.
Gottes Schöpfung ist ein Prozess, der durch Emanation entsteht. Das heißt, die Schöpfung emaniert von Gott; Gott erscheint nicht in ihr. Die Verbindung beruht auf Emanation und nicht auf Manifestation. Das Licht der Sonne emaniert aus der Sonne; es manifestiert sie nicht. Das Erscheinen durch EmanationA137 ist wie das Erscheinen der Sonnenstrahlen: Das geheiligte Wesen der Sonne der Wahrheit ist unteilbar und steigt nicht auf die Stufe der Schöpfung herab. Ebenso wenig teilt sich die Sonne auf oder steigt auf die Erde herab, sondern ihre Strahlen – die Ausgießungen ihrer Gnade – emanieren aus ihr und erleuchten die dunklen Himmelskörper.
Aber das Erscheinen durch Manifestation ist wie die Manifestation der Zweige, Blätter, Blüten und Früchte aus dem Samen; denn der Same selbst wird zu den Zweigen und Früchten, und seine Wirklichkeit geht in sie ein. Dieses Erscheinen durch Manifestation wäre für den Allhöchsten reine Unvollkommenheit und gänzlich unmöglich, denn es würde voraussetzen, dass die unbedingte Präexistenz Attribute des Erschaffenen annehmen müsste, dass absolute Unabhängigkeit sich in extreme Bedürftigkeit verwandelte und der Inbegriff des Seins zu bloßem Nichtsein würde; und das ist schlichtweg unmöglich.
Folglich ist alles aus Gott emaniert: das heißt es ist Gott, durch den alle Dinge in die Wirklichkeit treten, und durch Ihn ist die bedingte Welt entstanden. Das erste, was aus Gott emaniert, ist jene universelle Wirklichkeit, die die alten Philosophen ›Erster Intellekt‹ nannten und von dem das Volk Bahás als dem ›Ersten Willen‹ spricht. Diese Emanation ist in Bezug auf ihr Wirken in der Welt Gottes weder zeitlich noch räumlich begrenzt und hat weder Anfang noch Ende, denn bei Gott sind Anfang und Ende ein und dasselbe. Die Präexistenz Gottes bezieht sich sowohl auf das Wesen als auch auf die Zeit, während die Entstehung der bedingten Welt nur das Wesen betrifft, nicht aber die Zeit, wie wir bereits früher einmal beim Essen erläuterten.A138
Obwohl der Erste Intellekt ohne Anfang ist, bedeutet das nicht, dass er an Gottes Präexistenz teilhat, denn im Vergleich zur Existenz Gottes ist die Existenz dieser universellen Realität ein bloßes Nichts – man kann nicht einmal sagen, dass sie existiert, geschweige denn, dass sie an Gottes Präexistenz teilhat. Diese Frage wurde bereits bei einer früheren Gelegenheit erläutert.
Für alles Erschaffene gilt, dass Zusammensetzung Leben bedeutet und Zersetzung Tod. Aber die Materie und die universellen Elemente können nicht vollständig zerstört und vernichtet werden. Nein, Ihre Vernichtung ist lediglich eine Umwandlung. Wenn etwa ein Mensch stirbt, zerfällt sein Körper zu Staub, aber er wird nicht zu völligem Nichts: Er behält eine mineralische Existenz, aber es hat eine Veränderung stattgefunden, und das Zusammengesetzte wurde zersetzt. Das Gleiche gilt für die Vernichtung aller anderen Wesen; denn Dasein wird nicht zu völligem Nichtsein, und völliges Nichtsein erlangt kein Dasein.

Kapitel 54

Das Hervorgehen des menschlichen Geistes aus Gott

Frage: Wie geht der menschliche Geist aus Gott hervor? In der Thora wird ja gesagt, Gott habe den Geist in den menschlichen Körper gehaucht.A139
Antwort: Wisse, dass das Hervorgehen auf zweierlei Art geschieht: Hervorgehen und in Erscheinung treten durch Emanation, und Hervorgehen und in Erscheinung treten durch Manifestation. Das Hervorgehen durch Emanation ist wie das Hervorbringen eines Werkstücks durch dessen Urheber. Ein Schriftstück etwa wird vom Schriftsteller hervorgebracht. Nun, so wie die Schrift aus dem Schriftsteller und die Rede aus dem Redner emaniert, so emaniert auch der menschliche Geist aus Gott. Aber das verkörpert Ihn nicht; das heißt, von der göttlichen Wirklichkeit hat sich kein Teil getrennt, um in den Körper des Menschen einzutreten. Nein, so wie die Sprache aus dem Sprecher emaniert, so emaniert der menschliche Geist und zeigt sich im Körper des Menschen.
Mit dem Entstehen durch Manifestation hingegen ist gemeint, dass sich die Wirklichkeit von etwas in anderer Gestalt manifestiert, so wie dieser Baum oder diese Blume aus ihren Samen entsteht, denn es ist der Same selbst, der sich in Form von Zweigen, Blättern und Blumen manifestiert hat. Das nennt man Entstehen durch Manifestation.
Der Geist des Menschen geht durch Emanation aus Gott hervor, so wie die Rede vom Redner und die Schrift vom Schreiber; das bedeutet, dass der Redner selbst nicht zur Rede wird, ebenso wenig wie der Schreiber zur Schrift wird: Die Verbindung ist vielmehr ein Hervorgehen durch Emanation. Denn der Sprecher bleibt in seinem Können und seiner Kraft völlig uneingeschränkt während die Rede aus ihm emaniert, so wie eine Handlung aus dem Handelnden. Der wahre Sprecher, die göttliche Wesenheit, bleibt immer im gleichen Zustand und erfährt weder Wechsel noch Wandel, weder Umgestaltung noch Veränderung. Sie hat weder Anfang noch Ende. Das Hervorgehen des Menschengeistes aus Gott ist daher ein Hervorgehen durch Emanation. Dort, wo in der Thora gesagt wird, dass Gott dem Menschen Seinen Geist eingehaucht hat, entspricht dieser Geist der Rede, die aus dem wahren Sprecher emaniert und in der Wirklichkeit des Menschen wirkt.
Wenn wir nun das Hervorgehen durch Manifestation als ›in Erscheinung treten‹ und nicht etwa als ›Aufspaltung in Teile‹ verstehen, so ist das, wie bereits gesagt, die Art des Hervorgehens und Erscheinens des Heiligen Geistes und des Wortes, die von Gott kommen. Wie es im Johannesevangelium heißt: »Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott.«A140 Folglich sind der Heilige Geist und das Wort die Erscheinung Gottes und bestehen in der göttlichen Vollkommenheit, die in der Wirklichkeit Christi erstrahlt. Und diese Vollkommenheit war bei Gott, genauso wie die Sonne, die die Fülle ihrer Herrlichkeit in einem Spiegel offenbart. Denn mit dem »Wort« ist nicht der Leib Christi gemeint, sondern die göttliche Vollkommenheit, die sich in Ihm offenbart hat. So war Christus wie ein makelloser Spiegel, der sich der Sonne der Wahrheit zuwandte, und die Vollkommenheit dieser Sonne – das heißt, ihr Licht und ihre Wärme – zeigten sich deutlich in diesem Spiegel. Wenn wir in den Spiegel schauen, sehen wir die Sonne und sagen, es sei die Sonne. Deswegen stellen das Wort und der Heilige Geist, die aus der Vollkommenheit Gottes bestehen, die Erscheinung des Göttlichen dar. Das ist die Bedeutung des Verses im Evangelium, in dem es heißt: »Das Wort war bei Gott, und Gott war das Wort«A141, denn die göttliche Vollkommenheit kann nicht vom Wesen Gottes unterschieden werden. Die Vollkommenheit Christi wird als das Wort bezeichnet, denn alle erschaffenen Dinge sind wie einzelne Buchstaben und einzelne Buchstaben vermitteln keine vollständige Bedeutung, während die Vollkommenheit Christi ein ganzes Wort ist, denn aus einem Wort lässt sich eine vollständige Bedeutung ableiten. Da die Wirklichkeit Christi die Manifestation göttlicher Vollkommenheit war, kam sie einem Wort gleich. Warum ist das so? Weil sie eine vollständige Bedeutung umfasste, wurde sie das Wort genannt.
Wisse, dass das Hervorgehen des Wortes und des Heiligen Geistes aus Gott ein Hervorgehen und Erscheinen durch Manifestation ist und nicht so zu verstehen ist, dass die Wirklichkeit des Göttlichen geteilt oder vervielfältigt wurde oder von ihren Höhen der Reinheit und Heiligkeit herabgestiegen wäre. Gott bewahre! Wenn ein klarer und makelloser Spiegel vor die Sonne gestellt würde, so würden sich das Licht und die Hitze, die Form und das Bild der Sonne darin so manifestieren, dass ein Betrachter – sollte er sagen: »Das ist die Sonne« – die Wahrheit spräche. Aber der Spiegel ist der Spiegel und die Sonne ist die Sonne. Die Sonne bleibt immer nur die eine Sonne, auch wenn sie in zahlreichen Spiegeln erscheint. Es gibt hier kein Innewohnen, kein Eintreten, keine Vermischung und kein Herabsteigen; denn Eintreten, Austreten, Innewohnen, Abstieg und Vermischung gehören zu den Merkmalen und Erfordernissen des Körpers, nicht zu denen des Geistes – wie viel weniger zu denen der geheiligten und geweihten Wirklichkeit des Göttlichen. Verherrlicht ist Gott über alles, was Seiner Heiligkeit und Reinheit nicht zugehört, und erhaben ist Er in den höchsten Höhen!
Die Sonne der Wahrheit ist, wie gesagt, immer im gleichen Zustand geblieben und durchläuft weder Wechsel noch Wandel, weder Umgestaltung noch Veränderung. Sie hat weder Anfang noch Ende. Aber die geheiligte Wirklichkeit des Wortes Gottes ist wie ein klarer, makelloser und glänzender Spiegel, in dem die Hitze und das Licht, die Gestalt und das Bild der Sonne der Wahrheit – also all ihre Vollkommenheit – reflektiert werden. Deshalb sagt Christus im Evangelium: »Der Vater ist im Sohn«A142, das heißt, dass Vollkommenheit der Sonne der Wahrheit in diesem Spiegel hell erstrahlt. Preis sei Ihm, Der Seine Pracht auf diese über alles Erschaffene geheiligte Wirklichkeit geworfen hat!

Kapitel 55

Geist, Seele und Verstand

Frage: Was ist der Unterschied zwischen Verstand, Geist und Seele?
Antwort: Es wurde bereits erklärt, dass der Geist insgesamt in fünf Kategorien unterteilt ist: der Geist der Pflanze, der Geist des Tieres, der Geist des Menschen, der Geist des Glaubens und der Heilige Geist.A143
Der Geist der Pflanze ist jene Kraft des Wachstums, die durch den Einfluss anderer erschaffener Dinge im Samenkorn entsteht.
Der Geist des Tieres ist jene allumfassende Kraft der Sinne, die durch die Zusammensetzung und Verbindung der Elemente entsteht. Wenn diese Zusammensetzung zerfällt, vergeht auch der Geist und hört auf zu existieren. Er kann mit dieser Lampe verglichen werden: Wenn Öl, Docht und Flamme zusammengebracht und miteinander verbunden werden, leuchtet sie; und wenn sich diese Verbindung löst, das heißt, wenn die Bestandteile voneinander getrennt werden, erlischt auch die Lampe.
Der Geist des Menschen, der Mensch und Tier unterscheidet, ist die vernunftbegabte Seele, und diese beiden Begriffe – der Geist des Menschen und die vernunftbegabte Seele – bezeichnen ein und dasselbe. Dieser Geist, der in der Terminologie der Philosophen die vernunftbegabte Seele genannt wird, umfasst alle Dinge, entdeckt – soweit es menschliche Fähigkeiten ermöglichen – deren Wirklichkeit, und wird sich der Eigenschaften und Wirkungen, der Merkmale und Zustände irdischer Dinge bewusst. Aber der Geist des Menschen kann mit den göttlichen Geheimnissen und himmlischen Wirklichkeiten nicht vertraut werden, es sei denn, er wird vom Geist des Glaubens unterstützt. Er ist wie ein Spiegel, der zwar klar, glänzend und poliert ist, aber dennoch des Lichtes bedarf. Erst wenn ein Sonnenstrahl auf ihn fällt, kann er die göttlichen Geheimnisse entdecken.
Was den Verstand betrifft: Er ist die Kraft des menschlichen Geistes. Der Geist ist wie die Lampe, und der Verstand ist wie ihr strahlendes Licht. Der Geist ist wie der Baum, der Verstand wie die Frucht. Der Verstand ist die Vollendung des Geistes und ein wesentliches Attribut desselben, so wie die Sonnenstrahlen ein Wesensmerkmal der Sonne sind.
Diese Erklärung ist zwar kurz, aber vollständig. Denke darüber nach und du wirst, so Gott will, die Feinheiten darin erfassen.

Kapitel 56

Die äußeren und inneren Kräfte des Menschen

Es gibt fünf nach außen gerichtete physische Kräfte im Menschen, die der Wahrnehmung dienen, das heißt fünf Kräfte, durch die der Mensch das materielle Umfeld wahrnimmt. Das Sehvermögen sieht äußere Formen; das Hörvermögen nimmt Klänge wahr; der Geruchssinn nimmt Gerüche wahr; der Geschmackssinn nimmt essbare Dinge wahr; und der Tastsinn, der auf den ganzen Körper verteilt ist, nimmt Tastbares wahr. Diese fünf Kräfte nehmen äußere Objekte wahr.
Der Mensch hat zudem einige geistige Kräfte: die Vorstellungskraft, die ein geistiges Bild von etwas schafft; das Denkvermögen, das über die Wirklichkeit der Dinge nachsinnt; das Verstehen, das diese Wirklichkeit begreift; und das Gedächtnis, das behält, was der Mensch sich vorgestellt, gedacht und verstanden hat. Zwischen diesen fünf nach außen gerichteten Kräften und den inneren Kräften gibt es einen Gemeinsinn, einen vermittelnden Sinn, der den inneren Kräften alles weitergibt, was die nach außen gerichteten Kräfte wahrgenommen haben. Er wird als Gemeinsinn bezeichnet, da er sowohl den nach außen gerichteten als auch den inneren Kräften zugerechnet wird.
Die Sehkraft, eine der nach außen gerichteten Kräfte, sieht zum Beispiel diese Blume, nimmt sie wahr und übermittelt diese Wahrnehmung der inneren Kraft des Gemeinsinns; der Gemeinsinn überträgt sie an die Vorstellungskraft, die dieses Bild wiederum empfängt, formt und es an die Kraft des Denkens überträgt; die Kraft des Denkens sinnt darüber nach und gibt es, nachdem sie dessen Wirklichkeit erfasst hat, an die Kraft des Verstehens weiter; und sobald diese Kraft es verstanden hat, übergibt sie das Bild des wahrnehmbaren Objekts dem Gedächtnis, das es in Erinnerung bewahrt.
Es gibt fünf äußere Kräfte: das Sehvermögen, das Hörvermögen, den Geschmackssinn, den Geruchssinn und den Tastsinn. Und es gibt auch fünf innere Kräfte: den Gemeinsinn, die Vorstellungskraft, das Denkvermögen, das Verstehen und das Gedächtnis.

Kapitel 57

Charakterunterschiede unter den Menschen

Frage: Wie viele verschiedene Charaktertypen gibt es und woher rühren ihre Unterschiede und ihre Vielfalt?
Antwort: Es gibt den angeborenen Charakter, den ererbten Charakter und den erworbenen Charakter, der sich durch Erziehung bildet.
Was den angeborenen Charakter betrifft: Obwohl die von Gott verliehene angeborene Natur vollkommen gut ist, so unterscheidet sich dieser Charakter doch durch den Grad, in dem ein Mensch ihn besitzt: Alle Abstufungen sind gut, aber einige sind besser als andere. So besitzt jeder Mensch Intelligenz und Fähigkeiten, aber Intelligenz, Fähigkeiten und Begabung unterscheiden sich von Mensch zu Mensch. Das ist offensichtlich.
Nehmen wir zum Beispiel einige Kinder aus demselben Ort und derselben Familie, die dieselbe Schule besuchen und vom selben Lehrer unterrichtet werden, mit der gleichen Nahrung und im selben Klima aufwachsen, die gleiche Kleidung tragen und denselben Unterricht erhalten: Gewiss werden sich einige dieser Kinder in Kunst und Wissenschaft qualifizieren, einige werden durchschnittlich begabt sein und andere werden dumm bleiben. Es ist daher klar, dass es in der angeborenen Natur des Menschen unterschiedliche Abstufungen, Begabungen und Fähigkeiten gibt, aber es ist keine Angelegenheit von Gut oder Böse – es geht lediglich um einen unterschiedlichen Grad. Einer nimmt den höchsten Rang ein, ein weiterer den mittleren und noch ein anderer den niedrigsten. In gleicher Weise existiert der Mensch, das Tier, die Pflanze und das Mineral, aber die Existenz dieser vier Lebensformen ist unterschiedlich. Welch ein Unterschied besteht zwischen der Existenz des Menschen und der des Tieres! Doch sie alle existieren, und es ist offensichtlich, dass es im Dasein Rangunterschiede gibt.
Was die Unterschiede im ererbten Charakter betrifft, so ergeben sie sich aus Stärke und Schwäche der Konstitution des Menschen, das heißt, wenn die Eltern eine schwache Konstitution haben, werden auch die Kinder so sein, und wenn sie stark sind, werden auch die Kinder robust sein. Darüber hinaus übt die Vortrefflichkeit der Abstammungslinie großen Einfluss aus; denn ein guter Samen ist so wie der hochwertige Grundstock, der ebenso im Pflanzen- und Tierreich existiert. Zum Beispiel siehst du, dass Kinder von schwachen und kränklichen Eltern von Natur aus eine schwache Konstitution und schwache Nerven haben, es fehlt ihnen an Geduld, Ausdauer, Entschlossenheit und Durchhaltevermögen, sie sind impulsiv, denn sie haben die Schwäche und Anfälligkeit ihrer Eltern geerbt.
Abgesehen davon wurden bestimmte Familien und Abstammungslinien für einen besonderen Segen erwählt. So erhielten die Nachkommen Abrahams den besonderen Segen, dass alle Propheten des Hauses Israel von ihnen abstammten. Dies ist ein Segen, den Gott dieser Abstammungslinie verliehen hat. Mose durch Seinen Vater und Seine Mutter; Christus durch Seine Mutter; Muḥammad, der Báb und alle Propheten und Heiligen Israels gehören zu dieser Abstammungslinie. Auch Bahá’u’lláh ist ein Nachfahre Abrahams, denn Abraham hatte neben Ismael und Isaak noch weitere Söhne, die damals nach Persien und Afghanistan auswanderten, und die Gesegnete Schönheit ist einer ihrer Nachkommen.
Das zeigt deutlich, dass es auch ererbten Charakter gibt und zwar in einem Ausmaß, dass jemand, dessen Charakter nicht mit dem der eigenen Vorfahren übereinstimmt, im geistigen Sinne nicht zu dieser Abstammungslinie gezählt wird, selbst wenn er körperlich diesem Geschlecht entstammte. Dies ist der Fall bei Kanaan, der nicht zu den Nachkommen Noahs gerechnet wird.A144
Was die Charakterunterschiede betrifft, die von der Erziehung und Bildung herrühren, so sind sie in der Tat groß, denn Erziehung und Bildung üben einen enormen Einfluss aus. Durch Erziehung und Bildung wird der Unwissende gelehrt, der Feige mutig, der krumme Ast wird gerade, die scharfe und bittere Frucht der Berge und Wälder wird köstlich und süß, und eine Blume mit fünf Blütenblättern bringt hundert Blütenblätter hervor. Durch Erziehung werden barbarische Völker zivilisiert und selbst Tiere nehmen menschenähnliche Verhaltensweisen an. Der Erziehung und Bildung muss die größte Bedeutung beigemessen werden; denn so wie Krankheiten in der körperlichen Welt leicht übertragbar sind, so sind auch Charakterzüge im Bereich von Herz und Geist leicht übertragbar. Die Unterschiede, die durch Erziehung und Bildung geschaffen werden, sind gewaltig und haben einen überragenden Einfluss.
Nun mag jemand sagen, solange Fähigkeiten und Begabungen von Menschen unterschiedlich sind, wie kann man den Bösen einen Vorwurf machen, da der Unterschied doch auf ihren Fähigkeiten beruht.A145 Aber das ist nicht der Fall, denn Fähigkeiten sind von zweierlei Art: angeboren und erworben. Die angeborenen Fähigkeiten, die Gott erschaffen hat, sind ganz und gar gut – in der angeborenen Natur gibt es nichts Böses. Die erworbenen Fähigkeiten können jedoch zur Ursache des Bösen werden. Zum Beispiel hat Gott alle Menschen in einer solchen Weise mit solchen Fähigkeiten und Veranlagungen erschaffen, dass ihnen Zucker und Honig guttun, sie aber durch Gift geschädigt oder getötet werden. Dies ist eine angeborene Fähigkeit und Veranlagung, die Gott allen Menschen gleichermaßen verliehen hat. Aber der Mensch kann anfangen nach und nach Gift zu sich zu nehmen, indem er jeden Tag eine kleine Menge einnimmt und sie allmählich steigert, bis er so weit kommt, dass er ohne den täglichen Konsum von mehreren Gramm Opium zugrunde gehen würde und seine angeborenen Fähigkeiten vollständig untergraben sind. Schau, wie angeborene Fähigkeiten und Veranlagungen durch eine veränderte Gewohnheit und Erziehung so vollständig umgewandelt werden können, dass sie ins Gegenteil verkehrt werden. Es ist nicht ihre angeborene Fähigkeit und Veranlagung, die man den Frevlern vorwirft, sondern das, was sie selbst aus sich gemacht haben.
In der Natur der Dinge liegt nichts Böses – alles ist gut. Dies gilt auch für bestimmte tadelnswerte Eigenschaften und Anlagen, die manchen Menschen innezuwohnen scheinen, die aber in Wirklichkeit nicht verwerflich sind. Zum Beispiel kannst du bei einem Säugling vom Beginn seines Lebens an Zeichen von Gier, Zorn und Wut sehen; und so könnte man argumentieren, dass Gut und Böse in der Wirklichkeit des Menschen angeboren sind, und dass dies im Widerspruch zur reinen Güte der Schöpfung und der angeborenen Natur steht. Die Antwort ist, dass Gier, also das Verlangen nach immer mehr, eine lobenswerte Eigenschaft ist, vorausgesetzt, sie zeigt sich unter den richtigen Umständen. Sollte also eine Person Gier zeigen, wenn es um den Erwerb von Wissenschaften und Erkenntnis geht, oder wenn sie Mitgefühl, Aufgeschlossenheit und Gerechtigkeit übt, wäre dies höchst lobenswert. Und sollte er seine Wut und seinen Zorn gegen blutrünstige Tyrannen richten, die wilden Tiere gleichen, wäre auch das höchst lobenswert. Sollte er diese Eigenschaften aber unter anderen Bedingungen zeigen, wäre es tadelnswert.
Daraus folgt also, dass es im Dasein und in der Schöpfung nichts Böses gibt, dass es aber wohl zu tadeln ist, wenn die angeborenen Eigenschaften des Menschen in unrechtmäßiger Weise genutzt werden. Wenn also ein wohlhabender und großzügiger Mensch einem armen Mann Almosen zur Deckung seiner Bedürfnisse spendet, und wenn dieser dann die Summe in unangemessener Weise ausgibt, so ist dies tadelnswert. Das Gleiche gilt für alle angeborenen Eigenschaften des Menschen, die den Reichtum des menschlichen Lebens ausmachen: Wenn sie sich in unrechter Weise zeigen und eingesetzt werden, sind sie tadelnswert. Es ist also klar, dass die angeborene Natur uneingeschränkt gut ist.
Bedenke, dass der schlimmste Charakterzug, die abscheulichste Eigenschaft und die Grundlage allen Übels die Lüge ist und man sich im gesamten Dasein keine schlimmere oder verwerflichere Eigenschaft vorstellen kann. Sie macht jegliche menschliche Vollkommenheit zunichte und führt zu zahllosen Lastern. Es gibt keine schlechtere Eigenschaft als diese, und sie ist die Grundlage aller Verderbtheit. Trotz alledem sollte ein Arzt einen Patienten trösten und sagen: »Gott sei Dank, es geht dir besser und es gibt Hoffnung auf deine Genesung«, auch wenn diese Worte der Wahrheit widersprechen mögen, aber manchmal werden sie das Gemüt des Patienten beruhigen und zum Mittel werden, die Krankheit zu heilen. Und das ist nicht zu tadeln.
Diese Frage wurde nun eindeutig geklärt.

Kapitel 58

Ausmaß und Grenzen menschlichen Begreifens

Frage: Wie weit reicht das menschliche Begreifen und wo liegen seine Grenzen?
Antwort: Wisse, dass das Begriffsvermögen variiert. Seine niedrigste Stufe bilden die Sinnesfunktionen des Tierreichs, das heißt die natürlichen Empfindungen, die sich aus den Kräften der nach außen gerichteten Sinne ergeben. Dieses Begriffsvermögen haben Menschen und Tiere gemein, und tatsächlich übertreffen manche Tiere in dieser Hinsicht den Menschen. In der Menschenwelt variiert das Begriffsvermögen jedoch entsprechend dem unterschiedlichen Niveau, auf dem der Mensch sich befindet.
Den höchsten Grad an Begriffsvermögen in der Welt der Natur besitzt die vernunftbegabte Seele. Diese Kraft und dieses Begriffsvermögen haben alle Menschen gemein, ob sie nun achtlos oder aufmerksam sind, ob sie vom Weg abgekommen oder treu sind. In der Schöpfung Gottes umfasst die vernunftbegabte Seele des Menschen alle anderen erschaffenen Dinge und zeichnet sich ihnen gegenüber aus: Da sie edler und vornehmer ist, umfasst sie alle. Durch die Kraft der vernunftbegabten Seele kann der Mensch die Wirklichkeit der Dinge entdecken, ihre Merkmale begreifen und die Geheimnisse des Daseins durchdringen. Alle Wissenschaften, Wissensgebiete, Künste, Erfindungen, Einrichtungen, Unternehmungen und Entdeckungen entspringen dem Begriffsvermögen der vernunftbegabten Seele. Einst handelte es sich um undurchdringliche Geheimnisse, verborgene Mysterien und unbekannte Wirklichkeiten, doch die vernunftbegabte Seele entdeckte sie nach und nach und brachte sie aus dem Unsichtbaren in das Reich des Sichtbaren. Dies ist die höchste Kraft des Begreifens in der Welt der Natur; und die äußerste Grenze, zu der es sich aufzuschwingen vermag, ist das Erfassen der Wirklichkeiten, Zeichen und Eigenschaften des Bedingten.
Aber der umfassende göttliche Verstand, der die Natur transzendiert, ist die überströmende Gnade der präexistenten Macht. Er umfasst alle existierenden Wirklichkeiten und empfängt seinen Anteil am Licht und an den Geheimnissen Gottes. Er ist eine allwissende Kraft, keine Kraft des Erforschens oder der Sinneswahrnehmung. Die geistige Kraft in der Welt der Natur ist die Kraft des Forschens, und durch das Erforschen entdeckt sie die Wirklichkeit und die Eigenschaften der Dinge. Aber die über die Natur hinausgehende himmlische Verstandeskraft umfasst, kennt und begreift alle Dinge; sie ist sich der göttlichen Geheimnisse, Wahrheiten und inneren Bedeutungen bewusst und entdeckt die verborgenen Wahrheiten des Königreichs. Diese göttliche Verstandeskraft ist auf die heiligen Manifestationen und die Aufgangsorte des Prophetentums beschränkt. Ein Strahl dieses Lichts fällt auf die Spiegel der Herzen der Rechtschaffenen, damit sie durch die heiligen Manifestationen einen Anteil und Nutzen aus dieser Kraft empfangen.
Für die heiligen Manifestationen gibt es drei Seinsebenen: die Ebene des Körpers, die Ebene der vernunftbegabten Seele und die Ebene, auf der sich der göttliche Glanz vollkommen manifestiert. Ihre Körper nehmen Dinge nur im Rahmen der Fähigkeit der materiellen Welt wahr, und so kommt es, dass sie zu bestimmten Zeiten körperliche Schwäche zeigten. Zum Beispiel: »Ich schlief auf Meinem Lager, siehe, da wehte der Windhauch Meines Herrn, des Allbarmherzigen, über Mich, erweckte Mich aus Meinem Schlummer und befahl Mir, Meine Stimme zu erheben«A146; oder als Christus in Seinem dreißigsten Lebensjahr getauft wurde und auf Ihn der Heilige Geist herabkam, der sich zuvor nicht in Ihm offenbart hatte. All dies bezieht sich auf die körperliche Ebene der Manifestationen, aber ihre himmlische Ebene umfasst alle Dinge und Sie sind sich aller Geheimnisse bewusst, wissen um alle Zeichen und herrschen über alle Dinge. Und das gilt sowohl vor dem ersten Anzeichen Ihrer Sendung als auch danach in gleicher Weise. Deshalb sagte Christus: »Ich bin das Alpha und das Omega, der Erste und der Letzte«A147 – das heißt, es gab nie und wird niemals einen Wechsel oder Wandel in Mir geben.

Kapitel 59

Was der Mensch von Gott begreifen kann

Frage: In welchem Ausmaß kann die menschliche Wahrnehmung Gott begreifen?
Antwort: Dieses Thema benötigt Zeit und es bei Tisch zu erklären, wird schwierig sein. Dennoch soll es kurz erläutert werden.
Wisse, dass es zwei Arten von Wissen gibt: das Wissen um das Wesen von etwas und das Wissen um dessen Eigenschaften. Das Wesen von etwas lässt sich nur durch seine Eigenschaften erkennen; darüber hinaus ist sein Wesen unbekannt und unergründlich.
Da sogar unser Wissen um die erschaffenen und begrenzten Dinge nur ihre Eigenschaften und nicht ihr Wesen berührt, wie sollte es dann möglich sein, das Wesen der unumschränkten Wirklichkeit des Göttlichen zu begreifen? Denn das innerste Wesen von etwas kann niemals erkannt werden, nur seine Eigenschaften. Zum Beispiel ist die innere Wirklichkeit der Sonne unbekannt, aber sie wird durch ihre Eigenschaften – Hitze und Licht – verstanden. Das innere Wesen des Menschen ist unbekannt und unergründet, aber es wird durch seine Eigenschaften charakterisiert und erkannt. So wird alles durch seine Eigenschaften und nicht durch sein Wesen erkannt: Auch wenn der menschliche Verstand alles umfasst und alle äußeren Dinge begreift, so sind sie doch in ihrem Wesen unbekannt und können nur in ihren Eigenschaften erkannt werden. Wie kann dann der Herr, der immer war und immer sein wird, der über alles Begreifen und über jede Vorstellung geheiligt ist, in Seinem Wesen erkannt werden? Wenn also alles Erschaffene nur durch seine Eigenschaften und nicht durch sein Wesen erkannt werden kann, bleibt auch die Wirklichkeit des Göttlichen im Wesen unbekannt und wird nur hinsichtlich ihrer Eigenschaften erkannt.
Wie kann darüber hinaus eine Wirklichkeit, die erschaffen wurde, jene Wirklichkeit umfassen, die schon seit aller Ewigkeit existiert? Denn Begreifen ist das Ergebnis des Umfassens – Letzteres muss geschehen, damit Ersteres eintritt –, das göttliche Wesen hingegen ist allumfassend und kann niemals umfasst werden.
Überdies verhindern Stufenunterschiede in der Welt der Schöpfung die Erkenntnis. Weil zum Beispiel dieses Mineral zum Mineralreich gehört, kann es, soweit es auch emporsteigen mag, niemals die Wachstumskraft begreifen. Pflanzen und Bäume, wie weit sie sich auch entwickeln mögen, können sich weder die Sehkraft noch die übrigen Sinneskräfte vorstellen. Das Tier kann sich die Stufe des Menschen, das heißt seine Geisteskräfte, nicht vorstellen. So verhindern Stufenunterschiede die Erkenntnis: Die niedrigere Stufe kann die höhere nicht erfassen. Wie sollte dann eine erschaffene Wirklichkeit jene Wirklichkeit begreifen können, die seit aller Ewigkeit existiert?
Gott zu erkennen bedeutet daher, Seine Attribute, nicht aber Sein Wesen zu begreifen und zu erkennen. Und selbst diese Erkenntnis Seiner Attribute bleibt völlig unzulänglich und reicht nur so weit, wie es menschliche Möglichkeiten und Fähigkeiten zulassen. In der Philosophie geht es darum, die innere Wirklichkeit von Dingen soweit zu erfassen, wie es dem Menschen möglich ist. Für die erschaffene Wirklichkeit gibt es keinen anderen Weg, als die präexistenten Attribute innerhalb der Grenzen menschlicher Fassungskraft zu begreifen. Das unsichtbare Reich des Göttlichen ist geheiligt und erhaben über das Begreifen aller Wesen, und alles, was man sich vorstellen kann, entspricht nur dem menschlichen Verständnis. Die Kraft menschlichen Verstehens umfasst nicht die Wirklichkeit des göttlichen Wesens: Alles, was der Mensch je erreichen kann, ist die Attribute des Göttlichen zu erfassen, deren Licht sich in der Welt und in den Seelen glänzend manifestiert.
Bei genauer Betrachtung der Welt und der Seele des Menschen erscheinen die deutlichen Zeichen der Vollkommenheit des Göttlichen klar und offenbar, denn die Wirklichkeit aller Dinge zeugt von der Existenz einer allumfassenden Wirklichkeit. Die Wirklichkeit des Göttlichen gleicht der Sonne, die von ihren geheiligten Höhen auf alle Lande scheint und von deren Strahlen jedes Land und jede Seele einen Anteil erhält. Ohne dieses Licht und dieses Strahlen könnte nichts existieren. Alles Erschaffene kündet von diesem Licht, bekommt seinen Anteil an den Strahlen, aber die ganze Pracht der Vollkommenheit, der Gnadengaben und der Attribute des Göttlichen erstrahlt aus der Wirklichkeit des Vollkommenen Menschen, jener einzigartigen Person, die die allumfassende Manifestation Gottes ist. Denn alle anderen Wesen haben jeder für sich nur einen Teil jenes Lichtes empfangen, die allumfassende Manifestation Gottes hingegen ist der Spiegel, der vor diese Sonne gehalten wird und Letztere zeigt sich darin mit all ihrer Vollkommenheit, mit all ihren Eigenschaften, Zeichen und Wirkungen.
Die Erkenntnis der Wirklichkeit des Göttlichen ist in keiner Weise möglich, die Erkenntnis der Manifestationen Gottes hingegen ist die Erkenntnis Gottes, denn die Gnadengaben, der Strahlenglanz und die Eigenschaften Gottes sind in Ihnen offenbar. Wer also zur Erkenntnis der Manifestationen Gottes gelangt, gelangt zur Erkenntnis Gottes, und wer achtlos bleibt, beraubt sich dieser Erkenntnis. Somit steht fest, dass die Heiligen Manifestationen himmlische Gaben, Zeichen und jegliche Vollkommenheit in sich vereinigen. Gesegnet sind, die das Licht göttlicher Gnadengaben von diesen leuchtenden Sonnenaufgängen empfangen!
Wir hegen die Hoffnung, dass die Geliebten Gottes wie eine magnetische Kraft diese Gaben direkt aus ihrer Quelle schöpfen und sich so strahlend erheben und einen solchen Einfluss üben, dass sie zu unübersehbaren Zeichen der Sonne der Wahrheit werden.

Kapitel 60

Die Unsterblichkeit des Geistes (1)

Nachdem die Existenz des menschlichen GeistesA148 feststeht, sollten wir nun seine Unsterblichkeit nachweisen.
In den himmlischen Büchern wird die Unsterblichkeit des Geistes erwähnt, die wahre Grundlage göttlicher Religionen. Denn es wird gesagt, dass es zwei Arten von Lohn und Strafe gebe – zum einen Lohn und Strafe im Dasein und zum anderen Lohn und Strafe in der nächsten Welt. Das Paradies und die Hölle des Daseins ist in allen Welten Gottes zu finden, ob in dieser Welt oder in den himmlischen Welten des Geistes, und den Lohn zu bekommen bedeutet das ewige Leben zu erlangen. Deshalb sagte Christus: Handelt so, dass ihr ewiges Leben erlangt, aus Wasser und Geist geboren werdet und so in das Königreich eintretet.A149
Den Lohn des Daseins bilden Tugenden und Vollkommenheit, die Zierde der menschlichen Wirklichkeit. Zum Beispiel war der Mensch in Dunkelheit gehüllt und wird erleuchtet; er war unwissend und erlangt Wissen; er war achtlos und wird achtsam; er schlief und ist erwacht; er war tot und ist zum Leben erweckt; er war blind und wird sehend; er war taub und wird hörend; er war irdisch und wird himmlisch; er war materialistisch und wird geistig. Durch diesen Lohn wird er im Geist wiedergeboren, wird neu erschaffen und er wird zur Manifestation des Verses im Evangelium, in dem es heißt, dass die Apostel »nicht aus Blut, aus Fleisch oder aus dem Willen des Menschen geboren wurden, sondern aus Gott«A150 – das bedeutet, sie wurden befreit von den tierischen Eigenschaften und Merkmalen, die der menschlichen Natur innewohnen, und erlangten himmlische Eigenschaften, die der Gnade Gottes entströmen. Dies ist die wahre Bedeutung der Wiedergeburt. Für solche Seelen gibt es keine größere Qual, als wie durch Schleier von Gott getrennt zu sein, und keine schmerzlichere Strafe als selbstsüchtige und böse Eigenschaften, niedrige Gesinnung und Verstrickung in fleischliche Begierden. Wenn diese Seelen durch das Licht des Glaubens aus der Dunkelheit dieser Laster befreit werden, wenn sie durch die Strahlen der Sonne der Wahrheit erleuchtet und mit jeder menschlichen Tugend begabt sind, betrachten sie dies als höchsten Lohn und als das wahre Paradies. In gleicher Weise betrachten sie es als geistige Strafe, das heißt existenzielle Qual und Pein, sollten sie der Welt der Natur unterworfen sein; wie durch Schleier von Gott getrennt; unwissend und unachtsam; ungezügelten Begierden verhaftet; ganz in tierischen Lastern aufgehend; von bösen Eigenschaften wie Tyrannei und Ungerechtigkeit gekennzeichnet; weltlichen Dingen verhaftet und in satanische Vorstellungen eingetaucht – all dies schätzen sie als die größte aller Qualen und Strafen ein.
Der höchste Lohn, das ewige Leben, ist in allen heiligen Schriften ausdrücklich verzeichnet. Er ist himmlische Vollkommenheit, ewige Gnade und immerwährende Freude. Der höchste Lohn sind die Gaben und die Vollkommenheit, die der Mensch in den geistigen Welten erlangt, nachdem er diese Welt verlassen hat. Der Lohn im Diesseits indessen sind jene wahren und strahlenden vollkommenen Eigenschaften, die noch zu Lebzeiten erlangt werden und die Ursache ewigen Lebens sind. Denn der Lohn im Diesseits bestehen im Fortschritt des Daseins selbst – vergleichbar mit dem Fortschritt des Menschen von der Stufe des Embryos zur Reife, wenn er zur Verkörperung des Verses wird: »Gepriesen sei der Herr, der vortrefflichste aller Schöpfer!«A151 Der höchste Lohn sind geistige Gnaden und Gunstbezeigungen, wie die vielfältigen Gaben für die Seele nach ihrem Aufstieg ins Königreich Gottes, die Erfüllung der Herzenssehnsucht und die Wiedervereinigung mit Ihm im ewigen Reich. In gleicher Weise besteht Vergeltung und Strafe in der nächsten Welt darin, der besonderen Gunstbezeigungen und unerschöpflichen Gaben Gottes beraubt zu sein und auf die niedrigsten Stufen des Daseins herabzusinken. Und wer dieser Gnadengaben beraubt ist, gilt in den Augen des Volkes der Wahrheit als tot, auch wenn er nach dem Tode weiter existiert.
Ein Vernunftbeweis für die Unsterblichkeit des Geistes ist, dass etwas nicht Existentes keine Wirkung hervorbringen kann; das heißt es ist unmöglich, dass aus dem absoluten Nichts irgendeine Wirkung hervorgeht. Denn die Wirkung einer Sache ist seiner Existenz untergeordnet; und das Untergeordnete hängt von der Existenz des Übergeordneten ab. So können von einer nicht existenten Sonne keine Strahlen ausgehen; auf einem nicht existenten Meer können keine Wellen wogen; aus einer nicht existenten Wolke kann kein Regen fallen; ein nicht existenter Baum kann keine Frucht tragen; ein nicht existenter Mensch kann nichts hervorbringen. Solange also die Wirkungen der Existenz sichtbar sind, beweisen sie, dass der Urheber dieser Wirkung existiert.
Sieh, wie die Herrschaft Christi bis zum heutigen Tage besteht. Wie kann eine so bedeutende Herrschaft von einem nicht existenten Herrscher herrühren? Wie können sich hohe Wogen aus einem nicht existenten Meer erheben? Wie können solch himmlische Brisen aus einem nicht existenten Garten herüberwehen? Bedenke: Zerfällt etwas in seine Bestandteile und löst sich die Zusammensetzung seiner Elemente auf – seien es Mineralien, Pflanzen oder Tiere –, so verschwindet jede Wirkung, jeder Einfluss und jede Spur davon. Das ist jedoch ganz anders mit dem menschlichen Geist und der menschlichen Wirklichkeit, die weiterhin ihre Zeichen offenbaren, Einfluss üben und Wirkung zeigen – auch nach der Auflösung und Zersetzung der verschiedenen Teile und Glieder des Körpers.
Diese Frage ist sehr tiefgründig: Denke sorgfältig darüber nach. Dies ist ein rationaler Beweis, wir bringen ihn vor, damit rational denkende Menschen ihn auf der Waage der Vernunft und Unparteilichkeit prüfen können. Wenn aber der Geist des Menschen von Freude erfüllt und zum Königreich hingezogen ist, wenn sich das innere Auge öffnet, das geistige Ohr sich einstimmt und wenn geistige Empfindungen vorherrschen, dann wird die Unsterblichkeit des Geistes so deutlich erkennbar sein wie die Sonne und die himmlischen Botschaften und Andeutungen werden diesen Geist erfüllen.
Morgen werden wir weitere Beweise anführen.

Kapitel 61

Die Unsterblichkeit des Geistes (2)

Gestern haben wir über die Unsterblichkeit des Geistes gesprochen. Wisse, dass es für den menschlichen Geist zwei Wege gibt, wahrzunehmen und Einfluss zu üben; das heißt, der menschliche Geist kann auf zweierlei Art wirken und verstehen. Eine Art nutzt die Mittel und Organe des Körpers. So sieht er mit dem Auge, hört mit dem Ohr und spricht mit der Zunge. Dies sind Wirkungen des Geistes und Vorgänge in der menschlichen Wirklichkeit, aber sie erfolgen durch körperliche Mittel. So ist es der Geist, der sieht, aber mit Hilfe des Auges; es ist der Geist, der hört, aber durch das Ohr; es ist der Geist, der spricht, aber mittels der Zunge.
Die andere Art, wie der Geist wirkt und Einfluss übt, erfolgt ohne diese körperlichen Mittel und Organe. Zum Beispiel sieht er im Schlaf ohne Augen, hört ohne Ohren, spricht ohne Zunge, läuft ohne Füße – kurz gesagt, alle diese Kräfte wirken ohne körperliche Mittel und Organe. Wie oft kommt es vor, dass der Geist in der Welt des Schlafes einen Traum hat, dessen Inhalt zwei Jahre später genau eintritt! Und wie oft kommt es vor, dass der Geist in der Traumwelt ein Problem löst, das er im wachen Zustand nicht lösen konnte. Im Wachzustand sieht das Auge nur über eine kurze Entfernung, aber in der Traumwelt kann jemand, der sich im Osten befindet, den Westen sehen. Im Wachzustand sieht er nur die Gegenwart; im Schlaf nimmt er die Zukunft wahr. Im Wachzustand reist er nicht schneller als 120 Kilometer pro Stunde; im Schlaf durchquert er in einem Augenblick den Osten und den Westen. Denn der Geist hat zwei Möglichkeiten zu reisen: ohne Hilfsmittel als geistige Reise und mit Hilfsmitteln als körperliche Reise – so wie wenn ein Vogel fliegt oder in einem Fahrzeug transportiert wird.
Im Schlaf ist dieser physische Körper gleichsam tot. Er sieht nicht, hört nicht, fühlt nicht und hat weder Bewusstsein noch Wahrnehmung – seine Kräfte sind aufgehoben. Aber der Geist ist nicht nur lebendig und beständig, sondern er übt auch einen größeren Einfluss aus, erhebt sich in erhabenere Höhen und besitzt ein tieferes Verständnis. Anzunehmen, dass der Geist beim Tod des Körpers zugrunde ginge, ist wie die Vorstellung, dass ein in einem Käfig eingesperrter Vogel umkäme, wenn der Käfig zerbräche, obwohl der Vogel vom Zerbrechen des Käfigs nichts zu befürchten hat. Dieser Körper ist dem Käfig und der Geist dem Vogel vergleichbar. Wir beobachten, dass der Vogel ohne seinen Käfig frei durch die Welt des Schlafes fliegt. Sollte der Käfig zerbrochen werden, würde der Vogel nicht nur weiterleben, sondern seine Sinne würden geschärft, seine Wahrnehmung würde erweitert und seine Freude würde intensiver werden. In der Tat würde er einen qualvollen Ort verlassen um in ein herrliches Paradies einzutreten; denn für die dankbaren Vögel gibt es kein größeres Paradies als von ihrem Käfig befreit zu sein. Und so kommt es, dass die Märtyrer das Feld des Opfers frohlockend und in höchster Freude betreten.
Im Wachzustand sieht das Auge des Menschen höchstens bis zu einer Entfernung von einer Wegstunde, denn der Einfluss des Geistes reicht mit körperlichen Mitteln nur so weit; aber mit dem Auge des Verstandes und der Vorstellungskraft sieht er Amerika, versteht dieses Land, erfährt von seinem Zustand und ordnet die Dinge dementsprechend. Wäre der Geist mit dem Körper identisch, so könnte seine Sehkraft nicht weiter reichen. Somit liegt auf der Hand, dass der Geist vom Körper verschieden ist, dass der Vogel vom Käfig verschieden ist und dass Kraft und Einfluss des Geistes ohne die Vermittlung des Körpers ausgeprägter sind. Wenn nun das Mittel nicht mehr gebraucht wird, bleibt sein Anwender weiter bestehen. Wenn der Stift beispielsweise nicht benutzt wird oder zerbrochen ist, bleibt der Schriftsteller dennoch gesund und lebendig; und wenn ein Haus zerstört wird, lebt sein Besitzer weiter. Dies ist einer der Vernunftbeweise für die Unsterblichkeit der Seele.
Ein weiterer Beweis ist folgender: Der Körper des Menschen kann schwach oder stark, krank oder gesund, müde oder ausgeruht sein; er kann eine Hand oder ein Bein verlieren; seine körperlichen Kräfte können nachlassen; er kann blind, taub, stumm oder bewegungsunfähig werden – kurz gesagt, er kann schwer beeinträchtigt sein. Trotzdem behält der Geist seinen ursprünglichen Zustand und seine geistigen Wahrnehmungen bei und erleidet keine Beeinträchtigung oder Störung. Wenn der Körper jedoch von einer schweren Krankheit oder einem großen Unglück heimgesucht wird, ist er der Segnungen des Geistes beraubt, wie ein Spiegel, der zerbrochen oder mit Staub bedeckt das Licht der Sonne nicht mehr reflektieren und ihre Gaben nicht mehr offenbaren kann.
Wir haben bereits erklärt, dass der Geist des Menschen nicht im Körper enthalten ist, denn er ist befreit und geheiligt über Eintritt und Austritt, die zu den Kennzeichen des physischen Körpers gehören. Die Verbindung des Geistes mit dem Körper ist vielmehr wie die der Sonne mit dem Spiegel. Kurz gesagt, der menschliche Geist bleibt immer im selben Zustand. Er erkrankt weder an der Krankheit des Körpers, noch gesundet er durch seine Gesundheit; er wird nicht schwach und unfähig, elend oder niedergeschlagen, gemindert oder eingeschränkt – das bedeutet, er erleidet keinen Schaden und keine Krankheit aufgrund der Gebrechen des Körpers, selbst wenn der Körper verkümmert, wenn Hände, Füße und Zunge abgetrennt wären oder wenn das Seh- und Hörvermögen beeinträchtigt wäre. So ist klar und erwiesen, dass der Geist sich vom Körper unterscheidet und dass seine Unsterblichkeit nicht von der Unsterblichkeit des Körpers abhängt, sondern dass der Geist in der Welt des Körpers die Oberherrschaft hat und seine Kraft und sein Einfluss so deutlich sichtbar sind wie die Freigebigkeit der Sonne in einem Spiegel. Doch wenn der Spiegel mit Staub bedeckt oder zerbrochen ist, bleiben ihm die Sonnenstrahlen vorenthalten.

Kapitel 62

Die grenzenlose Vervollkommnung des Daseins und der Fortschritt der Seele in der nächsten Welt

Wisse, dass die Stufen des Daseins beschränkt sind auf die Stufe des Dienstes, des Prophetentums und des Göttlichen. Aber die Vollkommenheit Gottes und die Vervollkommnung der Schöpfung sind grenzenlos. Wenn du den Sachverhalt sorgfältig untersuchst wirst du feststellen, dass es für das Dasein selbst in seiner rein äußerlichen Form keine Grenze der Vervollkommnung gibt; denn es ist unmöglich etwas Erschaffenes zu finden, das man sich nicht noch vollkommener vorstellen könnte. So wird man im Mineralreich keinen Rubin, im Pflanzenreich keine Rose und im Tierreich keine Nachtigall finden, von denen man sich nicht noch bessere Exemplare vorstellen könnte.
Ebenso wie die Gnade Gottes grenzenlos ist, sind auch die Möglichkeiten zur Vervollkommnung des Menschen grenzenlos. Wenn es möglich wäre, dass irgendetwas in seiner Wirklichkeit den Gipfel der Vollkommenheit erreichte, dann würde es von Gott unabhängig werden und die Wirklichkeit des bedingten Seins würde die Stufe der Wirklichkeit des notwendigen Seins erreichen. Aber jedem erschaffenen Ding wurde eine Stufe zugewiesen, die es nicht überschreiten kann. Wer also die Stufe des Dienens einnimmt, kann niemals die Stufe der göttlichen Herrschaft erreichen, wie weit er auch fortschreiten und welche unendliche Vollkommenheit er auch erwerben mag. Dasselbe gilt für alle anderen erschaffenen Dinge. Wie weit ein Mineral auch fortschreiten mag, kann es im Mineralreich doch niemals die Kraft des Wachstums erlangen. Wie weit diese Blume auch fortschreiten mag, kann sich im Pflanzenreich an ihr doch niemals die Kraft der Sinne zeigen. So kann dieses Stück Silber niemals Seh- oder Hörvermögen erlangen; es kann höchstens auf seiner eigenen Stufe fortschreiten und ein vollkommenes Mineral werden, aber es kann weder Wachstums- noch Sinneskraft erlangen und niemals lebendig werden: es kann nur auf seiner eigenen Stufe fortschreiten.
Zum Beispiel kann Petrus nicht Christus werden. Er kann allenfalls auf der Stufe der Dienstbarkeit unendliche Vollkommenheit erreichen, denn jede existierende Wirklichkeit ist zum Fortschritt fähig. Da der Geist des Menschen ewig weiterlebt, nachdem er diese ursprüngliche Hülle abgelegt hat, ist er wie alles Erschaffene zweifellos in der Lage, Fortschritte zu machen. Und deshalb kann man für den Fortschritt einer dahingeschiedenen Seele beten, dass ihr vergeben werde und sie die Gunst, die Gaben und die Gnade Gottes empfangen möge. Deshalb wird in den Gebeten Bahá’u’lláhs die Vergebung und Verzeihung Gottes für jene erfleht, die in die nächste Welt aufgestiegen sind. Mehr noch, so wie die Menschen Gott in dieser Welt brauchen, brauchen sie Ihn auch in der nächsten Welt. Die Geschöpfe sind immer bedürftig und Gott ist immer unabhängig von ihnen, ob in dieser oder in der künftigen Welt.
Der Reichtum in der nächsten Welt besteht in der Nähe zu Gott. Es ist daher gewiss, dass diejenigen, die der göttlichen Schwelle nahe sind, Fürbitte einlegen dürfen, und dass diese Fürbitte von Gott angenommen wird. Die Fürbitte in der nächsten Welt hat jedoch keine Ähnlichkeit mit der Fürbitte in dieser Welt. Es ist ein völlig anderer Zustand und eine andere Wirklichkeit, die sich nicht in Worte fassen lassen.
Sollte sich ein reicher Mann dazu entschließen, einen Teil seines Vermögens nach seinem Tod an die Armen und Bedürftigen zu vererben, wird diese Tat vielleicht göttliche Vergebung und Verzeihung bewirken und zu seinem Fortschritt im Königreich des Allbarmherzigen führen.
In gleicher Weise ertragen Eltern für ihre Kinder größte Mühen und Schwierigkeiten, und oft gehen die Eltern in die jenseitige Welt ein, wenn die Kinder herangewachsen sind. Nur selten erfreuen sich Mutter und Vater in dieser Welt des Lohns für all die Mühen und Schwierigkeiten, die sie für ihre Kinder auf sich genommen haben. Die Kinder müssen daher als Dank für diese Mühen und Schwierigkeiten Spenden für wohltätige Zwecke leisten und gute Werke in ihrem Namen vollbringen und um Verzeihung und Vergebung für ihre Seelen bitten. Du solltest daher als Dank für die Liebe und Güte Deines Vaters in seinem Namen freigebig zu den Armen sein und mit äußerster Demut und aus tiefster Seele um Gottes Verzeihung und Vergebung und um Seine unendliche Barmherzigkeit beten.A152
Es ist sogar möglich, dass diejenigen, die in Sünde und Unglauben gestorben sind, verwandelt werden, das heißt, zum Gegenstand göttlicher Vergebung werden. Das geschieht durch die Gnade Gottes und nicht durch Seine Gerechtigkeit, denn es ist Gnade, jemanden zu beschenken, der es nicht verdient hat, und es ist Gerechtigkeit, nach Verdienst zu geben. So wie wir hier die Kraft haben, für diese Seelen zu beten, werden wir auch in der nächsten Welt, der Welt des Königreichs, die gleiche Kraft besitzen. Sind nicht alle Geschöpfe jener Welt von Gott erschaffen? Daher müssen sie auch in jener Welt Fortschritte machen können. Und so wie sie hier durch ernsthaftes Flehen Erleuchtung suchen können, können sie auch dort um Vergebung bitten und durch demütiges Gebet nach Erleuchtung suchen. So wie die Seelen in dieser Welt durch ihr eigenes Bitten und Flehen und durch die Gebete heiliger Seelen voranschreiten können, so können sie auch nach dem Tod durch ihre eigenen Gebete und inständiges Flehen voranschreiten, insbesondere wenn sie Gegenstand der Fürbitte der heiligen Manifestationen werden.

Kapitel 63

Der Fortschritt aller Dinge auf ihrer eigenen Stufe

Wisse, dass nichts, was existiert, in einem Zustand der Ruhe verharrt – das heißt, alle Dinge bleiben in Bewegung. Sie wachsen oder verfallen, kommen entweder vom Nichtsein ins Dasein oder gehen vom Dasein ins Nichtsein. So ist diese Blume, diese Hyazinthe, für eine gewisse Zeit vom Nichtsein ins Dasein getreten und geht jetzt wieder vom Dasein ins Nichtsein. Dies nennt man notwendige oder naturgegebene Bewegung, die nicht von den erschaffenen Dingen getrennt werden kann, denn sie ist ein unverzichtbares Wesensmerkmal, genau wie es ein unverzichtbares Wesensmerkmal des Feuers ist zu brennen.
Daher ist erwiesen, dass Bewegung, sei es als Fortschritt oder Rückschritt, für das Dasein unerlässlich ist. Da nun der menschliche Geist nach dem Tod weiterlebt, muss er entweder Fortschritte oder Rückschritte machen, und in der nächsten Welt ist das Fehlen von Fortschritt dasselbe wie Rückschritt. Aber der menschliche Geist verlässt niemals seine eigene Stufe: Er schreitet nur auf seiner Stufe voran. Zum Beispiel werden der Geist und die Wirklichkeit Petri, soweit sie auch voranschreiten mögen, niemals die Stufe der Wirklichkeit Christi erreichen, sondern werden nur innerhalb ihrer eigenen Grenzen voranschreiten.
So siehst du, dass dieses Mineral, wie sehr es sich auch fortentwickeln mag, nur auf seiner eigenen Stufe fortschreitet; du kannst zum Beispiel das Kristall unmöglich in einen Zustand bringen, in dem es Sehkraft erlangt. Oder der Mond: Wie auch immer er sich entwickeln mag, kann er doch niemals zur strahlenden Sonne werden, seine Erdferne und seine Erdnähe werden immer innerhalb der Grenzen seiner eigenen Stufe bleiben. Und wie weit die Apostel fortgeschritten sein mögen, sie können doch nie Christus werden. Es ist wahr, dass Kohle zu einem Diamant werden kann, aber beide stehen auf der Stufe des Minerals und ihre Bestandteile sind gleich.

Kapitel 64

Stufe und Fortschritt des Menschen nach dem Tod

Wenn wir alle Dinge mit einem wachen Auge untersuchen, stellen wir fest, dass sie insgesamt nur drei Kategorien zuzuordnen sind: dem Mineralischen, dem Pflanzlichen, dem Tierischen. So gibt es drei Kategorien von Geschöpfen und jede hat ihre eigenen Spezies. Der Mensch ist die vornehmste Spezies, da er die Vollkommenheit jeder der drei Kategorien in sich vereint – das heißt, er besitzt einen materiellen Körper, die Wachstumskraft und die Sinneskraft. Über die Vollkommenheit des Mineralischen, Pflanzlichen und Tierischen hinaus besitzt er jedoch noch eine besondere Vollkommenheit, die anderen erschaffenen Dingen fehlt, nämlich die Vollkommenheit des Verstandes. Somit ist der Mensch das Edelste von allen Lebewesen.
Der Mensch bekleidet den höchsten Rang des Stofflichen und steht am Anfang der Geistigkeit; das heißt, er befindet sich am Ende der Unvollkommenheit und am Anfang der Vollkommenheit. Er befindet sich am Ende der Finsternis und am Anfang des Lichts. Deshalb wird über die Stufe des Menschen gesagt, sie sei das Ende der Nacht und der Anbruch des Tages, was bedeutet, dass er jegliche Unvollkommenheit umfasst und potenziell jede Vollkommenheit besitzt. Er hat sowohl eine tierische als auch eine engelhafte Seite, und die Rolle des Erziehers besteht darin, die menschlichen Seelen so auszubilden, dass die engelhafte Seite die tierische überwinden kann. Wenn also die göttlichen Kräfte, die mit Vollkommenheit identisch sind, die satanischen Kräfte im Menschen, die völliger Unvollkommenheit entsprechen, überwinden, wird er das edelste aller Geschöpfe, im umgekehrten Fall wird er jedoch das schändlichste aller Wesen. Deshalb ist er das Ende der Unvollkommenheit und der Beginn der Vollkommenheit.
Man sieht bei keiner anderen Spezies in der Welt des Daseins solche Unterschiede, Gegensätze, Kontraste und Widersprüche wie beim Menschen. So ist es auch der Mensch, auf den das strahlende Licht des Göttlichen fiel, so wie es bei Christus geschah – sieh, wie herrlich und edel der Mensch ist! Zugleich betet er Steine, Bäume und Lehmklumpen an – sieh, wie erbärmlich er ist, dass der Gegenstand seiner Verehrung die niedrigste Daseinsstufe ist, das heißt leblose Steine, Erdklumpen, Berge, Wälder und Bäume! Was kann es für den Menschen Erbärmlicheres geben, als die niedrigste Daseinsstufe anzubeten?
Darüber hinaus ist Wissen eine menschliche Eigenschaft, aber auch Unwissenheit; Wahrhaftigkeit ist eine menschliche Eigenschaft, aber auch Lüge; und das Gleiche gilt für Vertrauenswürdigkeit und Verrat, Gerechtigkeit und Tyrannei und so weiter. Kurz gesagt, jede Vollkommenheit und Tugend ist wie jedes Laster eine Eigenschaft des Menschen. Man muss auch die Unterschiede berücksichtigen, die zwischen den Menschen bestehen. Christus hatte die Gestalt eines Menschen ebenso wie Kephas. Mose war ein Mensch und ebenso der Pharao; Abel war ein Mensch und Kain ebenso; Bahá’u’lláh war ein Mensch und YaḥyáA153 ebenso. Deshalb gilt der Mensch als das größte Zeichen Gottes – das heißt, er ist das Buch der Schöpfung – denn alle Geheimnisse des Universums sind in ihm zu finden. Sollte er in die Obhut des wahren Erziehers gelangen und richtig ausgebildet werden, wird er zum Edelstein aller Edelsteine, zum Licht allen Lichtes, zum Inbegriff des Geistes. Er wird zum Mittelpunkt göttlichen Segens, zur Quelle geistiger Attribute, zum Dämmerungsort himmlischen Lichtes und zum Empfänger göttlicher Inspiration. Sollte ihm diese Ausbildung jedoch vorenthalten bleiben, wird er zur Verkörperung satanischer Attribute, zum Inbegriff tierischer Laster und zur Quelle all dessen, was bedrückend und finster ist.
Dies ist die Weisheit des Auftretens der Propheten: Die Menschheit zu erziehen, auf dass der Klumpen Kohle zu einem Diamanten werde und der unfruchtbare Baum veredelt werde und Früchte von größter Süße und Zartheit hervorbringe. Und nachdem die edelste Stufe der Menschenwelt erreicht wurde, kann ein weiterer Fortschritt nur im Grad der Vollkommenheit erzielt werden, aber nicht in der Stufe, denn die Stufen sind endlich, aber für die göttliche Vollkommenheit gibt es keine Grenze.
Sowohl vor als auch nach dem Ablegen dieser stofflichen Hülle schreitet die menschliche Seele in ihrer Vollkommenheit voran, jedoch nicht in der Stufe. Alles Erschaffene entwickelt sich bis zu seinem Gipfel, dem vollendeten Menschen, und es gibt kein höheres Geschöpf als ihn. Der Mensch kann, nachdem er die menschliche Stufe erreicht hat, nur in der Vollkommenheit voranschreiten, aber nicht in der Stufe, denn es gibt keine höhere Stufe, zu der er gelangen kann, als die eines vollendeten Menschen. Er kann sich nur auf der menschlichen Stufe weiterentwickeln, da die Vervollkommnung des Menschen unendlich ist. So gelehrt ein Mensch auch sein mag, es ist immer möglich, sich einen noch gelehrteren vorzustellen.
Weil es nun für die Vollkommenheit des Menschen keine Grenze gibt, kann er auch nach seinem Aufstieg aus dieser Welt Fortschritte in seiner Vervollkommnung machen.

Kapitel 65

Glaube und Taten

Frage: Im Kitáb-i-Aqdas heißt es: »… wer dessen beraubt ist, geht in die Irre, hätte er auch alle gerechten Werke vollbracht.«A154 Was bedeutet dieser Vers?
Antwort: Die Bedeutung dieses gesegneten Verses ist, dass es die Grundlage von Erfolg und Erlösung ist, Gott anzuerkennen, und dass gute Taten, die Frucht des Glaubens sind, aus dieser Anerkennung erwachsen.
Wenn diese Anerkennung nicht erfolgt, bleibt der Mensch wie durch Schleier von Gott getrennt, und wegen dieses Schleiers erreichen seine guten Werke nicht ihre volle und gewünschte Wirkung. Dieser Vers bedeutet nicht, dass die durch Schleier von Gott Getrennten alle gleich sind, ob sie nun Gutes oder Böses tun. Es bedeutet nur, dass Gott anzuerkennen, die Grundlage ist und gute Taten aus dieser Erkenntnis hervorgehen. Dennoch ist sicher, dass unter denen, die wie durch Schleier von Gott getrennt sind, ein Unterschied besteht zwischen dem, der gute Taten vollbringt, und dem Sünder und Übeltäter. Denn die wie durch Schleier von Gott getrennte Seele, die mit gutem Charakter und Verhalten ausgestattet ist, verdient die Vergebung Gottes. Dem wie durch Schleier von Gott getrennten Sünder, der schlechte Charakterzüge und Verhaltensweisen aufweist, bleiben jedoch die Wohltaten und Gaben Gottes versagt. Hierin liegt der Unterschied.
Dieser gesegnete Vers bedeutet daher, dass ohne Gott anzuerkennen, gute Taten allein nicht zu ewiger Erlösung, dauerhaftem Erfolg und Heil und zur Aufnahme in das Reich Gottes führen können.A155

Kapitel 66

Der Fortbestand der vernunftbegabten Seele nach dem körperlichen Tod

Frage: Wodurch wird die vernunftbegabte Seele weiterleben, nachdem sie den Körper abgelegt hat und der Geist emporgestiegen ist? Nehmen wir an, dass die Seelen, die durch die Gnadengaben des Heiligen Geist unterstützt werden, wahres Sein und ewiges Leben erlangen. Aber was wird aus den vernunftbegabten Seelen, die wie durch Schleier von Gott getrennt sind?
Antwort: Manche meinen, der Körper sei das Substanzielle und bestehe durch sich selbst, und der Geist sei unwesentlich und bestehe nur durch das Substanzielle des Körpers. Die Wahrheit ist jedoch, dass die vernunftbegabte Seele das Substanzielle ist, durch das der Körper besteht. Wenn das Nicht-Wesentliche – der Körper – zerstört wird, bleibt das Substanzielle – der Geist – übrig.
Zweitens besteht die vernunftbegabte Seele, mit anderen Worten der menschliche Geist, nicht dadurch, dass sie dem Körper innewohnt, das heißt, sie tritt nicht in ihn ein; denn Innewohnen und Eintreten sind Merkmale von Körpern. Die vernunftbegabte Seele ist darüber erhaben. Sie ist von Anfang an niemals in den Körper eingetreten, andernfalls wäre eine andere Wohnstatt für sie erforderlich, sobald sie den Körper wieder verlässt. Nein, die Verbindung des Geistes mit dem Körper ist so wie die Verbindung dieser Lampe mit einem Spiegel. Wenn der Spiegel rein und makellos ist, erscheint das Licht der Lampe darin, aber wenn der Spiegel zerbrochen oder mit Staub bedeckt ist, bleibt das Licht verborgen.
Die vernunftbegabte Seele – der menschliche Geist – ist von Anfang an nicht in diesen Körper herabgestiegen, noch besteht sie durch ihn, denn sonst wäre sie auch auf etwas Substanzielles angewiesen, nachdem sich die Bestandteile des Körpers aufgelöst haben. Im Gegenteil, die vernunftbegabte Seele ist das Substanzielle, auf das der Körper angewiesen ist. Die vernunftbegabte Seele besitzt von Anfang an ihre Individualität; sie erwirbt sie nicht mittels des Körpers. Was sich höchstens sagen lässt, ist, dass die Individualität und Identität der vernunftbegabten Seele in dieser Welt gestärkt werden kann, und dass die Seele entweder fortschreiten und sich vervollkommnen kann oder dass sie im tiefsten Abgrund der Unwissenheit verbleibt und wie durch Schleier von den Zeichen Gottes getrennt und ihrer Sicht beraubt bleibt.
Frage: Wodurch kann der Geist des Menschen – die vernunftbegabte Seele – Fortschritte machen, nachdem er von dieser sterblichen Welt gegangen ist?
Antwort: Nachdem der Geist vom Körper getrennt ist, macht der menschliche Geist in der göttlichen Welt entweder allein durch die Gunst und Gnade des Herrn Fortschritte, oder durch die Fürsprache und die Gebete anderer menschlicher Seelen oder durch großzügige Spenden und wohltätige Werke, die in seinem Namen dargebracht werden.
Frage: Was geschieht mit Kindern, die vor Erreichen des Reifealters sterben oder gar vor dem Geburtstermin?
Antwort: Diese Kinder weilen unter der Obhut der göttlichen Vorsehung, und da sie keine Sünde begangen haben und unbefleckt vom Schmutz der Welt der Natur sind, werden sie zu Offenbarungen der göttlichen Gnade und die Augen göttlicher Barmherzigkeit werden auf sie gerichtet sein.

Kapitel 67

Ewiges Leben und Eintritt in das Reich Gottes

Du hast nach dem ewigen Leben und dem Eintritt ins Königreich gefragt. Das Königreich wird äußerlich als ›Himmel‹ bezeichnet, aber dies ist nur ein Ausdruck und ein Vergleich, keine Tatsache oder Wirklichkeit. Denn das Königreich ist kein stofflicher Ort, sondern über Raum und Zeit geheiligt. Es ist ein geistiges Reich, eine göttliche Welt, und es ist der Sitz der Souveränität Gottes. Es ist über den Körper und alles Körperliche erhaben und es ist frei und geheiligt von den eitlen Vorstellungen der Menschen. An einen Ort gebunden zu sein, ist ein Merkmal des Körpers und nicht des Geistes: Raum und Zeit umfassen den Körper, nicht den Geist und die Seele.
Beachte, dass der Aufenthaltsort für den Körper des Menschen ein begrenzter Raum ist, nicht mehr als ein Fleckchen Erde. Aber der Geist und Verstand des Menschen durchquert alle Länder und Regionen und sogar die grenzenlose Weite des Himmels; er umfasst alles Dasein und macht Entdeckungen in den Sphären droben und in den unendlichen Weiten des Universums. Dies liegt daran, dass der Geist an keinen Ort gebunden ist: Er ist eine Wirklichkeit ohne Ort, und für den Geist sind Erde und Himmel gleich, da er in beiden Entdeckungen macht. Aber der Körper ist beschränkt auf den Raum und weiß nicht um das, was darüber hinausgeht.
Es gibt also zwei Arten von Leben, das des Körpers und das des Geistes. Das Leben des Körpers ist das stoffliche Leben, aber das Leben des Geistes ist eine himmlische Existenz, die darin besteht, die Gnade des göttlichen Geistes zu empfangen und durch den Odem des Heiligen Geistes belebt zu werden. Obwohl das stoffliche Leben ein Dasein hat, ist es in den Augen der heiligen und geistig gesinnten Seelen völlige Nichtexistenz und Tod. So existiert der Mensch ebenso wie dieser Stein, aber welch ein Unterschied besteht zwischen der Existenz des Menschen und der des Steins! Obwohl der Stein existiert, ist er im Vergleich zur Existenz des Menschen nicht existent.
Mit ›ewigem Leben‹ ist gemeint, die Gnade des Heiligen Geistes zu empfangen, so wie eine Blume an den Gaben und Brisen des Frühlings teilhat. Schau, wie diese Blume anfangs ein rein mineralisches Leben besaß, wie sie aber mit Beginn des Frühlings, dem Herabregnen der Frühlingsschauer und der Hitze der strahlenden Sonne ein anderes Leben fand und mit größter Frische, zart und duftend erschien. Im Vergleich zu diesem Leben war das vorherige Leben der Blume wie der Tod.
Damit soll gesagt sein, dass das Leben des Königreichs das Leben des Geistes ist, dass es ewig währt und über Zeit und Raum geheiligt ist, so wie der menschliche Geist, der an keinen Ort gebunden ist. Denn solltest du den menschlichen Körper gründlich untersuchen, so könntest du doch keinen bestimmten Platz oder Ort für den Geist finden. Der Geist ist an keinen Ort gebunden und er ist immateriell, aber er hat eine Verbindung mit dem Körper, so wie die Sonne eine Verbindung mit diesem Spiegel hat: Die Sonne nimmt keinen Platz im Spiegel ein, aber sie ist damit verbunden. Genauso ist auch die Welt des Königreichs über alles geheiligt, was vom Auge gesehen oder von den anderen Sinnen wie Hören, Riechen, Schmecken oder Fühlen wahrgenommen werden kann.
Wo kann man nun im Menschen diesen Verstand finden, der ihm innewohnt und dessen Existenz außer Zweifel steht? Würdest du den menschlichen Körper mit dem Auge, dem Ohr oder den anderen Sinnen untersuchen, könntest du den Verstand nicht finden, obwohl er eindeutig existiert. Der Verstand hat somit keinen festen Ort, obwohl er mit dem Gehirn verbunden ist. Das Gleiche gilt für das Königreich. Ebenso hat die Liebe keinen festen Ort, aber sie ist mit dem Herzen verbunden. Und genauso hat das Königreich keinen Ort, sondern ist mit der menschlichen Wirklichkeit verbunden.
Der Zugang zum Königreich erfolgt durch die Liebe Gottes, durch Loslösung, durch Läuterung und Heiligkeit, durch Wahrhaftigkeit und Reinheit, durch Standhaftigkeit und Treue und durch Selbstaufopferung.
Aus diesen Erklärungen geht klar hervor, dass der Mensch unsterblich ist und ewig lebt. Wer an Gott glaubt, Ihn liebt und Gewissheit erlangt hat, erfreut sich an diesem gesegneten Leben, das wir das ewige Leben nennen; die aber, die wie durch Schleier von Gott getrennt sind, obwohl sie mit Leben ausgestattet sind, leben doch in Dunkelheit, und ihr Leben ist im Vergleich zu dem der Gläubigen Nichtsein.
So lebt sowohl das Auge als auch der Fingernagel, aber das Leben des Fingernagels im Vergleich zu dem des Auges kommt dem Nichtsein gleich. Der Stein und der Mensch existieren beide, aber verglichen mit dem Menschen hat der Stein keine Existenz und kein Dasein. Denn wenn der Mensch stirbt und sein Körper zerfällt und zugrunde geht, wird er wie der Stein, die Erde und das Mineral. Es ist daher klar, dass das Mineral, obwohl es existiert, verglichen mit dem Menschen nicht existiert.
Ebenso sind die Seelen, die vor Gott verhüllt sind, obwohl sie in dieser Welt und in der kommenden Welt existieren, verglichen mit dem geheiligten Dasein der Kinder des göttlichen Königreichs nicht existent und verloren.

Kapitel 68

Zweierlei Arten von Schicksal

Frage: Ist Schicksal, das in den Heiligen Büchern Erwähnung findet, etwas Unwiderrufliches? Wenn ja, welcher Nutzen liegt in dem Versuch, es abzuwenden?
Antwort: Es gibt zwei Arten von Schicksal: Eines ist unwiderruflich und das andere ist bedingt, oder wie man sagt in der Schwebe. Unwiderrufliches Schicksal ist nicht zu ändern oder abzuwenden, während bedingtes Schicksal eintreffen kann oder auch nicht. So ist das unwiderrufliche Schicksal dieser Lampe, dass ihr Öl verbrannt und verbraucht wird. Ihr endgültiges Verlöschen ist daher gewiss, und es ist unmöglich, diesen Ausgang zu ändern, denn dies ist ihr unwiderrufliches Schicksal. Ebenso wurde der Körper des Menschen mit einer Kraft versehen, deren Abbau und Erschöpfung unvermeidlich zum Zerfall des Körpers führt. Es ist so wie mit dem Öl in dieser Lampe: Sobald es verbrannt und verbraucht ist, wird die Lampe mit Sicherheit verlöschen.
Dem bedingten Schicksal wäre Folgendes vergleichbar: Obwohl noch Öl übrig ist, bläst ein starker Wind und löscht die Lampe aus. Dieses Schicksal ist bedingt. Es ist ratsam, dieses Schicksal abzuwenden, sich davor zu schützen und vorsichtig und umsichtig zu sein. Aber das unwiderrufliche Schicksal, das dem Verbrauch des Lampenöls gleicht, kann nicht geändert, abgewandelt oder verzögert werden. Es ist unausweichlich, die Lampe wird zweifellos verlöschen.

Kapitel 69

Der Einfluss der Sterne und wie alle Dinge miteinander verbunden sind

Frage: Haben die Sterne des Himmels einen geistigen Einfluss auf die menschliche Seele oder nicht?
Antwort: Bestimmte Himmelskörper üben einen physischen Einfluss auf die Erde und ihre Geschöpfe aus, was klar und offensichtlich ist und keiner Erklärung bedarf. Betrachte die Sonne, die Dank göttlicher Gnade die Erde und alle ihre Geschöpfe versorgt. Ohne das Licht und die Wärme der Sonne würden tatsächlich alle irdischen Dinge aufhören zu existieren.
Was geistige Einflüsse betrifft, mag es zwar seltsam erscheinen, dass die Sterne einen geistigen Einfluss auf die menschliche Welt ausüben sollen, aber würdest du tief über diese Angelegenheit nachdenken, wärest du davon nicht sehr überrascht. Damit will ich jedoch nicht behaupten, dass die Astrologen der Antike aus den Bewegungen der Sterne und Planeten die richtigen Schlussfolgerungen gezogen haben, denn das waren bloße Einbildungen, die ihren Ursprung bei den ägyptischen, assyrischen und chaldäischen Priestern hatten, oder vielmehr den törichten Annahmen der Hindus und dem Aberglauben der Griechen, der Römer und anderer Sternenanbeter entstammten. Ich will vielmehr sagen, dass dieses grenzenlose Universum wie der menschliche Körper ist, dessen Teile zusammenhängen und in höchster Vollkommenheit miteinander verbunden sind. Das heißt, so wie die Teile, Glieder und Organe des menschlichen Körpers miteinander verbunden sind und sich gegenseitig unterstützen, verstärken und beeinflussen, so sind auch die Teile und Glieder dieses endlosen Universums miteinander verbunden und beeinflussen sich gegenseitig geistig und stofflich. Zum Beispiel sieht das Auge etwas und es betrifft den gesamten Körper; das Ohr hört und alle Teile des Körpers werden angeregt. Daran besteht kein Zweifel, denn die Welt des Daseins gleicht einem lebendigen Menschen. Zu der Verbindung, die zwischen den verschiedenen Teilen des Universums besteht, gehören notwendigerweise gegenseitige Einflussnahme und Wechselwirkungen, sei es im Stofflichen oder im Geistigen.
Für diejenigen, die den geistigen Einfluss materieller Dinge bestreiten, erwähnen wir hier ein kleines Beispiel: Schöne Klänge, wundersame Töne und harmonische Melodien sind Vorkommnisse, die auf die Luft einwirken; denn Schall besteht aus Luftschwingungen, und diese Schwingungen regen das Trommelfell und die Nerven an und das führt zum Hören. Bedenke, wie die Luftschwingungen, die ein Vorkommnis unter vielen sind und für bedeutungslos gehalten werden, den Geist des Menschen anziehen, ihn mit außerordentlicher Freude erfüllen und zutiefst bewegen: Sie bringen ihn zum Lachen, zum Weinen und können sogar bewirken, dass er sich selbst einer Gefahr aussetzt. Beobachte nun, welche Verbindung zwischen dem Geist des Menschen und den Schwingungen der Luft besteht, die ihn in einen anderen Zustand versetzen und ihn so überwältigen können, dass er jegliche Geduld und Gelassenheit verliert. Überlege, wie seltsam das ist, denn nichts kommt aus dem Sänger hervor und tritt in den Hörer ein, und dennoch werden große geistige Wirkungen erzeugt. Diese enge Beziehung zwischen allen erschaffenen Dingen muss daher zwangsläufig zu geistigen Einflüssen und Wirkungen führen.
Es wurde bereits erwähnt, dass sich Körperteile und Organe im menschlichen Körper gegenseitig beeinflussen. Zum Beispiel sieht das Auge etwas und das Herz wird bewegt. Das Ohr hört und der Geist wird beeinflusst. Das Herz findet Frieden, die Gedanken erweitern sich und alle Glieder des Körpers erfahren einen Zustand des Wohlbefindens. Was für eine Verbindung und Beziehung ist das! Und wenn solche Beziehungen, solche geistigen Einflüsse und Wirkungen zwischen den verschiedenen Körperteilen des Menschen zu finden sind, der ja nur ein einzelnes Geschöpf unter vielen ist, dann müssen mit Sicherheit sowohl geistige als auch materielle Beziehungen zwischen der Gesamtheit der zahllosen Wesen bestehen. Und obwohl unsere gegenwärtigen Methoden und Wissenschaften diese Beziehungen innerhalb der Gesamtheit der Geschöpfe nicht nachweisen können, sind sie dennoch klar und unbestreitbar vorhanden.
Zusammengefasst sind alle Geschöpfe als Gesamtheit und als Einzelne, gemäß Gottes vollendeter Weisheit miteinander verbunden und beeinflussen sich gegenseitig. Wäre dies nicht der Fall, würde die allumfassende Organisation und die universelle Ordnung des Daseins in Unordnung geraten und gestört. Und da alle erschaffenen Dinge aufs Beste miteinander verbunden sind, sind sie wohl geordnet, gestaltet und vollendet.
Diese Frage verdient eine gründliche Untersuchung mit gebührender Aufmerksamkeit und sorgfältigem Nachdenken.

Kapitel 70

Der freie Wille und seine Grenzen

Ist der Mensch frei und uneingeschränkt in allem, was er tut, oder handelt er unter Zwang und ohne Wahlfreiheit?
Antwort: Dies ist eine der wichtigsten Fragen des Göttlichen und die Zusammenhänge sind äußerst verwirrend. So Gott will, werden wir diese Angelegenheit an einem anderen Tag zu Beginn unseres Mittagessens ausführlich erläutern. Jetzt werden wir nur kurz ein paar Worte dazu sagen.
Bestimmte Angelegenheiten unterliegen dem freien Willen des Menschen, wie zum Beispiel gerechtes, unparteiisches oder auch unrechtes, schädliches Handeln – mit anderen Worten, die Wahl zwischen guten und bösen Taten. Es ist ganz offensichtlich, dass der Wille des Menschen bei solchen Taten eine große Rolle spielt. Aber es gibt bestimmte Dinge, zu denen der Mensch gezwungen und genötigt ist, dazu gehören Schlaf, Tod, Krankheit, schwindende Kräfte, Unglück und materieller Verlust. Diese Dinge unterliegen nicht dem Willen des Menschen, und er ist nicht verantwortlich dafür, denn er ist gezwungen, sie zu erdulden. Aber er hat die freie Wahl zwischen guten und bösen Taten, und er führt sie aus eigenem Willen aus.
Wenn er möchte, kann er zum Beispiel seine Tage damit verbringen, Gott zu preisen, und wenn er es wünscht, kann er sich mit anderem als Ihm beschäftigen. Er kann die Kerze seines Herzens mit der Flamme der Liebe Gottes entzünden und ein Wohltäter der Welt werden, oder er kann ein Feind der ganzen Menschheit werden oder seine Vorlieben auf weltliche Dinge richten; er kann sich entscheiden gerecht oder ungerecht zu sein. Über all diese Taten und Handlungen hat er die Kontrolle, und daher ist er dafür verantwortlich.
Es stellt sich jedoch eine andere Frage: Der Mensch befindet sich in einem Zustand völliger Hilflosigkeit und absoluter Armut. Alle Kraft und Macht ist allein bei Gott, und Erhöhung wie Erniedrigung des Menschen hängen vom Willen und der Absicht des Höchsten ab. So heißt es im Neuen Testament, dass Gott wie ein Töpfer sei, der »ein Gefäß zu ehrenvollem und ein anderes zu nicht ehrenvollem Gebrauch«A156 schafft. Nun hat das nicht ehrenvolle Gefäß kein Recht, dem Töpfer Vorwürfe zu machen und zu sagen: »Warum hast du mich nicht zu einem kostbaren Becher gemacht, der von einer Hand zur nächsten gereicht wird?« Diese Worte bedeuten, dass die Seelen unterschiedliche Stufen einnehmen. Was die niedrigste Stufe des Daseins einnimmt, so wie das Mineral, hat kein Recht zu klagen und zu sagen: »O Gott, warum hast Du mir die Vollkommenheit der Pflanze verwehrt?« Ebenso hat die Pflanze kein Recht, sich darüber zu beschweren, dass ihr die Vollkommenheit des Tierreiches vorenthalten bleibt. Und in ähnlicher Weise steht es dem Tier nicht zu, das Fehlen menschlicher Vollkommenheit zu beklagen. Nein, auf ihrer eigenen Stufe sind all diese Dinge vollkommen und müssen die Vollkommenheit dieser Stufe anstreben. Wie zuvor gesagt, ist das von niedrigerem Rang weder berechtigt noch befähigt, die Stufe und Vollkommenheit eines höheren Ranges anzustreben, sondern muss innerhalb des eigenen Ranges voranschreiten.A157
Abgesehen davon sind selbst Ruhe oder Bewegung des Menschen von der Hilfe Gottes abhängig. Sollte er diesen Beistand nicht bekommen, kann er weder Gutes noch Böses tun. Aber wenn mit dem Beistand des allfreigebigen Herrn der Mensch ins Dasein tritt, ist er sowohl zum Guten als auch zum Bösen fähig. Und sollte dieser Beistand enden, wäre er völlig machtlos. Deshalb wird in den Heiligen Schriften von der Hilfe und dem Beistand Gottes gesprochen. Es ist wie bei einem Schiff, das sich durch Wind- oder Dampfkraft bewegt. Sollte diese Kraft unterbrochen werden, könnte sich das Schiff überhaupt nicht bewegen. Unabhängig davon, in welche Richtung das Ruder gedreht wird, treibt die Kraft des Dampfes das Schiff in diese Richtung voran. Wenn das Ruder nach Osten gedreht wird, bewegt sich das Schiff nach Osten, und wenn es nach Westen gerichtet ist, bewegt sich das Schiff nach Westen. Die Fortbewegung wird nicht durch das Schiff selbst bewirkt, sondern durch Wind oder Dampf.
Genauso werden alle Taten des Menschen durch die Kraft göttlichen Beistands gestützt, aber die Entscheidung für Gut oder Böse liegt allein bei ihm. Es ist, als würde der König jemanden zum Gouverneur einer Stadt ernennen, ihm die volle Autorität gewähren und ihm zeigen, was nach dem Gesetz gerecht und ungerecht ist. Sollte der Gouverneur nun ein Unrecht begehen, dann würde, auch wenn er durch die Macht und Autorität des Königs handelte, der König seine Ungerechtigkeit dennoch nicht gutheißen. Und sollte der Gouverneur gerecht handeln, würde dies ebenfalls durch die königliche Autorität geschehen, und der König wäre zufrieden und erfreut über seine Gerechtigkeit.
Das bedeutet, dass die Wahl von Gut und Böse beim Menschen liegt, dass er aber unter allen Umständen auf den lebenserhaltenden Beistand der göttlichen Vorsehung angewiesen ist. Die Souveränität Gottes ist fürwahr gewaltig, und alle befinden sich fest im Griff Seiner Macht. Der Diener kann nichts allein aus eigenem Willen tun: Gott ist allmächtig und verleiht der ganzen Schöpfung Seinen Beistand.
Diese Frage wurde nun eindeutig geklärt und erläutert.

Kapitel 71

Geistige Enthüllungen

Frage: Manche Menschen glauben, dass sie geistige Enthüllungen erleben, das heißt, dass sie mit Geistern kommunizieren. Wie kann das sein?
Antwort: Es gibt zwei Arten von geistigen Enthüllungen: Die eine Art, auf die sich manche Völker beziehen, ist reine Einbildung, während die andere Art echte geistige Visionen sind, wie zum Beispiel die Offenbarungen von Jesaja, von Jeremia und von Johannes.
Bedenke, dass die kontemplativen Kräfte des Menschen zwei Arten von Vorstellungen hervorbringen. Die eine Art besteht aus fundierten und zutreffenden Konzepten, die, verbunden mit Entschlossenheit, in der Welt realisiert werden, etwa in Form von geeigneten Maßnahmen, weisen Ansichten, wissenschaftlichen Entdeckungen und technologischen Neuerungen. Die andere Art besteht aus falschen Ideen und haltlosen Vorstellungen, die fruchtlos bleiben und jeder Grundlage entbehren. Sie branden auf wie die Wellen des Meeres der Täuschung und verblassen wie flüchtige Träume.
Ebenso gibt es zwei Arten von geistigen Enthüllungen. Zum einen gibt es die Visionen der Propheten und die geistigen Enthüllungen der Auserwählten Gottes. Die Visionen der Propheten sind keine Träume, sondern wahre geistige Enthüllungen. Wenn sie also sagen: »Ich habe jemanden in einer solchen Gestalt gesehen, und ich habe solche Worte gesprochen, und er hat eine solche Antwort gegeben«, ereignet sich diese Vision im Wachzustand und nicht in der Traumwelt. Es ist eine geistige Entdeckung, die in Form einer Vision Ausdruck findet.
Die andere Art der geistigen Enthüllung ist reine Einbildung, aber solche Einbildungen nehmen im Kopf eine so greifbare Form an, dass sie vielen leichtgläubigen Menschen real erscheinen. Der offensichtliche Beweis dafür ist, dass nie ein greifbarer Erfolg oder ein Ergebnis aus dieser vermeintlichen Geisterbeschwörung hervorgeht. Nein, das sind nichts als Fabeln und Fiktionen.
Du solltest also wissen, dass die menschliche Wirklichkeit die Wirklichkeit aller Dinge umfasst und deren wahre Natur, ihre Eigenschaften und ihre Geheimnisse entdeckt. Beispielsweise wurden alle Handwerkskünste, Erfindungen, Wissenschaften und Wissensgebiete von der menschlichen Wirklichkeit entdeckt. Einstmals waren sie alle verborgene Geheimnisse, aber die Wirklichkeit des Menschen entdeckte sie allmählich und brachte sie aus der unsichtbaren Welt ins Reich des Sichtbaren. Es ist daher offensichtlich, dass die Wirklichkeit des Menschen alle Dinge umfasst. So befindet er sich in Europa und entdeckt Amerika; er befindet sich auf der Erde und macht Entdeckungen im Kosmos. Er lüftet die Geheimnisse aller Dinge und erfasst die Wirklichkeit aller Wesen. Diese wahren Enthüllungen, die mit der Wirklichkeit übereinstimmen, ähneln Visionen – die in dem geistigen Verständnis, himmlischer Inspiration und engem geistigen Austausch von Menschen bestehen – und so wird der Empfänger sagen, dass er solches gesehen oder gesagt oder gehört hat.
Daher ist klar, dass der Geist auch ohne die Vermittlung der fünf Sinnesorgane, wie etwa Augen und Ohren, zu machtvollen Wahrnehmungen fähig ist. In Bezug auf geistiges Verständnis und innere Enthüllungen gibt es unter den geistig gesinnten Seelen eine Einheit, die jede Vorstellung und jeden Vergleich übertrifft, und einen Austausch, der Raum und Zeit transzendiert. Wenn zum Beispiel im Evangelium geschrieben steht, dass Mose und Elias auf dem Berg Tabor zu Christus kamen, ist klar, dass dies keine stoffliche Zusammenkunft war, sondern ein geistiger Zustand, der als physische Begegnung beschrieben wurde.
Die andere Art, Geister zu beschwören, mit ihnen zu sprechen und zu verkehren, ist leere Einbildung und bloße Illusion, auch wenn sie real erscheinen mag. Mit Verstand und Nachdenken entdeckt der Mensch zuweilen gewisse Wahrheiten, und dieses Nachdenken, dieses Entdecken führen zu konkreten Ergebnissen und sind von Nutzen. Solche Gedanken haben eine feste Grundlage. Aber viele Dinge fallen einem ein, die den Wellen des Meeres leerer Einbildung gleichen; sie tragen keine Früchte und bringen kein Ergebnis. Auch in der Welt des Schlafes mag man einen Traum haben, der genauso eintrifft, während man bei einer anderen Gelegenheit einen Traum haben wird, der absolut zu nichts führt.
Damit soll zum Ausdruck gebracht werden, dass das, was wir als Gespräch oder Kommunikation mit Geistern bezeichnen, von zweierlei Art ist: Die eine ist reine Einbildung, und die andere ist real und besteht aus den in der Bibel erwähnten Visionen, wie den Visionen von Jesaja und Johannes und der Begegnung von Christus mit Mose und Elia. Letztere üben eine wunderbare Wirkung auf Verstand und Denken aus und erzeugen eine starke Anziehung in den Herzen.

Kapitel 72

Heilung ohne Arzneimittel

Frage: Es gibt Menschen, die heilen Erkrankte auf geistige Weise – das heißt ohne Arzneimittel. Wie ist das möglich?
Antwort: Eine ausführliche Erklärung zu diesem Thema wurde bereits früher gegeben. Wenn dir nicht alles klar geworden sein sollte, will ich es hier für dich wiederholen. Wisse, dass es vier Arten der Behandlung und Heilung ohne Arzneimittel gibt. Zwei davon beruhen auf materiellen und die anderen beiden auf geistigen Ursachen.
Was die zwei materiellen Verfahren betrifft, ist eines der Tatsache geschuldet, dass sowohl Gesundheit als auch Krankheit ansteckend sind. Die Ansteckung mit Krankheit geschieht schnell und heftig, wohingegen die Ansteckung durch Gesundheit äußerst langsam und schwach ist. Wenn zwei Körper in Kontakt miteinander sind, kommt es ganz sicher dazu, dass Mikroorganismen von einem auf den anderen übertragen werden. So wie sich eine Krankheit schnell und heftig von einem Körper auf einen anderen überträgt, kann auch die robuste Gesundheit eines gesunden Menschen eine sehr leichte Unpässlichkeit eines Kranken bessern. Das bedeutet, dass die Übertragung einer Krankheit schnell und heftig geschieht, wohingegen sich Gesundheit sehr langsam und mit beschränkter Wirkung überträgt, und nur in Fällen geringfügiger Erkrankung ist diese bescheidene Wirkung spürbar. In solchen Fällen überwindet die Kraft des gesunden Körpers die leichte Schwäche des kranken Körpers und lässt ihn gesunden. Dies ist eine Art der Heilung.
Bei einer anderen geschieht die Heilung durch eine Art magnetischer Kraft des Körpers, bei der die magnetische Kraft des einen Körpers auf einen anderen Körper wirkt und zur Genesung führt. Auch diese Kraft hat nur eine geringfügige Wirkung. So kann jemand seine Hand auf den Kopf oder den Bauch eines Patienten legen und vielleicht wird es ihm nützen. Wieso? Weil die Wirkung des Magnetismus und der Eindruck auf die Psyche des Patienten die Krankheit vertreiben kann. Aber auch diese Wirkung ist ausgesprochen gering und schwach.
Die beiden anderen Arten sind geistiger Natur, also das Mittel zur Heilung ist eine geistige Kraft. Eine davon kommt zum Tragen, wenn ein gesunder Mensch seine ganze Aufmerksamkeit auf einen Kranken richtet und dieser seinerseits voller Zuversicht und vollkommen davon überzeugt ist, von der geistigen Kraft des Gesunden geheilt zu werden, so sehr, dass eine starke Verbindung zwischen ihren Herzen entsteht. Wenn der gesunde Mensch dann alle Anstrengungen unternimmt, um den Kranken zu heilen, und dieser völlig darauf vertraut, dass er gesund wird, kann durch diese von Seele zu Seele wirkenden Einflüsse eine Erregung in seinen Nerven erzeugt werden und schließlich zur Heilung führen. Wenn zum Beispiel ein Kranker plötzlich die frohe Botschaft erhält, dass sein sehnlichster Wunsch erfüllt wurde, kann die Begeisterung darüber seine Nerven so erregen, dass die Beschwerden vollkommen verschwinden. Auf gleiche Weise kann ein plötzlich eintretendes schreckliches Ereignis eine solche Erregung in den Nerven eines gesunden Menschen erzeugen, dass er sofort krank wird. Die Krankheit hat keine materielle Ursache, denn diese Person hat nichts zu sich genommen und ist mit nichts in Berührung gekommen: Allein die Erregung der Nerven hat die Krankheit verursacht. Ebenso kann die plötzliche Erfüllung eines zutiefst gehegten Wunsches solche Freude vermitteln, dass die Nerven erregt und die Gesundheit wiederhergestellt wird.
Kurz gesagt, eine vollständige und perfekte Verbindung zwischen dem geistig gesinnten Arzt und dem Patienten, das heißt eine, bei der der Arzt seine gesamte Aufmerksamkeit auf den Patienten richtet und bei der der Patient ebenfalls seine gesamte Aufmerksamkeit auf den geistig gesinnten Arzt richtet und davon ausgeht, dass Heilung eintritt, verursacht einen Nervenreiz, wodurch die Gesundheit wiederhergestellt wird. Dies ist jedoch nur bis zu einem gewissen Grad und nicht in allen Fällen wirksam. Sollte sich beispielsweise jemand eine schwere Krankheit oder Verletzung zuziehen, werden diese Mittel die Krankheit weder vertreiben noch die Verletzung lindern oder heilen – das heißt, diese Mittel haben keinen Einfluss auf schwere Krankheiten, es sei denn, sie werden durch die Konstitution des Patienten unterstützt, denn eine starke Konstitution wird eine Krankheit oft abwehren. Dies ist die dritte Art der Heilung.
Bei der vierten Art jedoch wird Heilung durch die Kraft des Heiligen Geistes bewirkt. Diese hängt weder vom Körperkontakt, noch vom Sehen und nicht einmal von der Anwesenheit ab: Sie hängt von keiner Bedingung ab. Ob die Krankheit leicht oder schwer ist, ob es einen Kontakt zwischen den Körpern gibt oder nicht, ob eine Verbindung zwischen Patient und Arzt hergestellt wird oder nicht, ob der Patient anwesend ist oder nicht, diese Heilung erfolgt durch die Kraft des Heiligen Geistes.

Kapitel 73

Heilung durch stoffliche Mittel

Wir haben in Verbindung mit der Frage nach Medizin und Heilung durch den Geist erwähnt, wie Krankheiten durch geistige Kräfte geheilt werden können.
Nun werden wir über Heilung durch stoffliche Mittel sprechen. Die Wissenschaft der Medizin steckt noch in den Kinderschuhen, sie hat ihre Reife noch nicht erlangt. Wenn sie aber diese Stufe erreicht, werden Behandlungen mit Mitteln durchgeführt, die nicht abstoßend riechen oder schmecken, das heißt durch Nahrungsmittel, Früchte und Pflanzen, die wohlschmeckend sind und angenehm duften. Denn dass eine Krankheit den menschlichen Körper befällt, liegt entweder an den Körpersäften oder wird durch Nervenreizung verursacht.
Was die Körpersäfte betrifft, die die Hauptursache für Krankheiten sind, so ist ihre Wirkung auf Folgendes zurückzuführen: Der menschliche Körper besteht aus zahlreichen Elementen, die einem bestimmten Gleichgewichtszustand entsprechen. Solange dieses Gleichgewicht erhalten bleibt, ist der Mensch vor Krankheit geschützt. Wird aber dieses grundlegende Gleichgewicht – die wichtigste Voraussetzung für eine gesunde Verfassung – gestört, so wird seine Konstitution so geschwächt, dass es zur Erkrankung kommt.
Wenn zum Beispiel ein Mangel in einem der Bestandteile des Körpers und ein Überfluss in einem anderen auftritt, ist das Gleichgewicht gestört und es kommt zur Erkrankung. So kann für das Gleichgewicht beispielsweise tausend Gramm einer Komponente und fünf Gramm einer anderen erforderlich sein. Wenn das Gewicht der Ersteren auf siebenhundert Gramm fällt und das der Letzteren sich so weit erhöht, dass der Zustand des Gleichgewichts gestört ist, dann wird Krankheit eintreten, und sollte das Gleichgewicht durch Medikamente und Behandlungen wiederhergestellt werden, wird die Krankheit überwunden. Wenn etwa der Zuckeranteil zu hoch wird, beeinträchtigt das die Gesundheit; und wenn der Arzt süße und stärkehaltige Lebensmittel verbietet, nimmt der Zuckeranteil ab, das Gleichgewicht wird wiederhergestellt und die Krankheit wird gebannt.
Nun kann das Gleichgewicht dieser körperlichen Komponenten durch zwei Mittel wiederhergestellt werden, entweder durch Medikamente oder durch Nahrungsmittel, und wenn die Konstitution wieder im Gleichgewicht ist, wird die Krankheit überwunden. Da alle Bestandteile des menschlichen Körpers auch in Pflanzen zu finden sind, würde, wenn eine dieser Komponenten einen Mangel erfährt und man sich dann an Lebensmittel hält, die reich an dieser Komponente sind, das Gleichgewicht wiederhergestellt und Heilung herbeigeführt. Solange es um das Gleichgewicht der Körperbestandteile geht, kann dies gleichermaßen durch Medikamente oder diverse Nahrungsmittel erfolgen.
Von den meisten Krankheiten, die den Menschen befallen, sind auch Tiere betroffen, aber das Tier behandelt sie nicht mit Medikamenten. Der Arzt des Tieres in den Bergen und der Wildnis ist sein Geschmacks- und Geruchssinn. Das kranke Tier riecht die Pflanzen, die in der Wildnis wachsen, frisst solche, die sein Geruch und Geschmack als süß und duftend empfinden, und wird geheilt. Der Grund dafür ist folgender: Wenn zum Beispiel die Zuckerkomponente in seinem Körper unzulänglich wird, sehnt es sich nach Süßem und frisst so süß schmeckende Pflanzen, denn die Natur drängt und leitet es dazu. Wenn das Tier also Dinge frisst, die seinem Geruch und Geschmack entsprechen, nimmt die Zuckerkomponente zu und es gewinnt seine Gesundheit zurück.
So wird klar, dass es möglich ist, Krankheiten durch Früchte und andere Nahrungsmittel zu heilen. Aber da die Wissenschaft der Medizin noch unvollkommen ist, hat man diese Tatsache noch nicht ganz verstanden. Wenn diese Wissenschaft zur Vollkommenheit gelangt, werden Behandlungen mit duftenden Früchten und Pflanzen sowie mit anderen Nahrungsmitteln und mit unterschiedlich temperiertem, heißem oder kaltem Wasser durchgeführt.
Dies ist nur eine kurze Erklärung. So Gott will, werden wir dies ein anderes Mal bei passender Gelegenheit ausführlicher erklären.

Teil 5 – Verschiedene Themen

Kapitel 74

Über Gut und Böse

Die wahren Zusammenhänge zu erklären ist sehr schwierig. Wisse, dass es zwei Arten von erschaffenen Dingen gibt: stoffliche und geistige, mit den Sinnen wahrnehmbare und intelligible. Das heißt, einige Dinge sind mit den Sinnen wahrnehmbar, während andere nur mit dem Verstand wahrgenommen werden können.
Den Sinnen zugängliche Wirklichkeiten sind solche, die von den fünf äußeren Sinnen wahrgenommen werden. So werden beispielsweise äußere Objekte, die das Auge sieht, als mit den Sinnen wahrnehmbar bezeichnet. Intelligible Wirklichkeiten sind solche, die kein äußeres Dasein haben, jedoch mit dem Verstand wahrgenommen werden. Der Verstand selbst ist zum Beispiel eine intelligible Wirklichkeit ohne äußere Existenz. Ebenso sind alle menschlichen Tugenden und Eigenschaften intelligibel und nicht greifbar. Das heißt, sie sind Wirklichkeiten, die mit dem Verstand und nicht mit den Sinnen wahrgenommen werden.
Kurz, geistig erfassbare Wirklichkeiten wie lobenswerte und vollkommene Eigenschaften des Menschen sind ausschließlich gut und existieren wirklich. Das Böse ist einfach deren Nichtvorhandensein. So ist Unwissenheit der Mangel an Wissen, Irrtum der Mangel an Führung, Vergesslichkeit der Mangel an Erinnerung, Torheit der Mangel an Verständnis. All dies für sich genommen ist nichtig und hat keine wirkliche Existenz.
Auch für die den Sinnen zugänglichen Wirklichkeiten gilt: Sie sind gänzlich gut, und schlecht ist lediglich ihr Nichtvorhandensein; das heißt, Blindheit ist der Mangel an Sehvermögen, Taubheit der Mangel an Hörvermögen, Armut der Mangel an Reichtum, Krankheit der Mangel an Gesundheit, Tod das Fehlen des Lebens und Schwäche der Mangel an Kraft.
Hier regt sich ein Zweifel: Skorpione und Schlangen sind giftig – ist das gut oder schlecht, da sie doch wirklich existieren? Ja, es ist wahr, dass Skorpione und Schlangen böse sind, aber nur im Verhältnis zu uns und nicht zu sich selbst, denn ihr Gift ist ihre Waffe und mit ihrem Stich verteidigen sie sich. Aber da die Zusammensetzung ihres Giftes sich nicht mit unserem Körper verträgt, da also die jeweiligen Bestandteile gegeneinander wirken, ist das Gift böse oder vielmehr sind die Bestandteile in ihrer Wechselwirkung böse, während sie in ihrer eigenen Wirklichkeit jeweils gut sind.
Zusammenfassend kann man sagen, dass etwas im Verhältnis zu etwas anderem böse sein kann, aber nicht böse innerhalb der Grenzen seines eigenen Seins. Daraus folgt, dass es das Böse nicht gibt: Was auch immer Gott erschaffen hat, hat Er gut erschaffen. Das Böse besteht lediglich im Nichtvorhandensein. Zum Beispiel ist der Tod die Abwesenheit von Leben: Wenn ein Mensch nicht länger durch seine Lebenskraft erhalten wird, dann stirbt er. Dunkelheit ist die Abwesenheit von Licht: Wenn es kein Licht mehr gibt, herrscht Dunkelheit. Licht ist etwas, was wirklich existiert, aber Dunkelheit existiert nicht wirklich; sie ist nur die Abwesenheit von Licht. Ebenso ist Reichtum etwas, was wirklich existiert, Armut jedoch ist lediglich dessen Abwesenheit.
Damit ist offensichtlich, dass alles Böse bloßes Nichtsein ist. Das Gute ist wirklich existent, Böses ist lediglich dessen Abwesenheit.

Kapitel 75

Zweierlei Arten von Qual

Wisse, dass es zweierlei Arten von Qual gibt, unterschwellige und spürbare Qual. Zum Beispiel ist Unwissenheit selbst schon eine Qual, aber sie ist eine unterschwellige Qual; Gleichgültigkeit gegenüber Gott ist eine Qual; Falschheit ist eine Qual; Ungerechtigkeit und Verrat sind Qualen. Tatsächlich sind alle menschlichen Unvollkommenheiten Qualen, aber es sind subtile Qualen. Eine Person, die mit Einsicht begabt ist, wird sich sicherlich lieber töten lassen, als zu sündigen, und sie lässt sich eher die Zunge herausschneiden, als zu verleumden und zu lügen.
Die andere Art der Qual ist körperlich spürbar und besteht aus physischen Strafen wie Inhaftierung, Prügel, Vertreibung und Verbannung. Die größte aller Qualen für das Volk Gottes ist aber, wie durch Schleier von Ihm getrennt zu sein.

Kapitel 76

Gerechtigkeit und Barmherzigkeit Gottes

Wisse, Gerechtigkeit bedeutet einem jeden zu geben, was ihm gebührt. Wenn zum Beispiel ein Arbeiter von morgens bis abends arbeitet, so fordert es die Gerechtigkeit, dass er seinen Lohn erhält, während Großmut bedeutet, ihn zu belohnen, auch wenn er keine Arbeit geleistet und keine Anstrengung unternommen hat. Wenn du einem Armen, der keine Anstrengung unternommen hat und nichts zu deinem Wohle beigetragen hat, ein unverdientes Almosen gibst, dann ist das Großmut. So bat Christus um Vergebung für die, die für seinen Tod verantwortlich waren: Das ist Großmut.
Darüber hinaus wird die Frage, ob Dinge vortrefflich oder schändlich sind, entweder durch die Vernunft oder durch religiöses Gesetz bestimmt. Für manche beruht sie auf dem religiösen Gesetz, so etwa bei den Juden, die glauben, dass alle Gebote der Thora verbindlich sind und es sich dabei um religiöses Gesetz handelt und nicht um eine Frage der Vernunft. So sagen sie, dass eines der Gebote der Thora ist, dass Fleisch und Butter nicht zusammen gegessen werden dürfen, denn das wäre ›trefah‹ (und ›trefah‹ bedeutet auf Hebräisch unrein, während ›koscher‹ rein bedeutet). Das, so sagen sie, sei eine Frage des religiösen Gesetzes und nicht der Vernunft.
Aber die geistig gesinnten Philosophen sind der Meinung, dass Vortrefflichkeit und Schändlichkeit sowohl von der Vernunft als auch vom religiösen Gesetz abhängen. Auf Vernunft beruht etwa das Verbot von Mord, Diebstahl, Verrat, Falschheit, Heuchelei und Ungerechtigkeit: Jeder vernünftige Mensch kann begreifen, dass diese Dinge alle abscheulich und verwerflich sind. Wenn du einen Mann nur mit einem Dorn stichst, wird er vor Schmerz aufschreien: Wie gut muss er da nachvollziehen können, dass Mord aller Vernunft nach abscheulich und verwerflich ist. Und sollte er ein solches Verbrechen begehen, würde er dafür zur Rechenschaft gezogen werden, ob die prophetische Botschaft ihn erreicht hat oder nicht, denn die Vernunft selbst erkennt den verwerflichen Charakter dieser Tat. Wenn also eine solche Person derart schändliche Taten begeht, wird sie mit Sicherheit zur Verantwortung gezogen.
Aber wenn die prophetischen Anordnungen einen Ort nicht erreicht haben und die Menschen infolgedessen nicht in Übereinstimmung mit den göttlichen Lehren handeln, dann werden sie nach religiösem Gesetz nicht zur Rechenschaft gezogen. Zum Beispiel hat Christus angeordnet, dass man Grausamkeit mit Güte begegnen sollte. Wenn eine Person nichts von dieser Anordnung weiß und instinktiv reagiert, wenn sie also auf eine Verletzung mit einer Gegenverletzung reagiert, dann wird sie nach den Gesetzen der Religion nicht zur Verantwortung gezogen, denn diese göttliche Verfügung ist ihr nicht übermittelt worden. Obwohl ein solcher Mensch keine göttliche Großmut und Gunst verdient, wird Gott mit ihm dennoch nach Seiner Barmherzigkeit verfahren und ihm Vergebung gewähren.
Rache ist jedoch auch der Vernunft nach verwerflich, denn sie nutzt dem Rächer nichts. Wenn ein Mann einen anderen schlägt und das Opfer sich entschließt Rache zu nehmen, indem es den Schlag erwidert, welchen Vorteil bringt ihm das? Wird das ein Balsam für seine Wunde oder ein Mittel gegen seine Schmerzen sein? Nein, Gott bewahre! Beide Taten sind in Wirklichkeit gleich: Beide sind Verletzungen; der einzige Unterschied ist, dass die eine der anderen vorausging. Wenn also das Opfer vergibt, oder besser noch, wenn es genau das Gegenteil tut, ist dies lobenswert.
Was das Staatswesen betrifft, so wird der Angreifer bestraft, aber nicht, um Rache zu üben. Der Zweck dieser Bestrafung besteht vielmehr darin, abzuschrecken und Ungerechtigkeit und Aggression zu bekämpfen, damit andere davon abgehalten werden, ihre Hand ebenfalls in Unterdrückung auszustrecken. Aber wenn das Opfer sich entscheidet zu vergeben und stattdessen größte Barmherzigkeit zu zeigen, dann findet dies vor Gott die höchste Anerkennung.

Kapitel 77

Die Bestrafung von Kriminellen

Frage: Soll ein Krimineller bestraft werden, oder sollte man ihm vergeben und sein Verbrechen ignorieren?
Antwort: Es gibt zwei Arten von Strafmaßnahmen: Die eine ist Rache und Vergeltung, die andere Bestrafung und Wiedergutmachung. Ein Individuum hat kein Recht auf Rache, aber der Staat hat das Recht, den Verbrecher zu bestrafen. Diese Bestrafung soll andere abschrecken und davon abhalten, ähnliche Verbrechen zu begehen. Sie dient zur Wahrung der Rechte des Menschen und stellt keine Rache dar, denn Rache ist die innere Genugtuung, die daraus resultiert, Gleiches mit Gleichem zu vergelten. Das ist nicht zulässig, da niemand das Recht hat Rache zu üben. Wenn jedoch Verbrecher völlig sich selbst überlassen blieben, würde die Ordnung der Welt aus den Fugen geraten. Während also die Bestrafung eines der unverzichtbaren Erfordernisse des Staatswesens ist, hat der Geschädigte kein Anrecht darauf, Rache zu üben. Im Gegenteil, er sollte Vergebung und Großmut zeigen, denn das ist der Menschenwelt angemessen.
Der Staat muss jedoch Unterdrücker, Mörder und Angreifer bestrafen, um andere abzuschrecken und davon abzuhalten, ähnliche Verbrechen zu begehen. Aber das Wesentliche ist, die Massen so zu erziehen, dass von vornherein keine Verbrechen begangen werden; denn Menschen können so erzogen werden, dass sie gänzlich vor jedem Verbrechen zurückschrecken und das Verbrechen selbst als die größte Strafe und die schlimmste Qual und Bestrafung ansieht. So würden von vornherein keine Straftaten verübt, die diese Bestrafungen nach sich ziehen.
Aber lasst uns nur von dem sprechen, was in der Welt durchführbar ist. Es gibt in der Tat eine Fülle von hohen Idealen und Vorstellungen, die sich nicht verwirklichen lassen. Deshalb müssen wir uns auf das Machbare beschränken.
Wenn zum Beispiel jemand einem anderen Unrecht zufügt, ihn verletzt und angreift, und dieser sich in gleicher Weise revanchiert, ist das Rache und tadelnswert. Wenn Peter den Sohn von Paul tötet, so hat Paul kein Recht, den Sohn von Peter zu töten. Wenn er das tun würde, wäre es ein Akt der Rache und höchst verwerflich. Vielmehr muss er genau anders herum handeln, Vergebung zeigen und, wenn möglich, sogar bereit sein, seinem Angreifer Unterstützung zu gewähren. Das ist wirklich das, was des Menschen würdig ist; denn welchen Nutzen bietet die Rache? Beide Taten sind ein und dasselbe: Wenn die eine verwerflich ist, ist es auch die andere. Der einzige Unterschied ist, dass die eine der anderen vorausging.
Aber der Staat hat das Recht für Schutz und Sicherheit zu sorgen. Er hegt keinen Groll gegen den Mörder, steht ihm nicht feindselig gegenüber, sondern will ihn einzig und allein zum Schutz anderer inhaftieren oder bestrafen. Die Absicht ist nicht Rache zu üben, sondern eine Strafe zu verhängen, durch die die Gesellschaft geschützt wird. Denn sollten andernfalls sowohl die Erben des Opfers als auch die Gesellschaft Vergebung gewähren und das Böse mit Gutem vergelten, würden die Übeltäter niemals ihre Angriffe einstellen, und ständig würde der nächste Mord begangen werden – nein, blutrünstige Menschen würden wie Wölfe die Herde Gottes völlig vernichten. Der Staat verfolgt keine böse Absicht, wenn er eine Strafe verhängt; er handelt unvoreingenommen und will keine Rachegelüste befriedigen. Seine Absicht bei der Verhängung der Strafe ist, andere zu schützen und zu verhindern, dass zukünftig solche verwerflichen Taten verübt werden.
Als Christus also sagte: »Wenn dich jemand auf deine rechte Wange schlägt, dem biete auch die andere dar«A158, war das Ziel, die Menschen zu erziehen, und nicht etwa, einem Wolf zu helfen, der über eine Schafherde herfällt und sie alle verschlingen will. Nein, wenn Christus gewusst hätte, dass ein Wolf in die Herde eingedrungen wäre und die Schafe töten wollte, hätte er es zweifellos verhindert.
So wie Vergebung zu den Attributen der Barmherzigkeit Gottes gehört, so ist die Gerechtigkeit eines der Attribute Seiner Herrschaft. Der Baldachin des Daseins ruht auf dem Pfeiler der Gerechtigkeit, nicht der Vergebung, und das Leben der Menschheit hängt von der Gerechtigkeit und nicht von der Vergebung ab. Würde also von nun an in allen Ländern ein Straferlass gelten, so würde sehr bald die ganze Welt in Unordnung geraten und die Grundlagen menschlichen Lebens würden zerstört. Wenn desgleichen die Mächte Europas dem berüchtigten Attila nicht widerstanden hätten, hätte er keinen einzigen Menschen am Leben gelassen.
Manche Menschen sind wie blutrünstige Wölfe: Bräuchten sie keine Bestrafung zu befürchten, würden sie andere allein zum Vergnügen und zur Unterhaltung töten. Einer der Tyrannen von Persien tötete seinen Lehrer nur zum Vergnügen. Mutawakkil, der berühmte abbasidische Kalif, rief seine Minister, Abgeordneten und Treuhänder zu sich, ließ eine Kiste voller Skorpione unter ihnen frei, verbot allen, sich zu bewegen und brach dann in lautes Gelächter aus, sobald einer von ihnen gestochen wurde.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das ordnungsgemäße Funktionieren des Staates von Gerechtigkeit und nicht von Vergebung abhängt. Christus meinte also mit Vergebung und Großmut nicht, dass ihr euch – falls eine andere Nation euch überfällt, eure Häuser niederbrennt, euren Besitz plündert, sich an euren Frauen, Kindern und Verwandten vergeht und eure Ehre verletzt – diesem tyrannischen Heer unterwerfen und ihnen jede Art von Ungerechtigkeit und Unterdrückung gestatten müsst. Vielmehr beziehen sich die Worte Christi auf den persönlichen Umgang zweier Personen und besagen, dass bei einem Angriff von einer Person auf eine andere der Geschädigte dem anderen vergeben sollte. Der Staat hingegen muss die Rechte der Menschen schützen. Sollte mich also jemand angreifen, verletzen, unterdrücken und verwunden, so würde ich mich ihm in keinster Weise widersetzen, sondern ihm vergeben. Aber wenn hier jemand Siyyid ManshádíA159 angreifen wollte, würde ich ihn natürlich davon abhalten. Obwohl die Nichteinmischung dem Angreifer als Freundlichkeit erscheinen würde, wäre sie Manshádí gegenüber die reinste Grausamkeit. Wenn also in diesem Moment ein wilder Araber mit gezücktem Schwert den Raum beträte, mit der Absicht dich anzugreifen, zu verletzen oder zu töten, würde ich ihn natürlich daran hindern. Würde ich dich diesem Mann überlassen, wäre das Grausamkeit, und keine Gerechtigkeit. Aber wenn er mir persönlich etwas antun würde, würde ich ihm verzeihen.
Ein letzter Punkt: Der Staatsapparat befasst sich tagtäglich mit der Ausarbeitung von Strafgesetzen und der Bestimmung von Mitteln und Wegen zur Bestrafung. Es werden Gefängnisse gebaut, Ketten und Fesseln angeschafft und Orte vorgesehen für Exil und Verbannung, für Pein und Härte, um dadurch den Verbrecher zu läutern, obwohl es in Wirklichkeit nur dazu führt, dass die Moral sich verschlechtert und der Charakter zerrüttet wird. Das Staatswesen sollte stattdessen Tag und Nacht mit allen Mitteln für eine gute Erziehung der Menschen sorgen, damit sie täglich Fortschritte machen, in Wissenschaft und Gelehrsamkeit vorankommen, lobenswerte Tugenden und Verhaltensweisen erwerben und jede Gewalttätigkeit aufgeben, sodass es erst gar nicht zu Verbrechen kommt. Gegenwärtig herrscht das Gegenteil vor: Der Staat ist unentwegt darauf bedacht, die Strafgesetze zu verschärfen, für Mittel zur Bestrafung, Züchtigung und Hinrichtung zu sorgen und Gefängnisse und Verbannungsorte bereitzustellen, um dann darauf zu warten, dass Verbrechen begangen werden. Das hat einen äußerst schädlichen Einfluss.
Gäbe es aber Bildung und Erziehung für alle, sodass Wissen und Gelehrsamkeit von Tag zu Tag zunähmen, das Verständnis erweitert, die Sichtweisen verfeinert, Sitten und Gebräuche erneuert würden – mit einem Wort, dass Fortschritte auf jeder Stufe der Vollkommenheit gemacht würden – dann würde das Verbrechensaufkommen nachlassen.
Die Erfahrung zeigt, dass Kriminalität bei zivilisierten Völkern weniger verbreitet ist – also bei denen, die wahre Zivilisation erreicht haben. Und wahre Zivilisation ist göttliche Zivilisation, die Zivilisation derer, die materielle und geistige Vollkommenheit in sich vereinen. Da die Wurzel der Kriminalität in der Unwissenheit liegt, gilt: Je weiter Wissen und Gelehrsamkeit entwickelt sind, desto weniger Verbrechen werden begangen. Denke an die gesetzlosen Stämme Afrikas: Wie oft töten sie sich gegenseitig und verzehren sogar Fleisch und Blut des anderen! Warum kommen solche Grausamkeiten nicht in der Schweiz vor? Der Grund liegt eindeutig in Erziehung, Bildung und Tugend.
Deshalb muss der Staat versuchen, Verbrechen von vornherein zu verhindern, anstatt harte Strafmaßnahmen zu ersinnen.

Kapitel 78

Streiks

Du fragst nach Streiks. Im Zusammenhang mit diesem Thema hat es schon große Schwierigkeiten gegeben und das wird auch weiterhin so bleiben. Es gibt zwei Gründe für diese Schwierigkeiten: Der eine liegt in der maßlosen Geldgier und Habsucht der Fabrikbesitzer, der andere liegt in den übertriebenen Forderungen, der Geldgier und Unnachgiebigkeit der Arbeiter. Deshalb muss man sich mit beidem befassen.
Nun, die Grundursache für diese Schwierigkeiten liegt in dem Gesetz der Natur, das die heutige Zivilisation beherrscht, denn das führt dazu, dass eine Handvoll Menschen riesige Vermögen anhäufen, die weit über ihre Bedürfnisse hinausgehen, während die große Mehrheit mittellos, notleidend und hilflos bleibt. Dies steht im Widerspruch zu Gerechtigkeit, Menschlichkeit und Redlichkeit; es ist der Gipfel der Ungerechtigkeit und läuft dem Wohlgefallen des Allbarmherzigen zuwider.
Dieses Missverhältnis ist auf das Menschengeschlecht begrenzt: Unter anderen Geschöpfen, das heißt unter Tieren, herrscht eine gewisse Gerechtigkeit und Gleichheit. So gibt es Gleichheit innerhalb einer Schafherde, oder innerhalb einer Herde von Hirschen in der Wildnis, oder unter den Singvögeln, die in den Bergen, Ebenen und Gärten leben. Die Tiere jeder Art genießen ein gewisses Maß an Gleichheit und unterscheiden sich in ihrer Lebensweise nicht wesentlich voneinander; daher leben sie in vollkommener Ruhe und Zufriedenheit.
Ganz anders steht es um die Menschheit, wo größte Unterdrückung und Ungerechtigkeit zu finden sind. So kannst du einerseits beobachten, wie ein Einzelner, der ein Vermögen angehäuft hat, ein ganzes Land zu seiner persönlichen Kolonie machte, immensen Reichtum erwarb und für einen ununterbrochenen Fluss von Gewinnen und Profiten sorgte, und andererseits, wie hunderttausend hilflose Menschen, schwach und machtlos, nach einem Bissen Brot schmachten. Hier gibt es weder Gleichheit noch Nächstenliebe. Sieh, wie dadurch der allgemeine Friede und das Glück so zerstört wurden und das Wohlergehen der Menschheit so beeinträchtigt wurde, dass das Leben eines Großteils der Menschen sinnlos geworden ist! Denn all der Reichtum, die Macht, der Handel und die Industrie befinden sich in den Händen einiger weniger Menschen, während alle anderen unter der Last endloser Entbehrungen und Schwierigkeiten leiden, aller Vorteile und Vergünstigungen, jeder Annehmlichkeit und Zufriedenheit beraubt sind. Es müssen daher solche Gesetze und Vorschriften erlassen werden, die das übermäßige Vermögen von Wenigen begrenzen und die Grundversorgung der unzähligen Millionen von Armen gewährleisten, um einen gewissen Ausgleich zu erreichen.
Absolute Gleichheit ist jedoch ebenso unmöglich, denn die völlige Gleichheit von Reichtum, Macht, Handel, Landwirtschaft und Industrie würde zu Chaos und Unordnung führen, die Lebensgrundlage vieler zum Erliegen bringen, allgemeine Unzufriedenheit hervorrufen und die geregelte Verwaltung der gemeinschaftlichen Angelegenheiten untergraben. Denn ungerechtfertigte Gleichheit birgt auch Gefahren in sich. Es wäre also besser, zu einem gewissen Ausgleich zu gelangen, und hiermit ist die Verabschiedung solcher Gesetze und Vorschriften gemeint, die die ungerechtfertigte Konzentration des Reichtums in den Händen von Wenigen verhindern und die wesentlichen Bedürfnisse von Vielen befriedigen. Zum Beispiel verdienen die Fabrikbesitzer täglich ein Vermögen, aber der Lohn, den die armen Arbeiter erhalten, kann nicht einmal ihren täglichen Bedarf decken: Das ist höchst ungerecht, und sicherlich kann kein gerechter Mensch das akzeptieren. Daher sollten Gesetze und Verordnungen erlassen werden, so dass den Arbeitern sowohl ein Tageslohn als auch eine Beteiligung an einem Viertel oder Fünftel des Gewinns der Fabrik entsprechend ihrer Mittel gewährt wird oder dass auf andere Weise die Arbeiter so wie die Eigentümer einen gerechten Anteil an den Gewinnen erhalten. Denn das Kapital und die Unternehmensführung kommen von den Letzteren und die Mühe und Arbeit von den Ersteren. Den Arbeitnehmern könnte entweder ein Lohn gewährt werden, der ihren täglichen Bedarf angemessen deckt, sowie ein Recht auf eine Beteiligung an den Einnahmen der Fabrik, wenn sie verletzt, arbeitsunfähig oder krank sein sollten, oder es könnte ein Lohn festgelegt werden, der es den Arbeitnehmern ermöglicht, sowohl ihren täglichen Bedarf zu decken als auch etwas für Zeiten der Schwäche und Arbeitsunfähigkeit zu sparen.
Wenn die Angelegenheiten derart geregelt wären, würden weder die Fabrikbesitzer jeden Tag ein Vermögen ansammeln, das für sie völlig nutzlos ist – denn sollte ihr Vermögen unangemessen zunehmen, dann wäre das eine sehr schwere Bürde und würde ihnen übermäßige Härten und Schwierigkeiten auferlegen, und sie müssten erkennen, dass die Verwaltung eines solchen unmäßigen Vermögens äußerst schwierig ist und die physischen Kräfte eines Menschen erschöpft – noch würden die Arbeiter solche Plagen und Härten erdulden, dass sie jede Kraft verlieren und am Ende ihres Lebens in bitterste Not geraten.
Es ist daher unbestreitbar, dass die Aneignung von übermäßigem Reichtum durch einige wenige Einzelpersonen unter Missachtung der Bedürfnisse der Massen unredlich und ungerecht ist. Ebenso würde absolute Gleichheit die Existenz, das Wohlergehen, den Wohlstand, den Frieden und das geordnete Leben der Menschheit stören. Deshalb ist es natürlich am besten, Mäßigung anzustreben, was für den Reichen bedeutet, dass er erkennt, welche Vorteile es hat, sich im Profitstreben zurückzuhalten und das Wohlergehen der Armen und Bedürftigen zu berücksichtigen, das heißt, einen Tageslohn für die Arbeiter festzulegen und ihnen zudem einen Anteil am Gesamtgewinn der Fabrik zukommen zu lassen.
Kurz gesagt, wenn es um die jeweiligen Rechte der Fabrikbesitzer und der Arbeiter geht, müssen Gesetze erlassen werden, die es Ersteren ermöglichen, angemessene Gewinne zu erzielen und Letztere entsprechend ihren gegenwärtigen und künftigen Bedürfnissen zu versorgen, damit, wenn sie arbeitsunfähig oder alt werden oder sterben und kleine Kinder hinterlassen, sie oder ihre Kinder nicht von bitterer Armut erdrückt werden, sondern eine bescheidene Rente aus den Einnahmen der Fabrik erhalten.
Die Arbeiter ihrerseits sollten keine überzogenen Ansprüche stellen, nicht starrköpfig sein, nicht mehr verlangen als ihnen zusteht und nicht in den Streik treten. Sie sollten gehorchen und sich fügen und keine überhöhten Löhne fordern. Vielmehr sollten die gegenseitigen, ausgewogenen Rechte beider Parteien offiziell festgelegt und nach den Gesetzen der Gerechtigkeit und des Mitgefühls festgeschrieben werden, und jede Partei, die sie verletzt, sollte nach einer fairen Anhörung verurteilt und einem rechtskräftigen Urteil unterzogen werden, das von der Exekutive durchgesetzt wird, so dass alle Angelegenheiten sachgerecht geregelt und alle Probleme angemessen gelöst werden können.
Das Eingreifen der Regierung und der Gerichte in die Probleme, die sich zwischen Eigentümern und Arbeitern ergeben, ist voll und ganz gerechtfertigt, da es sich hierbei nicht um solche Einzelfälle handelt wie eine gewöhnliche Transaktion zwischen zwei Personen, die die Öffentlichkeit nicht betreffen und bei denen die Regierung kein Recht haben sollte, sich einzumischen. Denn Probleme zwischen Eigentümern und Arbeitern, auch wenn sie eine Privatangelegenheit zu sein scheinen, sind dem Gemeinwohl abträglich, da die kommerziellen, industriellen und landwirtschaftlichen Angelegenheiten und sogar die allgemeine Volkswirtschaft allesamt eng miteinander verbunden sind: Ein Schaden für einen bedeutet einen Verlust für alle. Und da die Probleme zwischen Eigentümern und Arbeitern dem Gemeinwohl abträglich sind, haben die Regierung und die Gerichte das Recht einzugreifen.
Selbst im Falle von Meinungsverschiedenheiten, die zwischen zwei Personen in Bezug auf bestimmte Rechte entstehen, ist eine dritte Partei, nämlich die Regierung, erforderlich, um den Streit beizulegen. Wie kann dann das Problem der Streiks, die alles im Land zum Erliegen bringen – seien sie durch die überzogenen Forderungen der Arbeiter oder durch die übertriebene Gier der Fabrikanten entstanden –, weiterhin vernachlässigt werden?
Gütiger Gott! Wie kann jemand seine Mitmenschen hungrig, mittellos und benachteiligt sehen und dabei selbst friedlich und behaglich in seiner herrlichen Villa wohnen? Wie kann man andere in der größten Not sehen und sich dabei an seinem eigenen Glück erfreuen? Deshalb wurde in den göttlichen Religionen verordnet, dass die Reichen jedes Jahr einen Teil ihres Reichtums für die Versorgung der Armen und die Unterstützung der Bedürftigen aufbringen sollen. Dies ist eine der Grundlagen der Religion Gottes und eine für alle verbindliche Verfügung. Und da man in dieser Hinsicht nicht äußerlich von der Regierung genötigt oder verpflichtet wird, vielmehr den Armen aus eigener Herzensgüte und in einem Geist strahlender Freude hilft, ist eine solche Tat höchst lobenswert, angesehen und wohlgefällig.
Das ist mit rechtschaffenen Taten gemeint, wie sie in den göttlichen Büchern und Schriften erwähnt werden.

Kapitel 79

Die Wirklichkeit der Welt des Seins

Die Sophisten sind der Ansicht, alles Dasein sei Illusion, ja, jedes einzelne Wesen sei reine Einbildung ohne eigene Existenz – mit anderen Worten, die Existenz alles Erschaffenen gleiche einem Trugbild oder der Spiegelung eines Bildes im Wasser oder in einem Spiegel, und sei lediglich eine Erscheinung ohne jegliche Substanz, Grundlage oder erfassbare Wirklichkeit.
Diese Vorstellung ist falsch, denn obwohl die Existenz der Dinge im Vergleich zur Existenz Gottes eine Illusion ist, ist sie doch in der bedingten Welt fest begründet, nachgewiesen und nicht zu leugnen. Zum Beispiel hat das Mineral im Vergleich zum Menschen keine Existenz, denn der Körper des Menschen wird zum Mineral, wenn er stirbt; im Mineralreich aber existiert das Mineral wirklich. Es ist somit klar, dass Staub im Vergleich zum Menschen nicht existiert oder nur eine scheinbare Existenz hat, dass er aber im Mineralreich existiert.
So ist auch die Existenz des Erschaffenen reine Illusion und völliges Nichtsein im Vergleich zur Existenz Gottes, sie ist eine bloße Erscheinung, wie ein Spiegelbild. Aber obwohl dieses Spiegelbild eine Illusion ist, ist sein Ursprung und seine Wirklichkeit die Person, deren Bild im Spiegel erscheint. Kurz gesagt, die Spiegelung ist eine Illusion im Vergleich zu dem, was gespiegelt wird. Daher ist klar, dass im Vergleich zur Existenz Gottes den erschaffenen Dingen zwar keine Existenz zukommt, sind sie doch wie ein Trugbild oder ein Spiegelbild, aber auf ihrer eigenen Stufe existieren sie.
Deshalb bezeichnete Christus diejenigen als tot, die achtlos gegenüber Gott waren und Seine Wahrheit verleugneten, auch wenn sie augenscheinlich lebendig waren; denn im Verhältnis zu den Gläubigen waren sie tatsächlich tot, blind, taub und stumm. Darauf wies Christus hin, als er sagte: »Lasst die Toten ihre Toten begraben.«A160

Kapitel 80

Präexistenz und Entstehung

Frage: Wie viele Arten von Präexistenz und Entstehung gibt es?
Antwort: Manche Gelehrte und Philosophen sind der Meinung, es gebe zwei Arten von Präexistenz – wesenhafte und zeitlich gebundene – und dass es ebenfalls zwei Arten von Entstehung gibt – wesenhafte und zeitlich gebundene.
Wesenhafte Präexistenz ist eine Existenz, der keine Ursache vorausgeht; der wesenhaften Entstehung geht jedoch eine Ursache voraus. Zeitliche Präexistenz hat keinen Anfang; Entstehung in der Zeit hingegen hat sowohl einen Anfang als auch ein Ende. Denn die Existenz von allem und jedem hängt von vier Ursachen ab: der wirkenden Ursache, der materiellen Ursache, der formgebenden Ursache und der zweckbestimmenden Ursache.A161 So hat dieser Stuhl einen Schöpfer, das ist der Tischler, ein Material, das ist das Holz, eine Form, das ist die eines Stuhls, und einen Zweck, das ist als Sitz zu dienen. Dieser Stuhl ist somit wesenhaft entstanden, denn ihm geht eine Ursache voraus, und seine Existenz hängt davon ab. Das nennt man wesenhafte oder wirkliche Entstehung.
Anders als ihr Schöpfer ist die Welt des Daseins wesenhaft entstanden. Zum Beispiel ist dieses Haus im Vergleich zu seinem Erbauer vom Wesen her geschaffen worden. Da in gleicher Weise der Körper vom Geist abhängt und davon erhalten wird, ist er anders als der Geist wesenhaft entstanden. Umgekehrt braucht der Geist den Körper nicht und ist daher anders als der Körper wesenhaft präexistent. Obwohl die Strahlen immer untrennbar mit der Sonne verbunden sind, ist die Sonne präexistent und die Strahlen sind entstanden; denn die Existenz der Strahlen hängt von der Sonne ab, aber nicht umgekehrt. Die Sonne schenkt ihre Gaben und die Strahlen sind diese Gaben.
Die zweite Überlegung ist, dass Existenz und Nicht-Existenz beide relativ sind. Wenn gesagt wird, dass etwas aus der Nicht-Existenz heraus entstanden ist, ist damit nicht völlige Nicht-Existenz gemeint, sondern vielmehr, dass der vorherige Zustand im Verhältnis zum gegenwärtigen Nicht-Existenz war. Denn völlige Nicht-Existenz kann nicht zur Existenz werden, da ihr schlechthin jede Grundlage zur Existenz fehlt. Der Mensch existiert und das Mineral existiert ebenfalls, aber die Existenz des Minerals ist im Verhältnis zu der des Menschen nicht existent; denn wenn der Körper des Menschen zerstört wird, wird er zu Staub und Mineral, und wenn der Staub in die menschliche Welt übergeht und dieser unbelebte Körper lebendig wird, entsteht der Mensch. Obwohl der Staub – das Mineral – auf seiner eigenen Stufe existiert, ist er im Verhältnis zum Menschen nicht existent. Damit soll zum Ausdruck gebracht werden, dass beides existiert, aber die Existenz von Staub und Mineralien ist im Vergleich zum Menschen Nicht-Existenz, denn wenn der Mensch stirbt, wird er zu Staub und Mineralien.
Deshalb ist die bedingte Welt, obwohl sie existiert, im Vergleich zur Existenz Gottes Nicht-Existenz und Nichtsein. Mensch und Staub existieren beide, aber wie groß ist der Unterschied zwischen der Existenz des Minerals und der des Menschen! Das eine ist im Verhältnis zum anderen nichtexistent. Ebenso ist die Existenz der Schöpfung im Verhältnis zur Existenz Gottes nichtexistent. Obwohl also das Universum existiert, ist es im Verhältnis zu Gott nichtexistent.
So ist klar und offensichtlich, dass das Erschaffene sehr wohl existiert, im Verhältnis zu Gott und Seinem Wort aber nicht existiert. Das Wort Gottes ist Anfang und Ende, wenn es heißt: »Ich bin das Alpha und das Omega«, denn Es ist sowohl die Quelle der Gnade als auch ihr letztes Ziel. Der Schöpfer besitzt seit jeher eine Schöpfung, und die Strahlen gehen seit jeher aus der Sonne der Wahrheit hervor; denn eine Sonne ohne Licht wäre undurchdringliche Dunkelheit. Die Namen und Attribute Gottes setzen die Existenz von erschaffenen Dingen voraus, und ein Ende der Ausgießung der altehrwürdigen Gnade Gottes ist unvorstellbar, denn das stünde im Gegensatz zur göttlichen Vollkommenheit.

Kapitel 81

Reinkarnation

Frage: Was gibt es über Reinkarnation zu sagen, eine Überzeugung, die von den Anhängern einzelner Religionen vertreten wird?
Antwort: Die Absicht der nun folgenden Worte ist, der Wahrheit Ausdruck zu verleihen und nicht die Glaubensüberzeugungen anderer herabzusetzen. Es geht nur darum, den Sachverhalt zu erklären und sonst nichts. Im Übrigen möchten wir weder die tief verwurzelten Überzeugungen anderer anfechten, noch heißen wir das Kritisieren gut.
Wisse, dass es zwei Gruppen von Menschen gibt, die an Reinkarnation glauben. Die einen glauben nicht an geistigen Lohn und geistige Strafe in der nächsten Welt. Sie glauben vielmehr, dass der Mensch seine Strafe oder seinen Lohn durch Reinkarnation und Rückkehr in diese Welt erhält; sie betrachten Himmel und Hölle als auf dieses materielle Reich beschränkt und glauben nicht an ein Jenseits. Diese Gruppe besteht wiederum aus zwei Teilen: Ein Teil glaubt, als harte Strafe nehme der Mensch bisweilen bei der Rückkehr in diese Welt eine Tiergestalt an, und nachdem er diese schmerzhaften Qualen ertragen habe, komme er aus dem Tierreich in die Menschenwelt, was sie als Seelenwanderung bezeichnen. Die andere Gruppe glaubt, dass der Mensch in die gleiche Menschenwelt zurückkehre, aus der er geschieden ist, und dass er Lohn und Strafe des früheren Lebens bei seiner Rückkehr erfahren werde, und dies nennen sie Reinkarnation. Keine dieser beiden Gruppen glaubt an eine Welt jenseits dieser Welt.
Die zweite Gruppe von Menschen, die an Reinkarnation glauben, hält an der nächsten Welt fest und sieht die Reinkarnation als Mittel zur Vervollkommnung, wobei der Mensch allmählich Vollkommenheit erlange, indem er von dieser Welt scheide und wieder zurückkehre, bis er zum Inbegriff der Vollkommenheit gelangt. Das soll heißen, der Mensch bestehe aus Materie und Energie: Am Anfang oder im ersten Zyklus sei die Materie unvollkommen, aber wenn sie wiederholt in diese Welt zurückkehre, mache sie Fortschritte und erwerbe Reinheit und Feinheit, bis sie wie ein polierter Spiegel werde; und dann werde die Energie, die für den Geist steht, darin in aller Vollkommenheit verwirklicht.
Dies ist eine Kurzdarstellung der Überzeugungen derer, die an Reinkarnation oder an Seelenwanderung glauben. Würden wir auf Einzelheiten eingehen, würde es zu lange dauern – diese Zusammenfassung wird genügen. Diese Menschen haben keine rationalen Beweise oder Argumente für ihre Glaubensüberzeugung, die auf bloßen Vermutungen und Schlussfolgerungen, nicht aber auf schlüssigen Beweisen fußt. Man muss von denen, die an Reinkarnation glauben, Beweise fordern und sich nicht mit Folgerungen, Mutmaßungen und Vorahnungen zufrieden geben.
Aber du hast mich um Beweise und Argumente für die Unmöglichkeit von Reinkarnation gebeten und deshalb müssen wir die Gründe für ihre Unmöglichkeit erklären. Der erste Beweis besteht darin: Das Äußere ist Ausdruck des Inneren: Das irdische Reich ist der Spiegel des Himmelreichs, und die materielle Welt steht in Übereinstimmung mit der geistigen Welt. Beachte nun, dass sich in der mit den Sinnen wahrnehmbaren Welt die göttlichen Erscheinungen nicht wiederholen, denn nichts Erschaffenes kann mit etwas anderem Erschaffenen völlig identisch sein. Das Zeichen der Göttlichen Einheit ist in allen Dingen sichtbar und gegenwärtig. Wären alle Kornkammern der Welt mit Getreide gefüllt, hättest du größte Schwierigkeiten auch nur zwei Körner zu finden, die in jeglicher Hinsicht identisch und nicht zu unterscheiden sind: Irgendein Unterschied oder eine Abweichung wird zweifellos zwischen ihnen bestehen. Da nun in allen Dingen der Beweis der Göttlichen Einheit existiert und die Einheit und Einzigkeit Gottes in der Wirklichkeit aller Wesen sichtbar ist, ist die Wiederkehr derselben göttlichen Erscheinung in keiner Weise möglich. Daher wäre Reinkarnation, also die wiederholte Manifestation desselben Geistes in dieser Welt, einschließlich seines früheren Wesens und seiner Vorbedingungen, dieselbe Erscheinung und daher unmöglich. Und da die Wiederkehr derselben göttlichen Erscheinung für stoffliche Wesen unmöglich ist, ist die wiederholte Einnahme derselben Stufe, ob auf dem absteigenden Bogen oder auf dem aufsteigenden Bogen, für geistige Wesen ebenfalls unmöglich, denn die materielle Welt entspricht der geistigen Welt.
In Bezug auf die Spezies jedoch sind Rückkehr und Wiederkehr in der stofflichen Wirklichkeit deutlich sichtbar, das heißt, die Bäume, die in den vergangenen Jahren Blätter, Blüten und Früchte trugen, werden in den kommenden Jahren die gleichen Blätter, Blüten und Früchte tragen. Dies wird als Wiederkehr der Spezies bezeichnet. Würde jemand einwenden, dass Blatt, Blüte und Frucht zerfallen, vom Pflanzenreich ins Mineralreich abgestiegen und wieder in das erstere zurückgekehrt sind, und es somit eine Wiederkehr gegeben hat, würden wir antworten, dass die Blüte, das Blatt und die Frucht des letzten Jahres zerfielen und ihre Bestandteile sich zersetzt und aufgelöst haben. Es ist nicht so, dass dieselben Bestandteile des Blattes und der Früchte des letzten Jahres, die sich zersetzt hatten, wieder zusammengesetzt wurden und zurückgekehrt sind, sondern dass das Wesen der Art durch die Zusammensetzung neuer Elemente zurückgekehrt ist. Ebenso wird der menschliche Körper nach der Zersetzung und Auflösung seiner Bestandteile vollständig zerfallen. Würde dieser Körper aus dem Mineral- oder Pflanzenreich zurückkehren, würde er nicht die gleichen Bestandteile enthalten wie der vorherige Mensch, denn dessen Elemente wurden zersetzt, aufgelöst und überall verteilt. Danach verbinden sich andere Grundbestandteile und ein neuer Körper wird gebildet. Und auch wenn manche Bestandteile des früheren Körpers zur Zusammensetzung des neuen Körpers beitragen, wurden diese Bestandteile nicht genau und vollständig bewahrt, ohne dass etwas hinzugefügt oder entfernt wurde, so dass bei ihrer erneuten Zusammensetzung und Verbindung ein anderes Individuum entsteht. Man kann also nicht daraus schließen, dass dieser Körper mit all seinen Bestandteilen zurückgekehrt wäre, dass das frühere Individuum zu Letzterem geworden wäre, und somit eine Wiederkehr stattgefunden hätte, dass genau derselbe Geist, wie auch der Körper, zurückgekehrt und sein Wesen nach dem Tod wieder in diese Welt gelangt wäre.
Und wollten wir behaupten, dass Reinkarnation zu Vollkommenheit führen soll, damit die Materie an Reinheit und Verfeinerung gewinnt und das Licht des Geistes in ihr mit äußerster Vollkommenheit erscheint, so wäre auch das bloße Einbildung. Denn selbst wenn wir solch einer Annahme zustimmten, kann doch die Erneuerung der Existenz eines Gegenstandes nicht die Transformation seines Wesens bewirken. Denn durch Wiederkehr wird der Stoff der Unvollkommenheit nicht zur Wirklichkeit der Vollkommenheit; völlige Dunkelheit wird nicht zur Quelle des Lichts, elende Schwäche wird nicht zu Macht und Stärke, und ein irdisches Wesen wird nicht zu einer himmlischen Wirklichkeit. Wie oft der HöllenbaumA162 auch zurückkehren mag, er wird niemals eine süße Frucht hervorbringen, noch wird der gute Baum eine bittere Frucht tragen. Es ist also klar, dass Wiederkehr und Rückkehr in die materielle Welt nicht das Mittel sind, um zur Vollkommenheit zu gelangen, und dass es für diese Annahme keinerlei Beweis gibt; sie ist lediglich eine Vermutung. Nein, das Erlangen der Vollkommenheit hängt in Wirklichkeit von der Gnade Gottes ab.
Die Theosophen glauben, dass der Mensch immer wieder zum aufsteigenden Bogen zurückkehren wird, bis er das höchste Zentrum erreicht, wo die Materie wie ein makelloser Spiegel wird, das Licht des Geistes in der Fülle seiner Macht erstrahlt und die wesenhafte Vollkommenheit erreicht ist. Wer jedoch die Fragen des Göttlichen gründlich untersucht hat, ist sich dessen gewiss, dass die materiellen Welten am Ende des absteigenden Bogens enden; dass sich die Stufe des Menschen am Ende des absteigenden Bogens und am Anfang des aufsteigenden Bogens befindet, was dem Höchsten Zentrum gegenüber liegt; und dass vom Anfang bis zum Ende des aufsteigenden Bogens die Stufen des Fortschritts geistiger Natur sind. Der absteigende Bogen wird als der des ›Hervorbringens‹ und der aufsteigende Bogen als der des ›Neuschaffens‹ bezeichnet. Der absteigende Bogen endet in der materiellen Wirklichkeit und der aufsteigende Bogen endet in der geistigen Wirklichkeit. Die Zirkelspitze kehrt ihre Bewegung nicht um, wenn sie einen Kreis beschreibt, denn dies stünde im Widerspruch zur natürlichen Bewegung, zur göttlichen Ordnung und würde die Gesetzmäßigkeit des Kreises stören.
Darüber hinaus besitzt diese materielle Welt keinen so hohen Wert oder solche Vorzüge, dass jemand, der ihrem Käfig entkommen ist, erneut versucht wäre, sich in seiner Schlinge zu verfangen. Nein, durch Gottes ewige Gnade offenbart sich die wahre Fähigkeit und Empfänglichkeit menschlicher Wirklichkeit, indem er die Daseinsstufen durchläuft, aber nicht durch Wiedererscheinen und Rückkehr. Wenn eine Muschel auch nur einmal geöffnet wird, zeigt sich klar und deutlich, ob sie eine glänzende Perle oder wertlose Materie in sich birgt. Wenn eine Pflanze auch nur einmal gewachsen ist, bringt sie entweder Blumen oder Dornen hervor: Sie muss nicht noch einmal wachsen. Davon abgesehen ist Fortschritt und Fortbewegung durch die Welten auf einer direkten Linie gemäß der Ordnung der Natur die Ursache des Daseins, und eine Bewegung gegen die Ordnung und das Gefüge der Natur verursacht den Verfall. Die Rückkehr des Geistes nach dem Tod ist unvereinbar mit der natürlichen Bewegung und widerspricht der göttlichen Ordnung.
Demnach ist es gar nicht möglich, durch Rückkehr zur Existenz zu gelangen: Es ist, als ob der Mensch, nachdem er aus dem Mutterleib befreit wurde, wieder dorthin zurückkehren würde. Betrachte, wie unbegründet die Vorstellungen derer sind, die an Reinkarnation und Seelenwanderung glauben! Sie begreifen den Körper als ein Gefäß und den Geist als seinen Inhalt, wie Wasser und Becher, wobei das Wasser aus einem Becher ausgegossen und in einen anderen eingefüllt wird. Das ist wirklich eine naive Vorstellung: Sie denken nicht tief genug nach, sonst würden sie erkennen, dass der Geist völlig körperlos ist, dass er nicht eintritt oder austritt, und dass er höchstens so mit dem Körper verbunden sein kann wie die Sonne mit dem Spiegel. Wenn der Geist tatsächlich alle Stufen durchlaufen und zu wesenhafter Vollkommenheit gelangen könnte, indem er wiederholt in die materielle Welt zurückkehrt, dann wäre es doch besser gewesen, wenn Gott das Leben des Geistes innerhalb dieser materiellen Welt verlängert hätte, damit er Tugenden und Vollkommenheit erwerben kann, und es so nicht nötig wäre, dass er den Kelch des Todes schmeckt und ein zweites Mal in dieses Leben eintritt.
Diese Auffassung geht auf manche Verfechter der Reinkarnation zurück, die sich vorstellen, das Dasein sei auf diese vergängliche Welt beschränkt, und die die anderen Welten Gottes leugnen, obwohl diese Welten in Wirklichkeit unbegrenzt sind. Würden die Welten Gottes in dieser materiellen Welt gipfeln, dann wäre die ganze Schöpfung sinnlos und das Dasein ein kindisches Spiel. Denn das Endergebnis dieses endlosen Universums, die höchst edle Wirklichkeit des Menschen, würde hier und dort einige Tage in diesem vergänglichen Aufenthaltsort verbringen und seine Belohnungen und Strafen erhalten. Schließlich würde alles Vollkommenheit erreichen, die Schöpfung Gottes mit seinen unendlichen Wesen wäre fertig und vollendet, und so würden die Göttlichkeit des Herrn und die Namen und Attribute Gottes keine Wirkung und keinen Einfluss mehr auf die jetzt existierenden geistigen Wesen haben. »Fern sei der Herrlichkeit deines Herrn, des Allherrlichen, was Seine Geschöpfe von Ihm behaupten!«A163
Die begrenzten Verstandeskräfte der alten Philosophen, wie unter anderem Ptolemäus, hielten das Reich des Lebens und des Daseins für beschränkt auf diese Erdkugel und dachten, dieser unendliche Raum sei in den neun himmlischen Sphären enthalten, von denen alle öde und leer waren. Siehe, wie begrenzt ihre Auffassung und wie unzulänglich ihre Argumentation war! Diejenigen, die an Reinkarnation glauben, stellen sich außerdem vor, dass die geistigen Welten auf jene Bereiche beschränkt sind, die der menschliche Verstand begreifen kann. Einige von ihnen, wie die Drusen und die Nuṣayrís, stellen sich sogar vor, das Dasein sei auf diese materielle Welt beschränkt. Was ist das für eine törichte Annahme! Denn in diesem Universum Gottes, das in äußerster Vollkommenheit, Schönheit und Größe erscheint, gibt es zahllose Sonnen des materiellen Universums. Denk einen Moment lang nach und folgere daraus, wie zahllos und unbegrenzt die geistigen Reiche Gottes, die ja das eigentliche Fundament bilden, sein müssen! »Zieht nun die Lehre daraus, ihr Einsichtigen.«A164
Doch lass uns zu unserem ursprünglichen Thema zurückkehren. In den Heiligen Büchern und Schriften wird von einer »Wiederkunft« gesprochen, aber die Unwissenden haben ihre Bedeutung nicht erfasst und glaubten, sie beziehe sich auf Reinkarnation. Denn was die Propheten Gottes mit »Wiederkunft« meinten, ist nicht die Rückkehr des Wesens, sondern die der Attribute; es ist nicht die Rückkehr der Manifestation Selbst, sondern Seiner Vollkommenheit. Im Evangelium heißt es, dass Johannes, der Sohn Zacharias, Elias sei. Mit diesen Worten ist nicht gemeint, dass die vernunftbegabte Seele und die Persönlichkeit des Elias im Leib des Johannes zurückgekehrt sei, sondern vielmehr, dass die Vollkommenheit und die Eigenschaften des Elias sich deutlich in ihm zeigten.A165
In diesem Raum wurde gestern Abend eine Lampe angezündet: Wenn heute Abend eine weitere Lampe angezündet wird, sagen wir, das Licht der letzten Nacht würde wieder leuchten. Wenn eine Quelle versiegt und das Wasser aufhört zu fließen, dann aber erneut fließt, würden wir sagen, dass es das gleiche Wasser ist, das wieder fließt, so wie wir sagen, dass dieses Licht das gleiche ist wie das frühere Licht. Ebenso wuchsen im letzten Frühjahr Blumen und duftende Kräuter und köstliche Früchte entstanden; nächstes Jahr werden wir sagen, dass diese köstlichen Früchte und diese Blüten, Blumen und süßen Kräuter zurückgekehrt sind. Es ist nicht so, dass dieselben Bestandteile der Blumen des letzten Jahres nach der Zersetzung neu zusammengesetzt wurden und wiederkehrten. Nein, es bedeutet vielmehr, dass die gleiche Frische und Zartheit, der gleiche angenehme Duft und die gleiche wundersame Farbe, die die Blumen des letzten Jahres auszeichneten, genauso in den Blumen dieses Jahres zu finden sind. Kurz gesagt, der Kernpunkt ist die Ähnlichkeit und Gleichartigkeit zwischen den früheren und später auftretenden Blumen. Das ist die »Wiederkehr«, von der in den himmlischen Schriften gesprochen wird. Dies hat Bahá’u’lláh im Kitáb-i-Íqán ausführlich erklärt: Schlage es nach, damit du über die Wahrheit der göttlichen Geheimnisse im Bilde bist. Mit dir seien Gruß und Lobpreis.

Kapitel 82

Die Einheit des Seins

Frage: Was hat es mit der ›Einheit des Seins‹ auf sich, die von den Theosophen und den Sufis vertreten wird, und was meinen sie eigentlich damit?A166 Ist diese Glaubensüberzeugung wahr oder nicht?
Antwort: Wisse, dass die Idee von der Einheit des Seins sehr alt und nicht nur auf die Theosophen und die Sufis beschränkt ist. Tatsächlich haben einige griechische Philosophen sie verfochten, wie etwa Aristoteles, der sagte: »Die nicht-zusammengesetzte Wirklichkeit ist die Summe aller Dinge, aber sie ist kein einzelnes von ihnen.«A167 »Nicht-zusammengesetzt« steht hier im Gegensatz zu ›zusammengesetzt‹, das heißt, diese eine Wirklichkeit, die über Zusammensetzung und Teilung geheiligt und erhaben ist, habe sich in unzählige Formen aufgelöst. So sei das wirkliche Sein alle Dinge, aber es sei kein einzelnes davon.
Die Verfechter der Einheit des Seins sind der Ansicht, wahres Sein sei wie der Ozean und alle erschaffenen Dinge glichen dessen Wellen. Diese Wellen, symbolhaft für alles Erschaffene, seien die zahllosen Formen, die dieses wirkliche Sein annähme. Daher sei jene geheiligte Wirklichkeit das präexistente Meer, und die zahllosen Formen des Erschaffenen seien die davon erzeugten Wellen dieses Meeres.
Ebenso vergleichen sie dies mit der Eins und den unendlichen Zahlen, da sich Erstere in den Werten Letzterer manifestiere, denn alle Zahlen seien die Wiederholung der Eins. So sei Zwei die Wiederholung von Eins, und dementsprechend gehe es weiter mit den anderen Zahlen.
Einer der Beweise, den sie anführen, ist: Alles Erschaffene sei Gegenstand des göttlichen Wissens und kein Wissen könne ohne den Gegenstand des Wissens erlangt werden, denn Wissen beziehe sich auf etwas, das existiere, nicht auf etwas Nicht-Existentes. Wie kann völliges Nichtsein im Spiegel des Wissens spezifiziert und konkretisiert werden? Daraus folge, dass die Wirklichkeiten aller zum Wissen des Allhöchsten gehörenden erschaffenen Dinge eine intelligible Existenz hätten, da sie vom göttlichen Wissen gestaltet seien, und sie präexistent seien, da das göttliche Wissen präexistent sei. Sofern das Wissen präexistent sei, müsse es auch der Gegenstand des Wissens sein. Die Spezifizierung und Konkretisierung des Erschaffenen – Gegenstand des präexistenten Wissens des göttlichen Wesens – seien identisch mit dem göttlichen Wissen selbst. Der Grund dafür sei, dass die Wirklichkeit, das Wissen und jeder Wissensgegenstand des göttlichen Wesens als ein Zustand absoluter Einheit begriffen werden müssten. Andernfalls würde das göttliche Wesen zum Sitz verschiedenster Phänomene und eine Vielzahl von Präexistenzen wären zwingend, was abwegig sei.
So kommen sie zum Schluss, der Gegenstand des Wissens sei identisch mit dem Wissen selbst, und das Wissen wiederum sei identisch mit dem Wesen, das heißt, dass der Wissende, das Wissen und der Gegenstand des Wissens eine einzige Wirklichkeit seien. Jede andere Vorstellung würde zwangsläufig zu vielfältigen Präexistenzen und zu endlosem Rückschritt, ja sogar zu unzähligen Präexistenzen führen. Und da innerhalb des Wissens Gottes die Konkretisierung und Spezifizierung erschaffener Dinge mit Seinem Wesen identisch und davon vollkommen ununterscheidbar seien, herrsche wahre Einheit vor, und jeder Gegenstand des Wissens sei in einer nicht-zusammengesetzten und ungeteilten Weise in der Wirklichkeit des göttlichen Wesens eingeschlossen und darin enthalten. Mit anderen Worten, alle erschaffenen Dinge wären in einer nicht-zusammengesetzten und ungeteilten Weise Gegenstand des Wissens des Allerhöchsten und identisch mit Seinem Wesen. Und durch das manifeste Erscheinen Gottes erhielten diese Konkretisierungen und Spezifizierungen, die eine intelligible Existenz hätten, das heißt vom göttlichen Wissen gestaltet wären, in der äußeren Welt ihre tatsächliche Existenz und so hätte jene wahre Existenz sich in unzählige Formen aufgelöst. Das bildet die Grundlage ihrer Argumentation.
Theosophen und Sufis bilden zwei Gruppen. Eine Gruppe, die Mehrheit, glaubt aus reiner Nachahmung an die Einheit des Seins und hat die wahre Bedeutung der Lehren ihrer führenden Vertreter nicht verstanden. Denn die meisten Sufis verstehen unter ›Dasein‹ das allgemeine Dasein, das vom Verstand und Geist des Menschen erkannt wird, das heißt, für den Menschen begreifbar ist.
Dieses allgemeine Dasein ist jedoch nur eines von vielen nicht-wesentlichen Ereignissen, die in die Wirklichkeit erschaffener Dinge eintreten, während die Essenz der erschaffenen Dinge das Substanzielle ist. Dieses nicht-wesentliche Dasein, das genauso wie die Eigenschaften der Dinge von eben diesen Dingen abhängt, ist nur ein nicht-wesentliches Ereignis unter vielen.
Das Substanzielle steht nun zweifellos über dem Nicht-Wesentlichen, denn das Substanzielle ist das Primäre und das Nicht-Wesentliche ist das Untergeordnete; das Substanzielle besteht durch sich selbst, während das Nicht-Wesentliche auf etwas fußt – das heißt, es braucht etwas Substanzielles, durch das es bestehen kann.
Nach der oben erwähnten Anschauungsweise wäre Gott Seiner Schöpfung untergeordnet und ihrer bedürftig und die Schöpfung könnte gänzlich auf Ihn verzichten.
Um dies zu veranschaulichen: Immer, wenn einzelne Elemente sich in Übereinstimmung mit der universalen göttlichen Ordnung verbinden, tritt ein bestimmtes Wesen ins Dasein. Das heißt, wenn bestimmte Elemente verbunden werden, entsteht ein pflanzliches Wesen; wenn andere verbunden werden, entsteht ein tierisches Wesen; wenn noch andere verbunden werden, treten andere Dinge ins Dasein. In jedem Fall ergibt sich die Existenz von Dingen aus ihrer Wirklichkeit. Wie könnte dann ein solches Sein, das eines von vielen nicht-wesentlichen Dingen ist, und das etwas Substanzielles erfordert, durch das es leben kann, vom Wesen her präexistent und Erzeuger aller Dinge sein?
Die wahren Gelehrten unter den Theosophen und Sufis sind jedoch nach eingehender Prüfung der Sachlage zu dem Schluss gekommen, dass es zwei Arten des Daseins gibt. Zum einen ist es das allgemeine Dasein, das der Mensch mit seinem Verstand begreift. Dieses Dasein ist entstanden und ist eines von vielen nicht-wesentlichen Dingen, wohingegen die Wirklichkeit der Dinge das Substanzielle ist. Die Einheit des Seins ist aber nicht das gemeinhin wahrgenommene Dasein, sondern die wirkliche Existenz, die geheiligt und über jede Darstellung erhaben ist, eine Existenz, durch die alles ins Dasein tritt. Diese Existenz ist nur eine; alle Dinge – wie Materie, Energie und das allgemeine Dasein, das vom menschlichen Verstand erfasst wird – sind durch diese eine Existenz entstanden. Das ist die Wahrheit, die dem Glauben der Theosophen und der Sufis zugrunde liegt.
Kurz gesagt, die Propheten und die Philosophen stimmen in einem Punkt überein, nämlich, dass die Ursache, durch die alles entsteht, nur eine ist. Der Unterschied besteht darin, dass die Propheten lehren, dass Gottes Wissen nicht von der Existenz des Erschaffenen abhängt, während das Wissen der Geschöpfe die Existenz von Gegenständen des Wissens erfordert. Sollte das göttliche Wissen irgendetwas benötigen, dann wäre es wie das Wissen der Geschöpfe und nicht das Wissen Gottes; denn das Präexistente ist unvereinbar mit dem Erzeugten und das Erzeugte ist dem Präexistenten entgegengesetzt. Das, was wir für die Entstehung der Schöpfung als Voraussetzungen bekräftigen, lehnen wir für Gott ab; denn eine der Eigenschaften des Notwendigerweise Existierenden Seins ist es, geheiligt und über alle Unvollkommenheiten erhaben zu sein.
Zum Beispiel sehen wir im Erzeugten Unwissenheit; im Präexistenten erkennen wir Wissen. Im Erzeugten sehen wir Schwäche, im Präexistenten erkennen wir Macht. Im Erzeugten sehen wir Armut, im Präexistenten erkennen wir Reichtum. Daher ist das Erzeugte die Quelle aller Unvollkommenheiten, und das Präexistente ist der Inbegriff aller Vollkommenheit. Und da das Wissen des Erzeugten auf Gegenstände des Wissens angewiesen ist, muss das Wissen des Präexistenten unabhängig von deren Existenz sein. Daraus folgt, dass die Spezifizierung und Konkretisierung des Erschaffenen, die Gegenstand des göttlichen Wissens sind, nicht präexistent sind. Darüber hinaus versetzen die Attribute der göttlichen Vollkommenheit den menschlichen Verstand nicht in die Lage zu entscheiden, ob das göttliche Wissen Gegenstände braucht oder nicht.
Kurz gesagt, was vorhin erwähnt wurde ist der wichtigste Beweis für die Sufis; wenn wir alle ihre Argumente ansprechen und darauf eingehen wollten, würde es sehr lange dauern. Das Gesagte ist jedoch der entscheidendste Beweis und deutlichste Beleg, den die Gelehrten unter den Sufis und Theosophen vorgebracht haben.
Die wahre Existenz, durch die alles verwirklicht wird, also die Wirklichkeit des göttlichen Wesens, durch die alle Geschöpfe ins Dasein getreten sind, wird von allen anerkannt. Der Unterschied besteht darin, dass die Sufis behaupten, die Wirklichkeiten aller Dinge sei die Manifestation des Einen, während die Propheten sagen, dass sie aus dem Einen emanieren. Und in der Tat gibt es einen bedeutenden Unterschied zwischen Manifestation und Emanation. Erscheinen durch Manifestation bedeutet, dass sich etwas Einzelnes in zahllosen Formen manifestiert. Wenn etwa ein Samenkorn, also etwas Einzelnes, das mit der Vollkommenheit des Pflanzenreiches ausgestattet ist, sich manifestiert, geht es in unendlich viele Formen von Zweigen, Blättern, Blumen und Früchten über. Das nennt man Erscheinen durch Manifestation, während beim Erscheinen durch Emanation der Eine in den Höhen Seiner Heiligkeit transzendent bleibt, und die Existenz der Geschöpfe aus Ihm durch Emanation, nicht durch Manifestation erlangt wird. Das ist vergleichbar mit der Sonne: Die Strahlen gehen von ihr aus und scheinen auf alle Dinge, aber die Sonne verbleibt in den Höhen ihrer Heiligkeit. Sie steigt nicht herab; sie geht nicht über in die Form der Strahlen; sie nimmt keine individuelle Gestalt an durch Spezifizierung und Konkretisierung: Das Präexistente wird nicht zum Entstandenen; absoluter Reichtum gelangt nicht in die Fesseln der Armut; uneingeschränkte Vollkommenheit wird nicht in völlige Unvollkommenheit umgewandelt.
Zusammengefasst sprechen die Sufis nur von Gott und der Schöpfung und glauben, dass Gott in die unendlichen Formen Seiner Schöpfung übergegangen sei und sich durch sie manifestiert habe, gleichsam wie das Meer, das in den unendlichen Formen seiner Wellen erscheint. Diese erzeugten und unvollkommenen Wellen seien identisch mit dem präexistenten Meer, das der Inbegriff aller göttlichen Vollkommenheit sei. Die Propheten vertreten jedoch die Sicht, dass es die Welt Gottes, die Welt des Königreichs und die Welt der Schöpfung gibt – drei Dinge. Die erste Emanation ist die ausströmende Gnade des Königreiches, die aus Gott emaniert und sich in der Wirklichkeit aller Dinge zeigt, so wie die von der Sonne ausgehenden Strahlen von allen Dingen reflektiert werden. Und diese Gnade – die Strahlen – erscheint in zahllosen Formen in der Wirklichkeit aller Dinge und wird entsprechend deren Fähigkeit, Empfänglichkeit und Wesen spezifiziert und konkretisiert. Aber die Behauptung der Sufis würde bedeuten, dass absoluter Reichtum zu Armut herabsteigt, dass das Präexistente sich auf die entstandenen Formen beschränkt und dass sich der Inbegriff der Macht im Spiegel der Ohnmacht spiegelt und den innewohnenden Grenzen der bedingten Welt unterworfen ist. Und das ist ein offensichtlicher Irrtum, denn wir stellen fest, dass die Wirklichkeit des Menschen, der das edelste aller Geschöpfe ist, nicht zur Wirklichkeit des Tieres hinabsteigt; dass das Wesen des Tieres, das mit der Kraft der Empfindung ausgestattet ist, sich nicht auf die Stufe der Pflanze herablässt; und dass die Wirklichkeit der Pflanze, die die Kraft des Wachstums ist, nicht zur Wirklichkeit des Minerals herabsteigt.
Kurz gesagt, höhere Wirklichkeiten steigen nicht herab oder begeben sich auf die Stufe untergeordneter Wirklichkeiten. Wie könnte die allumfassende Wirklichkeit Gottes, die alle Beschreibungen und Attribute transzendiert, trotz ihrer absoluten Erhabenheit und Heiligkeit sich in die Formen und Wirklichkeiten der bedingten Welt auflösen, die die Quelle der Unvollkommenheit schlechthin sind? Das wäre reine Fantasie und eine haltlose Mutmaßung. Dieses Wesen der Heiligkeit ist im Gegenteil die Gesamtheit aller göttlichen Vollkommenheit des Herrn, und alle Geschöpfe erhalten Erleuchtung aus den Emanationen Seiner Erscheinung und sie haben Teil an den Lichtstrahlen Seiner himmlischen Vollkommenheit und Schönheit, gerade so, wie alle irdischen Geschöpfe die Gnade des Lichts durch die Strahlen der Sonne erhalten. Aber die Sonne erniedrigt sich nicht und steigt nicht zu den ihr entströmten Wirklichkeiten dieser irdischen Wesen herab.
Nach dem Abendessen und in Anbetracht der späten Stunde, ist keine Zeit mehr für weitere Ausführungen.

Kapitel 83

Die vier Wege zur Erkenntnis

Es gibt nur vier anerkannte Wege zur Erkenntnis, das heißt vier Wege um die Wirklichkeit der Dinge zu verstehen.
Der erste Weg geht über die Sinne, das heißt, alles, was Auge, Ohr, Gaumen, Nase und Tastsinn wahrnehmen, wird als »mit den Sinnen wahrnehmbar« bezeichnet. Derzeit halten alle europäischen Philosophen dies für den vollkommenen Weg. Sie behaupten, dass Sinneswahrnehmung der beste Weg sei, und dies ist ihnen heilig. Und doch ist der Weg über die Sinne unzulänglich, da er irreführend sein kann. Zum Beispiel ist das Sehvermögen von allen Sinnen der bedeutendste. Das Sehvermögen jedoch sieht in einer Luftspiegelung Wasser und hält Bilder, die im Spiegel erscheinen, für real; es nimmt große Körper als klein wahr, sieht in einem wirbelnden Punkt einen Kreis, stellt sich vor, dass die Erde feststeht und die Sonne sich bewegt und ist vielen anderen Irrtümern ähnlicher Art ausgesetzt. Man kann sich also nicht vorbehaltlos auf die Sinne verlassen.
Der zweite Weg ist der des Intellekts, der Hauptweg zur Erkenntnis für jene Säulen der Weisheit, die alten Philosophen. Durch die Verstandeskraft leiteten sie Dinge her und stützten sich auf rationale Argumente: Alle ihre Argumente basieren auf der Vernunft. Trotzdem wichen ihre Auffassungen stark voneinander ab. Sie änderten sogar ihre eigene Sichtweise: Zwanzig Jahre lang leiteten sie mit rationalen Argumenten die Existenz von etwas her und widerlegten dieselbe später wiederum mittels rationaler Argumente. Auch Platon bewies zunächst durch rationale Argumente die Unbeweglichkeit der Erde und die Bewegung der Sonne, und belegte dann, wiederum durch rationale Argumente, die zentrale Position der Sonne und die Bewegung der Erde. Dann verbreitete sich die ptolemäische Theorie, und Platons Theorie geriet völlig in Vergessenheit, bis ein moderner Astronom sie wieder aufleben ließ. So vertraten die Mathematiker unterschiedliche Ansichten, obwohl sich alle auf rationale Argumente stützten.
Ebenso belegten sie irgendwann etwas durch rationale Argumente und widerlegten es dann später, wiederum durch rationale Argumente. So hielt ein Philosoph einige Zeit an einer Sichtweise fest und führte eine Reihe von Beweisen und Argumenten an, um sie zu belegen, und danach änderte er seine Meinung und widerlegte seine frühere Haltung durch rationale Argumente.
Es ist daher offensichtlich, dass der Weg der Vernunft unvollkommen ist, wie die Kontroversen zwischen den alten Philosophen sowie die mangelnde Übereinstimmung und die Neigung, ihre eigenen Ansichten zu ändern, beweisen. Denn wenn der Weg des Intellekts vollkommen wäre, sollten alle einig in ihren Ansichten sein und in ihren Meinungen übereinstimmen.
Der dritte Weg ist der der Überlieferung, also der Text der Heiligen Schrift, wenn es heißt: »Gott sagte dies in der Thora«, oder »Gott sagte dies im Evangelium.« Auch dieser Weg ist nicht fehlerlos, denn die Überlieferungen müssen mit dem Verstand begriffen werden. Da der Verstand selbst zum Irrtum neigt, wie kann man da sagen, dass er zur vollkommenen Wahrheit gelangen werde und sich nicht irre, wenn er die Bedeutung der Überlieferung herleitet und begreift? Denn der Verstand unterliegt Irrtümern und kann nicht zur Gewissheit führen. Das ist der Weg der Religionsführer. Was sie dem Text des Buches entnehmen, ist lediglich, was ihr Verstand begreift, und nicht unbedingt die Wahrheit in der Angelegenheit; denn der Verstand ist wie ein Waage, und die in den Texten enthaltenen Bedeutungen sind wie die zu wiegenden Gegenstände. Wenn die Waage nicht stimmt, wie kann das Gewicht ermittelt werden?
Wisse daher, dass das, was die Menschen besitzen und für wahr erachten, dem Irrtum unterworfen ist. Denn wenn die Sinneswahrnehmung als Beweis oder Widerlegung herangezogen wird, ist dieser Weg eindeutig unvollkommen; wenn ein rationaler Beweis erbracht wird, gilt dasselbe; und ebenso, wenn ein Beweis durch Überlieferung erbracht wird. Damit ist klar, dass der Mensch keinen Weg der Erkenntnis besitzt, auf den er sich verlassen kann.
Die Gnade des Heiligen Geistes hingegen ist der wahre Weg, über den es keinen Zweifel und keine Ungewissheit gibt. Diese Gnade besteht in den Bestätigungen des Heiligen Geistes, die dem Menschen gewährt werden und durch die er Gewissheit erlangt.

Kapitel 84

Gute Taten und ihre geistigen Voraussetzungen

Frage: Die Gutes tun, der ganzen Menschheit wohlgesinnt sind, einen lobenswerten Charakter haben, allen Menschen Liebe und Freundlichkeit entgegenbringen, sich um die Armen kümmern und für allumfassenden Frieden arbeiten – warum bedürfen sie der göttlichen Lehren, auf die sie doch ihrer Überzeugung nach gut und gerne verzichten können? In welcher Lage befinden sich solche Menschen?
Antwort: Wisse, dass solches Verhalten, solche Worte und Taten gelobt und anerkannt werden sollen, und dass sie der Menschheit zur Ehre gereichen. Aber diese Taten allein reichen nicht aus: Sie sind ein Körper von größter Schönheit, aber ohne Geist. Nein, was zu ewigem Leben, immerwährender Ehre, umfassender Erleuchtung und zu wahrem Erfolg und zu Erlösung führt, ist in erster Linie die Erkenntnis Gottes. Es ist klar, dass die Erkenntnis Gottes Vorrang vor jeder anderen Erkenntnis hat und die größte Tugend der menschlichen Welt darstellt. Denn die Wirklichkeit der Dinge zu verstehen verschafft im Reich des Seins einen materiellen Vorteil und bewirkt den Fortschritt der äußeren Zivilisation, die Erkenntnis Gottes hingegen ist die Ursache für Fortschritt und Hingezogensein des Geistes, wahre Schau und Einsicht, Erhöhung der Menschheit, das Erscheinen göttlicher Kultur, die Besserung der Sitten und Erleuchtung des Bewusstseins.
An zweiter Stelle steht die Liebe zu Gott. Das Licht dieser Liebe wird durch die Erkenntnis Gottes in der Lampe des Herzens entzündet und seine Strahlen verbreiten sich, erleuchten die Welt und verleihen dem Menschen das Leben des Königreichs. Und die Frucht menschlicher Existenz ist in Wahrheit die Liebe Gottes, sie ist der Geist des Lebens und ewige Gnade. Gäbe es die Liebe Gottes nicht, wäre die bedingte Welt in tiefe Dunkelheit gehüllt. Gäbe es die Liebe Gottes nicht, wären die Menschenherzen des Lebens und der Regungen des Gewissens beraubt. Gäbe es die Liebe Gottes nicht, würde die Vollkommenheit der menschlichen Welt ganz und gar verschwinden. Gäbe es die Liebe Gottes nicht, gäbe es keine wahre Verbindung der Menschenherzen. Gäbe es die Liebe Gottes nicht, ginge jede geistige Vereinigung verloren. Gäbe es die Liebe Gottes nicht, würde das Licht der Einheit der Menschheit verlöschen. Gäbe es die Liebe Gottes nicht, würden sich Ost und West niemals wie zwei Liebende umarmen. Gäbe es die Liebe Gottes nicht, würden Zwietracht und Spaltung nicht in Gemeinschaft verwandelt. Gäbe es die Liebe Gottes nicht, würde Entfremdung nicht der Einheit weichen. Gäbe es die Liebe Gottes nicht, würde der Fremde nicht zum Freund werden. Die Liebe in der Menschenwelt ist ein Strahl der Liebe Gottes und eine Spiegelung Seiner Freigebigkeit.
Es ist klar, dass sich die Lebenswirklichkeit von Mensch zu Mensch unterscheidet, dass Meinungen und Sichtweisen voneinander abweichen, und dass diese Verschiedenheit der Gedanken, Meinungen, Auffassungen und Ansichten unter den Einzelnen eine wesentliche Notwendigkeit ist. Denn verschiedene Stufen in der Schöpfung gehören zu den wesentlichen Erfordernissen des Daseins, das unzählige Formen annimmt. Wir benötigen daher eine allumfassende Macht, die allen Gedanken, Meinungen und Empfindungen überlegen ist, die diese Trennungen aufheben und alle Menschen unter die Herrschaft des Prinzips der Einheit der Menschheit bringen kann. Und es ist klar und offensichtlich, dass die größte Macht in der Menschenwelt die Liebe Gottes ist. Sie versammelt die verschiedenen Völker im Schatten des Tabernakels der Einheit und fördert größte Liebe und Verbundenheit unter feindseligen und streitenden Völkern und Nationen.
Schau in welch großer Zahl sich die verschiedenen Nationen, Volksgruppen, Sippen und Stämme nach der Ankunft Christi durch die Kraft der Liebe Gottes im Schatten Seines Wortes versammelten. Denke daran, wie die Unterschiede und Spaltungen von tausend Jahren vollständig beseitigt wurden, wie die Illusion der Überlegenheit von Rasse und Nation aufgelöst wurde, wie die Einheit im Fühlen und Denken erreicht wurde und alle wahrhaftige und vergeistigte Christen wurden.
Die dritte Tugend des Menschen ist die reine Absicht, sie bildet das Fundament aller guten Taten. Manche Wahrheitssucher denken, dass die Absicht der Tat überlegen sei, denn eine reine Absicht sei nichts als Licht und völlig geheiligt von der geringsten Spur von Bosheit, List oder Betrug. Man kann nämlich eine Handlung ausführen, die rechtschaffen erscheint, in Wirklichkeit aber aus Eigennutz geschieht. Zum Beispiel zieht ein Metzger ein Schaf auf und sorgt für seine Sicherheit, aber diese gute Tat des Metzgers ist durch die Hoffnung auf Profit motiviert, und am Ende all dieser Sorgfalt wird das arme Schaf geschlachtet. Wie zahlreich sind die guten und gerechten Taten, die in Wirklichkeit aus Eigennutz geboren werden! Aber die reine Absicht ist erhaben über solche Mängel.
Kurz gesagt, gute Taten werden erst dann vollkommen und vollendet sein, wenn die Erkenntnis Gottes erworben wurde, die Liebe Gottes sich manifestiert, geistiges Hingezogensein und reine Beweggründe erlangt worden sind. Andernfalls sind gute Taten zwar lobenswert, aber wenn sie nicht aus der Erkenntnis Gottes, aus der Liebe zu Gott und aus einer aufrichtigen Absicht geschehen, werden sie unvollkommen sein. Zum Beispiel muss das menschliche Dasein jede Vollkommenheit besitzen, um vollständig zu sein. Die Sehkraft ist kostbar und wird hoch geschätzt, aber sie muss durch das Hörvermögen unterstützt werden; das Hörvermögen wird hoch geschätzt, aber es muss durch Beredsamkeit unterstützt werden; die Beredsamkeit wird hoch geschätzt, aber sie muss durch Verstandeskraft unterstützt werden; und so ist es auch mit den anderen Kräften, Organen und Körperteilen des Menschen. Wenn all diese Kräfte, Sinne, Teile und Organe kombiniert werden, wird Vollkommenheit erreicht.
In der heutigen Welt treffen wir Menschen, die aufrichtig das Wohl aller Menschen wünschen, die alles tun, was in ihrer Macht steht, um den Armen zu helfen und den Unterdrückten beizustehen, und die sich für den allumfassenden Frieden und das allgemeine Wohlergehen einsetzen. Doch so vollkommen sie in dieser Hinsicht auch sein mögen, sie bleiben der Erkenntnis und der Liebe Gottes beraubt und sind somit unvollkommen.
Galen, der Arzt, schrieb in seinem Kommentar zu Platons Abhandlung über die Staatskunst, dass religiöse Überzeugungen einen großen Einfluss auf die wahre Zivilisation ausüben, und der Beweis dafür sei: Die meisten Menschen können eine Abfolge logischer Argumente nicht erfassen und brauchen daher symbolische Andeutungen auf Lohn und Strafe in der nächsten Welt. Das Zeichen dafür ist, dass wir heute ein Volk sehen, das als Christen bezeichnet wird, die an die Belohnungen und Strafen der nächsten Welt glauben und gute Taten aufweisen, die denen eines wahren Philosophen gleichen. So sehen wir alle deutlich, dass sie keine Angst vor dem Tod haben und dass sie aufgrund ihrer glühenden Sehnsucht nach Gerechtigkeit und Billigkeit als wahre Philosophen anzusehen sind.A168
Nun sieh genau, wie groß die Aufrichtigkeit, die Selbstverleugnung, die geistigen Empfindungen, die reinen Absichten und die guten Taten der christlichen Gläubigen für Galen, einen Philosophen und Arzt, der selbst kein Christ war, gewesen sein müssen, dass er die Sitten und die Vollkommenheit dieser Menschen bezeugte und sie wahre Philosophen nannte. Solche Tugenden und Eigenschaften können nicht allein durch gute Taten erreicht werden. Wenn Tugend nur bedeutet, dass etwas Gutes erreicht und verliehen wird, warum loben wir dann nicht diese brennende Lampe, die den Raum erhellt, da doch ihr Licht ohne Zweifel eine gute Sache ist? Die Sonne nährt alle irdischen Dinge und fördert ihr Wachstum und ihre Entwicklung durch ihre Wärme und ihr Licht – was gibt es Besseres? Da dieses Gute jedoch nicht guten Absichten und der Liebe und Erkenntnis Gottes entspringt, beeindruckt es nicht im Geringsten. Aber wenn jemand einem anderen ein Glas Wasser anbietet, wird ihm Wertschätzung und Dankbarkeit entgegengebracht. Ein gedankenloser Mensch könnte sagen: »Diese Sonne, die der Welt Licht spendet und diese Gabenfülle manifestiert, muss sicherlich gelobt und verherrlicht werden. Denn warum sollten wir einen Menschen für ein so bescheidenes Geschenk loben, der Sonne aber keinen Dank erweisen?« Wenn wir jedoch mit dem Auge der Wahrheit schauten, würden wir sehen, dass das bescheidene Geschenk, das dieser Mensch macht, aus der Regung des Bewusstseins stammt und daher lobenswert ist, während das Licht und die Hitze der Sonne nicht darauf zurückzuführen sind und sie daher unser Lob und unsere Dankbarkeit nicht verdienen. In gleicher Weise sollten diejenigen, die gute Taten vollbringen, gelobt werden, aber wenn diese Taten nicht aus der Erkenntnis und Liebe Gottes hervorgehen, sind sie gewiss unvollkommen.
Wenn du abgesehen davon diese Angelegenheit gerecht betrachtest, wirst du sehen, dass auch die guten Taten der Nichtgläubigen ihren Ursprung in den göttlichen Lehren haben. Das heißt, von alters her ermahnten die Propheten die Menschen zu solchen Taten, erklärten ihre Vorteile und erläuterten ihre positiven Wirkungen; diese Lehren verbreiteten sich dann unter den Menschen, erreichten nach und nach die Nichtgläubigen und zogen ihre Herzen zu dieser Vollkommenheit hin; und als sie diese Handlungen lobenswert fanden und sahen, dass sie Freude und Glück unter den Menschen hervorriefen, passten sie sich ihnen an. So entspringen auch diese Taten den göttlichen Lehren. Aber um das zu sehen, ist ein gewisses Maß an Unparteilichkeit erforderlich.
Gelobt sei Gott, du hast Persien besucht und erlebt, wie die geheiligten Brisen Bahá’u’lláhs Perser dazu brachten, der ganzen Menschheit liebevolle Freundlichkeit zu erweisen. Wenn sie früher auf einen Anhänger einer anderen Religion trafen, haben sie ihn mit äußerster Feindschaft, mit Hass und Bosheit angegriffen und ihn sogar als unrein angesehen. Sie verbrannten das Evangelium und die Thora und wuschen sich die Hände, wenn sie durch das Berühren dieser Bücher verunreinigt waren. Aber jetzt rezitieren und kommentieren die meisten von ihnen bei ihren Treffen und Versammlungen, dem Anlass entsprechend, etwas aus diesen beiden Büchern und erklären und erläutern ihre inneren Bedeutungen und Geheimnisse. Sie begegnen ihren Feinden mit Freundlichkeit und behandeln blutrünstige Wölfe mit zärtlicher Fürsorge, als wären es die Gazellen auf den Wiesen der Liebe Gottes. Du hast ihr Verhalten und ihren Charakter gesehen, und du hast von den Sitten der Perser in vergangenen Zeiten gehört. Kann dieser Sittenwandel und diese Verbesserung von Sprache und Verhalten anders als durch die Liebe Gottes herbeigeführt werden? Nein, bei Gott! Sollten wir versuchen, solche Sitten und Gebräuche allein durch Wissen und Bildung zu verbreiten, würden tausend Jahre vergehen, und doch wären sie von den Massen nicht umgesetzt worden.
Dies wurde Dank der Liebe Gottes an diesem Tag mit größter Leichtigkeit erreicht. Merkt auf, o ihr mit verständigem Herzen!

Literaturverzeichnis

Bahá’u’lláh
– Anspruch und Verkündigung, Sendbriefe aus Edirne und ‘Akká, Hofheim, 2007
– Ährenlese, Eine Auswahl aus den Schriften Bahá’u’lláhs, Hofheim, 7. Auflage, 2012, Nachdruck der 4. revidierten Auflage 1999 als Taschenbuch
– Brief an den Sohn des Wolfes, Auflage 2.02-online (2019-02-20), bibliothek.bahai.de, Bahá’í Verlag 2019
– Kitáb-i-Aqdas – Das Heiligste Buch, Hofheim, 2000
– Kitáb-i-Íqán – Das Buch der Gewissheit, Frankfurt am Main, 1958, 4. völlig überarbeitete Auflage: Hofheim 2004
– Verborgene Worte, Hofheim, 12.Auflage, 2015
Balyuzi, H. M.
– Bahá’u’lláh – Der Herr der Herrlichkeit, Hofheim, 1991
‘Abdu’l-Bahá
– Briefe und Botschaften, Hofheim, 1992
– The Promulgation of Universal Peace, translation Howard MacNutt, Wilmette, IL, 2012
– Ansprachen in Paris, Hofheim, 2014, 10. Veränderte Auflage
Aristoteles
– Physik
Bibel, verschiedene Ausgaben
Qur’án, verschiedene Ausgaben
Nicholson, R. A.
– Mysticism, The Legacy of Islam, edited by Sir Thomas Arnold und Alfred Guillaume, Oxford 1931, S. 224
Shoghi Effendi
– Die Weltordnung Bahá’u’lláhs, Briefe von Shoghi Effendi, Hofheim, 1977
– Der verheißene Tag ist gekommen, Frankfurt, 1967
– Gott geht vorüber, Hofheim, 2019, Auflage, 4.01-P(2019-10-16)
Platon
– Parmenides, nach der Übersetzung Francis MacDonald Cornford
Plotin
– Enneaden, nach der Übersetzung von Armstrong
Ibn Abí Uṣaybi‘ih
– ‘Uyúnu’l-Anbá’ fí Ṭabaqáti’l-Aṭibbá’, Kairo 1882
Jurjí Zaydán
– Umayyads and ‘Abbásids: Being the Fourth Part of Jurjí Zaydán’s History of Islamic Civilization, translation D. S. Margoliouth, London 1987
Alle Bibel- und Qur‘ánpassagen wurden verbatim aus im deutschsprachigen Raum erhältlichen Übersetzungen zitiert, wobei jeweils diejenige Version gewählt wurde, die möglichst gut mit der englischen Übersetzungsvorlage übereinstimmt.

Quellenangaben

Anmerkungen

A1 Vergleiche zum Beispiel: ‘Abdu’l-Bahá, Briefe und Botschaften, 30:2; ‘Abdu’l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, Ansprache am 1. September 1912, im Haus von Mr. und Mrs. William Sutherland Maxwell; ‘Abdu’l-Bahá, Ansprachen in Paris, 2:1 und 28:6
A2 Kapitel 46, Absatz 7
A3 Shoghi Effendi, Gott geht vorüber 482
A4 Aus einem Brief Shoghi Effendis vom 13. März 1923 an die Bahá’í in Australasien.
A5 Aus einem Brief vom 14. November 1940 im Auftrag von Shoghi Effendi an einen einzelnen Gläubigen.
A6 Genesis 1:26
A7 Vergleiche: Johannes 6:42
A8 Vergleiche: Jurjí Zaydán, Umayyads and ‘Abbásids: Being the Fourth Part of Jurjí Zaydán’s History of Islamic Civilization, translation D. S. Margoliouth, London 1987, S. 125ff.
A9 ‘Umar
A10 Kopernikus
A11 Qur’án 36:38
A12 Qur’án 36:40
A13 Galileo
A14 ‘Abdu’l-Bahá bezieht sich auf den Báb mit Dessen Titel Ḥaḍrat-i-A‘lá – Seine Heiligkeit der Erhabene –, aber Er wird hier mit dem Namen bezeichnet, unter dem Er im Westen bekannt ist.
A15 ‘Abdu’l-Bahá bezieht sich hier auf Bahá’u’lláh mit Dessen Titel Jamál-i-Mubárak (die Gesegnete Schönheit). Er wird auch Jamál-i-Qidam (Urewige Schönheit) und Qalam-i-A‘lá (Feder des Höchsten) genannt, aber Er wird hier durchweg nach Seinem Titel Bahá’u’lláh benannt, unter dem Er im Westen bekannt ist.
A16 Bahá’u’lláh wurde zuerst von Ṭihrán nach Baghdád verbannt, dann nach Konstantinopel (Istanbul) und Adrianopel (Edirne). 1868 wurde Er in ‘Akká, dem „Größten Gefängnis“, inhaftiert, und verstarb 1892 in der näheren Umgebung.
A17 Zwei Städte im Irak, in denen sich die Grabmäler des ersten und des dritten Imáms der Shí‘iten befinden, und die wichtige Pilgerstätten sind.
A18 Bahá’u’lláhs erstes Sendschreiben an Napoleon III. wurde in Adrianopel offenbart, das Bahá’u’lláh als »entlegenen Kerker« bezeichnete. (siehe Bahá’u’lláh, Brief an den Sohn des Wolfes 76).
A19 Vergleiche: Bahá’u’lláh, Súriy-i-Haykal, in: Anspruch und Verkündigung 1:138
A20 Der Sohn des französischen Konsuls in Syrien, der laut Nabíl-i-A‘ẓam ein Anhänger Bahá’u’lláhs war. Vergleiche: Balyuzi, H. M., Bahá’u’lláh – Der Herr der Herrlichkeit, S. 371
A21 Vergleiche: Bahá’u’lláh, Súriy-i-Haykal, in: Anspruch und Verkündigung 1:221
A22 ›Yá Bahá’u’l-Abhá‹, eine Anrufung des Größten Namens Gottes (der Allherrliche, oder auch der Herrlichste).
A23 Bahá’u’lláh
A24 Vergleiche: Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán – Das Buch der Gewissheit 213
A25 Siehe oben, Kapitel 8–9
A26 Vergleiche: Daniel 9:24
A27 Vergleiche: Numeri 14:34; Hesekiel 4:6
A28 Das heißt, Muḥammads Frau und deren Cousine Varaqih-ibn-i-Nawfal.
A29 Da das öffentliche Wirken Muḥammads zehn Jahre vor der Hijrah begann, entspricht dieses Datum dem Jahr 1280 n.d.H. bzw. 1863 n.Chr.
A30 Offenbarung 11:3
A31 Qur’án 48:8
A32 Offenbarung 11:4
A33 Offenbarung 11:5
A34 Offenbarung 11:6
A35 Offenbarung 11:6
A36 Offenbarung 11:6
A37 Offenbarung 11:7
A38 Offenbarung 11:7
A39 Offenbarung 11:7
A40 Offenbarung 11:8
A41 Offenbarung 11:9
A42 Offenbarung 11:10
A43 Offenbarung 11:11
A44 Offenbarung 11:12
A45 Der Báb und Quddús
A46 Offenbarung 11:12
A47 Offenbarung 11:13
A48 Offenbarung 11:13
A49 Offenbarung 11:14
A50 Hesekiel 30:1–3
A51 Offenbarung 11:15
A52 Offenbarung 11:16–17
A53 »In Bezug auf die vierundzwanzig Ältesten erklärte der Meister in einem Sendschreiben, dass es sich um den Báb, die 18 Buchstaben des Lebendigen und fünf andere handelt, die in Zukunft bekannt werden würden.« (Aus einem Brief vom Juli 1943 an einen einzelnen Gläubigen, geschrieben im Auftrag Shoghi Effendis) ‘Abdu’l-Bahá benannte in einem Sendschreiben eine der verbleibenden fünf Personen als Ḥájí Mírzá Muḥammad-Taqí Afnán, Vakílu’d-Dawlih.
A54 Offenbarung 11:18
A55 Offenbarung 11:18
A56 Offenbarung 11:18
A57 Offenbarung 11:18
A58 Offenbarung 11:19
A59 Offenbarung 11:19
A60 Offenbarung 11:19
A61 Offenbarung 11:19
A62 Die Übersetzung des Absatzes folgt bis zu dieser Stelle Shoghi Effendis überarbeiteter Übersetzung, wie zitiert in: Shoghi Effendi, Die Weltordnung Bahá’u’lláhs, S. 299 und in: Shoghi Effendi, Der verheißene Tag ist gekommen, S. 183. Es ist zu beachten, dass das Wort ›Nahál‹, das im Englischen ›rod‹ entspricht und in den Absätzen 1–2 als solches wiedergegeben wurde, in diesem Absatz als ›Schössling‹ wiedergegeben wurde. Beide Begriffe beziehen sich auf Bahá’u’lláh.
A63 Offenbarung 21:1–3
A64 Offenbarung 21:2
A65 Offenbarung 12:2
A66 Offenbarung 12:3–4
A67 Offenbarung 12:4
A68 Offenbarung 12:5
A69 Offenbarung 12:5
A70 Offenbarung 12:6
A71 Offenbarung 12:6
A72 Offenbarung 12:6
A73 Das Wort ›Sa‘ádat‹, das hier als ›Glück‹ wiedergegeben wird, hat weitere Bedeutungen wie Wohlstand, Freude und Wohlbefinden.
A74 Vergleiche: Matthäus 3:16–17, Markus 1:10–11, Lukas 3:22
A75 Vergleiche: Exodus 13:21–22
A76 Vergleiche: Johannes 10:38
A77 Aus Bahá’u’lláhs Sendschreiben an Náṣiri’d-Dín Sháh, in Súriy-i-Haykal, in: Brief an den Sohn des Wolfes 12
A78 Qur’án 19:17; vergleiche auch Lukas 1:26–28
A79 Qur’án 36:36
A80 Vergleiche Qur’án 13:3
A81 Johannes 1:12–13
A82 Genesis 2:7
A83 Vergleiche: Matthäus 3:11, Markus 1:8, Lukas 3:16, Johannes 1:33
A84 Vergleiche: Apostelgeschichte 15:20
A85 ‘Abdu’l-Bahá bezieht sich hier auf das Konzept von Hitze und Kälte, das in der traditionellen islamischen Medizin eine wichtige Rolle spielt.
A86 Johannes 6:51
A87 Matthäus 26:26
A88 Matthäus 8:22, Johannes 3:6
A89 Vergleiche: Matthäus 13:14–15, Johannes 12:39–40
A90 Vergleiche: Matthäus 24:29–30
A91 Vergleiche: Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán – Das Buch der Gewissheit, Absatz 27–42 und 66–87
A92 Vergleiche: Johannes 3:13
A93 Masíkh (Monster), eine Verzerrung von Masíḥ (Messias).
A94 Vergleiche: 1 Thessaloniker 5:2, 2 Petrus 3:10
A95 Johannes 17:5
A96 Vergleiche: Johannes 6:50–51
A97 Vergleiche: Genesis 2:16–17
A98 Vergleiche: Genesis 3:5
A99 Vergleiche: Genesis 3:11–15, 22
A100 Bahá’u’lláh
A101 Vergleiche: Johannes 6:51
A102 D.h. Juden und Christen
A103 Matthäus 8:22
A104 Matthäus 12:31–2
A105 Matthäus 22:14
A106 Qur’án 2:105 und 3:74
A107 Matthäus 22:14
A108 Vergleiche: Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán – Das Buch der Gewissheit 156–179
A109 Vergleiche: Johannes 1:19–21
A110 Das heißt, die Individualität von Johannes.
A111 Vergleiche Matthäus 23:34–36
A112 Matthäus 16:18
A113 Der Vorname von Petrus war Simon, aber Christus nannte ihn Kephas, was den griechischen Wörtern ›Petros‹ oder ›Petra‹ entspricht und ›Fels‹ bedeutet.
A114 Vergleiche: Matthäus 16:14–18
A115 An anderer Stelle umfasst ‘Abdu’l-Bahás Klassifizierung auch den Geist des Minerals, vergleiche Beantwortete Fragen Kapitel 64, Briefe und Botschaften 30:2, und The Promulgation of Universal Peace (2012), S. 95, 264f., 336, 360 und 377f.
A116 Aus einer Überlieferung, die Imám ‘Alí zugeschrieben wird.
A117 Qur’án 6:103
A118 Aus einer Überlieferung, die Imám ‘Alí zugeschrieben wird.
A119 Qur’án 59:2
A120 Vergleiche: Johannes 14:11 und 17:21
A121 ‘Abdu’l-Bahá nimmt hier eine Frage über den Beginn der Offenbarung Bahá’u’lláhs vorweg, die in Kapitel 16 und 39 ausführlicher behandelt wird.
A122 Vergleiche: Ährenlese, Eine Auswahl aus den Schriften Bahá’u’lláhs, Kapitel 41, und Bahá’u’lláh, Súriy-i-Haykal, in: Anspruch und Verkündigung 1:192
A123 Johannes 1:1
A124 Matthäus 6:9, Lukas 11:2
A125 Siehe: Kapitel 14
A126 Johannes 1:1
A127 Vergleiche: Exodus 20:4–5, Deuteronomium 5:8–9
A128 Vergleiche: Numeri 13–14
A129 Qur’án 48:1–2
A130 Matthäus 19:16–17
A131 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Aqdas – Das Heiligste Buch 47
A132 Das Wort ›Naw‘‹, das hier und in den folgenden Kapiteln als ›Art‹ übersetzt wird, hat eine Reihe von Bedeutungen, darunter ›Art‹, ›Gattung‹ und ›Spezies‹. ‘Abdu’l-Bahá verwendet das Wort nicht in der modernen biologischen Bedeutung, sondern in der Bedeutung unveränderlicher archetypischer Formen.
A133 In einer Tafel schreibt Bahá’u’lláh diese Worte Hermes zu.
A134 Siehe zum Beispiel Kapitel 2 und 80
A135 Qur’án 23:14 und Bahá’u’lláh, Verborgene Worte, pers. 9
A136 Genesis 1:26
A137 Wie im nächsten Kapitel zu sehen ist, verwendet ‘Abdu’l-Bahá die Begriffe ›In Erscheinung treten durch Emanation‹ und ›Hervorgehen durch Emanation‹ synonym.
A138 Vergleiche: Kapitel 80
A139 Vergleiche: Genesis 2:7
A140 Johannes 1:1
A141 Johannes 1:1
A142 Vergleiche: zum Beispiel Johannes 14:10–11 und 17:21
A143 Siehe: Kapitel 36
A144 Vergleiche: Genesis 9:22–7
A145 Ein solcher Unterschied in den Fähigkeiten muss unweigerlich zu einem Unterschied im Charakter führen.
A146 Vergleiche: Ährenlese aus den Schriften Bahá’u’lláhs, Kapitel 41; und Bahá’u’lláh, Súriy-i-Haykal, in: Anspruch und Verkündigung 1:192
A147 Vergleiche: Offenbarung 22:13
A148 Vergleiche: Kapitel 48
A149 Vergleiche: Johannes 3:5
A150 Vergleiche: Johannes 1:13
A151 Qur’án 23:14
A152 ‘Abdu’l-Bahá wendet sich hier direkt an Laura Clifford Barney, deren Vater 1902 verstorben war.
A153 Mírzá Yaḥyá, Halbbruder und eingeschworener Feind Bahá’u’lláhs
A154 »Die erste Pflicht, die Gott Seinen Dienern auferlegt, ist die Anerkennung Dessen, der der Tagesanbruch Seiner Offenbarung, der Urquell Seiner Gesetze ist und Gott im Reiche Seiner Sache und in der Welt der Schöpfung vertritt. Wer diese Pflicht erfüllt, hat alles Gute erreicht, und wer dessen beraubt ist, geht in die Irre, hätte er auch alle gerechten Werke vollbracht.«(Kitáb-i-Aqdas – Das Heiligste Buch 1)
A155 Siehe Kapitel 84 für eine ausführlichere Erörterung dieses Themas.
A156 Römer 9:21
A157 Siehe: Kapitel 32, 62 und 63
A158 Vergleiche: Matthäus 5:39
A159 Ein Bahá’í, der mit am Tisch saß.
A160 Matthäus 8:22
A161 Vergleiche: Aristoteles, Physik 194b16–195a1
A162 Der Baum von Zaqqúm, erwähnt in Qur’án 17:60, 37:62–66, 44:43–46 und 56:52–53
A163 Vergleiche: Qur’án 37:180
A164 Qur’án 59:2
A165 Siehe: Kapitel 33 für eine ausführlichere Erörterung dieses Themas.
A166 Wie ‘Abdu’l-Bahá erklärt, liegt der Ursprung der Idee jedoch sehr weit zurück, seine Geschichte im islamischen Denken beginnt mit Ibnu’l-‘Arabí (1165–1240). »Ibnu’l-‘Arabí ist ein überzeugter Monist, und der Name seiner Lehre (Vaḥdatu’l-Vujúd, die Einheit der Existenz) beschreibt sie treffend. Er ist der Ansicht, dass alle Dinge im Wissen Gottes als Vorstellung präexistent sind, von dort aus emanieren und dorthin schließlich zurückkehren.« Nicholson, R. A., Mysticism, The Legacy of Islam, edited by Sir Thomas Arnold und Alfred Guillaume, Oxford 1931, S. 224
A167 Vergleiche: Plotin, Enneaden 5.2.1: »Das Eine ist alles und auch nicht eins.« (nach der Übersetzung von Armstrong); und Platon, Parmenides 160b2-3: »Wenn es also das Eine gibt, ist das Eine sowohl Alles als auch Nichts, sowohl in Bezug auf sich selbst als auch auf die anderen« (nach der Übersetzung von Cornford). In der Tradition der islamischen Philosophen werden einige der Schriften des Plotin Aristoteles zugeschrieben.
A168 Vergleiche: Ibn Abí Uṣaybi‘ih, ‘Uyúnu’l-Anbá’ fí Ṭabaqáti’l-Aṭibbá’, Kairo 1882, 1:76–77