Issues Related Study Bahai Faith á (Compilation) á Bahá'í World Centre, Auflage Bahá'í Reference Library edition (2024)

The Universal House of Justice
Department of the Secretariat
7 April 1999
To all National Spiritual Assemblies
Dear Bahá’í Friends,
Issues Related to the Study of the Bahá’í Faith
In May of 1998, Bahá’í Canada reproduced a collection of letters which the Universal House of Justice had written to various individuals on the subject of the academic study of the Bahá’í Faith. Copies of this compilation were subsequently mailed by the Canadian National Spiritual Assembly to its sister Assemblies. The reprint has now been made generally available in booklet form by the United States Bahá’í Publishing Trust. The House of Justice has asked us to forward you a copy of the latter publication with the following comments.
As a number of the friends are aware, a campaign of internal opposition to the Teachings is currently being carried on through the use of the Internet, a communications system that now reaches virtually every part of the world. Differing from attacks familiar in the past, it seeks to recast the entire Faith into a sociopolitical ideology alien to Bahá’u’lláh’s intent. In the place of the institutional authority established by His Covenant, it promotes a kind of interpretive authority which those behind it attribute to the views of persons technically trained in Middle East studies.
Early in 1996, the deliberate nature of the plan was revealed in an accidental posting to an Internet list which Bahá’í subscribers had believed was dedicated to scholarly exploration of the Cause. Some of the people responsible resigned from the Faith when Counselors pointed out to them the direction their activities were taking. A small number of others continue to promote the campaign within the Bahá’í community.
In the past, in situations of a somewhat similar nature, the patience and compassion shown by ‘Abdu’l-Bahá and the Guardian helped various believers who had been misled by ill-intentioned persons to eventually free themselves from such entanglements. In this same spirit of forbearance the Universal House of Justice has intervened in the current situation only to the extent that has been unavoidable, trusting to the good sense and the goodwill of the believers involved to awaken to the spiritual dangers to which they are exposing themselves. Nevertheless, certain Counselors and National Spiritual Assemblies are monitoring the problem closely, and the friends can be confident that whatever further steps are needed to protect the integrity of the Cause will be taken.
As passages in the enclosed reprint make clear, this campaign of internal opposition—while purporting to accept the legitimacy of the Guardianship and the Universal House of Justice as twin successors of Bahá’u’lláh and the Center of His Covenant—attempts to cast doubt on the nature and scope of the authority conferred on them in the Writings. When other Bahá’ís have pointed out that such arguments contradict explicit statements of the Master, persons behind the scheme have responded by calling into question the soundness of ‘Abdu’l-Bahá’s own judgment and perspective. Gradually, these arguments have exposed the view of those involved that Bahá’u’lláh Himself was not the voice of God to our age but merely a particularly enlightened moral philosopher, one whose primary concern was to reform existing society.
By itself, such opposition would likely stand little chance of influencing reasonably informed Bahá’ís. As one of the letters in the enclosed reprint (20 July 1997) points out, the scheme relies for effect, therefore, on exploiting the confusion created in modern thought by the reigning doctrines of materialism. Although the reality of God’s continuous relationship with His creation and His intervention in human life and history are the very essence of the teachings of the Founders of the revealed religions, dogmatic materialism today insists that even the nature of religion itself can be adequately understood only through the use of an academic methodology designed to ignore the truths that make religion what it is.
In general, the strategy being pursued has been to avoid direct attacks on the Faith’s Central Figures. The effort, rather, has been to sow the seeds of doubt among believers about the Faith’s teachings and institutions by appealing to unexamined prejudices that Bahá’ís may have unconsciously absorbed from non-Bahá’í society. In defiance of the clear interpretation of ‘Abdu’l-Bahá and the Guardian, for example, Bahá’u’lláh’s limiting of membership on the Universal House of Justice to men is misrepresented as merely a “temporary measure” subject to eventual revision if sufficient pressure is brought to bear. Similarly, Shoghi Effendi’s explanation of Bahá’u’lláh’s vision of the future Bahá’í World Commonwealth that will unite spiritual and civil authority is dismissed in favor of the assertion that the modern political concept of “separation of church and state” is somehow one that Bahá’u’lláh intended as a basic principle of the World Order He has founded. Particularly subtle is an attempt to suggest that the Mashriqu’l-Adhkár should evolve into a seat of quasi-doctrinal authority, parallel to and essentially independent of the Local House of Justice, which would permit various interests to insinuate themselves into the direction of the life processes of the Cause.
Typically, when misrepresentations of the kind described are challenged, the reaction of those behind the campaign has been to claim that their civil rights are being threatened, an assertion that is of course meaningless in the light of the purely voluntary nature of Bahá’í membership. Much emphasis is placed by them also on academic freedom, their view of which proves, on examination, to be merely freedom on their part to pervert scholarly discourse to the promotion of their own ideological agenda, while seeking to exclude from discussion features of the Bahá’í Faith that are central to the Writings of its Founders.
The effect of continued exposure to such insincerity about matters vital to humanity’s well-being is spiritually corrosive. When we encounter minds that are closed and hearts that are darkened by evident malice, Bahá’u’lláh urges that we leave such persons to God and turn our attention to the opportunities which multiply daily for the promotion of the truths which He teaches. In words written at the direction of the Guardian, regarding a situation similar to, though much less serious than, the present one, “. . . the friends should be advised to just leave these people alone, for their influence can be nothing but negative and destructive.…”
The enclosed material is being sent to your Assembly less out of concern over the immediate situation, which is being systematically addressed, than because of longer-term considerations to which it lends perspective. What we are currently seeing, in a relatively primitive form, is the emergence of a new kind of internal opposition to Bahá’u’lláh’s Mission. While it will no doubt assume other features as time passes, it is a kind of opposition that takes aim directly at Bahá’u’lláh’s assertion of the spiritual nature of reality and of humanity’s dependence on the interventions of Divine Revelation.
Developments of the kind described will come as no surprise to friends who are familiar with the Guardian’s description of the successive waves of “crisis” and “victory” that have marked the history of the Faith ever since its inception. It is precisely this cyclical process, Shoghi Effendi says, that has propelled the steady unfoldment of Bahá’u’lláh’s intent, testing our commitment to His Teachings, purifying His community, and releasing a greater measure of the capacities latent in His Revelation. That resistance to Bahá’u’lláh should now be emerging in yet a new guise is itself a tribute to the gathering strength of the Cause, offering the friends everywhere new opportunities for the deepening of their faith and the energizing of their work.
With loving Bahá’í greetings,
Department of the Secretariat
Issues Related to the Study of the Bahá'í Faith
Extracts from letters written on behalf of
the Universal House of Justice
A compilation prepared by the National Spiritual Assembly of Canada and
published by the National Spiritual Assembly of the United States, 1999
INTRODUCTION
The letters in this booklet were written on behalf of the Universal House of Justice over the past few years to believers who, conscious of the high importance Bahá’u’lláh attaches to the pursuit of knowledge and the use of reason, had raised various questions regarding the scholarly study of the Faith. Most of the inquirers whose letters elicited the responses published here were academics, concerned to understand more deeply the relationship between the truths of Revelation and the demands of science for rigorous and detached examination of documentary and other evidence.
Among the several subjects discussed is the need for a scholarly paradigm and methodologies capable of coming to grips with spiritual, moral, and cultural phenomena whose influences on the historical process are becoming increasingly appreciated in scientific discourse. Attention is also given to the implications for Bahá’í studies of the development and spread of the new information technologies anticipated by Shoghi Effendi more than sixty years ago. Particularly instructive are passages in one of the letters that discuss the formation of personal conscience and the moral responsibility of a scholar to serve the cause of truth.
Bahá’í scholars are reminded, too, of the need to be conscious of the culturally determined basis of certain features of the present-day academic milieu, and are urged to avoid entangling scholarship with unacknowledged ideological agendas that undermine its credibility. In the absence of such restraints, it is pointed out, students of Bahá’u’lláh’s Teachings may be tempted to approach His Writings in isolation from the System which He designed for their implementation and which He made integral to His Message.
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10 December 1992
The House of Justice understands that there are certain Bahá’í scholars, such as yourself, who experience difficulties with the policy of review, but it finds the cause of the difficulties to lie in areas that are different from those you identify. It would point to the following as being the principal roots of the problem:
1. Too narrow and limited understanding of the Faith and its Teachings on the part of certain Bahá’í scholars. There has been a tendency to specialize in certain narrow areas and neglect the wider understanding of the Teachings which would not only enrich their souls but illuminate their perception of the specific areas of their study.
2. An attitude to the Faith and the Administrative Order which is strongly coloured by an assumption that the Cause of Bahá’u’lláh is similar to other religions and organizations, is afflicted by the attitudes which have too often characterized them, and is motivated by unethical considerations. The institutions of the Cause are regarded with the same suspicion as the traditional “establishment”. This produces a failure to understand, let alone accept, the points which the Universal House of Justice itself is striving to convey.
3. An assumption that only a person equipped with conventional academic training is capable of an unbiased attitude and of truly understanding the points at issue, leading to disdain of questions raised by “unqualified” individuals.
4. Failure to use the appeal processes of the Cause by scholars who are faced with what they regard as improper and unjustified questioning of their writings by Bahá’í reviewing committees. It is natural that, in the present stage of the development of the Cause, the members of reviewing committees will, from time to time, err in their views or be unreasonably obtuse. Such errors and attitudes should be overcome through discussion between the author and the members of the committee. If this does not lead to a satisfactory outcome, the author can appeal to the National Spiritual Assembly itself and, if even that does not solve the matter, to the Universal House of Justice.
5. The above attitudes, in turn, lead to an inability on the part of those scholars to describe the review process to their non-Bahá’í colleagues in terms that would not be unacceptable in an academic environment.
Your suggestion that an “imprimatur” system such as used by the Roman Catholic Church would be preferable to the present system of review was considered by the House of Justice, and it has asked us to explain to you the problems that this would present.
First of all, it would convey to the reader the false impression that the attitude of the Faith was similar to that of the Roman Catholic Church, summoning up visions of an “index” of prohibited reading, and all the other associations which you can undoubtedly imagine for yourself.
Secondly, it would give force to the erroneous concept that there are two kinds of Bahá’í literature: books which present the “official” view and those which are the free personal opinions of individual Bahá’ís, thus obscuring the essential Bahá’í differentiation between the Writings of the Báb and Bahá’u’lláh, those of ‘Abdu’l-Bahá, the letters of the Guardian and the decisions of the Universal House of Justice, which are authoritative, on the one hand, and all other writings by Bahá’ís on the other, which have no authority at all apart from their own internal reasonableness. That a book has passed review in no way guarantees its correctness; it is merely an assurance by the National Spiritual Assembly concerned that, in its view, the book does not seriously distort the Faith or its Teachings.
Thirdly, it would obscure the important fact that the process of review in the Bahá’í Faith is temporary, being limited to this stage of its development when books published by Bahá’ís could seriously mislead the public if they too gravely distort its message.
Your proposal that a National Spiritual Assembly which detected major inaccuracies in an article published by a Bahá’í in an academic journal could have the Research Department “write a letter to the concerned journal pointing out and listing these inaccuracies, giving the requisite textual evidence in footnotes”, that journal editors would be “quite willing to entertain such correspondence” and that it would be found that Bahá’í scholars would be “grateful for chance to discuss such issues freely” introduces a new kind of discrimination and interference. Bahá’í institutions very seldom write to journals to correct their statements about the Faith; not only do they not wish to promote public disputes with those who write about the Cause, but the correction of such errors is seldom worth the time and effort necessary. In the coming years there will be numerous non-Bahá’ís, ranging from those who are bitter enemies of the Cause to those who are its warm advocates, publishing articles about it. There is no way in which Bahá’í institutions could write corrections of the multitudinous errors that will be published; how, then, would they be justified in writing to correct only the errors perpetrated by Bahá’í authors?
The House of Justice suggests that you consider the following steps through which the scholars of the Faith can overcome the problems which some of them perceive as presented by review of their publications.
• Let them accept unreservedly that ‘Abdu’l-Bahá was right in instituting the temporary system of review, and that the decisions of the Guardian and the Universal House of Justice to not yet eliminate the system are in accordance with the Divine Will.
• Let them recognize the fundamental difference between errors propagated by Bahá’ís from those issuing from non-Bahá’í sources. The review system is not an attempt to prevent errors or attacks on the Faith from being published; it is an attempt to prevent Bahá’ís from promulgating them in their published writings.
• Let them strive to understand the wisdom of this policy and its true nature, and to present it in its proper light to their fellow-academics….
• Let Bahá’í scholars look upon their fellow Bahá’ís with trust and affection, not with disdain as to their qualifications and suspicion as to their motives. Let them regard them as devoted Bahá’ís striving to perform a service which the policies of the Faith require of them. And let them not hesitate to discuss openly with such reviewers the points which they raise. If it appears that a National Spiritual Assembly does not permit such open discussion, let them appeal to the Universal House of Justice for clarification of the situation. It is well understood by the Universal House of Justice that in some cases the process of review works inefficiently and with problems. These deficiencies could be overcome if the scholars themselves would collaborate with the process and openly raise questions about its functioning, rather than fostering an atmosphere of antagonism and mutual mistrust.
• If the question of review is raised by non-Bahá’í academics, let the Bahá’í academics say that in this early stage in the development of the Faith this is a species of peer review which they welcome, since it is primarily among their fellow-Bahá’ís that they would find at this time those who would have sufficiently wide and deep understanding of the Faith and its Teachings to raise issues of importance which they would want to consider before publication. Of course, to be able to say this with sincerity, the scholars must have been able to accept the other steps mentioned above.
You cite the case of Bahá’ís in other fields of expertise, such as Bahá’í physicians who, you say, “may pursue their professions as Bahá’ís with no prospect of interference by Bahá’í institutions”. This is hardly the case. All Bahá’ís are subject to Bahá’í law and Bahá’í standards. It would clearly be unacceptable for a Bahá’í doctor to advocate abortion as a method of birth control and set up a clinic for that purpose, or for a Bahá’í psychiatrist to publicly advocate sexual intercourse before marriage.
Bahá’u’lláh was addressing all of us when He wrote: “Were any man to taste the sweetness of the words which the lips of the All-Merciful have willed to utter, he would, though the treasures of the earth be in his possession, renounce them one and all, that he might vindicate the truth of even one of His commandments, shining above the Dayspring of His bountiful care and loving-kindness” and “Whoso hath inhaled the sweet fragrance of the All-Merciful, and recognized the Source of this utterance, will welcome with his own eyes the shafts of the enemy, that he may establish the truth of the laws of God amongst men.”
Finally, the House of Justice wishes us to say that it fully agrees with your statement that it is important for the Faith to attract intellectuals and, indeed, all people of capacity in any field. Bahá’ís who themselves are intellectuals can contribute signally to this process, but not by ignoring the basic standards of faith and conduct that apply to all believers or by depicting the Bahá’í administration as a bureaucratic hindrance to freedom of thought and expression.
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5 October 1993
With regard to the current policy of advance review, all Bahá’ís, whatever their professions, are challenged to reflect on the implications of our common struggle to achieve Bahá’u’lláh’s purpose for the human race, including the use of our intellectual resources to gain deeper understanding of that Revelation and to apply its principles. In pursuing this course that has been set for it so explicitly and emphatically by its Founder, the Bahá’í community acts through the institutions that He has provided.
Scholarly endeavors are not an activity apart from this organic process, answering to standards and operating on authority outside it. The House of Justice believes that part of the difficulty that some Bahá’í academics are having with the question of prepublication review may arise from the fact that, in their scholarly work, such believers do not see themselves as full participants in this process, free to act with the spiritual autonomy they exercise in other aspects of their lives. What the Bahá’í community is engaged in bringing into visible expression is a new creation. In this, the Cause has urgent need of the unfettered and wholehearted assistance of its scholars. The House of Justice has sought to point out that, as in every other field of Bahá’í endeavor, there are certain conditions under which this assistance may be rendered, conditions implicit in the nature of the process and made explicit in the Divine Text.
These requirements are of course not reflected in the standards currently prevailing in Western academic institutions. Rather, both Bahá’í institutions and Bahá’í scholars are called on to exert a very great effort, of heart, mind, and will, in order to forge the new models of scholarly activity and guidance that Bahá’u’lláh’s work requires. The House of Justice believes that you will serve the interests of the Faith best if you will direct your thoughts to this end. Merely to reiterate the conventions and requirements of systems which, whether academic, political, social, or economic, have been shown not to have adequate answers to the anarchy now engulfing human society, or any willingness to come to grips with the implications of their impotence, is of little practical help. We do a grave disservice to both ourselves and the Faith when we simply submit to the authority of academic practices that appeal for their claim of objectivity to theories which themselves are being increasingly called into question by major thinkers. While non-Bahá’í academics may slip carelessly into regarding the institutions founded by Bahá’u’lláh as simply another form of “religious establishment” and avoid serious examination of the truths of His Revelation in this fashion, it is clearly impossible for anyone who is a Bahá’í to follow them down this empty track.
The House of Justice is aware that the continuation of the policy of review can cast a shadow on the good name of the Faith in the eyes of certain non-Bahá’í academics. In an environment where publication is vital to advancement and recognition, any requirement that delays or inhibits this activity must be a matter of grave consideration, not only by the individual scholar but by the governing institutions of the community that eagerly watches his rise and counts anxiously on his effective assistance. But is that not precisely the kind of spiritual dilemma being faced by many Bahá’ís in their efforts to serve Bahá’u’lláh’s purpose? On many occasions, in developing lands particularly, believers of capacity have had to forgo opportunities for promising political careers, careers whose value they could easily have justified on the basis of public service, because such a choice was not in conformity with Bahá’u’lláh’s teaching and purpose. There are, likewise, many examples of believers who have had to set aside both a professional life and legitimate family concerns in order to pioneer in inhospitable regions of the globe.
It is apparent that the crisis of contemporary civilization is impelling thinkers in many lands to explore new scholarly methodologies capable of coming to grips with spiritual, moral, cultural, and social phenomena not hitherto encountered. No segment of humanity is so well equipped as the Bahá’í community to take a leading role in this effort. As a body of people who are being steadily freed by the Revelation of Bahá’u’lláh from the “gravitational pull”, so to speak, of the cultures in which their habits of mind have been formed, the community already has a unique approach to the exploration of reality. This approach needs to be sharply honed as an ever more effective instrument of social transformation. The devising of the new scholarly paradigm called for by this circumstance offers a priceless opportunity of service and achievement to those Bahá’ís who enjoy the dual gifts of spiritual faith and intellectual faculties trained in the best that contemporary society has to offer.
The Universal House of Justice can only invite Bahá’í scholars, as it invites all other believers, to respond to this historic challenge, in whatever way and to whatever extent each person considers possible. It is confident that, in Bahá’í scholarship as in all other areas of Bahá’í service, the essential resources will gradually be forthcoming and the required models of research and study will be refined through the process of consultation. It is this achievement, the House of Justice believes, that in the long run will best protect the reputation of the Cause from whatever immediate misunderstandings and criticisms it may encounter. Indeed it is greatly encouraged by the response that Bahá’í scholars in many fields are already making.
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5 October 1993
You may be confident that the House of Justice is sympathetic to the need of Bahá’í scholars for ever-increasing access to important Bahá’í archival sources such as the original texts of historical documents like The Dawn-Breakers. Indeed, it is difficult to imagine how these servants of the Cause, whose contributions to its advancement and the protection of its interests are vital, will otherwise be able to discharge their role. Nor is it necessary to urge on the House of Justice the importance to the interests of the Faith of a general spirit of openness about its scriptural and historical sources.
At present, the World Centre lacks the human resources, physical space, and research facilities necessary to respond adequately to this need. All of us look forward eagerly to the day when the Centre for the Study of the Texts will have come into existence in the building on the Arc designed for it and now under construction, and will be in a position to assemble the archival and research facilities which the Cause urgently requires. We are sure that if you will respond in this perspective to inquiries about access to Bahá’í primary sources you will be able largely to relieve the kinds of doubts which you describe having encountered.
To propose, as some have done, that the best course in the meantime is simply to open the World Centre’s archives to visiting Bahá’í scholars who possess appropriate credentials is not realistic. Were the Archives, the Library, and the Research Department to divert energy and attention to the reception of the many researchers who would feel a legitimate right to come, their priority tasks in vital support of the work of the House of Justice, including preservation, classification, translation, annotation, and publication, would suffer to a degree that is not acceptable at this stage in the growth of the Cause. As is so often the case in many fields of research, scholars interested in work on the Faith will have to exercise a measure of patience.
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19 October 1993
The House of Justice suggests that the issues raised in your letter might best be considered in light of the statements in the Bahá’í Writings which disclose the relationship between the Revelation of Bahá’u’lláh and the knowledge which is acquired as a result of scholarly endeavours. Bahá’u’lláh asserts that:
Unveiled and unconcealed, this Wronged One hath, at all times, proclaimed before the face of all the peoples of the world that which will serve as the key for unlocking the doors of sciences, of arts, of knowledge, of well-being, of prosperity and wealth....
It is evident that the Bahá’í Writings illuminate all areas of human endeavour and all academic disciplines. Those who have been privileged to recognize the station of Bahá’u’lláh have the bounty of access to a Revelation which casts light upon all aspects of thought and inquiry, and are enjoined to use the understanding which they obtain from their immersion in the Holy Writings to advance the interests of the Faith.
Those believers with the capacity and opportunity to do so have repeatedly been encouraged in their pursuit of academic studies by which they are not only equipped to render much-needed services to the Faith, but are also provided with the means to acquire a profound insight into the meaning and the implications of the Bahá’í Teachings. They discover also that the perceptions gained from a deeper understanding of the Revelation of Bahá’u’lláh clarify the subjects of their academic inquiry.
It is useful to review a number of statements written by Shoghi Effendi on this subject. To a believer who had completed advanced academic studies in a subject related to the Teachings the Guardian stated, in a letter written on his behalf:
It is hoped that all the Bahá’í students will follow the noble example you have set before them and will, henceforth, be led to investigate and analyse the principles of the Faith and to correlate them with the modern aspects of philosophy and science. Every intelligent and thoughtful young Bahá’í should always approach the Cause in this way, for therein lies the very essence of the principle of independent investigation of truth.
When he was informed of the enrolment of a scientist in the Faith, the response set out in the letter written on his behalf was:
We need very much the sound, sane, element of thinking which a scientifically trained mind has to offer. When such intellectual powers are linked to deep faith a tremendous teaching potential is created....
His secretary wrote, on another occasion, that:
Shoghi Effendi has for years urged the Bahá’ís (who asked his advice, and in general also) to study history, economics, sociology, etc., in order to be au courant with all the progressive movements and thoughts being put forth today, and so that they could correlate these to the Bahá’í teachings. What he wants the Bahá’ís to do is to study more, not to study less. The more general knowledge, scientific and otherwise, they possess, the better. Likewise he is constantly urging them to really study the Bahá’í teachings more deeply.
In the simultaneous endeavour to pursue their studies and to delve deeply into the Bahá’í Teachings, believers are enjoined to maintain a keen awareness that the Revelation of Bahá’u’lláh is the standard of truth against which all other views and conclusions are to be measured. They are urged to be modest about their accomplishments, and to bear in mind always the statement of Bahá’u’lláh that:
The heart must needs therefore be cleansed from the idle sayings of men, and sanctified from every earthly affection, so that it may discover the hidden meaning of divine inspiration, and become the treasury of the mysteries of divine knowledge.
At this early stage in the development of the Faith, it would not be useful to propound a highly restrictive definition of the term “Bahá’í scholarship”. In a letter written on behalf of the House of Justice to an Association for Bahá’í Studies recently, it is stated that:
The House of Justice advises you not to attempt to define too narrowly the form that Bahá’í scholarship should take, or the approach that scholars should adopt. Rather should you strive to develop within your Association respect for a wide range of approaches and endeavours. No doubt there will be some Bahá’ís who will wish to work in isolation, while others will desire consultation and collaboration with those having similar interests. Your aim should be to promote an atmosphere of mutual respect and tolerance within which will be included scholars whose principal interest is in theological issues as well as those scholars whose interests lie in relating the insights provided by the Bahá’í teachings to contemporary thought in the arts and sciences.
A similar diversity should characterize the endeavours pursued by Bahá’í scholars, accommodating their interests and skills as well as the needs of the Faith. The course of world events, the development of new trends of thought and the extension of the teaching work all tend to highlight attractive and beneficial areas to which Bahá’í scholars might well direct their attention. Likewise, the expansion of the activities of the Bahá’í International Community in its relationship with United Nations agencies and other international bodies creates attractive opportunities for scholars to make a direct and highly valued contribution to the enhancement of the prestige of the Faith and to its proclamation within an influential and receptive stratum of society. As the Bahá’í community continues to emerge inexorably from obscurity, it will be confronted by enemies, from both within and without, whose aim will be to malign and misrepresent its principles, so that its admirers might be disillusioned and the faith of its adherents might be shaken; Bahá’í scholars have a vital role to play in the defence of the Faith through their contribution to anticipatory measures and their response to defamatory accusations levelled against the Faith.
Thus, there should be room within the scope of Bahá’í scholarship to accommodate not only those who are interested in theological issues and in the historical origins of the Faith, but also those who are interested in relating the Bahá’í Teachings to their field of academic or professional interest, as well as those believers who may lack formal academic qualifications but who have, through their perceptive study of the Teachings, acquired insights which are of interest to others.
Since you have raised the question of whether physics is more than tangentially related to Bahá’í issues, you might consider the following comments of a well-known scientific thinker, who is not a Bahá’í, about the correlation between the Bahá’í Teachings and recent developments in the physical sciences:
In our times we can only survive, and our civilization can only flower, if we reorient the conventional wisdom and achieve the new insights which have been proclaimed by the Bahá’í Faith and which are now also supported by the latest discoveries of the empirical sciences.
Bahá’ís proclaim that the most important condition that can bring about peace is unity—the unity of families, of nations, and of the great currents of thought and inquiry that we denote science and religion. Maturity, in turn, is a prerequisite for such unity. This is evolutionary thinking, and its validity is shown by the new theories which emerge from nonequilibrium thermodynamics, dynamical systems theory, cybernetics, and the related sciences of complexity. They are supported by detailed empirical investigations in such fields as physical cosmology, paleobiological macroevolutionary theory, and new trends in historiography.
The House of Justice wishes to avoid use of the terms “Bahá’í scholarship” and “Bahá’í scholars” in an exclusive sense, which would effectively establish a demarcation between those admitted into this category and those denied entrance to it. It is clear that such terms are relative, and that what is a worthy scholarly endeavour by a Bahá’í, when compared to the activities of those with whom he is in contact, may well be regarded as of vastly lesser significance when measured against the accomplishments of the outstanding scholars which the Faith has produced. The House of Justice seeks the creation of a Bahá’í community in which the members encourage each other, where there is respect for accomplishment, and a common realization that every one is, in his or her own way, seeking to acquire a deeper understanding of the Revelation of Bahá’u’lláh and to contribute to the advancement of the Faith.
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19 May 1995
The opportunity which electronic communication technology provides for more speedy and thorough consultation among the friends is highly significant. Without doubt, it represents another manifestation of a development eagerly anticipated by the Guardian when he foresaw the creation of “a mechanism of world intercommunication ... embracing the whole planet, freed from national hindrances and restrictions, and functioning with marvellous swiftness and perfect regularity”.
As you well appreciate, the extent to which such technology advances the work of the Faith depends, of course, on the manner in which it is used. As a medium for Bahá’ís to exchange views, it imposes on participants the same requirements of moderation, candour, and courtesy as would be the case in any other discussion. Likewise, those involved should avoid belittling the views of one another. In this regard, the House of Justice has noted your understandable repugnance at an apparent temptation to use misleading and invidious labels like “traditionalists” and “liberals”, which divide the Bahá’í community. To the extent that this divisive habit of mind may persist in the Bahá’í community, it is obviously a carry-over from non-Bahá’í society and a manifestation of an immature conception of life. If Bahá’ís were to persist in this mode of thinking, it would bring to naught even the most worthwhile intellectual endeavour, as has so conspicuously been the case with societies of the past.
Most important of all, as with any exploration by Bahá’ís of the beliefs and practices of their Faith, electronic discussion will serve the interests of the Cause and its members only as it is conducted within the framework of the Bahá’í Teachings and the truths they enshrine. To attempt to discuss the Cause of God apart from or with disdain for the authoritative guidance inherent in these Teachings would clearly be a logical contradiction. To take the first point mentioned in your letter, it is obvious that seeking to impose limits on the universality of the authority of God’s Manifestation would lead to the frustration of serious scholarly work and generate disharmony within an effort whose success depends precisely upon a spirit of unity and mutual trust. The standard is the one made clear by Bahá’u’lláh Himself:
The essence of belief in Divine unity consisteth in regarding Him Who is the Manifestation of God and Him Who is the invisible, the inaccessible, the unknowable Essence as one and the same. By this is meant that whatsoever pertaineth to the former, all His acts and doings, whatever He ordaineth or forbiddeth, should be considered, in all their aspects, and under all circumstances, and without any reservation, as identical with the Will of God Himself.
With regard to the harmony of science and religion, the Writings of the Central Figures and the commentaries of the Guardian make abundantly clear that the task of humanity, including the Bahá’í community that serves as the “leaven” within it, is to create a global civilization which embodies both the spiritual and material dimensions of existence. The nature and scope of such a civilization are still beyond anything the present generation can conceive. The prosecution of this vast enterprise will depend on a progressive interaction between the truths and principles of religion and the discoveries and insights of scientific inquiry. This entails living with ambiguities as a natural and inescapable feature of the process of exploring reality. It also requires us not to limit science to any particular school of thought or methodological approach postulated in the course of its development. The challenge facing Bahá’í thinkers is to provide responsible leadership in this endeavour, since it is they who have both the priceless insights of the Revelation and the advantages conferred by scientific investigation.
The ease and relative impersonality of the electronic medium require in some ways an even higher level of self-discipline than is the case in situations where a spirit of unity is reinforced by the opportunity for direct personal contact and social interaction. In the pursuit of such a spirit of unity, Bahá’ís will, without doubt, wish to assist the consultative processes by sharing and discussing relevant Bahá’í texts. This will itself have the further effect of drawing attention back to the framework of Bahá’í belief.
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14 March 1996
You express disquiet that attempts being made to introduce a distinction between “Bahá’í laymen” and “Bahá’í scholars” with respect to the study of the Faith tend to generate a spirit of disunity among the friends. Your concern is fully justified. Such an approach to the study of the Cause would betray a fundamental misunderstanding of the pattern of Bahá’í society as set out in the Teachings of the Faith.
As you know, Bahá’u’lláh says that the pursuit of knowledge has been enjoined upon everyone, and knowledge itself is described by Him as “wings to man’s life” and “a ladder for his ascent”. Those whose high attainments in this respect make it possible for them to contribute in important ways to the advancement of civilization are deserving of society’s recognition and gratitude.
In the study of the Revelation of God, an individual’s proficiency in one of the physical or social sciences, in law, philology, or other fields of specialization will often throw valuable light on issues being examined, and such contributions are greatly to be appreciated. The field of Near East studies, mentioned in your letter, is one that can assist in this way. However, no one specialization among the many branches of scholarly research can confer upon its practitioners an authoritative role in the common effort of exploring the implications of so staggering and all-encompassing a body of truth.
Collateral with His summons to the pursuit of knowledge, Bahá’u’lláh has abolished entirely that feature of all past religions by which a special caste of persons such as the Christian priesthood or the Islamic ‘ulamá came to exercise authority over the religious understanding and practice of their fellow believers. In a letter written in Persian on his behalf to the Spiritual Assembly of the Bahá’ís of Istanbul, the Guardian is at some pains to underline the importance of this marked departure from past religious history:
But praise be to God that the Pen of Glory has done away with the unyielding and dictatorial views of the learned and the wise, dismissed the assertions of individuals as an authoritative criterion, even though they were recognized as the most accomplished and learned among men, and ordained that all matters be referred to authorized centres and specified assemblies.
The Bahá’í Dispensation is described in the words of its Founder as “a day that shall not be followed by night”. Through His Covenant, Bahá’u’lláh has provided an unfailing source of divine guidance that will endure throughout the Dispensation. Authority to administer the affairs of the community and to ensure both the integrity of the Word of God and the promotion of the Faith’s message is conferred upon the Administrative Order to which the Covenant has given birth. It is solely by the process of free election or by unsought appointment that the members of the institutions of this Order are assigned to their positions in it. There is no profession in either the teaching of the Faith or its administration for which one can train or to which a believer can properly aspire. Cautionary words of Bahá’u’lláh are particularly relevant:
Ever since the seeking of preference and distinction came into play, the world has been laid waste. It has become desolate....
Indeed, man is noble, inasmuch as each one is a repository of the sign of God. Nevertheless, to regard oneself as superior in knowledge, learning or virtue, or to exalt oneself or seek preference is a grievous transgression.
The promotion of learning of every kind among the Faith’s members is an activity fundamental to the achievement of the community’s wide-ranging goals. Consequently, the encouragement of individual believers to acquire knowledge, the operation of Bahá’í schools, universities, and training institutes, the organization of study groups, and the work of task forces dedicated to relating the principles of the Revelation to the challenges facing humankind all represent activities with which both the Counsellors and their auxiliaries, on the one hand, and National and Local Spiritual Assemblies, on the other, must concern themselves. In shouldering these demanding responsibilities, Bahá’í institutions everywhere find their efforts greatly enhanced by the assistance of believers whose intellectual pursuits, qualities of character, and devotion to the Cause particularly fit them to contribute their services.
A special responsibility in the matter rests on the Counsellors because of the duty assigned to them to assist in releasing the potential of the individual believer. The members of this institution, appointed for specific terms, have been given the task of carrying forward into the future the functions of the protection and propagation of the Faith conferred in the Will and Testament of ‘Abdu’l-Bahá on the Hands of the Cause. Thus, the Counsellors are called on to “diffuse the Divine Fragrances, to edify the souls of men, to promote learning, to improve the character of all men and to be, at all times and under all conditions, sanctified and detached from earthly things.” Like the Hands, the Counsellors have no interpretive authority, an authority conferred by the Covenant only on ‘Abdu’l-Bahá and the Guardian of the Faith. While some Counsellors, like some of the Hands, will have pursued various academic or professional disciplines in their individual careers, their discharge of their duties is not dependent on proficiencies of this kind. All of them share fully in the vital task of encouraging believers everywhere in the acquisition of knowledge, in all its dimensions. All share, too, in the responsibility assigned to the institution of which they are members to protect the Faith against its enemies, both external and internal, a concern to which both the Master and the Guardian attached pre-eminent importance.
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2 July 1996
The purpose of this letter is not to enter into a detailed examination of the activities and statements of the friends to whom you refer, or to discuss the responses they have received over the years from institutions of the Faith. Rather, the House of Justice wishes to relate this situation to certain aspects of Bahá’í belief, in the hope that thereby it may enable you to find answers to some of the questions which preoccupy your mind.
At the very core of the aims of the Faith are the establishment of justice and unity in the world, the removal of prejudice and enmity from among all people, the awakening of compassion and understanding in the hearts of all men and women, and the raising of all souls to a new level of spirituality and behavior through the vitalizing influence of divine Revelation. The course set forth by Bahá’u’lláh for the attainment of these aims is the double task of simultaneously building an ideal society and perfecting the behavior of individuals. For this dual and reciprocal transformation He has not only revealed laws, principles and truths attuned to the needs of this age, but has established the very nucleus and pattern of those institutions which are to evolve into the structure of the divinely purposed world society.
Central to your perception of the statements made by the believers about whom you are concerned are their assertions that they are entirely obedient to the spirit of the Covenant and the institutions of the Faith; that they are merely voicing their disagreement with certain decisions and policies made by these institutions; are protesting against what they perceive to be unjust or improper actions by some people who occupy prominent administrative positions; and are suggesting modifications to Bahá’í procedures to prevent such perceived abuses of authority. These assertions, however, overlook certain important Bahá’í principles which provide the methods and channels for the voicing of such grievances or disagreements, and which are designed to lead to resolution of problems while preserving the unity of the community.
Over many years, a few believers in the United States, instead of confining their protests against what they saw as abuses of authority by Bahá’í bodies to the channels and agencies which are plentifully provided for such a purpose, have been publicly and privily assailing the institutions of the Cause and generalizing specific accusations of injustice to such an extent as to accuse the entire system of corruption, not only in practice but also in form and theory. One outcome of this continuing stream of negative criticism has been the gradual conversion of unverified accusations into accepted “facts” in the minds of some of their hearers.
Through such activities, and the mutual support that they give to one another, these friends have increasingly assumed the appearance of a dissident group of Bahá’ís who are attempting to arouse widespread disaffection in the community and thereby to bring about changes in the structure and principles of Bahá’í administration, making it accord more closely with their personal notions. Such an activity is closely analogous to the pursuit of a partisan political program, an activity which is accepted and even admired in most societies, but is entirely antithetical to the spirit of the Bahá’í Faith. It promotes an atmosphere of contention, and Bahá’u’lláh has expressly stated: “Conflict and contention are categorically forbidden in His Book.”
The laws, commandments, injunctions and exhortations we have all agreed to obey and follow as Bahá’ís include a clearly defined approach to decision-making and to the implementation of decisions. You are, undoubtedly, well familiar with the various aspects of this approach, which is built on the conviction that the path of unity is the only path that can lead to the civilization envisioned by Bahá’u’lláh. So strong is the emphasis on unity that, for example, once a decision has been made by an Assembly, everyone is expected to support that decision wholeheartedly, relying confidently on ‘Abdu’l-Bahá’s assurance that, even if the decision is wrong, “as it is in unity the truth will be revealed and the wrong made right”. This principle of unity is supplemented by other, related guidelines covering such issues as how criticism can be expressed, how the wrongdoing of members of the community is to be corrected, how the principle of justice is to be applied and appeals admitted, and how the integrity of individuals, the institutions and the Cause is to be upheld.
In adhering to such teachings Bahá’ís recognize that individuals do not become wholly virtuous on accepting the Faith. It takes time for them to grow spiritually out of their personal imperfections and out of the structural and behavioral assumptions of the societies in which they have been raised, which color their view of the world. The institutions of the Cause, which the believers have been raising in obedience to the law of Bahá’u’lláh, in accordance with the pattern set forth by ‘Abdu’l-Bahá and the expositions of Shoghi Effendi, and under the guidance of the Universal House of Justice, are still in their embryonic stage and not infrequently fall short of the ideal for which they are striving. There is also the possibility of certain individuals’ misusing the positions of authority to which they are elected or appointed within the structure of the Administrative Order. Again and again Shoghi Effendi, in his letters, called upon the Bahá’ís to be patient and forbearing, both with one another and with their Assemblies, but in serious cases of malfunctioning by either institutions or individuals, neither the Guardian nor the Universal House of Justice has hesitated to take remedial action. Bahá’í Administration has provisions to cope with such human frailties and is designed to enable the believers to build Bahá’u’lláh’s new World Order in the midst of their imperfections, but without conflicts which would destroy the entire edifice.
One of the tasks of the Universal House of Justice, in addition to enacting legislation, resolving difficult problems, elucidating obscure matters, settling differences, administering the worldwide affairs of the Cause and directing the course of the implementation of the Divine Plan, is to protect the individual believers and the body of the Cause from the deleterious effects of malfunctioning institutions and unwise or malicious individuals. Most of the time these defects, whether in the behavior of individuals or institutions, are of a relatively minor nature and can be dealt with by the Local and National Assemblies or by the Counsellors with the members of the Auxiliary Boards and their assistants. However, at times the situation becomes far more grave and the World Centre is compelled to intervene.
You are most directly concerned with the situation in the United States. The letter of 19 May 1994 does, indeed, address certain aspects of the functioning of your National Spiritual Assembly—it was, after all, written in response to the National Assembly’s request for guidance—but that is merely one of the issues before the American Bahá’í community. If you study that letter carefully you will see that it calls for a range of improvements in the actions of the individual believers and the entire community. Indeed it develops points touched on in the letter of 29 December 1988 which urges the believers to rethink accepted theories of the functioning of society.
Sadly, efforts made by the institutions and some of their fellow believers to explain these issues seem to have been dismissed by the friends previously referred to. A few politely acknowledged the communications of the House of Justice, but then continued on their way, ignoring the fundamental points which had been made. A few have openly opposed the House of Justice’s guidance. The rhetoric has become far removed from a pure concern to uphold justice and the rights of individuals within the community; it has developed into the fomentation of contention about some of the most fundamental beliefs of the Faith and an attack on the basis of the Covenant which, alone, is the ultimate guarantee that the Faith will remain true to its divine origin throughout the centuries.
The point at issue has thus become that of whether believers should be permitted to continue indefinitely to undermine the faith of their fellow Bahá’ís, stir up agitation within the community, and publicly assail the theory as well as the practice of Bahá’u’lláh’s Administrative Order.
In the Kitáb-i-Aqdas Bahá’u’lláh states: “We approve of liberty in certain circumstances, and refuse to sanction it in others.” One area in which liberty is limited in the Bahá’í community is that governing methods and channels for the expression of criticism. In this connection, we enclose a brief compilation of excerpts from letters written on behalf of Shoghi Effendi to individual believers.
From this guidance, the following principles can be clearly derived:
The importance of unity as both the goal of Bahá’u’lláh’s Message and the means for its establishment. Bahá’u’lláh “has not only advocated certain principles, but has also provided a mechanism whereby that ideal can be established and perpetuated”, adherence to both of which by the friends is essential for “the realization of His goal of world unity”.
Bahá’ís are “fully entitled to address criticisms to their Assemblies” and offer their recommendations. When Bahá’ís have addressed their criticisms, suggestions and advice to their Assemblies, including their views “about policies or individual members of elected bodies”, they must “whole-heartedly accept the advice or decision of the Assembly”.
There is a clear distinction between, on the one hand, the prohibition of backbiting, which would include adverse comments about individuals or institutions made to other individuals privately or publicly, and, on the other hand, the encouragement to unburden oneself of one’s concerns to a Spiritual Assembly, Local or National (or now, also, to confide in a Counsellor or Auxiliary Board member). Thus, although one of the principal functions of the Nineteen Day Feast is to provide a forum for “open and constructive criticism and deliberation regarding the state of affairs within the local Bahá’í community”, complaints about the actions of an individual member of an Assembly should be made directly and confidentially to the Assembly itself, not made to other individuals or even raised at a Nineteen Day Feast.
While constructive criticism is encouraged, destructive criticism, such as the pattern of “continually challenging and criticizing the decisions” of the Assemblies, prevents the rapid growth of the Faith and repels those who are yet outside the community. Indeed “all criticisms and discussions of a negative character which may result in undermining the authority of the Assembly as a body should be strictly avoided. For otherwise the order of the Cause itself will be endangered, and confusion and discord will reign in the community.” “Vicious criticism is indeed a calamity”, the root of which is “lack of faith in the system of Bahá’u’lláh” and failure to follow the “Bahá’í laws in voting, in electing, in serving, and in abiding by Assembly decisions”.
The questions of how criticism is expressed and acted upon in the Bahá’í community, and how the Spiritual Assemblies administer justice in regard to individual believers, are but elements of far greater concepts and should become second nature in the social discourse of Bahá’ís. The Bahá’í community is an association of individuals who have voluntarily come together, on recognizing Bahá’u’lláh’s claim to be the Manifestation of God for this age, to establish certain patterns of personal and social behavior and to build the institutions that are to promote these patterns. There are numerous individuals who share the ideals of the Faith and draw inspiration from its Teachings, while disagreeing with certain of its features, but those who actually enter the Bahá’í community have accepted, by their own free will, to follow the Teachings in their entirety, understanding that, if doubts and disagreements arise in the process of translating the Teachings into practice, the final arbiter is, by the explicit authority of the Revealed Text, the Universal House of Justice.
It is the ardent prayer of the Universal House of Justice that any friends who find themselves at odds in this endeavor will have confidence in the guidance it provides for them, will renew their study of the Teachings and, for the sake of Bahá’u’lláh, strengthen their love for one another. As the beloved Guardian’s secretary wrote on his behalf to an individual believer on 25 October 1949: “Without the spirit of real love for Bahá’u’lláh, for His Faith and its Institutions, and the believers for each other, the Cause can never really bring in large numbers of people. For it is not preaching and rules the world wants, but love and action.” The worldwide undertakings on which the Cause of God is embarked are far too significant, the need of the peoples of the world for the Message of Bahá’u’lláh far too urgent, the perils facing mankind far too grave, the progress of events far too swift, to permit His followers to squander their time and efforts in fruitless contention. Now, if ever, is the time for love among the friends, for unity of understanding and endeavor, for self-sacrifice and service by Bahá’ís in every part of the world.
The House of Justice understands and appreciates your concern for the proper functioning of the Bahá’í community. It urges you to contemplate the issues you have raised in the light of the Teachings themselves, and not to weigh them with the standards of other philosophies or of any civil system, the fundamental assumptions of which differ in many respects from those of Bahá’u’lláh’s divinely conceived Order.
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3 June 1997
The questions you pose, arising out of an email conversation between yourself and one of the other contributors to the discussion group in which you participate, are of fundamental importance, and the House of Justice warmly appreciates the spirit of your enquiry.
The issues raised seem to resolve themselves into two points: the first being whether or not the Universal House of Justice has the authority to make authoritative interpretations; the second is whether anyone has the right to challenge the authority or actions of the Universal House of Justice. When these issues are approached with an understanding of the unity underlying all the Teachings, clarification results. Should the seeker, however, be influenced by a spirit of mistrust and conflict, then unending problems appear.
The above points have both been covered in three letters written by the Universal House of Justice on 9 March 1965, 27 May 1966 and 7 December 1969. Unfortunately it seems that many of the friends have not studied these letters deeply or understood their implications. Already in The Dispensation of Bahá’u’lláh Shoghi Effendi has shown, beyond any doubt, that the function of making authoritative interpretations of the Teachings is confined solely and exclusively to the Guardian. Neither the Universal House of Justice, nor any other institution, person or group of persons can assume that function. That the Universal House of Justice will never infringe on the functions reserved to the Guardian is shown, not only by its own words and actions, but by Shoghi Effendi’s statement in that same document: “Neither can, nor will ever, infringe upon the sacred and prescribed domain of the other.” It is guaranteed by the fact that the Universal House of Justice as well as the Guardian are both “under the care and protection of the Abhá Beauty, under the shelter and unerring guidance of His Holiness, the Exalted One”.
In its letter of 9 March 1965, the House of Justice has stated: “There is a profound difference between the interpretations of the Guardian and the elucidations of the House of Justice in exercise of its function to ‘deliberate upon all problems which have caused difference, questions that are obscure, and matters that are not expressly recorded in the Book.’” The friends will come to understand what this difference is by observing how the House of Justice functions and by turning to it for explanations when necessary.
As you recognize, the authority of the Universal House of Justice is unchallengeable. This is stated in numerous places in the Writings. In the same passage of the Will and Testament quoted above, ‘Abdu’l-Bahá goes on to say of the Guardian and the Universal House of Justice: “Whatsoever they decide is of God. Whoso obeyeth him not, neither obeyeth them, hath not obeyed God; whoso rebelleth against him and against them hath rebelled against God; whoso opposeth him hath opposed God; whoso contendeth with them hath contended with God; whoso disputeth with him hath disputed with God; whoso denieth him hath denied God; whoso disbelieveth in him hath disbelieved in God; whoso deviateth, separateth himself, and turneth aside from him hath in truth deviated, separated himself and turned aside from God.”
Furthermore, at the very end of the Will and Testament, in warning against the danger of Covenant-breaking, ‘Abdu’l-Bahá wrote: “Beware lest anyone falsely interpret these words, and like unto them that have broken the Covenant after the Day of Ascension (of Bahá’u’lláh) advance a pretext, raise the standard of revolt, wax stubborn, and open wide the door of false interpretation.” In this context, He continues: “To none is given the right to put forth his own opinion or express his particular conviction. All must seek guidance and turn unto the Centre of the Cause and the House of Justice. And he that turneth unto whatsoever else is indeed in grievous error.”
It is natural that the friends would discuss such matters among themselves, as you and your correspondent have been doing on your Internet discussion group; how otherwise are they to deepen their understanding of the Teachings? But they should recognize that the resolution of differences of opinion on such fundamental questions is not to be found by continued discussion, but in referring to the Universal House of Justice itself, as you have done. Prolonged, unresolved, public discussion of these fundamental questions can do nothing but breed confusion and dissension.
Some people have put forward the thesis that in place of the Guardian’s function of authoritative interpretation, a check on the Universal House of Justice should be set up, either in the form of the general opinion of the mass of the believers, or in the form of a body of learned Bahá’ís—preferably those with academic qualifications. The former is in direct contradiction to the Guardian’s statement that the members of the Universal House of Justice are not “allowed to be governed by the feelings, the general opinion, and even the convictions of the mass of the faithful, or of those who directly elect them.” “They are to follow”, he writes, “the dictates and promptings of their conscience. They may, indeed they must, acquaint themselves with the conditions prevailing among the community, must weigh dispassionately in their minds the merits of any case presented for their consideration, but must reserve for themselves the right of an unfettered decision. ‘God will verily inspire them with whatsoever He willeth,’ is Bahá’u’lláh’s incontrovertible assurance.” As to the latter alternative: this would constitute usurpation of a function of the Guardian.
Scholarship has a high rank in the Cause of God, and the Universal House of Justice continually consults the views of scholars and experts in the course of its work. However, as you appreciate, scholars and experts have no authority over the Institutions of the Cause. In a letter written on behalf of the Guardian, on 14 March 1927, to the Spiritual Assembly of the Bahá’ís of Istanbul, it is pointed out how, in the past, it was certain individuals who “accounted themselves as superior in knowledge and elevated in position” who caused division, and that it was those “who pretended to be the most distinguished of all” who “always proved themselves to be the source of contention.” “But praise be to God” he continued, “that the Pen of Glory has done away with the unyielding and dictatorial views of the learned and the wise, dismissed the assertions of individuals as an authoritative criterion, even though they were recognized as the most accomplished and learned among men and ordained that all matters be referred to authorized centres and specified assemblies. Even so, no assembly has been invested with the absolute authority to deal with such general matters as affect the interests of nations. Nay, rather, He has brought all the assemblies together under the shadow of the one House of Justice, one divinely-appointed Centre, so that there would be only one Centre and all the rest integrated into a single body, revolving around one expressly-designated Pivot, thus making them all proof against schism and division.”
Comments have been made in recent times, implying the existence of two categories of believers, designated “administrators” and “academics”. The House of Justice feels that it is important to recognize the unsoundness of such a concept. In the nature of Bahá’í administration, there is no class of believers who serve as “administrators”. Individual Bahá’ís are either elected or appointed to positions of administrative service; they come from every field of endeavour, including academia. There is, moreover, a natural flow of individuals into and out of administrative posts. The same applies to the occupants of those institutions of the Administrative Order which are referred to as being of the “learned” in the Faith. Clearly there are some Bahá’ís who are “academics” and some who are not, but “academics” in no way constitute a recognized group in relation to the structure of the Cause.
There remains the question concerning the authority for the duties and responsibilities outlined for the Universal House of Justice in its constitution. These provisions are a codification of explicit statements found in the sacred texts and the writings of Shoghi Effendi.
The House of Justice assures you of its prayers in the Holy Shrines that your efforts to assist the friends to overcome misunderstandings and to clarify their vision of the Faith will be blessed with divine confirmations.
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20 July 1997
The candour with which you have expressed your views is much appreciated, as is the earnestness of your desire to see the Bahá’í community overcome a situation which is unhealthy in itself and risks creating misunderstanding in segments of the academic community. The House of Justice is, of course, aware that problems have arisen in this area, and it welcomes the opportunity to acquaint you with its thinking and perspectives. Having considered these, you should feel encouraged to respond with any related suggestions you think might assist in relieving the stresses you perceive.
The House of Justice believes that it will be helpful to set the problem in the context of the current intellectual and spiritual crisis afflicting society at large. Scholarly training and professional experience will have sensitized you to the implications for the study of religion of certain assumptions about human nature and the processes of civilization that a purely materialistic interpretation of reality has imposed on scholarly activity of every kind, at least in the Western world. A related paradigm for the study of religion has gradually consolidated itself in the prevailing academic culture during the course of the present century. It insists that all spiritual and moral phenomena must be understood through the application of a scholarly apparatus devised to explore existence in a way that ignores the issues of God’s continuous relationship with His creation and His intervention in human life and history. Yet, from a Bahá’í point of view, it is precisely this intervention that is the central theme of the Teachings of the Founders of the revealed religions ostensibly being studied.
As a result of this insistence, opinions that should have remained matters of learned speculation have tended to assume the character of dogma. Equally regrettable is an intolerant attitude toward other perceptions of reality, which too often characterizes the expression of these opinions. In the context of historical circumstance, this development is understandable. The rigid intolerance exhibited in the past by much of organized religion, together with the domination of scholarship long exercised by theological elites, could not but arouse strong negative reactions. From a Bahá’í point of view, however, bigotry is retrograde and unacceptable in whatever form it chooses to present itself.
Such conditions would not normally be a matter for comment; they represent only a few among the host of less than encouraging circumstances in which the Cause must carry out its work. Devotion to learning has been an integral feature of Bahá’í life and belief from the beginning. It ensures that the community will not be deterred by shortcomings in any of the traditions of scholarship from according these traditions the full respect they merit or from seeking to benefit to the utmost from such endeavours.
Problems will arise, rather, if an attempt is made to impose, on the Bahá’í community’s own study of the Revelation, materialistic methodologies and attitudes antithetical to its very nature. The Faith is not the possession of any among us, but belongs to Bahá’u’lláh. Through the Covenant, which is a distinguishing feature of His Revelation, He has specified in unmistakable terms the means by which He wills to preserve the integrity of His message and to guide the implementation of His prescriptions for humankind. If one accepts the Bahá’í Teachings, one cannot, in good conscience, claim to be studying the Faith while ignoring the centrality of Bahá’u’lláh’s Covenant to all aspects of the religion He has established.
It is in this context that the House of Justice believes that the concerns expressed in your letter must be addressed. There may well be Bahá’ís who, whatever their educational background, have not yet fully resolved for themselves the fundamental issues touched on in the foregoing. Where this happens, an individual risks finding himself or herself at odds not only with the institutions of the Cause, including the Universal House of Justice itself, but with the clear interpretations of the Teachings by the Master and the Guardian. In such cases, Counsellors and Spiritual Assemblies will certainly do all they can to help. Knowledgeable believers like yourself can also be of great assistance, but belief, for Bahá’ís, is a matter of personal conscience. Should a person conclude that he or she cannot persist in a commitment to the Cause, such a decision is respected by the Bahá’í community.
It is not out of a desire to take issue with the views you have expressed, but rather in an attempt to respond frankly to your concerns, that the House of Justice has asked us to convey its comments on a number of points where its perceptions differ from those you have presented. These relate chiefly to the behaviour of a very small group of Bahá’ís who, rejecting all efforts of the administrative institutions to counsel and appeal to them, have aggressively sought to promote their misconceptions of the Teachings among their fellow believers. These efforts extend back many years, harnessing to their purpose a wide range of Bahá’í activities and associations, most recently Internet lists.
Such activities have not been limited to interference with the administration of the affairs of the Bahá’í community, although they have, as you note, included such interference. A far greater problem has been the persistent effort to arouse doubts about the integrity of the Teachings, as interpreted for us by ‘Abdu’l-Bahá and the Guardian, to undermine the authority of the Faith’s institutions, and to alter the essential nature of Bahá’u’lláh’s message. Seizing on apparently unwise interventions on the part of a few Bahá’ís of rigid mind-set, this campaign has boldly sought to exclude from consideration the implications of the Covenant for the discussions taking place.
These efforts have been accompanied by a deliberate attempt to misrepresent the institutions of the Faith as repressive of learning and to introduce into a Bahá’í discourse a fevered debate on individual rights, borrowed from the political environment. You can yourself testify that not only are Bahá’ís urged to uphold the principle of unfettered search after truth, but they have also been encouraged from the time of the Faith’s inception to pursue knowledge in all its forms and to excel in such attainments. If one is sincere in a concern for the Bahá’í community’s intellectual advancement, one will not compromise scholarship by entangling it in private, ideological objectives which undermine its influence.
You will want also to take into careful account the fact that the individuals seeking to generate these controversies, although vociferous, are in no way representative of the opinions of the great majority of Bahá’ís with academic and other scholarly qualifications. Indeed, a sad feature of discussions on one or two Internet lists, which has been brought to the attention of the House of Justice, has been the number of academically well-qualified believers who have eventually been driven to give up an interchange of ideas that could have been extremely fruitful by what they perceived as merely the relentless pursuit of a partisan agenda.
The House of Justice urges you to reflect deeply on the reasons why those pursuing this agenda seek by every means possible to represent their actions as a disinterested search for knowledge and themselves as victims of authoritarianism. The principle which should guide our efforts to share the fruits of Bahá’í scholarship has been made clear for all of us in this passage from Bahá’u’lláh’s Writings:
Thou hast written that one of the friends hath composed a treatise. This was mentioned in the Holy Presence, and this is what was revealed in response: Great care should be exercised that whatever is written in these days doth not cause dissension, and invite the objection of the people. Whatever the friends of the one true God say in these days is listened to by the people of the world. It hath been revealed in the Lawḥ-i-Ḥikmat: “The unbelievers have inclined their ears towards us in order to hear that which might enable them to cavil against God, the Help in Peril, the Self-Subsisting.” Whatever is written should not transgress the bounds of tact and wisdom, and in the words used there should lie hid the property of milk, so that the children of the world may be nurtured therewith, and attain maturity. We have said in the past that one word hath the influence of spring and causeth hearts to become fresh and verdant, while another is like unto blight which causeth the blossoms and flowers to wither. God grant that authors among the friends will write in such a way as would be acceptable to fair-minded souls, and not lead to cavilling by the people.
(From a Tablet translated from Persian and Arabic)
Not surprisingly, the abuse of Internet discussions on the Faith and its Teachings has had the effect of greatly distressing friends who became aware of it. That the response has included, as your letter suggests, a degree of intemperate criticism, inappropriate comment and unjust accusation is lamentable, but also not surprising, for contentiousness begets contention. You should be confident that the House of Justice will not permit a climate of intolerance to prosper in the Bahá’í community, no matter from what cause it arises. Further, the House of Justice will continue to encourage use of the greatly expanded opportunities for the discussion of Bahá’í concepts and ideals, which Internet communication so marvellously provides.
Finally, it is no doubt helpful to keep in mind that Bahá’ís who are trained in various academic disciplines do not constitute a discrete body within the community. While the Bahá’í institutions benefit on an ongoing basis from the advice of believers in many fields of specialization, there is obviously no group of academics who can claim to speak on behalf of Bahá’í scholars generally. Scholarly qualifications enable individuals to make greatly valued contributions to the work of the Cause, but do not set those possessing them apart from the general body of the believers. The House of Justice feels confident that, with patience, self-discipline, and unity of faith, Bahá’í academics will be able to contribute to a gradual forging of the more integrative paradigms of scholarship for which thoughtful minds in the international community are increasingly calling.
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8 February 1998
Your email of… covers a number of issues, the first of which relates to methods followed in researching, understanding and writing about historical events, and the elements of these methods which the House of Justice regards as being influenced by materialism. The purpose of scholarship in such fields should obviously be the ascertainment of truth, and Bahá’í scholars should, of course, observe the highest standards of honesty, integrity and truthfulness. Moreover, the House of Justice accepts that many scholarly methods have been developed which are soundly based and of enduring validity. It nevertheless questions some presumptions of certain current academic methods because it sees these producing a distorted picture of reality.
The training of some scholars in fields such as religion and history seems to have restricted their vision and blinded them to the culturally determined basis of elements of the approach they have learned. It causes them to exclude from consideration factors which, from a Bahá’í point of view, are of fundamental importance. Truth in such fields cannot be found if the evidence of Revelation is systematically excluded and if discourse is limited by a basically deterministic view of the world.
Some of the protagonists in the discussions on the Internet have implied that the only way to attain a true understanding of historical events and of the purport of the sacred and historical records of the Cause of God is through the rigid application of methods narrowly defined in a materialistic framework. They have even gone so far as to stigmatize whoever proposes a variation of these methods as wishing to obscure the truth rather than unveil it.
The House of Justice recognizes that, at the other extreme, there are Bahá’ís who, imbued by what they conceive to be loyalty to Bahá’u’lláh, cling to blind acceptance of what they understand to be a statement of the Sacred Text. This shortcoming demonstrates an equally serious failure to grasp the profundity of the Bahá’í principle of the harmony of faith and reason. The danger of such an attitude is that it exalts personal understanding of some part of the Revelation over the whole, leads to illogical and internally inconsistent applications of the Sacred Text, and provides fuel to those who would mistakenly characterize loyalty to the Covenant as “fundamentalism”.
It is not surprising that individual Bahá’ís hold and express different and sometimes defective understandings of the Teachings; this is but an evidence of the magnitude of the change that this Revelation is to effect in human consciousness. As believers with various insights into the Teachings converse—with patience, tolerance and open and unbiased minds —a deepening of comprehension should take place. The strident insistence on individual views, however, can lead to contention, which is detrimental not only to the spirit of Bahá’í association and collaboration but to the search for truth itself.
Beyond contention, moreover, is the condition in which a person is so immovably attached to one erroneous viewpoint that his insistence upon it amounts to an effort to change the essential character of the Faith. This kind of behaviour, if permitted to continue unchecked, could produce disruption in the Bahá’í community, giving birth to countless sects as it has done in previous Dispensations. The Covenant of Bahá’u’lláh prevents this. The Faith defines elements of a code of conduct, and it is ultimately the responsibility of the Universal House of Justice, in watching over the security of the Cause and upholding the integrity of its Teachings, to require the friends to adhere to standards thus defined.
The Universal House of Justice does not see itself obliged to prescribe a new scientific methodology for Bahá’í academics who make study of the Faith, its teachings and history the subject of their professional activities. Rather has it concentrated on drawing the attention of these friends to the inadequacy of certain approaches from a Bahá’í point of view, urging them to apply to their work the concept which they accept as Bahá’ís: that the Manifestation of God is of a higher realm and has a perception far above that of any human being. He has the task of raising humankind to a new level of knowledge and behaviour. In this, His understanding transcends the traditions and concepts of the society in which He appears. As Bahá’u’lláh Himself writes in the Hidden Words:
O Son of Beauty! By My spirit and by My favour! By My mercy and by My beauty! All that I have revealed unto thee with the tongue of power, and have written for thee with the pen of might, hath been in accordance with thy capacity and understanding, not with My state and the melody of My voice.
Although, in conveying His Revelation, the Manifestation uses the language and culture of the country into which He is born, He is not confined to using terminology with the same connotations as those given to it by His predecessors or contemporaries; He delivers His message in a form which His audience, both immediate and in centuries to come, is capable of grasping. It is for Bahá’í scholars to elaborate, over a period of time, methodologies which will enable them to perform their work with this understanding. This is a challenging task, but not one which should be beyond the scope of Bahá’ís who are learned in the Teachings as well as competent in their scientific disciplines.
This brings us to the specific points raised in your email of 17 November 1997. As you well understand, not only the right but also the responsibility of each believer to explore truth for himself or herself are fundamental to the Bahá’í teachings. This principle is an integral feature of the coming of age of humankind, inseparable from the social transformation to which Bahá’u’lláh is calling the peoples of the world. It is as relevant to specifically scholarly activity as it is to the rest of spiritual and intellectual life. Every human being is ultimately responsible to God for the use which he or she makes of these possibilities; conscience is never to be coerced, whether by other individuals or institutions.
Conscience, however, is not an unchangeable absolute. One dictionary definition, although not covering all the usages of the term, presents the common understanding of the word “conscience” as “the sense of right and wrong as regards things for which one is responsible; the faculty or principle which pronounces upon the moral quality of one’s actions or motives, approving the right and condemning the wrong”.
The functioning of one’s conscience, then, depends upon one’s understanding of right and wrong; the conscience of one person may be established upon a disinterested striving after truth and justice, while that of another may rest on an unthinking predisposition to act in accordance with that pattern of standards, principles and prohibitions which is a product of his social environment. Conscience, therefore, can serve either as a bulwark of an upright character or can represent an accumulation of prejudices learned from one’s forebears or absorbed from a limited social code.
A Bahá’í recognizes that one aspect of his spiritual and intellectual growth is to foster the development of his conscience in the light of divine Revelation—a Revelation which, in addition to providing a wealth of spiritual and ethical principles, exhorts man “to free himself from idle fancy and imitation, discern with the eye of oneness His glorious handiwork, and look into all things with a searching eye”. This process of development, therefore, involves a clear-sighted examination of the conditions of the world with both heart and mind. A Bahá’í will understand that an upright life is based upon observance of certain principles which stem from Divine Revelation and which he recognizes as essential for the well-being of both the individual and society. In order to uphold such principles, he knows that, in certain cases, the voluntary submission of the promptings of his own personal conscience to the decision of the majority is a conscientious requirement, as in wholeheartedly accepting the majority decision of an Assembly at the outcome of consultation.
In the discussion of wisdom in your email of 21 September 1997, you observe that maybe “Bahá’í academics all too often have not recognized that to a great extent failure to exercise wisdom represents a failure of love.” The House of Justice agrees that the exercise of wisdom calls for a measure of love and the development of a sensitive conscience. These, in turn, involve not only devotion to a high standard of uprightness, but also consideration of the effects of one’s words and actions.
A Bahá’í’s duty to pursue an unfettered search after truth should lead him to understand the Teachings as an organic, logically coherent whole, should cause him to examine his own ideas and motives, and should enable him to see that adherence to the Covenant, to which he is a party, is not blind imitation but conscious choice, freely made and freely followed.
In many of His utterances, ‘Abdu’l-Bahá extols governments which uphold freedom of conscience for their citizens. As can be seen from the context, these statements refer to the freedom to follow the religion of one’s choice. In the original of a passage to which you refer in your email of …, He gives the following analysis of freedom.
There are three types of freedom. The first is divine freedom, which is one of the inherent attributes of the Creator for He is unconstrained in His will, and no one can force Him to change His decree in any matter whatsoever....
The second is the political freedom of Europeans, which leaves the individual free to do whatsoever he desires as long as his action does not harm his neighbour. This is natural freedom, and its greatest expression is seen in the animal world. Observe these birds and notice with what freedom they live. However much man may try, he can never be as free as an animal, because the existence of order acts as an impediment to freedom.
The third freedom is that which is born of obedience to the laws and ordinances of the Almighty. This is the freedom of the human world, where man severs his affections from all things. When he does so, he becomes immune to all hardship and sorrow. Wealth or material power will not deflect him from moderation and fairness, neither will poverty or need inhibit him from showing forth happiness and tranquillity. The more the conscience of man develops, the more will his heart be free and his soul attain unto happiness. In the religion of God, there is freedom of thought because God, alone, controls the human conscience, but this freedom should not go beyond courtesy. In the religion of God, there is no freedom of action outside the law of God. Man may not transgress this law, even though no harm is inflicted on one’s neighbour. This is because the purpose of Divine law is the education of all—others as well as oneself—and, in the sight of God, the harm done to one individual or to his neighbour is the same and is reprehensible in both cases. Hearts must possess the fear of God. Man should endeavour to avoid that which is abhorrent unto God. Therefore, the freedom that the laws of Europe offer to the individual does not exist in the law of God. Freedom of thought should not transgress the bounds of courtesy, and actions, likewise, should be governed by the fear of God and the desire to seek His good pleasure.
Education of the individual Bahá’í in the Divine law is one of the duties of Spiritual Assemblies. In a letter to a National Assembly on 1 March 1951, Shoghi Effendi wrote:
The deepening and enrichment of the spiritual life of the individual believer, his increasing comprehension of the essential verities underlying this Faith, his training in its administrative processes, his understanding of the fundamentals of the Covenants established by its Author and the authorized Interpreter of its teachings, should be made the supreme objectives of the national representatives responsible for the edification, the progress and consolidation of these communities.
Such is the duty resting on the elected institutions of the Faith for the promotion of the spiritual, moral and ethical lives of the individual believers. Parallel with this, the Bahá’í Faith upholds the freedom of conscience which permits a person to follow his chosen religion: no one may be compelled to become a Bahá’í, or to remain a Bahá’í if he conscientiously wishes to leave the Faith. As to the thoughts of the Bahá’ís themselves—that is those who have chosen to follow the religion of Bahá’u’lláh—the institutions do not busy themselves with what individual believers think unless those thoughts become expressed in actions which are inimical to the basic principles and vital interests of the Faith.
With regard to the accusation that to make such distinctions borders on restriction of the freedom of speech, one should accept that civil society has long recognized that utterance can metamorphose into behaviour, and has taken steps to protect itself and its citizens against such behaviour when it becomes socially destructive. Laws against sedition and hate-mongering are examples that come readily to mind.
It will surely be clear to you from the above comments that the categories of “issues of doctrinal heresy which must therefore be suppressed” and “the imposition of orthodoxy on the Bahá’í community”, to which you refer, are concepts essentially drawn from the study of Christianity and are inapplicable to the far more complex interrelationships and principles established by the Bahá’í Faith.
It is important for all those Bahá’ís who are engaged in the academic study of the Bahá’í Faith to address the theoretical problems which undoubtedly exist, while refusing to be distracted by insidious and unscholarly attacks and calumnies which may periodically be injected into their discussions by the ill-intentioned. Discussion with those who sincerely raise problematic issues, whether they be Bahá’ís or not, and whether—if the latter—they disagree with Bahá’í teachings, can be beneficial and enlightening. However, to continue dialogue with those who have shown a fixed antagonism to the Faith, and have demonstrated their imperviousness to any ideas other than their own, is usually fruitless and, for the Bahá’ís who take part, can be burdensome and even spiritually corrosive.
The problem which aroused the concern of the House of Justice, and has been the subject of a number of communications, was the systematic corruption of Bahá’í discourse in certain of the Internet discussion groups, a design which became increasingly apparent to many of the Bahá’í participants and whose first victim, if it were to succeed, would be Bahá’í scholarship itself. The element which exacerbated a dispute which had been simmering during the past two decades and erupted on the Internet was the participation of some persons who, while nominally Bahá’ís, cherished their own programmes and designed to make use of the Bahá’í Cause for the advancement of these programmes. To this end they strove to change the essential characteristics of that Cause. This behaviour has been abundantly confirmed by statements made and actions taken by certain of the involved individuals since they withdrew from the Bahá’í community. They sought to use the language, the occasions and the credibility of scholarly activity to lend a counterfeit authority to a private enterprise which was essentially ideological in nature and self-motivated in origin. Even if their original aims were idealistic in nature—no matter how ill-informed and erroneous in concept—they had evolved in practice into an assault on the Covenant which Bahá’u’lláh has created as a stronghold within which His Cause would evolve as He intends. The purpose of some of those responsible would seem to be that, by diminishing the station of Bahá’u’lláh—a disservice done to previous Manifestations by people similarly inclined—by casting doubt on the authority conferred on ‘Abdu’l-Bahá, the Guardian and the Universal House of Justice, and by calling into question the integrity of Bahá’í administrative processes, they would be able to persuade a number of unwary followers that the Bahá’í Faith is in fact not a Divine Revelation but a kind of socio-political system being manipulated by ambitious individuals.
Your own familiarity with these same persons’ behaviour will have provided you with ample illustration of the violence being done by their public and private statements to Bahá’u’lláh’s teachings, which they profess to honour, and to the cause of scholarship, which they profess to serve. We cannot separate method from spirit and character. In The Secret of Divine Civilization, ‘Abdu’l-Bahá gives the standard for the “spiritually learned” whom He describes as “skilled physicians for the ailing body of the world” and “the sure antidote to the poison that has corrupted human society”:
For every thing, however, God has created a sign and symbol, and established standards and tests by which it may be known. The spiritually learned must be characterized by both inward and outward perfections; they must possess a good character, an enlightened nature, a pure intent, as well as intellectual power, brilliance and discernment, intuition, discretion and foresight, temperance, reverence, and a heartfelt fear of God. For an unlit candle, however great in diameter and tall, is no better than a barren palm tree or a pile of dead wood.
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Fragestellungen im Zusammenhang mit dem Studium des Bahá’í-Glaubens á Textzusammenstellung á Bahá'í Verlag GmbH, Auflage 1.01 (O-2025-09-01)

Fragestellungen im Zusammenhang mit dem Studium des Bahá’í-Glaubens
Textzusammenstellung
DAS UNIVERSALE HAUS DER GERECHTIGKEIT
Sekretariatsabteilung
7. April 1999
An alle Nationalen Geistigen Räte
Liebe Bahá’í-Freunde,
im Mai 1998 legte Bahá’í Canada eine Sammlung von Briefen erneut auf, die das Universale Haus der Gerechtigkeit an mehrere Personen gerichtet und in denen es zur Thematik des wissenschaftlichen Studiums des Bahá’í-Glaubens Stellung genommen hatte. Exemplare dieser Zusammenstellung wurden daraufhin durch den Nationalen Geistigen Rat der Bahá’í in Kanada an dessen Schwesternräte versandt. Der Nachdruck ist nun durch den United States Bahá’í Publishing Trust in Form einer Broschüre der Allgemeinheit zugänglich gemacht worden. Das Universale Haus der Gerechtigkeit bat uns, Ihnen ein Exemplar der letztgenannten Veröffentlichung mit folgenden Anmerkungen zukommen zu lassen.
Wie einige der Freunde wissen, wird derzeit eine Kampagne interner Opposition gegen die Lehren mit Hilfe des Internets betrieben, einem Kommunikationssystem, das mittlerweile nahezu jeden Teil der Erde erreicht. Anders als bei den aus der Vergangenheit bekannten Angriffen versucht diese Kampagne den gesamten Glauben in eine gesellschaftspolitische Ideologie umzuwandeln, was von der Absicht Bahá’u’lláhs weit entfernt ist. Anstelle der institutionellen Autorität, die durch Seinen Bund geschaffen wurde, fördert sie eine Art interpretatorische Autorität, welche diejenigen, die hinter dieser Kampagne stehen, den Ansichten einiger Personen zuschreiben, die eine fachliche Qualifizierung im Bereich der Nahost-Studien erworben haben.
Anfang 1996 wurde die Absicht dieses Plans durch einen versehentlich eingestellten Beitrag in einer elektronischen Internet-Liste offenkundig, von der die Bahá’í-Abonnenten annahmen, dass sie der wissenschaftlichen Erforschung des Glaubens diene. Als Mitglieder des Berateramtes sie darauf hinwiesen, welche Richtung ihre Aktivitäten genommen hatten, traten einige der Verantwortlichen aus der Bahá’í-Gemeinde aus. Eine kleine Anzahl anderer treibt diese Kampagne innerhalb der Bahá’í-Gemeinde weiterhin voran.
In der Vergangenheit waren es die Geduld und die Barmherzigkeit ‘Abdu’l-Bahás und des Hüters, die in vergleichbaren Situationen so manchem Gläubigen, der durch Personen, die schlechte Absichten hegten, irregeführt worden war, halfen, sich letztendlich wieder aus solchen Verstrickungen zu befreien. Im selben Geist der Nachsicht griff das Universale Haus der Gerechtigkeit in der gegenwärtigen Situation nur in dem Maße ein, wie es unvermeidbar war, im Vertrauen darauf, dass sich die betroffenen Gläubigen durch ihren gesunden Menschenverstand sowie ihren guten Willen der geistigen Gefahren bewusst werden, denen sie sich aussetzen. Dennoch beobachten einige Mitglieder des Berateramtes und einige Nationale Geistige Räte das Problem mit großer Aufmerksamkeit. Die Freunde können darauf vertrauen, dass alle weiteren Maßnahmen, die zur Wahrung der Integrität des Glaubens notwendig sind, ergriffen werden.
Wie einige Abschnitte aus dem beigefügten Nachdruck deutlich machen, gibt diese Kampagne interner Opposition zwar vor, die Rechtmäßigkeit des Hütertums und des Universalen Hauses der Gerechtigkeit als Zwillingsnachfolger Bahá’u’lláhs und Mittelpunkt Seines Bundes anzuerkennen, sät jedoch gleichzeitig Zweifel am Wesen sowie am Ausmaß der ihnen in den Schriften verliehenen Autorität. Wenn andere Bahá’í darauf hingewiesen haben, dass solche Argumente ausdrücklichen Aussagen des Meisters widersprechen, bestand die Reaktion der Personen, die hinter diesem ausgeklügelten Plan steckten, darin, die Unwiderlegbarkeit des Urteils und der Sichtweise ‘Abdu’l-Bahás in Frage zu stellen. Nach und nach wurde durch diese Argumente aufgedeckt, dass die daran beteiligten Personen in Bahá’u’lláh Selbst nicht die Stimme Gottes für unser Zeitalter, sondern lediglich einen besonders aufgeklärten Moralphilosophen sahen, dessen Hauptanliegen es war, die bestehende Gesellschaft zu reformieren.
Für sich genommen hätte eine solche Opposition wahrscheinlich kaum eine Chance, einigermaßen vertiefte Bahá’í zu beeinflussen. Wie einer der Briefe im beigefügten Nachdruck (20. Juli 1997) hervorhebt, beruht dieses Vorhaben darauf, die Verwirrung, die durch die vorherrschende Doktrin des Materialismus im modernen Denken entstanden ist, wirksam auszunutzen. Obgleich die Wahrheit, dass Gott in einer fortwährenden Beziehung zu Seiner Schöpfung steht und in das menschliche Leben und die Menschheitsgeschichte eingreift, der wesentliche Kernpunkt der Lehren der Stifter der Offenbarungsreligionen ist, besteht der heutige dogmatische Materialismus darauf, dass sogar das Wesen der Religion selbst nur durch die Anwendung einer wissenschaftlichen Methodik angemessen zu verstehen sei. Diese Methodik ist jedoch so konzipiert, dass die Wahrheiten ignoriert werden, die die Religion zu dem machen, was sie ist.
Im Allgemeinen wurde die Strategie verfolgt, direkte Angriffe auf die Zentralgestalten des Glaubens zu vermeiden. Vielmehr wurde versucht, unter den Gläubigen den Samen des Zweifels an den Lehren und Institutionen des Glaubens zu säen, indem an ungeprüfte Vorurteile angeknüpft wurde, die Bahá’í unbewusst aus der Nicht-Bahá’í-Gesellschaft übernommen hatten. Beispielsweise wird, ungeachtet der eindeutigen Auslegung durch ‘Abdu’l-Bahá sowie den Hüter, Bahá’u’lláhs Beschränkung der Mitgliedschaft im Universalen Haus der Gerechtigkeit auf Männer fälschlicherweise als eine rein »vorübergehende Maßnahme« dargestellt, die bei ausreichendem Druck letztlich revidiert werden könnte. In ähnlicher Weise wird Shoghi Effendis Erläuterung von Bahá’u’lláhs Vision eines zukünftigen Bahá’í-Weltgemeinwesens, das geistige und weltliche Autorität miteinander verbindet, zugunsten der Behauptung abgelehnt, dass Bahá’u’lláh das moderne politische Konzept einer »Trennung von Kirche und Staat« in gewisser Weise als das Grundprinzip der von Ihm begründeten Weltordnung vorgesehen habe. Besonders subtil ist der Versuch, nahezulegen, der Mashriqu’l-Adhkár solle sich zu einem Sitz quasi-doktrinärer Autorität entwickeln, parallel zu und im Grunde unabhängig vom Örtlichen Haus der Gerechtigkeit, was wiederum verschiedenen Interessen erlauben würde, sich in die Ausrichtung der Lebensprozesse der Sache einzuschleichen.
Wenn Falschdarstellungen dieser Art hinterfragt werden, besteht die typische Reaktion derjenigen, die hinter dieser Kampagne stecken, darin zu behaupten, ihre Grundrechte seien bedroht – eine Behauptung, die selbstverständlich angesichts der rein freiwilligen Natur der Bahá’í-Mitgliedschaft haltlos ist. Auch betonen sie in besonderem Maße das Prinzip der akademischen Freiheit, wobei ihr Verständnis davon nach genauerer Überprüfung erkennen lässt, dass es hierbei im Wesentlichen um ihre eigene Freiheit geht, den wissenschaftlichen Diskurs in einer Weise zu pervertieren, wie es ihrer eigenen ideologischen Agenda dient, während sie gleichzeitig versuchen, Merkmale des Bahá’í-Glaubens aus dem Diskurs auszuschließen, die in den Schriften seiner Stifter von zentraler Bedeutung sind.
Einer solchen Unaufrichtigkeit in Angelegenheiten, die für das Wohlergehen der Menschheit entscheidend sind, fortwährend ausgesetzt zu sein, wirkt geistig zersetzend. Wenn wir auf voreingenommenes Denken und von offensichtlicher Bosheit verdunkelte Herzen stoßen, fordert uns Bahá’u’lláh dazu auf, solche Menschen Gott zu überlassen und unsere Aufmerksamkeit auf die sich täglich vervielfältigenden Gelegenheiten zur Verbreitung der Wahrheiten, die Er lehrt, zu richten. Bezüglich einer ähnlichen, wenngleich deutlich weniger gravierenden Situation wurde im Auftrag des Hüters geschrieben, dass »… die Freunde gut beraten wären, diese Menschen sich selbst zu überlassen, da ihr Einfluss nur negativ und zerstörerisch sein kann …«Q1.
Das beigefügte Material wird Ihrem Rat weniger aus Sorge um die unmittelbare Situation zugesandt, die bereits systematisch angegangen wird, als vielmehr im Hinblick auf längerfristige Überlegungen, denen es verleiht. Was wir derzeit in einer relativ rudimentären Form sehen können, ist das Hervortreten einer neuen Art interner Opposition gegen die Botschaft Bahá’u’lláhs. Während sie im Verlauf der Zeit zweifellos andere Züge annehmen wird, richtet sich diese Art von Opposition direkt gegen Bahá’u’lláhs Zusicherung, dass die Wirklichkeit ihrem Wesen nach geistig und die Menschheit von einem wiederkehrenden Eingreifen durch göttliche Offenbarung abhängig ist.
Entwicklungen der oben beschriebenen Art werden diejenigen Freunde nicht überraschen, die mit des Hüters Schilderungen der aufeinanderfolgenden Wellen von »Krise« und »Sieg« vertraut sind, welche die Geschichte des Glaubens seit seiner Geburtsstunde gekennzeichnet haben. Es ist genau dieser zyklische Prozess, so erklärt Shoghi Effendi, der die beständige Entfaltung der Absicht Bahá’u’lláhs vorangetrieben hat, indem er dadurch unsere Hingabe an Seine Lehren prüft, Seine Gemeinde reinigt und ein immer größeres Maß des Seiner Offenbarung innewohnenden Potenzials freisetzt. Dass der Widerstand gegen Bahá’u’lláh nun in einem neuen Gewand erscheint, ist für sich genommen ein Tribut an die zunehmende Stärke der Sache, die den Freunden überall neue Gelegenheiten bietet, ihren Glauben zu vertiefen und ihrer Arbeit neue Kraft zu verleihen.
Mit liebevollen Bahá’í-Grüßen Sekretariatsabteilung

Fragestellungen im Zusammenhang mit dem Studium des Bahá’í-Glaubens

Auszüge aus Briefen im Auftrag des Universalen Hauses der Gerechtigkeit. Eine Textzusammenstellung des Nationalen Geistigen Rats der Bahá’í in Kanada, veröffentlicht vom Nationalen Geistigen Rat der Bahá’í der Vereinigten Staaten von Amerika, 1999

Einführung

Die hier zusammengetragenen Briefe wurden in den vergangenen Jahren im Namen des Universalen Hauses der Gerechtigkeit an Gläubige geschrieben, die im Bewusstsein der hohen Bedeutung, die Bahá’u’lláh dem Streben nach Wissen und Erkenntnis sowie dem Gebrauch der Vernunft beimisst, verschiedene Fragen zum wissenschaftlichen Studium des Glaubens aufgeworfen hatten. Die meisten der Fragesteller, deren Briefe die hier veröffentlichten Antworten hervorriefen, waren Akademiker, die ein tieferes Verständnis der Beziehung zwischen den Wahrheiten der Offenbarung und den Forderungen der Wissenschaft nach einer strengen und unvoreingenommenen Prüfung von Dokumenten und anderen Beweisen suchten. Zu den verschiedenen Themen, die erörtert werden, gehört der Bedarf an einem wissenschaftlichen Paradigma und an Methoden, die in der Lage sind, geistige, moralische und kulturelle Phänomene zu erforschen, deren Einflüsse auf den historischen Prozess im wissenschaftlichen Diskurs zunehmend gewürdigt werden. Auch die Auswirkungen der Entwicklung und Verbreitung der von Shoghi Effendi vor mehr als sechzig Jahren vorausgeschauten neuen Informationstechnologien auf Bahá’í-Studien werden berücksichtigt. Besonders aufschlussreich sind Passagen in einem der Briefe, in denen es um die Bildung des persönlichen Gewissens und die moralische Verantwortung eines Gelehrten geht, der Sache der Wahrheit zu dienen. Bahá’í-Gelehrte werden auch an die Notwendigkeit erinnert, sich der kulturell bedingten Grundlage bestimmter Merkmale des heutigen akademischen Milieus bewusst zu sein, und sie werden eindringlich aufgefordert, die Verstrickung der Wissenschaft mit uneingestandenen ideologischen Agenden zu vermeiden, die ihre Glaubwürdigkeit untergraben. Ohne solche Einschränkungen, so wird betont, könnten die Schüler der Lehren Bahá’u’lláhs versucht sein, sich Seinen Schriften isoliert von dem System zu nähern, das Er für ihre Umsetzung entworfen hat und das Er zum integralen Bestandteil Seiner Botschaft machte.

1.

10. Dezember 1992
Das Haus der Gerechtigkeit ist sich bewusst, dass bestimmteBahá’í-Akademiker, wie auch Sie selbst, Schwierigkeiten mit dem Überprüfungsprozess haben. Es ist jedoch der Ansicht, dass die Gründe für die Schwierigkeiten in Bereichen liegen, die sich von denen unterscheiden, die Sie identifizierten. Es möchte auf die folgenden Punkte als Hauptwurzeln des Problems hinweisen:
1. Ein zu enggefasstes und begrenztes Verständnis des Glaubens und seiner Lehren seitens einiger Bahá’í-Akademiker. Es besteht eine Tendenz, sich auf bestimmte eng umgrenzte Bereiche zu spezialisieren und ein umfassenderes Verständnis der Lehren zu vernachlässigen, das nicht nur ihre eigenen Seelen bereichern, sondern auch ihre Wahrnehmung der spezifischen Bereiche ihrer Studien erhellen würde.
2. Eine Haltung gegenüber dem Glauben sowie der Administrativen Ordnung, die stark gefärbt ist durch die Auffassung, dass die Sache Bahá’u’lláhs anderen Religionen und Organisationen ähnlich sei, ist von den Haltungen geprägt, die für jene allzu oft charakteristisch waren, und wird von unethischen Erwägungen angetrieben. Die Institutionen des Glaubens werden mit dem gleichen Misstrauen betrachtet wie das traditionelle ›Establishment‹. Dies führt dazu, dass die Punkte, die das Universale Haus der Gerechtigkeit selbst zu vermitteln sucht, nicht verstanden, geschweige denn angenommen werden.
3. Eine Auffassung, dass nur Menschen mit konventioneller akademischer Ausbildung zu einer unvoreingenommenen Haltung und zum Verständnis der strittigen Punkte fähig seien, führt dazu, die von ›unqualifizierten‹ Personen gestellten Fragen zu missachten.
4. Nichtinanspruchnahme der im Glauben vorgesehenen Berufungsverfahren seitens der Akademiker, die sich einer in ihren Augen unangemessenen und nicht gerechtfertigten Infragestellung ihrer Werke durch einen Bahá’í-Überprüfungsausschuss gegenüber sehen. Natürlich werden sich die Mitglieder der Überprüfungsausschüsse in der gegenwärtigen Entwicklungsphase der Sache hin und wieder in ihrer Einschätzung irren oder ungerechtfertigt sein. Solche Irrtümer und Haltungen sollten durch Gespräche zwischen dem Verfasser und den Mitgliedern des Ausschusses überwunden werden. Wenn dies nicht zu einem zufriedenstellenden Ergebnis führt, kann sich der Verfasser an den Nationalen Geistigen Rat selbst wenden und, falls auch das die Angelegenheit nicht klären sollte, an das Universale Haus der Gerechtigkeit.
5. Die oben genannten Haltungen führen ihrerseits dazu, dass jene Akademiker nicht in der Lage sind, den Überprüfungsprozess ihren Nicht-Bahá’í-Kolleginnen und -Kollegen auf eine Art und Weise zu erklären, die in einem akademischen Umfeld nicht auf Ablehnung stoßen würde.
Ihr Vorschlag, dass ein ›Imprimatur‹-System, wie es die römisch-katholische Kirche verwendet, dem gegenwärtigen Überprüfungssystem vorzuziehen sei, wurde vom Haus der Gerechtigkeit geprüft und es bat uns, Ihnen die Probleme zu erläutern, die dies mit sich bringen würde.
Erstens würde es den Lesern den falschen Eindruck vermitteln, dass die Haltung des Bahá’í-Glaubens der Haltung der römisch-katholischen Kirche ähnlich sei, was das Bild eines ›Indexes‹ verbotener Texte heraufbeschwören sowie all die anderen Assoziationen wecken würde, die Sie sich zweifellos selbst vorstellen können.
Zweitens würde es der irrigen Vorstellung Auftrieb verleihen, dass es zwei Arten von Bahá’í-Literatur gibt: Bücher, die das ›offizielle‹ Bild repräsentieren, und andererseits solche, die Ausdruck der persönlichen Meinung einzelner Bahá’í sind. Somit würde die wesentliche Unterscheidung zwischen einerseits den Schriften des Báb, und Bahá’u’lláhs, denen von ‘Abdu’l-Bahá , den Briefen des Hüters sowie den Entscheidungen des Universalen Hauses der Gerechtigkeit, die allesamt autoritativ sind, und andererseits allen anderen von Bahá’í verfassten Texten, die abgesehen von ihrer eigenen inneren Sinnhaftigkeit keinerlei Autorität besitzen, verschleiert werden. Die Tatsache, dass ein Buch den Überprüfungsprozess bestanden hat, garantiert in keiner Weise dessen Korrektheit, sondern ist lediglich eine Zusicherung vonseiten des betreffenden Nationalen Geistigen Rates, dass das Buch den Glauben und seine Lehren nicht grob verzerrt darstellt.
Drittens würde es die wichtige Tatsache verschleiern, dass der Überprüfungsprozess im Bahá’í-Glauben zeitlich beschränkt und auf diese Phase seiner Entwicklung begrenzt ist, in der von Bahá’í publizierte Bücher die Öffentlichkeit ernsthaft in die Irre führen könnten, wenn sie die Botschaft zu stark verzerren.
Sie schlugen vor, dass ein Nationaler Geistiger Rat, der größere Ungenauigkeiten in einem von einem Bahá’í verfassten Artikel in einer wissenschaftlichen Zeitschriften feststellt, die Forschungsabteilung veranlassen könnte, »einen Brief an das betreffende Journal zu schreiben, in dem sie diese Ungenauigkeiten aufzeigt und auflistet, indem sie die erforderlichen Nachweise aus den Schriften in Fußnoten anführt«, und dass die Herausgeber der Zeitschrift »durchaus gewillt« wären »eine solche Korrespondenz zu führen« und sich herausstellen würde, dass Bahá’í-Akademiker »dankbar für die Möglichkeit, solche Fragen frei zu diskutieren« wären. Dieser Vorschlag würde eine neue Art der Diskriminierung und Einmischung herbeiführen. Bahá’í-Institutionen schreiben nur sehr selten an Fachzeitschriften, um deren Aussagen über den Glauben zu korrigieren. Hier geht es ihnen nicht allein darum, keine öffentlichen Debatten mit denjenigen zu fördern, die über den Glauben schreiben, sondern die Korrektur solcher Fehler ist selten die notwendige Zeit und Mühe wert. In den kommenden Jahren wird es zahlreiche Nicht-Bahá’í geben, die Artikel über den Glauben publizieren, angefangen von solchen, die bittere Feinde der Sache sind, bis hin zu begeisterten Fürsprechern. Bahá’í-Institutionen können unmöglich Richtigstellungen zu den zahlreichen Fehlern, die veröffentlicht werden, verfassen. Wie könnte es dann gerechtfertigt sein, nur die Fehler, die von Bahá’í-Autoren begangen werden, zu korrigieren?
Das Universale Haus empfiehlt Ihnen, die folgenden Schritte in Erwägung zu ziehen, durch die Bahá’í-Akademiker und -Forscher die Schwierigkeiten, die einige von ihnen angesichts der Überprüfung ihrer Publikationen haben, überwinden können.
- Lasst sie vorbehaltlos akzeptieren, dass ‘Abdu’l-Bahá richtig entschied, als Er das zeitweilige Überprüfungssystem einführte, und dass die Entscheidungen des Hüters und des Universalen Hauses, dieses System noch nicht abzuschaffen, in Übereinstimmung mit dem Göttlichen Willen stehen.
- Lasst sie den grundlegenden Unterschied zwischen Irrtümern, die von Bahá’í verbreitet werden, und solchen, die auf Nicht-Bahá’í-Quellen zurückgehen, erkennen. Das Überprüfungssystem stellt keinen Versuch dar, die Veröffentlichung von Fehlern oder Angriffen auf den Glauben zu verhindern, sondern es versucht, Bahá’í davon abzuhalten, diese Fehler oder Angriffe in ihren Veröffentlichungen zu verbreiten.
- Lasst sie sich bemühen, die Weisheit hinter dieser Vorgehensweise sowie ihren wahren Charakter zu verstehen und sie ihren Forscherkollegen im rechten Licht näherzubringen …
- Lasst Bahá’í-Akademiker voll Vertrauen und Zuneigung auf ihre Mitgläubigen blicken, nicht mit Geringschätzung hinsichtlich ihrer Befähigungen oder mit Misstrauen gegenüber ihren Motiven. Sie sollten sie als hingebungsvolle Bahá’í betrachten, die danach streben, einen Dienst zu leisten, so wie es die Grundsätze des Glaubens von ihnen verlangen. Sie sollten auch nicht zögern, mit den Mitgliedern des Überprüfungsausschusses über die von ihnen angesprochenen Punkte in einen offenen Austausch zu treten. Wenn sich herausstellt, dass ein Nationaler Geistiger Rat solch eine offene Diskussion nicht erlaubt, sollten sie sich an das Universale Haus der Gerechtigkeit wenden, um eine Klärung der Situation herbeizuführen. Das Haus der Gerechtigkeit ist sich darüber im Klaren, dass der Überprüfungsprozess in einigen Fällen ineffizient und nicht reibungslos verläuft. Diese Mängel könnten überwunden werden, wenn die Forscher selbst kooperativ an diesem Prozess teilnehmen und offene Fragen zu dessen Funktionsweise aufwerfen würden, anstatt eine Atmosphäre des Antagonismus und gegenseitigen Misstrauens zu fördern.
- Wenn die Frage des Überprüfungsprozesses von Nicht-Bahá’í-Akademikern aufgeworfen wird, sollten Bahá’í-Akademiker erwidern, dass dieser in diesem frühen Stadium der Entwicklung des Glaubens eine Art von Peer-Review ist, die sie begrüßen, da sie zum gegenwärtigen Zeitpunkt vor allem unter ihren Mitgläubigen Menschen finden, die über ein ausreichend umfassendes und vertieftes Verständnis des Glaubens und seiner Lehren verfügen, um wichtige Fragen aufzuwerfen, die vor der Veröffentlichung bedacht werden sollten. Um dies in aller Aufrichtigkeit sagen zu können, müssen die Akademiker natürlich in der Lage gewesen sein, die anderen oben erwähnten Schritte zu akzeptieren.
Sie führen in Ihrem Schreiben das Beispiel von Bahá’í aus anderen Fachgebieten an, wie etwa Bahá’í-Ärzte, die, wie Sie sagen, »ihre Berufe als Bahá’í ohne die potenzielle Einmischung durch Bahá’í-Institutionen ausüben können«. Dies ist bei weitem nicht der Fall. Alle Bahá’í unterstehen dem Bahá’í-Gesetz und den Bahá’í-Maßstäben. Es wäre zweifellos inakzeptabel, dass ein Bahá’í-Arzt Abtreibung als eine Methode der Geburtenkontrolle befürwortet und eine Klinik für diesen Zweck einrichtet oder dass ein Bahá’í-Psychiater gegenüber der Öffentlichkeit für Geschlechtsverkehr vor der Ehe eintritt.
Bahá’u’lláh wandte sich an uns alle, als Er schrieb: »Sollte ein Mensch die Süße der Worte kosten, welche die Lippen des Allbarmherzigen zu äußern beliebten, und wären die Schätze der Erde in seinem Besitz, so würde er sie allesamt aufgeben, um die Wahrheit auch nur eines Seiner Gebote zu verteidigen, die über dem Morgen Seiner gnädigen Fürsorge und Güte leuchten.«Q2 Weiter schrieb Er: »Wer den süßen Duft des Allbarmherzigen verspürt und den Quell dieser Rede erkennt, wird sehenden Auges die Pfeile des Feindes willkommen heißen, um die Wahrheit des Gottesgesetzes unter den Menschen aufzurichten.«Q3
Abschließend möchte das Universale Haus der Gerechtigkeit zum Ausdruck bringen, dass es voll und ganz mit Ihrer Aussage übereinstimmt, dass es für den Glauben wichtig ist, intellektuelle Menschen und letztendlich alle, die über herausragende Fähigkeiten auf einem bestimmten Gebiet verfügen, anzuziehen. Bahá’í, die selbst Intellektuelle sind, können einen bedeutenden Beitrag zu diesem Prozess leisten, jedoch nicht, wenn sie die grundlegenden Glaubens- und Verhaltensnormen ignorieren, die für alle Gläubigen gelten, oder die Bahá’í-Verwaltungsordnung als ein bürokratisches Hindernis für die Gedanken- und Meinungsfreiheit darstellen.

2.

5. Oktober 1993
Im Hinblick auf die gegenwärtige Regelung zur Vorabüberprüfung sind alle Bahá’í, ungeachtet ihres Berufs, dazu angehalten, über die Implikationen unserer gemeinsamen Bemühung, die Verwirklichung der Vision Bahá’u’lláhs für die Menschheit, nachzudenken, wozu auch die Nutzung unserer intellektuellen Ressourcen zur Erlangung eines tieferen Verständnisses dieser Offenbarung sowie zur Umsetzung ihrer Prinzipien gehört. Um diesen Kurs zu verfolgen, der von ihrem Stifter so klar und nachdrücklich bestimmt wurde, agiert die Bahá’í-Gemeinde durch diejenigen Institutionen, mit denen Er sie ausgestattet hat.
Wissenschaftliche Bemühungen sind keine von diesem organischen Prozess losgelöste Aktivitäten, die außerhalb dieses Prozesses liegenden Normen verpflichtet sind oder einer anderweitigen Autorität unterliegen. Das Haus der Gerechtigkeit ist der Auffassung, dass ein Teil der Schwierigkeiten, die einige Bahá’í-Akademiker mit der Frage der Überprüfung einer Vorveröffentlichung haben, aus der Tatsache resultieren könnte, dass sich diese Gläubigen in ihrer wissenschaftlichen Tätigkeit nicht als vollwertige Mitwirkende an diesem Prozess betrachten, die mit derselben geistigen Selbstbestimmung handeln können, die sie in anderen Aspekten ihres Lebens ausüben. Worum sich die Bahá’í-Gemeinde bemüht, ist einer neuen Schöpfung sichtbaren Ausdruck zu verleihen. Dabei braucht die Sache dringend die uneingeschränkte und rückhaltlose Unterstützung ihrer Wissenschaftler. Das Haus der Gerechtigkeit hat sich bemüht, darauf hinzuweisen, dass es wie in jedem anderen Bereich der Bahá’í-Bestrebungen bestimmte Bedingungen gibt, unter denen diese Unterstützung gewährt werden kann – Bedingungen, die sich aus der Natur des Prozesses ergeben und im Göttlichen Text ausdrücklich erwähnt sind.
Diese Anforderungen spiegeln sich natürlich nicht in den Standards wider, die gegenwärtig in westlichen Forschungseinrichtungen vorherrschen. Vielmehr sind sowohl Bahá’í-Institutionen als auch Bahá’í-Wissenschaftler dazu aufgerufen, sich aufs Äußerste mit Herz, Verstand und Willenskraft zu bemühen, die neuen Modelle wissenschaftlicher Tätigkeit und Führung zu entwickeln, die Bahá’u’lláhs Werk erfordert. Das Haus der Gerechtigkeit glaubt, dass Sie den Belangen des Glaubens am besten dienen, wenn Sie ihre Gedanken auf dieses Ziel richten. Eine bloße Bekräftigung der Konventionen und Anforderungen von Systemen, die – gleich ob akademisch, politisch, sozial oder ökonomisch – erwiesenermaßen keine adäquaten Antworten auf die Anarchie bieten, die sich gegenwärtig in der menschlichen Gesellschaft ausbreitet, geschweige denn über die Bereitschaft verfügen, sich mit den Auswirkungen ihrer eigenen Ohnmacht auseinanderzusetzen, ist wenig hilfreich für die Praxis. Wir erweisen uns selbst und dem Glauben einen schwerwiegenden Bärendienst, wenn wir uns einfach nur dem Gültigkeitsanspruch akademischer Praktiken unterordnen, die sich zum Beweis ihrer Objektivität auf Theorien berufen, die von bedeutenden Denkern zunehmend in Frage gestellt werden. Während Nicht-Bahá’í-Akademiker leichtfertig der Ansicht verfallen können, die von Bahá’u’lláh begründeten Institutionen seien lediglich eine weitere Form eines ›religiösen Establishments‹, und auf diese Weise eine ernsthafte Überprüfung der Wahrheiten Seiner Offenbarung vermeiden, ist es für jeden Bahá’í offenkundig unmöglich, ihnen auf diesem Irrweg zu folgen.
Das Haus der Gerechtigkeit ist sich bewusst, dass die Fortsetzung dieses Überprüfungsverfahrens in den Augen bestimmter Nicht-Bahá’í-Akademiker einen Schatten auf den guten Ruf des Glaubens werfen kann. In einem Umfeld, in dem Veröffentlichungen wesentlich für Erfolg und Anerkennung sind, muss jede Maßgabe, die diese Tätigkeit verzögert oder hemmt, erhebliche Bedenken hervorrufen – nicht nur beim einzelnen Akademiker, sondern auch bei den leitenden Institutionen der Gemeinschaft, die seinen Aufstieg erwartungsvoll beobachten und mit seiner tatkräftigen Unterstützung rechnen. Aber ist das nicht gerade die Art von geistigem Dilemma, in dem sich viele Bahá’í in ihrer Bemühung, der Vision Bahá’u’lláhs zu dienen, befinden? In zahlreichen Fällen, besonders in den Entwicklungsländern, mussten befähigte Gläubige Chancen auf vielversprechende politische Karrieren aufgeben – Karrieren, deren Wichtigkeit sie leicht auf der Grundlage des Dienstes an der Gemeinschaft hätten rechtfertigen können –, da eine solche Wahl nicht in Übereinstimmung mit den Lehren und der Absicht Bahá’u’lláhs stand. Gleichermaßen gibt es zahlreiche Beispiele von Gläubigen, die sowohl ihr berufliches Leben als auch berechtigte familiäre Belange zurückstellten, um in unwirtliche Regionen der Erde zu pionieren.
Es ist offensichtlich, dass die Krise der gegenwärtigen Zivilisation Denker in vielen Ländern dazu antreibt, neue wissenschaftliche Methoden zu erforschen, die es ermöglichen, sich mit geistigen, moralischen, kulturellen und sozialen Phänomenen, denen man bisher noch nicht begegnet ist, auseinanderzusetzen. Kein Teil der Menschheitsfamilie verfügt über so gute Voraussetzungen wie die Bahá’í-Gemeinde, um eine Vorreiterrolle bei diesen Bemühungen zu übernehmen. Als eine Gruppe von Menschen, die durch die Offenbarung Bahá’u’lláhs gewissermaßen fortwährend von der „Gravitationskraft“ der Kulturen befreit werden, in denen ihre Denkgewohnheiten geprägt wurden, verfügt die Gemeinde bereits über einen einzigartigen Ansatz zur Erforschung der Wirklichkeit. Dieser Ansatz muss verfeinert und geschliffen werden, um zu einem immer wirksameren Instrument des gesellschaftlichen Wandels zu werden. Die Ausarbeitung eines neuen wissenschaftlichen Paradigmas, das die gegebenen Umstände erfordern, bietet denjenigen Bahá’í eine unschätzbare Gelegenheit zum Dienst und zu bedeutsamer Errungenschaft, welche die zweifache Gabe eines tiefgeistigen Glaubens sowie intellektueller Fähigkeiten besitzen, die mit dem Besten, was die heutige Gesellschaft zu bieten hat, geschult sind.
Das Universale Haus der Gerechtigkeit kann Bahá’í-Wissenschaftlerinnen und -Wissenschaftler, ebenso wie alle anderen Gläubigen,nur dazu einladen, auf diese historische Herausforderung zu antworten, in welcher Weise und in welchem Umfang dies jeder Einzelne auch immer für möglich hält. Es ist zuversichtlich, dass im Bereich der Bahá’í-Gelehrsamkeit wie in allen anderen Bereichen des Bahá’í-Dienstes die notwendigen Ressourcen nach und nach zur Verfügung stehen werden und der Beratungsprozess die erforderlichen Leitbilder für Forschung und Studium verfeinern wird. Nach Ansicht des Hauses der Gerechtigkeit ist es diese Errungenschaft, die auf lange Sicht den Ruf der Sache am besten vor allen unmittelbaren Missverständnissen und Kritiken, denen sie begegnen könnte, schützen wird. In der Tat ist die Resonanz, die es unter Bahá’í-Akademikern in vielen Bereichen bereits gibt, sehr ermutigend.

3.

5. Oktober 1993
Seien Sie versichert, dass das Universale Haus der Gerechtigkeit Verständnis dafür hat, dass Bahá’í-Wissenschaftler zunehmend Zugang zu wichtigen Quellen aus den Bahá’í-Archiven, wie zum Beispiel zu Originaltexten historischer Dokumente wie Nabils Bericht, benötigen. Es ist tatsächlich schwer vorstellbar, wie diese Diener der Sache, deren Beitrag für ihren Fortschritt und für den Schutz ihrer Interessen unverzichtbar ist, andernfalls ihrer Aufgabe nachkommen können. Auch ist es nicht notwendig, das Haus der Gerechtigkeit darauf hinzuweisen, wie wichtig ein allgemeiner Geist der Offenheit bezüglich der Originaltexte der Offenbarung sowie der historischen Quellen für die Interessen des Glaubens ist.
Gegenwärtig fehlt es im Weltzentrum an den notwendigen menschlichen Ressourcen, räumlichen Möglichkeiten sowie Forschungseinrichtungen, um angemessen auf diesen Bedarf zu reagieren. Wir alle blicken voller Erwartung dem Tag entgegen, an dem das Zentrum zum Studium der Heiligen Texte im dafür vorgesehenen und sich momentan im Bau befindlichen Gebäude am Bogen errichtet und in der Lage sein wird, die Archiv- und Forschungseinrichtungen, welche die Sache so dringend benötigt, miteinander zu verbinden. Wir sind uns sicher, dass Sie, wenn Sie die Anfragen bezüglich des Zugangs zu Bahá’í-Primärquellen aus diesem Blickwinkel heraus beantworten, in der Lage sein werden, die verschiedenen von Ihnen beschriebenen Zweifel, denen Sie begegnet sind, weitgehend ausräumen zu können.
Vorzuschlagen, wie es einige getan haben, dass in dieser Übergangsphase die beste Vorgehensweise darin bestehen würde, die Archive des Bahá’í-Weltzentrums für Bahá’í-Wissenschaftler mit geeigneten Voraussetzungen zu öffnen, ist nicht realistisch. Würden die Archive, die Bibliothek und die Forschungsabteilung ihre Energie und Aufmerksamkeit auf den Empfang der zahlreichen Forscher verlagern, die einen Besuch als ihr legitimes Anrecht ansehen, würden ihre vorrangigen Aufgaben wie die unerlässliche Unterstützung der Arbeit des Hauses der Gerechtigkeit, einschließlich der Konservierung, Klassifizierung, Übersetzung, Kommentierung und Veröffentlichung, in einem solchem Ausmaß darunter leiden, wie es in dieser Phase des Wachstums der Sache nicht vertretbar wäre. Wie so oft in vielen Forschungsbereichen müssen auch Wissenschaftler, die den Glauben studieren möchten, ein gewisses Maß an Geduld aufbringen.

4.

19. Oktober 1993
Das Haus der Gerechtigkeit schlägt vor, die in Ihrem Brief aufgeworfenen Fragen am besten im Lichte der Aussagen in den Bahá’í-Schriften zu betrachten, die die Beziehung zwischen der Offenbarung Bahá’u’lláhs und den aus wissenschaftlichen Arbeiten gewonnenen Erkenntnissen offenlegen. Bahá’u’lláh versichert:
»Unverhüllt und offen hat dieser Unterdrückte allzeit vor dem Angesicht aller Völker der Welt verkündet, was als Schlüssel zu den Toren der Wissenschaften, der Künste, der geistigen Erkenntnis, des Wohlbefindens, der Wohlfahrt und des Wohlstandes dienen wird.« Q4
Es ist offenkundig, dass die Bahá’í-Schriften alle Bereiche menschlichen Strebens und alle akademischen Disziplinen erhellen. Diejenigen, die in der glücklichen Lage sind, die Stufe Bahá’u’lláhs zu erkennen, genießen die Gnade des Zugangs zu einer Offenbarung, die Licht auf alle Aspekte des Denkens und Forschens wirft, und sind angehalten, das durch ihr Eintauchen in die Heiligen Schriften gewonnene Verständnis zu nutzen, um das Wohl des Glaubens zu fördern.
Gläubige mit den entsprechenden Fähigkeiten und Möglichkeiten wurden wiederholt zu akademischen Studien angeregt, durch die sie nicht nur in die Lage versetzt werden, dringend notwendige Dienste dem Glauben zu leisten, sondern auch die Mittel erhalten, um tiefe Einsichten in die Bedeutung und Implikationen der Bahá’í-Lehren zu gewinnen. Sie entdecken außerdem, dass die aus einem tieferen Verständnis der Offenbarung Bahá’u’lláhs gewonnenen Einsichten auch Klarheit in die Themen ihrer eigenen wissenschaftlichen Forschung bringen.
Es ist nützlich, nochmals eine Reihe von Aussagen Shoghi Effendis zu diesem Thema zu betrachten. In einem Brief in seinem Auftrag an einen Gläubigen, der weiterführende akademische Studien zu einem Thema, das mit den Lehren zusammenhing, abgeschlossen hatte, erklärte der Hüter:
»Es ist zu hoffen, dass alle Bahá’í-Studierenden dem von Ihnen aufgestellten edlen Beispiel folgen und künftig dahin kommen werden, die Prinzipien des Glaubens zu untersuchen, zu analysieren und sie zu den modernen Aspekten der Philosophie und Wissenschaft in Beziehung zu setzen. Jeder intelligente und nachdenkende junge Bahá’í sollte an die Sache Gottes immer in dieser Weise herangehen, denn darin liegt das eigentliche Wesen des Prinzips der unabhängigen Suche nach Wahrheit.« Q5
Als er von der Aufnahme eines Wissenschaftlers in den Glauben erfuhr, lautete die Antwort in einem in seinem Auftrag verfassten Brief:
»Wir benötigen dringend die fundierte vernünftige Denkweise, die ein wissenschaftlich geschulter Verstand zu bieten hat. Wenn solche intellektuellen Fähigkeiten sich mit tiefem Glauben verbinden, wird ein enormes Potential für das Lehren geschaffen.« Q6
Bei anderer Gelegenheit schrieb sein Sekretär:
»Schon seit Jahren fordert Shoghi Effendi die Bahá’í (die seinen Rat suchten, aber auch alle anderen) dringend dazu auf, Geschichte, Wirtschaft, Soziologie usw. zu studieren, damit sie über all die fortschrittlichen Bewegungen und heute gängigen Gedanken auf dem Laufenden sind und sie auch zu den Bahá’í-Lehren in Beziehung setzen können. Er möchte, dass die Bahá’í mehr studieren und nicht weniger. Je mehr wissenschaftliche und anderweitige Allgemeinbildung sie haben, desto besser. Ebenso drängt er sie ständig dazu, die Bahá’í-Lehren wirklich noch gründlicher zu studieren.« Q7
Bei dem gleichzeitigen Bemühen, ihre Studien voranzubringen und tief in die Bahá’í-Lehren einzutauchen, sind die Gläubigen angehalten, ein klares Bewusstsein dafür zu bewahren, dass die Offenbarung Bahá’u’lláhs der Maßstab der Wahrheit ist, an dem alle anderen Ansichten und Schlussfolgerungen gemessen werden müssen. Sie werden dazu angehalten, im Hinblick auf ihre eigenen Leistungen bescheiden zu sein und immer die Aussage Bahá’u’lláhs vor Augen zu haben:
»Das Herz muss darum geläutert werden von eitlem Menschengeschwätz und geheiligt von allen irdischen Neigungen, so dass es die verborgene Bedeutung göttlicher Eingebung zu entdecken vermag und zur Schatzkammer der Mysterien göttlichen Wissens werde.« Q8
In diesem frühen Stadium der Entwicklung des Glaubens wäre es nicht sinnvoll, eine besonders restriktive Definition des Begriffes ›Bahá’í-Gelehrsamkeit‹ aufzustellen. In einem Brief, der kürzlich im Auftrag des Hauses der Gerechtigkeit an eine Gesellschaft für Bahá’í-Studien geschrieben wurde, heißt es:
»Das Haus der Gerechtigkeit rät Ihnen, nicht zu versuchen, die Form, die Bahá’í-Gelehrsamkeit annehmen soll, oder den Ansatz, den Gelehrte wählen sollten, zu eng zu definieren. Sie sollten vielmehr bemüht sein, in Ihrer Organisation Wertschätzung für ein breites Spektrum von Herangehensweisen und Bemühungen zu entwickeln. Gewiss wird es Bahá’í geben, die alleine arbeiten möchten, während andere es vorziehen, mit denen zu beraten und zusammenzuarbeiten, die gleiche Interessen verfolgen. Ihr Ziel sollte es sein, eine Atmosphäre des gegenseitigen Respekts und der Toleranz zu fördern, in der Gelehrte, deren Hauptinteresse theologischen Themen gilt, ebenso vertreten sind wie Gelehrte, deren Interesse darin besteht, die durch die Bahá’í-Lehren vermittelten Einsichten mit dem zeitgenössischen Denken in den Künsten und Wissenschaften in Beziehung zu setzen.
Eine ähnliche Vielfalt sollte die Bemühungen der Bahá’í-Gelehrten sowohl im Hinblick auf ihre eigenen Interessen und Fähigkeiten als auch auf die Bedürfnisse des Glaubens kennzeichnen. Das Weltgeschehen, die Entwicklung neuer Denkrichtungen und die Ausweitung der Lehrarbeit rücken immer mehr vielversprechende und nützliche Bereiche in den Mittelpunkt, auf die Bahá’í-Gelehrte ihre Aufmerksamkeit richten können. Ebenso schafft die Ausweitung der Aktivitäten der Bahá’í International Community im Rahmen ihrer Beziehungen zu Organisationen der Vereinten Nationen und anderen internationalen Gremien für Gelehrte attraktive Gelegenheiten, einen direkten und sehr wertvollen Beitrag zur Förderung des Ansehens des Glaubens und zu seiner Verkündigung in einflussreichen und aufnahmebereiten Gesellschaftsschichten zu leisten. Während die Bahá’í-Gemeinde weiterhin unaufhaltsam aus der Verborgenheit hervortritt, werden ihr Feinde von innen und außen entgegentreten, deren Ziel es sein wird, ihre Grundsätze zu verleumden und falsch darzustellen, um ihre Bewunderer zu desillusionieren und den Glauben ihrer Anhänger zu erschüttern. Bahá’í-Gelehrte spielen eine maßgebliche Rolle in der Verteidigung des Glaubens, indem sie zu vorausschauenden Maßnahmen beitragen und diffamierenden Anschuldigungen gegen den Glauben begegnen.« Q9
Darum sollte es im Bereich der Bahá’í-Gelehrsamkeit nicht nur Raum für diejenigen geben, die sich für theologische Fragen und die historischen Ursprünge des Glaubens interessieren, sondern auch für jene, die eine Verbindung zwischen den Bahá’í-Lehren und ihrem akademischen oder beruflichen Interessensgebiet herstellen wollen, sowie für Gläubige, die vielleicht über keine formale akademische Qualifikation verfügen, aber durch ihr aufmerksames Studium der Lehren Einsichten gewonnen haben, die für andere Bahá’í von Interesse sein können.
Da Sie die Frage aufgeworfen haben, ob die Physik mehr als nur am Rande mit Bahá’í-Themen zu tun hat, sollten Sie vielleicht die folgenden Anmerkungen eines bekannten wissenschaftlichen Denkers, der kein Bahá’í ist, über den Zusammenhang zwischen den Bahá’í-Lehren und den jüngsten Entwicklungen in den Naturwissenschaften in Betracht ziehen:
»In unserer Zeit können wir nur überleben, und unsere Zivilisation kann nur erblühen, wenn wir die herkömmlichen Ansichten neu ausrichten und zu neuen Einsichten gelangen, die im Bahá’í-Glauben verkündet wurden und nun auch durch die neuesten Entdeckungen der empirischen Wissenschaften bestätigt werden.
Die Bahá’í verkünden, dass die wichtigste Voraussetzung für Frieden die Einheit ist – die Einheit der Familie, der Nationen sowie der beiden großen Denk- und Forschungsrichtungen, die wir Wissenschaft und Religion nennen. Reife ist wiederum Voraussetzung für eine solche Einheit. Das sind evolutionäre Denkprozesse, deren Gültigkeit sich in den neuen Theorien zeigt, die aus dem Nichtgleichgewichtssystem der Thermodynamik, der Theorie dynamischer Systeme, der Kybernetik und den damit verbundenen Wissenschaften komplexer Systeme hervorgehen. Gestützt werden diese durch detaillierte empirische Untersuchungen in Bereichen wie der Kosmologie, der paläobiologischen makroevolutionären Theorie sowie neuen Trends in der Geschichtswissenschaft.«
Das Haus der Gerechtigkeit möchte vermeiden, die Begriffe ›Bahá’í-Gelehrsamkeit‹ und ›Bahá’í-Gelehrte‹ in einem exklusiven Sinn zu gebrauchen, was faktisch eine Abgrenzung schaffen würde zwischen denen, die in diese Gruppe aufgenommen werden, und jenen, die keinen Zugang dazu erhalten. Es leuchtet ein, dass solche Begriffe relativ sind und ein durchaus wertvoller akademischer Beitrag eines Bahá’í, verglichen mit den Beiträgen anderer, mit denen er im Kontakt steht, als weitaus weniger bedeutsam erscheinen mag, wenn er an den Errungenschaften herausragender Gelehrter, die der Bahá’í-Glaube hervorgebracht hat, gemessen wird. Das Haus der Gerechtigkeit strebt den Aufbau einer Bahá’í-Gemeinde an, in der sich die Mitglieder gegenseitig ermutigen, in der Leistung geachtet wird und in der ein gemeinsames Bewusstsein dafür herrscht, dass jeder auf seine oder ihre eigene Weise danach strebt, ein tieferes Verständnis der Offenbarung Bahá’u’lláhs zu erlangen und zum Fortschritt des Glaubens beizutragen.

5.

19. Mai 1995
Die Möglichkeiten, welche die elektronische Kommunikationstechnologie für schnellere und gründlichere Beratungen unter den Freunden bereithält, sind höchst bedeutend. Ohne Zweifel stellt sie eine neue Erscheinungsform einer Entwicklung dar, die so sehnlich vom Hüter erwartet wurde, als er die Schaffung eines »Netzwerk[s] weltweiter Kommunikation« voraussah, das »den ganzen Erdball umspannen und, von allen nationalen Hindernissen und Beschränkungen frei, mit wunderbarer Schnelligkeit und vollkommener Pünktlichkeit ablaufen [wird]«Q10 wird.
Wie Ihnen sicher bewusst ist, hängt das Ausmaß, in dem eine solche Technologie die Arbeit des Glaubens voranbringt, natürlich von der Art und Weise ab, in der sie eingesetzt wird. Als Medium für den Meinungsaustausch zwischen Bahá’í verlangt es von den Teilnehmenden den gleichen Maßstab von Mäßigung, Aufrichtigkeit und Höflichkeit, wie dies in jeder anderen Diskussion der Fall wäre. Ebenso sollten die Beteiligten vermeiden, die Ansichten der anderen herabzusetzen. In diesem Zusammenhang hat das Haus der Gerechtigkeit Ihre verständliche Abneigung gegen die offenkundige Versuchung, irreführende und beleidigende Bezeichnungen wie ›Traditionalisten‹ und ›Liberale‹ zu verwenden, welche die Bahá’í-Gemeinde spalten, zur Kenntnis genommen. In dem Maße, in dem diese spaltende Denkgewohnheit innerhalb der Bahá’í-Gemeinde fortbesteht, ist sie offensichtlich aus der Nicht-Bahá’í-Gesellschaft übernommen und ist Ausdruck einer unreifen Auffassung vom Leben. Würden Bahá’í an dieser Denkart festhalten, wäre selbst die wertvollste intellektuelle Bemühung zum Scheitern verurteilt, so wie es in Gesellschaften der Vergangenheit deutlich der Fall war.
Wie bei jeder Erforschung der Glaubensgrundsätze und Praktkiken ihres Glaubens durch Bahá’í ist es von besonderer Wichtigkeit, dass Bahá’í auch bei digitalen Diskussionen beachten, dass sie nur dann den Interessen der Sache und ihrer Mitglieder dienen, wenn sie im Rahmen der Bahá’í-Lehren und der darin verwahrten Wahrheiten geführt werden. Der Versuch, die Sache Gottes ohne Beachtung oder unter Missachtung der in den Lehren enthaltenen autoritativen Führung zu diskutieren, wäre offenkundig ein logischer Widerspruch. Bezugnehmend auf den ersten in Ihrem Brief erwähnten Punkt, erscheint es offenkundig, dass der Versuch, den universellen Geltungsanspruch der Autorität der Manifestation Gottes zu begrenzen, ernsthafte Forschungsarbeit vereiteln und Disharmonie innerhalb einer Bemühung erzeugen würde, deren Erfolg eben gerade auf einem Geist der Einheit und des gegenseitigen Vertrauens beruht. Genau dieser Maßstab wurde von Bahá’u’lláh selbst klar ausgedrückt:
»Der Glaube an die göttliche Einheit besteht im Wesentlichen darin, Ihn, die Manifestation Gottes, und Ihn, das unsichtbare, unzugängliche, unerkennbare Wesen, als einen und denselben zu betrachten. Das bedeutet, dass alles, was dem Erstgenannten angehört, all Sein Tun und Handeln, Sein Gebot oder Verbot in jeder Hinsicht, unter allen Umständen und ohne Vorbehalt dem Willen Gottes gleich ist.« Q11
Was die Harmonie von Wissenschaft und Religion betrifft, so machen es die Schriften der Zentralgestalten sowie die Kommentare des Hüters mehr als deutlich, dass die Aufgabe der Menschheit, einschließlich der Bahá’í-Gemeinde, die als »Sauerteig« in ihr wirkt, darin besteht, eine weltumspannende Zivilisation zu schaffen, die sowohl die geistige als auch die materielle Dimension des Daseins umfasst. Die Beschaffenheit und das Ausmaß einer solchen Zivilisation liegen noch immer jenseits dessen, was sich die gegenwärtige Generation vorstellen kann. Die Durchführung eines so gewaltigen Vorhabens wird von einer kontinuierlichen Interaktion zwischen den Wahrheiten und Prinzipien der Religion und den Entdeckungen und Erkenntnissen der wissenschaftlichen Forschung abhängen. Dies schließt ein, mit Unklarheiten und Mehrdeutigkeiten als einem natürlichen und unvermeidlichen Wesenszug des Prozesses der Erforschung der Wirklichkeit leben zu können. Es verlangt von uns, Wissenschaft nicht auf eine bestimmte Denkrichtung oder einen bestimmten methodischen Ansatz, der im Laufe ihrer Entwicklung postuliert wurde, zu beschränken. Bahá’í-Denker stehen vor der Herausforderung, bei diesem Vorhaben verantwortungsvolle Führung zu gewährleisten, denn sie sind es, die sowohl über die unschätzbaren Einsichten der Offenbarung als auch über die durch wissenschaftliche Forschung gewonnenen Vorteile verfügen.
Die niedrigschwellige Nutzbarkeit und die relative Unpersönlichkeit des elektronischen Mediums erfordern in mancher Hinsicht ein noch höheres Maß an Selbstdisziplin, als es in Situationen der Fall ist, in denen der Geist der Einheit durch die Möglichkeit direkten persönlichen Kontakts und sozialer Interaktion verstärkt wird. Im Streben nach einem solchen Geist der Einheit werden die Bahá’í zweifelsohne den Wunsch haben, den Beratungsprozess zu unterstützen, indem sie relevante Bahá’í-Texte miteinander teilen und sich darüber austauschen. Dies wird zudem bewirken, dass die Aufmerksamkeit wieder zurück auf den Bezugsrahmen des Bahá’í-Glaubens gelenkt wird.

6.

14. März 1996
Sie bringen Ihre Besorgnis darüber zum Ausdruck, dass die Versuche, eine Unterscheidung zwischen ›Bahá’í-Laien‹ und ›Bahá’í-Gelehrten‹ in Bezug auf das Studium des Glaubens einzuführen, einen Geist der Uneinigkeit unter den Freunden hervorrufen könnte. Ihre Sorge ist vollkommen berechtigt. Eine solche Herangehensweise an das Studium des Glaubens würde ein grundlegendes Missverständnis bezüglich der Bahá’í-Gesellschaftsstruktur, wie sie in den Lehren des Glaubens dargelegt ist, bedeuten.
Wie Sie wissen, sagt uns Bahá’u’lláh, dass die Erlangung von Wissen jedem Einzelnen zur Pflicht gemacht wurde. Wissen wird von Ihm Selbst als »Flügel für des Menschen Leben«Q12 und als »eine Leiter für seinen Aufstieg«Q13 beschrieben. Diejenigen, deren besonders große Errungenschaften auf diesem Gebiet es ihnen ermöglichen, in bedeutender Weise zum Fortschritt der Kultur beizutragen, verdienen die Anerkennung und den Dank der Gesellschaft.
Beim Studium der Offenbarung Gottes wird die Kompetenz eines Menschen in einer der Natur- oder Geisteswissenschaften, in Jura, Philologie oder anderen Fachdisziplinen oft wertvolles Licht auf die zu erforschenden Themen werfen. Solche Beiträge sollten hoch geschätzt werden. Das Gebiet der Nahoststudien, das in Ihrem Brief erwähnt wird, kann hierbei hilfreich sein. Jedoch kann keine einzige Spezialisierung unter den vielen Bereichen wissenschaftlicher Forschung ihren Fachvertretern eine autoritative Rolle bei der gemeinsamen Bemühung verleihen, die Implikationen einer so überwältigenden und allumfassenden Flut von Wahrheiten zu erforschen.
Einhergehend mit Seiner Aufforderung, nach Wissen zu streben, schaffte Bahá’u’lláh jenes Merkmal aller vorangegangener Religionen vollständig ab, auf Grund dessen eine spezielle Kaste von Personen wie die christliche Priesterschaft oder die islamischen ‘Ulamá, in die Lage versetzt wurde, Autorität über das religiöse Verständnis und die Ausübung der Religion ihrer Mitgläubigen auszuüben. In einem in seinem Auftrag in persischer Sprache verfassten Brief an den Geistigen Rat der Bahá’í in Istanbul unterstreicht der Hüter mit Nachdruck die Bedeutung dieser klaren Abkehr von der religiösen Tradition der Vergangenheit:
»Aber, gelobt sei Gott, die Feder der Herrlichkeit hat mit den starren und diktatorischen Ansichten der Gelehrten und Weisen aufgeräumt, hat die Behauptungen von Einzelpersonen als verbindliches Richtmaß zurückgewiesen, auch wenn diese als die hervorragendsten und gebildetsten unter den Menschen anerkannt waren; stattdessen hat Er bestimmt, dass alle Angelegenheiten an die bevollmächtigten Gremien und die dafür vorgesehenen Räte zu verweisen sind.« Q14
Die Bahá’í-Sendung wird in den Worten ihres Stifters als »der Tag, dem keine Nacht folgt«Q15 beschrieben. Durch Seinen Bund hat Bahá’u’lláh uns eine unfehlbare Quelle göttlicher Führung bereitgestellt, die während der gesamten Sendung fortbestehen wird. Die Autorität, die Angelegenheiten der Gemeinde zu verwalten und sowohl die Unversehrtheit des Wortes Gottes als auch die Förderung der Botschaft des Glaubens zu gewährleisten, wird der Administrativen Ordnung übertragen, die der Bund hervorgebracht hat. Den Mitgliedern der Institutionen dieser Ordnung werden ihre entsprechenden Ämter nur durch einen Prozess der freien Wahl oder aber durch eine von Einflussnahme freie Ernennung übertragen. Es gibt weder für das Lehren des Glaubens noch für dessen Verwaltung einen Beruf, für den man ausgebildet wird oder den ein Gläubiger in diesem Sinne anstreben kann. Bahá’u’lláhs warnende Worte sind hier von besonderer Relevanz:
» Das Streben nach Vorrang und nach Auszeichnung hat schon immer die Welt in den Ruin getrieben. Sie ist völlig heruntergekommen.…
In Wirklichkeit ist der Mensch edel, denn jeder trägt das Zeichen Gottes. Dennoch ist es eine grobe Übertretung, sich selbst für überlegen zu halten, sei es an Wissen, Gelehrsamkeit oder Tugend, oder sich selbst zu erhöhen oder nach Vorrang zu streben..« Q16
Die Förderung des Lernens jeglicher Art unter den Gemeindemitgliedern ist eine grundlegende Aktivität, um die gesteckten Ziele der Gemeinde zu erreichen. Die Ermutigung einzelner Gläubiger, sich Wissen anzueignen, der Aufbau von Bahá’í-Schulen, -Universitäten und -Trainingsinstituten, die Organisation von Studiengruppen und die Tätigkeit von Arbeitsgruppen, die dem Ziel gewidmet sind, die Prinzipien der Offenbarung zu den gegenwärtigen Herausforderungen der Menschheit in Beziehung zu setzen, stellen daher allesamt Aktivitäten dar, mit denen sich sowohl die Mitglieder des Berateramtes als auch ihre Hilfsamtsmitglieder auf der einen Seite und die Nationalen und Örtlichen Geistigen Räte auf der anderen Seite beschäftigen müssen. Während sie diese schwerwiegende Verantwortung tragen, werden Bahá’í-Institutionen in ihren Bemühungen überall durch Gläubige unterstützt, die aufgrund ihrer intellektuellen Tätigkeiten, ihrer Charaktereigenschaften sowie ihrer Hingabe an die Sache besonders geeignet sind, ihre Dienste einzubringen.
Eine besondere Verantwortung in dieser Angelegenheit ruht auf den Beraterinnen und Beratern, da es ihnen zur Pflicht gemacht wurde, dem einzelnen Gläubigen zu helfen, sein Potenzial freizusetzen. Die Mitglieder dieser Institution, die für bestimmte Amtszeiten ernannt wurden, erhielten die Aufgabe, für den Schutz und die Verbreitung des Glaubens, wie sie im Wille und Testament ‘Abdu’l-Bahás den Händen der Sache Gottes übertragen worden war, zukünftig Sorge zu tragen. So werden die Beraterinnen und Berater dazu aufgerufen, »die göttlichen Düfte zu verbreiten, die Menschenseelen zu erbauen, die Bildung zu fördern, alle Menschen zu bessern und allezeit in jeder Lage von Irdischem geheiligt und losgelöst zu sein«Q17. Wie die Hände der Sache haben auch die Mitglieder des Berateramtes keine interpretative Autorität – eine Autorität, die durch den Bund nur ‘Abdu’l-Bahá und dem Hüter des Glaubens übertragen wurde. Wenn auch einige Beraterinnen und Berater ebenso wie einige der Hände der Sache in ihrer persönlichen beruflichen Laufbahn verschiedene akademische oder berufliche Fachrichtungen verfolgt haben, so ist die Erfüllung ihrer Aufgaben nicht von Befähigungen dieser Art abhängig. Sie alle teilen in vollem Umfang die bedeutende Aufgabe, die Gläubigen überall im Erwerb von Wissen in all seinen Dimensionen zu ermutigen. Alle teilen außerdem die Verantwortung, den Glauben gegen äußere und innere Feinde zu schützen – eine Verantwortung, die der Institution, deren Mitglieder sie sind, übertragen wurde, und ein Anliegen, dem sowohl der Meister als auch der Hüter außerordentliche Bedeutung beimaßen.

7.

2. Juli 1996
Die Absicht dieses Briefes ist es nicht, in eine detaillierte Betrachtung der Aktivitäten und Aussagen der von Ihnen erwähnten Freunde einzusteigen, oder die Antworten, die sie über die Jahre von den Institutionen des Glaubens erhalten haben, zu erörtern. Vielmehr möchte das Universale Haus diese Situation zu bestimmten Aspekten des Bahá’í-Glaubens in Beziehung setzen, in der Hoffnung, Sie dadurch in die Lage zu versetzen, Antworten auf einige der Fragen, die Sie beschäftigen, zu finden.
Zum Kern der Ziele des Glaubens gehören die Schaffung von Gerechtigkeit und Einheit in der Welt, die Beseitigung von Vorurteilen und Feindseligkeiten unter allen Menschen, die Erweckung von Mitgefühl und Verständnis in den Herzen aller Männer und Frauen, die Erhebung aller Seelen auf eine neue Stufe der Geistigkeit und des Verhaltens – all dies durch den belebenden Einfluss der göttlichen Offenbarung. Der von Bahá’u’lláh für die Erreichung dieser Ziele vorgezeichnete Weg besteht in der doppelten Aufgabe, gleichzeitig eine ideale Gesellschaft aufzubauen und das Verhalten der Einzelnen zu vervollkommnen. Für diesen zweifachen und wechselseitigen Prozess der Wandlung offenbarte Er nicht nur Gesetze, Prinzipien und Wahrheiten, die auf die Erfordernisse dieses Zeitalters abgestimmt sind, sondern Er schuf eben auch den Nukleus und das Muster jener Institutionen, die sich zur Struktur der von Gott beabsichtigten Weltgesellschaft entwickeln sollen.
Entscheidend für Ihre Einschätzung der Aussagen jener Gläubigen, auf die sich Ihre Sorge bezieht, stehen deren Beteuerungen, dem Geist des Bundes und den Institutionen des Glaubens gegenüber vollkommen gehorsam zu sein, lediglich ihre Ablehnung gegenüber bestimmten Entscheidungen und Richtlinien dieser Institutionen zum Ausdruck zu bringen, Einspruch gegen das zu erheben, was sie als ungerechte oder unangemessene Maßnahmen seitens einiger Personen, die wichtige administrative Funktionen innehaben, empfinden und Änderungen an Bahá’í-Verfahren vorzuschlagen, um einen solchen vermeintlichen Missbrauch von Autorität zu verhindern. Diese Behauptungen übersehen jedoch gewisse wichtige Bahá’í-Prinzipien, die Methoden und Kanäle zur Äußerung derartiger Beschwerden oder Meinungsverschiedenheiten vorsehen und dazu bestimmt sind, Problemlösungen bei gleichzeitiger Wahrung der Einheit der Gemeinde herbeizuführen.
Über viele Jahre hinweg haben in den Vereinigten Staaten einige Gläubige – anstatt ihren Protest gegen das, was sie als Autoritätsmissbrauch durch die Bahá’í-Gremien betrachteten, auf diejenigen Kanäle und Einrichtungen, die zu diesem Zweck reichlich zur Verfügung stehen, zu beschränken – die Institutionen des Glaubens öffentlich und insgeheim angegriffen und spezifische Unrechtsanschuldigungen so stark verallgemeinert, dass sie das System als Ganzes der Korruption bezichtigten und zwar nicht nur in Bezug auf die Praxis, sondern auch hinsichtlich dessen Beschaffenheit und theoretischer Grundlagen. Ein Ergebnis dieses anhaltenden Stroms negativer Kritik war die in den Köpfen einiger ihrer Zuhörer allmähliche Umwandlung unbewiesener Anschuldigungen zu anerkannten ›Fakten‹.
Durch derartige Aktivitäten und die gegenseitige Unterstützung, die sie sich geben, haben diese Freunde mehr und mehr die Form einer Gruppe dissidenter Bahá’í angenommen, die versucht, in der Gemeinde eine allgemeine Unzufriedenheit hervorzurufen und dadurch Veränderungen in der Struktur sowie in den Grundsätzen der Bahá’í- Verwaltungsordnung zu bewirken, so dass diese besser mit ihren persönlichen Vorstellungen übereinstimmt. Eine solche Aktivität entspricht sehr dem Verfolgen eines parteipolitischen Programms, eine Aktivität, die in den meisten Gesellschaften akzeptiert und sogar bewundert wird, jedoch völlig im Widerspruch zum Geist des Bahá’í-Glaubens steht. Sie fördert eine Atmosphäre des Streits, wohingegen Bahá’u’lláh ausdrücklich erklärt hat: »Kampf und Streit sind ein für allemal verboten in Seinem Buche.«Q18
Die Gesetze, Gebote, Verfügungen und Ermahnungen, denen zu gehorchen und zu folgen wir alle als Bahá’í zugestimmt haben, beinhalten eine klar definierte Vorgehensweise bei der Entscheidungsfindung sowie der Umsetzung von Entscheidungen. Sie sind zweifellos mit den verschiedenen Aspekten dieser Herangehensweise gründlich vertraut, der die Überzeugung zugrunde liegt, dass der Weg der Einheit der einzige Weg ist, der zu der von Bahá’u’lláh beabsichtigten Zivilisation führen kann. Einheit erhält ein so großes Gewicht, dass beispielsweise nach einer Entscheidung eines Rates von allen erwartet wird, dass sie diese Entscheidung uneingeschränkt mittragen, in vollem Vertrauen auf die Zusicherung ‘Abdu’l-Bahás, dass auch im Falle einer falschen Entscheidung, sofern diese »in Einigkeit geschieht, die Wahrheit offenbar, und das Falsche richtig werden«Q19 wird. Dieses Prinzip der Einheit wird durch weitere, damit verbundene Leitlinien ergänzt, die sich mit Fragen befassen, wie Kritik geäußert werden kann, wie das Fehlverhalten von Mitgliedern der Gemeinde berichtigt werden soll, wie das Prinzip der Gerechtigkeit angewandt und Einsprüche zugelassen werden sollen, und wie die Integrität des Einzelnen, der Institutionen und des Glaubens zu wahren ist.
Indem sie sich an solche Lehren halten, erkennen die Bahá’í an, dass Menschen nicht vollkommen tugendhaft werden, sobald sie den Glauben angenommen haben. Es braucht Zeit, bis sie geistig aus ihren persönlichen Unvollkommenheiten und aus den strukturellen und verhaltensmäßigen Annahmen der Gesellschaften, in denen sie aufgewachsen sind und die ihre Sicht der Welt prägen, herauswachsen. Die Institutionen der Sache, die die Gläubigen bis heute im Gehorsam gegenüber dem Gesetz Bahá’u’lláhs, in Übereinstimmung mit dem von ‘Abdu’l-Bahá dargelegten Muster und Shoghi Effendis Ausführungen sowie unter der Führung des Universalen Hauses der Gerechtigkeit aufgebaut haben, befinden sich noch in ihrem Anfangsstadium und bleiben nicht selten hinter dem Ideal zurück, nach dem sie streben. Es besteht auch die Möglichkeit, dass bestimmte Personen die Ämter, in die sie innerhalb der Struktur der Administrativen Ordnung gewählt oder ernannt wurden, missbrauchen. Shoghi Effendi rief die Bahá’í in seinen Briefen immer wieder auf, sowohl untereinander als auch gegenüber ihren Räten geduldig und nachsichtig zu sein. In schwerwiegenden Fällen von Fehlverhalten, von Institutionen oder Individuen, haben jedoch weder der Hüter noch das Universale Haus der Gerechtigkeit gezögert, Abhilfe zu schaffen. Die Bahá’í-Verwaltungsordnung verfügt über Vorkehrungen, um mit solchen menschlichen Schwächen umgehen zu können und ist darauf ausgelegt, die Gläubigen zu befähigen, trotz ihrer Unvollkommenheiten Bahá’u’lláhs neue Weltordnung aufzubauen, jedoch ohne Konflikte, die das gesamte Gefüge zerstören würden.
Eine der Aufgaben des Universalen Hauses der Gerechtigkeit, neben dem Erlass von Gesetzen, dem Lösen schwieriger Probleme, der Erläuterung unklarer Sachverhalte, der Beilegung von Streitigkeiten, der Verwaltung der weltweiten Angelegenheiten der Sache Gottes sowie der Führung des Prozesses der Umsetzung des Göttlichen Plans, ist es, die einzelnen Gläubigen und die Sache selbst vor den schädlichen Auswirkungen unzureichend funktionierender Institutionen und kurzsichtiger oder böswilliger Individuen zu schützen. Meistens sind diese Unzulänglichkeiten, sei es im Verhalten von Einzelnen oder Institutionen, von relativ geringfügigem Ausmaß, so dass sich die Örtlichen und Nationalen Räte oder die Mitglieder des Berateramtes mit den Hilfsamtsmitgliedern und deren Assistenten damit befassen können. Manchmal wird die Situation jedoch weitaus ernster und das Weltzentrum ist gezwungen einzuschreiten.
Ihre Sorge bezieht sich am unmittelbarsten auf die Situation in den Vereinigten Staaten. Der Brief vom 19. Mai 1994, der letztlich als Antwort auf die Bitte des Nationalen Rates um Führung verfasst wurde, behandelt tatsächlich bestimmte Aspekte der Funktionsweise Ihres Nationalen Geistigen Rates. Dies stellt jedoch nur eins der Probleme dar, vor denen die amerikanische Bahá’í-Gemeinde steht. Wenn Sie diesen Brief sorgfältig studieren, werden Sie sehen, dass er zu einer Reihe von positiven Veränderungen der Verhaltensweisen einzelner Gläubiger sowie der gesamten Gemeinde aufruft. In der Tat führt er Themen aus, die im Brief vom 29. Dezember 1988 angesprochen wurden, der die Gläubigen nachdrücklich dazu auffordert, anerkannte Theorien über die Funktionsweise der Gesellschaft zu überdenken.
Bedauernswerterweise scheinen die Bemühungen um Klärung dieser Sachverhalte seitens der Institutionen sowie einiger ihrer Mitgläubigen von den zuvor erwähnten Freunden zurückgewiesen worden zu sein. Einige bestätigten den Empfang der Mitteilungen des Hauses der Gerechtigkeit höflich, setzten dann aber ihren Weg fort und ignorierten die grundlegenden Punkte, die darin angesprochen worden waren. Einige widersetzten sich offen der Führung des Hauses der Gerechtigkeit. Ihre Rhetorik entfernte sich immer weiter von einem reinen Bemühen um die Wahrung von Gerechtigkeit und den Rechten des Einzelnen innerhalb der Gemeinde; sie entwickelte sich hin zu einem Schüren von Auseinandersetzungen um einige der grundlegendsten Überzeugungen des Glaubens und zu einem Angriff auf die Grundlage des Bundes, der allein der letztendliche Garant dafür ist, dass der Glaube über die Jahrhunderte hinweg seinem göttlichen Ursprung treu bleiben wird.
Es geht also darum, ob man Gläubige gewähren lassen sollte, auf unbestimmte Zeit den Glauben ihrer Mitgläubigen zu untergraben, Unruhe innerhalb der Gemeinde zu stiften und die theoretische Grundlage sowie die Art der praktischen Umsetzung der Administrativen Ordnung Bahá’u’lláhs öffentlich anzugreifen.
Im Kitáb-i-Aqdas erklärt Bahá’u’lláh: »Wir billigen die Freiheit unter bestimmten Bedingungen, unter anderen verwerfen Wir sie.«Q20 Einer der Bereiche, in dem die Freiheit in der Bahá’í-Gemeinde eingeschränkt ist, ist jener, der Methoden und Kanäle zur Äußerung von Kritik regelt. In diesem Zusammenhang fügen wir eine kurze Zusammenstellung von Auszügen aus Briefen bei, die im Auftrag Shoghi Effendis an einzelne GläubigeA1 verfasst wurden. Aus dieser Führung lassen sich die folgenden Prinzipien klar ableiten:
Die Bedeutung der Einheit sowohl als Ziel der Botschaft Bahá’u’lláhs als auch als Mittel zu ihrer Verwirklichung. Bahá’u’lláh »vertrat nicht nur bestimmte Prinzipien, sondern stellte auch einen Mechanismus bereit, durch den dieses Ideal umgesetzt und fortgeführt werden kann«. Für »die Verwirklichung Seines Ziels der Welteinheit«Q21 ist es wesentlich, dass die Freunde an beidem festhalten.
Die Bahá’í sind »voll berechtigt, ihre Kritik an ihre Geistigen Räte zu richten« und ihre Empfehlungen auszusprechen. Nachdem Bahá’í ihre kritischen Anmerkungen, Anregungen und Ratschläge, einschließlich ihrer »Ansichten zu beschlossenen Verfahrensweisen oder über einzelne Mitglieder der gewählten Körperschaften« gegenüber ihren Räten geäußert haben, müssen sie »die Empfehlung oder den Beschluss des Rates rückhaltlos annehmen«Q22.
Es gibt einen klaren Unterschied zwischen dem Verbot der üblen Nachrede einerseits, was negative Kommentare über Personen oder Institutionen gegenüber Dritten, ganz gleich ob im privaten oder öffentlichen Rahmen geäußert, mit einschließt und der Ermutigung andererseits, sich mit seinen Sorgen an einen Örtlichen oder Nationalen Geistigen Rat zu wenden (oder auch vertraulich an ein Mitglied des Berater- oder Hilfsamtes). Obwohl eine der Hauptfunktionen des Neunzehntagefestes darin besteht, ein Forum für »offene und konstruktive Kritik sowie für Beratung über den Stand der Dinge innerhalb der örtlichen Bahá’í-Gemeinde«Q23 zu bieten, sollten Beschwerden über das Verhalten einzelner Mitglieder eines Rates direkt und vertraulich an den Rat selbst gerichtet und nicht gegenüber anderen Personen oder gar auf dem Neunzehntagefest vorgebracht werden.
Während konstruktive Kritik erwünscht ist, verhindert destruktive Kritik, wie etwa die Praxis, »fortwährend die Beschlüsse der Räte zu hinterfragen und zu kritisieren«Q24, das schnelle Wachstum des Glaubens und schreckt diejenigen ab, die noch außerhalb der Gemeinde stehen. Tatsächlich gilt, dass »jede negative Kritik und Diskussion, die dazu führen könnte, die Autorität des Rates als Körperschaft zu untergraben, streng zu vermeiden ist. Denn anderenfalls käme die Ordnung des Glaubens selbst in Gefahr und Uneinigkeit und Verwirrung würden in der Gemeinde herrschen«Q25. »Boshafte Kritik ist in der Tat ein Unheil«, dessen Wurzel »fehlendes Vertrauen in die Ordnung Bahá’u’lláhs« ist, sowie das Versäumnis, die »Bahá’í-Gesetze bei Abstimmungen, bei Wahlen und bei Diensten sowie bei der Befolgung von Ratsbeschlüssen«Q26 anzuwenden.
Die Fragen, wie in der Bahá’í-Gemeinde Kritik geäußert wird, wie man ihr begegnet und wie Geistige Räte im Umgang mit einzelnen Gläubigen Gerechtigkeit üben können, sind eigentlich Elemente weitaus größerer Konzepte und sollten im gesellschaftlichen Diskurs der Bahá’í als selbstverständlich angesehen werden. Die Bahá’í-Gemeinde ist ein Zusammenschluss von Individuen, die sich freiwillig auf der Grundlage der Anerkennung des Anspruchs Bahá’u’lláhs, die Manifestation Gottes für dieses Zeitalter zu sein, zusammengefunden haben, um bestimmte persönliche und kollektive Verhaltensmuster zu etablieren und Institutionen aufzubauen, die diese Muster fördern sollen. Es gibt zahlreiche Menschen, die die Ideale des Glaubens teilen und sich von seinen Lehren inspirieren lassen, während sie mit bestimmten Aspekten nicht einverstanden sind. Aber diejenigen, die tatsächlich der Bahá’í-Gemeinde beitreten, haben aus freien Stücken eingewilligt, den Lehren in ihrer Gesamtheit zu folgen, anerkennend, dass, sollten bei der Umsetzung der Lehren in die Praxis Zweifel und Meinungsverschiedenheiten entstehen, die letzte Instanz, kraft der ausdrücklichen Autorität des offenbarten Textes, das Universale Haus der Gerechtigkeit ist.
Es ist das inständige Gebet des Universalen Hauses der Gerechtigkeit, dass all jene Freunde, die sich bei diesem Bemühen uneins sind, Vertrauen in die von ihm an sie gerichtete Führung haben, ihr Studium der Lehren vertiefen und um Bahá’u’lláhs Willen ihre Liebe füreinander stärken. Dazu schrieb der Sekretär des geliebten Hüters am 25. Oktober 1949 in dessen Auftrag an einen Gläubigen: »Ohne den Geist wirklicher Liebe zu Bahá’u’lláh, zu Seinem Glauben und dessen Institutionen und ohne die Liebe der Gläubigen untereinander kann die Sache tatsächlich niemals eine große Anzahl Anhänger gewinnen. Denn die Welt verlangt heute nicht nach Predigten und Regeln, sondern nach Liebe und nach Taten.«Q27 Die weltweiten Unternehmungen, zu denen sich die Sache Gottes aufgemacht hat, sind viel zu bedeutend, die Dringlichkeit, mit der die Völker der Erde der Botschaft Bahá’u’lláhs bedürfen, viel zu groß, die Gefahren, mit denen die Menschheit konfrontiert ist, viel zu ernst, das Voranschreiten der Ereignisse viel zu rasant, als dass es Seinen Anhängern erlaubt sein dürfte, ihre Zeit und ihre Bemühungen mit sinnlosen Streitigkeiten zu vergeuden. Wann, wenn nicht jetzt, ist die Zeit der Liebe unter den Freunden, der Einheit in gemeinsamem Verständnis und Bemühen, der Selbstaufopferung und des Dienstes der Bahá’í in allen Teilen der Welt.
Das Haus der Gerechtigkeit versteht und schätzt Ihre Besorgnis um das richtige Funktionieren der Bahá’í-Gemeinde. Es bittet Sie nachdrücklich, die Themen, die Sie aufgeworfen haben, im Lichte der Lehren selbst zu betrachten und sie nicht an den Maßstäben anderer Philosophien oder ziviler Ordnungssysteme zu messen, deren grundlegende Annahmen sich in vielerlei Hinsicht von denen der göttlich geschaffenen Ordnung Bahá’u’lláhs unterscheiden.

8.

3. Juni 1997
Die von Ihnen aufgeworfenen Fragen, die sich aus Ihrer E-Mail-Korrespondenz mit einem anderen Teilnehmer der Diskussionsgruppe, an der Sie mitwirken, ergeben haben, sind von grundlegender Bedeutung, und das Haus der Gerechtigkeit schätzt den Geist, in dem Sie Ihre Anfrage stellen, sehr.
Die aufgeworfenen Fragen scheinen letztlich auf zwei Punkte hinauszulaufen: erstens, ob das Universale Haus der Gerechtigkeit die Autorität besitzt, autoritative Interpretationen vorzunehmen; zweitens, ob es jemandem zusteht, die Autorität oder die Vorgehensweise des Universalen Hauses der Gerechtigkeit in Frage zu stellen. Wenn man sich diesen Fragen mit einem Verständnis für die allen Lehren zugrunde liegende Einheit nähert, stellt sich Klarheit ein. Sollte der Sucher jedoch von einem Geist des Misstrauens und der Zwietracht beeinflusst sein, werden endlose Probleme auftreten.
Die beiden oben genannten Punkte wurden in drei Briefen behandelt, die das Universale Haus der Gerechtigkeit am 9. März 1965, am 27. Mai 1966 sowie am 7. Dezember 1969 verfasst hat. Bedauerlicherweise scheinen viele Freunde diese Briefe weder tiefgründig studiert noch deren Implikationen verstanden zu haben. Bereits in der Sendung Bahá’u’lláhs hat Shoghi Effendi, ohne Raum für Zweifel zu lassen, gezeigt, dass die Funktion, autoritativer Ausleger der Lehren zu sein, allein und ausschließlich dem Hüter vorbehalten ist. Weder das Universale Haus der Gerechtigkeit noch irgendeine andere Institution, Person oder Personengruppe kann diese Funktion für sich in Anspruch nehmen. Dass das Universale Haus der Gerechtigkeit niemals die Befugnisse beanspruchen wird, die dem Hüter vorbehalten sind, zeigen nicht nur dessen eigene Worte und Handlungen, sondern auch die Aussage Shoghi Effendis in demselben Dokument: »Keine von beiden Institutionen kann und wird je in das geweihte und festgelegte Gebiet der anderen übergreifen.«Q28 Gewährleistet wird dies durch die Tatsache, dass sowohl das Universale Haus der Gerechtigkeit als auch der Hüter »unter der Fürsorge und dem Schutz der Schönheit Abhá, unter dem Schirm und der unfehlbaren Führung Seiner Heiligkeit des Erhabenen«Q29 stehen.
In seinem Brief vom 9. März 1965 schrieb das Universale Haus der Gerechtigkeit: »Es besteht ein grundlegender Unterschied zwischen den Auslegungen des Hüters und den Erläuterungen des Hauses der Gerechtigkeit in Ausübung seiner Aufgabe, ›über alle Probleme, die zu Kontroversen geführt haben, über alle Fragen, die ungeklärt sind oder nicht ausdrücklich im Buche behandelt werden, zu beraten‹.«Q30 Die Freunde werden diese Unterscheidung mit der Zeit verstehen, indem sie beobachten, wie das Universale Haus der Gerechtigkeit arbeitet und indem sie sich bei Bedarf mit der Bitte um Erklärungen an das Haus der Gerechtigkeit wenden.
Wie Sie wissen, ist die Autorität des Universalen Hauses der Gerechtigkeit unanfechtbar. Dies wird an zahlreichen Stellen in den Schriften dargelegt. Im oben zitierten Abschnitt aus Wille und Testament sagt ‘Abdu’l-Bahá weiterhin bezüglich des Hüters und des Universalen Hauses der Gerechtigkeit »Was immer sie entscheiden, ist von Gott. Wer ihm nicht gehorcht oder ihnen nicht gehorcht, hat Gott nicht gehorcht. Wer sich gegen ihn oder gegen sie auflehnt, hat sich gegen Gott aufgelehnt. Wer sich ihm entgegenstellt, hat sich Gott entgegengestellt. Wer sie bekämpft, hat Gott bekämpft. Wer mit ihm streitet, hat mit Gott gestritten. Wer ihn leugnet, hat Gott geleugnet. Wer an ihm zweifelt, hat an Gott gezweifelt. Wer von ihm abweicht, sich von ihm trennt und abwendet, ist in Wahrheit von Gott abgewichen, hat sich von Ihm getrennt und abgewandt.«Q31
Weiterhin schreibt ‘Abdu’l-Bahá am Ende Seines Wille und Testaments , um vor den Gefahren des Bundesbruchs zu warnen: »Hütet euch, dass keiner diese Worte falsch auslege und gleich denen, die nach den Tagen des Aufstiegs (Bahá’u’lláhs) den Bund gebrochen haben, einen Vorwand suche, das Banner des Aufruhrs zu erheben, eigensinnig zu werden und das Tor zu irreführenden Auslegungen aufzustoßen.« In diesem Zusammenhang fährt Er fort: »Niemand hat das Recht, seine Meinung herauszustellen oder seine persönliche Überzeugung auszudrücken. Alle müssen Führung suchen und sich dem Mittelpunkt der Sache sowie dem Hause der Gerechtigkeit zuwenden. Wer sich anderem zuwendet, befindet sich fürwahr in schwerem Irrtum.«Q32
Es ist naheliegend, dass die Freunde solche Themen untereinander erörtern, so wie auch Sie und Ihr Korrespondent es in Ihrer Internet-Diskussionsgruppe getan haben; wie sonst könnten sie ihr Verständnis der Lehren vertiefen? Aber sie sollten erkennen, dass Meinungsverschiedenheiten zu solch fundamentalen Fragen nicht durch anhaltende Diskussionen beigelegt werden können, sondern indem man sich an das Universale Haus der Gerechtigkeit wendet, so wie Sie es getan haben. Langwierige, nicht geklärte öffentliche Diskussionen dieser grundlegenden Fragen können zu nichts anderem als zu Verwirrung und Uneinigkeit führen.
Einige haben die These aufgestellt, dass anstelle der Funktion des Hüters als autoritativer Ausleger der Schriften eine Kontrollinstanz gegenüber dem Universalen Haus der Gerechtigkeit eingerichtet werden sollte, entweder in Form der allgemeinen Meinung der Gesamtheit der Gläubigen oder durch ein aus gelehrten Bahá’í bestehendes Gremium – idealerweise aus solchen mit akademischer Qualifikation. Der erste Vorschlag steht in direktem Widerspruch zu der Aussage des Hüters, dass es den Mitgliedern des Universalen Hauses der Gerechtigkeit nicht gestattet sei, »sich von den Gefühlen, der allgemeinen Meinung und selbst der Überzeugung der Menge der Gläubigen oder derer, durch die sie unmittelbar gewählt werden, beherrschen zu lassen.« »Sie müssen«, so schreibt er, »in Gebetshaltung den Befehlen und Eingebungen ihres Gewissens folgen. Sie dürfen, ja müssen sich mit den in der Gemeinde herrschenden Zuständen vertraut machen, müssen in ihrem Geiste leidenschaftslos die wesentlichen Gesichtspunkte an jedem Fall, der ihnen zur Beratung vorgelegt wird, abwägen, sich aber das Recht der freien Entscheidung vorbehalten. ›Gott wird ihnen wahrlich eingeben, was immer Er will‹, ist Bahá’u’lláhs unbestreitbare Versicherung.«Q33 Was die zweitgenannte Alternative angeht, so würde dies die widerrechtliche Aneignung einer der Funktionen des Hüters bedeuten.
Gelehrsamkeit hat in der Sache Gottes einen hohen Stellenwert, und das Universale Haus der Gerechtigkeit holt im Verlauf seiner Arbeit immer wieder Ansichten von Gelehrten und Experten ein. Wie Sie jedoch wissen, haben Gelehrte und Experten keinerlei Autorität über die Institutionen der Sache. In einem Brief im Auftrag des Hüters vom 14. März 1927 an den Geistigen Rat der Bahá’í in Istanbul wird darauf hingewiesen, dass in der Vergangenheit gewisse Einzelpersonen, die »sich selbst aufgrund ihres Wissens für überlegen und ihre Stellung für übergeordnet hielten«, Spaltungen verursachten, und dass diejenigen, die »sich anmaßten, die Vortrefflichsten zu sein«, sich »stets als Quelle des Streites herausstellten«. »Aber, gelobt sei Gott«, so fuhr er fort, »die Feder der Herrlichkeit hat mit den starren und diktatorischen Ansichten der Gelehrten und Weisen aufgeräumt, hat die Behauptungen von Einzelpersonen als verbindliches Richtmaß zurückgewiesen, auch wenn diese als die hervorragendsten und gebildetsten unter den Menschen anerkannt waren; stattdessen hat Er bestimmt, dass alle Angelegenheiten an die bevollmächtigten Gremien und die dafür vorgesehenen Räte zu verweisen sind. Ebenso hat kein Rat die ausdrückliche Vollmacht erhalten, sich mit allgemeinen Angelegenheiten zu befassen, die sich auf die Interessen der Nationen auswirken. Nein, vielmehr hat Er alle Räte in dem Schatten des einen Hauses der Gerechtigkeit, eines göttlich ernannten Zentrums, zusammengeführt, so dass es nur dieses eine Zentrum gibt und alle übrigen, zu einer einzigen Körperschaft vereint, sich um die eine ausdrücklich dafür vorgesehene Achse drehen. Auf diese Weise sind sie alle gegen Schisma und Spaltung geschützt.«Q34
In letzter Zeit wurde gelegentlich geäußert, es gäbe zwei Arten von Gläubigen: die sogenannten ›Administratoren‹ und die ›Akademiker‹. Das Haus der Gerechtigkeit ist der Ansicht, dass es wichtig ist, die Unhaltbarkeit eines solchen Konzeptes zu erkennen. Es liegt im Wesen der Bahá’í-Verwaltungsordnung, dass es keine Gruppe von Gläubigen gibt, die als ›Administratoren‹ dienen. Einzelne Bahá’í werden in Ämter gewählt oder auch ernannt, um einen administrativen Dienst zu übernehmen. Sie kommen aus allen möglichen Betätigungsfeldern, einschließlich akademischer Bereiche. Des Weiteren gibt es eine natürliche Fluktuation von Personen, die einander in den Verwaltungsämtern ablösen. Dasselbe gilt für die Mitglieder jener Institutionen der Administrativen Ordnung, die im Glauben als die der ›Gelehrten‹ bezeichnet werden. Zweifelsohne sind manche der Bahá’í-›Akademiker‹ und andere wiederum nicht. Aber ›Akademiker‹ stellen innerhalb der Struktur der Sache Gottes keine Gruppe mit besonderem Status dar.
Es bleibt noch die Frage nach der Autorität für die Aufgaben und Verantwortlichkeiten des Universalen Hauses der Gerechtigkeit, so wie sie in dessen Verfassung festgelegt sind. Diese Bestimmungen stellen eine Kodifizierung ausdrücklicher Aussagen dar, die in den Heiligen Texten wie auch den Schriften Shoghi Effendis zu finden sind.
Das Haus der Gerechtigkeit versichert Sie seiner Gebete an den Heiligen Schreinen, auf dass Ihre Bemühungen, den Freunden dabei zu helfen, Missverständnisse zu überwinden und ihre Vision des Glaubens zu klären, mit göttlichen Bestätigungen gesegnet sein mögen.

9.

20. Juli 1997
Die Offenheit, mit der Sie Ihre Ansichten geäußert haben, schätzen wir sehr, ebenso die Ernsthaftigkeit Ihres Wunsches, die Bahá’í-Gemeinde möge sich aus einer Lage befreien, die schon für sich genommen ungesund ist und dazu noch die Gefahr birgt, in Teilen der akademischen Gemeinschaft zu Missverständnissen zu führen. Das Haus der Gerechtigkeit ist sich natürlich bewusst, dass in diesem Bereich Schwierigkeiten aufgetreten sind, und begrüßt die Gelegenheit, Sie mit seinen Überlegungen und Sichtweisen vertraut zu machen. Unter deren Berücksichtigung sollten Sie sich ermutigt fühlen, diesbezüglich jeden Vorschlag zu unterbreiten, der ihrer Meinung nach dazu beitragen könnte, die von Ihnen wahrgenommenen Spannungen zu beheben.
Das Haus der Gerechtigkeit ist der Ansicht, dass es hilfreich sein wird, das Problem in den Kontext der gegenwärtigen intellektuellen und geistigen Krise, die die Gesellschaft als Ganzes heimsucht, zu stellen. Ihre wissenschaftliche Ausbildung sowie Ihre berufliche Erfahrung werden Sie sicherlich für die Auswirkungen sensibilisiert haben, die gewisse Grundannahmen über die Natur des Menschen sowie den Zivilisationsprozess auf das Studium von Religion haben – Grundannahmen, die zumindest in der westlichen Welt, dem gesamten Spektrum wissenschaftlicher Tätigkeit durch eine rein materialistische Interpretation der Wirklichkeit auferlegt wurden. Im Laufe des gegenwärtigen Jahrhunderts hat sich in der vorherrschenden Wissenschaftskultur für das Studium der Religion allmählich ein ähnliches Paradigma verfestigt. Es besteht darauf, dass alle geistigen und moralischen Phänomene durch die Anwendung eines wissenschaftlichen Instrumentariums erfasst werden müssen, welches entwickelt wurde, um das Dasein auf eine Art und Weise zu erforschen, die Fragen nach der immerwährenden Beziehung Gottes zu Seiner Schöpfung und nach Seinem Eingreifen in das menschliche Leben und den Lauf der Geschichte außen vor lässt. Aus Bahá’í-Sicht ist jedoch gerade dieses Eingreifen das zentrale Thema in den Lehren der Stifter derjenigen Offenbarungsreligionen, die vermeintlich erforscht werden.
In Folge dieses Beharrens haben Ansichten, die eigentlich Gegenstand gelehrter Spekulationen hätten bleiben sollen, eher den Charakter eines Dogmas angenommen. Ebenso bedauerlich ist die intolerante Haltung gegenüber anderen Wahrnehmungen der Realität, die allzu oft die Äußerung dieser Ansichten charakterisiert. Im Kontext der historischen Gegebenheiten ist diese Entwicklung verständlich. Die unerbittliche Intoleranz, die in der Vergangenheit von einem Großteil der organisierten Religionen an den Tag gelegt wurde, einhergehend mit einer lange währenden Dominanz theologischer Eliten im Bereich der Gelehrsamkeit, musste zwangsläufig starke negative Reaktionen hervorrufen. Aus Bahá’í-Sicht ist Engstirnigkeit jedoch rückschrittlich und inakzeptabel, in welcher Form auch immer sie erscheint.
Solche Gegebenheiten bedürften normalerweise kaum einer besonderen Erwähnung; sie stellen nur einige der unzähligen, alles andere als ermutigenden Rahmenbedingungen dar, unter denen die Sache ihre Arbeit verrichten muss. Hingabe an das Lernen war von Anfang an fester Bestandteil des Bahá’í-Lebens und -Glaubens. Sie stellt sicher, dass die Gemeinde nicht durch die Unzulänglichkeiten einer der wissenschaftlichen Traditionen davon abgehalten wird, diesen Traditionen in vollem Maße den gebührenden Respekt zu erweisen, oder zu versuchen, aus solchen Bestrebungen den größtmöglichen Nutzen zu ziehen.
Probleme werden vielmehr dann entstehen, wenn versucht wird, der Bahá’í-Gemeinde für ihr eigenes Studium der Offenbarung materialistische Methoden und Haltungen aufzuerlegen, die ihrem wahren Wesen entgegenstehen. Der Glaube gehört keinem von uns, sondern er gehört Bahá’u’lláh. Durch den Bund, der ein besonderes Merkmal Seiner Offenbarung ist, hat Er in unmissverständlichen Worten die Mittel bestimmt, durch die Er beabsichtigt, die Unversehrtheit Seiner Botschaft zu wahren sowie die Umsetzung Seiner Verordnungen für die Menschheit zu lenken. Wer die Bahá’í-Lehren akzeptiert, kann nicht einerseits mit ruhigem Gewissen behaupten, den Glauben zu studieren, während er andererseits die zentrale Bedeutung des Bundes Bahá’u’lláhs für sämtliche Aspekte der von Ihm gestifteten Religion ignoriert.
Das Haus der Gerechtigkeit ist der Ansicht, dass den in Ihrem Brief geäußerten Bedenken in diesem Kontext begegnet werden sollte. Es mag durchaus Bahá’í geben, die, unabhängig von ihrem Bildungshintergrund, die oben angesprochenen grundlegenden Fragen für sich selbst noch nicht vollständig geklärt haben. Wo dies der Fall ist, riskiert eine Person, sich nicht nur im Widerspruch mit den Institutionen der Sache, einschließlich des Universalen Hauses der Gerechtigkeit, sondern gleichermaßen mit den eindeutigen Auslegungen der Lehren durch den Meister und den Hüter zu befinden. In solchen Fällen werden die Mitglieder des Berateramtes wie auch die Geistigen Räte alles in ihrer Macht Stehende tun, um zu helfen. Wenn auch kenntnisreiche Gläubige wie Sie selbst eine große Unterstützung sein können, ist Glaube für die Bahá’í aber letztlich eine Frage des persönlichen Gewissens. Sollte jemand zu dem Schluss kommen, dass er oder sie sich nicht weiter zu der Sache bekennen kann, wird diese Entscheidung von der Bahá’í-Gemeinde respektiert.
Nicht aus dem Wunsch heraus, Einwände gegen die von Ihnen geäußerten Ansichten zu erheben, sondern in dem Bestreben, offen auf Ihre Bedenken einzugehen, hat das Haus der Gerechtigkeit uns gebeten, Ihnen seine Anmerkungen zu einer Reihe von Punkten zu übermitteln, in denen sich seine Sichtweisen von den Ihrigen unterscheiden. Diese Anmerkungen nehmen vor allem auf das Verhalten einer sehr kleinen Gruppe von Bahá’í Bezug, die offensiv versucht hat, für ihre Fehlauffassungen der Lehren unter ihren Mitgläubigen zu werben, während sie alle Bemühungen der administrativen Institutionen, sie zu beraten und an sie zu appellieren, abgelehnt hat. Diese Bestrebungen dauern bereits viele Jahre an, während derer diese Gruppe sich ein breites Spektrum von Bahá’í-Aktivitäten und -Organisationen, in jüngster Zeit auch elektronische Internet-Listen, für ihre Zwecke zunutze gemacht hat.
Diese Aktivitäten beschränkten sich nicht auf eine Einmischung in die Verwaltung der Angelegenheiten der Bahá’í-Gemeinde, obwohl, wie Sie anmerken, solch eine Einmischung dazu gehörte. Ein weitaus größeres Problem war die hartnäckige Bemühung, Zweifel an der Integrität der Lehren, wie sie von ‘Abdu’l-Bahá und dem Hüter für uns ausgelegt worden sind, zu wecken, die Autorität der Institutionen des Glaubens zu untergraben sowie den grundlegenden Charakter der Botschaft Bahá’u’lláhs zu verändern. Während sie sich auf das augenscheinlich unkluge Eingreifen seitens einiger Bahá’í mit starrer Geisteshaltung berief, versuchte diese Kampagne in unverhohlener Weise die Auswirkungen des Bundes auf die geführten Diskussionen aus den Überlegungen auszublenden.
Diese Bestrebungen gingen mit dem vorsätzlichen Versuch einher, zum einen die Institutionen des Glaubens fälschlicherweise so darzustellen, als würden sie Lernprozesse behindern, und zum anderen eine erhitzte Debatte über Individualrechte in den Bahá’í-Diskurs einzuführen, die dem politischen Umfeld entlehnt ist. Sie selbst können bezeugen, dass die Bahá’í nicht nur dazu angehalten sind, das Prinzip der uneingeschränkten Suche nach Wahrheit aufrechtzuerhalten, sondern auch von der Geburtsstunde des Glaubens an dazu ermutigt wurden, nach Wissen in all seinen Formen zu streben und darin Vortrefflichkeit zu erlangen. Wem der intellektuelle Fortschritt der Bahá’í-Gemeinde aufrichtig am Herzen liegt, der wird die wissenschaftliche Forschung nicht gefährden, indem er sie mit persönlichen, ideologischen Zielen vermischt, die ihren Einfluss untergraben.
Sie sollten auch sorgfältig die Tatsache in Betracht ziehen, dass die Personen, die diese Kontroversen zu entfachen versuchen, sich zwar lautstark äußern, jedoch in keiner Weise repräsentativ für die Ansichten der breiten Mehrheit der akademisch oder anderweitig wissenschaftlich qualifizierten Bahá’í sind. Ein trauriges Merkmal der Diskussionen in ein oder zwei elektronischen Internet-Listen, auf die das Haus der Gerechtigkeit aufmerksam gemacht wurde, war die Anzahl der akademisch gut gebildeten Gläubigen, die letztlich durch das, was sich ihnen als die bloße unnachgiebige Verfolgung einer parteiischen Agenda darbot, dazu gezwungen wurden, einen Gedankenaustausch, der äußerst fruchtbar hätte sein können, aufzugeben.
Das Haus der Gerechtigkeit bittet Sie eindringlich, tiefgründig darüber nachzudenken, warum diejenigen, die diese Agenda verfolgen, unter Einsatz aller Mittel versuchen, ihr Handeln als uneigennützige Suche nach Erkenntnis und sich selbst als Opfer von Autoritarismus darzustellen. Das Prinzip, das unsere Bemühungen, die Früchte der Bahá’í-Gelehrsamkeit mit anderen zu teilen, leiten sollte, ist uns allen in diesem Absatz aus den Schriften Bahá’u’lláhs deutlich gemacht worden:
»Du schreibst, dass einer der Freunde eine Abhandlung verfasst hat. Dies wurde in der heiligen Gegenwart erwähnt, und zur Antwort wurde offenbart: Es sollte große Sorgfalt darauf verwandt werden, dass nichts in diesen Tagen Geschriebenes Uneinigkeit verursacht und den Widerspruch der Menschen hervorruft. Alles, was die Freunde des einen wahren Gottes in diesen Tagen sprechen, hören die Menschen der Welt. Im Lawh-i-Hikmat wurde offenbart: ›… die Ungläubigen (richten) die Ohren auf Uns …, um Worte zu hören, die sie in die Lage versetzen, an Gott, dem Helfer in Gefahr, dem Selbstbestehenden, herumzunörgeln.‹ Was geschrieben wird, sollte nicht die Grenzen des Taktes und der Weisheit überschreiten, und die verwendeten Worte sollten wie Milch beschaffen sein, damit die Kinder der Welt damit genährt werden und Reife erlangen. Vormals haben Wir gesagt, dass ein Wort den Einfluss des Frühlings übt und die Herzen frisch und grün werden lässt, indes ein anderes wie Gift wirkt, das Blüten und Blumen verwelken lässt. Gebe Gott, dass die Autoren unter den Freunden in solcher Weise schreiben, dass es aufrichtigen Seelen genehm ist und die Menschen nicht zum Nörgeln bringt.« Q35
Es überrascht nicht, dass der Missbrauch von Internet-Diskussionen über den Glauben und seine Lehren zu einer großen Beunruhigung der Freunde, die darauf aufmerksam wurden, geführt hat. Dass die Reaktionen, wie Ihr Brief andeutet, ein gewisses Maß an unausgewogener Kritik, unangemessenen Kommentaren und ungerechten Anschuldigungen enthalten, ist bedauerlich, aber auch nicht überraschend, denn Streitsucht zieht Streit nach sich. Sie sollten darauf vertrauen, dass das Haus der Gerechtigkeit die Verbreitung eines Klimas der Intoleranz innerhalb der Bahá’í-Gemeinde nicht zulassen wird, ganz gleich welcher Ursache es entspringt. Darüber hinaus wird das Haus der Gerechtigkeit weiterhin dazu ermutigen, die äußerst weitreichenden Möglichkeiten zur Diskussion von Bahá’í-Konzepten und -Idealen zu nutzen, die die Internetkommunikation auf so wunderbare Weise bietet.
Zu guter Letzt ist es gewiss hilfreich, sich vor Augen zu halten, dass Bahá’í, die in verschiedenen wissenschaftlichen Disziplinen qualifiziert sind, keine eigenständige Gruppierung innerhalb der Gemeinde darstellen. Während die Bahá’í-Institutionen fortwährend von den Ratschlägen der Gläubigen in vielen Fachgebieten profitieren, gibt es offensichtlich keine Gruppe von Akademikern, die für sich in Anspruch nehmen kann, allgemein im Namen der Bahá’í-Gelehrten zu sprechen. Wissenschaftliche Qualifikationen befähigen zwar Einzelne, sehr wertvolle Beiträge zur Arbeit der Sache zu leisten, heben jedoch diejenigen, die über solche verfügen, nicht von der Allgemeinheit der Gläubigen ab. Das Haus der Gerechtigkeit ist zuversichtlich, dass Bahá’í-Akademiker mit Geduld, Selbstdisziplin und Einigkeit im Glauben in der Lage sein werden, zur allmählichen Entwicklung von integrativeren Forschungsparadigmen beizutragen, nach denen der Ruf unter weitsichtigen Geistern innerhalb der internationalen Gemeinschaft immer lauter wird.

10.

8. Februar 1998
Ihre E-Mail vom …umfasst eine Reihe von Themen, von denen das erste Methoden betrifft, die bei der Erforschung, dem Verständnis und der Beschreibung historischer Ereignisse angewandt werden, sowie die Elemente dieser Methoden, die das Haus der Gerechtigkeit durch den Materialismus beeinflusst sieht. Das Ziel der Forschung in solchen Bereichen sollte natürlich die Wahrheitsfindung sein, und Bahá’í-Wissenschaftler sollten selbstverständlich höchste Maßstäbe an Ehrlichkeit, Integrität und Wahrhaftigkeit einhalten. Außerdem erkennt das Haus der Gerechtigkeit an, dass viele wissenschaftliche Methoden entwickelt wurden, die auf solidem Fundament ruhen und dauerhafte Gültigkeit besitzen. Dennoch hinterfragt es auch einige der Vorannahmen bestimmter akademischer Methoden der Gegenwart, weil es sehen kann, dass diese ein verzerrtes Bild der Wirklichkeit hervorbringen.
Die Ausbildung mancher Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler in Bereichen wie Religion und Geschichte scheint ihren Blick verengt und sie für die kulturell bedingte Grundlage von Teilen der von ihnen erlernten Herangehensweise blind gemacht zu haben. Dieser Umstand führt dazu, dass sie Faktoren nicht berücksichtigen, die aus Bahá’í-Sicht von grundlegender Bedeutung sind. Wahrheit kann in solchen Bereichen nicht gefunden werden, wenn Offenbarungsbeweise systematisch ausgeklammert werden und der Diskurs durch ein grundsätzlich deterministisches Weltbild eingeschränkt wird.
Einige der Protagonisten der Internetdiskussionen haben angedeutet, dass der einzige Weg, ein wahres Verständnis der geschichtlichen Ereignisse sowie der Bedeutung der heiligen und historischen Aufzeichnungen der Sache Gottes zu erlangen, auf der strengen Anwendung von Methoden beruhe, die innerhalb eines materialistischen Bezugsrahmens eng definiert wurden. Sie sind sogar so weit gegangen, jeden, der eine Abweichung von diesen Methoden vorschlägt, mit dem Stigma zu belegen, die Wahrheit verschleiern, statt sie ans Licht bringen zu wollen.
Das Haus der Gerechtigkeit erkennt an, dass es im anderen Extrem Bahá’í gibt, die, durchdrungen von dem, was sie unter Loyalität gegenüber Bahá’u’lláhverstehen, sich blind an ihr eigenes Verständnis der Aussagen des Heiligen Textes klammern. Diese Unzulänglichkeit stellt ein gleichermaßen schwerwiegendes Versäumnis dar, den tieferen Sinn des Bahá’í-Prinzips der Harmonie von Glauben und Vernunft zu erfassen. Die Gefahr einer solchen Haltung liegt darin, dass sie das persönliche Verständnis eines Teils der Offenbarung über das Ganze erhebt, zu unlogischen und in sich widersprüchlichen Anwendungen des Heiligen Textes führt und denjenigen Zündstoff bietet, die Bundestreue fälschlicherweise als ›Fundamentalismus‹ bezeichnen würden.
Es ist nicht verwunderlich, dass einzelne Bahá’í unterschiedliche und manchmal fehlerhafte Auffassungen der Lehren vertreten und zum Ausdruck bringen; dies ist nur ein Beweis für das Ausmaß der Veränderung, die diese Offenbarung im menschlichen Bewusstsein bewirken soll. Wenn sich Gläubige mit unterschiedlichen Einsichten in die Lehren in einer geduldigen und toleranten Haltung und mit einem offenen und unvoreingenommenen Geist miteinander unterhalten, sollte daraus eine Vertiefung des Verständnisses resultieren. Das lautstarke Beharren auf individuellen Ansichten kann jedoch zu Streitigkeiten führen, was nicht nur dem Geist der Gemeinschaft und der Zusammenarbeit der Bahá’í, sondern auch der Suche nach Wahrheit selbst abträglich ist.
Nicht vertretbar ist zudem der Zustand, in dem ein Mensch so unverrückbar an einem bestimmten fehlerhaften Standpunkt festhält, dass sein Beharren der Bemühung gleichkommt, den wesentlichen Charakter des Glaubens zu verändern. Wenn zugelassen würde, dass diese Art von Verhalten sich ungehindert fortsetzt, könnten Zerrüttung in der Bahá’í-Gemeinde und unzählige Abspaltungen die Folge sein, wie es in früheren Sendungen der Fall war. Der Bund Bahá’u’lláhs verhindert dies. Der Glaube definiert Elemente eines Verhaltenskodexes und es ist letztendlich die Verantwortung des Universalen Hauses der Gerechtigkeit – im Rahmen seiner Aufgabe, über die Unversehrtheit der Sache zu wachen und die Integrität ihrer Lehren aufrechtzuerhalten –, von den Freunden zu fordern, an den auf diese Weise festgelegten Standards festzuhalten.
Das Universale Haus der Gerechtigkeit sieht sich nicht in der Pflicht, Bahá’í-Akademikern, die das Studium des Glaubens, seiner Lehren und seiner Geschichte zum Gegenstand ihrer beruflichen Tätigkeit machen, eine neue wissenschaftliche Methodik vorzuschreiben. Vielmehr hat es sich darauf konzentriert, die Aufmerksamkeit dieser Freunde auf die aus Bahá’í-Sicht bestehende Unzulänglichkeit bestimmter Ansätze zu lenken und sie aufzufordern, das Konzept, das sie als Bahá’í akzeptieren, bei ihrer Arbeit anzuwenden, nämlich, dass die Manifestation Gottes einem höheren Reich angehört und über eine Wahrnehmung weit über der eines jeden menschlichen Wesens verfügt. Sie hat die Aufgabe, die Menschheit auf eine neue Ebene der Erkenntnis und der Lebensführung zu heben. Darin übersteigt Ihr Verständnis die Traditionen und Konzepte der Gesellschaft, in der Sie erscheint. So schreibt Bahá’u’lláh Selbst in den Verborgenen Worten:
»O Sohn der Schönheit! Bei Meinem Geist und Meiner Gunst! Bei Meinem Erbarmen und Meiner Schönheit! Alles, was Ich dir in der Sprache der Macht offenbarte und mit der Feder der Kraft niederschrieb, entspricht deiner Fähigkeit und deinem Verständnis, nicht Meiner Stufe und Meiner Weise.« Q36
Obwohl Sich die Manifestation bei der Übermittlung Ihrer Offenbarung der Sprache und Kultur des Landes, in das Sie hineingeboren wurde, bedient, unterliegt Sie nicht der Begrenzung, eine Terminologie mit denselben Konnotationen zu verwenden, wie sie von Ihren Vorgängern oder Zeitgenossen verwendet werden. Sie vermittelt Ihre Botschaft in einer Form, die sowohl Ihre unmittelbare als auch die in kommenden Jahrhunderten lebende Zuhörerschaft erfassen kann. Es obliegt Bahá’í-Wissenschaftlern, im Laufe der Zeit Methoden auszuarbeiten, die es ihnen ermöglichen, ihre Arbeit mit diesem Verständnis durchzuführen. Dies ist eine herausfordernde Aufgabe, aber keine, die die Fähigkeiten von Bahá’í, die in den Lehren vertieft und in ihren jeweiligen Wissenschaftsdisziplinen qualifiziert sind, übersteigen sollte.
Dies bringt uns zu den konkreten Punkten, die Sie in Ihrer E-Mail vom 17. November 1997 angesprochen haben. Wie Ihnen sehr wohl bewusst ist, sind in den Bahá’í-Lehren nicht nur das Recht, sondern auch die Verantwortung eines jeden Gläubigen, die Wahrheit selbstständig zu erforschen, von grundlegender Bedeutung. Dieses Prinzip ist ein wesentliches Merkmal des Erwachsenwerdens der Menschheit, untrennbar verbunden mit der gesellschaftlichen Wandlung, zu der Bahá’u’lláh die Völker der Welt aufruft. Dies ist für eine spezifisch wissenschaftliche Tätigkeit ebenso relevant wie für das gesamte geistige und intellektuelle Leben. Jeder Mensch ist letztlich vor Gott dafür verantwortlich, wie er von diesen Möglichkeiten Gebrauch macht; auf das Gewissen darf niemals Zwang ausgeübt werden, weder durch andere Personen noch durch Institutionen.
Das Gewissen ist jedoch kein unveränderbares Absolutum. Eine Wörterbuchdefinition, die zwar nicht alle Verwendungsweisen des Begriffs abdeckt, stellt das allgemeine Verständnis des Wortes ›Gewissen‹ wie folgt dar: »Das Gefühl von richtig und falsch in Bezug auf Dinge, für die man verantwortlich ist; das Vermögen oder Prinzip, welches über die moralische Qualität der eigenen Handlungen oder Motive entscheidet, indem es das Richtige gutheißt und das Falsche verurteilt.«A2
Die Funktionsweise des eigenen Gewissens hängt demnach vom Verständnis von richtig und falsch ab. Das Gewissen des einen Menschen mag auf einem uneigennützigen Streben nach Wahrheit und Gerechtigkeit beruhen, das eines anderen hingegen auf einer unreflektierten Neigung, in Übereinstimmung mit jener Ansammlung von Normen, Prinzipien und Verboten zu handeln, die ein Produkt seines sozialen Umfelds sind. Das Gewissen kann daher entweder als Schutzwall für einen aufrechten Charakter dienen oder eine Anhäufung von Vorurteilen sein, die man von seinen Vorfahren erlernt oder über einen begrenzten sozialen Kodex in sich aufgenommen hat.
Ein Bahá’í erkennt an, dass ein Aspekt seines geistigen und intellektuellen Wachstums die Förderung der Entwicklung seines Gewissens im Lichte der göttlichen Offenbarung ist – einer Offenbarung, die nicht nur eine Fülle von geistigen und ethischen Prinzipien bereitstellt, sondern den Menschen auch dazu ermahnt, sich »von eitler Einbildung und von Nachahmung [zu befreien], mit dem Auge der Einheit auf das herrliche Werk Seiner Hände [zu schauen] und mit einem forschenden Blick in alle Dinge [zu dringen]«Q37. Dieser Entwicklungsprozess schließt also eine scharfsichtige, durch Herz und Verstand geleitete Auseinandersetzung mit dem Zustand der Welt mit ein. Ein Bahá’í wird verstehen, dass ein aufrechtes Leben auf der Einhaltung bestimmter Prinzipien beruht, die der göttlichen Offenbarung entspringen und die er als wesentlich für das Wohlergehen des Einzelnen und der Gesellschaft anerkennt. Er weiß, dass zur Aufrechterhaltung solcher Prinzipien die freiwillige Unterordnung der Stimmen seines persönlichen Gewissens unter die Entscheidung der Mehrheit in bestimmten Fällen aus Gewissensgründen erforderlich ist, wie zum Beispiel bei der vorbehaltlosen Anerkennung der Mehrheitsentscheidung eines Rates als Ergebnis einer Beratung.
Was die Diskussion zum Thema der Weisheit in Ihrer E-Mail vom 21. September 1997 betrifft, so stellen Sie fest, dass vielleicht »Bahá’í-Wissenschaftler allzu oft nicht erkannt haben, dass das Versäumnis, mit Weisheit vorzugehen, zu einem großen Teil einen Mangel an Liebe widerspiegelt«. Das Haus der Gerechtigkeit stimmt zu, dass die Anwendung von Weisheit ein gewisses Maß an Liebe und die Entwicklung eines feinfühligen Gewissens erfordert. Dies alles wiederum bedarf nicht nur der Hingabe an einen hohen Maßstab der Aufrichtigkeit, sondern erfordert auch, die Auswirkungen der eigenen Worte und Taten in Betracht zu ziehen.
Die Pflicht eines Bahá’í, uneingeschränkt nach der Wahrheit zu suchen, sollte ihn dahin führen, die Lehren als ein organisches, logisch zusammenhängendes Ganzes zu begreifen, sollte ihn dazu veranlassen, seine eigenen Vorstellungen und Motive zu ergründen und ihn zu der Erkenntnis befähigen, dass das Festhalten am Bund, dem er angehört, keine blinde Nachahmung ist, sondern eine bewusste Entscheidung, die er aus freien Stücken trifft und der er aus freien Stücken folgt.
In vielen Seiner Äußerungen lobt ‘Abdu’l-Bahá Regierungen, die die Gewissensfreiheit ihrer Bürger hochhalten. Wie aus dem Kontext ersichtlich ist, beziehen sich diese Aussagen auf die Freiheit, der Religion der eigenen Wahl zu folgen. Im Original eines Auszugs, auf den Sie sich in Ihrer E-Mail vom … beziehen, nimmt Er die folgende Analyse von Freiheit vor.
»Es gibt drei Arten von Freiheit. Die erste ist die göttliche Freiheit, die eine der inhärenten Eigenschaften des Schöpfers ist, denn Er ist uneingeschränkt in Seinem Willen und niemand kann Ihn zwingen, Sein Geheiß in irgendeiner Angelegenheit zu ändern …
Die zweite Art ist die politische Freiheit der Europäer, die dem Einzelnen die Freiheit lässt, zu tun was immer er will, solange seine Handlung seinem Nächsten nicht schadet. Dies ist natürliche Freiheit, und ihren deutlichsten Ausdruck findet sie in der Tierwelt. Beobachte diese Vögel und sieh, in welcher Freiheit sie leben. Wie sehr der Mensch sich auch bemühen mag, niemals kann er so frei sein wie ein Tier, weil das Vorhandensein von Ordnung ein Hindernis für Freiheit darstellt.
… Die dritte Art der Freiheit erwächst aus dem Gehorsam gegenüber den Gesetzen und Geboten des Allmächtigen. Dies ist die Freiheit der Menschenwelt, in der der Mensch sich von seinen Bindungen zu allen Dingen löst. Wenn er dies tut, ist er gefeit gegen alle Schwierigkeiten und Sorgen. Reichtum oder weltliche Macht werden ihn nicht von Mäßigung und Gerechtigkeit fernhalten, noch werden Armut oder Not ihn daran hindern, Glück und innere Ruhe auszustrahlen. Je mehr sich das Gewissen des Menschen entwickelt, desto größer werden die Freiheit seines Herzens und das Glück seiner Seele sein. In der Religion Gottes gibt es Freiheit des Denkens, da niemand außer Gott das Gewissen lenkt. Diese Freiheit sollte jedoch nicht die Grenzen des Schicklichen überschreiten. In der Religion Gottes gibt es keine Handlungsfreiheit außerhalb des Gesetzes Gottes. Der Mensch darf dieses Gesetz nicht übertreten, auch wenn seinem Nächsten kein Schaden zugefügt wird. Das göttliche Gesetz bezweckt die Erziehung aller, sowohl der Anderen als auch der eigenen Person, und in den Augen Gottes ist es das Gleiche, ob der Schaden dem eigenen Selbst oder dem Nächsten zugefügt wird – es ist in beiden Fällen verwerflich. In den Herzen muss Gottesfurcht verankert sein. Der Mensch sollte sich bemühen, alles zu meiden, was vor Gott verwerflich ist. Die Freiheit, die dem Einzelnen durch die europäischen Gesetze gewährt wird, existiert im Gesetz Gottes nicht. Die Freiheit des Denkens sollte nicht die Grenzen des Schicklichen überschreiten, und ebenso sollte das Handeln von Gottesfurcht und dem Wunsch, Sein Wohlgefallen zu erlangen, geleitet sein.« Q38
Die Vertiefung des einzelnen Bahá’í in das Göttliche Gesetz ist eine der Pflichten der Geistigen Räte. In einem Brief vom 1. März 1951 an einen Nationalen Rat schrieb Shoghi Effendi:
»Die Vertiefung und Bereicherung des geistigen Lebens des einzelnen Gläubigen, sein wachsendes Verständnis für die wesentlichen Wahrheiten, die diesem Glauben zugrunde liegen, seine Schulung in den administrativen Abläufen, sein Verstehen der Grundlagen des zweifachen Bundes, der von seinem Urheber und dem bevollmächtigten Ausleger seiner Lehren errichtet wurde, sollten zu den obersten Zielen der nationalen Vertreter, die für die Erbauung, den Fortschritt und die Festigung dieser Gemeinden verantwortlich sind, erhoben werden.« Q39
Es ist also die den gewählten Institutionen des Glaubens obliegende Pflicht, das geistige, moralische und ethische Leben der einzelnen Gläubigen zu fördern. Gleichzeitig hält der Bahá’í-Glaube die Gewissensfreiheit hoch, die es einem Menschen erlaubt, der von ihm selbst gewählten Religion zu folgen: Niemand darf dazu gezwungen werden, Bahá’í zu werden oder Bahá’í zu bleiben, wenn er vom Gewissen geleitet wünscht, den Glauben zu verlassen. Was die Gedanken der Bahá’í selbst betrifft – also jener, die sich entschieden haben, der Religion Bahá’u’lláhs zu folgen –, so befassen sich die Institutionen nicht damit, was einzelne Gläubige denken, solange diese Gedanken nicht in Handlungen ausgedrückt werden, die den Grundprinzipien und den wesentlichen Interessen des Glaubens zuwiderlaufen.
Im Hinblick auf den Vorwurf, solche Unterscheidungen grenzten an eine Einschränkung der Meinungsfreiheit, sollte man wissen, dass die Zivilgesellschaft seit langem zu der Erkenntnis gelangt ist, dass Äußerungen in Verhaltensweisen übergehen können und daher Maßnahmen ergriffen hat, um sich und ihre Bürger vor solchen Verhaltensweisen, wenn sie sozial destruktiv wirken, zu schützen. Gesetze gegen Aufwiegelung und Hassreden sind Beispiele, die einem hier sofort in den Sinn kommen.
Aus den obigen Ausführungen wird sicherlich deutlich, dass die von Ihnen angesprochenen Kategorien wie »Fälle dogmatischer Häresie, die folglich unterbunden werden müssen« und »die Auferlegung einer Orthodoxie auf die Bahá’í-Gemeinde« im Wesentlichen aus dem Studium des Christentums entnommene Konzepte sind und auf die weitaus komplexeren Zusammenhänge und Prinzipien, die durch den Bahá’í-Glauben geschaffen wurden, nicht anwendbar sind.
Es ist wichtig, dass sich jene Bahá’í, die sich mit der wissenschaftlichen Erforschung des Bahá’í-Glaubens befassen, mit den theoretischen Problemen, die zweifelsohne existieren, auseinandersetzen und sich dabei nicht von heimtückischen und unwissenschaftlichen Angriffen und Verleumdungen, die von Zeit zu Zeit von übelwollenden Personen in ihre Diskussionen eingestreut werden, ablenken lassen. Gespräche mit jenen, die aufrichtig problematische Fragen aufwerfen, ob sie nun Bahá’í sind oder nicht, und die, falls Letzteres der Fall ist, vielleicht sogar mit den Bahá’í-Lehren nicht übereinstimmen, können gewinnbringend und erhellend sein. Den Dialog mit jenen fortzusetzen, die eine tiefsitzende Feindseligkeit gegenüber dem Glauben gezeigt sowie eine Verschlossenheit gegenüber allen anderen Ideen außer den eigenen bewiesen haben, ist jedoch in der Regel fruchtlos und kann für die beteiligten Bahá’í belastend und sogar geistig zersetzend sein.
Das Problem, das die Besorgnis des Hauses der Gerechtigkeit weckte und Gegenstand einer Reihe von Mitteilungen wurde, war die systematische Korrumpierung des Bahá’í-Diskurses in bestimmten Internet-Diskussionsgruppen – ein Vorhaben das für viele der teilnehmenden Bahá’í immer sichtbarer wurde und dessen erstes Opfer, sollte es Erfolg zeitigen, die Bahá’í-Gelehrsamkeit selbst sein würde. Das entscheidende Element, das einen seit zwei Jahrzehnten schwelenden Streit verschärfte und im Internet zum Ausbruch kam, war die Teilnahme einiger Personen, die, wenn auch dem Namen nach Bahá’í, ihre eigenen Ziele verfolgten und die Bahá’í-Sache gezielt für das Vorantreiben ihrer eigenen Interessen zu nutzen beabsichtigten. Zu diesem Zweck bemühten sie sich, die wesentlichen Merkmale der Bahá’í-Sache zu verändern. Seit ihrem Austritt aus der Bahá’í-Gemeinde wurde dieses Verhalten durch Äußerungen und Handlungen einiger der beteiligten Personen vielfach bestätigt. Sie versuchten, die Sprache, die Anlässe, sowie die Glaubwürdigkeit wissenschaftlicher Aktivitäten zu nutzen, um einer persönlichen Bestrebung, die im Wesentlichen ideologischer Natur und von Eigennutz motiviert war, eine Scheinautorität zu verleihen. Selbst wenn ihre ursprünglichen Ziele idealistischer Natur waren – ganz gleich, wie wenig sachkundig und wie konzeptionell fehlerhaft –, so hatten sie sich in der Praxis zu einem Angriff auf den Bund entwickelt, den Bahá’u’lláh als Festung geschaffen hat, innerhalb derer sich Seine Sache Seiner Absicht gemäß entfalten sollte. Es scheint die Absicht einiger dieser Verantwortlichen zu sein, durch die Herabsetzung der Stufe Bahá’u’lláhs – ein Vergehen, das von ähnlich gesinnten Menschen bereits gegenüber früheren Manifestationen verübt wurde –, durch das Säen von Zweifeln an der Autorität, die ‘Abdu’l-Bahá, dem Hüter sowie dem Universalen Haus verliehen wurde, und durch das Infragestellen der Integrität der Bahá’í-Verwaltungsprozesse eine Reihe gutgläubiger Anhänger davon zu überzeugen, dass der Bahá’í-Glaube in Wirklichkeit keine Göttliche Offenbarung, sondern eine Art sozio-politisches System sei, das von ehrgeizigen Einzelpersonen manipuliert wird.
Da Sie selbst mit dem Verhalten dieser Personen vertraut sind, werden Sie ein umfassendes Bild davon erhalten haben, welche Gewalt den Lehren Bahá’u’lláhs, die zu ehren sie vorgeben, sowie der Sache der Gelehrsamkeit, der sie angeblich dienen, durch ihre öffentlichen und privaten Äußerungen angetan wird. Man kann die Methode vom Geist und vom Charakter nicht trennen. Im Geheimnis Göttlicher Kultur bestimmt ‘Abdu’l-Bahá den Maßstab für die »geistig Gebildeten«, die Er als »erfahrene Ärzte für den kranken Körper der Welt« und als »das sichere Heilmittel gegen das Gift, das die menschliche Gesellschaft verderbt hat«Q40 beschreibt:
»Für alles hat Gott ein Zeichen und Sinnbild geschaffen, hat Er Maßstäbe und Prüfsteine aufgestellt, durch die es erkannt werden kann. Die geistig Gebildeten müssen sich durch innere wie äußere Vollkommenheiten auszeichnen; sie müssen einen guten Charakter, ein aufgeklärtes Wesen, reine Absichten und ebenso Verstandeskraft, Scharfsinn und Urteilsvermögen, Verschwiegenheit und Weitsicht besitzen, ferner müssen sie besonnen, ehrfürchtig und aufrichtig gottesfürchtig sein. Denn eine Kerze, die nicht brennt, so dick und groß sie auch sein mag, ist nicht besser als eine trockene Palme oder ein Haufen abgestorbenes Holz.« Q41

Bibliografie

Bahá’u’lláh
Ährenlese aus den Schriften Bahá’u’lláhs, Auflage 10.01-online (2023-11-07), Bahá’í Verlag, 2023
Botschaften aus ‘Akká, Auflage 3.04-online (2023-09-12), Bahá’í Verlag, 2023
Die Verborgenen Worte, Auflage 2.04-online (2023-06-02), Bahá’í Verlag, 2023
Kitáb-i-Aqdas, Auflage 6.02-online (2020-08-08), Bahá’í Verlag, 2020
Kitáb-i-Íqán – Das Buch der Gewissheit, Auflage 6.01-online (2023-04-26), Bahá’í Verlag, 2023
‘Abdu’l-Bahá
Das Geheimnis Göttlicher Kultur, Auflage 5.01-online (2023-04-24), Bahá’í Verlag, 2023
Sendschreiben zum Göttlichen Plan, Auflage 3.04-online (2021-06-12), Bahá’í Verlag, 2021
Wille und Testament, Auflage 3.02-online (2021-06-12), Bahá’í Verlag, 2021
Shoghi Effendi
Criticism, Research Department of the Universal House of Justice, 1996
Die Weltordnung Bahá’u’lláhs, Auflage 3.04-online (2022-03-19), Bahá’í Verlag, 2022
Gott geht Vorüber, Auflage 6.03-online (2021-06-12), Bahá’í Verlag, 2021
Messages to Canada, Canada Bahá’í Publishing Trust, 1965
Zum Wirklichen Leben, Auflage 4.03-online (2021-06-12), Bahá’í Verlag, 2021
Das Universale Haus der Gerechtigkeit
Ausgewählte Botschaften 1963-1996, Bahá’í Verlag, 1996
Textzusammenstellungen
Beratung, Auflage 2.01-online (2021-06-13), Bahá’í Verlag, 2021
Den Glauben vertiefen, Auflage 1-print, Bahá’í Verlag, 1984
Die Bedeutung von Pflichtgebet und Fasten, Auflage 1.03-online (2021-06-12), Bahá’í Verlag, 2021
Geistige Räte – Häuser der Gerechtigkeit, Auflage 2-print, Bahá’í Verlag, 2002
Gelehrsamkeit, Auflage 1.02-online (2022-10-08), Bahá’í Verlag 2022
Weitere
Ishráq-Khávarí, ‘Abdu’l-Ḥamíd (Hrsg.), Má’idih-yi Asmání, Bahá’i Publishing Trust, Tehran, 1973
Lambden, Stephen (Hrsg.), Bahá’í Studies Bulletin Vol. 1 No. 1, Hurqalya Publications, Newcastle upon Tyne, UK, 1982
The Shorter Oxford English Dictionary, Oxford University Press, Oxford, 1967

Quellenangaben

Q1 Shoghi Effendi, Brief vom 18. Juli 1957 an den Nationalen Geistigen Rat der Bahá’í von Kanada, in: Messages to Canada, p. 66
Q2 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Aqdas4:3
Q3 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Aqdas 4:7
Q4 Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Dunyá, in: Botschaften aus ‘Akká 7:41
Q5 Shoghi Effendi, zitiert in: Gelehrsamkeit (Textzusammenstellung) 50:6
Q6 Shoghi Effendi, zitiert in: Gelehrsamkeit (Textzusammenstellung) 50:8 [Neuübersetzung]
Q7 Shoghi Effendi, Brief in seinem Auftrag vom 19. Juli 1956 an einen einzelnen Gläubigen. Hier zitiert aus: Bahá’í- Studies Bulletin 1:1
Q8 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán 77
Q9 Das Universale Haus der Gerechtigkeit, zitiert in: Gelehrsamkeit (Textzusammenstellung) 14:2–14:3 [Neuübersetzung]
Q10 Shoghi Effendi, Die Entfaltung der Weltkultur, in: Die Weltordnung Bahá’u’lláhs 7:109
Q11 Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 84:4
Q12 Bahá’u’lláh, zitiert in: Die Bedeutung von Pflichtgebet und Fasten (Textzusammenstellung) 3:1
Q13 Bahá’u’lláh, zitiert in: Die Bedeutung von Pflichtgebet und Fasten (Textzusammenstellung) 10:1
Q14 Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in seinem Auftrag vom 14. März 1927 an den Geistigen Rat der Bahá’í von Istanbul, zitiert in: Ausgewählte Botschaften 1963-1996 87
Q15 Shoghi Effendi, Gott geht Vorüber 142
Q16 Bahá’u’lláh: Lawḥ-i-Ittiḥád, zitiert in: Textzusammenstellung Das Universale Haus der Gerechtigkeit 71:5, Auflage 1.01-Online (2022-04-25)
Q17 ‘Abdu’l-Bahá, Wille und Testament 21
Q18 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-‘Ahd, in: Botschaften aus Akka 15:6
Q19 ‘Abdu’l-Bahá, in: Beratung (Textzusammenstellung) 12:1
Q20 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Aqdas 4:124
Q21 Brief im Auftrag Shoghi Effendis vom 27. Februar 1933 an einen einzelnen Gläubigen, zitiert in: Criticism (Compilation),
Q22 Shoghi Effendi, Brief in seinem Auftrag vom 13. Mai 1945, zitiert in: Geistige Räte - Häuser der Gerechtigkeit (Textzusammenstellung) [Neuübersetzung]
Q23 Shoghi Effendi, Brief vom 13. Dezember 1939, zitiert in: Criticism (Compilation)
Q24 Shoghi Effendi, Brief vom 26. Oktober 19343, zitiert in: Criticism (Compilation),
Q25 Shoghi Effendi, Brief vom 13. Dezember 1939, zitiert in: Criticism (Compilation)
Q26 Shoghi Effendi, Brief vom 18. Dezember 1949, zitiert in: Criticism (Compilation),
Q27 Shoghi Effendi, Brief in seinem Auftrag vom 25. Oktober 1949 an einen Gläubigen, in: Zum Wirklichen Leben 59:1 [Neuübersetzung]
Q28 Shoghi Effendi, Die Sendung Bahá’u’lláhs, in: Die Weltordnung Bahá’u’lláhs 6:110
Q29 ‘Abdu’l-Bahá, Wille und Testament, 1:17
Q30 Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief vom 9. März 1965, in: Ausgewählte Botschaften 1963-1996 [Neuübersetzung]
Q31 ‘Abdu’l-Bahá, Wille und Testament 1:17
Q32 ‘Abdu’l-Bahá, Wille und Testament 56
Q33 Shoghi Effendi, Die Sendung Bahá’u’lláhs, in: Die Weltordnung Bahá’u’lláhs 6:120
Q34 Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in seinem Auftrag vom 14. März 1927 an den Geistigen Rat der Bahá’í von Istanbul, zitiert in: Ausgewählte Botschaften 1963-1996 [Neuübersetzung]
Q35 Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Varqá, zitiert in: Gelehrsamkeit (Textzusammenstellung) 68:4
Q36 Bahá’u’lláh, Die Verborgenen Worte 1.67:1
Q37 Bahá’u’lláh, Worte der Weisheit, in: Botschaften aus ‘Akká 10:22
Q38 Ansprache ‘Abdu’l-Bahás in Budapest vom 7. April 1913, in ’Máidih-yi Asmání, Band 9, 5:17-18
Q39 Shoghi Effendi, Anhang zu einem Brief in seinem Auftrag vom 1. März 1951 an den Nationalen Geistigen Rat von Australien und Neuseeland, zitiert in: Den Glauben Vertiefen, Fußnote 302 [Neuübersetzung]
Q40 ‘Abdu’l-Bahá, Das Geheimnis Göttlicher Kultur 59 [Neuübersetzung]
Q41 ‘Abdu’l-Bahá, Das Geheimnis Göttlicher Kultur 60

Anmerkungen

A1 Die erwähnte Zusammenstellung wird hier nicht angeführt, da die folgenden eingerückten Absätze die wesentlichen Passagen enthalten, die den Rat des geliebten Hüters vermitteln.
A2 The Shorter Oxford English Dictionary, prep. by William Little, et al. (Oxford: Oxford University Press, 1967), p. 373.