Social Action á (Compilation) á Bahá'í World Centre, Auflage Bahá'í Reference Library edition (2023)

Social Action
A Compilation Prepared by the Research Department of theUniversal House of Justice
August 2020
Underlying Concepts and Principles
p. 2
The Concept of Social and Economic Development Enshrined in the Teachings
p. 2
Collective Maturity and an Ever-Advancing Civilization
p. 6
Oneness and Justice
p. 10
The Role of Knowledge
p. 14
The Nature of Bahá’í Social and Economic Development
p. 18
Coherence Between the Material and Spiritual Dimensions of Existence
p. 18
Capacity Building, Participation, and Organic Growth
p. 22
The Emergence of Social Action
p. 31
Community Development and the Movement of Populations
p. 38
Methods and Approaches
p. 46
Learning and Systematic Action
p. 46
Consultation and Collaboration
p. 50
Utilizing Material Means
p. 54
Selected Themes Pertaining to Social and Economic Development
p. 55
Education
p. 55
Agriculture
p. 62
Economics
p. 64
Health
p. 73
Arts, Media, and Technology
p. 74
Underlying Concepts and Principles
The Concept of Social and Economic Development Enshrined in the Teachings
Promote ye the development of the cities of God and His countries, and glorify Him therein in the joyous accents of His well-favored ones. In truth, the hearts of men are edified through the power of the tongue, even as houses and cities are built up by the hand and other means. We have assigned to every end a means for its accomplishment; avail yourselves thereof, and place your trust and confidence in God, the Omniscient, the All-Wise.
(Bahá’u’lláh, The Kitáb-i-Aqdas, par. 160)[1]
… is not the object of every Revelation to effect a transformation in the whole character of mankind, a transformation that shall manifest itself, both outwardly and inwardly, that shall affect both its inner life and external conditions?
(Bahá’u’lláh, The Kitáb-i-Íqán: The Book of Certitude (Wilmette: Bahá’í Publishing, 2019), p. 169)[2]
… that which hath streamed forth from the Most Exalted Pen is conducive to the glory, the advancement and education of all the peoples and kindreds of the earth. Indeed it is the sovereign remedy for every disease, could they but comprehend and perceive it.
(Bahá’u’lláh, Tablets of Bahá’u’lláh Revealed after the Kitáb-i-Aqdas (Wilmette: Bahá’í Publishing Trust, 1988), p. 73)[3]
O people of God! Give ear unto that which, if heeded, will ensure the freedom, well-being, tranquillity, exaltation and advancement of all men.
(Bahá’u’lláh, Tablets of Bahá’u’lláh Revealed after the Kitáb-i-Aqdas, p. 92)[4]
Unveiled and unconcealed, this Wronged One hath, at all times, proclaimed before the face of all the peoples of the world that which will serve as the key for unlocking the doors of sciences, of arts, of knowledge, of well-being, of prosperity and wealth.
(Bahá’u’lláh, Tablets of Bahá’u’lláh Revealed after the Kitáb-i-Aqdas, p. 96)[5]
The progress of the world, the development of nations, the tranquillity of peoples, and the peace of all who dwell on earth are among the principles and ordinances of God. Religion bestoweth upon man the most precious of all gifts, offereth the cup of prosperity, imparteth eternal life, and showereth imperishable benefits upon mankind.
(Bahá’u’lláh, Tablets of Bahá’u’lláh Revealed after the Kitáb-i-Aqdas,pp. 129–130)[6]
God, the True One, beareth Me witness, and every atom in existence is moved to testify that such means as lead to the elevation, the advancement, the education, the protection and the regeneration of the peoples of the earth have been clearly set forth by Us and are revealed in the Holy Books and Tablets by the Pen of Glory.
(Bahá’u’lláh, Tablets of Bahá’u’lláh Revealed after the Kitáb-i-Aqdas, p. 130)[7]
That one indeed is a man who, today, dedicateth himself to the service of the entire human race. The Great Being saith: Blessed and happy is he that ariseth to promote the best interests of the peoples and kindreds of the earth.
(Bahá’u’lláh, Tablets of Bahá’u’lláh Revealed after the Kitáb-i-Aqdas, p. 167)[8]
This servant appealeth to every diligent and enterprising soul to exert his utmost endeavour and arise to rehabilitate the conditions in all regions and to quicken the dead with the living waters of wisdom and utterance, by virtue of the love he cherisheth for God, the One, the Peerless, the Almighty, the Beneficent.
(Bahá’u’lláh, Tablets of Bahá’u’lláh Revealed after the Kitáb-i-Aqdas, p. 172)[9]
Every age hath its own problem, and every soul its particular aspiration. The remedy the world needeth in its present-day afflictions can never be the same as that which a subsequent age may require. Be anxiously concerned with the needs of the age ye live in, and centre your deliberations on its exigencies and requirements.
(Bahá’u’lláh, The Tabernacle of Unity: Bahá’u’lláh’s Responses to Mánikchí Ṣáḥib and Other Writings (Haifa: Bahá’í World Centre, 2006), par. 1.4)[10]
It behoveth the loved ones of God to occupy themselves under all circumstances with that which is conducive to the edification of human souls, the advancement of the world of being, and the exaltation of the Word of God, the realization of which dependeth upon the deliberations of the trustees of the House of Justice. Well is it with them that strive to render service to the world of humanity. The influence of these souls will lead the world from hardship to comfort, from poverty to wealth, and from abasement to glory.
(Bahá’u’lláh, from a Tablet—translated from the Persian)[11]
Once in session, it behoveth them to converse, on behalf of God’s servants, upon the affairs and interests of all…. In like manner, they should consider such matters as the refinement of manners, the preservation of human dignity, the development of cities, and the polity which God hath made a bulwark for His lands and a fortress for His people.
(Bahá’u’lláh, from a Tablet—translated from the Persian)[12]
God has given us eyes, that we may look about us at the world, and lay hold of whatsoever will further civilization and the arts of living. He has given us ears, that we may hear and profit by the wisdom of scholars and philosophers and arise to promote and practice it. Senses and faculties have been bestowed upon us, to be devoted to the service of the general good; so that we, distinguished above all other forms of life for perceptiveness and reason, should labor at all times and along all lines, whether the occasion be great or small, ordinary or extraordinary, until all mankind are safely gathered into the impregnable stronghold of knowledge. We should continually be establishing new bases for human happiness and creating and promoting new instrumentalities toward this end. How excellent, how honorable is man if he arises to fulfill his responsibilities; how wretched and contemptible, if he shuts his eyes to the welfare of society and wastes his precious life in pursuing his own selfish interests and personal
advantages. Supreme happiness is man’s, and he beholds the signs of God in the world and in the human soul, if he urges on the steed of high endeavor in the arena of civilization and justice.
(‘Abdu’l-Bahá, The Secret of Divine Civilization (Wilmette: Bahá’í Publishing, 2015), pp. 4–5)[13]
Exert every effort in the fields of development and of civilization, in the acquisition of knowledge, the increase of trade, the improvement of agriculture and the promotion of modern discoveries.
(‘Abdu’l-Bahá, from a Tablet—translated from the Persian)[14]
Guide and counsel at all times the friends of God, one and all, to be occupied day and night with that which is conducive to Iran’s abiding glory, and to exert the utmost effort and the greatest endeavour in order to refine character and manners, labour assiduously, aim for lofty goals, promote love and affection, and foster the progress and development of industry, agriculture and trade.
(‘Abdu’l-Bahá, from a Tablet—translated from the Persian)[15]
The friends must engage in the work of developing Persia, that is, they must exert great efforts in the promotion of agriculture, industry, trade, education, arts, and sciences.
(‘Abdu’l-Bahá, from a Tablet—translated from the Persian)[16]
And now, in gratitude for the assistance, confirmation, protection, and loving-kindness vouchsafed by the All-Glorious Lord, the beloved of God must with great wisdom strive to strengthen the pillars of the Cause of God, to establish and promote the religion of God, to diffuse the fragrances of God, and to exalt the Word of God. They must exert every effort for the advancement of the souls in all stages of existence. They must educate the children and teach them useful arts, reach ever higher degrees of civilization, multiply national crafts and industry, promote trade, improve agriculture, provide learning for all, educate women and honour them, and show consideration for the handmaidens of God. They must strive with heart and soul to create love and unity among the friends, to serve the government, and to be true to the royal throne, the well-wishers of everyone, and obedient to the valiant sovereign.
(‘Abdu’l-Bahá, from a Tablet—translated from the Persian)[17]
The matter of Teaching, its direction, its ways and means, its extension, its consolidation, essential as they are to the interests of the Cause, constitute by no means the only issue which should receive the full attention of these Assemblies. A careful study of Bahá’u’lláh’s and ‘Abdu’l-Bahá’s Tablets will reveal that other duties, no less vital to the interests of the Cause, devolve upon the elected representatives of the friends in every locality….
They must do their utmost to extend at all times the helping hand to the poor, the sick, the disabled, the orphan, the widow, irrespective of color, caste and creed.
They must promote by every means in their power the material as well as the spiritual enlightenment of youth, the means for the education of children, institute, whenever possible, Bahá’í educational institutions, organize and supervise their work and provide the best means for their progress and development….
They must undertake the arrangement of the regular meetings of the friends, the feasts and the anniversaries, as well as the special gatherings designed to serve and promote the social, intellectual and spiritual interests of their fellow-men.
(Shoghi Effendi, from a letter dated 12 March 1923, in Bahá’í Administration: Selected Messages, 1922–1932 (Wilmette: Bahá’í Publishing Trust, 1974), pp. 37–38)[18]
From the beginning of His stupendous mission, Bahá’u’lláh urged upon the attention of nations the necessity of ordering human affairs in such a way as to bring into being a world unified in all the essential aspects of its life. In unnumbered verses and tablets He repeatedly and variously declared the “progress of the world” and the “development of nations” as being among the ordinances of God for this day. The oneness of mankind, which is at once the operating principle and ultimate goal of His Revelation, implies the achievement of a dynamic coherence between the spiritual and practical requirements of life on earth. The indispensability of this coherence is unmistakably illustrated in His ordination of the Mashriqu’l-Adhkár, the spiritual centre of every Bahá’í community round which must flourish dependencies dedicated to the social, humanitarian, educational and scientific advancement of mankind. Thus, we can readily appreciate that although it has hitherto been impracticable for Bahá’í institutions generally to emphasize development activities, the concept of social and economic development is enshrined in the sacred Teachings of our Faith. The beloved Master, through His illuminating words and deeds, set the example for the application of this concept to the reconstruction of society. Witness, for instance, what social and economic progress the Iranian believers attained under His loving guidance and, subsequently, with the unfailing encouragement of the Guardian of the Cause.
(The Universal House of Justice, from a message dated 20 October 1983 to the Bahá’ís of the World)[19]
‘Abdu’l-Bahá has extolled “two calls” to “success and prosperity” that can be heard from the “heights of the happiness of mankind”. One is the call of “civilization”, of “progress of the material world”. It comprises the “laws”, “regulations”, “arts and sciences” through which humanity develops. The other is the “soul-stirring call of God”, on which depends the eternal happiness of humanity. “This second call”, the Master has explained, “is founded upon the instructions and exhortations of the Lord and the admonitions and altruistic emotions belonging to the realm of morality which, like unto a brilliant light, brighten and illumine the lamp of the realities of mankind. Its penetrative power is the Word of God.” As you continue to labour in your clusters, you will be drawn further and further into the life of the society around you and will be challenged to extend the process of systematic learning in which you are engaged to encompass a growing range of human endeavours. In the approaches you take, the methods you adopt, and the instruments you employ, you will need to achieve the same degree of coherence that characterizes the pattern of growth presently under way.
(The Universal House of Justice, Riḍván 2008 message to the Bahá’ís of the World)[20]
The term “politics” can have a broad meaning, and therefore it is important to distinguish between partisan political activity and the discourse and action intended to bring about constructive social change. While the former is proscribed, the latter is enjoined; indeed, a central purpose of the Bahá’í community is social transformation. ‘Abdu’l-Bahá’s treatise The Secret of Divine Civilization amply demonstrates the Faith’s commitment to promoting social change without entering into the arena of partisan politics. So too, innumerable passages in the Bahá’í Writings encourage the believers to contribute to the betterment of the world. “Be anxiously concerned with the needs of the age ye live in,” Bahá’u’lláh states, “and center your deliberations on its exigencies and requirements.” ‘Abdu’l-Bahá urges the friends to “become distinguished in all the virtues of the human world—for faithfulness and sincerity, for justice and fidelity, for firmness and steadfastness, for philanthropic deeds and service to the human world, for love toward every human being, for unity and accord with all people, for removing prejudices and promoting international peace.” Further, in a letter written on his behalf, Shoghi Effendi explains that “much as the friends must guard against in any way seeming to identify themselves or the Cause with any political party, they must also guard against the other extreme of never taking part, with other progressive groups, in conferences or committees designed to promote some activity in entire accord with our teachings”. In another letter written on his behalf in 1948, when racial inequality was enshrined in the laws of many states in the United States, he indicates that there is “no objection at all to the students taking part in something so obviously akin to the spirit of our teachings as a campus demonstration against race prejudice.” Bahá’ís must, therefore, be tireless in addressing, through word and deed, a range of social issues.
(From a letter dated 23 December 2008 written on behalf of the Universal House of Justice to an individual believer)[21]
Collective Maturity and an Ever-Advancing Civilization
All men have been created to carry forward an ever-advancing civilization.
(Bahá’u’lláh, Gleanings from the Writings of Bahá’u’lláh (Wilmette: Bahá’í Publishing Trust, 1983), sec. CIX, par. 2)[22]
All men have been called into being for the betterment of the world. It behoveth every soul to arise and serve his brethren for the sake of God.
(Bahá’u’lláh, The Tabernacle of Unity, par. 2.42)[23]
And the honor and distinction of the individual consist in this, that he among all the world’s multitudes should become a source of social good. Is any larger bounty conceivable than this, that an individual, looking within himself, should find that by the confirming grace of God he has become the cause of peace and well-being, of happiness and advantage to his fellow men? No, by the one true God, there is no greater bliss, no more complete delight.
(‘Abdu’l-Bahá, The Secret of Divine Civilization, p. 3)[24]
O namesake of the Chaste One! The sea of bounty hath surged so high as to flood the shores of existence with the waters of infinite grace. The world of being hath therefore been set in wondrous motion and hath been revived and blessed. Minds have soared to new heights, understanding hath increased, movement hath become rapid, and progress hath become powerfully evident in all aspects of life. Thus, great discoveries have been made, mighty enterprises have been established, wonderful inventions have appeared, and the mysteries of the universe have stepped forth from the invisible plane into the realm of the visible. Wherefore must the friends, one and all, exhibit a signal effort to create a new invention, discover a new science, engage in a great enterprise, or manifest a power or a bestowal in the human world. I beseech God that thou mayest be assisted and confirmed under all conditions. The Glory of Glories rest upon thee.
(‘Abdu’l-Bahá, from a Tablet—translated from the Persian)[25]
All created things have their degree, or stage, of maturity. The period of maturity in the life of a tree is the time of its fruit bearing. The maturity of a plant is the time of its blossoming and flower. The animal attains a stage of full growth and completeness, and in the human kingdom man reaches his maturity when the lights of intelligence have their greatest power and development….
Similarly, there are periods and stages in the life of the aggregate world of humanity, which at one time was passing through its degree of childhood, at another its time of youth but now has entered its long presaged period of maturity, the evidences of which are everywhere visible and apparent. Therefore, the requirements and conditions of former periods have changed and merged into exigencies which distinctly characterize the present age of the world of mankind. That which was applicable to human needs during the early history of the race could neither meet nor satisfy the demands of this day and period of newness and consummation. Humanity has emerged from its former degrees of limitation and preliminary training. Man must now become imbued with new virtues and powers, new moralities, new capacities. New bounties, bestowals and perfections are awaiting and already descending upon him. The gifts and graces of the period of youth, although timely and sufficient during the adolescence of the world of mankind, are now incapable of meeting the requirements of its maturity.
(‘Abdu’l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace: Talks Delivered by ‘Abdu’l-Bahá during His Visit to the United States and Canada in 1912 (Wilmette: Bahá’í Publishing, 2012), pp. 617–618)[26]
“The heights,” Bahá’u’lláh Himself testifies, “which, through the most gracious favor of God, mortal man can attain in this Day are as yet unrevealed to his sight. The world of being hath never had, nor doth it yet possess, the capacity for such a revelation. The day, however, is approaching when the potentialities of so great a favor will, by virtue of His behest, be manifested unto men.”
For the revelation of so great a favor a period of intense turmoil and wide-spread suffering would seem to be indispensable. Resplendent as has been the Age that has witnessed the inception of the Mission with which Bahá’u’lláh has been entrusted, the interval which must elapse ere that Age yields its choicest fruit must, it is becoming increasingly apparent, be overshadowed by such moral and social gloom as can alone prepare an unrepentant humanity for the prize she is destined to inherit.
Into such a period we are now steadily and irresistibly moving. Amidst the shadows which are increasingly gathering about us we can faintly discern the glimmerings of Bahá’u’lláh’s unearthly sovereignty appearing fitfully on the horizon of history. To us, the “generation of the half-light,” living at a time which may be designated as the period of the incubation of the World Commonwealth envisaged by Bahá’u’lláh, has been assigned a task whose high privilege we can never sufficiently appreciate, and the arduousness of which we can as yet but dimly recognize. We may well believe, we who are called upon to experience the operation of the dark forces destined to unloose a flood of agonizing afflictions, that the darkest hour that must precede the dawn of the Golden Age of our Faith has not yet struck. Deep as is the gloom that already encircles the world, the afflictive ordeals which that world is to suffer are still in preparation, nor can their blackness be as yet imagined. We stand on the threshold of an age whose convulsions proclaim alike the death-pangs of the old order and the birth-pangs of the new. Through the generating influence of the Faith announced by Bahá’u’lláh this New World Order may be said to have been conceived. We can, at the present moment, experience its stirrings in the womb of a travailing age—an age waiting for the appointed hour at which it can cast its burden and yield its fairest fruit.
(Shoghi Effendi, from a letter dated 11 March 1936, in The World Order of Bahá’u’lláh: Selected Letters (Wilmette: Bahá’í Publishing Trust, 1991), pp. 168–169)[27]
As we view the world around us, we are compelled to observe the manifold evidences of that universal fermentation which, in every continent of the globe and in every department of human life, be it religious, social, economic or political, is purging and reshaping humanity in anticipation of the Day when the wholeness of the human race will have been recognized and its unity established. A twofold process, however, can be distinguished, each tending, in its own way and with an accelerated momentum, to bring to a climax the forces that are transforming the face of our planet. The first is essentially an integrating process, while the second is fundamentally disruptive. The former, as it steadily evolves, unfolds a System which may well serve as a pattern for that world polity towards which a strangely-disordered world is continually advancing; while the latter, as its disintegrating influence deepens, tends to tear down, with increasing violence, the antiquated barriers that seek to block humanity’s progress towards its destined goal. The constructive process stands associated with the nascent Faith of Bahá’u’lláh, and is the harbinger of the New World Order that Faith must erelong establish. The destructive forces that characterize the other should be identified with a civilization that has refused to answer to the expectation of a new age, and is consequently falling into chaos and decline.
(Shoghi Effendi, from a letter dated 11 March 1936, in The World Order of Bahá’u’lláh, p. 170)[28]
The long ages of infancy and childhood, through which the human race had to pass, have receded into the background. Humanity is now experiencing the commotions invariably associated with the most turbulent stage of its evolution, the stage of adolescence, when the impetuosity of youth and its vehemence reach their climax, and must gradually be superseded by the calmness, the wisdom, and the maturity that characterize the stage of manhood. Then will the human race reach that stature of ripeness which will enable it to acquire all the powers and capacities upon which its ultimate development must depend.
(Shoghi Effendi, from a letter dated 11 March 1936, in The World Order of Bahá’u’lláh, p. 202)[29]
Of the principles enshrined in these Tablets the most vital of them all is the principle of the oneness and wholeness of the human race, which may well be regarded as the hall-mark of Bahá’u’lláh’s Revelation and the pivot of His teachings…. “We, verily,” He declares, “have come to unite and weld together all that dwell on earth.” “So potent is the light of unity,” He further states, “that it can illuminate the whole earth.” … Unity, He states, is the goal that “excelleth every goal” and an aspiration which is “the monarch of all aspirations.” “The world,” He proclaims, “is but one country, and mankind its citizens.” He further affirms that the unification of mankind, the last stage in the evolution of humanity towards maturity is inevitable, that “soon will the present day order be rolled up, and a new one spread out in its stead,” that “the whole earth is now in a state of pregnancy,” that “the day is approaching when it will have yielded its noblest fruits, when from it will have sprung forth the loftiest trees, the most enchanting blossoms, the most heavenly blessings.” He deplores the defectiveness of the prevailing order, exposes the inadequacy of patriotism as a directing and controlling force in human society, and regards the “love of mankind” and service to its interests as the worthiest and most laudable objects of human endeavor.
(Shoghi Effendi, God Passes By (Wilmette: Bahá’í Publishing Trust, 1974, 2019 printing), pp. 343–344)[30]
Inseparable from the Bahá’í perspective on politics is a particular conception of history, its course and direction. Humanity, it is the firm conviction of every follower of Bahá’u’lláh, is approaching today the crowning stage in a millennia-long process which has brought it from its collective infancy to the threshold of maturity—a stage that will witness the unification of the human race. Not unlike the individual who passes through the unsettled yet promising period of adolescence, during which latent powers and capacities come to light, humankind as a whole is in the midst of an unprecedented transition. Behind so much of the turbulence and commotion of contemporary life are the fits and starts of a humanity struggling to come of age. Widely accepted practices and conventions, cherished attitudes and habits, are one by one being rendered obsolete, as the imperatives of maturity begin to assert themselves.
Bahá’ís are encouraged to see in the revolutionary changes taking place in every sphere of life the interaction of two fundamental processes. One is destructive in nature, while the other is integrative; both serve to carry humanity, each in its own way, along the path leading towards its full maturity. The operation of the former is everywhere apparent—in the vicissitudes that have afflicted time-honoured institutions, in the impotence of leaders at all levels to mend the fractures appearing in the structure of society, in the dismantling of social norms that have long held in check unseemly passions, and in the despondency and indifference exhibited not only by individuals but also by entire societies that have lost any vital sense of purpose. Though devastating in their effects, the forces of disintegration tend to sweep away barriers that block humanity’s progress, opening space for the process of integration to draw diverse groups together and disclosing new opportunities for cooperation and collaboration. Bahá’ís, of course, strive to align themselves, individually and collectively, with forces associated with the process of integration, which, they are confident, will continue to gain in strength, no matter how bleak the immediate horizons. Human affairs will be utterly reorganized, and an era of universal peace inaugurated….
… Animating the Bahá’í effort to discover the nature of a new set of relationships among these three protagonists [the individual, the institutions, and the community] is a vision of a future society that derives inspiration from the analogy drawn by Bahá’u’lláh, in a Tablet penned nearly a century and a half ago, which compares the world to the human body. Cooperation is the principle that governs the functioning of that system. Just as the appearance of the rational soul in this realm of existence is made possible through the complex association of countless cells, whose organization in tissues and organs allows for the realization of distinctive capacities, so can civilization be seen as the outcome of a set of interactions among closely integrated, diverse components which have transcended the narrow purpose of tending to their own existence. And just as the viability of every cell and every organ is contingent upon the health of the body as a whole, so should the prosperity of every individual, every family, every people be sought in the well-being of the entire human race.
(The Universal House of Justice, from a message dated 2 March 2013 to the Bahá’ís of Iran)[31]
Oneness and Justice
… The light of men is Justice. Quench it not with the contrary winds of oppression and tyranny. The purpose of justice is the appearance of unity among men….
… Shut your eyes to estrangement, then fix your gaze upon unity. Cleave tenaciously unto that which will lead to the well-being and tranquillity of all mankind. This span of earth is but one homeland and one habitation. It behoveth you to abandon vainglory which causeth alienation and to set your hearts on whatever will ensure harmony.
(Bahá’u’lláh, Tablets of Bahá’u’lláh Revealed after the Kitáb-i-Aqdas,pp. 66–68)[32]
The Great Being saith: O well-beloved ones! The tabernacle of unity hath been raised; regard ye not one another as strangers. Ye are the fruits of one tree, and the leaves of one branch. We cherish the hope that the light of justice may shine upon the world and sanctify it from tyranny. If the rulers and kings of the earth, the symbols of the power of God, exalted be His glory, arise and resolve to dedicate themselves to whatever will promote the highest interests of the whole of humanity, the reign of justice will assuredly be established amongst the children of men, and the effulgence of its light will envelop the whole earth….
… There is no force on earth that can equal in its conquering power the force of justice and wisdom. I, verily, affirm that there is not, and hath never been, a host more mighty than that of justice and wisdom…. There can be no doubt whatever that if the daystar of justice, which the clouds of tyranny have obscured, were to shed its light upon men, the face of the earth would be completely transformed.
(Bahá’u’lláh, Tablets of Bahá’u’lláh Revealed after the Kitáb-i-Aqdas,pp. 164–165)[33]
We entreat God to deliver the light of equity and the sun of justice from the thick clouds of waywardness, and cause them to shine forth upon men. No light can compare with the light of justice. The establishment of order in the world and the tranquillity of the nations depend upon it.
(Bahá’u’lláh, Epistle to the Son of the Wolf (Wilmette: Bahá’í Publishing Trust, 1988), pp. 28–29)[34]
The second attribute of perfection is justice and impartiality. This means to have no regard for one’s own personal benefits and selfish advantages, and to carry out the laws of God without the slightest concern for anything else. It means to see one’s self as only one of the servants of God, the All-Possessing, and except for aspiring to spiritual distinction, never attempting to be singled out from the others. It means to consider the welfare of the community as one’s own. It means, in brief, to regard humanity as a single individual, and one’s own self as a member of that corporeal form, and to know of a certainty that if pain or injury afflicts any member of that body, it must inevitably result in suffering for all the rest.
(‘Abdu’l-Bahá, The Secret of Divine Civilization, pp. 45–46)[35]
O ye beloved of God! Know ye, verily, that the happiness of mankind lieth in the unity and the harmony of the human race, and that spiritual and material developments are conditioned upon love and amity among all men.
(‘Abdu’l-Bahá, Selections from the Writings of ‘Abdu’l-Bahá (Wilmette: Bahá’í Publishing Trust, 1997, 2009 printing), par. 225.10)[36]
O well-wisher of the world of humanity! Praised be God that thine intention was good, that thou didst acquire knowledge and learning, and that thy wish is to engage in service to the peoples of the world. I beseech God that thou mayest succeed in this purpose and mayest manifest that which lieth concealed within thy heart. In the world of creation, good intentions are of two kinds. One kind is particular and aimed at specific people; this is limited and its scope is extremely narrow. The other kind is directed towards all created things; it is all-pervading and extensive in range. Whatsoever is undertaken for the sake of the universal good is of God. Therefore, undertakings that relate somewhat to the general good may be accomplished among civilized nations, but the only thing that is directed wholly towards the general good is the Word of God and Divine wisdom. This is the power which can effect a fundamental change and transformation in the world of being. This force is creative; it is generative and revitalizing and bringeth forth a new creation. Exert thine utmost endeavour, therefore, in pursuing that which will be the cause of progress of the world of humanity and will lead to perpetual exaltation and eternal life. Upon thee be greetings and praise.
(‘Abdu’l-Bahá, from a Tablet—translated from the Persian)[37]
Let there be no mistake. The principle of the Oneness of Mankind—the pivot round which all the teachings of Bahá’u’lláh revolve—is no mere outburst of ignorant emotionalism or an expression of vague and pious hope.… Its message is applicable not only to the individual, but concerns itself primarily with the nature of those essential relationships that must bind all the states and nations as members of one human family. It does not constitute merely the enunciation of an ideal, but stands inseparably associated with an institution adequate to embody its truth, demonstrate its validity, and perpetuate its influence. It implies an organic change in the structure of present-day society, a change such as the world has not yet experienced. It constitutes a challenge, at once bold and universal, to outworn shibboleths of national creeds—creeds that have had their day and which must, in the ordinary course of events as shaped and controlled by Providence, give way to a new gospel, fundamentally different from, and infinitely superior to, what the world has already conceived. It calls for no less than the reconstruction and the demilitarization of the whole civilized world—a world organically unified in all the essential aspects of its life, its political machinery, its spiritual aspiration, its trade and finance, its script and language, and yet infinite in the diversity of the national characteristics of its federated units.
(Shoghi Effendi, from a letter dated 28 November 1931, in The World Order of Bahá’u’lláh, pp. 42–43)[38]
Their Faith they conceive to be essentially non-political, supra-national in character, rigidly non-partisan, and entirely dissociated from nationalistic ambitions, pursuits, and purposes. Such a Faith knows no division of class or of party. It subordinates, without hesitation or equivocation, every particularistic interest, be it personal, regional, or national, to the paramount interests of humanity, firmly convinced that in a world of inter-dependent peoples and nations the advantage of the part is best to be reached by the advantage of the whole, and that no abiding benefit can be conferred upon the component parts if the general interests of the entity itself are ignored or neglected.
(Shoghi Effendi, from a letter dated 11 March 1936, in The World Order of Bahá’u’lláh, p. 198)[39]
Unification of the whole of mankind is the hall-mark of the stage which human society is now approaching. Unity of family, of tribe, of city-state, and nation have been successively attempted and fully established. World unity is the goal towards which a harassed humanity is striving. Nation-building has come to an end. The anarchy inherent in state sovereignty is moving towards a climax. A world, growing to maturity, must abandon this fetish, recognize the oneness and wholeness of human relationships, and establish once for all the machinery that can best incarnate this fundamental principle of its life.
(Shoghi Effendi, from a letter dated 11 March 1936, in The World Order of Bahá’u’lláh, p. 202)[40]
Unbridled nationalism, as distinguished from a sane and legitimate patriotism, must give way to a wider loyalty, to the love of humanity as a whole. Bahá’u’lláh’s statement is: “The earth is but one country, and mankind its citizens.” The concept of world citizenship is a direct result of the contraction of the world into a single neighbourhood through scientific advances and of the indisputable interdependence of nations. Love of all the world’s peoples does not exclude love of one’s country. The advantage of the part in a world society is best served by promoting the advantage of the whole.
(The Universal House of Justice, from a message dated October 1985 to the Peoples of the World)[41]
… not only are humanity’s talents and capacities shared by all its members, but its problems and afflictions likewise ultimately affect all. Whether in sickness or health, the human family constitutes a single species, and the condition of any part of it cannot be intelligently considered in isolation from this systemic oneness. As the present state of the world illustrates all too clearly, attempts by the leadership of society to proceed otherwise is merely to exacerbate the problems.
(From a letter dated 27 November 2001 written on behalf of the Universal House of Justice to an individual believer)[42]
Penetrating, indeed, is Shoghi Effendi’s depiction of the process of disintegration accelerating in the world. Equally striking is the accuracy with which he analysed the forces associated with the process of integration. He spoke of a “gradual diffusion of the spirit of world solidarity which is spontaneously arising out of the welter of a disorganized society” as an indirect manifestation of Bahá’u’lláh’s conception of the principle of the oneness of humankind. This spirit of solidarity has continued to spread over the decades, and today its effect is apparent in a range of developments, from the rejection of deeply ingrained racial prejudices to the dawning consciousness of world citizenship, from heightened environmental awareness to collaborative efforts in the promotion of public health, from the concern for human rights to the systematic pursuit of universal education, from the establishment of interfaith activities to the efflorescence of hundreds of thousands of local, national and international organizations engaged in some form of social action.
(The Universal House of Justice, Riḍván 2006 message to the Bahá’ís of the World)[43]
The organized endeavors of the Bahá’í community in these areas are reinforced by the diverse initiatives of individual believers working in various fields—as volunteers, professionals, and experts—to contribute to social change. The distinctive nature of their approach is to avoid conflict and the contest for power while striving to unite people in the search for underlying moral and spiritual principles and for practical measures that can lead to the just resolution of the problems afflicting society. Bahá’ís perceive humanity as a single body. All are inseparably bound to one another. A social order structured to meet the needs of one group at the expense of another results in injustice and oppression. Instead, the best interest of each component part is achieved by considering its needs in the context of the well-being of the whole.
(From a letter dated 23 December 2008 written on behalf of the Universal House of Justice to an individual believer)[44]
As you know from your study of the Bahá’í writings, the principle that is to infuse all facets of organized life on the planet is the oneness of humankind, the hallmark of the age of maturity. That humanity constitutes a single people is a truth that, once viewed with scepticism, claims widespread acceptance today. The rejection of deeply ingrained prejudices and a growing sense of world citizenship are among the signs of this heightened awareness. Yet, however promising the rise in collective consciousness may be, it should be seen as only the first step of a process that will take decades—nay, centuries—to unfold. For the principle of the oneness of humankind, as proclaimed by Bahá’u’lláh, asks not merely for cooperation among people and nations. It calls for a complete reconceptualization of the relationships that sustain society. The deepening environmental crisis, driven by a system that condones the pillage of natural resources to satisfy an insatiable thirst for more, suggests how entirely inadequate is the present conception of humanity’s relationship with nature; the deterioration of the home environment, with the accompanying rise in the systematic exploitation of women and children worldwide, makes clear how pervasive are the misbegotten notions that define relations within the family unit; the persistence of despotism, on the one hand, and the increasing disregard for authority, on the other, reveal how unsatisfactory to a maturing humanity is the current relationship between the individual and the institutions of society; the concentration of material wealth in the hands of a minority of the world’s population gives an indication of how fundamentally ill-conceived are relationships among the many sectors of what is now an emerging global community. The principle of the oneness of humankind implies, then, an organic change in the very structure of society.
(The Universal House of Justice, from a message dated 2 March 2013 to the Bahá’ís of Iran)[45]
… though world unity is possible—nay, inevitable—it ultimately cannot be achieved without unreserved acceptance of the oneness of humankind, described by the Guardian as “the pivot round which all the teachings of Bahá’u’lláh revolve”. With what insight and eloquence did he expound upon the far-reaching implications of this cardinal principle! Plainly he saw, amidst the turbulence of world affairs, how the reality that humanity is one people must be the starting point for a new order. The vast array of relations among nations—and within them—all need to be re-envisaged in this light.
The realization of such a vision will require, sooner or later, an historic feat of statesmanship from the leaders of the world. Alas, the will to attempt this feat is still wanting. Humanity is gripped by a crisis of identity, as various peoples and groups struggle to define themselves, their place in the world, and how they should act. Without a vision of shared identity and common purpose, they fall into competing ideologies and power struggles. Seemingly countless permutations of “us” and “them” define group identities ever more narrowly and in contrast to one another. Over time, this splintering into divergent interest groups has weakened the cohesion of society itself. Rival conceptions about the primacy of a particular people are peddled to the exclusion of the truth that humanity is on a common journey in which all are protagonists. Consider how radically different such a fragmented conception of human identity is from the one that follows from a recognition of the oneness of humanity. In this perspective, the diversity that characterizes the human family, far from contradicting its oneness, endows it with richness. Unity, in its Bahá’í expression, contains the essential concept of diversity, distinguishing it from uniformity. It is through love for all people, and by subordinating lesser loyalties to the best interests of humankind, that the unity of the world can be realized and the infinite expressions of human diversity find their highest fulfilment.
(The Universal House of Justice, from a message dated 18 January 2019 to the Bahá’ís of the World)[46]
The Role of Knowledge
Knowledge is one of the wondrous gifts of God. It is incumbent upon everyone to acquire it. Such arts and material means as are now manifest have been achieved by virtue of His knowledge and wisdom which have been revealed in Epistles and Tablets through His Most Exalted Pen—a Pen out of whose treasury pearls of wisdom and utterance and the arts and crafts of the world are brought to light.
(Bahá’u’lláh, Tablets of Bahá’u’lláh Revealed after the Kitáb-i-Aqdas, p. 39)[47]
Knowledge is as wings to man’s life, and a ladder for his ascent. Its acquisition is incumbent upon everyone. The knowledge of such sciences, however, should be acquired as can profit the peoples of the earth, and not those which begin with words and end with words…. In truth,
knowledge is a veritable treasure for man, and a source of glory, of bounty, of joy, of exaltation, of cheer and gladness unto him.
(Bahá’u’lláh, Tablets of Bahá’u’lláh Revealed after the Kitáb-i-Aqdas,pp. 51–52)[48]
The Great Being saith: The learned of the day must direct the people to acquire those branches of knowledge which are of use, that both the learned themselves and the generality of mankind may derive benefits therefrom. Such academic pursuits as begin and end in words alone have never been and will never be of any worth.
(Bahá’u’lláh, Tablets of Bahá’u’lláh Revealed after the Kitáb-i-Aqdas, p. 169)[49]
In this day the choicest fruit of the tree of knowledge is that which serveth the welfare of humanity and safeguardeth its interests.
(Bahá’u’lláh, The Tabernacle of Unity, par. 1.16)[50]
Strain every nerve to acquire both inner and outer perfections, for the fruit of the human tree hath ever been and will ever be perfections both within and without. It is not desirable that a man be left without knowledge or skills, for he is then but a barren tree. Then, so much as capacity and capability allow, ye needs must deck the tree of being with fruits such as knowledge, wisdom, spiritual perception and eloquent speech.
(Bahá’u’lláh, from a Tablet—translated from the Persian)[51]
… every branch of learning, conjoined with the love of God, is approved and worthy of praise; but bereft of His love, learning is barren—indeed, it bringeth on madness. Every kind of knowledge, every science, is as a tree: if the fruit of it be the love of God, then is it a blessed tree, but if not, that tree is but dried-up wood, and shall only feed the fire.
(‘Abdu’l-Bahá, Selections from the Writings of ‘Abdu’l-Bahá, par. 154.3)[52]
Make every effort to acquire the advanced knowledge of the day, and strain every nerve to carry forward the divine civilization.
(‘Abdu’l-Bahá, from a Tablet—translated from the Persian)[53]
Good behaviour and high moral character must come first, for unless the character be trained, acquiring knowledge will only prove injurious. Knowledge is praiseworthy when it is coupled with ethical conduct and virtuous character; otherwise it is a deadly poison, a frightful danger. A physician of evil character, and who betrayeth his trust, can bring on death, and become the source of numerous infirmities and diseases.
(‘Abdu’l-Bahá, from a Tablet—translated from the Persian)[54]
The harder they strive to widen the scope of their knowledge, the better and more gratifying will be the result. Let the loved ones of God, whether young or old, whether male or female, each according to his capabilities, bestir themselves and spare no efforts to acquire the various current branches of knowledge, both spiritual and secular, and of the arts. Whensoever they gather in their meetings let their conversation be confined to learned subjects and to information on the knowledge of the day.
(‘Abdu’l-Bahá, from a Tablet—translated from the Arabic)[55]
It is clear that learning is the greatest bestowal of God; that knowledge and the acquirement thereof is a blessing from Heaven. Thus is it incumbent upon the friends of God to exert such an effort and strive with such eagerness to promote divine knowledge, culture and the sciences, that erelong those who are schoolchildren today will become the most erudite of all the fraternity of the wise. This is a service rendered unto God Himself, and it is one of His inescapable commandments.
(‘Abdu’l-Bahá, from a Tablet—translated from the Persian)[56]
… the religion of God is the promoter of truth, the establisher of science and learning, the supporter of knowledge, the civilizer of the human race, the discoverer of the secrets of existence, and the enlightener of the horizons of the world. How then could it oppose knowledge? God forbid! On the contrary, in the sight of God knowledge is the greatest human virtue and the noblest human perfection. To oppose knowledge is pure ignorance, and he who abhors knowledge and learning is not a human being but a mindless animal. For knowledge is light, life, felicity, perfection, and beauty, and causes the soul to draw nigh to the divine threshold. It is the honour and glory of the human realm and the greatest of God’s bounties. Knowledge is identical to guidance, and ignorance is the essence of error.
Happy are those who spend their days in the pursuit of knowledge, in the discovery of the secrets of the universe, and in the meticulous investigation of truth!
(‘Abdu’l-Bahá, Some Answered Questions (Haifa: Bahá’í World Centre, 2014), pp. 154–155)[57]
All the sciences, branches of learning, arts, inventions, institutions, undertakings, and discoveries have resulted from the comprehension of the rational soul. These were once impenetrable secrets, hidden mysteries, and unknown realities, and the rational soul gradually discovered them and brought them out of the invisible plane into the realm of the visible. This is the greatest power of comprehension in the world of nature, and the uttermost limit of its flight is to comprehend the realities, signs, and properties of contingent things.
(‘Abdu’l-Bahá, Some Answered Questions, pp. 250–251)[58]
Science is the first emanation from God toward man. All created beings embody the potentiality of material perfection, but the power of intellectual investigation and scientific acquisition is a higher virtue specialized to man alone. Other beings and organisms are deprived of this potentiality and attainment. God has created or deposited this love of reality in man. The development and progress of a nation is according to the measure and degree of that nation’s scientific attainments. Through this means its greatness is continually increased, and day by day the welfare and prosperity of its people are assured.
(‘Abdu’l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, p. 67)[59]
All the heavenly Books, divine Prophets, sages and philosophers agree that warfare is destructive to human development, and peace constructive. They agree that war and strife strike at the foundations of humanity. Therefore, a power is needed to prevent war and to proclaim and establish the oneness of humanity.
But knowledge of the need of this power is not sufficient. Realizing that wealth is desirable is not becoming wealthy. The admission that scientific attainment is praiseworthy does not confer scientific knowledge. Acknowledgment of the excellence of honor does not make a man honorable. Knowledge of human conditions and the needed remedy for them is not the cause of their betterment. To admit that health is good does not constitute health. A skilled physician is needed to remedy existing human conditions. As a physician is required to have complete knowledge of pathology, diagnosis, therapeutics and treatment, so this World Physician must be wise, skillful and capable before health will result. His mere knowledge is not health; it must be applied and the remedy carried out.
The attainment of any object is conditioned upon knowledge, volition and action. Unless these three conditions are forthcoming, there is no execution or accomplishment.
(‘Abdu’l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, pp. 217–218)[60]
Acceptance of the teachings of Bahá’u’lláh carries with it the commitment to strive for individual spiritual maturity and to participate in collective efforts to build a thriving society and contribute to the common weal. Science and religion are the two inseparable, reciprocal systems of knowledge impelling the advancement of civilization. In the words of ‘Abdu’l-Bahá, “The progress of the world of humanity dependeth upon knowledge, and its decline is due to ignorance. When the human race gaineth in knowledge it becometh heavenly, and when it acquireth learning it taketh on lordly attributes.” To seek to acquire knowledge and learning and to study useful sciences and crafts are among the fundamental beliefs of the followers of Bahá’u’lláh. Therefore, the long-term solution you have chosen as a means of counteracting the difficulties imposed upon you in the path of higher education is to engage in constructive collaboration with other proponents of peace and reconciliation to build a progressive and orderly society committed to the promotion of knowledge and social justice.
(The Universal House of Justice, from a message dated 17 June 2011 to the Believers in the Cradle of the Faith)[61]
One of the critical aspects of a conceptual framework that will require careful attention in the years ahead is the generation and application of knowledge…. At the heart of most disciplines of human knowledge is a degree of consensus about methodology—an understanding of methods and how to use them appropriately to systematically investigate reality to achieve reliable results and sound conclusions. Bahá’ís who are involved in various disciplines—economics, education, history, social science, philosophy, and many others—are obviously conversant and fully engaged with the methods employed in their fields. It is they who have the responsibility to earnestly strive to reflect on the implications that the truths found in the Revelation may hold for their work. The principle of the harmony of science and religion, faithfully upheld, will ensure that religious belief does not succumb to superstition and that scientific findings are not appropriated by materialism.
(From a letter dated 24 July 2013 written on behalf of the Universal House of Justice to a National Spiritual Assembly)[62]
Fundamentally, a great share of the Bahá’í community’s efforts has been directed at addressing the root cause of religious prejudice—ignorance. “The perpetuation of ignorance”, the House of Justice has stated, “is a most grievous form of oppression; it reinforces the many walls of prejudice that stand as barriers to the realization of the oneness of humankind…. Access to knowledge is the right of every human being, and participation in its generation, application and diffusion a responsibility that all must shoulder in the great enterprise of building a prosperous world civilization—each individual according to his or her talents and abilities.” This orientation has particularly manifested itself in the Bahá’í community’s focus on education, which has been a central concern since the inception of the Faith; in its efforts to foster in individuals a growing consciousness and capacity to recognize prejudice and to counter it; in its practice of using consultative processes in all its affairs; and in its commitment to and upholding of the dual knowledge systems of science and religion as being necessary for the advancement of civilization. Moreover, the development of the life of the mind and independent investigation of reality, which are highly prized in the Bahá’í writings, serve to equip individuals to distinguish truth from falsehood, which is so essential if prejudices, superstitious beliefs, and outworn traditions that impede unity are to be eliminated. ‘Abdu’l-Bahá offers the assurance in this respect that “once every soul inquireth into truth, society will be freed from the darkness of continually repeating the past.”
(From a letter dated 27 December 2017 written on behalf of the Universal House of Justice to an individual believer)[63]
The Nature of Bahá’í Social and Economic Development
Coherence between the Material and Spiritual Dimensions of Existence
… whatever is in the heavens and whatever is on the earth is a direct evidence of the revelation within it of the attributes and names of God, inasmuch as within every atom are enshrined the signs that bear eloquent testimony to the revelation of that most great Light.
(Bahá’u’lláh, The Kitáb-i-Íqán: The Book of Certitude, p. 71)[64]
Religion is verily the chief instrument for the establishment of order in the world and of tranquillity amongst its peoples…. The greater the decline of religion, the more grievous the waywardness of the ungodly. This cannot but lead in the end to chaos and confusion.
(Bahá’u’lláh, Tablets of Bahá’u’lláh Revealed after the Kitáb-i-Aqdas,pp. 63–64)[65]
… religion must be in conformity with science and reason, so that it may influence the hearts of men. The foundation must be solid and must not consist of imitations.
(‘Abdu’l-Bahá, First Tablet to The Hague)[66]
… although material civilization is one of the means for the progress of the world of mankind, yet until it becomes combined with Divine civilization, the desired result, which is the felicity of mankind, will not be attained…. Material civilization is like a lamp-glass. Divine civilization is the lamp itself and the glass without the light is dark. Material civilization is like the body. No matter how infinitely graceful, elegant and beautiful it may be, it is dead. Divine civilization is like the spirit, and the body gets its life from the spirit, otherwise it becomes a corpse. It has thus been made evident that the world of mankind is in need of the breaths of the Holy Spirit. Without the spirit the world of mankind is lifeless, and without this light the world of mankind is in utter darkness.
(‘Abdu’l-Bahá, First Tablet to The Hague)[67]
… until material achievements, physical accomplishments and human virtues are reinforced by spiritual perfections, luminous qualities and characteristics of mercy, no fruit or result shall issue therefrom, nor will the happiness of the world of humanity, which is the ultimate aim, be attained. For although, on the one hand, material achievements and the development of the physical world produce prosperity, which exquisitely manifests its intended aims, on the other hand dangers, severe calamities and violent afflictions are imminent.
(‘Abdu’l-Bahá, Selections from the Writings of ‘Abdu’l-Bahá, par. 225.5)[68]
We hope that the beloved of God and the handmaids of the Merciful will, in accordance with the heavenly Teachings, serve the oneness of the world of humanity, regard religion as the basis of love and fellowship amongst the people, strive to harmonize religion and science, become a treasury of riches for the poor and a shelter and asylum for the fugitive, bring joy and radiance to the destitute, and aid the needy through the strengthening grace of the All-Merciful.
(‘Abdu’l-Bahá, from a Tablet—translated from the Persian)[69]
Material civilization is like unto the lamp, while spiritual civilization is the light in that lamp. If the material and spiritual civilization become united, then we will have the light and the lamp together, and the outcome will be perfect. For material civilization is like unto a beautiful body, and spiritual civilization is like unto the spirit of life. If that wondrous spirit of life enters this beautiful body, the body will become a channel for the distribution and development of the perfections of humanity.
(‘Abdu’l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, p. 15)[70]
For man two wings are necessary. One wing is physical power and material civilization; the other is spiritual power and divine civilization. With one wing only, flight is impossible. Two wings are essential. Therefore, no matter how much material civilization advances, it cannot attain to perfection except through the uplift of spiritual civilization.
(‘Abdu’l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, p. 16)[71]
No matter how far the material world advances, it cannot establish the happiness of mankind. Only when material and spiritual civilization are linked and coordinated will happiness be assured. Then material civilization will not contribute its energies to the forces of evil in destroying the oneness of humanity, for in material civilization good and evil advance together and maintain the same pace. For example, consider the material progress of man in the last decade. Schools and colleges, hospitals, philanthropic institutions, scientific academies and temples of philosophy have been founded, but hand in hand with these evidences of development, the invention and production of means and weapons for human destruction have correspondingly increased….
All this is the outcome of material civilization; therefore, although material advancement furthers good purposes in life, at the same time it serves evil ends…. If the moral precepts and foundations of divine civilization become united with the material advancement of man, there is no doubt that the happiness of the human world will be attained and that from every direction the glad tidings of peace upon earth will be announced. Then humankind will achieve extraordinary progress, the sphere of human intelligence will be immeasurably enlarged, wonderful inventions will appear, and the spirit of God will reveal itself; all men will consort in joy and fragrance, and eternal life will be conferred upon the children of the Kingdom…. Therefore, the material and the divine, or merciful, civilizations must progress together until the highest aspirations and desires of humanity shall become realized.
(‘Abdu’l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, pp. 151–152)[72]
Scientific knowledge is the highest attainment upon the human plane, for science is the discoverer of realities. It is of two kinds: material and spiritual. Material science is the investigation of natural phenomena; divine science is the discovery and realization of spiritual verities. The world of humanity must acquire both. A bird has two wings; it cannot fly with one. Material and spiritual science are the two wings of human uplift and attainment. Both are necessary—one the natural, the other supernatural; one material, the other divine.
(‘Abdu’l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, pp. 195–196)[73]
God has endowed man with intelligence and reason whereby he is required to determine the verity of questions and propositions. If religious beliefs and opinions are found contrary to the standards of science, they are mere superstitions and imaginations; for the antithesis of knowledge is ignorance, and the child of ignorance is superstition. Unquestionably there must be agreement between true religion and science. If a question be found contrary to reason, faith and belief in it are impossible, and there is no outcome but wavering and vacillation.
(‘Abdu’l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, pp. 251–252)[74]
No matter how much the world of humanity advances in material civilization, it is nevertheless in need of the spiritual development mentioned in the Gospel. The virtues of the material world are limited, whereas divine virtues are unlimited. Inasmuch as material virtues are limited, man’s need of the perfections of the divine world is unlimited.
Throughout human history we find that although the very apex of human virtues has been reached at various times, yet they were limited, whereas divine attainments have ever been unbounded and infinite. The limited is ever in need of the unlimited. The material must be correlated with the spiritual. The material may be likened to the body, but divine virtues are the breathings of the Holy Spirit itself. The body without spirit is not capable of real accomplishment. Although it may be in the utmost condition of beauty and excellence, it is, nevertheless, in need of the spirit. The chimney of the lamp, no matter how polished and perfect it be, is in need of the light. Without the light, the lamp or candle is not illuminating. Without the spirit, the body is not productive.
(‘Abdu’l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, p. 287)[75]
This last world war together with the treaty of peace and its consequences have taught humanity that unless national, religious and political prejudices be abolished, unless universal brotherhood be established, unless spiritual civilization be given an equal footing with material civilization and thereby change the standard of individual, national and international morality, the world is doomed to failure and society to utter destruction.
(From a letter written circa 1924 on behalf of Shoghi Effendi to an individual believer)[76]
The present social and economic problems that are facing the British people are surely occupying their whole attention, but they should also operate as a reminder and draw them closer to spiritual matters. The people have to be made conscious of the fact that without a complete change in our outlook and a total reform of the guiding principles of our life, such as the Cause advocates, our social and economic problems cannot be solved nor our conditions ameliorated.
(From a letter dated 7 November 1931 written on behalf of Shoghi Effendi to an individual believer)[77]
It is not merely material well-being that people need. What they desperately need is to know how to live their lives—they need to know who they are, to what purpose they exist, and how they should act towards one another; and, once they know the answers to these questions they need to be helped to gradually apply these answers to everyday behaviour. It is to the solution of this basic problem of mankind that the greater part of all our energy and resources should be directed….
… we know that the working of the material world is merely a reflection of spiritual conditions and until the spiritual conditions can be changed there can be no lasting change for the better in material affairs.
(The Universal House of Justice, from a message dated 19 November 1974 to a National Spiritual Assembly)[78]
With regard to the harmony of science and religion, the Writings of the Central Figures and the commentaries of the Guardian make abundantly clear that the task of humanity, including the Bahá’í community that serves as the “leaven” within it, is to create a global civilization which embodies both the spiritual and material dimensions of existence. The nature and scope of such a civilization are still beyond anything the present generation can conceive. The prosecution of this vast enterprise will depend on a progressive interaction between the truths and principles of religion and the discoveries and insights of scientific inquiry. This entails living with ambiguities as a natural and inescapable feature of the process of exploring reality. It also requires us not to limit science to any particular school of thought or methodological approach postulated in the course of its development. The challenge facing Bahá’í thinkers is to provide responsible leadership in this endeavour, since it is they who have both the priceless insights of the Revelation and the advantages conferred by scientific investigation.
(From a letter dated 19 May 1995 written on behalf of the Universal House of Justice to an individual believer)[79]
… religion and science are the two indispensable knowledge systems through which the potentialities of consciousness develop. Far from being in conflict with one another, these fundamental modes of the mind’s exploration of reality are mutually dependent and have been most productive in those rare but happy periods of history when their complementary nature has been recognized and they have been able to work together. The insights and skills generated by scientific advance will have always to look to the guidance of spiritual and moral commitment to ensure their appropriate application; religious convictions, no matter how cherished they may be, must submit, willingly and gratefully, to impartial testing by scientific methods.
(The Universal House of Justice, from a message dated April 2002 to theWorld’s Religious Leaders)[80]
… science and religion are two complementary systems of knowledge and practice by which human beings come to understand the world around them and through which civilization advances; … religion without science soon degenerates into superstition and fanaticism, while science without religion becomes the tool of crude materialism; … true prosperity, the fruit of a dynamic coherence between the material and spiritual requirements of life, will recede further and further out of reach as long as consumerism continues to act as opium to the human soul….
(The Universal House of Justice, from a message dated 2 March 2013 to the Bahá’ís of Iran)[81]
As the place from which spiritual forces are to radiate, the Mashriqu’l-Adhkár is the focal point for dependencies to be raised up for the well-being of humanity and is the expression of a common will and eagerness to serve. These dependencies—centres of education and scientific learning as well as cultural and humanitarian endeavour—embody the ideals of social and spiritual progress to be achieved through the application of knowledge, and demonstrate how, when religion and science are in harmony, they elevate the station of the human being and lead to the flourishing of civilization. As your lives amply demonstrate, worship, though essential to the inner life of the human being and vital to spiritual development, must also lead to deeds that give outward expression to that inner transformation. This concept of worship—inseparable from service—is promulgated by the Mashriqu’l-Adhkár.
(The Universal House of Justice, from a message dated 18 December 2014 to the Bahá’ís in Iran)[82]
Capacity Building, Participation, and Organic Growth
We must now highly resolve to arise and lay hold of all those instrumentalities that promote the peace and well-being and happiness, the knowledge, culture and industry, the dignity, value and station, of the entire human race. Thus, through the restoring waters of pure intention and unselfish effort, the earth of human potentialities will blossom with its own latent excellence and flower into praiseworthy qualities, and bear and flourish until it comes to rival that rosegarden of knowledge which belonged to our forefathers.
(‘Abdu’l-Bahá, The Secret of Divine Civilization, p. 5)[83]
The world of politics is like the world of man; he is seed at first, and then passes by degrees to the condition of embryo and foetus, acquiring a bone structure, being clothed with flesh, taking on his own special form, until at last he reaches the plane where he can befittingly fulfill the words: “the most excellent of Makers.” Just as this is a requirement of creation and is based on the universal Wisdom, the political world in the same way cannot instantaneously evolve from the nadir of defectiveness to the zenith of rightness and perfection. Rather, qualified individuals must strive by day and by night, using all those means which will conduce to progress, until the government and the people develop along every line from day to day and even from moment to moment.
(‘Abdu’l-Bahá, The Secret of Divine Civilization, pp. 124–125)[84]
In all the prophetic Dispensations, philanthropic affairs were confined to their respective peoples only—with the exception of small matters, such as charity, which it was permissible to extend to others. But in this wonderful Dispensation, philanthropic undertakings are for all humanity, without any exception, because this is the manifestation of the mercifulness of God.
(‘Abdu’l-Bahá, from a talk—translated from the Persian)[85]
It is even as the seed: The tree exists within it but is hidden and concealed; when the seed grows and develops, the tree appears in its fullness. In like manner, the growth and development of all beings proceeds by gradual degrees. This is the universal and divinely ordained law and the natural order. The seed does not suddenly become the tree; the embryo does not at once become the man; the mineral substance does not in a moment become the stone: No, all these grow and develop gradually until they attain the limit of perfection.
(‘Abdu’l-Bahá, Some Answered Questions, p. 229)[86]
In a living organism the full measure of its development is not known or realized at the time of its inception or birth. Development and progression imply gradual stages or degrees. For example, spiritual advancement may be likened to the light of the early dawn. Although this dawn light is dim and pale, a wise man who views the march of the sunrise at its very beginning can foretell the ascendancy of the sun in its full glory and effulgence. He knows for a certainty that it is the beginning of its manifestation and that later it will assume great power and potency. Again, for example, if he takes a seed and observes that it is sprouting, he will know assuredly that it will ultimately become a tree.
(‘Abdu’l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, pp. 181–182)[87]
The realities of things have been revealed in this radiant century, and that which is true must come to the surface. Among these realities is the principle of the equality of man and woman—equal rights and prerogatives in all things appertaining to humanity…. Woman must especially devote her energies and abilities toward the industrial and agricultural sciences, seeking to assist mankind in that which is most needful. By this means she will demonstrate capability and ensure recognition of equality in the social and economic equation.
(‘Abdu’l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, p. 395)[88]
Another essential requirement is the expediting of the tasks of transcribing, collecting and despatching the Sacred Writings to the Holy Land, and recording the general history of the Cause of God. The Western believers in the far-flung reaches of the free world, who have set about prosecuting important plans, are anxious and expectant that these two tasks be speedily completed and the necessary preparations for their forthcoming projects be made without delay, thus enabling them to give concrete expression to their hopes and plans for the future, and to impart a great momentum to the spread of the Holy Cause.
The same applies to the participation of the friends in charitable, scientific, and literary associations. The friends must, with wisdom and moderation, after careful consultation, and according to their capacity and means, assist any association that sincerely aims to contribute to the common weal and to the best interests of the world of humanity. They should participate to the extent possible, but must refrain from the least involvement in politics, whether in their deeds, hearts, or words, and must shun and avoid any association with malevolent and contending parties.
(Shoghi Effendi, from a letter dated September 1926 written to the Bahá’ís of the East—translated from the Persian)[89]
We cannot segregate the human heart from the environment outside us and say that once one of these is reformed everything will be improved. Man is organic with the world. His inner life moulds the environment and is itself also deeply affected by it. The one acts upon the other and every abiding change in the life of man is the result of these mutual reactions.
(From a letter dated 17 February 1933 written on behalf of Shoghi Effendi to an individual believer)[90]
“Regard the world as the human body,” wrote Bahá’u’lláh to Queen Victoria…. In the human body, every cell, every organ, every nerve has its part to play. When all do so the body is healthy, vigorous, radiant, ready for every call made upon it. No cell, however humble, lives apart from the body, whether in serving it or receiving from it. This is true of the body of mankind in which God has “endowed each and all with talents and faculties”, and is supremely true of the body of the Bahá’í world community, for this body is already an organism, united in its aspirations, unified in its methods, seeking assistance and confirmation from the same Source, and illumined with the conscious knowledge of its unity. Therefore, in this organic, divinely guided, blessed, and illumined body the participation of every believer is of the utmost importance, and is a source of power and vitality as yet unknown to us….
The real secret of universal participation lies in the Master’s oft expressed wish that the friends should love each other, constantly encourage each other, work together, be as one soul in one body, and in so doing become a true, organic, healthy body animated and illumined by the spirit. In such a body all will receive spiritual health and vitality from the organism itself, and the most perfect flowers and fruits will be brought forth.
(The Universal House of Justice, from a message dated September 1964 to the Bahá’ís of the World)[91]
As you can see, all these developments relate directly to the teaching work inasmuch as the Bahá’í communities must reach a certain size before they can begin to implement many of them. How, for example, can a Bahá’í community demonstrate effectively the abolition of prejudices which divide the inhabitants of a country until it has a cross-section of those inhabitants within its ranks? A seed is the vital origin of a tree and of a tremendous importance for that reason, but it cannot produce fruit until it has grown into a tree and flowered and fruited. So a Bahá’í community of nine believers is a vital step, since it can bring into being for that locality the divine institution of the Local Spiritual Assembly, but it is still only a seed, and
needs to grow in size and in the diversity of its members before it can produce really convincing fruit for its fellow-citizens.
(From a letter dated 3 January 1982 written on behalf of the Universal House of Justice to an individual believer)[92]
There are two principles which the House of Justice feels are fundamental to the generality of such projects of social and economic development, although, of course, there will be exceptions. The first is that they should be built on a substructure of existing, sufficiently strong local Bahá’í communities. The second is that the long-term conduct of the project should aim at self-sufficiency and not be dependent upon continuing financial support from outside.
The first principle implies that the projects of social and economic development now to be undertaken are a natural stage of the growth of the Bahá’í community and are needed by the community itself, although they will, of course, benefit a much wider segment of society….
The second principle must take into account that any project started by the Cause should be designed to grow soundly and steadily, and not to collapse from attrition. In other words, external assistance and funds, Bahá’í and non-Bahá’í, may be used for capital acquisitions, to make surveys, to initiate activities, to bring in expertise, but the aim should be for each project to be able to continue and to develop on the strength of local Bahá’í labour, funds and enthusiasm even if all external aid should be cut off.
(From a letter dated 8 May 1984 written on behalf of the Universal House of Justice to a National Spiritual Assembly)[93]
The second fundamental principle which enables us to understand the pattern towards which Bahá’u’lláh wishes human society to evolve is the principle of organic growth which requires that detailed developments, and the understanding of detailed developments, become available only with the passage of time and with the help of the guidance given by that Central Authority in the Cause to whom all must turn. In this regard one can use the simile of a tree. If a farmer plants a tree, he cannot state at that moment what its exact height will be, the number of its branches or the exact time of its blossoming. He can, however, give a general impression of its size and pattern of growth and can state with confidence which fruit it will bear. The same is true of the evolution of the World Order of Bahá’u’lláh.
(From a letter dated 27 April 1995 written on behalf of the Universal House of Justice to an individual believer)[94]
These projects include schools, literacy programmes, moral education classes, academic training, health plans, special programmes for the advancement of women and minority groups, agricultural programmes, and special programmes for the conservation of the environment, etc. Experience has shown that if help is provided from abroad without the cooperation and involvement of the local inhabitants, the locals do not consider the project as something that belongs to them and feel no responsibility toward it, but if they initiate the process of identifying their needs and take part in the decision-making and execution processes they will feel responsible for the preservation and continued operation of the project.
(From a letter dated 30 July 1996 written on behalf of the Universal House of Justice to an individual believer)[95]
The worldwide Bahá’í community, as an organic whole, transcends divisions prevalent in society today, such as “North” and “South”, “developed” and “underdeveloped”. Social and economic development efforts are undertaken by Bahá’ís, irrespective of the degree of material prosperity achieved by their nations, as they strive to apply the teachings of Bahá’u’lláh to the gradual process of building a new civilization. Every follower of Bahá’u’lláh is a member of this worldwide community and can rightfully offer to contribute to a specific endeavor in any country. As the friends gain experience in social and economic development, and as they advance in their studies of various branches of learning or in their professional fields, individuals arise in every continent who have expertise in some aspect of development work and who wish to offer their services to projects at home or abroad. If their energies are not channelled effectively, and they are not given a realistic picture of Bahá’í development efforts, these friends will later become frustrated when they realize that the capacity of Bahá’í projects overseas to utilize their talents and services is limited.
For this reason, it is important that conferences, seminars and promotional materials not reinforce an image of “development projects” as understood by society at large. Bahá’í efforts in this field generally take the form of grassroots initiatives carried out by small groups of believers in the towns and villages where they reside. As these initiatives are nurtured, some grow into more substantial programs with permanent administrative structures. Yet very few can be compared with the kind of complex projects promoted and funded by government agencies and large nongovernmental organizations.
The effective use of the talents of individuals with particular expertise also demands vigilance in ensuring that the initiative of some, usually those with access to more resources, does not end up suffocating the initiatives of others. The Administrative Order is structured in a way that fosters initiative and safeguards the right of people to be meaningfully involved in the development of their own communities. Accordingly the activities of the friends in each country fall under the guidance of the institutions of the Faith in that country….
In general, the determining factor in matching offers of service and assistance to projects should be the capacity of the projects to receive help and not the amount of resources available. It is quite possible that the talents of the friends, especially those in … exceed the capacity of the development projects elsewhere to receive assistance at this stage in the growth of the Faith. In this connection, the two-pronged approach you are pursuing seems most appropriate. While striving to help increase the capacity of projects worldwide, you are at the same time encouraging individual believers from more materially prosperous countries to become involved in Bahá’í projects at home. You should also continue encouraging them to participate in worthy endeavors outside the Faith in order to influence their professional fields and infuse them with the teachings of Bahá’u’lláh. They should be assured that this is, in and of itself, a
tremendous service to the Cause and not feel that they are serving the Faith only if they dedicate themselves directly to Bahá’í projects.
(The Universal House of Justice, from a memorandum dated 11 March 1997 to the Office of Social and Economic Development)[96]
Humanity’s crying need will not be met by a struggle among competing ambitions or by protest against one or another of the countless wrongs afflicting a desperate age. It calls, rather, for a fundamental change of consciousness, for a wholehearted embrace of Bahá’u’lláh’s teaching that the time has come when each human being on earth must learn to accept responsibility for the welfare of the entire human family.
(The Universal House of Justice, from a message dated 24 May 2001 to the Believers Gathered for the Events Marking the Completion of the Projects on Mount Carmel)[97]
As you know, the attention of the Bahá’í world has been, and will continue to be for at least the next fifteen years, focused on advancing the process of entry by troops. It is expected that, as this process gathers momentum at the local level, one of the natural consequences will be the emergence of a vibrant Bahá’í community life characterized by a desire to apply the teachings of Bahá’u’lláh to the needs of society. Effective social action will result, then, as capacity at the grassroots of the community increases and collective consciousness is raised.
(From a letter dated 6 September 2006 written on behalf of the Universal House of Justice to an individual believer)[98]
A greater involvement in the life of society, individually and collectively, will be an inevitable outcome as the process of growth gathers momentum in advanced clusters. In Bahá’í communities with limited resources too much involvement in such efforts at an early stage may dissipate their energies and detract from the coherence of activities necessary for growth. Yet, in areas where the Faith has sufficiently consolidated itself, it is natural to expect that Bahá’ís would engage in social action, initially by finding ways to apply the Teachings to the problems afflicting their families, neighbors and the communities in which they live.
(From a letter dated 11 September 2008 written on behalf of the Universal House of Justice to an individual believer)[99]
In its Riḍván 2008 message, the House of Justice observed that, as the work of expansion and consolidation progresses, Bahá’ís will be drawn further and further into the life of the society around them. The nature of this encounter will necessarily be organic, gradual, and guided by the learning process in which the believers everywhere are already engaged. Moreover, it is hoped that the Bahá’í community’s increasing involvement with society will occur naturally in every cluster around the world.
(From a letter dated 16 June 2009 written on behalf of the Universal House of Justice to an individual believer)[100]
… every human being and every group of individuals, irrespective of whether they are counted among His followers, can take inspiration from His teachings, benefiting from whatever gems of wisdom and knowledge will aid them in addressing the challenges they face. Indeed, the
civilization that beckons humanity will not be attained through the efforts of the Bahá’í community alone. Numerous groups and organizations, animated by the spirit of world solidarity that is an indirect manifestation of Bahá’u’lláh’s conception of the principle of the oneness of humankind, will contribute to the civilization destined to emerge out of the welter and chaos of present-day society.
(The Universal House of Justice, Riḍván 2010 message to the Bahá’ís of the World)[101]
As noted in the Riḍván message, social change is not a project that one group of people carries out for the benefit of another. The scope and complexity of social action, the message explains, must be commensurate with the human resources available in a village or neighbourhood to carry it forward. This implies that efforts best begin on a modest scale and grow organically as capacity within the population develops—essentially capacity to apply with increasing effectiveness elements of Bahá’u’lláh’s Revelation, together with the contents and methods of science, to social reality. In this light, the House of Justice has made clear in many of its recent messages that, at the present stage in the development of the Faith, building capacity to address the material needs of a local community should not be considered in isolation from a process already set in motion to address its spiritual needs. This process, of course, gathers momentum as devotional meetings, children’s classes, junior youth groups and study circles are established in a region. It is directed by the institutions and agencies of the Faith and depends heavily on the exercise of initiative by a growing number of individuals in the region concerned for the well-being of their communities. It is such individuals—men and women, young and old—who, thus empowered, begin to make and implement decisions about their spiritual and material progress, increasing still further their collective capacity as they do so. Depending on the circumstances in the region, the endeavours of a non-profit development organization, operating in keeping with the principles of the Faith, may well help to facilitate this now more complex process of empowerment unfolding in the region. Such an organization, which itself emerges organically and grows in strength over time, functions under the moral guidance of the institutions in the country. Those most intimately involved with the organization by necessity submit themselves to the discipline needed to ensure that their efforts constantly serve to contribute to the empowerment of a population, requiring them to work close to the grassroots, alongside the people themselves; to share in their struggles; and to recognize that economic benefits will be few.
(From a letter dated 18 July 2010 written on behalf of the Universal House of Justice to an individual believer)[102]
A small community, whose members are united by their shared beliefs, characterized by their high ideals, proficient in managing their affairs and tending to their needs, and perhaps engaged in several humanitarian projects—a community such as this, prospering but at a comfortable distance from the reality experienced by the masses of humanity, can never hope to serve as a pattern for restructuring the whole of society. That the worldwide Bahá’í community has managed to avert the dangers of complacency is a source of abiding joy to us. Indeed, the community has well in hand its expansion and consolidation. Yet, to administer the affairs of teeming numbers in villages and cities around the globe—to raise aloft the standard of Bahá’u’lláh’s World Order for all to see—is still a distant goal.
Therein, then, lies the challenge that must be faced by those in the forefront of the learning process which will continue to advance over the course of the next Plan. Wherever an intensive programme of growth is established, let the friends spare no effort to increase the level of participation. Let them strain every nerve to ensure that the system which they have so laboriously erected does not close in on itself but progressively expands to embrace more and more people…. And let them not forget the lessons of the past which left no doubt that a relatively small band of active supporters of the Cause, no matter how resourceful, no matter how consecrated, cannot attend to the needs of communities comprising hundreds, much less thousands, of men, women and children.
(The Universal House of Justice, from a message dated 28 December 2010 to the Conference of the Continental Boards of Counsellors)[103]
The pattern of spiritual and social life taking shape in clusters that involves study circles, children’s classes, junior youth groups, devotional meetings, home visits, teaching efforts, and reflection meetings, as well as Holy Day observances, Nineteen Day Feasts, and other gatherings, provides abundant opportunities for engagement, experience, consultation, and learning that will lead to change in personal and collective understanding and action. Issues of prejudice of race, class, and color will inevitably arise as the friends reach out to diverse populations, especially in the closely knit context of neighborhoods. There, every activity can take a form most suited to the culture and interests of the population, so that new believers can be quickened and confirmed in a nurturing and familiar environment, until they are able to offer their share to the resolution of the challenges faced by a growing Bahá’í community. For this is not a process that some carry out on behalf of others who are passive recipients—the mere extension of a congregation and invitation to paternalism—but one in which an ever-increasing number of souls recognize and take responsibility for the transformation of humanity set in motion by Bahá’u’lláh. In an environment of love and trust born of common belief, practice, and mission, individuals of different races will have the intimate connection of heart and mind upon which mutual understanding and change depend. As a result of their training and deepening, a growing number of believers will draw insights from the Writings to sensitively and effectively address issues of racial prejudice that arise within their personal lives and families, among community members, and in social settings and the workplace. As programs of growth advance and the scope and intensity of activities grow, the friends will be drawn into participation in conversations and, in time, initiatives for social action at the grassroots where issues pertaining to freedom from prejudice naturally emerge, whether directly or indirectly.
(From a letter dated 10 April 2011 written on behalf of the Universal House of Justice to an individual believer)[104]
You will no doubt be familiar with the guidance provided by the Universal House of Justice in its Riḍván 2010 message concerning “certain fundamental concepts” that pertain to instances of social action pursued by Bahá’ís, which would include social and economic development projects. Among these are the principles that “while social action may involve the provision of goods and services in some form, its primary concern must be to build capacity within a given population to participate in creating a better world” and that “social change is not a project that one group of people carries out for the benefit of another.” Indeed, such endeavours are best initiated from within the communities they are intended to benefit, and great care must be exercised so as to ensure that the resources available from outside the community do not define the nature of the projects undertaken. In places around the world where the process of growth is advancing well, the enhanced capabilities fostered within individuals by the training institute process are naturally giving rise to sustainable programmes of social action at the grassroots, as it is the members of a given community who are in the best
position to understand their social reality, assess their needs, and trace their own path of progress. For this reason, Bahá’ís are discouraged from designing and implementing development projects in countries other than their own.
(From a letter dated 22 October 2012 written on behalf of the Universal House of Justice to an individual believer)[105]
What should be stated plainly here is that Bahá’ís do not believe the transformation thus envisioned will come about exclusively through their own efforts. Nor are they trying to create a movement that would seek to impose on society their vision of the future. Every nation and every group—indeed, every individual—will, to a greater or lesser degree, contribute to the emergence of the world civilization towards which humanity is irresistibly moving.
(The Universal House of Justice, from a message dated 2 March 2013 to the Bahá’ís of Iran)[106]
At the heart of such an approach lies the question of capacity building. It has been observed in cluster after cluster that the capacity to carry out efforts in the area of social action is gradually raised as growing numbers of individuals are involved in the institute process and are assisted to dedicate their energies to the spiritual and material transformation of the regions in which they live. Generally speaking, Bahá’í social and economic development efforts begin at the grassroots, start small, and grow organically, commensurate with the local human and financial resources available to them. In this connection, as noted in the Riḍván message of 2010, social change should not be conceived of as a project that one group of people carries out for the benefit of another, nor should it be reduced to the mere delivery of goods or services. In light of these considerations, Bahá’ís are discouraged from implementing projects in countries where they do not reside. Further, for a number of reasons, considerable caution needs to be exercised in cases where external funds are made available to a particular endeavor. Experience has shown, for example, that the right of the local community to trace its own path of progress can be compromised when those providing resources from outside of the community assume responsibility for the management and direction of an initiative or exert undue influence on the nature of projects undertaken. Moreover, organizations which are solely reliant on external support often struggle to sustain their activities in the event that outside sources of funding are withdrawn. In order to avoid such challenges, the Office of Social and Economic Development at the Bahá’í World Centre helps to coordinate the flow of resources to Bahá’í-inspired development projects, taking into account both the conditions in the region and the maturity of particular initiatives.
(From a letter dated 19 April 2013 written on behalf of the Universal House of Justice to an individual believer)[107]
… development, from a Bahá’í perspective, is viewed as a process, the main protagonists of which are the people themselves. Emphasis is placed on building the capacity of communities to make and implement decisions about their spiritual and material progress. This necessitates a process whereby small-scale endeavors emerge organically from a pattern of community life which is created as the friends in a given cluster gain experience in applying the framework for action associated with the Five Year Plan. As the believers engage in the processes of expansion and consolidation, they acquire through their efforts a sharper understanding of the challenges faced by the populations they serve and gradually learn to apply the Teachings of the Faith to the pressing needs of their communities. Experience throughout the Bahá’í world has demonstrated that it is generally unproductive to introduce external agencies, technologies, or funding sources at an early stage—that is, before capacity to initiate and sustain projects is built at the grassroots.
(From a letter dated 30 December 2014 written on behalf of the Universal House of Justice to an individual believer)[108]
In its early stages, the systematic effort to reach out to a population and foster its participation in the process of capacity building accelerates markedly when members of that population are themselves in the vanguard of such an effort. These individuals will have special insight into those forces and structures in their societies that can, in various ways, reinforce the endeavours under way.
(The Universal House of Justice, from a message dated 29 December 2015 to the Conference of the Continental Boards of Counsellors)[109]
… Bahá’ís are engaged in cities and villages across the globe in establishing a pattern of life in which increasing numbers, irrespective of background, are invited to take part. This pattern, expressive of the dynamic coherence between the material and spiritual dimensions of life, includes classes for the spiritual education of children in which they also develop a deep appreciation for the fundamental unity of the various world religions; groups that assist young people to navigate a crucial stage of their lives and to withstand the corrosive forces that especially target them; circles of study wherein participants reflect on the spiritual nature of existence and build capacity for service to the community and society; gatherings for collective worship that strengthen the devotional character of the community; and, in time, a growing range of endeavours for social and economic development. This pattern of community life is giving rise to vibrant and purposeful new communities wherein relationships are founded on the oneness of mankind, universal participation, justice, and freedom from prejudice. All are welcome. The process which is unfolding seeks to foster collaboration and build capacity within every human group—with no regard to class or religious background, with no concern for ethnicity or race, and irrespective of gender or social status—to arise and contribute to the advancement of civilization.
(From a letter dated 27 December 2017 written on behalf of the Universal House of Justice to an individual believer)[110]
The Emergence of Social Action
He has noted with keen interest the plan you have conceived for the intensification of agricultural production with the view of meeting any possible food shortage in these times of war. While he is fully aware of the need for putting forth such a plan, and deeply appreciative as he feels of the noble motives that have prompted you to approach this problem, he nevertheless thinks that the time is not yet ripe for the believers, as a body, to undertake social and economic experiments of such character and scope. Neither the material resources at their disposal, nor their numerical strength are sufficient to give them any reasonable hope of embarking successfully upon a project of this kind.
(From a letter dated 6 November 1940 written on behalf of Shoghi Effendi to an individual believer)[111]
Now is not the time for the friends to seek to establish a Bahá’í village; they have definite tasks confronting them of the utmost importance and urgency, and on these they should concentrate their attention. Nor does the Guardian feel it is necessary for the friends to buy land at this time. In the future, when they have accomplished the goals set out for them by the beloved Master Himself, they will be able to develop more community projects, but now such enterprises would merely dissipate their strength, which should all be directed into the teaching work.
(From a letter dated 26 March 1943 written on behalf of Shoghi Effendi to an individual believer)[112]
The believers must not take their eyes off their own immediate tasks of patiently consolidating their administrative institutions, building up new Assemblies … and labouring to perfect the Bahá’í pattern of life, for these are things that no other group of people in the world can do or will do, and they alone are able to provide the spiritual foundation and example on which the larger world schemes must ultimately rest. At the same time every effort should be made to broadcast the Teachings at this time, and correlate them to the plight of humanity and the plans for its future.
(From a letter dated 29 March 1945 written on behalf of Shoghi Effendi to a National Spiritual Assembly)[113]
A wider horizon is opening before us, illumined by a growing and universal manifestation of the inherent potentialities of the Cause for ordering human affairs. In this light can be discerned not only our immediate tasks but, more dimly, new pursuits and undertakings upon which we must shortly become engaged….
… The powers released by Bahá’u’lláh match the needs of the times. We may therefore be utterly confident that the new throb of energy now vibrating throughout the Cause will empower it to meet the oncoming challenges of assisting, as maturity and resources allow, the development of the social and economic life of peoples, of collaborating with the forces leading towards the establishment of order in the world, of influencing the exploitation and constructive uses of modern technology, and in all these ways enhancing the prestige and progress of the Faith and uplifting the conditions of the generality of mankind.
(The Universal House of Justice, Riḍván 140 (1983) message to the Bahá’ís of the World)[114]
The message of the House of Justice dated 20 October 1983 has clearly set out the concepts, defined the objectives and outlined the guiding principles for the selection and implementation of Bahá’í development projects, programmes or activities. The vast majority of Bahá’í projects will be primarily generated at the grass roots, and, initially as required, will receive help from Bahá’í sources, in terms of finances and manpower. The projects will, as you have already surmised, be non-profit making, concerned mainly with activities closely related to education, health and hygiene, agriculture and simple community development activities. It is hoped that all these types of projects will reflect the strength of the spiritual principles enshrined in the Teachings of Bahá’u’lláh.
It is important that our undertakings be modest in their scope at the present time. Then, as we gain in confidence and experience and as our resources increase, our work will encompass expanded objectives, and the friends will explore new areas of social and economic activity.
(From a letter dated 22 December 1983 written on behalf of the Universal House of Justice to an individual believer)[115]
The relationship between teaching and social and economic development needs to be considered both in terms of certain fundamental principles and in the context of the processes which characterize the growth of the Bahá’í community. You are well aware of the relevant principles, which include the following: Bahá’ís should give the teachings of Bahá’u’lláh liberally and unconditionally to humanity so that people may apply them to pressing social issues and uplift themselves materially and spiritually; in their dealings with society at large, the friends should be upright and avoid any trace of deception; social and economic development projects should not be used as an inducement to conversion; and funds from non-Bahá’ís should not be utilized for strictly Bahá’í purposes. None of these diminishes the importance of the sacred obligation to teach the Cause. Teaching should remain the dominating passion of the life of every individual believer, and growth a major concern of the Bahá’í community.
As the Bahá’í community has moved from one stage to the next, the range of activities that it has been able to undertake has increased. Its growth has been organic in nature and has implied gradual differentiation in functions. When the Bahá’í community was small in size, all of its interactions with society at large easily fitted together under the designation of direct and indirect teaching. But, over time, new dimensions of work appeared—involvement in civil society, highly organized diplomatic work, social action, and so on—each with its own aims, methods and resources. In a certain sense, it is possible to refer to all of these activities as teaching, since their ultimate purpose is the diffusion of the divine fragrances, the offering of Bahá’u’lláh’s Revelation to humankind, and service to society. But, in practice, it seems more fruitful to treat them as distinct but complementary lines of action. For example, simply designating certain social and economic development endeavors indirect teaching may cause confusion in at least two ways: On the one hand, it may give the impression that development activities should have as their primary and immediate objective the recruitment of new believers, which is, of course, not the case. On the other, it may suggest to some friends that they are fulfilling their obligation to teach merely by participating in social action.
Social and economic development is an important area of activity in and of itself. Its justification should not be sought in its ability to produce enrollments; it complements teaching and also contributes to it. Naturally, when endeavors in the development field are successful, they increase the public’s interest in the Faith and create new teaching opportunities for the Bahá’í community, opportunities which the friends should seize upon through their expansion and consolidation activities.
(The Universal House of Justice, from a memorandum dated 27 April 1998 to the Office of Social and Economic Development)[116]
One of the basic principles governing Bahá’í social and economic development is that the friends should give the Teachings of Bahá’u’lláh liberally and unconditionally to humanity so that people everywhere can apply them to pressing social issues and improve their individual and collective lives, both in material and spiritual dimensions. Access to the Word of God should not be conditioned upon acceptance of Bahá’u’lláh as a Manifestation of God for today. Moreover, it would not be inappropriate to refrain from explicitly mentioning the Source of inspiration underlying an educational programme developed on the basis of His Teachings, when circumstances demand it. In this light, there are a range of options that the friends can consider when creating educational materials which draw on the teachings and principles of the Faith.
(From a letter dated 11 June 2006 written on behalf of the Universal House of Justice to an individual believer)[117]
It is to be expected that a desire to undertake social action will accompany the collective change which begins to occur in a village or neighbourhood as acts of communal worship and home visits are woven together with activities for the spiritual education of its population to create a rich pattern of community life. Social action can, of course, range from the most informal efforts of limited duration to social and economic development programmes of a high level of complexity and sophistication promoted by Bahá’í-inspired non-governmental organizations—all concerned with the application of the teachings to some need identified in such fields as health, education, agriculture and the environment.
(From a letter dated 4 January 2009 written on behalf of the Universal House of Justice to a National Spiritual Assembly)[118]
In our Riḍván 2008 message we indicated that, as the friends continued to labour at the level of the cluster, they would find themselves drawn further and further into the life of society and would be challenged to extend the process of systematic learning in which they are engaged to encompass a widening range of human endeavours. A rich tapestry of community life begins to emerge in every cluster as acts of communal worship, interspersed with discussions undertaken in the intimate setting of the home, are woven together with activities that provide spiritual education to all members of the population—adults, youth and children. Social consciousness is heightened naturally as, for example, lively conversations proliferate among parents regarding the aspirations of their children and service projects spring up at the initiative of junior youth. Once human resources in a cluster are in sufficient abundance, and the pattern of growth firmly established, the community’s engagement with society can, and indeed must, increase. At this crucial point in the unfoldment of the Plan, when so many clusters are nearing such a stage, it seems appropriate that the friends everywhere would reflect on the nature of the contributions which their growing, vibrant communities will make to the material and spiritual progress of society. In this respect, it will prove fruitful to think in terms of two interconnected, mutually reinforcing areas of activity: involvement in social action and participation in the prevalent discourses of society….
Most appropriately conceived in terms of a spectrum, social action can range from fairly informal efforts of limited duration undertaken by individuals or small groups of friends to programmes of social and economic development with a high level of complexity and sophistication implemented by Bahá’í-inspired organizations. Irrespective of its scope and scale, all social action seeks to apply the teachings and principles of the Faith to improve some aspect of the social or economic life of a population, however modestly. Such endeavours are distinguished, then, by their stated purpose to promote the material well-being of the population, in addition to its spiritual welfare. That the world civilization now on humanity’s horizon must achieve a dynamic coherence between the material and spiritual requirements of life is central to the Bahá’í teachings. Clearly this ideal has profound implications for the nature of any social action pursued by Bahá’ís, whatever its scope and range of influence. Though conditions will vary from country to country, and perhaps from cluster to cluster, eliciting from the friends a variety of endeavours, there are certain fundamental concepts that all should bear in mind. One is the centrality of knowledge to social existence. The perpetuation of ignorance is a most grievous form of oppression; it reinforces the many walls of prejudice that stand as barriers to the realization of the oneness of humankind, at once the goal and operating principle of Bahá’u’lláh’s Revelation. Access to knowledge is the right of every human being, and participation in its generation, application and diffusion a responsibility that all must shoulder in the great enterprise of building a prosperous world civilization—each individual according to his or her talents and abilities. Justice demands universal participation. Thus, while social action may involve the provision of goods and services in some form, its primary concern must be to build capacity within a given population to participate in creating a better world. Social change is not a project that one group of people carries out for the benefit of another. The scope and complexity of social action must be commensurate with the human resources available in a village or neighbourhood to carry it forward. Efforts best begin, then, on a modest scale and grow organically as capacity within the population develops. Capacity rises to new levels, of course, as the protagonists of social change learn to apply with increasing effectiveness elements of Bahá’u’lláh’s Revelation, together with the contents and methods of science, to their social reality. This reality they must strive to read in a manner consistent with His teachings—seeing in their fellow human beings gems of inestimable value and recognizing the effects of the dual process of integration and disintegration on both hearts and minds, as well as on social structures….
… Further involvement in the life of society should not be sought prematurely. It will proceed naturally as the friends in every cluster persevere in applying the provisions of the Plan through a process of action, reflection, consultation and study, and learn as a result. Involvement in the life of society will flourish as the capacity of the community to promote its own growth and to maintain its vitality is gradually raised. It will achieve coherence with efforts to expand and consolidate the community to the extent that it draws on elements of the conceptual framework which governs the current series of global Plans. And it will contribute to the movement of populations towards Bahá’u’lláh’s vision of a prosperous and peaceful world civilization to the degree that it employs these elements creatively in new areas of learning.
(The Universal House of Justice, Riḍván 2010 message to the Bahá’ís of the World)[119]
While expansion and consolidation have steadily progressed over the past year, other important areas of activity have also moved forward, often in close parallel. As a prime example, the advances at the level of culture being witnessed in some villages and neighbourhoods are due in no small part to what is being learned from Bahá’í involvement in social action. Our Office of Social and Economic Development recently prepared a document which distils thirty years of experience that has accumulated in this field since that Office was established at the Bahá’í World Centre. Among the observations it makes is that efforts to engage in social action are lent vital impetus by the training institute. This is not simply through the rise in human resources it fosters. The spiritual insights, qualities, and abilities that are cultivated by the institute process have proven to be as crucial for participation in social action as they are for contributing to the process of growth. Further, it is explained how the Bahá’í community’s distinct spheres of endeavour are governed by a common, evolving, conceptual framework composed of mutually reinforcing elements, albeit these assume varied expressions in different domains of action. The document we have described was lately shared with National Spiritual Assemblies, and we invite them, in consultation with the Counsellors, to consider how the concepts it explores can help to enhance existing efforts of social action pursued under their auspices and raise consciousness of this significant dimension of Bahá’í endeavour. This should not be interpreted as a general call for widespread activity in this area—the emergence of social action happens naturally, as a growing community gathers strength—but it is timely that the friends reflect more deeply on the implications of their exertions for the transformation of society. The surge in learning that is occurring in this field places increased demands upon the Office of Social and Economic Development, and steps are being taken to ensure that its functioning evolves commensurately.
(The Universal House of Justice, Riḍván 2013 message to the Bahá’ís of the World)[120]
In recent years it has become evident that in communities where there has been a strong emphasis on the capacity-building features of the Five Year Plan, the ability of the friends to engage in social action has increased substantially. Accordingly, you would do well to encourage the friends to persevere in their efforts to strengthen the training institute and the activities of the Plan, for therein lies the key to multiplying your human resources and creating a vibrant, united, and loving community. As they progress along this path, they will become increasingly capable of contributing in tangible ways to the practical resolution of the problems that confront populations at the grassroots in cities and towns, neighbourhoods and villages.
(From a letter dated 1 October 2015 written on behalf of the Universal House of Justice to a National Spiritual Assembly)[121]
A natural outcome of the rise both in resources and in consciousness of the implications of the Revelation for the life of a population is the stirrings of social action. Not infrequently, initiatives of this kind emerge organically out of the junior youth spiritual empowerment programme or are prompted by consultations about local conditions that occur at community gatherings. The forms that such endeavours can assume are diverse and include, for example, tutorial assistance to children, projects to better the physical environment, and activities to improve health and prevent disease. Some initiatives become sustained and gradually grow. In various places the founding of a community school at the grassroots has arisen from a heightened concern for the proper education of children and awareness of its importance, flowing naturally from the study of institute materials. On occasion, the efforts of the friends can be greatly reinforced through the work of an established Bahá’í-inspired organization functioning in the vicinity. However humble an instance of social action might be at the beginning, it is an indication of a people cultivating within themselves a critical capacity, one that holds infinite potential and significance for the centuries ahead: learning how to apply the Revelation to the manifold dimensions of social existence. All such initiatives also serve to enrich participation, at an individual and collective level, in prevalent discourses of the wider community. As expected, the friends are being drawn further into the life of society—a development which is inherent in the pattern of action in a cluster from the very start, but which is now much more pronounced.
(The Universal House of Justice, from a message dated 29 December 2015 to the Conference of the Continental Boards of Counsellors)[122]
Generally speaking, Bahá’í development projects begin at the grassroots and are, in the early stages, sustained by locally available human and financial resources. If such projects are introduced prematurely in a cluster, they risk distracting and dissipating the energies of the friends who should be attending primarily to advancing the process of expansion and consolidation. In this regard, experience has shown that community schools, like other efforts of social action, have proven more sustainable when they emerge in localities with a strong institute process, as a natural extension of the community-building activities under way. In these localities, conditions for starting a school are fostered as growing numbers of people participate in the study of the main sequence of institute courses, which serves to equip more and more individuals with the qualities, attitudes, and skills required to contribute to processes of spiritual and material transformation. Further, when efforts to multiply and strengthen children’s classes and junior youth groups foster a community’s sense of ownership for the education of younger generations, they lead to an increase in collective capacity to implement even more complex endeavours.
(From a letter dated 9 April 2017 written on behalf of the Universal House of Justice to a National Spiritual Assembly)[123]
As the work of community building intensifies, the friends are using the new capacities they have developed to improve conditions in the society around them, their enthusiasm kindled by their study of the divine teachings. Short-term projects have soared in number, formal programmes have expanded their reach, and there are now more Bahá’í-inspired development organizations engaged in education, health, agriculture, and other areas. From the resulting transformation visible in the individual and collective lives of peoples may be discerned the unmistakable stirrings of the society-building power of the Cause of Bahá’u’lláh. No wonder, then, that it is from such instances of social action—whether simple or complex, of fixed duration or long sustained—that the Offices of the Bahá’í International Community are increasingly taking inspiration in their efforts to participate in the prevalent discourses of society.
(The Universal House of Justice, Riḍván 2018 message to the Bahá’ís of the World)[124]
During the ministries of ‘Abdu’l-Bahá and Shoghi Effendi, the first community of sufficient size that could begin to systematically apply Bahá’u’lláh’s teachings to unite material and spiritual progress was that of the believers in the Cradle of the Faith. The steady flow of guidance from the Holy Land enabled the Bahá’ís of Iran to make tremendous strides in but one or two generations and to contribute a distinctive share to the progress of their nation. A network of schools that provided moral and academic education, including for girls, flourished. Illiteracy was virtually eliminated in the Bahá’í community. Philanthropic enterprises were created. Prejudices among ethnic and religious groups, aflame in the wider society, were extinguished within the community’s loving embrace. Villages became distinguished for their cleanliness, order, and progress. And believers from that land were instrumental in raising in another land the first Mashriqu’l-Adhkár with its dependencies designed to “afford relief to the suffering, sustenance to the poor, shelter to the wayfarer, solace to the bereaved, and education to the ignorant.” Over time, such efforts were augmented by scattered initiatives of other Bahá’í communities in various parts of the world. However, as Shoghi Effendi remarked to one community, the number of believers was as yet too small to effect a notable change in the wider society, and for more than the first half century of the Formative Age the believers were encouraged to concentrate their energies on the propagation of the Faith, since this was work that only Bahá’ís could do—indeed their primary spiritual obligation—and it would prepare them for the time when they could address the problems of humanity more directly.
Thirty-five years ago, circumstances within and outside the community combined to create new possibilities for greater involvement in the life of society. The Faith had developed to the stage at which the processes of social and economic development needed to be incorporated into its regular pursuits, and in October 1983 we called upon the Bahá’ís of the world to enter this new field of endeavor. The Office of Social and Economic Development was established at the Bahá’í World Centre to assist us in promoting and coordinating the activities of the friends worldwide. Bahá’í activities for social and economic development, at whatever level of complexity, were at that time counted in the hundreds. Today they number in the tens of thousands, including hundreds of sustained projects such as schools and scores of development organizations. The broad range of current activities spans efforts from villages and neighborhoods to regions and nations, addressing an array of challenges, including education from preschool to university, literacy, health, the environment, support for refugees, advancement of women, empowerment of junior youth, elimination of racial prejudice, agriculture, local economies, and village development. The society-building power of Bahá’u’lláh’s Cause has begun to be more systematically expressed in the collective life of the friends as a result of the acceleration of the process of expansion and consolidation, especially in advanced clusters. Beyond this, of course, countless believers, through their professional and voluntary efforts, contribute their energies and insights to projects and organizations established for the common good.
Once again, then, we find that forces inside and outside the Faith have made possible a new stage in the work of social and economic development in the Bahá’í world. Therefore, on this sacred occasion of the Festivals of the Twin Birthdays, we are pleased to announce that the Office of Social and Economic Development now effloresces into a new world-embracing institution established at the World Centre, the Bahá’í International Development Organization. In addition, a Bahá’í Development Fund will be inaugurated, from which the new organization will draw to assist both long-standing and emerging development efforts worldwide; it will be supported by the House of Justice, and individuals and institutions may contribute to it.
(The Universal House of Justice, from a message dated 9 November 2018 to the Bahá’ís of the World)[125]
Community Development and the Movement of Populations
O people of the world! Build ye houses of worship throughout the lands in the name of Him Who is the Lord of all religions. Make them as perfect as is possible in the world of being, and adorn them with that which befitteth them, not with images and effigies. Then, with radiance and joy, celebrate therein the praise of your Lord, the Most Compassionate. Verily, by His remembrance the eye is cheered and the heart is filled with light.
(Bahá’u’lláh, The Kitáb-i-Aqdas, par. 31)[126]
… all the members of the human family, whether peoples or governments, cities or villages, have become increasingly interdependent. For none is self-sufficiency any longer possible, inasmuch as political ties unite all peoples and nations, and the bonds of trade and industry, of
agriculture and education, are being strengthened every day. Hence the unity of all mankind can in this day be achieved.
(‘Abdu’l-Bahá, Selections from the Writings of ‘Abdu’l-Bahá, par. 15.6)[127]
Although to outward seeming the Mashriqu’l-Adhkár is a material structure, yet it hath a spiritual effect. It forgeth bonds of unity from heart to heart; it is a collective center for men’s souls. Every city in which, during the days of the Manifestation, a temple was raised up, hath created security and constancy and peace, for such buildings were given over to the perpetual glorification of God, and only in the remembrance of God can the heart find rest. Gracious God! The edifice of the House of Worship hath a powerful influence on every phase of life. Experience hath, in the east, clearly shown this to be a fact. Even if, in some small village, a house was designated as the Mashriqu’l-Adhkár, it produced a marked effect; how much greater would be the impact of one especially raised up.
(‘Abdu’l-Bahá, Selections from the Writings of ‘Abdu’l-Bahá, par. 60.1)[128]
The Mashriqu’l-Adhkár is one of the most vital institutions in the world, and it hath many subsidiary branches. Although it is a House of Worship, it is also connected with a hospital, a drug dispensary, a traveler’s hospice, a school for orphans, and a university for advanced studies. Every Mashriqu’l-Adhkár is connected with these five things. My hope is that the Mashriqu’l-Adhkár will now be established in America, and that gradually the hospital, the school, the university, the dispensary and the hospice, all functioning according to the most efficient and orderly procedures, will follow. Make these matters known to the beloved of the Lord, so that they will understand how very great is the importance of this “Dawning-Point of the Remembrance of God.” The Temple is not only a place for worship; rather, in every respect is it complete and whole.
(‘Abdu’l-Bahá, Selections from the Writings of ‘Abdu’l-Bahá, par. 64.1)[129]
The foundation of life and existence is cooperation and mutual aid, whereas the cause of annihilation and deterioration is the cessation of aid and assistance. The higher the realm of existence, the stronger and more vital this weighty matter of cooperation and assistance doth become. In the realm of humanity, therefore, cooperation and mutual aid are in a greater degree of completeness and perfection than that which prevaileth in the other realms of existence—so much so, that the life of humanity dependeth entirely upon this principle. Among the friends of God, in particular, this strong foundation must be fortified in such wise that each soul may help the other in all matters, whether pertaining to spiritual realities and inner truths or to the material and physical aspects of life. Such is especially the case with regard to the founding of public institutions that benefit all people, and, in particular, the Maͯsh̲riqu’l-Aͯdh̲kár, which constituteth the greatest of divine foundations.
(‘Abdu’l-Bahá, from a Tablet—translated from the Persian)[130]
The responsibilities of the members of the Spiritual Assemblies that are engaged in teaching the Cause of God in Eastern lands have been clearly laid down in the holy Texts.
These bid them to work towards the improvement of morals and the spread of learning; to strive to eradicate ignorance and unenlightenment, eliminate prejudice, and reinforce the foundation of true faith in people’s hearts and minds; to seek to develop self-reliance and avoidance of blind imitation; to aim to enhance the efficient management of their affairs, and observe purity and refinement in all circumstances; to show their commitment to truthfulness and honesty, and their ability to conduct themselves with frankness, courage and resolution.
They similarly enjoin them to lend their support to agricultural and industrial development, to consolidate the foundations of mutual assistance and co-operation, to promote the emancipation and advancement of women and support the compulsory education of both sexes, to encourage application of the principles of consultation among all classes, and to adhere in all dealings to a standard of scrupulous integrity.
(Shoghi Effendi, from a letter dated 30 January 1926 written to the Local Spiritual Assemblies of the East—translated from the Persian)[131]
There are, at the present time, many villages in India, the Philippines, Africa, Latin America, etc., where the Bahá’ís form a majority or even the entire population of the village. One of the goals of the Five Year Plan, as you will recall, is to develop the characteristics of Bahá’í community life, and it is, above all, to such villages that the goal is directed. The Local Spiritual Assemblies of such villages must gradually widen the scope of their activities, not only to develop every aspect of the spiritual life of the believers within their jurisdiction, but also, through Bahá’í consultation, and through such Bahá’í principles as harmony between science and religion, the importance of education, and work as a form of worship, to promote the standards of agriculture and other skills in the life of the people. For this they will need the assistance of Bahá’í experts from other lands. This is a major undertaking, and is being started gradually wherever and whenever possible.
(From a letter dated 27 July 1976 written on behalf of the Universal House of Justice to an individual believer)[132]
When the Bahá’í community in a village is a significant proportion of the population, it has a wide range of opportunities to be an example and an encouragement of means of improving the quality of life in the village. Among the initiatives which it might take are measures to foster child education, adult literacy and the training of women to better discharge their responsibilities as mothers and to play an enlarged role in the administrative and social life of the village; encouragement of the people of the village to join together in devotions, perhaps in the early morning, irrespective of their varieties of religious belief; support of efforts to improve the hygiene and the health of the village, including attention to the provision of pure water, the preservation of cleanliness in the village environment, and education in the harmful effects of narcotic and intoxicating substances. No doubt other possibilities will present themselves to the village Bahá’í community and its Local Spiritual Assembly.
(From a letter dated 25 July 1988 written on behalf of the Universal House of Justice to a National Spiritual Assembly)[133]
A community is of course more than the sum of its membership; it is a comprehensive unit of civilization composed of individuals, families and institutions that are originators and encouragers of systems, agencies and organizations working together with a common purpose for the welfare of people both within and beyond its own borders; it is a composition of diverse, interacting participants that are achieving unity in an unremitting quest for spiritual and social progress. Since Bahá’ís everywhere are at the very beginning of the process of community building, enormous effort must be devoted to the tasks at hand.
As we have said in an earlier message, the flourishing of the community, especially at the local level, demands a significant enhancement in patterns of behaviour: those patterns by which the collective expression of the virtues of the individual members and the functioning of the Spiritual Assembly are manifest in the unity and fellowship of the community and the dynamism of its activity and growth. This calls for the integration of the component elements—adults, youth and children—in spiritual, social, educational and administrative activities; and their engagement in local plans of teaching and development. It implies a collective will and sense of purpose to perpetuate the Spiritual Assembly through annual elections. It involves the practice of collective worship of God. Hence, it is essential to the spiritual life of the community that the friends hold regular devotional meetings in local Bahá’í centres, where available, or elsewhere, including the homes of believers.
(The Universal House of Justice, Riḍván 153 (1996) message to the Bahá’ís of the World)[134]
As you are aware, often in a rural cluster made up of villages and perhaps one or two towns, while the pattern of action associated with an intensive programme of growth is being established, the efforts of the friends are confined to a few localities. Once in place, however, the pattern can be extended quickly to village after village, as explained in our Riḍván message this year. Early on in each locality, the Local Spiritual Assembly comes into existence, and its steady development follows a trajectory parallel with, and intimately tied to, the fledgling process of growth unfolding in the village. And not unlike the evolution of other facets of this process, the development of the Local Assembly can best be understood in terms of capacity building.
What needs to occur in the first instance is relatively straightforward: Individual awareness of the process of growth gathering momentum in the village, born of each member’s personal involvement in the core activities, must coalesce into a collective consciousness that recognizes both the nature of the transformation under way and the obligation of the Assembly to foster it. Without doubt, some attention will have to be given to certain basic administrative functions—for example, meeting with a degree of regularity, conducting the Nineteen Day Feast and planning Holy Day observances, establishing a local fund, and holding annual elections in accordance with Bahá’í principle. However, it should not prove difficult for the Local Assembly to begin, concomitant with such efforts and with encouragement from an assistant to an Auxiliary Board member, to consult as a body on one or two specific issues with immediate relevance to the life of the community: how the devotional character of the village is being enhanced through the efforts of individuals who have completed the first institute course; how the spiritual education of the children is being addressed by teachers raised up by the institute; how the potential of junior youth is being realized by the programme for their spiritual empowerment; how the spiritual and social fabric of the community is being strengthened as the friends visit one another in their homes. As the Assembly consults on such tangible matters and learns to nurture the process of growth lovingly and patiently, its relationship with the Area Teaching Committee and the training institute gradually becomes cemented in a common purpose. But, of still greater importance, it will begin to lay the foundations on which can be built that uniquely affectionate and genuinely supportive relationship, described by the beloved Guardian in many of his messages, which Local Spiritual Assemblies should establish with the individual believer.
Clearly, learning to consult on specific issues related to the global Plan, no matter how crucial, represents but one dimension of the capacity-building process in which the Local Spiritual Assembly must engage. Its continued development implies adherence to the injunction laid down by ‘Abdu’l-Bahá that “discussions must all be confined to spiritual matters that pertain to the training of souls, the instruction of children, the relief of the poor, the help of the feeble throughout all classes in the world, kindness to all peoples, the diffusion of the fragrances of God and the exaltation of His Holy Word.” Its steady advancement requires an unbending commitment to promote the best interests of the community and a vigilance in guarding the process of growth against the forces of moral decay that threaten to arrest it. Its ongoing progress calls for a sense of responsibility that extends beyond the circle of friends and families engaged in the core activities to encompass the entire population of the village. And sustaining its gradual maturation is unshakable faith in ‘Abdu’l-Bahá’s assurance that He will enfold every Spiritual Assembly within the embrace of His care and protection.
Associated with this rise in collective consciousness is the Assembly’s growing ability to properly assess and utilize resources, financial and otherwise, both in support of community activities and in discharging its administrative functions, which may in time include the judicious appointment of committees and the maintenance of modest physical facilities for its operations. No less vital is its ability to nurture an environment conducive to the participation of large numbers in unified action and to ensure that their energies and talents contribute towards progress. In all these respects, the spiritual well-being of the community remains uppermost in the Assembly’s mind. And when inevitable problems arise, whether in relation to some activity or among individuals, they will be addressed by a Local Spiritual Assembly which has so completely gained the confidence of the members of the community that all naturally turn to it for assistance. This implies that the Assembly has learned through experience how to help the believers put aside the divisive ways of a partisan mindset, how to find the seeds of unity in even the most perplexing and thorny situations and how to nurture them slowly and lovingly, upholding at all times the standard of justice.
As the community grows in size and in capacity to maintain vitality, the friends will, we have indicated in the past, be drawn further into the life of society and be challenged to take advantage of the approaches they have developed to respond to a widening range of issues that face their village. The question of coherence, so essential to the growth achieved thus far, and so fundamental to the Plan’s evolving framework for action, now assumes new dimensions. Much will fall on the Local Assembly, not as an executor of projects but as the voice of moral authority, to make certain that, as the friends strive to apply the teachings of the Faith to improve conditions through a process of action, reflection and consultation, the integrity of their endeavours is not compromised.
Our Riḍván message described a few of the characteristics of social action at the grassroots, and the conditions it must meet. Efforts in a village will generally begin on a small scale, perhaps with the emergence of groups of friends, each concerned with a specific social or economic need it has identified and each pursuing a simple set of appropriate actions. Consultation at the Nineteen Day Feast creates a space for the growing social consciousness of the community to find constructive expression. Whatever the nature of activities undertaken, the Local Assembly must be attentive to potential pitfalls and help the friends, if necessary, to steer past them—the allurements of overly ambitious projects that would consume energies and ultimately prove untenable, the temptation of financial grants that would necessitate a departure from Bahá’í principle, the promises of technologies deceptively packaged that would strip the village of its cultural heritage and lead to fragmentation and dissonance. Eventually the strength of the institute process in the village, and the enhanced capabilities it has fostered in individuals, may enable the friends to take advantage of methods and programmes of proven effectiveness, which have been developed by one or another Bahá’í-inspired organization and which have been introduced into the cluster at the suggestion of, and with support from, our Office of Social and Economic Development. Moreover, the Assembly must learn to interact with social and political structures in the locality, gradually raising consciousness of the presence of the Faith and the influence it is exerting on the progress of the village.
What is outlined in the foregoing paragraphs represents only a few of the attributes which Local Spiritual Assemblies in the many villages of the world will gradually develop in serving the needs of communities that embrace larger and larger numbers. As they increasingly manifest their latent capacities and powers, their members will come to be seen by the inhabitants of each village as “the trusted ones of the Merciful among men”. Thus will these Assemblies become “shining lamps and heavenly gardens, from which the fragrances of holiness are diffused over all regions, and the lights of knowledge are shed abroad over all created things. From them the spirit of life streameth in every direction.”
(The Universal House of Justice, from a message dated 28 December 2010 to the Conference of the Continental Boards of Counsellors)[135]
From this landscape of thriving activity, one prospect deserves particular mention. In the message addressed to you three years ago, we expressed the hope that, in clusters with an intensive programme of growth in operation, the friends would endeavour to learn more about the ways of community building by developing centres of intense activity in neighbourhoods and villages. Our hopes have been exceeded, for even in clusters where the programme of growth has not yet achieved intensity, efforts by a few to initiate core activities among the residents of small areas have demonstrated their efficacy time and again. In essence, this approach centres on the response to Bahá’u’lláh’s teachings on the part of populations who are ready for the spiritual transformation His Revelation fosters. Through participation in the educational process promoted by the training institute, they are motivated to reject the torpor and indifference inculcated by the forces of society and pursue, instead, patterns of action which prove life altering. Where this approach has advanced for some years in a neighbourhood or village and the friends have sustained their focus, remarkable results are becoming gradually but unmistakably evident. Youth are empowered to take responsibility for the development of those around them younger than themselves. Older generations welcome the contribution of the youth to meaningful discussions about the affairs of the whole community. For young and old alike, the discipline cultivated through the community’s educational process builds capacity for consultation, and new spaces emerge for purposeful conversation. Yet change is not confined merely to the Bahá’ís and those who are involved in the core activities called for by the Plan, who might reasonably be expected to adopt new ways of thinking over time. The very spirit of the place is affected. A devotional attitude takes shape within a broad sweep of the population. Expressions of the equality of men and women become more pronounced. The education of children, both boys and girls, commands greater attention. The character of relationships within families—moulded by assumptions centuries old—alters perceptibly. A sense of duty towards one’s immediate community and physical environment becomes prevalent. Even the scourge of prejudice, which casts its baleful shadow on every society, begins to yield to the compelling force of unity. In short, the community-building work in which the friends are engaged influences aspects of culture.
(The Universal House of Justice, Riḍván 2013 message to the Bahá’ís of the World)[136]
A House of Worship is, of course, an integral part of the process of community building, and its construction represents an important milestone in the development of a community. It is the hope of the House of Justice that the friends in … will, through the zeal and determination with which they pursue the essential activities of the Five Year Plan, hasten the day when it will be timely for a Mas̲h̲riqu’l-Ad̲h̲kár to be built in your country.
(From a letter dated 12 December 2013 written on behalf of the Universal House of Justice to an individual believer)[137]
Underlying the process even from the start is, of course, a collective movement towards the vision of material and spiritual prosperity set forth by Him Who is the Lifegiver of the World. But when such large numbers are involved, the movement of an entire population becomes discernible.
This movement is especially in evidence in those clusters where a local Mashriqu’l-Adhkár is to be established. One such, by way of example, is in Vanuatu. The friends who reside on the island of Tanna have made a supreme effort to raise consciousness of the planned House of Worship, and have already engaged no less than a third of the island’s 30,000 inhabitants in an expanding conversation about its significance in a variety of ways. The ability to sustain an elevated conversation among so many people has been refined through years of experience sharing the teachings of Bahá’u’lláh and extending the reach of a vibrant training institute. Junior youth groups on the island are particularly thriving, urged on by the support of village chiefs who see how the participants are spiritually empowered. Encouraged by the unity and dedication that exist among them, these young people have not only dispelled the languor of passivity in themselves but have, through various practical projects, found means to work for the betterment of their community, and as a result, those of all ages, not least their own parents, have been galvanized into constructive action. Among the believers and the wider society, the bounty of being able to turn to a Local Spiritual Assembly for guidance and for the resolution of difficult situations is being recognized, and in turn, the decisions of the Spiritual Assemblies are increasingly characterized by wisdom and sensitivity. There is much here to indicate that, when the elements of the Plan’s framework for action are combined into a coherent whole, the impact on a population can be profound. And it is against the background of ongoing expansion and consolidation—the thirtieth cycle of the intensive programme of growth has recently concluded—that the friends are actively exploring, with the rest of the island’s inhabitants, what it means for a Mashriqu’l-Adhkár, a “collective centre for men’s souls”, to be raised up in their midst. With the active support of traditional leaders, Tanna islanders have offered no less than a hundred design ideas for the Temple, demonstrating the extent to which the House of Worship has captured imaginations, and opening up enthralling prospects for the influence it is set to exert on the lives lived beneath its shade.
(The Universal House of Justice, Riḍván 2014 message to the Bahá’ís of the World)[138]
… a House of Worship is to be the spiritual centre of a community and, together with its dependencies that will be created, contributes to a flourishing pattern of collective life. Currently, the first Houses of Worship of each continent serve as the national Temples of the countries in which they are located, and they also serve the communities in their vicinity, playing a significant role in local activities. As the process of growth unfolds, Temples will increasingly be raised at the national and local levels, and much will be learned about their nature and how they contribute to the community-building process. The many aspects of the
functioning of this institution will then gradually be manifest. As Shoghi Effendi wrote, “None save the institution of the Mashriqu’l-Adhkár can most adequately provide the essentials of Bahá’í worship and service, both so vital to the regeneration of the world.”
(From a letter dated 26 January 2015 written on behalf of the Universal House of Justice to an individual believer)[139]
In some of the clusters where growth has advanced to this extent, an even more thrilling development has occurred. There are locations within these clusters where a significant percentage of the entire population is now involved in community-building activities. For instance, there are small villages where the institute has been able to engage the participation of all the children and junior youth in its programmes. When the reach of activity is extensive, the societal impact of the Faith becomes more evident. The Bahá’í community is afforded higher standing as a distinctive moral voice in the life of a people and is able to contribute an informed perspective to the discourses around it on, say, the development of the younger generations. Figures of authority from the wider society start to draw on the insight and experience arising from initiatives of social action inspired by Bahá’u’lláh’s teachings. Conversations influenced by those teachings, concerned with the common weal, permeate an ever-broader cross section of the population, to the point where an effect on the general discourse in a locality can be perceived. Beyond the Bahá’í community, people are coming to regard the Local Spiritual Assembly as a radiant source of wisdom to which they too can turn for illumination.
We recognize that developments like these are yet a distant prospect for many, even in clusters where the pattern of activity embraces large numbers. But in some places, this is the work of the moment. In such clusters, while the friends continue to be occupied with sustaining the process of growth, other dimensions of Bahá’í endeavour claim an increasing share of their attention. They are seeking to understand how a flourishing local population can transform the society of which it is an integral part. This will be a new frontier of learning for the foreseeable future, where insights will be generated that will ultimately benefit the whole Bahá’í world.
(The Universal House of Justice, from a message dated 29 December 2015 to the Conference of the Continental Boards of Counsellors)[140]
… as the work in thousands of villages and neighbourhoods gathers momentum, a vibrant community life is taking root in each. The number of clusters where the system for extending this pattern of activity to more and more locations is becoming well established—enabling, thereby, the friends to pass the third milestone along a continuum of development—has grown markedly. And it is here, at the frontiers of the Bahá’í world’s learning, particularly in the movement of populations towards the vision of Bahá’u’lláh, where not only are large numbers coming into the widening embrace of Bahá’í activities but the friends are now learning how sizeable groups come to identify themselves with the community of the Most Great Name. We are seeing the Faith’s educational efforts take on a more formal character in such places, as children move seamlessly through the grades year after year and one level of the junior youth spiritual empowerment programme reliably succeeds another. In these places, the training institute is learning to ensure that sufficient human resources are being raised up to provide for the spiritual and moral edification of children and junior youth in ever-increasing numbers. Participation in these foundational activities is becoming so embedded in the culture of the population that it is viewed as an indispensable aspect of the life of a community. A new vitality emerges within a people taking charge of their own development, and they build
immunity to those societal forces that breed passivity. Possibilities for material and spiritual progress take shape. Social reality begins to transform.
(The Universal House of Justice, Riḍván 2018 message to the Bahá’ís of the World)[141]
Methods and Approaches
Learning and Systematic Action
The purpose of learning should be the promotion of the welfare of the people…. True learning is that which is conducive to the well-being of the world, not to pride and self-conceit, or to tyranny, violence and pillage.
(Bahá’u’lláh, from a Tablet—translated from the Persian)[142]
… the happiness and greatness, the rank and station, the pleasure and peace, of an individual have never consisted in his personal wealth, but rather in his excellent character, his high resolve, the breadth of his learning, and his ability to solve difficult problems.
(‘Abdu’l-Bahá, The Secret of Divine Civilization, p. 28)[143]
There are certain pillars which have been established as the unshakable supports of the Faith of God. The mightiest of these is learning and the use of the mind, the expansion of consciousness, and insight into the realities of the universe and the hidden mysteries of Almighty God.
To promote knowledge is thus an inescapable duty imposed on every one of the friends of God.
(‘Abdu’l-Bahá, Selections from the Writings of ‘Abdu’l-Bahá, pars. 97.1–97.2)[144]
All blessings are divine in origin, but none can be compared with this power of intellectual investigation and research, which is an eternal gift producing fruits of unending delight…. Therefore, you should put forward your most earnest efforts toward the acquisition of science and arts. The greater your attainment, the higher your standard in the divine purpose. The man of science is perceiving and endowed with vision, whereas he who is ignorant and neglectful of this development is blind. The investigating mind is attentive, alive; the callous and indifferent mind is deaf and dead. A scientific man is a true index and representative of humanity, for through processes of inductive reasoning and research he is informed of all that appertains to humanity, its status, conditions and happenings. He studies the human body politic, understands social problems and weaves the web and texture of civilization. In fact, science may be likened to a mirror wherein the infinite forms and images of existing things are revealed and reflected. It is the very foundation of all individual and national development. Without this basis of investigation, development is impossible. Therefore, seek with diligent endeavor the knowledge and attainment of all that lies within the power of this wonderful bestowal.
(‘Abdu’l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, pp. 67–68)[145]
The present condition of the world—its economic instability, social dissensions, political dissatisfaction and international distrust—should awaken the youth from their slumber and make them enquire what the future is going to bring. It is surely they who will suffer most if some calamity sweep over the world. They should therefore open their eyes to the existing conditions, study the evil forces that are at play and then with a concerted effort arise and bring about the necessary reforms—reforms that shall contain within their scope the spiritual as well as social and political phases of human life.
(From a letter dated 13 March 1932 written on behalf of Shoghi Effendi to an individual believer)[146]
Systematization ensures consistency of lines of action based on well-conceived plans. In a general sense, it implies an orderliness of approach in all that pertains to Bahá’í service, whether in teaching or administration, in individual or collective endeavour. While allowing for individual initiative and spontaneity, it suggests the need to be clear-headed, methodical, efficient, constant, balanced and harmonious. Systematization is a necessary mode of functioning animated by the urgency to act.
(The Universal House of Justice, Riḍván 155 (1998) message to the Bahá’ís of the World)[147]
If learning is to be the primary mode of operation in a community, then visions, strategies, goals and methods have to be re-examined time and again. As tasks are accomplished, obstacles removed, resources multiplied and lessons learned, modifications have to be made in goals and approaches, but in a way that continuity of action is maintained.
(The Institution of the Counsellors, a document prepared by the Universal House of Justice (Haifa: Bahá’í World Centre, 2001), p. 24)[148]
One of your primary concerns will be to strengthen appreciation for systematic action, already heightened by the successes it has brought. To arrive at a unified vision of growth based on a realistic assessment of possibilities and resources, to develop strategies that lend structure to it, to devise and implement plans of action commensurate with capacity, to make necessary adjustments while maintaining continuity, to build on accomplishments—these are some of the requisites of systematization that every community must learn and internalize.
(The Universal House of Justice, from a message dated 27 December 2005 to the Conference of the Continental Boards of Counsellors)[149]
This evolution in collective consciousness is discernable in the growing frequency with which the word “accompany” appears in conversations among the friends, a word that is being endowed with new meaning as it is integrated into the common vocabulary of the Bahá’í community. It signals the significant strengthening of a culture in which learning is the mode of operation, a mode that fosters the informed participation of more and more people in a united effort to apply Bahá’u’lláh’s teachings to the construction of a divine civilization, which the Guardian states is the primary mission of the Faith. Such an approach offers a striking contrast to the spiritually bankrupt and moribund ways of an old social order that so often seeks to harness human energy through domination, through greed, through guilt or through manipulation.
In relationships among the friends, then, this development in culture finds expression in the quality of their interactions. Learning as a mode of operation requires that all assume a posture of humility, a condition in which one becomes forgetful of self, placing complete trust in God, reliant on His all-sustaining power and confident in His unfailing assistance, knowing that He, and He alone, can change the gnat into an eagle, the drop into a boundless sea. And in such a state souls labour together ceaselessly, delighting not so much in their own accomplishments but in the progress and services of others. So it is that their thoughts are centred at all times on helping one another scale the heights of service to His Cause and soar in the heaven of His knowledge. This is what we see in the present pattern of activity unfolding across the globe, propagated by young and old, by veteran and newly enrolled, working side by side.
Not only does this advance in culture influence relations among individuals, but its effects can also be felt in the conduct of the administrative affairs of the Faith. As learning has come to distinguish the community’s mode of operation, certain aspects of decision making related to expansion and consolidation have been assigned to the body of the believers, enabling planning and implementation to become more responsive to circumstances on the ground….
Bahá’u’lláh’s Revelation is vast. It calls for profound change not only at the level of the individual but also in the structure of society. “Is not the object of every Revelation”, He Himself proclaims, “to effect a transformation in the whole character of mankind, a transformation that shall manifest itself, both outwardly and inwardly, that shall affect both its inner life and external conditions?” The work advancing in every corner of the globe today represents the latest stage of the ongoing Bahá’í endeavour to create the nucleus of the glorious civilization enshrined in His teachings, the building of which is an enterprise of infinite complexity and scale, one that will demand centuries of exertion by humanity to bring to fruition. There are no shortcuts, no formulas. Only as effort is made to draw on insights from His Revelation, to tap into the accumulating knowledge of the human race, to apply His teachings intelligently to the life of humanity, and to consult on the questions that arise will the necessary learning occur and capacity be developed.
(The Universal House of Justice, Riḍván 2010 message to the Bahá’ís of the World)[150]
Numerous, of course, are the questions that the process of learning, now under way in all regions of the world, must address: how to bring people of different backgrounds together in an environment which, devoid of the constant threat of conflict and distinguished by its devotional character, encourages them to put aside the divisive ways of a partisan mindset, fosters higher degrees of unity of thought and action, and elicits wholehearted participation; how to administer the affairs of a community in which there is no ruling class with priestly functions that can lay claim to distinction or privilege; how to enable contingents of men and women to break free from the confines of passivity and the chains of oppression in order to engage in activities conducive to their spiritual, social and intellectual development; how to help youth navigate through a crucial stage of their lives and become empowered to direct their energies towards the advancement of civilization; how to create dynamics within the family unit that lead to material and spiritual prosperity without instilling in the rising generations feelings of estrangement towards an illusory “other” or nurturing any instinct to exploit those relegated to this category; how to make it possible for decision making to benefit from a diversity of perspectives through a consultative process which, understood as the collective investigation of reality, promotes detachment from personal views, gives due importance to valid empirical information, does not raise mere opinion to the status of fact or define truth as the compromise between opposing interest groups. To explore questions such as these and the many others certain to arise, the Bahá’í community has adopted a mode of operation characterized by action, reflection, consultation and study—study which involves not only constant reference to the writings of the Faith but also the scientific analysis of patterns unfolding. Indeed, how to maintain such a mode of learning in action, how to ensure that growing numbers participate in the generation and application of relevant knowledge, and how to devise structures for the systemization of an expanding worldwide experience and for the equitable distribution of the lessons learned—these are, themselves, the object of regular examination.
The overall direction of the process of learning that the Bahá’í community is pursuing is guided by a series of global plans, the provisions of which are established by the Universal House of Justice. Capacity building is the watchword of these plans: they aim at enabling the protagonists of collective effort to strengthen the spiritual foundations of villages and neighbourhoods, to address certain of their social and economic needs, and to contribute to the discourses prevalent in society, all while maintaining the necessary coherence in methods and approaches.
(The Universal House of Justice, from a message dated 2 March 2013 to the Bahá’ís of Iran)[151]
Central to the effort to advance the work of expansion and consolidation, social action, and the involvement in the discourses of society is the notion of an evolving conceptual framework, a matrix that organizes thought and gives shape to activities and which becomes more elaborate as experience accumulates. It would be fruitful if the elements of this framework … can be consciously and progressively clarified…. Perhaps the most important of these is learning in action; the friends participate in an ongoing process of action, reflection, study, and consultation in order to address obstacles and share successes, re-examine and revise strategies and methods, and systematize and improve efforts over time.
(From a letter dated 24 July 2013 written on behalf of the Universal House of Justice to a National Spiritual Assembly)[152]
The Bahá’í approach to the questions you have raised is one which will be worked out over time through patient and persistent effort and by the process of learning in which the Bahá’í community is engaged. This process will be augmented by research and discussion and by attempts to correlate the teachings with modern thought, including the identification of similarities and distinctions between the teachings and contemporary social constructs. Involvement in the discourses of society by believers in various social spaces will sharpen the insights gained. Ongoing study of the teachings and systematic endeavour to translate Bahá’í principles into action by engaging in the processes of community building, education of children and youth, and social action will assist in refining our grasp of Bahá’u’lláh’s intention for humanity in all areas of life. In the years ahead, the ability of the Bahá’í community to contribute to thought-shaping social change will increase, and answers to questions that appear to be unsolvable today will become apparent through a process of organic change, rather than as a result of imposing particular perspectives.
(From a letter dated 21 January 2014 written on behalf of the Universal House of Justice to an individual believer)[153]
In many ways, the communities that have progressed furthest are tracing an inviting path for others to follow. Yet whatever the level of activity in a cluster, it is the capacity for learning among the local friends, within a common framework, that fosters progress along the path of development. Everyone has a share in this enterprise; the contribution of each serves to enrich the whole. The most dynamic clusters are those in which, irrespective of the resources the community possesses or the number of activities being undertaken, the friends appreciate that their task is to identify what is required for progress to occur—the nascent capacity that must be nurtured, the new skill that must be acquired, the initiators of a fledgling effort who must be accompanied, the space for reflection that must be cultivated, the collective endeavour that must be coordinated—and then find creative ways in which the necessary time and resources can be made available to achieve it. The very fact that each set of circumstances presents its own challenges is enabling every community not simply to benefit from what is being learned in the rest of the Bahá’í world but also to add to that body of knowledge. Awareness of this reality frees one from the fruitless search for a rigid formula for action while still allowing the insights gleaned in diverse settings to inform the process of growth as it takes a particular shape in one’s own surroundings. This entire approach is completely at odds with narrow conceptions of “success” and “failure” that breed freneticism or paralyse volition. Detachment is needed. When effort is expended wholly for the sake of God then all that occurs belongs to Him and every victory won in His Name is an occasion to celebrate His praise.
(The Universal House of Justice, Riḍván 2014 message to the Bahá’ís of the World)[154]
… the capacity for learning, which represented such a priceless legacy of previous Plans, is being extended beyond the realm of expansion and consolidation to encompass other areas of Bahá’í endeavour, notably social action and participation in the prevalent discourses of society.
(The Universal House of Justice, from a message dated 29 December 2015 to the Conference of the Continental Boards of Counsellors)[155]
Consultation and Collaboration
O people of God! Give ear unto that which, if heeded, will ensure the freedom, well-being, tranquillity, exaltation and advancement of all men. Certain laws and principles are necessary and indispensable for Persia. However, it is fitting that these measures should be adopted in conformity with the considered views of His Majesty—may God aid him through His grace—and of the learned divines and of the high-ranking rulers. Subject to their approval a place should be fixed where they would meet. There they should hold fast to the cord of consultation and adopt and enforce that which is conducive to the security, prosperity, wealth and tranquillity of the people. For were any measure other than this to be adopted, it could not but result in chaos and commotion.
(Bahá’u’lláh, Tablets of Bahá’u’lláh Revealed after the Kitáb-i-Aqdas,pp. 92–93)[156]
The Great Being saith: The heaven of divine wisdom is illumined with the two luminaries of consultation and compassion. Take ye counsel together in all matters, inasmuch
as consultation is the lamp of guidance which leadeth the way, and is the bestower of understanding.
(Bahá’u’lláh, Tablets of Bahá’u’lláh Revealed after the Kitáb-i-Aqdas,p. 168)[157]
If ye travel the countries of the globe ye shall observe on one side the remains of ruin and destruction, while on the other ye shall see the signs of civilization and development. Such desolation and ruin are the result of war, strife and quarreling, while all development and progress are fruits of the lights of virtue, cooperation and concord.
(‘Abdu’l-Bahá, Selections from the Writings of ‘Abdu’l-Bahá, par. 225.15)[158]
In short, whatsoever thing is arranged in harmony and with love and purity of motive, its result is light, and should the least trace of estrangement prevail the result shall be darkness upon darkness…. Discussions must all be confined to spiritual matters that pertain to the training of souls, the instruction of children, the relief of the poor, the help of the feeble throughout all classes in the world, kindness to all peoples, the diffusion of the fragrances of God and the exaltation of His Holy Word.
(‘Abdu’l-Bahá, cited by Shoghi Effendi in a letter dated 5 March 1922, in Bahá’í Administration, p. 22)[159]
Man must consult on all matters, whether major or minor, so that he may become cognizant of what is good. Consultation giveth him insight into things and enableth him to delve into questions which are unknown. The light of truth shineth from the faces of those who engage in consultation…. The members who are consulting, however, should behave in the utmost love, harmony and sincerity towards each other. The principle of consultation is one of the most fundamental elements of the divine edifice. Even in their ordinary affairs the individual members of society should consult.
(‘Abdu’l-Bahá, from a Tablet—translated from the Persian)[160]
Some of the creatures of existence can live solitary and alone. A tree, for instance, may live without the assistance and cooperation of other trees. Some animals are isolated and lead a separate existence away from their kind. But this is impossible for man. In his life and being cooperation and association are essential. Through association and meeting we find happiness and development, individual and collective.
For instance, when there is intercourse and cooperation between two villages, the advancement of each will be assured. Likewise, if intercommunication is established between two cities, both will benefit and progress. And if a reciprocal basis of agreement be reached between two countries, their individual and mutual interests will find great development…. It is evident, then, that the outcomes from this basis of agreement and accord are numberless and unlimited.
(‘Abdu’l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, p. 48)[161]
The supreme need of humanity is cooperation and reciprocity. The stronger the ties of fellowship and solidarity amongst men, the greater will be the power of constructiveness and accomplishment in all the planes of human activity. Without cooperation and reciprocal attitude the individual member of human society remains self-centered, uninspired by altruistic purposes, limited and solitary in development like the animal and plant organisms of the lower kingdoms.
(‘Abdu’l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, pp. 478–479)[162]
The Ancient Beauty, exalted be His Most Great Name, states: “The canopy of world order is upraised upon the two pillars of consultation and compassion,” and ‘Abdu’l-Bahá in one of His Tablets asserts: “The purpose of consultation is to show that the views of several individuals are assuredly preferable to one man, even as the power of a number of men is of course greater than the power of one man. Thus consultation is acceptable in the presence of the Almighty, and hath been enjoined upon the believers, so that they may confer upon ordinary and personal matters, as well as on affairs which are general in nature and universal. For instance, when a man hath a project to accomplish, should he consult with some of his brethren, that which is agreeable will of course be investigated and unveiled to his eyes, and the truth will be disclosed. Likewise on a higher level, should the people of a village consult one another about their affairs, the right solution will certainly be revealed. In like manner, the members of each profession, such as in industry, should consult, and those in commerce should similarly consult on business affairs. In short, consultation is desirable and acceptable in all things and on all issues.”
(Shoghi Effendi, from a letter dated 15 February 1922 written to a Local Spiritual Assembly—translated from the Persian)[163]
The principle of consultation, which constitutes one of the basic laws of the Administration, should be applied to all Bahá’í activities which affect the collective interests of the Faith, for it is through co-operation and continual exchange of thoughts and views that the Cause can best safeguard and foster its interests. Individual initiative, personal ability and resourcefulness, though indispensable, are, unless supported and enriched by the collective experiences and wisdom of the group, utterly incapable of achieving such a tremendous task.
(From a letter dated 30 August 1933 written on behalf of Shoghi Effendi to an individual believer)[164]
There is nothing that can better ensure the success of your efforts than this close and continued consultation, and he would therefore advise you to adopt this method in all your future activities.
(From a letter dated 30 May 1937 written on behalf of Shoghi Effendi to two believers)[165]
It is with such thoughts in mind that Bahá’ís enter into collaboration, as their resources permit, with an increasing number of movements, organizations, groups and individuals, establishing partnerships that strive to transform society and further the cause of unity, promote human welfare, and contribute to world solidarity. Indeed, the standard set by passages such as the above inspires the Bahá’í community to become actively engaged in as many aspects of contemporary life as feasible. In choosing areas of collaboration, Bahá’ís are to bear in mind the principle, enshrined in their teachings, that means should be consistent with ends; noble goals cannot be achieved through unworthy means. Specifically, it is not possible to build enduring unity through endeavours that require contention or assume that an inherent conflict of interests underlies all human interactions, however subtly. It should be noted here that, despite the limitations imposed by adherence to this principle, the community has not experienced a shortage of opportunities for collaboration; so many people in the world today are working intensely towards one or another aim which Bahá’ís share. In this respect, they also take care not to overstep certain bounds with their colleagues and associates. They are not to regard any joint undertaking as an occasion to impose religious convictions. Self-righteousness and other unfortunate manifestations of religious zeal are to be utterly avoided. Bahá’ís do, however, readily offer to their collaborators the lessons they have learned through their own experience, just as they are happy to incorporate into their community-building efforts insights gained through such association.
(The Universal House of Justice, from a message dated 2 March 2013 to the Bahá’ís of Iran)[166]
In their reflections on how to contribute to the betterment of the world, Bahá’ís will undoubtedly recognize that demonstrations are not the only, or even the most effective, means available to them. Rather, they can learn and grow in capacity over time to help their fellow citizens to frame concerns in a way that rises above fissures, to share views in a manner that transcends divisive approaches, and to create and participate in spaces to work together in the quest to enact solutions to the problems that bedevil their nation. As Bahá’u’lláh stated: “Say: no man can attain his true station except through his justice. No power can exist except through unity. No welfare and no well-being can be attained except through consultation.” In this light, justice is indeed essential to resist the vain imaginings and idle fancies of social and political machinations, to see reality with one’s own eyes, and to identify the requirements for an equitable social order. But then unity is essential—forged through consultative processes, including action and reflection—to achieve the power required for positive social change.
(From a letter dated 27 April 2017 written on behalf of the Universal House of Justice to an individual believer)[167]
Concepts and principles associated with Bahá’í consultation inform how the friends should interact among themselves and how they participate in social discourses and social action. Consultation provides a means by which common understanding can be reached and a collective course of action defined. It involves a free, respectful, dignified, and fair-minded effort on the part of a group of people to exchange views, seek truth, and attempt to reach consensus. An initial difference of opinion is the starting point for examining an issue in order to reach greater understanding and consensus; it should not become a cause of rancor, aversion, or estrangement. By acting in unity, a conclusion about a particular course of action may be tested and revised as necessary through a process of learning. Otherwise, as ‘Abdu’l-Bahá explains, “stubbornness and persistence in one’s views will lead ultimately to discord and wrangling and the truth will remain hidden.”
(From a letter dated 29 November 2017 written on behalf of the Universal House of Justice to three believers)[168]
Utilizing Material Means
Hold ye fast unto the cord of material means, placing your whole trust in God, the Provider of all means.
(Bahá’u’lláh, Tablets of Bahá’u’lláh Revealed after the Kitáb-i-Aqdas, p. 26)[169]
In this day it is incumbent upon everyone to serve the Cause of God, while He Who is the Eternal Truth—exalted be His glory—hath made the fulfilment of every undertaking on earth dependent on material means.
(Bahá’u’lláh, from a Tablet—translated from the Persian)[170]
Wealth is praiseworthy in the highest degree, if it is acquired by an individual’s own efforts and the grace of God, in commerce, agriculture, art and industry, and if it be expended for philanthropic purposes. Above all, if a judicious and resourceful individual should initiate measures which would universally enrich the masses of the people, there could be no undertaking greater than this, and it would rank in the sight of God as the supreme achievement, for such a benefactor would supply the needs and insure the comfort and well-being of a great multitude. Wealth is most commendable, provided the entire population is wealthy. If, however, a few have inordinate riches while the rest are impoverished, and no fruit or benefit accrues from that wealth, then it is only a liability to its possessor. If, on the other hand, it is expended for the promotion of knowledge, the founding of elementary and other schools, the encouragement of art and industry, the training of orphans and the poor—in brief, if it is dedicated to the welfare of society—its possessor will stand out before God and man as the most excellent of all who live on earth and will be accounted as one of the people of paradise.
(‘Abdu’l-Bahá, The Secret of Divine Civilization, p. 29)[171]
Thou hast asked about material means and prayer. Prayer is like the spirit and material means are like the human hand. The spirit operateth through the instrumentality of the hand. Although the one true God is the All-Provider, it is the earth which is the means to supply sustenance. “The heaven hath sustenance for you” but when sustenance is decreed it becometh available, whatever the means may be. When man refuseth to use material means, he is like a thirsty one who seeketh to quench his thirst through means other than water or other liquids. The Almighty Lord is the provider of water, and its maker, and hath decreed that it be used to quench man’s thirst, but its use is dependent upon His Will. If it should not be in conformity with His Will, man is afflicted with a thirst which the oceans cannot quench.
(‘Abdu’l-Bahá, from a Tablet—translated from the Persian)[172]
O servant of God! To ‘Abdu’l-Bahá, homelessness is home and the gloomy prison his nest. He seeketh a lofty mansion, but in the world of God; he desireth the Frequented Fane, but in the heavenly realm. An earthly edifice, even if raised as high as the heavens, will ultimately become a ruin, nay, a darkened tomb. Erecting edifices, palaces, mansions, and stately homes is acceptable and praiseworthy in the religion of God, but one should not become attached to them or set one’s affections upon them. The intention should be the advancement of the world and the establishment of human civilization. A man of true knowledge and understanding will build public structures, that is, places that belong to all—a house of worship, a school to teach children of all ages, a hostel for travellers, a hospital—for every public building is a divine edifice, eternal and everlasting. Upon thee be greetings and praise.
(‘Abdu’l-Bahá, from a Tablet—translated from the Persian)[173]
Charity, however, does not necessarily imply a project that would fall within the scope of development work; at its simplest, it suggests only the transfer of resources, whether financial or of another kind, from those who have plenty to those who have insufficient. The motive that prompts such a benevolent act is, of course, laudable—Bahá’u’lláh Himself declares that “charity is pleasing and praiseworthy in the sight of God and is regarded as a prince among goodly deeds.” Nevertheless, the manner in which it is carried out must be carefully considered. It is important, for instance, to avoid any hint of paternalism, and the giver should be conscious of the values implicit in any system of redistribution that he or she establishes.
(From a letter dated 22 October 2012 written on behalf of the Universal House of Justice to an individual believer)[174]
The future civilization envisaged by Bahá’u’lláh is a prosperous one, in which the vast resources of the world will be directed towards humanity’s elevation and regeneration, not its debasement and destruction…. Bahá’ís conduct their lives in the midst of a society acutely disordered in its material affairs. The process of community building they are advancing in their clusters cultivates a set of attitudes towards wealth and possessions very different from those holding sway in the world.
(The Universal House of Justice, from a message dated 29 December 2015 to the Conference of the Continental Boards of Counsellors)[175]
The vision of Bahá’u’lláh challenges many of the assumptions that are allowed to shape contemporary discourse—for instance, that self-interest, far from needing to be restrained, drives prosperity, and that progress depends upon its expression through relentless competition. To view the worth of an individual chiefly in terms of how much one can accumulate and how many goods one can consume relative to others is wholly alien to Bahá’í thought. But neither are the teachings in sympathy with sweeping dismissals of wealth as inherently distasteful or immoral, and asceticism is prohibited. Wealth must serve humanity. Its use must accord with spiritual principles; systems must be created in their light. And, in Bahá’u’lláh’s memorable words, “No light can compare with the light of justice. The establishment of order in the world and the tranquillity of the nations depend upon it.”
(The Universal House of Justice, from a message dated 1 March 2017 to the Bahá’ís of the World)[176]
Selected Themes Pertaining to Social and Economic Development
Education
Man is the supreme Talisman. Lack of a proper education hath, however, deprived him of that which he doth inherently possess. Through a word proceeding out of the mouth of God he was called into being; by one word more he was guided to recognize the Source of his education; by yet another word his station and destiny were safeguarded. The Great Being saith: Regard man as a mine rich in gems of inestimable value. Education can, alone, cause it to reveal its treasures, and enable mankind to benefit therefrom.
(Bahá’u’lláh, Tablets of Bahá’u’lláh Revealed after the Kitáb-i-Aqdas,pp. 161–162)[177]
We prescribe unto all men that which will lead to the exaltation of the Word of God amongst His servants, and likewise, to the advancement of the world of being and the uplift of souls. To this end, the greatest means is education of the child. To this must each and all hold fast. We have verily laid this charge upon you in manifold Tablets as well as in My Most Holy Book. Well is it with him who deferreth thereto.
(Bahá’u’lláh, from a Tablet—translated from the Persian)[178]
Close investigation will show that the primary cause of oppression and injustice, of unrighteousness, irregularity and disorder, is the people’s lack of religious faith and the fact that they are uneducated. When, for example, the people are genuinely religious and are literate and well-schooled, and a difficulty presents itself, they can apply to the local authorities; if they do not meet with justice and secure their rights and if they see that the conduct of the local government is incompatible with the divine good pleasure and the king’s justice, they can then take their case to higher courts and describe the deviation of the local administration from the spiritual law. Those courts can then send for the local records of the case and in this way justice will be done. At present, however, because of their inadequate schooling, most of the population lack even the vocabulary to explain what they want.
(‘Abdu’l-Bahá, The Secret of Divine Civilization, pp. 21–22)[179]
The primary, the most urgent requirement is the promotion of education. It is inconceivable that any nation should achieve prosperity and success unless this paramount, this fundamental concern is carried forward. The principal reason for the decline and fall of peoples is ignorance. Today the mass of the people are uninformed even as to ordinary affairs, how much less do they grasp the core of the important problems and complex needs of the time.
(‘Abdu’l-Bahá, The Secret of Divine Civilization, p. 127)[180]
Observe carefully how education and the arts of civilization bring honor, prosperity, independence and freedom to a government and its people.
It is, furthermore, a vital necessity to establish schools throughout Persia, even in the smallest country towns and villages, and to encourage the people in every possible way to have their children learn to read and write. If necessary, education should even be made compulsory. Until the nerves and arteries of the nation stir into life, every measure that is attempted will prove vain; for the people are as the human body, and determination and the will to struggle are as the soul, and a soulless body does not move. This dynamic power is present to a superlative degree in the very nature of the Persian people, and the spread of education will release it.
(‘Abdu’l-Bahá, The Secret of Divine Civilization, pp. 129–130)[181]
And among the teachings of Bahá’u’lláh is the promotion of education. Every child must be instructed in sciences as much as is necessary. If the parents are able to provide the expenses of this education, it is well, otherwise the community must provide the means for the teaching of that child.
(‘Abdu’l-Bahá, First Tablet to The Hague)[182]
The education and training of children is among the most meritorious acts of humankind and draweth down the grace and favor of the All-Merciful, for education is the indispensable foundation of all human excellence and alloweth man to work his way to the heights of abiding glory.
(‘Abdu’l-Bahá, Selections from the Writings of ‘Abdu’l-Bahá, par. 103.1)[183]
It followeth that the children’s school must be a place of utmost discipline and order, that instruction must be thorough, and provision must be made for the rectification and refinement of character; so that, in his earliest years, within the very essence of the child, the divine foundation will be laid and the structure of holiness raised up.
(‘Abdu’l-Bahá, Selections from the Writings of ‘Abdu’l-Bahá, par. 111.4)[184]
Establish schools that are well organized, and promote the fundamentals of instruction in the various branches of knowledge through teachers who are pure and sanctified, distinguished for their high standards of conduct and general excellence, and strong in faith—scholars and educators with a thorough knowledge of sciences and arts….
Included must be promotion of the arts, the discovery of new wonders, the expansion of trade, and the development of industry. The methods of civilization and the beautification of the country must also be encouraged….
(‘Abdu’l-Bahá, from a Tablet—translated from the Persian)[185]
One of the friends hath sent us a letter regarding the school at ‘Ishqábád, to the effect that, praised be God, the friends there are now working hard to get the school in order, and have appointed teachers well qualified for their task, and that from this time forward the greatest care will be devoted to the supervision and management of the school….
One of the most important of undertakings is the education of children, for success and prosperity depend upon service to and worship of God, the Holy, the All-Glorified.
Among the greatest of all great services is the education of children, and promotion of the various sciences, crafts and arts. Praised be God, ye are now exerting strenuous efforts toward this end. The more ye persevere in this most important task, the more will ye witness the confirmations of God, to such a degree that ye yourselves will be astonished.
(‘Abdu’l-Bahá, from a Tablet—translated from the Persian)[186]
This school is one of the vital and essential institutions which indeed support and bulwark the edifice of humankind. God willing, it will develop and be perfected along every line. Once this school hath, in every respect, been perfected, once it hath been made to flourish and to surpass all other schools, then, each following the other, more and more schools must be established.
Our meaning is that the friends must direct their attention toward the education and training of all the children of Persia, so that all of them, having, in the school of true learning, achieved the power of understanding and come to know the inner realities of the universe, will go on to uncover the signs and mysteries of God, and will find themselves illumined by the lights of the knowledge of the Lord, and by His love. This truly is the very best way to educate all peoples.
(‘Abdu’l-Bahá, from a Tablet—translated from the Persian)[187]
Exert every effort to acquire the various branches of knowledge and true understanding. Strain every nerve to achieve both material and spiritual accomplishments.
Encourage the children from their earliest years to master every kind of learning, and make them eager to become skilled in every art—the aim being that through the favouring grace of God, the heart of each one may become even as a mirror disclosing the secrets of the universe, penetrating the innermost reality of all things; and that each may earn world-wide fame in all branches of knowledge, science and the arts.
Certainly, certainly, neglect not the education of the children. Rear them to be possessed of spiritual qualities, and be assured of the gifts and favours of the Lord.
(‘Abdu’l-Bahá, from a Tablet—translated from the Persian)[188]
Your letter was eloquent, its contents original and sensitively expressed, and it betokened your great and praiseworthy efforts to educate the children, both girls and boys. This is among the most important of all human endeavours. Every possible means of education must be made available to Bahá’í children, tender plants of the divine garden, for in this consisteth the illumination of humankind.
Praised be God, the friends in ‘Ishqábád have laid a solid foundation, an unassailable base. It was in the City of Love that the first Bahá’í House of Worship was erected; and today in this city the means for the education of children are also being developed, inasmuch as even during the war years this duty was not neglected, and indeed deficiencies were made up for. Now must ye widen the scope of your endeavours and draw up plans to establish schools for higher education, so that the City of Love will become the Bahá’í focal centre for science and the arts. Thanks to the bountiful assistance of the Blessed Beauty, means for this will be provided.
Devote ye particular attention to the school for girls, for the greatness of this wondrous Age will be manifested as a result of progress in the world of women. This is why ye observe that in every land the world of women is on the march, and this is due to the impact of the Most Great Manifestation, and the power of the teachings of God.
Instruction in the schools must begin with instruction in religion. Following religious training, and the binding of the child’s heart to the love of God, proceed with his education in the other branches of knowledge.
(‘Abdu’l-Bahá, from a Tablet—translated from the Persian)[189]
Make ye every effort to improve the Tarbíyat School and to develop order and discipline in this institution. Utilize every means to make this School a garden of the All-Merciful, from which the lights of learning will cast their beams, and wherein the children, whether Bahá’í or other, will be educated to such a degree as to become God’s gifts to man, and the pride of the human race. Let them make the greatest progress in the shortest span of time, let them open wide their eyes and uncover the inner realities of all things, become proficient in every art and skill, and learn to comprehend the secrets of all things even as they are—this faculty being one of the clearly evident effects of servitude to the Holy Threshold.
It is certain that ye will make every effort to bring this about, will also draw up plans for the opening of a number of schools. These schools for academic studies must at the same time be training centres in behaviour and conduct, and they must favour character and conduct above the sciences and arts. Good behaviour and high moral character must come first, for unless the character be trained, acquiring knowledge will only prove injurious. Knowledge is praiseworthy when it is coupled with ethical conduct and virtuous character; otherwise it is a deadly poison, a frightful danger. A physician of evil character, and who betrayeth his trust, can bring on death, and become the source of numerous infirmities and diseases.
Devote ye the utmost attention to this matter, for the basic, the foundation-principle of a school is first and foremost moral training, character and the rectification of conduct.
(‘Abdu’l-Bahá, from a Tablet—translated from the Persian)[190]
The subjects to be taught in children’s schools are many, and for lack of time We can touch on only a few: First and most important is training in behaviour and good character; the rectification of qualities; arousing the desire to become accomplished and acquire perfections, and to cleave unto the religion of God and stand firm in His Laws: to accord total obedience to every just government, to show forth loyalty and trustworthiness to the ruler of the time, to be well wishers of mankind, to be kind to all.
And further, as well as in the ideals of character, instruction in such arts and sciences as are of benefit, and in foreign tongues. Also, the repeating of prayers for the well-being of ruler and ruled; and the avoidance of materialistic works that are current among those who see only natural causation, and tales of love, and books that arouse the passions.
To sum up, let all the lessons be entirely devoted to the acquisition of human perfections.
Here, then, in brief are directions for the curriculum of these schools.
(‘Abdu’l-Bahá, from a Tablet—translated from the Persian)[191]
Your letter hath come and hath occasioned the utmost joy, with its news that, praised be God, in Hamadán a welfare and relief association hath been established. I trust that this will become a source of general prosperity and assistance, and that means will be provided to set the hearts of the poor and weak at rest, and to educate the orphans and other children.
The question of training the children and looking after the orphans is extremely important, but most important of all is the education of girl children, for these girls will one day be mothers, and the mother is the first teacher of the child. In whatever way she reareth the child, so will the child become, and the results of that first training will remain with the individual throughout his entire life, and it would be most difficult to alter them. And how can a mother, herself ignorant and untrained, educate her child? It is therefore clear that the education of girls is of far greater consequence than that of boys. This fact is extremely important, and the matter must be seen to with the greatest energy and dedication.
God sayeth in the Qur’án that they shall not be equals, those who have knowledge and those who have it not. Ignorance is thus utterly to be blamed, whether in male or female; indeed, in the female its harm is greater. I hope, therefore, that the friends will make strenuous efforts to educate their children, sons and daughters alike. This is verily the truth, and outside the truth there is manifestly naught save perdition.
(‘Abdu’l-Bahá, from a Tablet—translated from the Arabic and Persian)[192]
In this new and wondrous Cause, the advancement of all branches of knowledge is a fixed and vital principle, and the friends, one and all, are obligated to make every effort toward this end, so that the Cause of the Manifest Light may be spread abroad, and that every child, according to his need, will receive his share of the sciences and arts—until not even a single peasant’s child will be found who is completely devoid of schooling.
It is essential that the fundamentals of knowledge be taught; essential that all should be able to read and write. Wherefore is this new institution most worthy of praise, and its programme to be encouraged. The hope is that other villages will take you for a model, and that in every village where there is a certain number of believers, a school will be founded where the children can study reading, writing, and basic knowledge.
(‘Abdu’l-Bahá, from a Tablet—translated from the Persian)[193]
Bahá’u’lláh has announced that inasmuch as ignorance and lack of education are barriers of separation among mankind, all must receive training and instruction. Through this provision the lack of mutual understanding will be remedied and the unity of mankind furthered and advanced. Universal education is a universal law.
(‘Abdu’l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, p. 417)[194]
Among the sacred obligations devolving upon the Spiritual Assemblies is the promotion of learning, the establishing of schools and the creation of the necessary educational facilities and means for every boy and girl.
Every child, without exception, must from his earliest years make a thorough study of the art of reading and writing, and according to his own tastes and inclinations and the degree of his capacity and powers, devote extreme diligence to the acquisition of advanced sciences and beneficial arts, various languages, and existing professions and crafts.
To assist the children of the poor in the attainment of these accomplishments, and particularly in learning the basic subjects, is incumbent upon the members of the Spiritual Assemblies, and is accounted as one of the sacred obligations laid upon the conscience of the trustees of God in every land.
“He that bringeth up his son or the son of another, it is as though he hath brought up a son of Mine; upon him rest My glory, My loving-kindness, My mercy, that have compassed the world.”
(Shoghi Effendi, from a letter dated 8 June 1925 written to the Spiritual Assemblies of the East—translated from the Persian)[195]
You had asked about poverty and wealth, and the toil of the poor and the comfort of the rich, and you had expressed your amazement and wonder at this situation….
The intent is not, however, to say that all the poor will become rich and they will become equal. Such a concept is like saying that all the ignorant and the illiterate will become the sages of the age and the learned of the learned. Rather, when education becomes compulsory and universal, ignorance and illiteracy will decrease and there will remain no one deprived of education. But, as the basis for distinction is in the person’s capacity and ability, and differences are related to the degree of his intelligence and mental powers, therefore, all the people will not be equal in their knowledge, learning and understanding. The intent is to say that the world of creation calls for distinctions in people’s stations, and degrees in the differences existing among them, so that the affairs of the world may become organized and ordered. Diversity in all created things, whether in kind, in physical appearance, or in station, is the means for their protection, their permanence, unity and harmony. Each part complements the other.
(From a letter dated 22 May 1928 written on behalf of Shoghi Effendi to an individual believer—translated from the Persian)[196]
… Bahá’u’lláh considered education as one of the most fundamental factors of a true civilization. This education, however, in order to be adequate and fruitful, should be comprehensive in nature and should take into consideration not only the physical and the intellectual side of man but also his spiritual and ethical aspects.
(From a letter dated 9 July 1931 written on behalf of Shoghi Effendi to an individual believer)[197]
You have asked him for detailed information concerning the Bahá’í educational programme. There is as yet no such thing as a Bahá’í curriculum, and there are no Bahá’í publications exclusively devoted to this subject, since the teachings of Bahá’u’lláh and ‘Abdu’l-Bahá do not present a definite and detailed educational system, but simply offer certain basic principles and set forth a number of teaching ideals that should guide future Bahá’í educationalists in their efforts to formulate an adequate teaching curriculum which would be in full harmony with the spirit of the Bahá’í Teachings, and would thus meet the requirements and needs of the modern age.
These basic principles are available in the sacred writings of the Cause, and should be carefully studied, and gradually incorporated in various college and university programmes. But the task of formulating a system of education which would be officially recognized by the Cause, and enforced as such throughout the Bahá’í world, is one which [the] present-day
generation of believers cannot obviously undertake, and which has to be gradually accomplished by Bahá’í scholars and educationalists of the future.
(From a letter dated 7 June 1939 written on behalf of Shoghi Effendi to an individual believer)[198]
Education is a vast field, and educational theories abound. Surely many have considerable merit, but it should be remembered that none is free of assumptions about the nature of the human being and society. An educational process should, for example, create in a child awareness of his or her potentialities, but the glorification of self has to be scrupulously avoided. So often in the name of building confidence the ego is bolstered. Similarly, play has its place in the education of the young. Children and junior youth, however, have proven time and again their capacity to engage in discussions on abstract subjects, undertaken at a level appropriate to their age, and derive great joy from the serious pursuit of understanding. An educational process that dilutes content in a mesmerizing sea of entertainment does them no service.
(The Universal House of Justice, from a message dated 12 December 2011 to all National Spiritual Assemblies)[199]
Agriculture
Whilst in the Prison of ‘Akká, We revealed in the Crimson Book that which is conducive to the advancement of mankind and to the reconstruction of the world. The utterances set forth therein by the Pen of the Lord of creation include the following which constitute the fundamental principles for the administration of the affairs of men:
First: It is incumbent upon the ministers of the House of Justice to promote the Lesser Peace so that the people of the earth may be relieved from the burden of exorbitant expenditures. This matter is imperative and absolutely essential, inasmuch as hostilities and conflict lie at the root of affliction and calamity.
Second: Languages must be reduced to one common language to be taught in all the schools of the world.
Third: It behoveth man to adhere tenaciously unto that which will promote fellowship, kindliness and unity.
Fourth: Everyone, whether man or woman, should hand over to a trusted person a portion of what he or she earneth through trade, agriculture or other occupation, for the training and education of children, to be spent for this purpose with the knowledge of the Trustees of the House of Justice.
Fifth: Special regard must be paid to agriculture. Although it hath been mentioned in the fifth place, unquestionably it precedeth the others.
(Bahá’u’lláh, Tablets of Bahá’u’lláh Revealed after the Kitáb-i-Aqdaspp. 89–90)[200]
Thou hadst made reference in thy letter to agriculture. On this matter He hath laid down the following universal rule that it is incumbent upon everyone, even should he be resident in a particular land for no more than a single day, to become engaged in some craft or trade, or agriculture, and that the very pursuit of such a calling is, in the eyes of the one true God, identical with worship. This rule was exemplified by the Bahá’í community at the time when they were facing exile from ‘Iráq, for, while they were making arrangements for their journey, they occupied themselves in cultivating the land; and when they set out, instructions were given for the fruits of their labours to be distributed amongst the friends.
(Bahá’u’lláh, from a Tablet—translated from the Persian)[201]
And if, as you pass by fields and plantations, where the plants, flowers and sweet-smelling herbs are growing luxuriantly together, forming a pattern of unity, this is an evidence of the fact that that plantation and garden is flourishing under the care of a skilful gardener. But when you see it in a state of disorder and irregularity you infer that it has lacked the training of an efficient farmer and thus has produced weeds and tares.
(‘Abdu’l-Bahá, First Tablet to The Hague)[202]
Strive as much as possible to become proficient in the science of agriculture, for in accordance with the divine teachings the acquisition of sciences and the perfection of arts are considered acts of worship. If a man engageth with all his power in the acquisition of a science or in the perfection of an art, it is as if he has been worshiping God in churches and temples. Thus as thou enterest a school of agriculture and strivest in the acquisition of that science thou art day and night engaged in acts of worship—acts that are accepted at the threshold of the Almighty. What bounty greater than this, that science should be considered as an act of worship and art as service to the Kingdom of God.
(‘Abdu’l-Bahá, Selections from the Writings of ‘Abdu’l-Bahá, par. 126.1)[203]
Since thy dear child is taking his examinations, my fervent wish at the divine Threshold is that, by the grace and favour of God, he may meet with success, and that in the future he may go on to study agriculture and master its various branches, practical and theoretical. Agriculture is a noble science and, should thy son become proficient in this field, he will become a means of providing for the comfort of untold numbers of people.
(‘Abdu’l-Bahá, from a Tablet—translated from the Persian)[204]
Commerce, agriculture and industry should not, in truth, be a bar to service of the one true God. Indeed, such occupations are most potent instruments and clear proofs for the manifestation of the evidences of one’s piety, of one’s trustworthiness and of the virtues of the All-Merciful Lord.
(‘Abdu’l-Bahá, from a Tablet—translated from the Persian)[205]
The crisis that exists in the world is not confined to the farmers. Its effects have reached every means of livelihood. The farmers are in a sense better off because they at least have food to eat. But on the whole the crisis is serving a great purpose. It is broadening the outlook of
man, teaching him to think internationally, forcing him to take into consideration the welfare of his neighbours if he wishes to improve his own condition.
(From a letter dated 2 March 1932 written on behalf of Shoghi Effendi to an individual believer)[206]
Economics
O My Servants! Ye are the trees of My garden; ye must give forth goodly and wondrous fruits, that ye yourselves and others may profit therefrom. Thus it is incumbent on every one to engage in crafts and professions, for therein lies the secret of wealth, O men of understanding! For results depend upon means, and the grace of God shall be all-sufficient unto you. Trees that yield no fruit have been and will ever be for the fire.
(Bahá’u’lláh, The Hidden Words, Persian, no. 80)[207]
Should these sublime teachings be diffused, mankind shall be freed from all perils, from all chronic ills and sicknesses. In like manner are the Bahá’í economic principles the embodiment of the highest aspirations of all wage-earning classes and of economists of various schools.
(‘Abdu’l-Bahá, Tablet to Dr. Forel)[208]
To state the matter briefly, the Teachings of Bahá’u’lláh advocate voluntary sharing, and this is a greater thing than the equalization of wealth. For equalization must be imposed from without, while sharing is a matter of free choice.
Man reacheth perfection through good deeds, voluntarily performed, not through good deeds the doing of which was forced upon him. And sharing is a personally chosen righteous act: that is, the rich should extend assistance to the poor, they should expend their substance for the poor, but of their own free will, and not because the poor have gained this end by force. For the harvest of force is turmoil and the ruin of the social order. On the other hand voluntary sharing, the freely-chosen expending of one’s substance, leadeth to society’s comfort and peace. It lighteth up the world; it bestoweth honor upon humankind.
(‘Abdu’l-Bahá, Selections from the Writings of ‘Abdu’l-Bahá, pars. 79.2–79.3)[209]
O my spiritual friends! Among the greatest means of achieving modern advancements, the prosperity of nations, and the civilization of the peoples is the establishment of companies for commerce, industry, and other sources of wealth, inasmuch as a company is a symbol of oneness, unity, and harmony in the Cause of God. It is most difficult for humankind to succeed in anything singly, but when an assemblage is formed and a company established, the members will be enabled jointly to accomplish great tasks. Consider, for instance, an army. If each soldier were to enter into combat singly, he would be fighting with the force of one man, but when a troop is formed, each member of that troop resisteth with a thousand-fold power, for the power of a thousand individuals is converged upon one point. It is the same in other matters. However, every business company should be established on divine principles. Its foundations should be trustworthiness, piety, and truthfulness, in order to protect the rights of the people and to become, as day followeth day, a magnet of fidelity, so that the confirmations of the All-Glorious may be unveiled. Moreover, a legitimate company must needs exert all within its power to safeguard the rights of the people in all matters, whether great or small, and to administer the affairs of the company with the utmost perfection, uprightness, and care. If it be so conducted, that company, beyond a shadow of a doubt, will become the embodiment of blessings, and that assemblage will attract the confirmations of the Lord of all bounties and, safe under the protection of the Greatest Name, will remain shielded from every misfortune. Upon you be greetings and praise.
(‘Abdu’l-Bahá, from a Tablet—translated from the Persian)[210]
The question of economics must commence with the farmer and then be extended to the other classes inasmuch as the number of farmers is far greater than all other classes. Therefore, it is fitting to begin with the farmer in matters related to economics for the farmer is the first active agent in human society. In brief, from among the wise men in every village a board should be set up and the affairs of that village should be under the control of that board. Likewise a general storehouse should be founded with the appointment of a secretary. At the time of the harvest, under the direction of that board, a certain percentage of the entire harvest should be appropriated for the storehouse.
The storehouse has seven revenues: Tithes, taxes on animals, property without an heir, all lost objects found whose owners cannot be traced, one third of all treasure-trove, one third of the produce of all mines, and voluntary contributions.
This storehouse also has seven expenditures:
1. General running expenses of the storehouse, such as the salary of the secretary and the administration of public health.
2. Tithes to the government.
3. Taxes on animals to the government.
4. Costs of running an orphanage.
5. Costs of running a home for the incapacitated.
6. Costs of running a school.
7. Payment of subsidies to provide needed support of the poor.
The first revenue is the tithe. It should be collected as follows: If, for instance, the income of a person is five hundred dollars and his necessary expenses are the same, no tithes will be collected from him. If another’s expenses are five hundred dollars while his income is one thousand dollars, one tenth will be taken from him, for he hath more than his needs; if he giveth one tenth of the surplus, his livelihood will not be adversely affected. If another’s expenses are one thousand dollars, and his income is five thousand dollars, as he hath four thousand dollars surplus he will be required to give one and a half tenths. If another person hath necessary expenses of one thousand dollars, but his income is ten thousand dollars, from him two tenths will be required for his surplus represents a large sum. But if the necessary expenses of another person are four or five thousand dollars, and his income one hundred thousand, one fourth will be required from him. On the other hand, should a person’s income be two hundred, but his needs absolutely essential for his livelihood be five hundred dollars, and provided he hath not been remiss in his work or his farm hath not been blessed with a harvest, such a one must receive help from the general storehouse so that he may not remain in need and may live in comfort.
A certain amount must be put aside from the general storehouse for the orphans of the village and a certain sum for the incapacitated. A certain amount must be provided from this storehouse for those who are needy and incapable of earning a livelihood, and a certain amount for the village’s system of education. And, a certain amount must be set aside for the administration of public health. If anything is left in the storehouse, that must be transferred to the general treasury of the nation for national expenditures.
(‘Abdu’l-Bahá, from a Tablet—translated from the Persian)[211]
One must therefore enact such laws and regulations as will moderate the excessive fortunes of the few and meet the basic needs of the myriad millions of the poor, that a degree of moderation may be achieved.
However, absolute equality is just as untenable, for complete equality in wealth, power, commerce, agriculture, and industry would result in chaos and disorder, disrupt livelihoods, provoke universal discontent, and undermine the orderly conduct of the affairs of the community. For unjustified equality is also fraught with peril. It is preferable, then, that some measure of moderation be achieved, and by moderation is meant the enactment of such laws and regulations as would prevent the unwarranted concentration of wealth in the hands of the few and satisfy the essential needs of the many. For instance, the factory owners reap a fortune every day, but the wage the poor workers are paid cannot even meet their daily needs: This is most unfair, and assuredly no just man can accept it. Therefore, laws and regulations should be enacted which would grant the workers both a daily wage and a share in a fourth or fifth of the profits of the factory in accordance with its means, or which would have the workers equitably share in some other way in the profits with the owners. For the capital and the management come from the latter and the toil and labour from the former. The workers could either be granted a wage that adequately meets their daily needs, as well as a right to a share in the revenues of the factory when they are injured, incapacitated, or unable to work, or else a wage could be set that allows the workers to both satisfy their daily needs and save a little for times of weakness and incapacity.
If matters were so arranged, neither would the factory owners amass each day a fortune which is absolutely of no use to them—for should one’s fortune increase beyond measure, one would come under a most heavy burden, become subject to exceeding hardships and troubles, and find the administration of such an excessive fortune to be most difficult and to exhaust one’s natural powers—nor would the workers endure such toil and hardship as to become incapacitated and to fall victim, at the end of their lives, to the direst need.
It is therefore clearly established that the appropriation of excessive wealth by a few individuals, notwithstanding the needs of the masses, is unfair and unjust, and that, conversely, absolute equality would also disrupt the existence, welfare, comfort, peace, and orderly life of the human race. Such being the case, the best course is therefore to seek moderation, which is for the wealthy to recognize the advantages of moderation in the acquisition of profits and to show regard for the welfare of the poor and the needy, that is, to fix a daily wage for the workers and also to allot them a share of the total profits of the factory.
(‘Abdu’l-Bahá, Some Answered Questions, pp. 316–318)[212]
Among the results of the manifestation of spiritual forces will be that the human world will adapt itself to a new social form, the justice of God will become manifest throughout human affairs, and human equality will be universally established. The poor will receive a great bestowal, and the rich attain eternal happiness. For although at the present time the rich enjoy the greatest luxury and comfort, they are nevertheless deprived of eternal happiness; for eternal happiness is contingent upon giving, and the poor are everywhere in the state of abject need. Through the manifestation of God’s great equity the poor of the world will be rewarded and assisted fully, and there will be a readjustment in the economic conditions of mankind so that in the future there will not be the abnormally rich nor the abject poor. The rich will enjoy the privilege of this new economic condition as well as the poor, for owing to certain provisions and restrictions they will not be able to accumulate so much as to be burdened by its management, while the poor will be relieved from the stress of want and misery. The rich will enjoy his palace, and the poor will have his comfortable cottage.
(‘Abdu’l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, pp. 182–183)[213]
… Bahá’u’lláh set forth principles of guidance and teaching for economic readjustment. Regulations were revealed by Him which ensure the welfare of the commonwealth. As the rich man enjoys his life surrounded by ease and luxuries, so the poor man must, likewise, have a home and be provided with sustenance and comforts commensurate with his needs. This readjustment of the social economy is of the greatest importance inasmuch as it ensures the stability of the world of humanity; and until it is effected, happiness and prosperity are impossible.
(‘Abdu’l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, p. 252)[214]
One of Bahá’u’lláh’s teachings is the adjustment of means of livelihood in human society. Under this adjustment there can be no extremes in human conditions as regards wealth and sustenance. For the community needs financier, farmer, merchant and laborer just as an army must be composed of commander, officers and privates. All cannot be commanders; all cannot be officers or privates. Each in his station in the social fabric must be competent—each in his function according to ability but with justness of opportunity for all….
Difference of capacity in human individuals is fundamental. It is impossible for all to be alike, all to be equal, all to be wise. Bahá’u’lláh has revealed principles and laws which will accomplish the adjustment of varying human capacities. He has said that whatsoever is possible of accomplishment in human government will be effected through these principles. When the laws He has instituted are carried out, there will be no millionaires possible in the community and likewise no extremely poor. This will be effected and regulated by adjusting the different degrees of human capacity. The fundamental basis of the community is agriculture, tillage of the soil. All must be producers. Each person in the community whose need is equal to his individual producing capacity shall be exempt from taxation. But if his income is greater than his needs, he must pay a tax until an adjustment is effected. That is to say, a man’s capacity for production and his needs will be equalized and reconciled through taxation. If his production exceeds, he will pay a tax; if his necessities exceed his production, he shall receive an amount sufficient to equalize or adjust. Therefore, taxation will be proportionate to capacity and production, and there will be no poor in the community.
(‘Abdu’l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, pp. 301–303)[215]
The fundamentals of the whole economic condition are divine in nature and are associated with the world of the heart and spirit. This is fully explained in the Bahá’í teaching, and without knowledge of its principles no improvement in the economic state can be realized. The Bahá’ís will bring about this improvement and betterment but not through sedition and appeal to physical force—not through warfare, but welfare. Hearts must be so cemented together, love must become so dominant that the rich shall most willingly extend assistance to the poor and take steps to establish these economic adjustments permanently. If it is accomplished in this way, it will be most praiseworthy because then it will be for the sake of God and in the pathway of His service. For example, it will be as if the rich inhabitants of a city should say, “It is neither just nor lawful that we should possess great wealth while there is abject poverty in this community,” and then willingly give their wealth to the poor, retaining only as much as will enable them to live comfortably.
(‘Abdu’l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, p. 334)[216]
He has also received the article you wrote for “The Bahá’í World” on the economic teachings of the Cause. As you say, the writings are not so rich on this subject, and many of the issues at present baffling the minds of the world are not even mentioned. The primary consideration is the spirit that has to permeate our economic life and this will gradually crystallize itself into definite institutions and principles that would help to bring about the ideal condition foretold by Bahá’u’lláh.
(From a letter dated 20 December 1931 written on behalf of Shoghi Effendi to a National Spiritual Assembly)[217]
With regard to your wish for reorganizing your business along Bahá’í lines, Shoghi Effendi deeply appreciates the spirit that has prompted you to make such a suggestion. But he feels, nevertheless, that the time has not yet come for any believer to bring about such a fundamental change in the economic structure of our society, however restricted may be the field for such an experiment. The economic teachings of the Cause, though well known in their main outline, have not yet been sufficiently elaborated and systematized to allow anyone to make an exact and thorough application of them, even on a restricted scale.
(From a letter dated 22 May 1935 written on behalf of Shoghi Effendi to an individual believer)[218]
There are practically no technical teachings on economics in the Cause, such as banking, the price system, and others. The Cause is not an economic system, nor should its Founders be considered as having been technical economists. The contribution of the Faith to this subject is essentially indirect, as it consists in the application of spiritual principles to our present-day economic system. Bahá’u’lláh has given us a few basic principles which should guide future Bahá’í economists in establishing such institutions as will adjust the economic relationships of the world.
… The Master has definitely stated that wages should be unequal, simply because men are unequal in their ability, and hence should receive wages that would correspond to their varying capacities and resources. This view seems to contradict the opinion of some modern economists. But the friends should have full confidence in the words of the Master, and should give preference to His statements over those voiced by our so-called modern thinkers….
… Whatever the progress of the machinery may be, man will have always to toil in order to earn his living. Effort is an inseparable part of man’s life. It may take different forms with the changing conditions of the world, but it will be always present as a necessary element in our earthly existence. Life is after all a struggle. Progress is attained through struggle, and without such a struggle life ceases to have a meaning; it becomes even extinct. The progress of machinery has not made effort unnecessary. It has given it a new form, a new outlet.
… By the statement “the economic solution is divine in nature” is meant that religion alone can, in the last resort, bring in man’s nature such a fundamental change as to enable him to adjust the economic relationships of society. It is only in this way that man can control the economic forces that threaten to disrupt the foundations of his existence, and thus assert his mastery over the forces of nature.
… As already referred to …, social inequality is the inevitable outcome of the natural inequality of men. Human beings are different in ability and should, therefore, be different in their social and economic standing. Extremes of wealth and poverty should, however, be totally abolished. Those whose brains have contributed to the creation and improvement of the means of production must be fairly rewarded, though these means may be owned and controlled by others.
(From a letter dated 26 December 1935 written on behalf of Shoghi Effendi to an individual believer)[219]
With regard to your question concerning the Bahá’í attitude towards labour problems: these cannot assuredly be solved, ‘Abdu’l-Bahá tells us, through the sheer force of physical violence. Non-co-operation too, even though not accompanied by acts of violence, is ineffective. The conflict between labour and capital can best be solved through the peaceful and constructive methods of co-operation and of consultation.
(From a letter dated 30 June 1937 written on behalf of Shoghi Effendi to an individual believer)[220]
Regarding your questions concerning the Bahá’í attitude on various economic problems, such as the problem of ownership, control and distribution of capital, and of other means of production, the problem of trusts and monopolies, and such economic experiments as social co-operatives: the Teachings of Bahá’u’lláh and ‘Abdu’l-Bahá do not provide specific and detailed solutions to all such economic questions, which mostly pertain to the domain of technical economics, and as such do not concern directly the Cause. True, there are certain guiding principles in Bahá’í Sacred Writings on the subject of economics, but these do by no means cover the whole field of theoretical and applied economics, and are mostly intended to guide future Bahá’í economic writers and technicians to evolve an economic system which would function in full conformity with the spirit, and the exact provisions of the Cause on this and similar subjects. The International House of Justice will have, in consultation with economic experts, to assist in the formulation and evolution of the Bahá’í economic system of the future. One thing, however, is certain: that the Cause neither accepts the theories of the Capitalistic economics in full, nor can it agree with the Marxists and Communists in their repudiation of the principle of private ownership and of this vital sacred right of the individual.
(From a letter dated 10 June 1939 written on behalf of Shoghi Effendi to an individual believer)[221]
The ideologies now current in the world are extremely complex. Just as it is difficult to identify any longer a coherent system of teachings which could be called Christianity and embrace all those who call themselves Christians, so there are many kinds of Communist, often stridently at variance with one another. Even more so are there many kinds of “Capitalist” in the sense of those who advocate Capitalism as the most desirable form of economic system. “The Promise of World Peace” was no place for an analysis of the virtues and shortcomings of these various theories, it could but allude to some of the most glaring deficiencies produced by extreme variants, and encourage all who advocate them to overlook their differences in a search for the real solution of the problems afflicting mankind.
One could postulate two extremes of economic theory: those who believe that the best solution is to remove all governmental control and intervention from the operation of the economic system, and those who believe that the functioning of the economic system should be closely supervised and adjusted by the State so that society is not at the mercy of the system but has it under its control. As has become abundantly clear, neither extreme is workable, and proponents of both have gradually come to adopt more moderate stances, although there tends to be an oscillation of viewpoints in response to changing conditions. It was to the proponents of one of these extremes and to the current highly unsatisfactory economic situation in the world that the House of Justice was alluding when it referred to those ideologies which have tended “to callously abandon starving millions to the operations of a market system that all too clearly is aggravating the plight of the majority of mankind, while enabling small sections to live in a condition of affluence scarcely dreamed of by our forebears.”
(From a letter dated 13 November 1985 written on behalf of the Universal House of Justice to an individual believer)[222]
An obvious example arises in discussions of the process of globalization, to which your letter alludes. The immense advantages, that this long-awaited stage in the evolution of human society brings with it, demand of government and civil society comparable efforts to ensure a fair distribution of its benefits to the whole of humankind. ‘Abdu’l-Bahá sets the issue squarely before us:
Consider an individual who has amassed treasures by colonizing a country for his profit: he has obtained an incomparable fortune and has secured profits and incomes which flow like a river, while a hundred thousand unfortunate people, weak and powerless, are in need of a mouthful of bread. There is neither equality nor benevolence. So you see that general peace and joy are destroyed, and the welfare of humanity is negated to such an extent as to make fruitless the lives of many. For fortune, honours, commerce, industry are in the hands of some industrialists, while other people are submitted to quite a series of difficulties and to limitless troubles: they have neither advantages, nor profits, nor comforts, nor peace.
The challenges posed by this issue, which today affects the whole planet, are on a scale unprecedented in human history. Addressing them will require unity of understanding about what is at stake, an understanding that can be achieved only by searching analysis, open public discussion and an unrelenting commitment to putting into effect agreed upon systems of control.
(From a letter dated 27 November 2001 written on behalf of the Universal House of Justice to an individual believer)[223]
The Universal House of Justice has received your letter … requesting clarification on what constitutes an appropriate economic philosophy for our time….
In your … letter you quote a passage from Century of Light, which refers to the current reigning system of thought on the planet as morally and intellectually bankrupt. The passage suggests to you that capitalism is regarded by the Bahá’í community as a useless economic philosophy for future world development. You find this stance surprising not only because it is in direct opposition to conclusions reached by thinkers today who consider capitalism the only viable system for global economic development, but also because it seems to contradict certain statements made by Shoghi Effendi. Capitalism has evolved into a system which you would argue is largely, if not entirely, consistent with Shoghi Effendi’s statements. You wonder how Bahá’ís working in the field of economics are to move forward, when they hold such widely differing views on the subject, from those like you who see the Guardian’s remarks as support for capitalism to others who believe it should be replaced.
There are two aspects to the questions you raise. One concerns the statement about the moral bankruptcy of today’s dominant world system, and the other is related to the validity of economic theories that embrace capitalism. As to the first, the passage you quote from Century of Light is intended as a general statement on the condition of the world, its political and economic structures, and the injustices that are tearing away the fabric of present-day society. One can rightly denounce as unjust the current global situation, in which a relatively few live in opulence while the vast majority of their fellow human beings are condemned to a life of utter material poverty. Surely this situation cannot be separated from the basic inadequacies of the dominant system of thought and the structures and processes to which it has given rise.
The second aspect of your questions concerns the specifics of economic theory. That, as you mention, Bahá’í thinkers adhere to a wide range of views on capitalism and its various forms should not be a cause for alarm. On the contrary, the House of Justice finds the situation quite healthy and does not wish to elaborate further on the subject at this time. You are correct when you make the statement in your … letter that the solutions to humanity’s problems are to be found in the application of scientific knowledge and the Teachings of Bahá’u’lláh to social reality. It is to be expected, then, that the Teachings would be brought to bear on the choices humanity has to make about how to produce, distribute, multiply, apply and use material means. As is natural in the advancement of any science, insights into a proper economic theory will only be gained as people with divergent views explore different directions. Criticism of current economic practices should not be misconstrued as simply a denunciation of capitalism, nor should it be taken as an endorsement of socialism. As you would readily agree, the premise of private ownership can give rise to new and better ways than current modes of organizing the economic activity of the human race.
(From a letter dated 31 July 2002 written on behalf of the Universal House of Justice to an individual believer)[224]
Social justice will be attained only when every member of society enjoys a relative degree of material prosperity and gives due regard to the acquisition of spiritual qualities. The solution, then, to prevailing economic difficulties is to be sought as much in the application of spiritual principles as in the implementation of scientific methods and approaches. The family unit offers an ideal setting within which can be shaped those moral attributes that contribute to an appropriate view of material wealth and its utilization.
Referring to the exigencies of the material world, Bahá’u’lláh has affirmed that to every end has been assigned a means for its accomplishment. A natural conclusion to be drawn from reflection on this fundamental principle is that vigilance must be exercised in distinguishing “means” from “ends”; otherwise, what is intended as a mere instrument could easily become the very goal of an individual’s life. The acquisition of wealth is a case in point; it is acceptable and praiseworthy to the extent that it serves as a means for achieving higher ends—for meeting one’s basic necessities, for fostering the progress of one’s family, for promoting the welfare of society, and for contributing to the establishment of a world civilization. But to make the accumulation of wealth the central purpose of one’s life is unworthy of any human being.
An idea closely related to the above, and well in accord with the spirit of the Bahá’í teachings, is that the end does not serve to justify the means. However constructive and noble the goal, however significant to one’s life or to the welfare of one’s family, it must not be attained through improper means. Regrettably, a number of today’s leaders—political, social, and religious—as well as some of the directors of financial markets, executives of multinational corporations, chiefs of commerce and industry, and ordinary people who succumb to social pressure and ignore the call of their conscience, act against this principle; they justify any means in order to achieve their goals.
The legitimacy of wealth depends, ‘Abdu’l-Bahá has indicated, on how it is acquired and on how it is expended. In this connection, He has stated that “wealth is praiseworthy in the highest degree, if it is acquired by an individual’s own efforts and the grace of God, in commerce, agriculture, crafts and industry”, if the measures adopted by the individual in generating wealth serve to “enrich the generality of the people”, and if the wealth thus obtained is expended for “philanthropic purposes” and “the promotion of knowledge”, for the establishment of schools and industry and the advancement of education, and in general for the welfare of society….
Many would readily acknowledge that the acquisition of wealth should be governed by the requirements of justice, which, as a principle, can be expressed to varying degrees, on different levels. An employer and employee, for example, are bound by the laws and conventions that regulate their work, and each is expected to carry out his or her responsibilities with honesty and integrity. At another level, however, if the deeper implications of justice are to be realized, the other two preconditions to the legitimate acquisition of wealth mentioned above must be taken into account, and prevailing norms reassessed in their light. Here, the relationship between minimum wage and the cost of living merits careful evaluation—this, especially in light of the contribution workers make to a company’s success and their entitlement, as noted by ‘Abdu’l-Bahá, to a fair share of the profits. The wide margin, often unjustifiable, between the production costs of certain goods and the price at which they are sold likewise requires attention, as does the question of the generation of wealth through measures that “enrich the generality of the people”. What such reflection and inquiry will no doubt make abundantly clear is that certain approaches to obtaining wealth—so many of which involve the exploitation of others, the monopolization and manipulation of markets, and the production of goods that promote violence and immorality—are unworthy and unacceptable.
(The Universal House of Justice, from a message dated 2 April 2010 to the Believers in the Cradle of the Faith)[225]
The welfare of any segment of humanity is inextricably bound up with the welfare of the whole. Humanity’s collective life suffers when any one group thinks of its own well-being in isolation from that of its neighbours or pursues economic gain without regard for how the natural environment, which provides sustenance for all, is affected. A stubborn obstruction, then, stands in the way of meaningful social progress: time and again, avarice and self-interest prevail at the expense of the common good. Unconscionable quantities of wealth are being amassed, and the instability this creates is made worse by how income and opportunity are spread so unevenly both between nations and within nations. But it need not be so. However much such conditions are the outcome of history, they do not have to define the future, and even if current approaches to economic life satisfied humanity’s stage of adolescence, they are certainly inadequate for its dawning age of maturity. There is no justification for continuing to perpetuate structures, rules, and systems that manifestly fail to serve the interests of all peoples. The teachings of the Faith leave no room for doubt: there is an inherent moral dimension to the generation, distribution, and utilization of wealth and resources.
(The Universal House of Justice, from a message dated 1 March 2017 to the Bahá’ís of the World)[226]
Health
Let them also study whatever will nurture the health of the body and its physical soundness, and how to guard their children from disease.
(‘Abdu’l-Bahá, Selections from the Writings of ‘Abdu’l-Bahá, par. 94.3)[227]
Make ye then a mighty effort, that the purity and sanctity which, above all else, are cherished by ‘Abdu’l-Bahá, shall distinguish the people of Bahá; that in every kind of excellence the people of God shall surpass all other human beings; that both outwardly and inwardly they shall prove superior to the rest; that for purity, immaculacy, refinement, and the preservation of health, they shall be leaders in the vanguard of those who know. And that by their freedom from enslavement, their knowledge, their self-control, they shall be first among the pure, the free and the wise.
(‘Abdu’l-Bahá, Selections from the Writings of ‘Abdu’l-Bahá, par. 129.14)[228]
O handmaiden of the Most High! Thy letter was received. Thou hast written that thou seekest to establish a new hospital and art arranging and planning it together with five other Bahá’í doctors. Should such a matter be accomplished, it would be most beneficial.
(‘Abdu’l-Bahá, from a Tablet—translated from the Persian)[229]
If the health and well-being of the body be expended in the path of the Kingdom, this is very acceptable and praiseworthy; and if it be expended to the benefit of the human world in general—even though it be to their material (or bodily) benefit—and be a means of doing good, that is also acceptable. But if the health and welfare of man be spent in sensual desires, in a life on the animal plane, and in devilish pursuits—then disease were better than such health; nay, death itself were preferable to such a life. If thou art desirous of health, wish thou health for serving the Kingdom. I hope that thou mayest attain perfect insight, inflexible resolution, complete health, and spiritual and physical strength in order that thou mayest drink from the fountain of eternal life and be assisted by the spirit of divine confirmation.
(‘Abdu’l-Bahá, cited in Bahá’u’lláh and the New Era: An Introduction to the Bahá’í Faith (Wilmette: Bahá’í Publishing, 2006), p. 127)[230]
Healing through purely spiritual forces is undoubtedly as inadequate as that which materialist physicians and thinkers vainly seek to obtain by resorting entirely to mechanical devices and methods. The best result can be obtained by combining the two processes: spiritual and physical.
(From a letter dated 12 March 1934 written on behalf of Shoghi Effendi to an individual believer)[231]
The enormous energy dissipated and wasted on war, whether economic or political, will be consecrated to such ends as will extend the range of human inventions and technical development, to the increase of the productivity of mankind, to the extermination of disease, to the extension of scientific research, to the raising of the standard of physical health, to the sharpening and refinement of the human brain, to the exploitation of the unused and unsuspected resources of the planet, to the prolongation of human life, and to the furtherance of any other agency that can stimulate the intellectual, the moral, and spiritual life of the entire human race.
(Shoghi Effendi, from a letter dated 11 March 1936, in The World Order of Bahá’u’lláh, p. 204)[232]
You may be pleased to learn that information on AIDS is incorporated in many Bahá’í health education projects in Africa and throughout the world, emphasizing the importance of chastity, marital fidelity, the sacredness of marriage and the crucial importance of the family as the fundamental unit of society. Education about AIDS and human sexuality is likely to be most effective if it is conducted within the context of training focussed on the broader, spiritual and moral aspects of life, which would lead to the strengthening of families and communities.
(From a letter dated 15 November 2000 written on behalf of the Universal House of Justice to an individual believer)[233]
Arts, Media, and Technology
It is permissible to study sciences and arts, but such sciences as are useful and would redound to the progress and advancement of the people. Thus hath it been decreed by Him Who is the Ordainer, the All-Wise.
(Bahá’u’lláh, Tablets of Bahá’u’lláh Revealed after the Kitáb-i-Aqdas, p. 26)[234]
At the outset of every endeavour, it is incumbent to look to the end of it. Of all the arts and sciences, set the children to studying those which will result in advantage to man, will ensure his progress and elevate his rank.
(Bahá’u’lláh, Tablets of Bahá’u’lláh Revealed after the Kitáb-i-Aqdas, p. 168)[235]
Erelong shall We bring into being through thee exponents of new and wondrous sciences, of potent and effective crafts, and shall make manifest through them that which the heart of none of Our servants hath yet conceived.
(Bahá’u’lláh, The Summons of the Lord of Hosts: Tablets of Bahá’u’lláh (Wilmette: Bahá’í Publishing, 2006), pp. 52–53)[236]
“Arts, crafts and sciences uplift the world of being, and are conducive to its exaltation.”
(Bahá’u’lláh, Epistle to the Son of the Wolf, p. 26)[237]
Blessed is he who in the days of God will engage in handicrafts. This is a bounty from God, for in this Most Great Dispensation it is acceptable in the sight of God for man to occupy himself in a trade which relieveth him of depending upon charity. The craft of every craftsman is regarded as worship.
(Bahá’u’lláh, from a Tablet—translated from the Persian)[238]
Whatever is written should not transgress the bounds of tact and wisdom, and in the words used there should lie hid the property of milk, so that the children of the world may be nurtured therewith, and attain maturity. We have said in the past that one word hath the influence of spring and causeth hearts to become fresh and verdant, while another is like unto blight which causeth the blossoms and flowers to wither. God grant that authors among the friends will write in such a way as would be acceptable to fair-minded souls, and not lead to cavilling by the people.
(Bahá’u’lláh, from a Tablet—translated from the Arabic and Persian)[239]
Would the extension of education, the development of useful arts and sciences, the promotion of industry and technology, be harmful things? For such endeavor lifts the individual within the mass and raises him out of the depths of ignorance to the highest reaches of knowledge and human excellence.
(‘Abdu’l-Bahá, The Secret of Divine Civilization, p. 17)[240]
It is therefore urgent that beneficial articles and books be written, clearly and definitely establishing what the present-day requirements of the people are, and what will conduce to the happiness and advancement of society. These should be published and spread throughout the nation, so that at least the leaders among the people should become, to some degree, awakened, and arise to exert themselves along those lines which will lead to their abiding honor. The publication of high thoughts is the dynamic power in the arteries of life; it is the very soul of the world. Thoughts are a boundless sea, and the effects and varying conditions of existence are as the separate forms and individual limits of the waves; not until the sea boils up will the waves rise and scatter their pearls of knowledge on the shore of life.
(‘Abdu’l-Bahá, The Secret of Divine Civilization, p. 127)[241]
Observe for instance that in other countries they persevered over a long period until finally they discovered the power of steam and by means of it were enabled easily to perform the heavy tasks which were once beyond human strength. How many centuries it would take if we were to abandon the use of this power and instead strain every nerve to invent a substitute. It is therefore preferable to keep on with the use of steam and at the same time continuously to examine into the possibility of there being a far greater force available. One should regard the other technological advances, sciences, arts and political formulae of proven usefulness in the same light—i.e., those procedures which, down the ages, have time and again been put to the test and whose many uses and advantages have demonstrably resulted in the glory and greatness of the state, and the well-being and progress of the people. Should all these be abandoned, for no valid reason, and other methods of reform be attempted, by the time such reforms might eventuate, and their advantages might be put to proof, many years would go by, and many lives. Meanwhile, “we are still at the first bend in the road.”
(‘Abdu’l-Bahá, The Secret of Divine Civilization, pp. 131–132)[242]
In this new and wondrous Age, the unshakable foundation is the teaching of sciences and arts. According to explicit Holy Texts, every child must be taught crafts and arts, to the degree that is needful. Wherefore, in every city and village, schools must be established and every child in that city or village is to engage in study to the necessary degree.
(‘Abdu’l-Bahá, Selections from the Writings of ‘Abdu’l-Bahá, par. 109.1)[243]
The day will come when the Cause will spread like wildfire when its spirit and teachings will be presented on the stage or in art and literature as a whole. Art can better awaken such noble sentiments than cold rationalizing, especially among the mass of the people.
(From a letter dated 10 October 1932 written on behalf of Shoghi Effendi to an individual believer)[244]
With regard to the … magazine, … he suggests that more emphasis be laid on the number and quality of articles, and that the latter be written not only on specific Bahá’í subjects, but should cover a wide range of material, whether social, religious or humanitarian. The science section is, no doubt, very important and has a special appeal to the young and the newcomers.
(From a letter dated 30 May 1935 written on behalf of Shoghi Effendi to an individual believer)[245]
The unity of the human race, as envisaged by Bahá’u’lláh, implies the establishment of a world commonwealth in which all nations, races, creeds and classes are closely and permanently united, and in which the autonomy of its state members and the personal freedom and initiative of the individuals that compose them are definitely and completely safeguarded…. The press will, under such a system, while giving full scope to the expression of the diversified views and convictions of mankind, cease to be mischievously manipulated by vested interests, whether private or public, and will be liberated from the influence of contending governments and peoples.
(Shoghi Effendi, from a letter dated 11 March 1936, in The World Order of Bahá’u’lláh, pp. 203–204)[246]
Imbued with this excellence and a corresponding humility, with tenacity and a loving servitude, today’s youth must move towards the front ranks of the professions, trades, arts and crafts which are necessary to the further progress of humankind—this to ensure that the spirit of the Cause will cast its illumination on all these important areas of human endeavour. Moreover, while aiming at mastering the unifying concepts and swiftly advancing technologies of this era of communications, they can, indeed they must also guarantee the transmittal to the future of those skills which will preserve the marvelous, indispensable achievements of the past.
(The Universal House of Justice, from a message dated 8 May 1985 to the Bahá’í Youth of the World)[247]
The scientific and technological advances occurring in this unusually blessed century portend a great surge forward in the social evolution of the planet, and indicate the means by which the practical problems of humanity may be solved. They provide, indeed, the very means for the administration of the complex life of a united world. Yet barriers persist. Doubts, misconceptions, prejudices, suspicions and narrow self-interest beset nations and peoples in their relations one to another.
(The Universal House of Justice, from a message dated October 1985 to the Peoples of the World)[248]
It is useful to bear in mind that the Internet is a reflection of the world around us, and we find in its infinitude of pages the same competing forces of integration and disintegration that characterize the tumult in which humanity is caught up.
(From a letter dated 9 April 2008 written on behalf of the Universal House of Justice to an individual believer)[249]
The capacity of the institutions and agencies of the Faith to build unity of thought in their communities, to maintain focus among the friends, to channel their energies in service to the Cause, and to promote systematic action depends, to an extent, on the degree to which the systems and instruments they employ are responsive to reality, that is, to the needs and demands of the local communities they serve and the society in which they operate.
In this connection, we are instructed to provide a word of warning: The use of technology will, of course, be imperative to the development of effective systems and instruments …; yet it cannot be allowed to define needs and dictate action.
(From a letter dated 30 March 2011 written on behalf of the Universal House of Justice to a National Spiritual Assembly)[250]
There is no doubt that modern technologies can be valuable instruments in the great enterprise of building a prosperous world civilization. Surely, however, as an individual committed to rural development, you are aware of the potentially destructive forces unleashed by a naïve implementation of technology in the name of modernity and globalization. For example, the introduction of the agricultural practice of monoculture in rural areas, intended to increase efficiency and yield for small landowners, has in some instances actually cost them their land; even if there is, ultimately, merit in moving toward modern agricultural practices, one cannot be blind to the tremendous cost in human suffering that may occur, and which might be mitigated by a change in approach. The statement in the letter was a reference to these negative tendencies, and not a general condemnation of technological development and progress, which are upheld by the teachings of the Faith….
Bahá’ís involved in projects for social and economic development recognize that there are both benefits and pitfalls involved with the use of technology. The key question is, therefore, not whether to use technology, but how to use it. Approaches to development centred on the donation of goods and services, so characteristic of well-intentioned traditional religious charity and the programs of the welfare state, are known to have debilitating effects. The initial allure of the promised technologies often proves ephemeral. It is to this phenomenon that the phrase “technologies deceptively packaged” refers. It is hoped that the friends in the development field will weigh the technical issues and social forces involved and bring to bear a profound understanding of both science and religion, so that they may contribute to a sound approach that avoids the extremes of blind faith in materialism and a romantic attachment to tradition.
(From a letter dated 30 December 2014 written on behalf of the Universal House of Justice to an individual believer)[251]
As you know, technological advancement is integral to the emergence of a global civilization. Indeed, the Internet is a manifestation of a development anticipated by the Guardian when, in describing the characteristics of a unified humanity, he foresaw that a “mechanism of world inter-communication will be devised, embracing the whole planet, freed from national hindrances and restrictions, and functioning with marvellous swiftness and perfect regularity.” Yet, learning to utilize the Internet in a manner conducive to material and spiritual progress is an immense challenge.
… However, given that the Internet allows for the instantaneous dissemination of content among growing multitudes, wisdom and self-discipline are required lest the significance or dignity of the Teachings become compromised by an unbecoming, inaccurate, or trivialized presentation….
… For example, while it may be beneficial to reflect on the nature and form of the core activities, especially in the context of the experience of a cluster or region, certain problems arise in attempting to create a site that aims to speak to Bahá’ís worldwide about the subject. Such an approach could lead to the cultural norms and values of a particular population being promoted to a universal audience—a pattern all too prevalent in the world today. There is also the danger of exerting an unintended influence on the process of learning unfolding at the grassroots, where individuals, communities, and institutions are acting as protagonists of their own growth and development. The perspectives offered in the following extract from the message dated 12 December 2011 from the House of Justice to all National Spiritual Assemblies—although in the specific context of artistic endeavours and supplementary educational materials—are especially relevant to aspects of culture mentioned above:
Propelled by forces generated both within and outside the Bahá’í community, the peoples of the earth can be seen to be moving from divergent directions, closer and closer to one another, towards what will be a world civilization so stupendous in character that it would be futile for us to attempt to imagine it today. As this centripetal movement of populations accelerates across the globe, some elements in every culture, not in accord with the teachings of the Faith, will gradually fall away, while others will be reinforced. By the same token, new elements of culture will evolve over time as people hailing from every human group, inspired by the Revelation of Bahá’u’lláh, give expression to patterns of thought and action engendered by His teachings, in part through artistic and literary works…. We long to see, for instance, the emergence of captivating songs from every part of the world, in every language, that will impress upon the consciousness of the young the profound concepts enshrined in the Bahá’í teachings. Yet such an efflorescence of creative thought will fail to materialize, should the friends fall, however inadvertently, into patterns prevalent in the world that give licence to those with
financial resources to impose their cultural perspective on others, inundating them with materials and products aggressively promoted.
(From a letter dated 9 October 2015 written on behalf of the Universal House of Justice to a National Spiritual Assembly)[252]
One of the most significant developments that mark the unfoldment of the Divine Plan at this time has been the advancements at the level of culture that the Bahá’í community has experienced and to which the House of Justice has in several of its messages referred. These advancements deserve profound reflection. Every devoted believer will surely wish to guard and further foster them. Accordingly, the friends must pay heed to their manner of communication which can do so much to impact the community’s culture. They must aim to raise consciousness without awakening the insistent self, to disseminate insight without cultivating a sense of celebrity, to address issues profoundly but not court controversy, to remain clear in expression but not descend to crassness prevalent in common discourse, and to avoid deliberately or unintentionally setting the agenda for the community or, in seeking the approval of society, recasting the community’s endeavors in terms that can undermine those very endeavors.
(From a letter dated 4 April 2018 written on behalf of the Universal House of Justice to a National Spiritual Assembly)[253]
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Last Modified: 30 June 2023 10:00 a.m. (GMT)

Soziales Handeln á Textzusammenstellung á Bahá'í Verlag GmbH, Auflage 1.01-Online (2024)

Soziales Handeln
Eine Textzusammenstellung aus den Bahá’í-Schriften

Grundlegende Konzepte und Prinzipien

Das in den Lehren verankerte Konzept sozialer und wirtschaftlicher Entwicklung

1

Fördert die Entwicklung der Städte Gottes und Seiner Länder und verherrlicht Ihn darin mit der melodischen Stimme der Gott Nahen. Wahrlich, die Macht der Zunge erbaut die Menschenherzen, so wie die Hand und andere Mittel Häuser und Städte erbauen. Wir haben zur Verwirklichung jeder Sache ein Mittel bestimmt; nutzt es und setzt euer Vertrauen und eure Zuversicht auf Gott, den Allwissenden, den Allweisen.Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Aqdas 4:160A

2

… Ist es nicht das Ziel jeder Offenbarung, eine Wandlung und Änderung in der ganzen Wesensart der Menschheit zu bewirken, eine Wandlung, die sich äußerlich wie innerlich erweisen und das innere Leben wie die äußeren Verhältnisse gestalten soll?Bahá’u’lláh, Das Buch der Gewissheit 270A

3

… führt doch das, was der Erhabensten Feder entströmt, bei allen Völkern und Geschlechtern auf Erden zu ruhmreicher Entwicklung und Erziehung. Es ist fürwahr das wirksamste Heilmittel für jede Krankheit, könnten sie es nur begreifen und verstehen.Bahá’u’lláh, in: Botschaften aus ‘Akká 6:53A

4

O Volk Gottes! Höret auf das, was Freiheit, Wohlfahrt, Ruhe, Erhabenheit und Fortschritt aller Menschen sichert, wenn es beachtet wird.Bahá’u’lláh, in: Botschaften aus ‘Akká 7:28A

5

Unverhüllt und offen hat dieser Unterdrückte allzeit vor dem Angesicht aller Völker der Welt verkündet, was als Schlüssel zu den Toren der Wissenschaften, der Künste, der geistigen Erkenntnis, des Wohlbefindens, der Wohlfahrt und des Wohlstandes dienen wird.Bahá’u’lláh, in: Botschaften aus ‘Akká 7:40A

6

Der Fortschritt der Welt, die Entwicklung der Nationen, die Ruhe der Völker und der Frieden aller Erdenbewohner gehören zu den Grundsätzen und Geboten Gottes. Die Religion schenkt dem Menschen die wertvollste aller Gaben, reicht ihm den Kelch des Wohlstands, verleiht ihm ewiges Leben und lässt unzerstörbare Wohltaten auf die Menschheit herniedergehen.Bahá’u’lláh, in: Botschaften aus ‘Akká 8:61A

7

Gott, der Wahre, ist Mein Zeuge und jedes vorhandene Atom ist bewegt zu bekunden, dass die Mittel, die die Erhöhung, den Fortschritt, die Erziehung, den Schutz und die Wiederbelebung der Völker auf Erden bewirken, von Uns klar dargelegt und von der Feder der Herrlichkeit in den Heiligen Büchern und Sendbriefen offenbart worden sind.Bahá’u’lláh, in: Botschaften aus ‘Akká 8:62A

8

Der ist wirklich ein Mensch, der sich heute dem Dienst am ganzen Menschengeschlecht hingibt. Das Erhabenste Wesen spricht: Selig und glücklich ist, wer sich erhebt, dem Wohle aller Völker und Geschlechter der Erde zu dienen.Bahá’u’lláh, in: Botschaften aus ‘Akká 11:12A

9

Dieser Diener bittet und drängt jede gewissenhafte, wagemutige Seele, sich bis zum äußersten anzustrengen und sich aufzumachen, in allen Bereichen die Lebensverhältnisse wieder in Ordnung zu bringen und die Toten mit den Lebenswassern weiser Rede neu zu beleben, kraft ihrer Liebe zu Gott, dem Einen, dem Unvergleichlichen, dem Allmächtigen, dem Wohltätigen.Bahá’u’lláh, in: Botschaften aus ‘Akká 11:27A

10

Jede Zeit hat ihre besonderen Nöte, jede Seele ihre eigene Sehnsucht. Für die Krankheit der Welt von heute gibt es ein Heilmittel, für die Welt von morgen ein anderes. Sorgt euch um die Nöte eurer Zeit, und konzentriert euch auf ihre Bedürfnisse.Bahá’u’lláh, in: Das Tabernakel der Einheit 1:4A

11

Es geziemt den Geliebten Gottes, sich in jeder Lage mit dem zu befassen, was die Menschenseelen erhebt, die Welt, in der wir leben, voranbringt und das Wort Gottes erhöht. Das zu verwirklichen hängt von den wohlüberlegten Beschlüssen der Treuhänder des Hauses der Gerechtigkeit ab. Wohl denen, die bestrebt sind, der Menschheit zu dienen. Der Einfluss dieser Seelen wird die Welt aus dem Elend zum Wohlergehen, aus der Armut zum Reichtum und aus der Erniedrigung zur Herrlichkeit führen.Bahá’u’lláh, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

12

Während der Sitzung geziemt es ihnen, zugunsten der Diener Gottes über Dinge zu sprechen, die mit den Angelegenheiten und Interessen des Gemeinwohls zu tun haben. … Desgleichen sollten sie über Angelegenheiten wie die Verfeinerung der Umgangsformen, die Wahrung menschlicher Würde, den Ausbau der Städte und die Ordnung nachdenken, die Gott zu einem Bollwerk für Seine Lande und zu einer Feste für Sein Volk gemacht hat.Bahá’u’lláh, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

13

Gott hat uns Augen gegeben, damit wir uns in der Welt umschauen und alles festhalten, was unsere Kultur und unsere Lebensweise verbessert. Er hat uns Ohren gegeben, damit wir zu unserem Nutzen auf die Weisheit der Gelehrten und Philosophen hören und uns aufmachen, ihre Lehren zu unterstützen und in die Tat umzusetzen. Sinne und Fähigkeiten sind uns verliehen worden, damit wir sie dem Dienst am Allgemeinwohl weihen, so dass wir, die wir uns durch Wahrnehmungsvermögen und Verstand von allen anderen Lebensformen unterscheiden, uns allezeit und in jeder Hinsicht, seien die Anlässe wichtig oder unbedeutend, üblich oder außergewöhnlich, darum bemühen, die ganze Menschheit sicher in der unbezwingbaren Feste des Wissens zu versammeln. Unablässig sollten wir neue Voraussetzungen für menschliches Glück schaffen, fortgesetzt sollten wir neue Instrumente entwickeln und fördern, um dieses Ziel zu erreichen. Wie erhaben, wie hochgeehrt ist ein Mensch, wenn er sich aufmacht, seiner Verantwortung gerecht zu werden; wie erbärmlich und verachtenswert ist er, wenn er seine Augen vor dem Wohlergehen der Gesellschaft verschließt und sein kostbares Leben damit vergeudet, selbstischen Interessen und persönlichem Nutzen nachzujagen! Der Mensch wird höchstes Glück erlangen und die Zeichen Gottes in der Welt und in der Menschenseele wahrnehmen, wenn er auf dem Ross hehren Bestrebens in die Kampfbahn der Kultur und Gerechtigkeit prescht.‘Abdu’l-Bahá, in: Das Geheimnis göttlicher Kultur 6A

14

Unternehmt jede Anstrengung auf den Gebieten der Entwicklung und der Zivilisation, beim Erwerb von Wissen, in der Ausweitung des Handels, der Verbesserung der Landwirtschaft und der Förderung neuer Forschungsergebnisse.‘Abdu’l-Bahá, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

15

Leite und berate stets die Freunde Gottes, sich allesamt unermüdlich dem bleibenden Ruhm Irans zu widmen und sich in höchstem Maße anzustrengen, Charakter und Sitten zu verfeinern, gewissenhaft zu arbeiten, hohe Ziele anzustreben, Liebe und Zuneigung zu fördern sowie Fortschritt und Entwicklung von Industrie, Landwirtschaft und Handel zu unterstützen.‘Abdu’l-Bahá, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

16

Die Freunde müssen sich für die Entwicklung Persiens einsetzen, das heißt, sie müssen große Anstrengungen zur Förderung von Landwirtschaft, Industrie, Handel, Bildung und Erziehung, Künste und Wissenschaften auf sich nehmen.‘Abdu’l-Bahá, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

17

Dankbar für den Beistand, die Bestätigung, den Schutz und die liebevolle Güte des Allherrlichen müssen die Geliebten Gottes nun mit großer Weisheit danach streben, die Säulen der Sache Gottes zu stärken, die Religion Gottes zu etablieren und zu verbreiten, den Duft Gottes zu verströmen und das Wort Gottes zu verherrlichen. Sie müssen jegliche Anstrengung für den Fortschritt der Menschen in allen Lebensbereichen unternehmen. Sie müssen die Kinder erziehen und ihnen nützliche Fertigkeiten vermitteln, eine immer höhere kulturelle Entwicklung erreichen, Handwerk und Industrie des Volkes ausbauen, den Handel fördern, die Landwirtschaft verbessern, allgemeinen Zugang zu Bildung schaffen, für die Ausbildung und Wertschätzung der Frauen sorgen und die Dienerinnen Gottes respektvoll behandeln. Sie müssen mit Herz und Seele danach streben, Liebe und Einigkeit unter den Freunden zu schaffen, der Regierung zu dienen und loyal gegenüber dem königlichen Thron, wohlwollend gegenüber jedermann und gehorsam gegenüber dem edlen Herrscher zu sein.‘Abdu’l-Bahá, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

18

Die Angelegenheit des Lehrens, seine Richtung, seine Wege und Mittel, seine Ausbreitung, seine Festigung, so wichtig dies alles für das Wohl der Sache Gottes ist, stellt in keiner Weise den einzigen Gegenstand dar, der die volle Aufmerksamkeit der Geistigen Räte finden sollte. Ein sorgsames Studium der Sendschreiben Bahá’u’lláhs und ‘Abdu’l-Bahás lässt erkennen, dass andere Pflichten, nicht weniger lebenswichtig für das Wohl der Sache Gottes, den gewählten örtlichen Vertretern der Freunde anheimfallen…
Sie müssen ihr Äußerstes tun, jederzeit die helfende Hand den Armen, Kranken, Menschen mit Behinderung, Waisen und Witwen, gleichgültig welcher Hautfarbe, Klasse oder Konfession, entgegenzustrecken.
Sie müssen mit allen ihnen zur Verfügung stehenden Mitteln die materielle und geistige Bildung der Jugend und die Erziehung der Kinder fördern, wann immer möglich Bahá’í-Erziehungsinstitutionen gründen, deren Arbeit organisieren und die besten Möglichkeiten für deren Fortschritt und Entwicklung schaffen.
Sie müssen das Abhalten von regelmäßigen Versammlungen der Freunde, von Festen und Gedenktagen ermöglichen, und ebenso von besonderen Versammlungen, die dem sozialen, intellektuellen und geistigen Wohl ihrer Mitmenschen dienen.Shoghi Efendi, zitiert in: Esslemont, J. E., Bahá’u’lláh und das Neue Zeitalter, Hofheim-Langenhain: Bahá’í-Verlag 81970, S. 206, 11:5 [abweichende Übersetzung]A

19

Bahá’u’lláh hat seit Anbeginn Seiner gewaltigen Sendung die Völker nachdrücklich darauf aufmerksam gemacht, dass es notwendig ist, die menschlichen Verhältnisse so zu ordnen, dass eine Welt entsteht, die in allen wesentlichen Gesichtspunkten ihres Lebens geeint ist.

In unzähligen Versen und Sendschreiben erklärte Er mannigfach wiederholt, dass der »Fortschritt der Welt« und die »Entwicklung der Nationen« zu den Verordnungen Gottes für diese Zeit zählen.

Die Einheit der Menschheit, gleichermaßen Antrieb wie Endziel Seiner Offenbarung, bedingt eine dynamische Übereinstimmung der geistigen und praktischen Erfordernisse des Lebens auf Erden.

Wie unerlässlich diese Beziehung ist, zeigt deutlich Seine Bestimmung des Hauses der Andacht zum geistigen Mittelpunkt jeder Bahá’í-Gemeinde, um das herum Nebengebäude entstehen müssen, die dem sozialen, humanitären, erzieherischen und wissenschaftlichen Fortschritt der Menschheit geweiht sind.

Obwohl bisher die Bahá’í-Institutionen im Allgemeinen kein besonderes Gewicht auf die Entwicklungsarbeit legen konnten, so können wir doch leicht erkennen, dass das Konzept sozialer und wirtschaftlicher Entwicklung in den heiligen Lehren unseres Glaubens enthalten ist.

Der geliebte Meister zeigte durch Seine erhellenden Worte und Taten beispielhaft, wie dieses Konzept für die Neuordnung der Gesellschaft anzuwenden ist.

Denken Sie etwa daran, welchen sozialen und wirtschaftlichen Fortschritt die persischen Gläubigen unter Seiner liebevollen Führung und später durch die ständige Ermutigung des Hüters der Sache erreichten.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Botschaft vom 20.

Oktober 1983, An die Bahá’í der WeltA

20

‘Abdu’l-Bahá hat »zwei Aufrufe« zu »Erfolg und Wohlfahrt« erschallen lassen, die von den »Höhen des Glücks für die Menschheit« herab zu hören sind. Der eine ist der Ruf der »Zivilisation, des Fortschritts in der stofflichen Welt«. Er umfasst die »Gesetze«, die »Ordnungen«, »Künste und Wissenschaften«, durch die sich die Menschenwelt entwickelt. Der andere ist der »seelenbewegende Ruf Gottes«, von dem das ewige Glück der Menschheit abhängt. »Dieser zweite Ruf«, erläutert der Meister, »beruht auf den Lehren und Ermahnungen des Herrn und den Warnungen und selbstlosen Empfindungen aus dem Reich der Sittlichkeit, die wie ein helles Licht die Lampe menschlicher Wirklichkeiten zum Strahlen bringen. Seine durchdringende Kraft ist das Wort Gottes.« Während Sie weiter in Ihren Clustern arbeiten, werden Sie mehr und mehr in das Leben der Sie umgebenden Gesellschaft hineingezogen und herausgefordert sein, den Prozess des systematischen Lernens, mit dem Sie befasst sind, auszuweiten, um menschliche Bestrebungen in zunehmender Bandbreite einzubeziehen. Bei den Ansätzen, die Sie verfolgen, den Methoden, die Sie anwenden, und den Mitteln, die Sie einsetzen, müssen Sie dasselbe Maß an innerem Zusammenhalt erreichen, welches das sich derzeit entwickelnde Wachstumsmuster auszeichnet.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Riḍván-Botschaft 2008, An die Bahá’í der Welt, Abs. 7A

21

Der Ausdruck ›Politik‹ kann breitgefächerte Bedeutungen haben, und daher ist es wichtig zu unterscheiden zwischen parteipolitischer Aktivität und dem Diskurs und den Handlungen, die darauf ausgerichtet sind, konstruktiven gesellschaftlichen Wandel zu bewirken.

Ersteres wird verboten, Letzteres stark angeraten; in der Tat ist das Hauptanliegen der Bahá’í-Gemeinde der gesellschaftliche Wandel. ‘Abdu’l-Bahás Abhandlung Das Geheimnis göttlicher Kultur zeigt sehr deutlich, wie sehr sich der Glaube dem Ziel verpflichtet fühlt, gesellschaftlichen Wandel zu fördern, ohne sich in die Arena der Parteipolitik zu begeben.

Unzählige Passagen in den Bahá’í-Schriften ermutigen zudem die Gläubigen, zur Verbesserung der Welt beizutragen.

»Befasst euch gründlich mit den Nöten der Zeit, in der ihr lebt«, sagt Bahá’u’lláh, »und legt den Schwerpunkt eurer Überlegungen auf ihre Bedürfnisse und Forderungen.« ‘Abdu’l-Bahá ermahnt die Freunde, »sich in allen Tugenden der Menschenwelt hervorzutun – durch Ergebenheit und Aufrichtigkeit, durch Gerechtigkeit und Treue, durch Festigkeit und Standhaftigkeit, durch philanthropische Taten und Dienst an der Menschenwelt, durch Liebe zu jedem Menschen, durch Einheit und Eintracht mit allen Menschen, durch ihre Anstrengungen, Vorurteile zu beseitigen und den Weltfrieden zu fördern.« Weiterhin erklärt Shoghi Effendi in einem Brief, der in seinem Auftrag geschrieben wurde:

»… wie sehr sich die Freunde auch davor hüten müssen, den Anschein zu erwecken, dass sie oder der Glaube sich mit irgendeiner politischen Partei identifizieren, müssen sie sich doch auch vor dem anderen Extrem hüten, nämlich niemals mit anderen fortschrittlichen Gruppen bei Konferenzen oder Komitees zusammenzuarbeiten, welche die eine oder andere Aktivität fördern, die völlig im Einklang ist mit unseren Lehren.« In einem anderen in seinem Auftrag geschriebenen Brief aus dem Jahr 1948, als rassistische Ungleichheit in vielen Staaten der USA gesetzlich festgelegt war, weist er darauf hin, dass »überhaupt nichts dagegen spricht, dass Studenten an etwas teilnehmen, das dem Geist unserer Lehren offensichtlich so verwandt ist wie eine Campus-Demonstration gegen rassistische Vorurteile.« Daher müssen sich die Bahá’í unermüdlich, durch Wort und Tat, mit einer Anzahl sozialer Fragen befassen.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief vom 23.

Dezember 2008 in dessen Auftrag, An einen GläubigenA

Kollektive Reife und eine ständig voranschreitende Kultur

22

Der Mensch wurde erschaffen, eine ständig fortschreitende Kultur voranzutragen.Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 109:2A

23

Der Mensch wurde erschaffen, die Welt zu verbessern. Er muss sich um Gottes willen dem Dienst an seinen Brüdern widmen.Bahá’u’lláh, in: Das Tabernakel der Einheit 2:42, Auflage 1.03-Online (2021-06-12)A

24

Und Ehre und Würde des Einzelnen liegen darin, dass er inmitten aller Völker zu einer Quelle gesellschaftlichen Wohles wird. Gibt es eine größere Gnade als die, dass ein Mensch, wenn er in sich geht, feststellen darf, dass er, durch göttliche Gunst bestätigt, die Ursache für Frieden und Wohlergehen, Glück und Nutzen unter seinen Mitmenschen wurde? Nein, bei dem einen wahren Gott! Es gibt keine größere Freude, kein vollkommeneres Glück.‘Abdu’l-Bahá, in: Das Geheimnis göttlicher Kultur 5A

25

O Namensvetter des Enthaltsamen!d.h., Yaḥyá, der arabische Name Johannes des Täufers, der auch „der Enthaltsame“ genannt wurde. Vgl. Qur’án 3:39A Das Meer der Freigebigkeit wogt so hoch, dass es die Küsten des Daseins mit unendlicher Gunst überflutet. So wurde die Welt des Seins in wundersame Bewegung versetzt, wurde wiederbelebt und gesegnet. Der Menschengeist stieg zu neuen Höhen auf, Verständnis nahm zu, die Bewegung wurde beschleunigt und der Fortschritt zeigte sich eindrucksvoll in allen Lebensbereichen. So wurden große Entdeckungen gemacht, mächtige Unternehmen gegründet, wunderbare Erfindungen hervorgebracht und die Geheimnisse des Universums traten aus dem Unsichtbaren in das Reich des Sichtbaren. Daher muss ein jeder der Freunde sich besonders anstrengen, um etwas Neues zu erfinden eine neue wissenschaftliche Entdeckung zu machen, sich an einer großartigen Unternehmung zu beteiligen oder eine Fähigkeit, eine Gabe in der Menschenwelt zum Ausdruck zu bringen. Ich flehe zu Gott, dass du in jeder Lebenslage Unterstützung und Bestätigung findest. Die Herrlichkeit aller Herrlichkeit ruhe auf dir.‘Abdu’l-Bahá, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

26

Für alle erschaffenen Dinge gibt es eine Stufe der Reife. Im Leben eines Baumes beginnt die Reifezeit, sobald er Früchte trägt. Eine Pflanze hat ihre Reifezeit, wenn sie in Blüte steht. Das Tier ist irgendwann ausgewachsen und vollständig entwickelt und der Mensch in seiner Welt erlangt seine Reife, sobald sein Intellekt am hellsten strahlt und am höchsten entwickelt ist. …
Auch im Leben der gesamten Menschheit gibt es ähnliche Zeiten und Stadien. Zunächst durchlief sie das Stadium der Kindheit, dann das ihrer Jugendzeit, aber nun ist sie in ihre lang verheißene Reifezeit eingetreten, deren Zeichen und Beweise überall erkennbar und offenkundig sind. Somit haben sich die Erfordernisse und Gegebenheiten vergangener Zeitabschnitte gewandelt und sind in die Anforderungen übergegangen, die ein deutliches Kennzeichen des gegenwärtigen Zeitalters der Menschheit sind. Was den menschlichen Bedürfnissen in der Frühgeschichte angemessen war, kann den Anforderungen dieses neuen Tages und dieser Zeit der Vollendung weder entsprechen noch ihnen gerecht werden.
Die Menschheit ist ihrem früheren Zustand der Begrenztheit und der vorbereitenden Erziehung entwachsen. Der Mensch muss jetzt von neuen Tugenden und Kräften, einer neuen Moral und neuen Fähigkeiten durchdrungen werden. Neue Gnadengaben, Segnungen und Vollkommenheiten erwarten und umgeben ihn. Waren die Gaben und Segnungen der Jugendzeit auch für die Zeit des Heranreifens der Menschheit angemessen und ausreichend, so können sie doch den Anforderungen ihrer jetzigen Reife nicht entsprechen.‘Abdu’l-Bahá, in: The Promulgation of Universal Peace, Kapitel 130, Ansprache vom 17. November 1912 in der Genealogischen Halle 252 West Fifty-eighth Street, New YorkA

27

»Die Höhen«, bezeugt Bahá’u’lláh selbst, »die der sterbliche Mensch durch Gottes gnädigste Gunst an diesem Tage erreichen kann, sind seinem Blick bis jetzt noch nicht enthüllt. Die Welt des Seins hat noch nie die Aufnahmefähigkeit für eine solche Offenbarung gehabt und besitzt sie auch jetzt nicht. Doch naht der Tag, da die Möglichkeiten einer so großen Gunst kraft Seines Befehls den Menschen kundgetan werden.«Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 109:1A
Für die Offenbarung einer so großen Gunst scheint eine Übergangszeit schlimmer Unruhen und weitverbreiteter Leiden unausweichlich. So glänzend das Zeitalter war, das den Beginn der Bahá’u’lláh anvertrauten Sendung miterlebte, wird doch in wachsendem Maße offenkundig, dass die Zeitspanne, die zu verstreichen hat, ehe jenes Zeitalter seine köstlichste Frucht trägt, von sittlicher und gesellschaftspolitischer Finsternis überschattet sein muss, weil nur so eine unbußfertige Menschheit auf das reiche Erbe vorbereitet wird, das sie antreten soll.
In eine solche Übergangszeit gleiten wir jetzt stetig und unwiderstehlich hinein.

Inmitten der Schatten, die sich immer dichter um uns scharen, können wir am Horizont der Weltgeschichte schwach den ersten Schimmer von Bahá’u’lláhs überirdischer Herrschaft erkennen.

Uns fällt als »Generation des Zwielichts«, deren Lebenstage als die Brutzeit des von Bahá’u’lláh vorhergeschauten Weltgemeinwesens bezeichnet werden können, eine Aufgabe zu, deren hohes Vorrecht wir niemals hinreichend würdigen können und deren Mühsal wir bis jetzt erst in Umrissen wahrnehmen.

Berufen, das Wirken dunkler Mächte, welche eine Flut lähmender Heimsuchungen auszulösen bestimmt sind, am eigenen Leibe zu erfahren, können wir wohl glauben, dass die finsterste Stunde, die dem Anbruch des Goldenen Zeitalters unseres Glaubens vorangehen muss, noch nicht geschlagen hat.

So undurchdringlich das Düster ist, das die Welt bereits umgibt, ist doch das Gottesgericht, das diese Welt erwartet, erst in Vorbereitung, und keiner kann sich bereits vorstellen, wie finster es werden wird.

Wir stehen an der Schwelle eines Zeitalters, dessen Zuckungen zugleich die Todesqualen der alten Ordnung und die Geburtswehen der neuen künden.

Durch den zeugenden Einfluss des von Bahá’u’lláh gestifteten Glaubens ist, so kann man sagen, diese neue Weltordnung empfangen worden.

Wir können gegenwärtig ihre Bewegungen im Mutterleib eines kreißenden Zeitalters wahrnehmen – eines Zeitalters, das auf die festgesetzte Stunde wartet, in der es seine Last abwerfen und seine schönste Frucht erbringen kann.Shoghi Effendi, in:

Die Weltordnung Bahá’u’lláhs 7:18-20A

28

Wenn wir die Welt um uns betrachten, können wir nicht umhin, die mannigfachen Beweise der umfassenden Gärung wahrzunehmen, welche die Menschheit in jedem Teil des Erdballs und auf jedem Gebiet des menschlichen Lebens im Vorgefühl des Tages, an dem die Ganzheit des Menschengeschlechts anerkannt und ihre Einheit begründet sein wird, läutert und neugestaltet.

Ein zweifacher Vorgang lässt sich hier jedoch unterscheiden, wobei jeder dieser beiden Prozesse auf seine eigene Weise und mit wachsender Schwungkraft darauf angelegt ist, jene Mächte, die das Antlitz unseres Planeten umgestalten, zum Höhepunkt zu führen.

Der erste Vorgang ist dem Wesen nach ein Integrationsprozess, während der zweite von Grund auf zersetzend ist.

Im Zuge seiner stetigen Entwicklung entfaltet der erste Prozess ein System, das recht wohl als Modell jenes Weltgemeinwesens dienen kann, zu dem eine seltsam in Unordnung geratene Welt beständig fortschreitet.

Demgegenüber führt der zweite Prozess in dem Maße, wie sein zersetzender Einfluss sich vertieft, zu einem immer gewaltsameren Niederreißen der veralteten Schranken, die den Fortschritt der Menschheit zu ihrem vorbestimmten Ziel zu hemmen drohen.

Der aufbauende Prozess ist verknüpft mit dem jugendlichen Glauben Bahá’u’lláhs; er ist der Vorbote der neuen Weltordnung, die dieser Glaube bald errichten muss.

Die zerstörerischen Mächte, die den anderen Vorgang kennzeichnen, sollten mit einer Zivilisation gleichgesetzt werden, die ihre Antwort auf die Erwartung eines neuen Zeitalters verweigert hat und demzufolge in Chaos und Niedergang verfällt.Shoghi Effendi, in:

Die Weltordnung Bahá’u’lláhs 7:23A

29

Die langen Zeiten der Kindheit und der Minderjährigkeit, welche die Menschheit zu durchschreiten hatte, sind in den Hintergrund getreten. Die Menschheit erlebt jetzt die Erregungen, die unabänderlich mit der stürmischsten Stufe ihrer Entwicklung, dem Jünglingsalter, verbunden sind. In dieser Zeit erreichen jugendliche Unbändigkeit und Heftigkeit den Höhepunkt; sie müssen Schritt für Schritt von der Ruhe, der Weisheit und der Vollendung abgelöst werden, welche die Stufe des Mannesalters kennzeichnen. Dann wird das Menschengeschlecht jene Gestalt der Reife erlangen, die es befähigen wird, alle die Kräfte und Fähigkeiten zu erwerben, von denen seine Entwicklung letztlich abhängt.Shoghi Effendi, in: Die Weltordnung Bahá’u’lláhs 7:106A

30

Von den Prinzipien, die in diesen Sendschreiben verankert sind, ist das wesentlichste das Prinzip der Einheit und Ganzheit des Menschengeschlechts, das man wohl als das Hauptmerkmal der Offenbarung Bahá’u’lláhs und den Angelpunkt Seiner Lehre betrachten darf. … Er verkündet: »Wahrlich, Wir sind gekommen, um alle Erdenbewohner zu vereinen und zusammenzuführen.« Ferner stellt Er fest: »So mächtig ist das Licht der Einheit, dass es die ganze Erde erleuchten kann.« … Einheit, stellt Er fest, ist das Ziel, das »alle Ziele übertrifft«, ein Streben, das »der Fürst allen Strebens« ist. »Die Erde«, verkündet Er, »ist nur ein Land, und alle Menschen sind seine Bürger.« Und er bekräftigt, dass die Vereinigung der Menschheit, diese letzte Stufe der Menschheit in ihrer Entwicklung hin zur Reife, unabwendbar ist, dass »die heutige Ordnung« bald »aufgerollt« und »eine neue an ihrer statt entfaltet werden« wird, dass »die ganze Erde jetzt schwanger ist« und »der Tag herannaht, da sie ihre edelsten Früchte hervorgebracht haben wird, da ihr die höchsten Bäume und die bezauberndsten Blüten und himmlischsten Segnungen entsprossen sein werden.« Er beklagt die Mangelhaftigkeit der bestehenden Ordnung, legt dar, wie unzulänglich der Patriotismus als maßgebliche und lenkende Kraft für die menschliche Gesellschaft ist, und betrachtet die »Liebe zur Menschheit« und den Dienst zu deren Wohl als die wertvollsten und lobenswertesten Ziele menschlichen Bemühens.Shoghi Effendi, Gott geht vorüber 397A

31

Die Sicht der Bahá’í auf Politik ist untrennbar verbunden mit einem bestimmten Verständnis der Geschichte, ihres Verlaufs und ihrer Richtung. Die Menschheit nähert sich heute nach der festen Überzeugung jedes Anhängers Bahá’u’lláhs dem krönenden Abschluss eines bereits Jahrtausende andauernden Prozesses, der sie von ihrer kollektiven Kindheit hin zur Schwelle der Reife gebracht hat – einem Stadium, in dem die Vereinigung der ganzen Menschheit Wirklichkeit wird. Ganz ähnlich wie beim Einzelnen, der die unruhige und doch verheißungsvolle Jugendzeit durchläuft, in der latente Kräfte und Fähigkeiten zum Vorschein kommen, befindet sich nun die Menschheit als Ganzes mitten in einer noch nie dagewesenen Übergangsphase. Oft stehen hinter den Turbulenzen und Erschütterungen im heutigen Leben die schubweisen Anläufe einer Menschheit, die darum ringt, zur Reife zu gelangen. Anerkannte Bräuche und Gepflogenheiten, hochgeschätzte Haltungen und Gewohnheiten erweisen sich nach und nach als überholt, je mehr die Anforderungen der Reife sich behaupten.
Die Bahá’í sind aufgerufen, in den Umwälzungen, die in allen Bereichen des Lebens stattfinden, das Wechselspiel zweier fundamentaler Prozesse zu erkennen.

Der eine ist destruktiv, während der andere integrativer Natur ist; beide dienen – jeder auf seine Weise – dazu, die Menschheit auf dem Pfad zu ihrer vollen Reife voranzubringen.

Das Walten des einen Prozesses ist allseits offensichtlich: in den Wechselfällen, die altehrwürdige Institutionen befallen haben; in der Unfähigkeit führender Köpfe auf allen Ebenen, die Risse zu kitten, die sich in den Strukturen der Gesellschaft auftun; im Abbau moralischer Normen, die lange Zeit imstande waren, unziemliche Leidenschaften unter Kontrolle zu halten; und in der Mutlosigkeit und Gleichgültigkeit, die nicht nur von Einzelnen, sondern von ganzen Gesellschaften an den Tag gelegt werden, die jeden Sinn für ihre Bestimmung verloren haben.

Wenngleich zerstörerisch in ihren Wirkungen, tendieren die Kräfte des Zerfalls dazu, Hindernisse hinwegzufegen, die dem Fortschritt der Menschheit im Weg stehen, und schaffen so Raum, damit der Prozess der Integration unterschiedliche Menschengruppen zusammenführt und neue Möglichkeiten der Kooperation und Mitwirkung eröffnet.

Die Bahá’í sind selbstverständlich bestrebt, als Einzelne und gemeinsam sich Kräften anzuschließen, die mit dem Integrationsprozess verbunden sind, und die – darauf vertrauen sie – zunehmend an Stärke gewinnen werden, ganz gleich wie düster die unmittelbare Zukunft auch erscheinen mag.

Das menschliche Zusammenleben wird von Grund auf neu geordnet und eine Ära universellen Friedens eingeläutet werden. …
… Belebt werden die Bemühungen der Bahá’í, die Natur eines neuen Beziehungsgeflechts zwischen diesen drei Akteuren [dem Einzelnen, den Institutionen und der Gemeinde] zu entdecken, durch die Vision einer zukünftigen Gesellschaft, die von einer Analogie Bahá’u’lláhs in einem vor annähernd eineinhalb Jahrhunderten verfassten Sendschreiben inspiriert ist, in dem Er die Welt mit dem menschlichen Körper vergleicht. Zusammenarbeit ist das Grundprinzip, das die Funktionsweise jenes Systems regelt. Gerade so wie das Erscheinen der vernunftbegabten Seele in diesem Reich des Seins möglich wird durch den komplexen Zusammenschluss zahlloser Zellen, deren Organisation in Gewebe und Organe das Hervortreten bestimmter Fähigkeiten erlaubt, kann Zivilisation angesehen werden als das Ergebnis einer Reihe von Wechselwirkungen zwischen verschiedenen eng verbundenen Komponenten, die über den begrenzten Zweck, sich nur um das eigene Wohl zu kümmern, hinausgewachsen sind. Und so wie die Lebensfähigkeit jeder Zelle und jedes Organs von der Gesundheit des Körpers als Ganzes abhängt, sollte auch das Wohlergehen jedes Einzelnen, jeder Familie und jedes Volkes im Wohl der gesamten Menschheit gesucht werden. …Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Botschaft vom 2. März 2013, An die Bahá’í im ÍránA

Einheit und Gerechtigkeit

32

… Der Menschen Licht ist die Gerechtigkeit. Löscht es nicht durch die Stürme der Unterdrückung und der Tyrannei. Der Zweck der Gerechtigkeit ist das Zustandekommen von Einheit unter den Menschen. …
… Schließt eure Augen vor Entfremdung; sodann richtet euren Blick auf die Einheit. Haltet euch beharrlich an das, was der ganzen Menschheit Wohlfahrt und Ruhe bringt. Diese Handbreit Erde ist nur eine Heimat und eine Wohnstatt. Euch geziemt es, alle Hoffart aufzugeben, weil sie Entfremdung schafft, und eure Herzen auf das zu richten, was Eintracht stiftet.Bahá’u’lláh, in: Botschaften aus ‘Akká 6:31, 6:33A

33

Das Erhabenste Wesen spricht: O ihr Vielgeliebten! Das Heiligtum der Einheit ist errichtet; betrachtet einander nicht als Fremde. Ihr seid die Früchte eines Baumes, die Blätter eines Zweiges. Wir hegen die Hoffnung, dass das Licht der Gerechtigkeit über die Welt scheine und sie von aller Tyrannei heilige. Wenn die Herrscher und Könige der Erde, die Sinnbilder der Macht Gottes – gepriesen sei Seine Herrlichkeit – sich erheben und beschließen, sich dem zu weihen, was das höchste Wohl der ganzen Menschheit fördert, dann wird die Herrschaft der Gerechtigkeit sicherlich unter den Menschenkindern errichtet, und ihre Lichtstrahlen werden die ganze Erde umhüllen. …
… Es gibt keine Macht auf Erden, die an sieghafter Gewalt der Macht der Gerechtigkeit und Weisheit gleichkäme. Fürwahr, Ich bestätige, dass es nie eine mächtigere Heerschar gab als die Gerechtigkeit und Weisheit. … Zweifellos würde das Antlitz der Erde völlig verwandelt, wenn die von den Wolken der Tyrannei verdunkelte Sonne der Gerechtigkeit ihr Licht über die Menschen ergösse.Bahá’u’lláh, in: Botschaften aus ‘Akká 11:5, 11:6A

34

Wir flehen zu Gott, er möge das Licht der Redlichkeit und die Sonne der Gerechtigkeit von den dichten Wolken der Widerspenstigkeit befreien und auf die Menschen scheinen lassen. Kein Licht kann sich mit dem der Gerechtigkeit vergleichen. Die Begründung der Ordnung in der Welt und die Ruhe der Völker hängen davon ab.Bahá’u’lláh, in: Brief an den Sohn des Wolfes 52A

35

Das zweite Attribut der Vollkommenheit ist Gerechtigkeit und Unparteilichkeit. Dies bedeutet, persönlichem Nutzen und eigensüchtigen Vorteilen keine Beachtung zu schenken, vielmehr die Gesetze Gottes ohne den leisesten Hintergedanken an irgendetwas anderes anzuwenden. Es bedeutet ferner, sich selbst nur als einen der Diener Gottes, des Allbesitzenden, anzusehen und nie danach zu trachten, andere zu übertreffen, es sei denn im Streben nach geistiger Vortrefflichkeit. Es bedeutet, das Wohl der Gemeinschaft als das eigene zu empfinden. Kurz gesagt heißt dies, die ganze Menschheit als ein einziges Lebewesen, sich selbst als ein Teil dieses großen Körpers anzusehen und genau zu wissen, dass jeder Schmerz, jede Wunde, die ein Körperteil trifft, unweigerlich alles übrige in Mitleidenschaft zieht.‘Abdu’l-Bahá, in: Das Geheimnis göttlicher Kultur 71A

36

O ihr Geliebten Gottes! Wisst wahrlich, dass der Menschheit ganzes Glück in der Einheit und Eintracht des Menschengeschlechts beschlossen liegt, dass die geistigen wie materiellen Entwicklungen von Liebe und Freundschaft zwischen allen Menschen abhängen.‘Abdu’l-Bahá, in: Briefe und Botschaften 225:10A

37

O Menschenfreund! Gelobt sei Gott für deine guten Absichten, für dein Wissen und deine Gelehrsamkeit und für deinen Wunsch, den Völkern der Welt zu dienen. Ich flehe zu Gott, dass du dein Ziel erreichst und zum Ausdruck bringst, was in deinem Herzen verborgen liegt. Gute Absichten in dieser Welt sind von zweierlei Art. Eine Art richtet sich konkret an bestimmte Menschen, sie ist begrenzt und ihr Wirkungskreis ist äußerst eingeschränkt. Die andere Art richtet sich an alle erschaffenen Dinge, sie durchdringt alles und hat eine umfassende Reichweite. Alles, was für das Allgemeinwohl getan wird, ist von Gott. Unter den zivilisierten Völkern können also Vorhaben verwirklicht werden, die mit dem Allgemeinwohl zusammenhängen, aber das Einzige, was ganz auf das Allgemeinwohl ausgerichtet ist, ist das Wort Gottes und die göttliche Weisheit. Das ist die Kraft, die grundlegende Veränderung und Wandlung in der Lebenswelt bewirken kann. Diese Kraft ist kreativ, sie ist fruchtbar und belebend und bringt eine neue Schöpfung hervor. Gib daher dein Bestes, um zu erreichen, was den Fortschritt der Menschheit bewirkt und zu immerwährender Erhöhung und zu ewigem Leben führen wird. Gruß und Lobpreis seien mit Dir.‘Abdu’l-Bahá, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

38

Hier darf sich kein Denkfehler einschleichen!

Der Grundsatz der Einheit der Menschheit – der Angelpunkt, um den alle Lehren Bahá’u’lláhs kreisen – ist kein bloßer Ausdruck unkundiger Gefühlsseligkeit oder unklarer frommer Hoffnung.

Sein Ruf ist nicht gleichbedeutend mit einer bloßen Wiedererweckung des Geistes der Brüderlichkeit und des guten Willens unter den Menschen, noch geht es nur um die Förderung harmonischer Zusammenarbeit zwischen einzelnen Völkern und Ländern.

Die Folgerungen gehen tiefer, der Anspruch ist höher als alles, was den früheren Propheten zu äußern erlaubt war.

Die Botschaft gilt nicht nur dem einzelnen, sondern befasst sich in erster Linie mit der Natur jener notwendigen Beziehungen, die alle Staaten und Nationen als Glieder einer menschlichen Familie verbinden müssen.

Der Grundsatz der Einheit stellt nicht nur die Verkündigung eines Ideals dar, sondern ist unzertrennlich mit einer Institution verbunden, die seine Wahrheit verkörpert, seine Gültigkeit bekundet und seinen Einfluss dauernd zur Geltung bringt.

Er verlangt eine organische, strukturelle Veränderung der heutigen Gesellschaft, eine Veränderung, wie sie die Welt noch nicht erlebt hat.

Er stellt eine Herausforderung, kühn und weltumfassend, für die nationalen Glaubensparolen dar, deren Zeit vorüber ist und die im normalen Verlauf der Ereignisse, wie die Vorsehung sie formt und fügt, einem neuen Evangelium Platz machen müssen, das grundlegend anders und unendlich höherwertig ist als das, was die Welt bis jetzt begriffen hat.

Er fordert nichts Geringeres als den Wiederaufbau und die Entmilitarisierung der ganzen zivilisierten Welt, einer Welt, die in allen Grundfragen des Lebens, in ihrem politischen Mechanismus, ihren geistigen Bestrebungen, in Handel und Finanzwesen, Schrift und Sprache organisch zusammengewachsen und doch in den nationalen Eigentümlichkeiten ihrer verbündeten Staatenglieder von einer unendlichen Mannigfaltigkeit ist.Shoghi Effendi, in:

Die Weltordnung Bahá’u’lláhs 3:33A

39

… Sie erfassen ihren Glauben als dem Wesen nach unpolitisch, supranational, streng unparteiisch und völlig losgelöst von nationalistischen Ambitionen, Bestrebungen und Plänen. Solch ein Glaube kennt keine Teilung in Klassen oder Parteien. Ohne Zögern, ohne Zweideutigkeit ordnet er jedes Sonderinteresse persönlicher, regionaler oder nationaler Art den alles überragenden Interessen der Menschheit unter, fest davon überzeugt, dass in einer Welt gegenseitig abhängiger Völker und Nationen das Wohl des Teils am besten durch das Wohl des Ganzen zu erreichen ist und dass der Teil keinen bleibenden Nutzen gewinnen kann, wenn das allgemeine Wohl des Ganzen bestritten oder vernachlässigt wird.Shoghi Effendi, in: Die Weltordnung Bahá’u’lláhs 7:95A

40

Die Vereinigung der ganzen Menschheit ist das Kennzeichen der Stufe, der sich die menschliche Gesellschaft heute nähert. Die Einheit der Familie, des Stammes, des Stadtstaates und der Nation ist nacheinander in Angriff genommen und völlig erreicht worden. Welteinheit ist das Ziel, dem eine gequälte Menschheit zustrebt. Der Aufbau von Nationalstaaten ist zu einem Ende gekommen. Die Anarchie, die der nationalstaatlichen Souveränität anhaftet, nähert sich heute einem Höhepunkt. Eine Welt, die zur Reife heranwächst, muss diesen Fetisch aufgeben, die Einheit und Ganzheit der menschlichen Beziehungen erkennen und ein für alle Mal den Apparat aufrichten, der diesen Leitgrundsatz ihres Daseins am besten zu verkörpern vermag.Shoghi Effendi, Brief vom 11. März 1936, in: Die Weltordnung Bahá’u’lláhs 7:107A

41

Ein ungezügelter Nationalismus – im Unterschied zu einem gesunden, legitimen Patriotismus – muss einer umfassenderen Loyalität Platz machen: der Liebe zur Menschheit als Ganzem. Bahá’u’lláhs Erklärung lautet: »Die Erde ist nur ein Land, und alle Menschen sind seine Bürger.« Der Gedanke der Weltbürgerschaft ist das unmittelbare Ergebnis davon, dass die Welt durch den wissenschaftlichen Fortschritt und die unbestreitbare wechselseitige Abhängigkeit der Staaten auf eine einzige Nachbarschaft geschrumpft ist. Die Liebe zu allen Völkern der Welt schließt die Liebe zum eigenen Land nicht aus. In der Weltgesellschaft wird der Nutzen eines Teils am besten dadurch gewahrt, dass der Nutzen des Ganzen gefördert wird.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Botschaft vom Oktober 1985, An die Völker der Welt, in: Die Verheißung des Weltfriedens 3:7A

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… nicht nur werden die Talente und Fähigkeiten der Menschheit von all ihren Mitgliedern geteilt, sondern auch ihre Probleme und Nöte betreffen letztlich alle. Ob in Krankheit oder Gesundheit, die Menschheitsfamilie stellt eine einzige Spezies dar, und der Zustand eines jeden Teils kann vernünftigerweise nicht isoliert von dieser systemischen Einheit betrachtet werden. Wie der gegenwärtige Zustand der Welt nur allzu deutlich zeigt, bewirken Versuche der Führungsschicht der Gesellschaft, anders vorzugehen, nur die Verschärfung der Probleme.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 27. November 200, An einen Gläubigen, A

43

Eindringlich ist in der Tat Shoghi Effendis Darstellung des Prozesses der Auflösung, der sich in der Welt beschleunigt. Ebenso treffend ist die Präzision, mit der er die Kräfte beschreibt, die mit dem Prozess der Integration einhergehen. Er spricht von einer »allmählichen Verbreitung des Geistes der Weltsolidarität …, der spontan aus dem Wirrwarr einer ungeordneten Gesellschaft aufsteigt«, als mittelbarer Ausdruck von Bahá’u’lláhs Idee des Prinzips der Einheit der Menschheit. Dieser Geist der Solidarität hat sich über die Jahrzehnte hinweg weiter verbreitet und seine Auswirkungen sind heute in einer Reihe von Entwicklungen sichtbar: von der Ablehnung tief verwurzelter rassistischer Vorurteile bis zum heraufdämmernden Bewusstsein des Weltbürgertums, von erhöhtem Umweltbewusstsein bis zu gemeinschaftlichen Anstrengungen zur Förderung der öffentlichen Gesundheitspflege, von der Sorge um die Menschenrechte bis zu systematischen Bestrebungen im Hinblick auf allgemeine Bildung, von der Einführung interreligiöser Aktivitäten bis zum Aufblühen hunderttausender lokaler, nationaler und internationaler Organisationen, die sich in irgendeiner Form mit sozialen Aktivitäten beschäftigen.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Riḍván-Botschaft 2006, An die Bahá’í der WeltA

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Die organisierten Bemühungen der Bahá’í-Gemeinde in diesen Bereichen werden durch die vielfältigen Initiativen einzelner Gläubiger verstärkt, die in verschiedenen Bereichen – als Freiwillige, Fachleute und Experten – arbeiten, um zum sozialen Wandel beizutragen. Das Besondere an ihrem Ansatz besteht darin, Konflikte und Machtkämpfe zu vermeiden, während sie danach streben, die Menschen in der Suche nach den zugrundeliegenden moralischen und geistigen Prinzipien und nach praktischen Maßnahmen zu vereinen, die zu einer gerechten Lösung der Probleme führen können, unter denen die Gesellschaft leidet. Die Bahá’í sehen die Menschheit als einen einzigen Körper an. Alle sind untrennbar miteinander verbunden. Eine Gesellschaftsordnung, die darauf ausgerichtet ist, die Bedürfnisse einer Gruppe auf Kosten einer anderen zu befriedigen, führt zu Ungerechtigkeit und Unterdrückung. Stattdessen wird das ureigene Interesse eines jeden Teils dadurch erreicht, dass seine Bedürfnisse im Zusammenhang mit dem Wohlergehen des Ganzen berücksichtigt werden.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 23. Dezember 2008, An einen Gläubigen, A

45

Wie Sie aus Ihrem Studium der Bahá’í-Schriften wissen, ist das Prinzip, das alle Facetten organisierten Lebens auf diesem Planeten durchdringt, die Einheit der Menschheit, das Kennzeichen des Zeitalters der Reife.

Dass die Menschheit ein einziges Volk bildet, ist eine Wahrheit, die, einst mit Skepsis betrachtet, heute breite Anerkennung findet.

Die Zurückweisung tief verwurzelter Vorurteile und ein zunehmender Sinn für Weltbürgertum gehören zu den Anzeichen dieses höheren Bewusstseins.

Wie vielversprechend ein wachsendes kollektives Bewusstsein auch sein mag, sollte es lediglich als ein erster Schritt in einem Prozess gesehen werden, dessen Entfaltung Jahrzehnte, nein, vielmehr Jahrhunderte dauern wird.

Denn das Prinzip der Einheit der Menschheit, wie von Bahá’u’lláh verkündet, verlangt nicht nur eine Kooperation unter Menschen und Nationen.

Es erfordert einen völligen Neuentwurf der Beziehungen, die die Gesellschaft aufrechterhalten.

Die sich verstärkende Umweltkrise, angetrieben von einem System, das die rücksichtslose Ausbeutung natürlicher Ressourcen billigt, nur um einen unstillbaren Durst nach mehr zu befriedigen, zeigt, wie gänzlich unzureichend das gegenwärtige Verständnis vom Verhältnis der Menschheit zur Natur ist; die damit einhergehende Verschlechterung des häuslichen Umfelds, mit der weltweit zunehmenden systematischen Ausbeutung von Frauen und Kindern, verdeutlicht, wie sehr sich völlig falsche Vorstellungen über die inneren Beziehungen der Familiengemeinschaft ausgebreitet haben; fortbestehender Despotismus einerseits und die zunehmende Missachtung von Autorität andererseits zeigen, wie unerfreulich für eine heranreifende Menschheit die gegenwärtige Beziehung zwischen dem Einzelnen und den Institutionen der Gesellschaft ist; die Konzentration materiellen Reichtums in den Händen einer Minderheit der Weltbevölkerung ist ein Indiz dafür, wie fundamental schlecht die Beziehungen zwischen den vielen Bereichen der jetzt entstehenden globalen Gemeinschaft konzipiert sind.

Das Prinzip der Einheit der Menschheit umfasst somit einen organischen Wandel der Grundstrukturen der Gesellschaft.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Botschaft vom 2.

März 2013, An die Bahá’í im ÍránA

46

Obgleich jedoch die Einheit der Welt möglich, ja unausweichlich ist, kann sie letztlich nicht erreicht werden ohne die vorbehaltlose Annahme der Einheit der Menschheit, die vom Hüter als »der Angelpunkt, um den alle Lehren Bahá’u’lláhs kreisen«, beschrieben wird. Mit welcher Einsicht und Eloquenz hat er die weitreichenden Implikationen dieses Kardinalprinzips beschrieben! Inmitten der Turbulenzen des Weltgeschehens sah er deutlich, wie die Tatsache, dass die Menschheit ein Volk ist, der Ausgangspunkt für eine neue Ordnung sein muss. Die umfangreichen und vielfältigen Beziehungen zwischen den Nationen und innerhalb derselben müssen alle in diesem Licht neu konzipiert werden.
Die Verwirklichung einer solchen Vision wird früher oder später von den Führern der Welt einen historischen Kraftakt der Staatskunst erfordern.

Leider jedoch mangelt es immer noch an dem Willen, diesen Kraftakt in Angriff zu nehmen.

Die Menschheit ist von einer Identitätskrise erfasst, nun, da verschiedene Völker und Gruppen darum ringen, sich selbst, ihren Platz in der Welt und wie sie handeln sollen zu definieren.

Ohne die Vision einer gemeinsamen Identität und eines gemeinsamen Ziels verfangen sie sich in konkurrierende Ideologien und Machtkämpfe.

Scheinbar unzählige Varianten von ›wir‹ und ›ihr‹ definieren Gruppenidentitäten immer enger und im Gegensatz zueinander.

Im Laufe der Zeit hat diese Aufspaltung in auseinanderstrebende Interessengruppen den Zusammenhalt der Gesellschaft an sich geschwächt.

Rivalisierende Vorstellungen von der Vorrangstellung eines bestimmten Volkes werden feilgeboten, wobei die Wahrheit ausgeklammert wird, dass sich die Menschheit auf einer gemeinsamen Reise befindet, auf der alle Akteure sind.

Bedenken Sie, wie radikal sich solch eine fragmentierte Vorstellung von menschlicher Identität von derjenigen unterscheidet, die sich aus der Anerkennung der Einheit der Menschheit ergibt.

Aus dieser Perspektive ist die Vielfalt, die die menschliche Familie kennzeichnet, ihr Reichtum, weit davon entfernt, ihrer Einheit zu widersprechen.

Einheit im Bahá’í-Sinne schließt das grundlegende Konzept von Vielfalt ein und unterscheidet sich dadurch von Uniformität.

Durch die Liebe zu allen Menschen und durch die Unterordnung nachrangiger Loyalitäten unter das Wohl der Menschheit kann die Einheit der Welt verwirklicht werden und die unendlichen Ausdrucksformen menschlicher Vielfalt finden ihre höchste Erfüllung.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Botschaft vom 18.

Januar 2019, An die Bahá’í der WeltA

Die Rolle des Wissens

47

Wissen ist eine der wundersamen Gaben Gottes. Es ist jedermanns Pflicht, Wissen zu erwerben. Die Künste und Hilfsmittel, die heute zur Hand sind, wurden kraft Seines Wissens und Seiner Weisheit erworben, offenbart in Briefen und Sendschreiben durch Seine Erhabenste Feder – eine Feder, aus deren Schatzkammer Perlen der Weisheit und des Wortes sowie die Künste und Fertigkeiten dieser Welt ans Licht treten.Bahá’u’lláh, in: Botschaften aus ‘Akká 4:23A

48

Wissen gleicht den Flügeln für des Menschen Leben, einer Leiter für seinen Aufstieg. Es ist jedermanns Pflicht, sich Wissen zu erwerben. Jedoch sollten solche Wissenschaften studiert werden, die den Völkern auf Erden nützen, nicht solche, die mit Worten beginnen und mit Worten enden. … In der Tat, Wissen ist ein wahrer Schatz für den Menschen, eine Quelle des Ruhmes, der Großmut, der Freude, der Erhabenheit, des Frohsinns und der Heiterkeit.Bahá’u’lláh, in: Botschaften aus ‘Akká 5:13A

49

Das Erhabenste Wesen spricht: Die Gebildeten dieser Zeit müssen das Volk anleiten, solches Wissen zu erwerben, das sowohl den Gebildeten selbst als auch der ganzen Menschheit von Nutzen ist. Akademische Studien, die mit Worten anfangen und mit Worten aufhören, waren nie von Wert und werden es niemals sein.Bahá’u’lláh, in: Botschaften aus ‘Akká 11:17A

50

Als die erlesenste Frucht am Baum des Wissens gilt heute, was dem Wohl der Menschheit dient und ihre Belange schützt.Bahá’u’lláh, in: Das Tabernakel der Einheit 1:16A

51

Tut euer Äußerstes, um sowohl innere wie äußere Vollkommenheit zu erlangen, denn die Frucht des menschlichen Baumes war und wird immer Vollkommenheit im Inneren und Äußeren sein. Es ist unerwünscht, dass ein Mensch ohne Kenntnisse oder Fertigkeiten gelassen wird, weil er dann nur ein unfruchtbarer Baum ist. Darum müsst ihr unbedingt, soweit es Möglichkeiten und Fähigkeiten erlauben, den Baum des Seins mit Früchten wie Wissen, Weisheit, geistige Erkenntnis und Redegewandtheit schmücken.Bahá’u’lláh, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

52

Jedes Wissensgebiet wird gebilligt und ist rühmenswert, wenn es mit der Liebe Gottes verbunden ist; Seiner Liebe beraubt, ist Wissen jedoch unfruchtbar – es führt fürwahr zum Wahnsinn. Jede Art von Erkenntnis, jede Wissenschaft ist wie ein Baum: Ist seine Frucht die Liebe zu Gott, so ist es ein gesegneter Baum; wo nicht, ist dieser Baum vertrocknetes Holz und nährt nur das Feuer.‘Abdu’l-Bahá, in: Briefe und Botschaften 154:3A

53

Bemühe dich immer darum, das neueste Wissen der Zeit zu erwerben, und strebe mit aller Kraft danach, die göttliche Kultur voranzutragen.‘Abdu’l-Bahá, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

54

Gutes Betragen und ein Charakter von hoher Sittlichkeit müssen zuerst kommen, denn ist der Charakter nicht gebildet, wird sich der Erwerb von Wissen als schädlich erweisen. Wissen ist lobenswert, wenn es mit ethischem Verhalten und tugendhaftem Charakter verbunden ist; anderenfalls ist es ein tödliches Gift, eine schreckliche Gefahr. Ein Arzt mit schlechtem Charakter, der Vertrauen missbraucht, kann den Tod herbeiführen und zur Ursache zahlreicher Gebrechen und Krankheiten werden.‘Abdu’l-Bahá, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

55

Je mehr sie sich anstrengen, ihr Wissen zu erweitern, desto besser und erfreulicher wird das Ergebnis sein. Die Geliebten Gottes, ob jung oder alt, ob Mann oder Frau, mögen sich – jeder nach seinen Fähigkeiten – dazu aufraffen und keine Mühe scheuen, auf den verschiedenen Gebieten gültiges Wissen zu erwerben, geistiges wie weltliches, auch auf dem Gebiet der Künste. Wann immer sie sich bei Veranstaltungen treffen, sollte sich ihre Unterhaltung auf gelehrte Themen und auf die Information über neue Kenntnisse beschränken.‘Abdu’l-Bahá, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

56

Ohne Zweifel ist Gelehrsamkeit die größte Gabe Gottes, Wissen und der Erwerb von Wissen ein Segen des Himmels. Darum sind die Freunde Gottes verpflichtet, mit äußerster Anstrengung und großem Eifer göttliche Erkenntnis, Kultur und Wissenschaften zu fördern, damit schon bald die Schulkinder von heute die Gelehrtesten in der Bruderschaft der Weisen werden. Dies ist ein Dienst für Gott Selbst und eines Seiner verbindlichen Gebote.‘Abdu’l-Bahá, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

57

… Die Religion Gottes … verficht die Wahrheit, schafft die Grundlage für Wissenschaft und Lernen, unterstützt das Wissen, sorgt für die Kultivierung der Menschheit, deckt die Geheimnisse des Daseins auf und erleuchtet die Horizonte der Welt. Wie könnte sie sich dann dem Wissen entgegenstellen? Gott bewahre! Im Gegenteil, vor Gott ist Wissen die bedeutsamste menschliche Tugend und die edelste menschliche Vollkommenheit. Sich dem Wissen entgegenzustellen, ist reine Unwissenheit, und wer Wissenserwerb und Lernen verabscheut, ist kein Mensch, sondern ein Tier ohne Verstand. Denn Wissen ist Licht, Leben, Glückseligkeit, Vollkommenheit und Schönheit und bewirkt, dass die Seele sich der göttlichen Schwelle nähert. Es ist Ruhm und Ehre in der Menschenwelt und die größte aller Gaben Gottes. Wissen ist identisch mit Rechtleitung, Unwissenheit hingegen der Inbegriff des Irrtums.
Glücklich, wer seine Tage mit der Suche nach Wissen, der Entdeckung von Geheimnissen des Universums und der sorgfältigen Erforschung der Wahrheit verbringt!‘Abdu’l-Bahá, in: Beantwortete Fragen 34:9–10A

58

Alle Wissenschaften, Wissensgebiete, Künste, Erfindungen, Einrichtungen, Unternehmungen und Entdeckungen entspringen dem Begriffsvermögen der vernunftbegabten Seele. Einst handelte es sich um undurchdringliche Geheimnisse, verborgene Mysterien und unbekannte Wirklichkeiten, doch die vernunftbegabte Seele entdeckte sie nach und nach und brachte sie aus dem Unsichtbaren in das Reich des Sichtbaren. Dies ist die höchste Kraft des Begreifens in der Welt der Natur; und die äußerste Grenze, zu der es sich aufzuschwingen vermag, ist das Erfassen der Wirklichkeiten, Zeichen und Eigenschaften des Bedingten.‘Abdu’l-Bahá, in: Beantwortete Fragen 58:3A

59

Die Wissenschaft ist die erste Ausstrahlung von Gott zum Menschen. Alle Geschöpfe können sich in materieller Hinsicht vervollkommnen, aber die Fähigkeit etwas mit dem Verstand zu erforschen und wissenschaftliche Erkenntnis daraus zu gewinnen, ist eine höhere Fähigkeit, die nur dem Menschen eigen ist. Anderen Lebewesen und Organismen verfügen nicht über diese Möglichkeit und Fähigkeit. Gott hat diese Liebe zur Wirklichkeit im Menschen geschaffen bzw. angelegt. Entwicklung und Fortschritt eines Landes hängen vom Maß seiner wissenschaftlichen Errungenschaften ab. Durch dieses Mittel nimmt der großartige Wert des Landes stetig zu und Wohlstand und Wohlergehen der Bevölkerung bleibt Tag für Tag gewahrt.‘Abdu’l-Bahá, in: The Promulgation of Universal Peace, Ansprache Nr. 20 vom 23. April 1912 in der Bethel Literary Society der Metropolitan African Methodist Episcopal Church M Street, NW, Washington, DCA

60

Alle himmlischen Bücher, die göttlichen Propheten, Weisen und Philosophen stimmen darin überein, dass Krieg für die menschliche Entwicklung zerstörerisch, Friede hingegen förderlich und aufbauend ist. Sie sind sich darüber einig, dass Krieg und Kampf die Grundwerte der Menschheit angreifen. Es bedarf daher einer Macht, die Kriege verhindert und die Einheit der Menschheit verkündet und herstellt.
Es reicht jedoch nicht aus, zu wissen, dass diese Macht notwendig ist. Zu erkennen, dass Wohlstand wünschenswert ist, führt allein noch nicht zum Wohlstand. Die Anerkennung, dass wissenschaftliche Errungenschaften lobenswert sind, bringt noch keine wissenschaftlichen Erkenntnisse hervor. Die Ehre als etwas Herausragendes zu würdigen, macht einen Menschen nicht ehrenhaft. Die Kenntnis der menschlichen Lebensumstände und des benötigten Heilmittels, sorgt für keine Besserung. Die Feststellung, dass Gesundheit gut ist, bewirkt noch keine Gesundheit. Um den gegenwärtigen Zustand der Menschen zu heilen, braucht es einen fähigen Arzt. Wie man von einem Arzt verlangt, dass er eine vollständige Kenntnis der Pathologie, Diagnostik, Therapie und Behandlung hat, so muss auch dieser ›Welt-Arzt‹ weise, geschickt und kompetent sein, damit Gesundheit sich einstellen wird. Sein bloßes Wissen führt noch nicht zu Gesundheit; es muss auch angewendet und das Heilmittel muss verabreicht werden. Das Erreichen jedes Zieles hängt ab von Wissen, Wollen und Handeln. Wenn diese drei Bedingungen nicht erfüllt sind, gibt es keine Ergebnisse.‘Abdu’l-Bahá, in: The Promulgation of Universal Peace, Ansprache Nr. 58 vom 30. Mai 1912 in der Theosophischen Loge Broadway und 79. Straße in New YorkA

61

Die Annahme der Lehren Bahá’u’lláhs bringt die Verpflichtung mit sich, nach individueller geistiger Reife zu streben, sich aber auch an den kollektiven Bemühungen zu beteiligen, eine blühende Gesellschaft aufzubauen und zum Gemeinwohl beizutragen. Wissenschaft und Religion sind die beiden untrennbaren, sich gegenseitig bedingenden Wissenssysteme, die den Fortschritt der Zivilisation vorantreiben. Mit den Worten ‘Abdu’l-Bahás: »Der Fortschritt der Menschheit hängt von Wissen ab, und ihr Niedergang ist auf Unwissenheit zurückzuführen. Wenn das Menschengeschlecht mehr Wissen gewinnt, wird es himmlisch, und wenn es Gelehrsamkeit erlangt, nimmt es edle Eigenschaften an.« Das Streben nach Wissen und Gelehrsamkeit und das Studium von Handwerk und nützlichen Wissenschaften gehören zu den grundlegenden Glaubensgrundsätzen der Anhänger Bahá’u’lláhs. Daher ist die langfristige Lösung, die Sie als Mittel gegen die Schwierigkeiten gewählt haben, die Ihnen auf dem Weg zur höheren Bildung zwangsweise auferlegt werden, die konstruktive Zusammenarbeit mit anderen Befürwortern von Frieden und Versöhnung, um eine fortschrittliche und geordnete Gesellschaft aufzubauen, die sich der Förderung von Wissen und sozialer Gerechtigkeit verpflichtet hat.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Botschaft vom 17. Juni 2011, An die Gläubigen in der Wiege des GlaubensA

62

Einer der kritischen Aspekte eines konzeptionellen Rahmens, der in den kommenden Jahren sorgfältige Aufmerksamkeit erfordern wird, ist die Generierung und Anwendung von Wissen … Das Herzstück der meisten Disziplinen des menschlichen Wissens ist ein gewisser Konsens über die Methodik – ein Verständnis der Methoden und ihrer angemessenen Anwendung, um die Realität systematisch zu untersuchen und zu zuverlässigen Ergebnissen und fundierten Schlussfolgerungen zu gelangen. Bahá’í, die in verschiedenen Disziplinen tätig sind – Wirtschaft, Erziehungswissenschaften, Geschichte, Sozialwissenschaften, Philosophie und viele andere – sind offensichtlich mit den Methoden, die in ihren Bereichen angewandt werden, vertraut und beschäftigen sich eingehend damit. Sie sind es, die die Verantwortung haben, sich ernsthafte Gedanken über die Implikationen zu machen, die die in der Offenbarung gefundenen Wahrheiten für ihre Arbeit haben könnten. Der Grundsatz der Harmonie von Wissenschaft und Religion, der treu befolgt wird, wird sicherstellen, dass der religiöse Glaube nicht dem Aberglauben verfällt und dass wissenschaftliche Erkenntnisse nicht vom Materialismus vereinnahmt werden.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 24. Juli 2013, An einen Nationalen Geistigen RatA

63

Grundsätzlich ist ein Großteil der Bemühungen der Bahá’í-Gemeinde darauf gerichtet, die eigentliche Ursache religiöser Vorurteile anzugehen – Unwissenheit.

»Unwissenheit fortbestehen zu lassen«, so das Haus der Gerechtigkeit, »ist die schlimmste Form der Unterdrückung; es verstärkt die vielen Mauern des Vorurteils, die der Verwirklichung der Einheit der Menschheit im Wege stehen … Der Zugang zu Wissen ist das Recht eines jeden Menschen, und mitzuhelfen, Wissen zu generieren, anzuwenden und zu verbreiten ist eine Verantwortung, die alle schultern müssen in dem großen Unternehmen, eine blühende Weltzivilisation aufzubauen – wobei jeder seine oder ihre eigenen Talente und Fähigkeiten einsetzt.« Diese Ausrichtung hat sich insbesondere in der Fokussierung der Bahá’í-Gemeinde auf Bildung und Erziehung manifestiert, die ihr seit Beginn des Glaubens ein zentrales Anliegen ist; in ihren Bemühungen, bei jedem Einzelnen ein wachsendes Bewusstsein und die Fähigkeit zu fördern, Vorurteile zu erkennen und ihnen entgegenzuwirken; in ihrer Praxis, Beratungsprozesse in all ihren Angelegenheiten anzuwenden; und in ihrer Verpflichtung gegenüber den beiden Erkenntnissystemen – Wissenschaft und Religion – deren Unerlässlichkeit für den Fortschritt der Zivilisation sie anerkennt und hochhält.

Darüber hinaus statten die Entwicklung des Geisteslebens und die eigenständige Erforschung der Wirklichkeit, die in den Bahá’í-Schriften eine hohe Wertschätzung erfahren, den Einzelnen mit der Fähigkeit aus, Wahrheit von Falschheit zu unterscheiden; eine Fähigkeit, die entscheidend ist, wenn Vorurteile, Aberglaube und überholte Traditionen, die die Einheit behindern, ausgemerzt werden sollen. ‘Abdu’l-Bahá versichert in diesem Zusammenhang:

»Sobald aber jede Seele nach der Wahrheit forscht, ist die Gesellschaft befreit vom Dunkel des ständigen Wiederholens der Vergangenheit.« Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in seinem Auftrag vom 27.

Dezember 2017, An einen Gläubigen A

Das Wesen der sozialen und wirtschaftlichen Entwicklung der Bahá’í

Kohärenz zwischen materieller und geistiger Dimension der Existenz

64

… alles in den Himmeln und auf Erden ist ein unmittelbarer Beweis dafür, dass sich darin Gottes Attribute und Namen offenbaren, da jedes Atom die Zeichen verwahrt, welche für die Offenbarung des größten Lichtes beredtes Zeugnis ablegen.Bahá’u’lláh, Das Buch der Gewissheit 107A

65

Religion ist wahrlich das vortrefflichste Mittel zur Errichtung der Ordnung in der Welt und für die Ruhe ihrer Völker. … Je schlimmer die Religion verfällt, desto widerspenstiger werden die Gottlosen. Dies kann letztlich nur in Chaos und Gesetzlosigkeit enden.Bahá’u’lláh, in: Botschaften aus ‘Akká 6:20A

66

… Religion [muss] mit Wissenschaft und Vernunft in Einklang sein …, so dass sie auf die Menschenherzen wirkt. Die Grundlage muss festgefügt sein und darf nicht auf Nachahmung beruhen.‘Abdu’l-Bahá, in: Briefe und Botschaften 227:10A

67

… die materielle Zivilisation [ist] zwar ein Mittel zum Fortschritt der Menschenwelt, … jedoch [ist] der gewünschte Erfolg – das Glück der Menschheit – erst dann zu erreichen …, wenn die materielle Zivilisation mit der göttlichen Kultur vereinigt wird. … Die materielle Zivilisation ist wie das Glas um die Lampe, die göttliche Kultur ist die Lampe selbst. Das Glas ohne Licht ist dunkel. Die materielle Zivilisation ist wie der Leib. Sei er auch noch so anmutig, elegant und schön, so ist er dennoch tot. Die göttliche Kultur ist wie der Geist; der Leib erhält sein Leben durch den Geist, sonst ist er ein Leichnam. So ist es klar, dass die Menschenwelt den Odem des Heiligen Geistes braucht. Ohne den Geist ist die Menschenwelt leblos; ohne dieses Licht verbleibt die Menschenwelt in tiefster Finsternis.‘Abdu’l-Bahá, in: Briefe und Botschaften 227:22A

68

Solange jedoch materielle Errungenschaften, naturwissenschaftliche Kenntnisse und menschliche Tugenden noch nicht durch geistige Vollkommenheiten, strahlende Eigenschaften und Kennzeichen der Barmherzigkeit verstärkt sind, bringen sie keine Frucht und kein Ergebnis; auch bewirken sie nicht der Menschheit Glück, welches doch das letzte Ziel ist. Denn obwohl einerseits die materiellen Errungenschaften und die Entwicklung der stofflichen Welt zu einem Wohlstand führen, der die gesteckten Ziele vorzüglich offenbart, drohen daraus doch andererseits Gefahren, schweres Unheil und gewaltige Not.‘Abdu’l-Bahá, in: Briefe und Botschaften 225:5A

69

Wir hoffen, dass die Geliebten Gottes und die Dienerinnen der Barmherzigen gemäß den himmlischen Lehren die Einheit der Menschheit unterstützen, die Religion als Grundlage der Liebe und Gemeinschaft unter den Menschen betrachten, dass sie danach streben, Religion und Wissenschaft in Einklang zu bringen, eine Schatzkammer des Reichtums für die Armen zu werden, den Flüchtenden Schutz und Zuflucht zu bieten, die Notleidenden freudig strahlen zu lassen und den Bedürftigen durch die stärkende Gnade des Allbarmherzigen zu helfen.‘Abdu’l-Bahá, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

70

Die materielle Zivilisation gleicht der Lampe, während die geistige Kultur dem Licht der Lampe entspricht. Wenn sich die materielle Zivilisation und die geistige Kultur verbinden, dann haben wir Licht und Lampe beieinander, und das Resultat wird vollkommen sein. Denn die materielle Zivilisation ist wie ein schöner Körper, und die geistige Kultur gleicht dem Geist des Lebens. Wenn dieser wundersame Geist des Lebens in diesen schönen Körper eintritt, wird der Körper zum Kanal für die Verbreitung und Entwicklung der Vollkommenheit der Menschheit.‘Abdu’l-Bahá, in: The Promulgation of Universal Peace, Kapitel 5, Ansprache vom 14. April 1912 in der Himmelfahrtskirche, Fifth Avenue und Tenth Street, New YorkA

71

Für den Menschen sind zwei Flügel notwendig. Ein Flügel ist physische Kraft und materielle Zivilisation; der andere ist geistige Kraft und göttliche Kultur. Mit nur einem Flügel ist das Fliegen unmöglich. Zwei Flügel sind notwendig. Deshalb kann die materielle Zivilisation, wie sehr sie auch voranschreitet, nur durch den Aufschwung der geistigen Kultur zur Vollkommenheit gelangen.‘Abdu’l-Bahá, in: The Promulgation of Universal Peace, Kapitel 5, Ansprache vom 14. April 1912 in der Himmelfahrtskirche, Fifth Avenue und Tenth Street, New YorkA

72

… Wie weit sich die materielle Welt auch entwickelt, sie kann das Glück der Menschheit nicht sicherstellen. Nur wenn die materielle und geistige Zivilisation miteinander verbunden und in Einklang gebracht sind, wird das Glück gesichert sein. Dann wird die materielle Zivilisation mit ihren Kräften nicht die bösen Kräfte dabei unterstützen, die Einheit der Menschheit zu zerstören, denn in der materiellen Zivilisation schreiten Gut und Böse gleichermaßen im selben Tempo voran. Betrachtet zum Beispiel den materiellen Fortschritt im letzten Jahrzehnt. Schulen und Universitäten, Krankenhäuser, philanthropische Institutionen, wissenschaftliche Akademien und philosophische Einrichtungen wurden gegründet, aber Hand in Hand mit diesen Belegen für Entwicklung und Aufbau haben die Erfindung und Produktion von Mitteln und Waffen zur Vernichtung von Menschen gleichermaßen zugenommen. …
All dies ist das Ergebnis der materiellen Zivilisation; materieller Fortschritt, obwohl er gute Ziele im Leben unterstützt, dient also gleichzeitig bösen Zwecken. …Wenn die moralischen Vorschriften und Grundlagen der göttlichen Kultur sich mit dem materiellen Fortschritt des Menschen vereinigen, wird ohne Zweifel das Glück der Menschenwelt erreicht, und aus allen Richtungen wird die frohe Botschaft vom Frieden auf Erden verkündet werden. Dann wird die Menschheit außergewöhnliche Fortschritte erzielen, der Wirkungsbereich der menschlichen Intelligenz wird sich enorm erweitern, wunderbare Erfindungen werden gemacht und der Geist Gottes wird sich offenbaren; alle Menschen werden in Freude und Wonne miteinander verkehren und den Kindern des Königreichs wird ewiges Leben verliehen. …Darum müssen die materielle und die göttliche – oder barmherzige – Kultur gemeinsam voranschreiten, bis die höchsten Bestrebungen und Wünsche der Menschheit verwirklicht sind.‘Abdu’l-Bahá, in: The Promulgation of Universal Peace, Kapitel 44, Ansprache vom 7. Mai 1912 im Hotel Schenley, Pittsburgh, PennsylvaniaA

73

Wissenschaftliche Erkenntnisse sind die höchste Errungenschaft auf der menschlichen Ebene, denn die Wissenschaft erschließt die Wirklichkeit. Sie sind von zweierlei Art: materiell und geistig. Die materielle Wissenschaft befasst sich mit der Untersuchung von Naturphänomenen; göttliche Wissenschaft enthüllt und erkennt geistige Wahrheiten. Die Menschenwelt muss sich beides aneignen. Ein Vogel hat zwei Schwingen; mit einer allein kann er nicht fliegen. Materielle und geistige Wissenschaft sind die beiden Schwingen, den Menschen zu erheben und ihn zum Erfolg zu führen. Beide sind notwendig – die eine ist natürlich, die andere übernatürlich; die eine ist materiell, die andere göttlich.‘Abdu’l-Bahá, in: The Promulgation of Universal Peace, Kapitel 53, Ansprache vom 23. Mai 1912 im Haus von Herrn und Frau Francis W. Breed, 367 Harvard Street, Cambridge, MassachusettsA

74

Gott hat den Menschen mit Intelligenz und Vernunft begabt, weshalb er selbst gefordert ist, die hinter den Fragen und Lehrsätzen liegende Wahrheit herauszufinden. Wenn es sich zeigt, dass religiöse Überzeugungen und Ansichten wissenschaftlichen Maßstäben widersprechen, sind sie nichts als Aberglaube und Einbildung; denn das Gegenteil von Wissen ist Unwissenheit, und das Kind der Unwissenheit ist Aberglaube. Zweifellos müssen wahre Religion und Wissenschaft übereinstimmen. Wenn etwas völlig widersinnig ist, dann ist es unmöglich, daran zu glauben und darauf zu vertrauen, und nichts anderes als Schwanken und Unentschlossenheit sind das Ergebnis.‘Abdu’l-Bahá, in: The Promulgation of Universal Peace, Kapitel 63, Ansprache vom 9. Juni 1912 im Baptisten-Tempel, Broad and Berks Street, Philadelphia, PennsylvaniaA

75

Wie weit die Menschheit auch in der materiellen Zivilisation fortschreiten mag, so bedarf sie doch der im Evangelium erwähnten geistigen Entwicklung. Die Vorzüge der materiellen Welt sind begrenzt, während die göttlichen Tugenden unbegrenzt sind. So begrenzt die materiellen Vorzüge sind, so unbegrenzt ist der Bedarf des Menschen an der Vollkommenheit der göttlichen Welt.
Obwohl menschliche Tugenden im Lauf der Geschichte der Menschheit mehrmals einen wahren Höhepunkt erreichten, waren sie doch begrenzt, während göttliche Errungenschaften immer grenzenlos und unendlich waren. Das Begrenzte braucht immer das Unbegrenzte. Das Materielle muss mit dem Geistigen zusammenwirken. Das Materielle mag mit dem Körper verglichen werden, aber göttliche Tugenden sind der Odem des Heiligen Geistes selbst. Der Körper ist ohne den Geist zu keiner echten Leistung fähig. Mag er auch überaus schön und vortrefflich sein, braucht er dennoch den Geist. Das Lampenglas mag perfekt poliert sein, es braucht dennoch das Licht. Ohne Licht kann die Lampe oder Kerze nichts beleuchten. Ohne den Geist kann der Körper nichts erreichen.‘Abdu’l-Bahá, in: The Promulgation of Universal Peace, Kapitel 73, Ansprache vom 18. Juni 1912 in der 309 West Seventy-Eighth Street, New YorkA

76

Der letzte Weltkrieg zusammen mit dem Friedensvertrag und seinen Folgen hat die Menschheit gelehrt, dass die Welt zum Scheitern und die Gesellschaft zur völligen Zerstörung verurteilt ist, wenn nicht nationale, religiöse und politische Vorurteile beseitigt werden, wenn keine universelle Brüderlichkeit hergestellt, wenn die geistige der materiellen Zivilisation nicht gleichgestellt und dadurch der Maßstab der individuellen, nationalen und internationalen Moral verändert wird.Shoghi Effendi, Brief in dessen Auftrag um 1924, An einen Gläubigen A

77

Die gegenwärtigen sozialen und wirtschaftlichen Probleme, mit denen das britische Volk konfrontiert ist, nehmen sicherlich seine ganze Aufmerksamkeit in Anspruch, aber sie sollten auch als Mahnung dienen und es näher an die geistigen Dinge heranführen. Die Menschen müssen sich der Tatsache bewusst werden, dass ohne eine völlige Veränderung unserer Einstellung und eine umfassende Erneuerung der Grundsätze unseres Lebens, wofür die Sache sich einsetzt, unsere sozialen und wirtschaftlichen Probleme nicht gelöst und unsere Lebensbedingungen nicht verbessert werden können.Shoghi Effendi, Brief in dessen Auftrag vom 7. November 1931, An einen GläubigenA

78

Die Menschen brauchen nicht nur materielles Wohlergehen. Was sie dringend brauchen, ist ein Verständnis davon, wie sie ihr Leben gestalten sollen – sie müssen wissen, wer sie sind, zu welchem Zweck sie existieren und wie sie miteinander umgehen sollen; und wenn sie dann die Antworten auf diese Fragen kennen, muss ihnen geholfen werden, diese Antworten schrittweise auf ihr alltägliches Verhalten anzuwenden. Auf die Lösung dieses Grundproblems der Menschheit sollte der größte Teil unserer gesamten Energie und unserer Ressourcen gerichtet werden. …
… wir wissen, dass das Wirken der materiellen Welt lediglich ein Spiegelbild der geistigen Bedingungen ist, und erst wenn die geistigen Bedingungen geändert werden können, kann es in materiellen Angelegenheiten eine dauerhafte Veränderung zum Besseren geben.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Botschaft vom 19. November 1974, An einen Nationalen Geistigen Rat A

79

Im Hinblick auf die Harmonie von Wissenschaft und Religion machen die Schriften der Zentralfiguren und die Kommentare des Hüters völlig klar, dass die Aufgabe der Menschheit, einschließlich der Bahá’í-Gemeinde, die in ihr als »Sauerteig« dient, darin besteht, eine globale Zivilisation zu erschaffen, die sowohl die geistige als auch die materielle Dimension der Existenz verkörpert.
Die Art und der Umfang einer solchen Zivilisation liegen zurzeit noch jenseits dessen, was sich die heutige Generation vorstellen kann. Die Verfolgung dieses gewaltigen Vorhabens wird von einer fortschreitenden Interaktion zwischen den Wahrheiten und Grundsätzen der Religion und den Entdeckungen und Erkenntnissen der wissenschaftlichen Forschung abhängen.
Dies bedeutet, dass wir mit Mehrdeutigkeiten werden leben müssen, als einem natürlichen und unvermeidbaren Merkmal im Prozess der Erforschung der Wirklichkeit. Es erfordert auch, dass wir die Wissenschaft nicht auf eine bestimmte Denkrichtung oder einen im Laufe ihrer Entwicklung postulierten methodischen Ansatz beschränken. Die Bahá’í-Denker stehen vor der Herausforderung, bei diesem Unterfangen eine verantwortungsvolle Führungsrolle zu übernehmen, da sie sowohl die unschätzbaren Einsichten der Offenbarung als auch die Vorteile der wissenschaftlichen Forschung kennen.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 19. Mai 1995, An einen GläubigenA

80

[Wenn religiöse Führung sich der Herausforderung, die diese Einsicht bedeutet, stellen will, so muss sie damit beginnen,] Religion und Wissenschaft als zwei unentbehrliche Wissenssysteme anzuerkennen, durch die sich die Möglichkeiten des Bewusstseins entfalten. Sie widersprechen sich nicht, im Gegenteil: diese fundamentalen Mittel, mit denen der Geist die Wirklichkeit erforscht, hängen voneinander ab und waren höchst produktiv in den seltenen, aber glücklichen Epochen der Geschichte, in denen ihr komplementäres Wesen erkannt wurde und sie zusammenarbeiten konnten. Die Einsichten und Fähigkeiten, die wissenschaftlicher Fortschritt hervorbringt, werden stets Führung durch geistige und moralische Verantwortung suchen müssen; religiöse Überzeugungen, wie sehr auch das Herz an ihnen hängen mag, müssen sich bereitwillig und dankbar unvoreingenommener Überprüfung durch wissenschaftliche Methoden unterziehen.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Botschaft vom April 2002, An die religiösen Führer der WeltA

81

… Wissenschaft und Religion [bilden ] zwei komplementäre Wissens- und Handlungssysteme, dank derer der Mensch seine Umwelt verstehen lernt und die Zivilisation voranschreitet; … Religion ohne Wissenschaft [entartet] schnell in Aberglauben und Fanatismus, während Wissenschaft ohne Religion zum Werkzeug eines rücksichtslosen Materialismus wird; … wahrer Wohlstand, die Frucht eines dynamischen Zusammenhangs zwischen den materiellen und den geistigen Bedürfnissen des Lebens, [wird] immer unerreichbarer, solange Konsumdenken weiterhin als Opium für die menschliche Seele fungiert; …Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Botschaft vom 2. März 2013, An die Bahá’í im ÍránA

82

Als ein Ort, von dem geistige Kräfte ausstrahlen sollen, ist der Mashriqu’l-Adhkár der Brennpunkt für Nebengebäude, die für das Wohl der Menschheit errichtet werden, und ist Ausdruck eines gemeinsamen Willens und der Bereitschaft zu dienen. Diese Nebengebäude – Zentren der Bildung und des wissenschaftlichen Lernens sowie kultureller und humanitärer Bestrebungen – verkörpern die Ideale sozialen und geistigen Fortschritts, der durch angewandtes Wissen erreicht werden soll, und zeigen, wie sie im Zusammenklang von Religion und Wissenschaft die Stufe des Menschen erhöhen und zum Erblühen der Zivilisation führen. Wie Ihrer aller Leben deutlich erkennen lässt, muss Andacht – wie notwendig sie auch für das innere Leben des Menschen und wie entscheidend sie für die geistige Entwicklung ist – auch zu Taten führen, die dem inneren Wandel äußeren Ausdruck verleihen. Dieses Konzept der Andacht – untrennbar mit Dienstbarkeit verbunden – wird durch den Mashriqu’l-Adhkár verbreitet.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Botschaft vom 18. Dezember 2014, An die Bahá’í im ÍránA

Kapazitätsaufbau, Teilhabe und organisches Wachstum

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Wir müssen den hohen Entschluss fassen, uns zu erheben und alle jene Mittel zu ergreifen, die Frieden, Wohlstand und Glück, Erkenntnis, Kultur und Industrie, Würde, Wert und Stufe der gesamten Menschheit voranbringen. Auf diese Weise wird durch die belebenden Wasser reiner Absicht und selbstlosen Bemühens der Boden menschlicher Fähigkeiten in seiner eigenen latenten Vortrefflichkeit sich entfalten und lobenswerte Eigenschaften hervorbringen und gedeihen, bis er mit dem Rosengarten der Erkenntnis, der unseren Vorvätern eigen war, wetteifern kann.‘Abdu’l-Bahá, in: Das Geheimnis göttlicher Kultur 8A

84

Die politische Welt ist wie die des Menschen: Dieser ist am Anfang nur Same und entwickelt sich dann stufenweise zum Embryo und Fötus, erhält ein mit Fleisch überzogenes Knochenskelett und nimmt seine eigentliche Gestalt an, bis er schließlich die Stufe erreicht, auf der sich an ihm gebührend das Wort bewahrheitet: »… der Erhabenste der Schöpfer« In Qur’án 23:14 heißt es: »Verherrlicht sei deshalb Gott, der Erhabenste der Schöpfer!« A. Ebenso wie dies ein Gebot der Schöpfung ist und auf der allumfassenden göttlichen Weisheit beruht, kann sich auch die politische Welt nicht plötzlich vom Nadir der Zerrüttung zum Zenit der Rechtlichkeit und Vollkommenheit entwickeln. Vielmehr müssen sich fähige Menschen Tag und Nacht anstrengen und alle Mittel, die zum Fortschritt führen, anwenden, damit sich Regierung und Volk auf allen Ebenen entwickeln, Tag für Tag, ja Stunde für Stunde. ‘Abdu’l-Bahá, in: Das Geheimnis göttlicher Kultur 190 A

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In allen prophetischen Offenbarungen waren philanthropische Angelegenheiten nur auf die jeweiligen Völker beschränkt – mit Ausnahme von kleinen Dingen wie der Wohltätigkeit, die auf andere ausgedehnt werden durften. Aber in dieser wunderbaren Offenbarung sind philanthropische Unternehmungen ausnahmslos für die ganze Menschheit da, weil dies die Manifestation der Barmherzigkeit Gottes ist.‘Abdu’l-Bahá, aus einer Ansprache – übersetzt aus dem PersischenA

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Es ist wie bei einem Samenkorn: Der Baum existiert darin, ist aber noch verborgen und unsichtbar; sobald der Same wächst und sich entwickelt, zeigt sich der Baum in seiner ganzen Pracht. Wachstum und Entwicklung aller Wesen erfolgt in gleicher Weise, Schritt für Schritt. Das ist das universelle, von Gott bestimmte Gesetz und die natürliche Ordnung. Das Samenkorn wird nicht plötzlich zum Baum; der Embryo wird nicht unmittelbar zum Menschen; die mineralische Substanz wird nicht sofort zum Stein: Nein, alles wächst und entwickelt sich allmählich, bis das jeweilige Maß der Vollkommenheit erreicht ist.‘Abdu’l-Bahá, in: Beantwortete Fragen 51:3A

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In einem lebendigen Organismus ist das volle Ausmaß seiner Entwicklung bei seiner Empfängnis oder seiner Geburt weder bekannt noch verwirklicht. Entwicklung und Fortschritt vollziehen sich schrittweise und in Stufen. Zum Beispiel kann geistige Entwicklung mit dem Licht der frühen Morgendämmerung verglichen werden. Obwohl dieses Dämmerlicht schwach und blass ist, kann ein weiser Mann, der den Sonnenaufgang vom ersten Beginn an betrachtet, den Aufstieg der Sonne zu ihrer vollen, glänzenden Pracht vorhersagen. Er weiß mit Sicherheit, dass dies der Beginn ihres Erscheinens ist und dass sie später große Kraft und Macht besitzen wird. Wenn er, um ein anderes Beispiel zu nehmen, einen Samen nimmt und feststellt, dass er sprießt, dann weiß er mit Sicherheit, dass er schließlich zu einem Baum heranwächst.‘Abdu’l-Bahá, in: The Promulgation of Universal Peace, Kapitel 49, Ansprache vom 19. Mai 1912 in der Divine Paternity Kirche, Central Park West in New YorkA

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In diesem strahlenden Jahrhundert wurde die Wirklichkeit der Dinge offenbart, und was wahr ist, muss zutage treten. Zu dieser Wirklichkeit gehört das Prinzip der Gleichwertigkeit von Mann und Frau – gleiche Rechte und Vorrechte in allen Angelegenheiten, die die Menschheit betreffen. … Die Frau muss ihre Energien und Fähigkeiten besonders den mit Industrie und Landwirtschaft verbundenen Wissenschaften widmen, um die Menschheit in dem zu unterstützen, was am nötigsten ist. Dadurch wird die Frau ihr Können beweisen und erreichen, dass ihre Gleichwertigkeit auf sozialem und wirtschaftlichem Gebiet anerkannt wird.‘Abdu’l-Bahá, in: The Promulgation of Universal Peace, Kapitel 95, Ansprache vom 26. August 1912 im Franklin Square House, Boston, MassachusettsA

89

Ein weiteres wesentliches Erfordernis ist die beschleunigte Abschrift, Sammlung und Übersendung der Heiligen Schriften ins Heilige Land sowie die Aufzeichnung der allgemeinen Geschichte der Sache Gottes. Die westlichen Gläubigen, die in den entlegensten Gegenden der freien Welt bedeutende Pläne in Angriff genommen haben, sind sehr darauf bedacht, dass diese beiden Aufgaben zügig abgeschlossen und die notwendigen Vorbereitungen für ihre bevorstehenden Projekte unverzüglich getroffen werden, damit sie ihre Hoffnungen und Pläne für die Zukunft konkret zum Ausdruck bringen und der Verbreitung der Heiligen Sache einen großen Impuls verleihen können.
Gleiches gilt für die Beteiligung der Freunde an karitativen, wissenschaftlichen und literarischen Vereinen. Die Freunde müssen mit Weisheit und Mäßigung, nach sorgfältiger Beratung und entsprechend ihren Fähigkeiten und Mitteln jede Vereinigung unterstützen, die aufrichtig bestrebt ist, zum Gemeinwohl und zum besten Interesse der Menschheit beizutragen. Sie sollten sich nach ihren Möglichkeiten beteiligen, müssen sich aber von jeglicher Beteiligung an der Politik fernhalten, sei es in ihren Taten, Herzen oder Worten, und müssen jede Verbindung mit böswilligen und streitenden Parteien meiden und vermeiden.Shoghi Effendi, Brief vom September 1926, An die Bahá’í des Ostens – übersetzt aus dem PersischenA

90

Wir können unser Herz nicht von unserer Umwelt trennen, die uns umgibt und behaupten, dass alles sich zum Besseren verändert, wenn erst einmal eins von diesen beiden neugestaltet ist. Der Mensch ist organisch mit der Welt verbunden. Sein inneres Leben gestaltet die Umwelt und wird zutiefst selbst von ihr beeinflusst. Eins wirkt auf das andere, und jede bleibende Veränderung im Leben des Menschen ist das Ergebnis dieser Wechselwirkungen.Shoghi Effendi, Brief in dessen Auftrag vom 17. Februar 1933, An einen GläubigenA

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»Betrachte die Welt als einen menschlichen Körper«, schrieb Bahá’u’lláh an Königin Viktoria. … Im menschlichen Körper hat jede Zelle, jedes Organ, jeder Nerv seine ganz bestimmte Aufgabe. Wenn sie alle ihre Funktion erfüllen, ist der Körper gesund, kräftig, voll Energie und bereit für alle Anforderungen, die an ihn gestellt werden. Keine Zelle, und sei sie noch so bescheiden, lebt vom Körper getrennt, weder in Bezug auf ihren Dienst für den Körper noch in Bezug auf das, was sie von ihm erhält. Dies gilt für den Körper der Menschheit, in dem Gott »jedes, auch das geringste Wesen mit Fähigkeiten und Begabungen ausgestattet hat«, und es gilt vor allem für den Körper der Bahá’í-Weltgemeinde, denn dieser Körper ist bereits ein Organismus, vereint in seinen Bestrebungen, verbunden in seinen Methoden, auf der Suche nach Beistand und Bestätigung aus derselben Quelle und erleuchtet von dem bewussten Erfassen seiner Einheit. Deshalb ist in diesem organischen, göttlich geführten, gesegneten und erleuchteten Körper die Teilnahme jedes einzelnen Gläubigen von äußerster Wichtigkeit; sie ist eine Quelle der Macht und der Lebenskraft, die uns bisher noch unbekannt ist. …
Das wahre Geheimnis der universellen Teilnahme liegt in dem vom Meister oft geäußerten Wunsch, die Freunde möchten einander lieben, einander ständig ermutigen, zusammenarbeiten, wie eine Seele in einem Körper sein und, indem sie das tun, ein echter, organischer, gesunder Körper werden, der vom Geist erleuchtet und belebt ist. In einem solchen Körper werden alle Teile geistige Gesundheit und Lebenskraft vom Organismus selbst erhalten, und die vollkommensten Blüten und Früchte werden heranreifen.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Botschaft vom September 1964, An die Bahá’í der Welt, in: Briefe des Universalen Hauses der Gerechtigkeit, Ausgewählte Botschaften 1963-1996, S. 14A

92

Wie Sie sehen, stehen all diese Entwicklungen in direktem Zusammenhang mit dem Lehren der Sache, da die Bahá’í-Gemeinden eine bestimmte Größe erreichen müssen, bevor sie mit der Umsetzung vieler dieser Maßnahmen beginnen können. Wie kann beispielsweise eine Bahá’í-Gemeinde die Abschaffung von Vorurteilen, die die Bewohner eines Landes spalten, wirksam demonstrieren, solange sie nicht einen Querschnitt dieser Bevölkerung in ihren Reihen hat? Ein Same ist der lebendige Ursprung eines Baumes und aus diesem Grund von enormer Bedeutung, aber er kann keine Früchte hervorbringen, bevor er nicht zu einem Baum herangewachsen ist und geblüht und Früchte getragen hat. So stellt eine Bahá’í-Gemeinde von neun Gläubigen einen lebenswichtigen Schritt dar, da sie für diesen Ort die göttliche Institution des örtlichen Geistigen Rates ins Leben rufen kann, aber sie ist immer noch nur ein Samenkorn und muss in ihrer Größe und in der Vielfalt ihrer Mitglieder wachsen, bevor sie wirklich überzeugende Früchte für ihre Mitbürger hervorbringen kann.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 3. Januar 1982, An einen GläubigenA

93

Es gibt zwei Grundsätze, die nach Ansicht des Hauses der Gerechtigkeit im Allgemeinen für solche Projekte der sozialen und wirtschaftlichen Entwicklung von grundlegender Bedeutung sind, obwohl es natürlich auch Ausnahmen geben wird. Der erste ist, dass sie auf einem Fundament bestehender, ausreichend starker örtlicher Bahá’í-Gemeinden aufgebaut werden sollten. Der zweite ist, dass die langfristige Durchführung des Projekts auf Eigenständigkeit abzielen und nicht von kontinuierlicher finanzieller Unterstützung von außen abhängig sein sollte.
Der erste Grundsatz impliziert, dass die Projekte zur sozialen und wirtschaftlichen Entwicklung, die jetzt in Angriff genommen werden sollen, eine natürliche Phase des Wachstums der Bahá’í-Gemeinde darstellen und von der Gemeinde selbst benötigt werden, auch wenn sie natürlich einem viel größeren Teil der Gesellschaft zugutekommen …
Der zweite Grundsatz muss berücksichtigen, dass jedes von Bahá’í begonnene Projekt so konzipiert sein sollte, dass es solide und beständig wächst und nicht aufgrund von Zermürbung zusammenbricht. Mit anderen Worten: Externe Hilfe und Gelder, von Bahá’í oder Nicht-Bahá’í, können für Anschaffungen, das Durchführen von Umfragen, das Einleiten von Aktivitäten und das Einbringen von Fachwissen eingesetzt werden, aber das Ziel sollte sein, dass jedes Projekt auf der Grundlage der Arbeit, der Mittel und der Begeisterung der örtlichen Bahá’í weitergeführt werden und sich entwickeln kann, selbst wenn alle externe Hilfe eingestellt werden sollte.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 8. Mai 1984, An einen Nationalen Geistigen RatA

94

Das zweite Grundprinzip, das uns ermöglicht, das von Bahá’u’lláh gewünschte Muster für die Entwicklung der menschlichen Gesellschaft zu verstehen, ist das Prinzip des organischen Wachstums. Dies erfordert, dass detaillierte Entwicklungen und das Verständnis von detaillierten Entwicklungen erst im Laufe der Zeit und mit Hilfe der Führung durch jene Zentrale Autorität des Glaubens möglich werden, der sich alle zuwenden müssen. In diesem Zusammenhang kann man das Gleichnis eines Baumes verwenden. Wenn ein Bauer einen Baum pflanzt, kann er in diesem Moment nicht genau sagen, wie hoch er wachsen, wie viele Äste er haben oder wann er blühen wird. Er kann jedoch eine allgemeine Vorstellung von seiner Größe und seinem Wachstumsmuster geben und mit Sicherheit sagen, welche Früchte er tragen wird. Dasselbe gilt für die Entwicklung der Weltordnung Bahá’u’lláhs.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 27. April 1995, An einen GläubigenA

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Zu diesen Projekten gehören Schulen, Alphabetisierungsprogramme, Unterricht zur moralischen Erziehung, akademische Ausbildung, Gesundheitspläne, spezielle Programme zur Förderung von Frauen und Minderheiten, landwirtschaftliche Programme, spezielle Programme zur Erhaltung der Umwelt usw. Die Erfahrung hat gezeigt, dass die Einheimischen das Projekt nicht als ihr eigenes betrachten und sich nicht dafür verantwortlich fühlen, wenn Hilfe aus dem Ausland ohne Zusammenarbeit mit der örtlichen Bevölkerung und ohne deren Beteiligung geleistet wird; wenn sie jedoch den Prozess der Ermittlungen ihrer Bedürfnisse selbst initiieren und an den Prozessen der Entscheidungsfindung und Umsetzung teilnehmen, werden sie sich für Erhalt und Weiterführung des Projekts verantwortlich fühlen.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 30. Juli 1996, An einen GläubigenA

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Die weltweite Bahá’i-Gemeinde, ein organisches Ganzes, überwindet die in der heutigen Gesellschaft vorherrschenden Unterteilungen in ›Norden‹ und ›Süden‹, ›entwickelt‹ und ›unterentwickelt‹. Die Bahá’í bemühen sich um soziale und wirtschaftliche Entwicklung, unabhängig vom Grad des materiellen Wohlstands, den ihre jeweiligen Länder erreicht haben, indem sie danach streben, die Lehren Bahá’u’lláhs auf den allmählichen Prozess des Aufbaus einer neuen Zivilisation anzuwenden. Jeder Anhänger Bahá’u’lláhs ist Mitglied dieser weltweiten Gemeinschaft und kann mit Recht anbieten, zu einem bestimmten Vorhaben in einem beliebigen Land beizutragen. In dem Maße, in dem die Freunde Erfahrungen in sozialer und wirtschaftlicher Entwicklung sammeln und in ihren Studien verschiedener Fachrichtungen oder in ihren beruflichen Gebieten weiterkommen, werden sich auf allen Kontinenten Einzelpersonen erheben, die über Fachwissen in irgendeinem Aspekt der Entwicklungsarbeit verfügen und ihre Dienste für Projekte im In- oder Ausland anbieten möchten. Wenn ihre Energien nicht effektiv kanalisiert werden und man ihnen kein realistisches Bild der Entwicklungsbemühungen der Bahá’i vermittelt, werden diese Freunde später frustriert sein, wenn sie feststellen, dass die Kapazität der Bahá’í-Projekte in Übersee, ihre Talente und Dienste zu nutzen, begrenzt ist.
Aus diesem Grund ist es wichtig, dass Konferenzen, Seminare sowie Informations- und Werbeunterlagen nicht das Bild von ›Entwicklungsprojekten‹ verstärken, wie es von der breiten Gesellschaft verstanden wird. Die Bemühungen der Bahá’i in diesem Bereich haben im Allgemeinen die Form von Graswurzelinitiativen, die von kleinen Gruppen von Gläubigen in den Städten und Dörfern, in denen sie wohnen, durchgeführt werden. Im Laufe der Zeit entwickeln sich einige dieser Initiativen zu größeren Projekten mit festen Verwaltungsstrukturen. Doch nur sehr wenige können mit den komplexen Projekten verglichen werden, die von staatlichen Stellen und großen Nichtregierungsorganisationen gefördert und finanziert werden.
Die wirksame Nutzung der Talente von Einzelpersonen mit besonderem Fachwissen verlangt auch Wachsamkeit dabei, sicherzustellen, dass die Initiative einiger Personen – normalerweise derjenigen mit Zugang zu mehr Ressourcen – nicht dazu führt, dass die Initiativen anderer erstickt werden. Die Gemeindeordnung ist so strukturiert, dass sie Initiativen fördert und das Recht der Menschen auf eine sinnvolle Beteiligung an der Entwicklung ihrer eigenen Gemeinde gewährleistet. Dementsprechend stehen die Aktivitäten der Freunde in jedem Land unter der Führung der Institutionen des Glaubens in diesem Land…
Der entscheidende Faktor bei der Zuordnung von Dienst- und Hilfsangeboten zu Projekten sollte im Allgemeinen die Kapazität der Projekte sein, Hilfe anzunehmen und nicht das Ausmaß der verfügbaren Ressourcen. Es ist durchaus möglich, dass in diesem Wachstumsstadium des Glaubens die Talente der Freunde, insbesondere in …, die Kapazität der Entwicklungsprojekte andernorts, Hilfe anzunehmen, übersteigen. In diesem Zusammenhang scheint der zweigleisige Ansatz, den Sie verfolgen, äußerst angebracht. Während Sie sich bemühen, die Kapazität der Projekte weltweit zu erhöhen, ermutigen Sie gleichzeitig einzelne Gläubige aus materiell wohlhabenderen Ländern, sich an Bahá’í-Projekten in ihrer Heimat zu beteiligen. Sie sollten sie auch weiterhin ermutigen, sich an unterstützenswerten Unternehmungen außerhalb des Glaubens zu beteiligen, um ihre Berufsbereiche zu beeinflussen und diese mit den Lehren Bahá’u’lláhs zu durchdringen. Man sollte ihnen versichern, dass dies in sich selbst ein großer Dienst an der Sache ist, und sie sollten nicht das Gefühl haben, dass sie dem Glauben nur dann dienen, wenn sie sich direkt Bahá’í-Projekten widmen.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Memorandum vom 11. März 1997, An das Büro für soziale und wirtschaftliche EntwicklungA

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Der drängenden Notlage der Menschheit wird man nicht begegnen können durch einen Wettkampf rivalisierender Ambitionen oder durch Proteste gegen diese oder jene der zahllosen Ungerechtigkeiten, die ein Zeitalter voller Verzweiflung befallen haben. Es bedarf vielmehr eines grundsätzlichen Bewusstseinswandels, einer uneingeschränkten Annahme der Lehre Bahá’u’lláhs, dass die Zeit gekommen ist, in der jeder Mensch lernen muss, Verantwortung für das Wohlergehen der gesamten Menschheit zu übernehmen.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Botschaft vom 24. Mai 2001, An die Gläubigen, die zu den Ereignissen aus Anlass der Vollendung der Projekte am Berg Karmel versammelt sindA

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Wie Sie wissen, hat sich die Aufmerksamkeit der Bahá’í-Welt darauf konzentriert, den Prozess des Beitritts in Scharen voranzutreiben, und dies wird auch mindestens noch fünfzehn Jahre lang andauern. In dem Maß, wie dieser Prozess auf örtlicher Ebene an Dynamik gewinnt, ist zu erwarten, dass eine der natürlichen Folgen die Entstehung eines lebendigen Bahá’í-Gemeindelebens sein wird, das von dem Wunsch geprägt ist, die Lehren Bahá’u’lláhs auf die Bedürfnisse der Gesellschaft anzuwenden. Daraus wird wirksames soziales Handeln resultieren, da die Kapazität an der Basis der Gemeinde zunimmt und das kollektive Bewusstsein geschärft wird.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 6. September 2006, An einen GläubigenA

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Ein größeres Engagement im Leben der Gesellschaft, individuell und kollektiv, wird unvermeidlich sein, je mehr der Wachstumsprozess in fortgeschrittenen Clustern an Schwungkraft gewinnt. In Bahá’í-Gemeinden, die nur über begrenzte Ressourcen verfügen, kann eine zu starke Beteiligung an solchen Bemühungen in einem frühen Stadium ihre Energien zerstreuen und die Kohärenz der für das Wachstum notwendigen Aktivitäten beeinträchtigen. In Gegenden, in denen sich der Glaube hinreichend gefestigt hat, darf man jedoch erwarten, dass sich die Bahá’í in sozialem Handeln engagieren, indem sie zunächst Wege finden, die Lehren auf die Probleme ihrer Familien, Nachbarn und der Gemeinden, in denen sie leben, anzuwenden.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 11. September 2008, An einen GläubigenA

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In seiner Riḍván-Botschaft 2008 stellte das Haus der Gerechtigkeit fest, dass die Bahá’í mit dem Fortschreiten der Arbeit von Ausbreitung und Festigung immer stärker in das Leben der sie umgebenden Gesellschaft einbezogen werden. Die Art und Weise dieses Aufeinandertreffens wird notwendigerweise organisch und allmählich sein und von dem Lernprozess geleitet werden, in dem sich die Gläubigen bereits überall befinden. Darüber hinaus besteht die Hoffnung, dass die zunehmende Einbindung der Bahá’í-Gemeinde in die Gesellschaft auf natürliche Weise in jedem Cluster der Welt erfolgen wird.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 16. Juni 2009, An einen GläubigenA

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…Dennoch können jeder Mensch und jede Gruppe von Menschen, ganz gleich, ob sie zu Seinen Anhängern gezählt werden oder nicht, aus Seinen Lehren Inspiration gewinnen und sich all die Edelsteine der Weisheit und des Wissens zu Nutze machen, um die Herausforderungen zu bewältigen, mit denen sie konfrontiert sind. In der Tat wird die Kultur, welche der Menschheit winkt, nicht durch die Bemühungen der Bahá’í-Gemeinde allein erreicht werden können. Zahlreiche Gruppen und Organisationen, beseelt durch den Geist einer weltweiten Solidarität, die wiederum eine indirekte Erscheinung von Bahá’u’lláhs Konzept des Prinzips der Einheit der Menschheit ist, werden zu der Zivilisation beitragen, die dazu bestimmt ist, aus dem Chaos und Durcheinander der heutigen Gesellschaft hervorzugehen.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Riḍván-Botschaft 2010, An die Bahá’í der WeltA

102

Wie in der Riḍván-Botschaft erwähnt, ist sozialer Wandel kein Projekt, das eine Gruppe von Menschen zum Nutzen einer anderen durchführt.

Der Umfang und die Komplexität sozialen Handelns, so wird in der Botschaft erklärt, müssen den menschlichen Ressourcen entsprechen, die in einem Dorf oder einer Nachbarschaft zur Verfügung stehen, um es voranzubringen.

Dies bedeutet, dass die Bemühungen am besten in bescheidenem Umfang beginnen und organisch wachsen, in dem Maße wie sich die Kapazität innerhalb der Bevölkerung entwickelt – im Wesentlichen die Kapazität, Elemente der Offenbarung Bahá’u’lláhs zusammen mit den Inhalten und Methoden der Wissenschaft mit zunehmender Wirksamkeit auf die soziale Wirklichkeit anzuwenden.

In diesem Licht hat das Haus der Gerechtigkeit in vielen seiner jüngsten Botschaften deutlich gemacht, dass in der gegenwärtigen Phase der Entwicklung des Glaubens der Aufbau von Kapazitäten, um die materiellen Bedürfnisse einer örtlichen Gemeinde anzugehen, nicht losgelöst von einem bereits in Gang gesetzten Prozess zum Angehen ihrer geistigen Bedürfnisse betrachtet werden sollte.

Dieser Prozess gewinnt natürlich an Schwungkraft, wenn in einer Region Andachtstreffen, Kinderklassen, Juniorjugendgruppen und Studienkreise eingerichtet werden.

Er wird von den Institutionen und Agenturen des Glaubens geleitet und hängt in hohem Maß von der Initiative einer wachsenden Anzahl von Einzelpersonen in der Region ab, die sich um das Wohlergehen ihrer Gemeinden sorgen.

Gerade diese Einzelnen – Männer und Frauen, junge und alte Menschen –, werden auf diese Weise befähigt, Entscheidungen über ihren geistigen und materiellen Fortschritt zu treffen und umzusetzen, wobei sie ihre kollektive Kapazität noch weiter erhöhen.

Je nach den Umständen in der Region können die Bemühungen einer gemeinnützigen Entwicklungsorganisation, die nach den Grundsätzen des Glaubens arbeitet, durchaus dazu beitragen, diesen nun komplexeren Prozess der Befähigung, der sich in der Region entfaltet, zu fördern.

Eine solche Organisation, die selbst organisch entsteht und mit der Zeit an Stärke gewinnt, arbeitet unter der moralischen Führung der Institutionen in dem Land.

Diejenigen, die am engsten mit dieser Organisation verbunden sind, müssen sich der Disziplin unterwerfen, die erforderlich ist, um sicherzustellen, dass ihre Bemühungen ständig zur Befähigung einer Bevölkerung beitragen; dies verlangt von ihnen, nahe an der Basis, an der Seite der Menschen selbst zu arbeiten, ihre Anstrengungen mitzutragen und sich dessen bewusst zu sein, dass der wirtschaftliche Nutzen gering sein wird.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 18.

Juli 2010, An einen GläubigenA

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Eine kleine Gemeinde, deren Mitglieder durch ihren gemeinsamen Glauben verbunden sind, die sich durch ihre hohen Ideale auszeichnen, die kompetent ihre Angelegenheiten verwalten und ihren Bedürfnissen nachkommen, und die vielleicht in verschiedenen humanitären Projekten engagiert sind – eine solche Gemeinde, die gedeiht, allerdings in bequemer Distanz zur Lebenswirklichkeit der Massen der Menschheit, kann niemals hoffen, als Muster für die Neugestaltung der gesamten Gesellschaft zu dienen. Dass es die weltweite Bahá’í-Gemeinde geschafft hat, die Gefahr der Selbstzufriedenheit abzuwehren, ist eine Quelle unablässiger Freude für uns. Die Gemeinde hat in der Tat ihre Ausbreitung und Festigung gut im Griff. Die Angelegenheiten einer stark zunehmenden Mitgliederzahl in Dörfern und Städten weltweit zu verwalten – die Standarte der Weltordnung Bahá’u’lláhs hochzuhalten, sodass alle sie sehen –, ist jedoch immer noch ein fernes Ziel.
Darin also liegt die Herausforderung, der sich diejenigen stellen müssen, die an vorderster Front des Lernprozesses stehen, der im Verlauf des kommenden Plans weiter fortschreiten wird. Wo immer ein intensives Wachstumsprogramm errichtet ist, sollten die Freunde keine Mühe scheuen, um den Grad der Beteiligung zu erhöhen. Lasst sie alles daran setzen, um sicherzustellen, dass das System, das sie mit solcher Mühe errichtet haben, nicht auf sich selbst beschränkt bleibt, sondern sich zunehmend ausweitet, um mehr und mehr Menschen in seiner Mitte aufzunehmen. … Und lasst sie die Lektionen der Vergangenheit nicht vergessen, die keinen Zweifel daran lassen, dass eine relativ kleine Gruppe aktiver Unterstützer des Glaubens, ganz gleich wie einfallsreich oder wie hingebungsvoll sie sein mag, auf die Bedürfnisse von Gemeinden nicht eingehen kann, die aus Hunderten oder gar Tausenden von Männern, Frauen und Kindern bestehen.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Botschaft vom 28. Dezember 2010, An die Konferenz der Kontinentalen BeraterämterA

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Das Muster des geistigen und sozialen Lebens, das sich in den Clustern herausbildet – ein Muster, zu dem Studienkreise, Kinderklassen, Juniorjugendgruppen, Andachtstreffen, Hausbesuche, Lehrtätigkeit und Reflexionstreffen sowie das Begehen der Feiertage und Neunzehntagefeste und anderer Zusammenkünfte gehören – bietet eine Fülle von Gelegenheiten für Engagement, Erfahrung, Beratung und Lernen, die zu Veränderungen im persönlichen und kollektiven Verständnis und Handeln führen werden.

Fragen zu Vorurteilen in Bezug auf ethnische Zugehörigkeit, Gesellschaftsschicht und Hautfarbe werden unweigerlich auftauchen, wenn sich die Freunde unterschiedlichen Bevölkerungsgruppen zuwenden, insbesondere, wenn es um Nachbarschaften mit ihrer engen Vernetzung geht.

Dort kann jede Aktivität eine Form annehmen, die der Kultur und den Interessen der Bevölkerung am besten entspricht, so dass neue Gläubige in einer nährenden und vertrauten Umgebung belebt und bestätigt werden können, bis sie in der Lage sind, ihren Teil zur Lösung der Herausforderungen beizutragen, denen eine wachsende Bahá’í-Gemeinde gegenübersteht.

Denn dies ist kein Prozess, den einige für andere durchführen, die passive Empfänger sind – lediglich eine zahlenmäßige Erweiterung einer Gemeinde, die zu Bevormundung führen kann, – sondern ein Prozess, in dem eine ständig wachsende Anzahl von Seelen den von Bahá’u’lláh in Gang gesetzten Wandel der Menschheit erkennt und Verantwortung dafür übernimmt.

In einem Umfeld der Liebe und des Vertrauens, das aus gemeinsamem Glauben, gemeinsamer Praxis und gemeinsamer Mission erwächst, werden Einzelne verschiedener Ethnien die innige Verbindung von Herz und Verstand besitzen, von der gegenseitiges Verständnis und Wandel abhängen.

Als Ergebnis ihrer Ausbildung und Vertiefung wird eine wachsende Anzahl von Gläubigen aus den Schriften Einsichten schöpfen, um Probleme rassistischer Vorurteile sensibel und wirksam anzugehen, die in ihrem persönlichen Leben und in ihren Familien, zwischen Gemeindemitgliedern, im sozialen Umfeld und am Arbeitsplatz auftreten.

In dem Maß, in dem die Wachstumsprogramme voranschreiten und der Umfang und die Intensität der Aktivitäten zunehmen, werden die Freunde in Gespräche und mit der Zeit auch in Initiativen für soziales Handeln an der Basis einbezogen, wo das Thema der Vorurteilsfreiheit auf natürliche Weise auftaucht, sei es direkt oder indirekt.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 10.

April 2011, An einen GläubigenA

105

Sie werden zweifellos mit der Führung vertraut sein, die das Universale Haus der Gerechtigkeit in seiner Riḍván-Botschaft 2010 in Bezug auf »gewisse grundlegende Konzepte« gegeben hat, die sich auf soziales Handeln der Bahá’í beziehen, wozu auch soziale und wirtschaftliche Entwicklungsprojekte gehören.

Darunter sind die Grundsätze, dass soziales Handeln »das Beschaffen von Gütern und Dienstleistungen in irgendeiner Form bedeuten kann«, »sein hauptsächliches Anliegen« jedoch sein muss, »innerhalb einer bestimmten Bevölkerungsgruppe die Fähigkeit heranzubilden, an der Errichtung einer besseren Welt mitzuarbeiten«, und dass »sozialer Wandel kein Projekt [ist], das eine Gruppe von Leuten für das Wohl einer anderen durchführt.« In der Tat werden solche Bemühungen am besten von den Gemeinden initiiert, denen sie zugutekommen sollen, und es muss sehr sorgfältig darauf geachtet werden, dass die von außerhalb der Gemeinde kommenden menschlichen Ressourcen nicht die Art der durchgeführten Projekte bestimmen.

An Orten der Welt, an denen der Wachstumsprozess gut vorankommt, führen die verbesserten Fähigkeiten, die durch den Prozess des Trainingsinstituts bei den Einzelnen gefördert werden, ganz natürlich zu Projekten nachhaltigen sozialen Handelns an der Basis, da die Mitglieder einer bestimmten Gemeinde am besten in der Lage sind, ihre soziale Realität zu verstehen, ihre Bedürfnisse einzuschätzen und ihren eigenen Pfad des Fortschritts zu beschreiten.

Aus diesem Grund wird den Bahá’í davon abgeraten, Entwicklungsprojekte in anderen Ländern als ihrem eigenen zu entwerfen und durchzuführen.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 22.

Oktober 2012, An einen GläubigenA

106

Hier muss ganz deutlich gesagt werden, dass die Bahá’í nicht glauben, dass der für die Zukunft geschaute Wandel ausschließlich durch ihr Bemühen herbeigeführt werden wird. Auch versuchen sie nicht, eine Bewegung zu bilden, die danach strebt, der Gesellschaft ihre Zukunftsvision aufzuzwingen. Jede Nation, jede Gruppe, ja jeder Einzelne wird, in stärkerem oder geringerem Maße, zum Entstehen der Weltzivilisation beitragen, auf die sich die Menschheit unaufhaltsam zubewegt.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Botschaft vom 2. März 2013, An die Bahá’í im IranA

107

Im Mittelpunkt eines solchen Ansatzes steht die Frage des Aufbaus von Kapazität.

In einem Cluster nach dem anderen wurde beobachtet, dass die Fähigkeit zur Durchführung von Initiativen im sozialen Bereich allmählich zunimmt, wenn immer mehr Einzelne in den Institutsprozess einbezogen und dabei unterstützt werden, ihre Energien der geistigen und materiellen Wandlung der Regionen, in denen sie leben, zu widmen.

Im Allgemeinen beginnen die sozialen und wirtschaftlichen Entwicklungsinitiativen der Bahá’í an der Basis, fangen klein an und wachsen organisch, je nach den ihnen vor Ort verfügbaren menschlichen und finanziellen Ressourcen.

In diesem Zusammenhang sollte, wie in der Riḍván-Botschaft 2010 angemerkt, sozialer Wandel nicht als ein Projekt verstanden werden, das eine Gruppe von Menschen für das Wohl einer anderen durchführt, noch sollte er auf die bloße Lieferung von Gütern oder Dienstleistungen reduziert werden.

In Anbetracht dieser Überlegungen wird den Bahá’í davon abgeraten, Projekte in Ländern durchzuführen, in denen sie nicht ansässig sind.

Darüber hinaus ist aus einer Reihe von Gründen große Vorsicht geboten, wenn externe Mittel für ein bestimmtes Vorhaben zur Verfügung gestellt werden.

Die Erfahrung hat beispielsweise gezeigt, dass das Recht der örtlichen Gemeinde, ihren eigenen Pfad des Fortschritts zu beschreiten, beeinträchtigt werden kann, wenn diejenigen, die Mittel von außerhalb der Gemeinde bereitstellen, die Verantwortung für das Management und die Leitung einer Initiative übernehmen oder einen unangemessenen Einfluss auf die Art der durchgeführten Projekte ausüben.

Zudem haben Organisationen, die ausschließlich auf externe Unterstützung angewiesen sind, oft Schwierigkeiten, ihre Aktivitäten aufrechtzuerhalten, wenn die externe Finanzierung zurückgezogen wird.

Um solche Herausforderungen zu vermeiden, hilft das Büro für Soziale und Wirtschaftliche Entwicklung im Bahá’í-Weltzentrum dabei, den Fluss der Ressourcen für Bahá’í-inspirierte Entwicklungsprojekte zu koordinieren, wobei sowohl die Bedingungen in der Region als auch die Reife der einzelnen Initiativen berücksichtigt werden.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief vom 19.

April 2013, An einen GläubigenA

108

… Entwicklung wird aus der Bahá’í-Perspektive als ein Prozess betrachtet, dessen Hauptprotagonisten die Menschen selbst sind. Der Schwerpunkt liegt auf dem Aufbau der Kapazität von Gemeinden, Entscheidungen über ihren geistigen und materiellen Fortschritt zu treffen und umzusetzen. Dies erfordert einen Prozess, bei dem sich kleinere Vorhaben organisch aus einem Muster des Gemeindelebens entwickeln, das entsteht, wenn die Freunde in einem bestimmten Cluster Erfahrungen mit der Anwendung des Handlungsrahmens des Fünfjahresplans sammeln. In dem Maß, in dem sich die Gläubigen an den Prozessen der Ausbreitung und Festigung beteiligen, erwerben sie durch ihre Bemühungen ein genaueres Verständnis für die Herausforderungen, mit denen die Menschen, denen sie dienen, konfrontiert sind, und lernen allmählich, die Lehren des Glaubens auf die dringenden Bedürfnisse ihrer Gemeinden anzuwenden. Die Erfahrung in der gesamten Bahá’í-Welt hat gezeigt, dass es generell unproduktiv ist, externe Agenturen, Technologien oder Finanzierungsquellen in einem frühen Stadium einzubringen, d.h. bevor die Fähigkeit, Projekte an der Basis zu initiieren und zu unterstützen, aufgebaut ist.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 30. Dezember 2014, An einen GläubigenA

109

In ihren frühen Stadien werden die systematischen Bemühungen, eine Bevölkerungsgruppe zu erreichen und ihre Teilnahme am Prozess des Aufbaus von Fähigkeiten zu fördern, deutlich beschleunigt, wenn Mitglieder dieser Bevölkerungsgruppe selbst an der Spitze einer solchen Bemühung stehen. Diese Personen werden besondere Einblicke in jene Kräfte und Strukturen in ihren Gesellschaften haben, die auf verschiedene Weise die laufenden Bemühungen verstärken können.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Botschaft vom 29. Dezember 2015, An die Konferenz der Kontinentalen BeraterämterA

110

Darüber hinaus engagieren sich Bahá’í in Städten und Dörfern auf der ganzen Welt, ein Lebensmuster zu etablieren, das immer mehr Menschen unabhängig von ihrem Hintergrund einlädt, sich an seinem Aufbau zu beteiligen.

Dieses Modell, das die dynamische Kohärenz zwischen den materiellen und geistigen Dimensionen des Lebens zum Ausdruck bringt, umfasst Unterricht für die geistige Erziehung der Kinder, in dem sie auch eine tiefe Wertschätzung für die zugrundeliegende Einheit der verschiedenen Weltreligionen entwickeln; Gruppen, die jungen Menschen helfen, in einer entscheidenden Phase ihres Lebens ihren Weg zu finden und den zersetzenden Kräften zu widerstehen, deren ausgesuchtes Ziel sie sind; Studienkreise, in denen die Teilnehmer über die geistige Natur des Daseins nachdenken und Fähigkeiten für den Dienst an ihrer Gemeinschaft und der ganzen Gesellschaft aufbauen; Versammlungen zum gemeinsamen Gebet, die die Spiritualität der Gemeinschaft stärken; und mit der Zeit ein wachsendes Spektrum an Unternehmungen, die der sozialen und wirtschaftlichen Entwicklung dienen.

Dieses Modell des Gemeinschaftslebens führt zu lebendigen und zielbewussten neuen Gemeinschaften, in denen Beziehungen auf dem Prinzip der Einheit der Menschheit, allgemeiner Beteiligung, Gerechtigkeit und der Freiheit von Vorurteilen beruhen.

Jeder ist willkommen.

Der sich entfaltende Prozess ist darauf ausgerichtet, in jeder Gruppe von Menschen – ohne Rücksicht auf Klasse oder religiösen Hintergrund, ethnische Herkunft oder Hautfarbe, und unabhängig von Geschlecht oder sozialem Status – Zusammenarbeit und den Erwerb von Fähigkeiten zu fördern, dank derer sie sich erheben und zu kulturellem Fortschritt beitragen können.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 27.

Dezember 2017, An einen GläubigenA

Das Entstehen von sozialem Handeln

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Mit großem Interesse hat er ihren Plan zur Kenntnis genommen, die landwirtschaftliche Produktion zu intensivieren, um einer möglichen Nahrungsmittelknappheit in Kriegszeiten zu begegnen. Obwohl er sich der Notwendigkeit eines solchen Plans voll bewusst ist und die edlen Motive, die sie veranlasst haben, dieses Problem anzugehen, zutiefst zu schätzen weiß, ist er dennoch der Meinung, dass die Zeit für die Gläubigen als Körperschaft noch nicht reif ist, um soziale und wirtschaftliche Experimente dieser Art und dieses Umfangs zu unternehmen. Weder die ihnen zur Verfügung stehenden materiellen Mittel noch ihre zahlenmäßige Stärke reichen aus, ihnen die begründete Hoffnung zu geben, ein Projekt dieser Art erfolgreich in Angriff nehmen zu können.Shoghi Effendi, Brief in dessen Auftrag vom 6. November 1940, An einen GläubigenA

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Jetzt ist nicht die Zeit für die Freunde, ein Bahá’í-Dorf zu gründen. Sie haben konkrete Aufgaben von höchster Wichtigkeit und Dringlichkeit vor sich, auf die sie ihre Aufmerksamkeit konzentrieren sollten. Der Hüter hält es auch nicht für notwendig, dass die Freunde zu diesem Zeitpunkt Land kaufen. In Zukunft, wenn sie die vom geliebten Meister selbst gesetzten Ziele erreicht haben, werden sie in der Lage sein, weitere Gemeinschaftsprojekte zu entwickeln, aber jetzt würden solche Unternehmungen nur ihre Kraft vergeuden, die ganz auf die Lehrarbeit gerichtet sein sollte.Shoghi Effendi, Brief in dessen Auftrag vom 26. März 1943, An einen GläubigenA

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Die Gläubigen dürfen ihre eigenen unmittelbaren Aufgaben nicht aus den Augen lassen, die geduldige Konsolidierung ihrer Verwaltungsinstitutionen, den Aufbau neuer Räte … und die Arbeit an der Vervollkommnung der Lebensweise der Bahá’í; denn dies sind Dinge, die keine andere Gruppe von Menschen auf der Welt tun kann oder tun wird, und sie allein sind in der Lage, die geistige Grundlage und das Beispiel zu liefern, auf dem die größeren Vorhaben für die Welt letztlich ruhen müssen. Gleichzeitig sollte jede Anstrengung unternommen werden, die Lehren in dieser Zeit zu verbreiten und sie auf die Not der Menschheit und die Pläne für ihre Zukunft zu beziehen.Shoghi Effendi, Brief in dessen Auftrag vom 29. März 1945, An einen Nationalen Geistigen RatA

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Vor uns eröffnet sich ein weiter Horizont, erleuchtet durch die weltweit immer stärker in Erscheinung tretende Kraft des Glaubens, die Angelegenheiten der Menschheit zu ordnen. In diesem Licht können nicht nur die unmittelbar vor uns liegenden Aufgaben erkannt werden, sondern umrisshaft bereits neue Vorhaben und Unternehmungen, mit denen wir uns in Kürze werden beschäftigen müssen. …
… Die von Bahá’u’lláh freigesetzten Kräfte sind den Anforderungen der Zeiten gewachsen. Deshalb können wir fest darauf vertrauen, dass der neue Energiestrom, der die Sache Gottes jetzt durchpulst, sie befähigen wird, den nächsten Herausforderungen zu begegnen, entsprechend ihrem Reifegrad, und soweit es ihre Mittel erlauben, die Entwicklung des gesellschaftlichen und wirtschaftlichen Lebens der Völker unterstützen, mit all jenen Kräften, die zur Errichtung von Ordnung in der Welt führen, zusammenarbeiten, auf die Nutzung und den sinnvollen Einsatz moderner Technologien Einfluss nehmen und durch all diese Methoden das Ansehen und den Rang des Glaubens erhöhen und den Zustand der Menschheit insgesamt bessern.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Riḍván-Botschaft 1983, An die Bahá’í der WeltA

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Die Botschaft des Hauses der Gerechtigkeit vom 20. Oktober 1983 hat klar die Konzepte dargelegt, die Ziele definiert und die Leitprinzipien für die Auswahl und Durchführung von Bahá’í-Entwicklungsprojekten, -programmen oder -aktivitäten umrissen. Die überwiegende Mehrheit der Bahá’í-Projekte wird in erster Linie an der Basis entstehen und anfangs nach Bedarf finanziell und personell von Bahá’í-Quellen unterstützt. Die Projekte werden, wie Sie bereits vermutet haben, gemeinnützig sein und sich hauptsächlich mit Aktivitäten in den Bereichen Erziehung und Bildung, Gesundheit und Hygiene, Landwirtschaft und einfacher Aktivitäten der Gemeindeentwicklung befassen. Es ist zu hoffen, dass all diese Arten von Projekten die Stärke der geistigen Prinzipien widerspiegeln, die in den Lehren Bahá’u’lláhs verankert sind.
Es ist wichtig, dass unsere Unternehmungen zum jetzigen Zeitpunkt in ihrem Umfang bescheiden sein sollten. In dem Maße, in dem wir an Zuversicht und Erfahrung gewinnen und unsere Ressourcen zunehmen, wird unsere Arbeit erweiterte Ziele umfassen, und die Freunde werden neue Bereiche sozialen und wirtschaftlichen Handelns erkunden.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 22. Dezember 1983, An einen GläubigenA

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Die Beziehung zwischen der Lehrarbeit und sozialer und wirtschaftlicher Entwicklung muss sowohl im Hinblick auf bestimmte Grundprinzipien als auch im Kontext der Prozesse betrachtet werden, die das Wachstum der Bahá’í-Gemeinde kennzeichnen. Die relevanten Grundsätze sind Ihnen sehr bewusst, zu denen die folgenden gehören: Die Bahá’í sollten die Lehren Bahá’u’lláhs großzügig und bedingungslos an die Menschheit weitergeben, damit die Menschen sie auf dringende soziale Probleme anwenden und sich materiell und geistig höher entwickeln können. In ihrem Umgang mit der Gesamtgesellschaft sollten die Freunde aufrichtig sein und jede Spur von Täuschung vermeiden, soziale und wirtschaftliche Entwicklungsprojekte sollten nicht als Anreiz zur Konvertierung benutzt werden und Gelder von Nicht-Bahá’í sollten nicht für rein Bahá’í-bezogene Zwecke verwendet werden. Nichts davon schmälert die Bedeutung der heiligen Verpflichtung, die Sache zu lehren. Das Lehren sollte die beherrschende Leidenschaft im Leben jedes einzelnen Gläubigen bleiben und das Wachstum ein Hauptanliegen der Bahá’í-Gemeinde sein.
Während die Bahá’í-Gemeinde von einer Stufe zur nächsten überging, hat sich auch die Bandbreite der Aktivitäten erweitert, die sie durchführen konnte.

Ihr Wachstum war organischer Natur und hat eine allmähliche Differenzierung der Funktionen mit sich gebracht.

Als die Bahá’í-Gemeinde noch klein war, ließen sich all ihre Interaktionen mit der Gesellschaft als Ganzes leicht unter der Bezeichnung direktes und indirektes Lehren zusammenfassen.

Doch im Laufe der Zeit wurden neue Dimensionen der Arbeit sichtbar – Engagement in der Zivilgesellschaft, bestens organisierte diplomatische Arbeit, soziales Handeln und so weiter – jede mit ihren eigenen Zielen, Methoden und Ressourcen.

In gewissem Sinne kann man all diese Aktivitäten als Lehren bezeichnen, da ihr letztendlicher Zweck die Verbreitung der göttlichen Düfte, das Anbieten der Offenbarung Bahá’u’lláhs für die Menschheit und der Dienst an der Gesellschaft ist.

In der Praxis scheint es jedoch fruchtbarer zu sein, sie als unterschiedliche, aber sich ergänzende Handlungsstränge zu behandeln.

So kann beispielsweise die bloße Bezeichnung bestimmter sozialer und wirtschaftlicher Entwicklungsbemühungen als indirektes Lehren in mindestens zweierlei Hinsicht Verwirrung stiften:

Einerseits könnte der Eindruck entstehen, dass Entwicklungsaktivitäten als primäres und unmittelbares Ziel die Anwerbung neuer Gläubiger haben sollen, was natürlich nicht der Fall ist.

Zum anderen könnte es bei einigen Freunden den Eindruck erwecken, dass sie ihre Lehrverpflichtung erfüllen, indem sie sich lediglich an sozialem Handeln beteiligen.
Die soziale und wirtschaftliche Entwicklung ist ein wichtiger Tätigkeitsbereich für sich. Seine Rechtfertigung sollte nicht in der Fähigkeit gesucht werden, Neuerklärungen zu produzieren; er ergänzt das Lehren und trägt auch dazu bei. Wenn die Bemühungen im Entwicklungsbereich erfolgreich sind, steigern sie natürlich das Interesse der Öffentlichkeit am Glauben und eröffnen neue Lehrmöglichkeiten für die Bahá’í-Gemeinde, Gelegenheiten, die die Freunde durch ihre Ausbreitungs- und Festigungsaktivitäten ergreifen sollten.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Memorandum vom 27. April 1998, An das Büro für soziale und wirtschaftliche EntwicklungA

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Eines der Grundprinzipien der sozialen und wirtschaftlichen Entwicklung der Bahá’í ist, dass die Freunde die Lehren Bahá’u’lláhs frei und bedingungslos an die Menschheit weitergeben, damit die Menschen sie überall auf drängende soziale Fragen anwenden und ihr individuelles und kollektives Leben verbessern können, sowohl in materieller als auch in geistiger Hinsicht. Der Zugang zum Wort Gottes sollte nicht von der Annahme Bahá’u’lláhs als Manifestation Gottes für die heutige Zeit abhängig gemacht werden. Darüber hinaus könnte es auch angemessen sein, die Quelle der Inspiration, die einem auf der Grundlage Seiner Lehren entwickelten Bildungsprogramm zugrunde liegt, nicht ausdrücklich zu erwähnen, wenn die Umstände dies erfordern. In diesem Sinne gibt es eine Reihe von Möglichkeiten, die die Freunde in Betracht ziehen können, wenn sie Bildungsmaterialien erstellen, die sich auf die Lehren und Grundsätze des Glaubens stützen.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 11. Juni 2006, An einen GläubigenA

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Es ist zu erwarten, dass der Wunsch nach sozialem Handeln mit dem kollektiven Wandel einhergeht, der in einem Dorf oder einer Nachbarschaft einsetzt, wenn gemeinsame Andachten und Hausbesuche mit Aktivitäten zur geistigen Erziehung der Bevölkerung zu einem reichhaltigen Muster des Gemeindelebens verwoben werden. Soziales Handeln kann natürlich von sehr informellen Bemühungen von begrenzter Dauer bis hin zu sozialen und wirtschaftlichen Entwicklungsprogrammen von hoher und anspruchsvoller Komplexität reichen, die von Bahá’í-inspirierten Nichtregierungsorganisationen gefördert werden – alle befassen sich mit der Anwendung der Lehren auf einen bestimmten Bedarf in Bereichen wie Gesundheit, Bildung, Landwirtschaft und Umwelt.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 4. Januar 2009, An einen Nationalen Geistigen RatA

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In unserer Ridvan-Botschaft 2008 wiesen wir darauf hin, dass sich die Freunde im Verlauf ihrer Arbeit auf der Clusterebene mehr und mehr in das Leben der Gesellschaft hineingezogen sehen und dadurch herausgefordert werden würden, den Prozess des systematischen Lernens, in dem sie sich befinden, zu erweitern, so dass er eine größere Vielfalt menschlichen Strebens umfasst.

So wird das Gemeindeleben in jedem Cluster allmählich zu einem vielfarbigen Wandteppich, wenn gemeinsame Andachten, ergänzt durch Gespräche in der persönlichen Umgebung des Heims, verwoben werden mit Aktivitäten, die allen Mitgliedern der Bevölkerung – Erwachsenen, Jugendlichen und Kindern – geistige Bildung vermitteln.

Das soziale Bewusstsein wird auf natürliche Weise gestärkt, wenn sich zum Beispiel zwischen Eltern lebhafte Gespräche über die Bestrebungen ihrer Kinder entwickeln und auf Grund der Initiative von Juniorjugendlichen Dienstprojekte hervorsprießen.

Wenn in einem Cluster einmal die menschlichen Ressourcen reichhaltig genug vorhanden sind und das Wachstumsmuster fest etabliert ist, dann kann, dann muss tatsächlich das Engagement der Gemeinde in der Gesellschaft zunehmen.

In diesem entscheidenden Moment in der Entfaltung des Planes, wo so viele Cluster sich solch einem Stadium nähern, scheint es angebracht, dass die Freunde überall darüber nachdenken, auf welche Weise ihre wachsenden, lebenssprühenden Gemeinden am besten zur Förderung des materiellen und geistigen Fortschritts der Gesellschaft beitragen können.

In dieser Hinsicht ist es hilfreich, sich zwei untereinander verbundene, sich gegenseitig verstärkende Gebiete von Aktivitäten vorzustellen: aktive Mitarbeit in der Gesellschaft und Teilnahme an vorherrschenden gesellschaftlichen Diskursen. …
Soziales Handeln kann am besten als Spektrum beschrieben werden, denn es reicht von recht informellen Bemühungen von begrenzter Dauer, die von Einzelnen oder kleinen Gruppen von Freunden unternommen werden, bis zu Programmen sozio-ökonomischer Entwicklung mit einem hohen Grad an Komplexität und Differenzierung, die von Bahá’í-inspirierten Organisationen durchgeführt werden.

Unabhängig von ihrer Reichweite ist jede Art des sozialen Handelns darum bemüht, die Lehren und Prinzipien des Glaubens dahingehend anzuwenden, einen Aspekt des sozialen oder wirtschaftlichen Lebens einer Bevölkerung in wenn auch bescheidenem Maße zu verbessern.

Derartige Bemühungen zeichnen sich also durch ihr ausdrückliches Ziel aus, zusätzlich zur geistigen Wohlfahrt auch das materielle Wohlergehen der Bevölkerung zu verbessern.

Dass die Weltzivilisation, die nun am Horizont der Menschheit heraufdämmert, eine dynamische Kohärenz herstellen muss zwischen den materiellen und geistigen Bedürfnissen des Lebens, ist ein zentraler Punkt der Bahá’í-Lehren.

Es ist deutlich, dass dieses Ideal tiefgreifende Implikationen hat für die Art und Weise jeglicher sozialen Aktivität, die von Bahá’í unternommen wird, unabhängig von deren Umfang und Einflussbereich.

Wenn auch die Bedingungen von Land zu Land und vielleicht sogar von Cluster zu Cluster unterschiedlich sind, so dass sie bei den Freunden eine Vielfalt an Bemühungen hervorrufen, gibt es doch gewisse grundlegende Konzepte, die alle berücksichtigen sollten.

Das eine ist der zentrale Einfluss, den Wissen auf das soziale Leben ausübt.

Unwissenheit fortbestehen zu lassen ist die schlimmste Form der Unterdrückung; es verstärkt die vielen Mauern des Vorurteils, die als Barrieren vor der Verwirklichung der Einheit der Menschheit stehen – zugleich Ziel und Wirkungsprinzip von Bahá’u’lláhs Offenbarung.

Der Zugang zu Wissen ist das Recht eines jeden Menschen, und mitzuhelfen, Wissen zu generieren, anzuwenden und zu verbreiten ist eine Verantwortung, die alle schultern müssen in dem großen Unternehmen, eine blühende Weltzivilisation aufzubauen – wobei jeder seine oder ihre eigenen Talente und Fähigkeiten einsetzt.

Gerechtigkeit erfordert universelle Teilhabe.

Wenn also soziales Handeln auch das Beschaffen von Gütern und Dienstleistungen in irgendeiner Form bedeuten kann, so muss doch sein hauptsächliches Anliegen sein, innerhalb einer bestimmten Bevölkerungsgruppe die Fähigkeit heranzubilden, an der Errichtung einer besseren Welt mitzuarbeiten.

Sozialer Wandel ist kein Projekt, das eine Gruppe von Leuten für das Wohl einer anderen Gruppe durchführt.

Umfang und Komplexität der sozialen Aktivitäten müssen so konzipiert sein, dass die menschlichen Ressourcen, die in einem Dorf oder einer Nachbarschaft vorhanden sind, imstande sind, das Projekt weiterzuführen.

Daher sollten die Bemühungen am besten klein beginnen und organisch wachsen, in dem Maße, wie sich die Kapazität innerhalb der Bevölkerung entwickelt.

Diese erhebt sich natürlich zu neuen Ebenen, wenn die Akteure des sozialen Wandels lernen, Teile von Bahá’u’lláhs Offenbarung, zusammen mit den Inhalten und Methoden der Wissenschaft, mit wachsender Effektivität auf ihre soziale Realität anzuwenden.

Und sie müssen lernen, diese Realität in einer Art zu interpretieren, die Seinen Lehren entspricht – indem sie in ihren Mitmenschen Edelsteine von unschätzbarem Wert sehen und die Wirkungen erkennen, die der doppelte Prozess von Integration und Desintegration auf Herzen und Seelen wie auch auf soziale Strukturen hat. …
… Weiter reichende Beteiligung am Leben der Gesellschaft sollte nicht voreilig gesucht werden. Sie wird auf natürliche Weise kommen, wenn die Freunde in jedem Cluster weiterhin die Vorgaben des Planes durch einen Prozess von Aktion, Reflektion, Beratung und Studium anwenden und daraus resultierend lernen. Die Beteiligung am Leben der Gesellschaft wird gedeihen, wenn die Fähigkeit der Gemeinde, ihr eigenes Wachstum zu fördern und ihre Lebenskraft beizubehalten, allmählich wächst. Je mehr diese Beteiligung sich auf Elemente des konzeptuellen Rahmenwerks bezieht, das die gegenwärtige Serie von globalen Plänen steuert, desto deutlicher wird ihre Kohärenz mit den Bemühungen, die Gemeinde zu erweitern und zu festigen. Und sie wird die Bewegung von Bevölkerungsgruppen hin zu Bahá’u’lláhs Vision einer blühenden und friedlichen Weltzivilisation in dem Maße fördern, indem sie diese Elemente in kreativer Weise auf neue Gebiete des Lernens anwendet.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Riḍván-Botschaft 2010, An die Bahá’í der WeltA

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Während Ausbreitung und Festigung im Laufe des letzten Jahres stetig fortgeschritten sind, haben sich – häufig parallel verlaufend – andere wichtige Aktivitätsfelder ebenfalls vorwärtsbewegt.

Ein herausragendes Beispiel hierfür sind die in einigen Dörfern und Nachbarschaften erkennbaren Fortschritte auf der Ebene der Kultur, die zu einem nicht geringen Anteil darauf beruhen, was von der Bahá’í-Beteiligung an gesellschaftlichem Handeln gelernt wird.

Unser Büro für soziale und wirtschaftliche Entwicklung erstellte vor Kurzem ein Dokument, das die Essenz der 30 Jahre an Erfahrung zusammenfasst, die sich auf diesem Gebiet seit der Errichtung dieses Büros am Bahá’í-Weltzentrum angesammelt hat.

Unter den darin erwähnten Beobachtungen ist die, dass Bemühungen, sich in gesellschaftlichem Handeln zu engagieren, einen entscheidenden Impuls durch das Trainingsinstitut bekommen.

Dies geschieht nicht nur durch die Zunahme der menschlichen Ressourcen, die es fördert.

Die geistigen Einsichten, Qualitäten und Fähigkeiten, die durch den Institutsprozess kultiviert werden, haben sich als genauso entscheidend für die Teilnahme an gesellschaftlichem Handeln erwiesen, wie sie es für den Beitrag zum Wachstumsprozess sind.

Weiterhin wird erklärt, wie die unterschiedlich ausgeprägten Handlungsfelder der Bahá’í-Gemeinde durch ein gemeinsames, sich entfaltendes konzeptionelles Rahmenwerk gesteuert werden, das sich aus wechselseitig verstärkenden Elementen zusammensetzt, obgleich diese vielfältige Ausdrucksformen in verschiedenen Handlungsbereichen annehmen.

Das Dokument, das wir beschrieben haben, wurde vor Kurzem den Nationalen Geistigen Räten zugestellt, und wir laden diese ein, gemeinsam mit den Beratern zu prüfen, wie die dort erforschten Konzepte helfen können, bestehende Bemühungen gesellschaftlichen Handelns, die unter ihrer Schirmherrschaft durchgeführt werden, zu verstärken und das Bewusstsein für diese bedeutsame Dimension von Bahá’í-Unternehmungen zu heben.

Dies sollte nicht als ein allgemeiner Aufruf für weitgestreute Aktivität auf diesem Gebiet interpretiert werden – das Hervortreten gesellschaftlichen Handelns geschieht in natürlicher Weise, während eine wachsende Gemeinde an Stärke gewinnt –, aber es ist an der Zeit, dass die Freunde tiefer über die Implikationen ihrer Anstrengungen für die Wandlung der Gesellschaft nachdenken.

Der Aufschwung des Lernens, der sich auf diesem Feld ereignet, stellt das Büro für soziale und wirtschaftliche Entwicklung vor wachsende Herausforderungen, und so werden Schritte unternommen, um sicherzustellen, dass sich seine Funktionsweise in dem entsprechenden Maße weiterentwickelt.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Riḍván-Botschaft 2013, An die Bahá’í der WeltA

121

In den letzten Jahren hat sich gezeigt, dass in Gemeinden, in denen der Schwerpunkt auf den Elementen des Fünfjahresplans zum Aufbau von Kapazität lag, die Fähigkeit der Freunde, sich sozial zu engagieren, erheblich zugenommen hat. Folglich täten Sie gut daran, die Freunde zu ermutigen, in ihren Bemühungen um die Stärkung des Trainingsinstituts und der Aktivitäten des Plans beharrlich zu bleiben, denn darin liegt der Schlüssel zur Vervielfachung Ihrer Mitglieder und zur Schaffung einer lebendigen, geeinten und liebevollen Gemeinde. Je weiter sie auf diesem Weg voranschreiten, desto mehr werden sie in der Lage sein, konkret zur Lösung der Probleme beizutragen, mit denen die Menschen an der Basis in großen und kleinen Städten, in Nachbarschaften und Dörfern konfrontiert sind.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 1. Oktober 2015, An einen Nationalen Geistigen RatA

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Aus dieser Zunahme sowohl der Ressourcen wie auch des Bewusstseins für die Auswirkungen der Offenbarung auf das Leben einer Bevölkerung ergeben sich ganz natürlich erste Regungen gesellschaftlichen Handelns.

Nicht selten entstehen Initiativen dieser Art organisch aus dem Programm zur geistigen Befähigung der Juniorjugend oder werden durch Beratungen über örtliche Bedingungen angeregt, die bei Gemeindetreffen aufkommen.

Die Formen, die solche Bemühungen annehmen können, sind vielfältig und umfassen beispielsweise Hausaufgabenhilfe für Kinder, Projekte zur Verbesserung der äußeren Umgebung, sowie Maßnahmen zur Förderung der Gesundheit und Verhütung von Krankheiten.

Einige Initiativen werden nachhaltig und wachsen nach und nach.

Die vermehrte Sorge um die angemessene Bildung und Erziehung der Kinder sowie das Bewusstsein für deren Bedeutung, die sich ganz natürlich aus dem Studium des Institutsmaterials ergeben, haben an verschiedenen Orten zur Gründung einer Gemeindeschule an der Basis geführt.

Gelegentlich können die Bemühungen der Freunde bedeutend verstärkt werden durch die Arbeit einer etablierten Bahá’í-inspirierten Organisation, die in der nahen Umgebung tätig ist.

Wie bescheiden ein solches Beispiel gesellschaftlichen Handelns auch am Anfang sein mag, ist es doch ein Zeichen dafür, dass eine Bevölkerung in sich eine wesentliche Fähigkeit kultiviert, eine, die unendliches Potenzial und Bedeutung für die vor uns liegenden Jahrhunderte besitzt: zu lernen, wie man die Offenbarung auf die vielfältigen Dimensionen des sozialen Miteinanders anwendet.

Alle derartigen Initiativen dienen auch dazu, die Teilnahme an den vorherrschenden gesellschaftlichen Diskursen auf individueller und kollektiver Ebene zu bereichern.

Wie erwartet, werden die Freunde weiter in das Leben der Gesellschaft hineingezogen – eine Entwicklung, die von Anfang an zum Handlungsmuster in einem Cluster gehört, jetzt aber viel stärker ausgeprägt ist.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Botschaft vom 29.

Dezember 2015, An die Konferenz der Kontinentalen BeraterämterA

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Im Allgemeinen beginnen Bahá’í-Entwicklungsprojekte an der Basis und werden in der Anfangsphase durch örtlich verfügbare personelle und finanzielle Ressourcen getragen. Werden solche Projekte zu früh in einem Cluster eingeführt, besteht die Gefahr, dass die Kräfte der Freunde, die in erster Linie den Ausbreitungs- und Festigungsprozess vorantreiben sollen, abgelenkt und zerstreut werden. In dieser Hinsicht hat die Erfahrung gezeigt, dass Gemeindeschulen, wie auch andere Bemühungen sozialen Handelns, sich als nachhaltiger erweisen, wenn sie in Orten mit einem starken Institutsprozess entstehen – eine natürliche Erweiterung der laufenden gemeindebildenden Aktivitäten. In diesen Orten werden die Voraussetzungen für die Gründung einer Schule gefördert, indem immer mehr Menschen an den Hauptkursen des Instituts teilnehmen, was dazu dient, immer mehr Menschen mit den Eigenschaften, Einstellungen und Fertigkeiten auszustatten, die erforderlich sind, um zu Prozessen des geistigen und materiellen Wandels beizutragen. Wenn Bemühungen zur Vervielfachung und Stärkung von Kinderklassen und Juniorjugend-Gruppen das Verantwortungsgefühl einer Gemeinde für die Erziehung der jüngeren Generation fördern, führen sie zu einer Steigerung der kollektiven Fähigkeit, noch komplexere Vorhaben umzusetzen.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 9. April 2017, An einen Nationalen Geistigen RatA

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Während sich die Arbeit der Gemeindebildung intensiviert, nutzen die Freunde ihre neuentwickelten Fähigkeiten dazu, die Bedingungen in der sie umgebenden Gesellschaft zu verbessern, wobei ihre Begeisterung durch das Studium der göttlichen Lehren entfacht wird. Die Anzahl von Projekten kurzer Dauer ist rasch gestiegen, formelle Angebote haben ihre Reichweite vergrößert, und es gibt jetzt mehr Bahá’í-inspirierte Entwicklungsorganisationen, die sich mit Bildung und Erziehung, Gesundheit, Landwirtschaft und anderen Bereichen beschäftigen. Aus der hierdurch bewirkten Wandlung, die im individuellen und kollektiven Leben der Menschen sichtbar ist, lassen sich unmissverständlich die ersten Regungen der gesellschaftsbildenden Kraft der Sache Bahá’u’lláhs erkennen. Kein Wunder also, dass derartige Beispiele sozialen Handelns – seien sie einfach oder komplex, zeitlich begrenzt oder von langer Dauer – die Büros der Internationalen Bahá’í-Gemeinde immer stärker in ihren Bemühungen inspirieren, zu den vorherrschenden Diskursen der Gesellschaft beizutragen.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Riḍván-Botschaft 2018, An die Bahá’í der WeltA

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Während der Amtszeit ‘Abdu’l-Bahás und Shoghi Effendis war die erste hinreichend große Gemeinde, die damit beginnen konnte, Bahá’u’lláhs Lehren systematisch anzuwenden, um materiellen und geistigen Fortschritt zu vereinen, die der Gläubigen in der Wiege des Glaubens.

Der ständige Strom der Führung aus dem Heiligen Land hat es den Bahá’í im Iran ermöglicht, im Laufe von nur ein oder zwei Generationen enorme Fortschritte zu machen und einen entscheidenden Beitrag zur Weiterentwicklung ihrer Nation zu leisten.

Ein Netzwerk von Schulen florierte, die ethisch-moralische Erziehung und akademische Bildung anboten, und dies auch für Mädchen.

Analphabetismus wurde in der Bahá’í-Gemeinde praktisch beseitigt.

Wohltätige Einrichtungen wurden gegründet.

Vorurteile zwischen ethnischen und religiösen Gruppen, die in der Gesellschaft ständig aufflammten, wurden in der liebevollen Umarmung der Gemeinde ausgelöscht.

Dörfer zeichneten sich durch ihre Sauberkeit, ihre Ordnung und ihre Fortschrittlichkeit aus.

Und Gläubige aus diesem Land waren maßgeblich daran beteiligt, in einem anderen Land den ersten Mashriqu’l-Adhkár zu errichten mit den zugehörigen Einrichtungen, die dazu bestimmt sind, »den Leidenden Linderung, den Armen Unterhalt, den Reisenden Zuflucht, den Hinterbliebenen Trost und den Unwissenden Erziehung« zu gewähren.

Im Laufe der Zeit wurden solche Bemühungen durch vereinzelte Initiativen anderer Bahá’í-Gemeinden in verschiedenen Teilen der Welt ergänzt.

Wie Shoghi Effendi einer Gemeinde gegenüber anmerkte, war jedoch die Anzahl der Gläubigen noch zu gering, um eine deutliche Veränderung in der Gesellschaft zu bewirken.

Und über mehr als die Hälfte des ersten Jahrhunderts des Gestaltenden Zeitalters wurden die Gläubigen dazu ermutigt, ihre Kräfte auf die Ausbreitung des Glaubens zu konzentrieren, da diese Aufgabe – in der Tat ihre vorrangige geistige Pflicht – nur die Bahá’í erfüllen konnten, was sie auf die Zeit vorbereitete, zu der sie sich unmittelbarer der Probleme der Menschheit würden annehmen können.
Vor fünfunddreißig Jahren schufen Umstände sowohl innerhalb als auch außerhalb der Gemeinde neue Möglichkeiten, sich stärker in das gesellschaftliche Leben einzubringen.

Der Glaube hatte sich bis zu einer Stufe entwickelt, auf der es nötig war, die Prozesse der sozialen und wirtschaftlichen Entwicklung in die regelmäßigen Gemeindeaktivitäten einzubeziehen.

Und im Oktober 1983 forderten wir die Bahá’í der Welt auf, dieses neue Betätigungsfeld zu betreten.

Das Büro für Soziale und Wirtschaftliche Entwicklung wurde im Bahá’í-Weltzentrum eingerichtet, um uns bei der Förderung und Koordinierung der Aktivitäten der Freunde weltweit zu unterstützen.

Bahá’í-Aktivitäten für soziale und wirtschaftliche Entwicklung – in allen Komplexitätsstufen – gingen damals in die Hunderte.

Heute sind es Zehntausende, darunter Hunderte von nachhaltigen Projekten wie Schulen und viele Entwicklungsorganisationen.

Das breite Spektrum aktueller Aktivitäten in Dörfern und Nachbarschaften bis hin zu Regionen und Nationen umfasst Bemühungen, bei denen Herausforderungen unterschiedlichster Art angegangen werden, darunter die allgemeine Bildung von der Vorschule bis zur Universität, Alphabetisierung, Gesundheit, Umwelt, Unterstützung von Geflüchteten, Frauenförderung, die Freisetzung des Potenzials von Juniorjugendlichen, die Beseitigung von Rassenvorurteilen, Landwirtschaft, lokale Wirtschaft und Dorfentwicklung.

Die gesellschaftsbildende Kraft der Sache Bahá’u’lláhs kommt als Folge der Beschleunigung des Ausbreitungs- und Festigungsprozesses nun im gemeinschaftlichen Leben der Freunde systematischer zum Ausdruck, insbesondere in weiter fortgeschrittenen Clustern.

Darüber hinaus bringen natürlich zahllose Gläubige durch ihre beruflichen und ehrenamtlichen Bemühungen ihre Tatkraft und ihre Erkenntnisse in Projekte und Organisationen ein, die sich dem Gemeinwohl widmen.
Erneut stellen wir nun fest, dass Kräfte innerhalb wie außerhalb des Glaubens eine neue Phase in der Arbeit für soziale und wirtschaftliche Entwicklung in der Bahá’í-Welt ermöglicht haben. Daher freuen wir uns, zu diesem heiligen Anlass – dem Begehen der Zwillingsfeiertage – bekanntzugeben, dass das Büro für Soziale und Wirtschaftliche Entwicklung nun in einer neuen, im Weltzentrum gegründeten weltweiten Institution, der Bahá’í International Development Organization, aufgeht. In Ergänzung dazu wird ein Bahá’í-Entwicklungsfonds eingerichtet werden, auf den die neue Organisation wird zurückgreifen können, um lange bestehende und neu entstehende Entwicklungsbemühungen weltweit zu fördern. Er wird vom Haus der Gerechtigkeit unterstützt werden, und sowohl Einzelpersonen als auch Institutionen können für diesen Fonds spenden.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Botschaft vom 9. November 2018, An die Bahá’í der WeltA

Gemeindeentwicklung und die Bewegung von Bevölkerungsgruppen

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O Volk der Welt! Bauet Andachtshäuser in allen Landen im Namen dessen, der der Herr aller Religionen ist. Macht sie so vollkommen, wie es in der Welt des Seins möglich ist, und schmückt sie mit dem, was ihnen gebührt, nicht aber mit Bildern und Skulpturen. Sodann feiert darin in Freude und Heiterkeit den Lobpreis eures Herrn, des Allbarmherzigen. Wahrlich, Sein Gedenken erheitert das Auge und füllt das Herz mit Licht.Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Aqdas 4:31A

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Ebenso sind alle Glieder der menschlichen Familie, ob Völker oder Regierungen, Städte oder Dörfer, in steigendem Maße voneinander abhängig geworden. Keiner kann mehr in Selbstgenügsamkeit leben, weil politische Bindungen alle Völker und Nationen vereinen, die Bande des Handels und der Industrie, der Landwirtschaft und des Bildungswesens Tag für Tag stärker werden. Folglich ist die Einheit der ganzen Menschheit heutzutage erreichbar geworden.‘Abdu’l-Bahá, in: Briefe und Botschaften 15:6A

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Obwohl der Mashriqu’l-Adhkár, äußerlich betrachtet, ein stoffliches Gefüge ist, hat er geistige Wirkung. Er schmiedet Bande der Einheit von Herz zu Herz; er ist ein Sammelpunkt für die Menschenseelen. Jede Stadt, wo in den Tagen der Manifestation ein Tempel errichtet ward, hat Sicherheit, Beständigkeit und Frieden verbreitet; denn diese Gebäude waren der immerwährenden Verherrlichung Gottes geweiht, und nur im Gedenken Gottes kann das Herz Ruhe finden. Gütiger Gott! Der Bau des Hauses der Andacht hat gewaltigen Einfluss auf jeden Lebensabschnitt. Erfahrungen im Osten haben dies zur Tatsache gemacht. Selbst wenn in einem kleinen Dorf ein Haus zum Mashriqu’l-Adhkár bestimmt wurde, brachte es eine deutliche Wirkung hervor. Wieviel größer ist der Einfluss, wenn ein Mashriqu’l-Adhkár eigens erbaut wird!‘Abdu’l-Bahá, in: Briefe und Botschaften 60:1A

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Der Mashriqu’l-Adhkár ist eine der wichtigsten Institutionen auf der Welt. Er hat viele ergänzende Einrichtungen. Zwar ist er ein Haus der Andacht, ihm sind aber ein Krankenhaus, eine Apotheke, ein Hospiz für Reisende, eine Schule für Waisen und eine Universität für fortgeschrittene Studien angeschlossen. Zu jedem Mashriqu’l-Adhkár gehören diese fünf Dinge. Es ist meine Hoffnung, dass in Amerika jetzt der Mashriqu’l-Adhkár errichtet werde und dass dann allmählich das Krankenhaus, die Schule, die Universität, die Apotheke und das Hospiz folgen werden, alle nach dem wirksamsten, zweckmäßigsten Verfahren arbeitend. Macht dies alles unter den Geliebten des Herrn bekannt, so dass sie verstehen, wie überragend groß die Bedeutung dieses »Aufgangsortes des Gedenkens Gottes« ist. Der Tempel ist nicht nur ein Ort der Anbetung. Er ist vielmehr in jeder Hinsicht ein umfassendes Ganzes.‘Abdu’l-Bahá, in: Briefe und Botschaften 64:1A

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Die Grundlage des Lebens und des Seins ist Zusammenarbeit und gegenseitige Unterstützung; wenn hingegen Hilfe und Beistand aufhören, verursacht dies Vernichtung und Verfall. Je höher das Reich des Seins, desto stärker und lebenswichtiger wird diese schwerwiegende Frage der Zusammenarbeit und Unterstützung. In der Menschenwelt haben daher Zusammenarbeit und gegenseitige Unterstützung einen höheren Grad an Vollständigkeit und Vollkommenheit erreicht als in anderen Bereichen des Seins – und das so sehr, dass das Leben der Menschheit völlig von diesem Prinzip abhängt. Besonders unter den Freunden Gottes muss diese feste Grundlage so gestärkt werden, dass jeder Mensch dem anderen in allen Angelegenheiten helfen kann, sei es in Bezug auf geistige Wirklichkeiten und innere Wahrheiten oder auf materielle und physische Aspekte des Lebens. Dies gilt vor allem für die Gründung öffentlicher Einrichtungen, die allen Menschen zugutekommen, und insbesondere für den Mashriqu’l-Adhkár, der die größte göttliche Stiftung darstellt.‘Abdu’l-Bahá, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

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Die Pflichten der Mitglieder jener Geistigen Räte, die sich mit dem Lehren der Sache Gottes in den Ländern des Ostens befassen, wurden in den heiligen Schriften deutlich verankert.
Diese gebieten ihnen, für die Besserung der Sitten und die Verbreitung von Gelehrsamkeit zu arbeiten, sich um das Ausrotten von Unwissenheit und Unaufgeklärtheit zu bemühen, Vorurteile auszumerzen und der Grundlage wahren Glaubens in Herz und Verstand der Menschen neue Kraft zu geben, danach zu trachten, Selbstvertrauen und das Vermeiden blinder Nachahmung zu entwickeln, das Ziel zu verfolgen, die wirksame Erledigung ihrer Angelegenheiten zu steigern und in allen Lebenslagen auf Reinheit und Vornehmheit zu achten, ihr Festhalten an Wahrhaftigkeit und Ehrlichkeit zu zeigen sowie ihre Fähigkeit, sich offen, mutig und entschlossen zu verhalten.
Sie verlangen ebenso von ihnen, der landwirtschaftlichen und industriellen Entwicklung ihre Unterstützung zu gewähren, das Fundament für gegenseitige Hilfe und Zusammenarbeit zu festigen, die Emanzipation und den Fortschritt der Frauen zu fördern und für die allgemeine Schulpflicht für beide Geschlechter zu sorgen, zum Anwenden des Beratungsprinzips in allen Gesellschaftsschichten zu ermutigen und im gesamten Geschäftsverkehr einem Maßstab peinlich genauer Ehrlichkeit treu zu bleiben.Shoghi Effendi, Brief vom 30. Januar 1926, An die örtlichen Geistigen Räte des Ostens – übersetzt aus dem PersischenA

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Gegenwärtig gibt es viele Dörfer in Indien, auf den Philippinen, in Afrika, Lateinamerika usw., in denen die Bahá’í die Mehrheit oder sogar die gesamte Einwohnerschaft des Dorfes bilden. Eines der Ziele des Fünfjahresplans ist, wie Sie sich erinnern werden, die Entwicklung der Merkmale des Bahá’í-Gemeindelebens, und der Fokus liegt vor allem auf solchen Dörfern. Die Örtlichen Geistigen Räte solcher Dörfer müssen den Umfang ihrer Aktivitäten schrittweise erweitern, nicht nur, um jeden Aspekt des geistigen Lebens der Gläubigen in ihrem Zuständigkeitsbereich zu entwickeln, sondern auch, um durch Bahá’í-Beratung und durch Bahá’í-Prinzipien wie Harmonie zwischen Wissenschaft und Religion, die Bedeutung von Bildung, sowie Arbeit als einer Form des Gottesdienstes, die Standards der Landwirtschaft und andere Fertigkeiten im Leben der Menschen zu fördern. Dazu werden sie die Unterstützung von Bahá’í-Experten aus anderen Ländern benötigen. Dies ist ein großes Unterfangen, das jetzt schrittweise in Angriff genommen wird, wo und wann immer es möglich ist.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 27. Juli 1976, An einen GläubigenA

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Wenn die Bahá’í-Gemeinde in einem Dorf einen erheblichen Anteil der Einwohner ausmacht, hat sie vielfältige Möglichkeiten, Vorbild und Ansporn zu sein, um durch geeignete Mittel die Lebensqualität im Dorf zu verbessern. Zu den möglichen Initiativen gehören Maßnahmen zur Förderung der Kindererziehung, der Alphabetisierung von Erwachsenen und der Ausbildung von Frauen, damit sie ihre Verantwortung als Mütter besser wahrnehmen und eine größere Rolle im administrativen und sozialen Leben des Dorfes spielen können; die Ermutigung der Dorfbewohner, sich ungeachtet ihrer unterschiedlichen religiösen Überzeugungen zu gemeinsamen Andachten, vielleicht am frühen Morgen, zusammenzufinden; die Unterstützung der Bemühungen zur Verbesserung von Hygiene und Gesundheit des Dorfes, einschließlich der Aufmerksamkeit auf die Bereitstellung von reinem Wasser, die Erhaltung der Sauberkeit in der dörflichen Umgebung und die Aufklärung über die schädlichen Wirkungen von Betäubungsmitteln und berauschenden Substanzen. Zweifellos werden sich der Bahá’í-Gemeinde im Dorf und ihrem Örtlichen Geistigen Rat noch weitere Möglichkeiten bieten.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 25. Juli 1988, An einen Nationalen Geistigen RatA

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Eine Gemeinde ist natürlich mehr als nur die Summe ihrer Mitglieder; sie ist eine umfassende Einheit der menschlichen Gesellschaft, die sich aus Einzelnen, Familien und Institutionen zusammensetzt, die mit einer gemeinsamen Absicht zum Wohl der Menschen innerhalb und außerhalb ihrer eigenen Grenzen zusammenarbeiten; sie besteht aus einer Vielfalt von interagierenden Teilnehmern, die in einer ständigen Suche nach geistigem und sozialem Fortschritt eine Einheit herstellen. Da die Bahá’í überall erst am Beginn des Prozesses der Gemeindebildung stehen, müssen auf diese vordringliche Aufgabe enorme Anstrengungen verwendet werden.
In einer früheren Botschaft haben wir schon darauf hingewiesen, dass das Aufblühen der Gemeinde vor allem auf örtlicher Ebene eine entscheidende Verbesserung der Verhaltensweisen erfordert: jener Verhaltensweisen, durch die der kollektive Ausdruck der Tugenden der einzelnen Mitglieder und die Funktionsweise der Geistigen Räte sich in der Einheit und Freundschaft innerhalb der Gemeinde und in der Dynamik ihrer Aktivitäten und ihres Wachstums zeigen. Das erfordert die Integration der sie bildenden Elemente – Erwachsene, Jugendliche, Kinder – in geistige, soziale, erzieherische und administrative Aktivitäten und ihre Beteiligung an örtlichen Lehr- und Entwicklungsplänen. Dazu gehören ein kollektiver Wille und die Ausrichtung auf das Ziel, den Geistigen Rat durch jährliche Wahlen fortbestehen zu lassen. Es schließt die Ausübung gemeinsamer Andachten ein. Daher ist es für das geistige Leben der Gemeinde wesentlich, dass die Freunde regelmäßige Andachtsversammlungen abhalten, in örtlichen Bahá’í-Zentren – dort, wo sie zur Verfügung stehen – oder anderswo, die Wohnungen der Freunde inbegriffen.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Riḍván-Botschaft 1996, An die Bahá’í der WeltA

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Wird das Handlungsmuster, das mit einem intensiven Wachstumsprogramm einhergeht, in einem ländlichen Cluster gerade erst etabliert – einem Cluster, das aus Dörfern und vielleicht einer oder zwei Kleinstädten besteht –, so beschränken sich die Bemühungen der Freunde, wie Sie wissen, oft auf einige wenige Orte. Einmal etabliert, kann dieses Muster jedoch rasch in einem Dorf nach dem anderen umgesetzt werden, so wie es in unserer diesjährigen Riḍván-Botschaft beschrieben wurde. Schon bald entsteht in jeder Ortschaft ein Geistiger Rat; dessen stetige Entwicklung folgt entlang einer Bahn, die parallel und eng verbunden mit dem sich in dem Dorf gerade entfaltenden Wachstumsprozess verläuft; und ähnlich der Entwicklung anderer Facetten dieses Prozesses, kann die Entwicklung des Geistigen Rates am besten als Aufbau von Kapazitäten verstanden werden.
Was als erstes geschehen sollte, ist relativ einfach:

Das individuelle Bewusstsein des Wachstumsprozesses, der im Dorf an Schwungkraft zunimmt, entspringt der persönlichen Beteiligung eines jeden Mitglieds in den Kernaktivitäten.

Es muss zu einem kollektiven Bewusstsein verschmelzen, das sowohl die Art der Wandlung erkennt, die im Gange ist, wie auch die Verpflichtung des Geistigen Rates, sie zu fördern.

Zweifellos muss auf gewisse grundlegende administrative Aufgaben geachtet werden – zum Beispiel einigermaßen regelmäßige Treffen, das Abhalten des Neunzehntagefestes und das Begehen der Feiertage, die Errichtung eines örtlichen Fonds und jährliche Wahlen in Einklang mit den Bahá’í-Prinzipien.

Dennoch sollte es nicht schwierig sein, dass der Geistige Rat – zeitgleich mit diesen Bemühungen und ermutigt durch einen Assistenten des Hilfsamts – als Körperschaft beginnt, über ein oder zwei Themen zu beraten, die auf das Leben der Gemeinde unmittelbaren Einfluss haben: wie der Charakter der Andacht im Dorf gestärkt werden kann durch die Bemühungen von Einzelnen, die den ersten Institutskurs abgeschlossen haben; wie die geistige Erziehung der Kinder sichergestellt werden kann durch Lehrer, die vom Institut ausgebildet worden sind; wie das Potenzial der Juniorjugendlichen zum Tragen kommt durch die Programme für ihre geistige Befähigung; wie das geistige und soziale Gefüge der Gemeinde gefestigt wird, indem die Freunde einander zu Hause besuchen.

Indem der Geistige Rat über solch fassbare Anliegen berät und lernt, den Wachstumsprozess liebevoll und geduldig zu nähren, festigt sich seine Beziehung zum Clusterlehrausschuss und zum Trainingsinstitut in einem gemeinsamen Ziel.

Was jedoch noch wichtiger ist, er wird beginnen, die Grundlagen dafür zu legen, auf denen jene – wie sie der geliebte Hüter in vielen seiner Botschaften beschreibt – einzigartig liebevolle und rückhaltlos unterstützende Beziehung errichtet werden kann, die ein Geistiger Rat mit dem einzelnen Gläubigen aufbauen sollte.
Lernen, über spezifische Fragen im Zusammenhang mit dem globalen Plan zu beraten, ist wesentlich. Jedoch stellt dies offensichtlich nur eine Dimension in dem Prozess des Aufbaus von Kapazitäten dar, in den sich der Geistige Rat begeben muss. Für seine stetige Entwicklung ist es von äußerster Wichtigkeit, dass er an der Ermahnung ‘Abdu’l-Bahás festhält: »Diskussionen müssen auf geistige Angelegenheiten beschränkt bleiben, die sich auf die Erziehung der Seelen beziehen, auf die Bildung der Kinder, Hilfe für die Armen, Unterstützung der Schwachen aller Gesellschaftsschichten in der Welt, Freundlichkeit allen Menschen gegenüber, die Verbreitung der göttlichen Düfte und die Erhöhung Seines Heiligen Wortes.« Sein beständiges Voranschreiten erfordert eine unbeugsame Verpflichtung, die besten Interessen der Gemeinde zu fördern, und Wachsamkeit darin, den Wachstumsprozess gegen die Kräfte moralischen Verfalls zu schützen, der ihn zum Stillstand zu bringen droht. Sein nachhaltiger Fortschritt verlangt ein Verantwortungsgefühl, das über den Kreis von Freunden und Familien hinausgeht, die in den Kernaktivitäten tätig sind, um die gesamte Bevölkerung des Dorfes mit einzubeziehen. Und was sein allmähliches Reifen aufrechterhält, ist der unerschütterliche Glaube an ‘Abdu’l-Bahás Versicherung, dass Er jeden Geistigen Rat in der Umarmung Seiner Sorge und Seines Schutzes halten wird.
Verbunden mit dieser Stärkung des kollektiven Bewusstseins ist die wachsende Fähigkeit des Geistigen Rates, sowohl finanzielle wie andere Ressourcen richtig einzuschätzen und einzusetzen, sowohl um Gemeindeaktivitäten zu unterstützen als auch um seine administrativen Aufgaben zu erfüllen. Letztere können rechtzeitig wohlüberlegte Ernennungen von Komitees und die Unterhaltung von einfachen Räumlichkeiten für die Ausübung seiner Amtsgeschäfte einschließen. Nicht weniger lebenswichtig ist seine Fähigkeit, ein Umfeld zu schaffen, das die Beteiligung einer großen Anzahl von Menschen am vereinten Handeln fördert, und sicherstellt, dass deren Energien und Talente zum Fortschritt beitragen. In jeder Hinsicht wird das geistige Wohlergehen der Gemeinde für den Geistigen Rat an erster Stelle stehen. Und wenn unvermeidliche Probleme auftauchen, sei es in Bezug auf eine Aktivität oder unter Einzelnen, werden sie von einem örtlichen Geistigen Rat behandelt, der das uneingeschränkte Vertrauen der Gemeindemitglieder gewonnen hat, so dass sich alle ganz natürlich um Hilfe an ihn wenden. Dies bedeutet, dass der Rat aus Erfahrung gelernt hat, wie er den Gläubigen helfen kann, das Spaltende einer parteiischen Denkweise zu überwinden, wie er die Samen der Einheit selbst in höchst komplizierten und dornigen Situationen finden kann, und wie er die Gläubigen geduldig und liebevoll fördern und dabei zu allen Zeiten die Fahne der Gerechtigkeit hochhalten kann.
Wir haben es bereits in der Vergangenheit erwähnt: Indem die Gemeinde zahlenmäßig sowie an Fähigkeit wächst, ihre Vitalität zu erhalten, werden die Freunde weiter in das Leben der Gesellschaft hineingezogen. Sie werden sich gefordert sehen, die Herangehensweisen zu nutzen, die sie entwickelt haben, um auf eine zunehmende Bandbreite von Fragestellungen einzugehen, die ihr Dorf betreffen. Die Frage der Kohärenz, so überaus wichtig für das bisher erreichte Wachstum und so grundlegend für den sich entfaltenden Handlungsrahmen des Plans, nimmt nun neue Dimensionen an. Vieles wird dem Geistigen Rat zufallen, nicht als Ausführer von Projekten, sondern als die Stimme moralischer Autorität. Er muss sicherstellen, dass bei dem Bestreben der Freunde, die Lehren des Glaubens anzuwenden, um die Verhältnisse durch einen Prozess von Handlung, Reflexion und Beratung zu verbessern, die Integrität ihrer Bemühungen nicht gefährdet wird.
Unsere Riḍván-Botschaft beschreibt einige der Merkmale sozialen Handelns an der Basis und die Bedingungen, die es erfüllen muss.

Bemühungen in einem Dorf werden meist in kleinem Rahmen beginnen, vielleicht indem Gruppen von Freunden entstehen, die sich jeweils mit einem spezifischen sozialen oder wirtschaftlichen Bedarf befassen, der von ihnen ermittelt wurde, und jeweils eine einfache Auswahl geeigneter Handlungsschritte verfolgen.

Die Beratung beim Neunzehntagefest schafft einen Raum, in dem das wachsende Bewusstsein für soziales Handeln der Gemeinde konstruktiven Ausdruck findet.

Gleich welcher Art die unternommenen Aktivitäten sind – der Geistige Rat muss potenzielle Fallen erkennen und den Freunden, wenn nötig, helfen, sie zu umgehen: die Verlockungen allzu ehrgeiziger Projekte, die Energien verbrauchen und sich am Ende als unhaltbar erweisen; die Versuchung, Fördermittel zu beantragen, welche das Abweichen von Bahá’í-Prinzipien erfordern würden; die Versprechen irreführend verpackter Technologien, die dem Dorf sein kulturelles Erbe nehmen und zu Fragmentierung und Missklang führen würden.

Auf die Dauer werden die Stärke des Institutsprozesses im Dorf und die verbesserten Fähigkeiten, die er bei den Teilnehmern gefördert hat, die Freunde möglicherweise dazu befähigen, Methoden und Programme zu nutzen, die sich als wirksam erwiesen haben, die von der einen oder anderen Bahá’í-inspirierten Organisation entwickelt und auf Anregung und mit Hilfe unseres Büros für soziale und wirtschaftliche Entwicklung im Cluster eingeführt wurden.

Zudem muss der Geistige Rat lernen, mit sozialen und politischen Strukturen vor Ort zu interagieren und so das Bewusstsein der Präsenz des Glaubens und dessen Einfluss auf den Fortschritt des Dorfes allmählich zu heben.
Was in den vorhergehenden Absätzen skizziert wurde, stellt lediglich einige der Eigenschaften dar, die Geistige Räte in den vielen Dörfern der Welt allmählich entwickeln werden, um die Bedürfnisse von Gemeinden, die immer größere Zahlen in ihrer Mitte aufnehmen, erfüllen zu können. In dem Maße, wie sie ihre verborgenen Kapazitäten und Kräfte zunehmend freisetzen, werden ihre Mitglieder von den Bewohnern jedes Dorfes allmählich als »Treuhänder des Barmherzigen unter den Menschen« angesehen werden. So werden diese Räte zu »strahlenden Leuchten und himmlischen Gärten, aus denen die Düfte der Heiligkeit über alle Regionen wehen und die Leuchten der Erkenntnis über alles Erschaffene strahlen. Von ihnen strömt der Geist des Lebens nach allen Richtungen.«Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Botschaft vom 28. Dezember 2010, An die Konferenz der Kontinentalen BeraterämterA

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In dieser Landschaft florierender Aktivitäten verdient eine Aussicht besondere Erwähnung.

In der Botschaft, die wir vor drei Jahren an Sie gerichtet haben, äußerten wir die Hoffnung, dass in Clustern, in denen ein intensives Wachstumsprogramm im Gang ist, die Freunde sich bemühen werden, mehr über die Wege der Gemeindebildung zu lernen, indem sie Zentren intensiver Aktivität in Nachbarschaften und Dörfern entwickeln.

Unsere Hoffnungen wurden übertroffen, weil sogar in Clustern, wo das Wachstumsprogramm noch keine Intensität erlangt hat, die Bemühungen einiger Weniger, Kernaktivitäten unter den Bewohnern kleiner Gebiete zu initiieren, sich immer wieder als wirksam erwiesen haben.

Im Grunde steht bei dieser Herangehensweise die Antwort auf Bahá’u’lláhs Botschaft seitens Bevölkerungsgruppen, die für die durch Seine Offenbarung geförderte geistige Wandlung bereit sind, im Mittelpunkt.

Durch die Teilnahme am Erziehungsprozess, der durch das Trainingsinstitut gefördert wird, werden sie motiviert, die Erstarrung und Gleichgültigkeit, die ihnen durch die gesellschaftlichen Kräfte eingeimpft werden, zurückzuweisen und stattdessen Handlungsmuster zu verfolgen, die sich als lebensverändernd erweisen.

Da, wo diese Herangehensweise in einer Nachbarschaft oder einem Dorf einige Jahre weiterentwickelt wurde und die Freunde ihren Fokus beibehalten haben, werden allmählich, aber unverkennbar, bemerkenswerte Ergebnisse offenkundig.

Die Jugend wird ermächtigt, Verantwortung für die Entwicklung derjenigen in ihrer Umgebung zu übernehmen, die jünger sind als sie selbst.

Die älteren Generationen begrüßen die Beiträge der Jugend zu bedeutsamen Diskussionen über die Angelegenheiten der gesamten Gemeinde.

Für Jung und Alt gleichermaßen bildet die Disziplin, die durch den Erziehungsprozess der Gemeinde kultiviert wurde, die Fähigkeit zur Beratung aus, und es entstehen neue Räume für zielgerichtete Gespräche.

Doch beschränkt sich die Veränderung nicht allein auf die Bahá’í und die Beteiligten an den vom Plan vorgesehenen Kernaktivitäten, von denen man schließlich erwarten kann, dass sie sich mit der Zeit neue Denkweisen aneignen.

Vielmehr wird der Geist des Ortes insgesamt spürbar beeinflusst.

Eine Andachtshaltung bildet sich innerhalb breiter Kreise der Bevölkerung heraus.

Die Gleichwertigkeit von Mann und Frau kommt deutlicher zum Ausdruck.

Der Erziehung der Kinder, sowohl der Jungen als auch der Mädchen, wird größere Aufmerksamkeit zugesprochen.

Das Wesen der Familienbeziehungen – durch jahrhundertealte Annahmen geformt – verändert sich merklich.

Ein Verantwortungsgefühl gegenüber der eigenen unmittelbaren Gemeinde und der physischen Umgebung breitet sich aus.

Sogar die Geißel des Vorurteils, die ihren verderblichen Schatten auf jede Gesellschaft wirft, weicht allmählich der unwiderstehlichen Kraft der Einheit.

Kurzum, die Arbeit an der Gemeindebildung, in der die Freunde engagiert sind, beeinflusst Aspekte der Kultur.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Riḍván-Botschaft 2013, An die Bahá’í der WeltA

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Ein Haus der Andacht ist natürlich ein integraler Bestandteil des Prozesses der Gemeindebildung und sein Bau stellt einen wichtigen Meilenstein in der Entwicklung einer Gemeinde dar. Das Haus der Gerechtigkeit hofft, dass die Freunde in … durch den Eifer und die Entschlossenheit, mit der sie die wesentlichen Aktivitäten des Fünfjahresplans verfolgen, das Kommen des Tages beschleunigen werden, an dem es an der Zeit ist für den Bau eines in ihrem Land.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 12. Dezember 1913, An einen GläubigenA

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Dem Prozess unterliegt natürlich schon von Anfang an eine kollektive Bewegung hin zur Verwirklichung der Vision materiellen und geistigen Wohlergehens, wie sie Er, der Lebensspender der Welt, dargelegt hat. Aber wenn eine große Anzahl von Menschen beteiligt ist, wird die Bewegung einer gesamten Bevölkerung wahrnehmbar.
Diese Bewegung ist besonders deutlich sichtbar in denjenigen Clustern, in denen ein örtlicher Mashriqu’l-Adhkár errichtet werden soll.

Ein solches Beispiel bietet uns Vanuatu.

Die Freunde, die auf der Insel Tanna wohnen, haben eine gewaltige Anstrengung unternommen, um auf das geplante Haus der Andacht aufmerksam zu machen und haben nicht weniger als ein Drittel der 30.000 Einwohner der Insel auf ganz unterschiedliche Art und Weise in einem sich ausweitenden Austausch über seine Bedeutung eingebunden.

Die Fähigkeit, unter so vielen Menschen bedeutsame Gespräche aufrechtzuerhalten, ist verfeinert worden durch jahrelange Erfahrung im Übermitteln der Lehren Bahá’u’lláhs und der Erweiterung des Einflussbereichs eines lebendigen Trainingsinstituts.

Besonders gut gedeihen die Juniorjugendgruppen auf der Insel, angespornt durch Dorfälteste, die sehen, wie die Teilnehmer in ihren geistigen Fähigkeiten gefördert werden.

Ermutigt durch die Einheit und die Hingabe, die unter ihnen bestehen, haben diese jungen Leute nicht nur die bequeme Trägheit der eigenen Passivität abgeschüttelt, sondern haben mit Hilfe verschiedener praktischer Projekte Wege gefunden, sich für die Verbesserung ihrer Gemeinde einzusetzen, sodass Menschen aller Altersgruppen, nicht zuletzt ihre eigenen Eltern, für konstruktives Handeln begeistert wurden.

Unter den Gläubigen und in der umgebenden Gesellschaft wird es als ein besonderes Geschenk anerkannt, sich zwecks Führung und zur Entscheidungsfindung in schwierigen Situationen an einen Geistigen Rat wenden zu können, und andererseits zeichnen sich die Beschlüsse der Geistigen Räte in zunehmendem Maße durch Weisheit und Einfühlungsvermögen aus.

Vieles weist darauf hin, dass die Verbindung der Elemente im Handlungsrahmen des Plans zu einem kohärenten Ganzen einen tiefgreifenden Einfluss auf die Bevölkerung haben kann.

Und vor dem Hintergrund ständiger Ausbreitung und Festigung – der dreißigste Zyklus des intensiven Wachstumsprogramms wurde gerade beendet – erforschen die Freunde aktiv, zusammen mit dem Rest der Inselbevölkerung, was es bedeutet, wenn ein Mashriqu’l-Adhkár, »ein Sammelpunkt für die Menschenseelen«, in ihrer Mitte errichtet wird.

Mit aktiver Unterstützung durch traditionelle Oberhäupter haben die Bewohner der Insel Tanna nicht weniger als hundert Gestaltungsideen für den Tempel eingebracht, ein Zeichen dafür, wie sehr das Haus der Andacht die Vorstellungskräfte anregt und zugleich einen begeisternden Ausblick auf den Einfluss bietet, den es auf die Menschen ausüben wird, die in seinem Schatten leben.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Riḍván-Botschaft 2014, An die Bahá’í der WeltA

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… ein Haus der Andacht sollte das geistige Zentrum einer Gemeinde sein und zusammen mit seinen zu errichtenden Nebengebäuden zu einem blühenden Modell des Gemeinschaftslebens beitragen. Gegenwärtig dienen die ersten Häuser der Andacht eines jeden Kontinents als nationale Tempel der Länder, in denen sie sich befinden, und sie dienen auch den Gemeinden in ihrer Umgebung, für die sie eine bedeutende Rolle bei den örtlichen Aktivitäten spielen. Während sich der Wachstumsprozess entfaltet, werden immer mehr Tempel auf nationaler und örtlicher Ebene errichtet, und über ihr Wesen sowie ihren Beitrag zum Gemeindebildungsprozess wird noch viel gelernt werden. Die vielen Aspekte des Wirkens dieser Institution werden sich dann Schritt für Schritt zeigen. Wie Shoghi Effendi schrieb: »Einzig die Institution des Mashriqu’l-Adhkárs [kann] die wesentlichen Elemente der Bahá’í-Andacht und des Bahá’í-Dienstes, die beide für die Erneuerung der Welt so lebenswichtig sind, angemessen gewährleisten.«Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 26. Januar 2015, An einen GläubigenA

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In einigen der Cluster, wo das Wachstum in diesem Ausmaß fortgeschritten ist, hat sich eine noch spannendere Entwicklung ereignet. Es gibt Orte innerhalb dieser Cluster, wo ein erheblicher Prozentsatz der gesamten Bevölkerung jetzt in Aktivitäten der Gemeindebildung eingebunden ist. Zum Beispiel gibt es kleine Dörfer, in denen das Institut die Teilnahme aller Kinder und Juniorjugendlichen in seinen Programmen erreichen konnte. Wenn der Aktivitätsradius sich weiter ausgedehnt hat, werden die gesellschaftlichen Auswirkungen des Glaubens deutlicher. Als einer unverwechselbaren moralischen Stimme im Leben einer Bevölkerung wird der Bahá’í-Gemeinde höheres Ansehen zugestanden, und sie kann einen sachkundigen Standpunkt zu den Diskursen um sie herum beitragen, wie beispielsweise über die Entwicklung der jüngeren Generation. Autoritätspersonen aus der umgebenden Gesellschaft beginnen, sich der Einsichten und Erfahrungen aus den Initiativen gesellschaftlichen Handelns zu bedienen, die von den Lehren Bahá’u’lláhs inspiriert sind. Gespräche, die von diesen Lehren beeinflusst sind und das Gemeinwohl betreffen, durchdringen einen immer breiteren Querschnitt der Bevölkerung, bis zu dem Punkt, wo eine Wirkung auf den allgemeinen Diskurs in einer Ortschaft wahrgenommen werden kann. Über die Bahá’í-Gemeinde hinaus beginnen die Menschen, den örtlichen Geistigen Rat als strahlende Quelle der Weisheit zu betrachten, der auch sie sich zuwenden können, um erhellenden Rat zu suchen.
Wir erkennen, dass Entwicklungen wie diese für viele noch in weiter Ferne liegen, sogar in Clustern, wo das Handlungsmuster eine große Anzahl von Menschen umfasst. In einigen Orten jedoch ist das die augenblickliche Aufgabe. Während die Freunde in solchen Clustern weiterhin mit der Erhaltung des Wachstumsprozesses beschäftigt sind, erfordern andere Dimensionen der Bahá’í-Arbeit einen wachsenden Anteil ihrer Aufmerksamkeit. Sie sind darum bemüht zu verstehen, wie eine blühende örtliche Bevölkerung die Gesellschaft wandeln kann, von der sie selbst ein integraler Bestandteil ist. Dies eröffnet für die absehbare Zukunft neue Horizonte des Lernens, wo Einsichten gewonnen werden, die letztlich der ganzen Bahá’í-Welt zugutekommen.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Botschaft vom 29. Dezember 2015, An die Konferenz der Kontinentalen BeraterämterA

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Und während die Arbeit in Tausenden von Dörfern und Nachbarschaften an Schwungkraft gewinnt, etabliert sich in jedem dieser Orte ein lebendiges Gemeindeleben.

Die Anzahl der Cluster, in denen sich das System zur Ausweitung dieses Handlungsmusters auf immer mehr Orte durchsetzt – was es den Freunden ermöglicht, den dritten Meilenstein in einem Kontinuum der Entwicklung zu erreichen –, hat merklich zugenommen.

Und hier, an den Horizonten des Lernens der Bahá’í-Welt, dort, wo sich ganze Bevölkerungsgruppen der Vision Bahá’u’lláhs zuwenden, begeben sich nicht nur Menschen in großer Zahl in die sich weitende Umarmung der Bahá’í-Aktivitäten, sondern machen die Freunde jetzt auch Erfahrungen damit, wie sich größere Gruppen mit der Gemeinde des Größten Namens identifizieren.

Wir sehen, dass die Bildungs- und Erziehungsbemühungen des Glaubens an solchen Orten einen formelleren Charakter annehmen, da Kinder Jahr für Jahr ohne Unterbrechung die Klassen durchlaufen und die Stufen des Programms für die Freisetzung der geistigen Kräfte der Juniorjugend zuverlässig aufeinander folgen.

An diesen Orten lernt das Trainingsinstitut sicherzustellen, dass ausreichend menschliche Ressourcen für die geistige und moralische Erziehung von Kindern und Juniorjugendlichen in immer größerer Zahl ausgebildet und zur Verfügung gestellt werden.

Die Teilnahme an diesen grundlegenden Aktivitäten ist allmählich so in die Kultur der Bevölkerung eingebettet, dass sie als unverzichtbarer Bestandteil im Leben einer Gemeinde angesehen wird.

Eine neue Lebendigkeit entsteht in einer Bevölkerung, die Verantwortung für ihre eigene Entwicklung übernimmt, und die Menschen bauen Immunität gegenüber jenen gesellschaftlichen Kräften auf, die zu Passivität führen.

Möglichkeiten für materiellen und geistigen Fortschritt nehmen Gestalt an.

Die gesellschaftliche Realität beginnt sich zu verändern.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Riḍván-Botschaft 2018, An die Bahá’í der WeltA

Methoden und Vorgehensweisen

Lernen und systematisches Handeln

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Der Zweck der Gelehrsamkeit sollte die Förderung des Wohlergehens der Menschen sein… Wahre Gelehrsamkeit dient dem Wohlergehen der Welt, nicht dem Stolz, der Selbstgefälligkeit oder der Tyrannei, Gewalt und Plünderung.Bahá’u’lláh, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

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… Glück und Größe, Rang und Stufe, Freude und Frieden eines Menschen [beruhen] nie auf seinem persönlichen Reichtum, vielmehr auf seinem hervorragenden Charakter, seinem hehren Entschluss, seiner umfassenden Bildung und seiner Fähigkeit, schwierige Probleme zu lösen.‘Abdu’l-Bahá, in: Das Geheimnis göttlicher Kultur 44A

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Es gibt bestimmte Pfeiler, die als unerschütterliche Stützen des Glaubens Gottes errichtet sind. Die mächtigsten Pfeiler sind Bildung, der Gebrauch des Verstandes, die Erweiterung des Bewusstseins, die Einsicht in die Wirklichkeiten des Weltalls und in die verborgenen Geheimnisse des allmächtigen Gottes.
Wissen zu fördern, ist somit eine unausweichliche Pflicht für jeden einzelnen Freund Gottes.‘Abdu’l-Bahá, in: Briefe und Botschaften 97:1–2A

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Alle Wohltaten sind göttlichen Ursprungs, aber keine ist vergleichbar mit dieser Macht der intellektuellen Untersuchung und Forschung.

Sie ist ein unvergängliches Geschenk, das Früchte immerwährender Freude hervorbringt. … Deshalb sollten Sie sich ernsthaft bemühen, sich Wissenschaften und Künste anzueignen.

Je mehr Sie erreichen, desto höher ist Ihr Rang im göttlichen Plan.

Der Wissenschaftler besitzt Einsicht und Weitblick, wer jedoch diese Entwicklung nicht erkennt und sie nicht beachtet, ist blind.

Der forschende Geist ist aufmerksam, lebendig, der abgestumpfte und desinteressierte Geist ist taub und tot.

Ein Wissenschaftler ist ein wahrhaftiger Exponent und Repräsentant der Menschheit, denn durch induktives Denken und Forschen weiß er über alles Bescheid, was die Menschheit, ihren Zustand, ihre Lebensbedingungen und die aktuellen Ereignisse betrifft.

Er beschäftigt sich mit dem Staatswesen, versteht soziale Probleme und knüpft das Netz und Gewebe der Zivilisation.

In der Tat kann die Wissenschaft mit einem Spiegel verglichen werden, in dem die unzähligen Erscheinungsformen der bestehenden Dinge enthüllt und gespiegelt werden.

Sie ist die wahre Grundlage jeder persönlichen und nationalen Entwicklung.

Ohne diese Grundlage der Forschung ist Entwicklung unmöglich.

Strebt daher mit eifrigem Bemühen danach, alles zu erkennen und zu erreichen, was in der Macht dieser wunderbaren Gabe liegt.‘Abdu’l-Bahá, in:

The Promulgation of Universal Peace, Kapitel 20, Ansprache vom 23.

April 1912 in der Bethel Literary Society der Metropolitan African Methodist Episcopal Church, M Street, NW, Washington, DCA

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Der gegenwärtige Zustand der Welt – ihre wirtschaftliche Instabilität, gesellschaftlichen Konflikte, politische Unzufriedenheit und internationales Misstrauen – sollte die Jugend aus ihrem Schlummer erwecken und sie veranlassen, sich zu fragen, was die Zukunft bringen wird. Sie werden sicherlich am meisten leiden, wenn eine Katastrophe über die Welt hereinbricht. Sie sollten deshalb ihr Augenmerk auf die bestehenden Verhältnisse richten, die bösen Mächte, die am Werk sind, untersuchen und sich dann in gemeinsamer Anstrengung erheben und die notwendigen Reformen herbeiführen – Reformen, die sowohl die geistigen als auch die sozialen und politischen Aspekte des menschlichen Lebens umfassen.Shoghi Effendi, Brief in dessen Auftrag vom 13. März 1932, An einen GläubigenA

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Systematisches Vorgehen stellt sicher, dass die Handlungslinien folgerichtig sind und auf wohldurchdachten Plänen basieren. Allgemein gesagt, bedeutet es, in allem, was Bahá’í-Dienst anbetrifft, methodisch vorzugehen, ob es sich um das Lehren oder die Administration, um individuelles oder gemeinschaftliches Bemühen handelt. Während individuelle Initiative und Spontaneität ihren Platz haben, liegt doch die Notwendigkeit nahe, einen klaren Kopf zu behalten, methodisch, effizient, beständig, ausgewogen und harmonisch zu sein. Systematisierung ist eine notwendige Funktionsweise, die von der Dringlichkeit zum Handeln beseelt ist.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Riḍván-Botschaft 1998, An die Bahá’í der WeltA

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Wenn Lernen Vorrang bei der Arbeitsweise einer Gemeinde hat, dann müssen Visionen, Strategien, Ziele und Methoden immer wieder überprüft werden. Wenn Aufgaben ausgeführt, Hindernisse aus dem Weg geräumt, Ressourcen vervielfacht und aus Fehlern gelernt wurde, müssen Ziele und Vorgehensweisen modifiziert werden, aber auf eine Art und Weise, welche die Kontinuität des Handelns bewahrt.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Die Institution der Berater, Absatz 59A

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Eines Ihrer Hauptanliegen wird es sein, die Wertschätzung systematischen Handelns zu stärken, welche bereits durch die Erfolge gestiegen ist, die es hervorgebracht hat. Um zu einer vereinten Vision des Wachstums auf der Grundlage einer realistischen Bewertung von Möglichkeiten und Ressourcen zu kommen, Strategien zu entwickeln, die ihr Struktur verleihen, Handlungspläne zu entwickeln und umzusetzen, die der Leistungsfähigkeit angepasst sind, erforderliche Anpassungen vorzunehmen und dabei Kontinuität zu wahren, auf Erfolgen aufzubauen – dies sind einige der Voraussetzungen für eine Systematisierung, die jede Gemeinde lernen und verinnerlichen muss.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Botschaft vom 27. Dezember 2005, An die Konferenz der Kontinentalen BeraterämterA

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… Diese Evolution des kollektiven Bewusstseins wird erkennbar an der wachsenden Häufigkeit, mit der das Wort ›begleiten‹ in Gesprächen zwischen den Freunden vorkommt, ein Wort, dem durch die Aufnahme in den gebräuchlichen Wortschatz der Bahá’í-Gemeinde eine neue Bedeutung verliehen wird. Es signalisiert die wesentliche Stärkung einer Kultur, in der das Lernen der Arbeitsmodus ist, ein Modus, der die sachkundige Teilnahme von immer mehr Menschen an einer gemeinschaftlichen Anstrengung fördert, die Lehren Bahá’u’lláhs beim Aufbau einer göttlichen Kultur anzuwenden, was der Hüter als vorrangige Aufgabe des Glaubens bezeichnet. Eine solche Herangehensweise steht in auffälligem Kontrast zu den moralisch bankrotten und dem Untergang geweihten Gewohnheiten einer alten sozialen Ordnung, die so oft danach trachtet, sich menschliche Energie durch Beherrschung, Gier, Schuldgefühle oder Manipulation nutzbar zu machen.
In den Beziehungen zwischen den Freunden drückt sich diese Entwicklung der Kultur mithin in der Qualität ihres Zusammenwirkens aus. Lernen als Arbeitsmodus erfordert, dass alle eine Haltung der Demut einnehmen, ein Zustand, in dem man sich selbst vergisst, sein Vertrauen ganz auf Gott setzt, auf Seine allerhaltende Macht baut und Seines nie versagenden Beistands gewiss ist, in dem Wissen, dass Er und Er allein die Mücke in einen Adler verwandeln kann, den Tropfen in ein endloses Meer. In einem solchen Zustand arbeiten die Seelen unablässig zusammen und freuen sich dabei weniger über ihre eigenen Errungenschaften als über den Fortschritt und Dienst der Anderen. So kommt es, dass ihre Gedanken immer darauf gerichtet sind, sich gegenseitig dabei zu helfen, die Höhen des Dienstes an Seiner Sache zu erklimmen und sich in den Himmel Seines Wissens aufzuschwingen. Dies ist es, was wir im gegenwärtigen Handlungsmuster erkennen, das sich auf dem ganzen Erdball entfaltet und von Jung und Alt, von Altgedienten und Neuerklärten verbreitet wird, die Seite an Seite arbeiten.
Dieser Fortschritt in der Kultur beeinflusst nicht nur die Beziehungen Einzelner, sondern man spürt seine Auswirkungen auch bei der Führung der Verwaltungsangelegenheiten des Glaubens. Nun, da das Lernen begonnen hat, den Arbeitsmodus der Gemeinde zu kennzeichnen, sind bestimmte Aspekte der Entscheidungsfindung im Zusammenhang mit der Ausbreitung und Festigung den Gläubigen übertragen worden, damit bei Planung und Umsetzung besser auf die Umstände vor Ort reagiert werden kann. …
Bahá’u’lláhs Offenbarung ist weitreichend und umfassend. Sie fordert eine tiefgreifende Wandlung, nicht nur auf individueller Ebene, sondern auch in der Struktur der Gesellschaft. »Ist es nicht das Ziel jeder Offenbarung«, so verkündet Er Selbst, »eine Wandlung und Änderung in der ganzen Wesensart der Menschheit zu bewirken, eine Wandlung, die sich äußerlich wie innerlich erweisen und das innere Leben wie die äußeren Verhältnisse gestalten soll?« Die Arbeit, die heute in jedem Winkel des Erdkreises vorangetrieben wird, stellt den jüngsten Stand unablässiger Bahá’í-Bemühungen dar, den Kern der herrlichen Kultur zu schaffen, die in Seinen Lehren verankert ist, deren Errichtung eine Unternehmung von unendlicher Komplexität und Größenordnung ist und Jahrhunderte der Anstrengung seitens der Menschheit erfordern wird, bis sie ihre Früchte zeigt. Es gibt keine Abkürzungen, keine Formeln. Nur wenn Bemühungen unternommen werden, sich auf Einsichten aus Seiner Offenbarung zu stützen, aus dem sich stets vermehrenden Wissen der Menschheit zu schöpfen, Seine Lehren intelligent auf das Leben der Menschheit anzuwenden und über die dabei aufkommenden Fragen zu beraten, wird das notwendige Lernen erfolgen und Kompetenz entwickelt werden. Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Riḍván-Botschaft 2010, An die Bahá’í der Welt A

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Natürlich muss der Lernprozess, der jetzt in allen Teilen der Welt im Gange ist, zahlreiche Fragen angehen:

Wie können Menschen verschiedener Herkunft in einer Umgebung zusammengebracht werden, die sie ermutigt, ohne ständig drohenden Streit und ausgezeichnet durch ihren Andachtscharakter, das Trennende des Parteidenkens beiseitezulegen, die einen höheren Grad der Einheit im Denken und Handeln fördert und rückhaltlose Teilnahme hervorruft; wie können die Angelegenheiten einer Gemeinde verwaltet werden, in der es keine herrschende Klasse mit klerikalen Funktionen gibt, die Auszeichnung oder Privilegien beanspruchen kann; wie können Scharen von Männern und Frauen befähigt werden, sich aus den Fesseln der Passivität und den Ketten der Unterdrückung zu befreien, um sich für etwas zu engagieren, was ihrer geistigen, sozialen und intellektuellen Entwicklung dient; wie kann man Jugendlichen helfen, durch eine der entscheidendsten Phasen in ihrem Leben hindurch zu manövrieren und fähig zu werden, ihre Energien auf den Fortschritt der Zivilisation zu konzentrieren; wie kann im familiären Umfeld eine Dynamik geschaffen werden, die zu materiellem und geistigem Wohlergehen führt, ohne den heranwachsenden Generationen Gefühle der Entfremdung gegenüber einem scheinbar ›Anderen‹ anzuerziehen oder in ihnen die Neigung zu fördern, die in eine solche Kategorie Verwiesenen auszubeuten; wie kann erreicht werden, dass eine Entscheidungsfindung von unterschiedlichen Perspektiven innerhalb eines Beratungsprozesses profitiert, der, verstanden als gemeinsames Erforschen der Wirklichkeit, die Loslösung von persönlichen Sichtweisen fördert, gesicherten Erfahrungswerten angemessene Bedeutung beimisst, nicht bloße Meinungen zu Tatsachen stilisiert, oder Wahrheit als Kompromiss zwischen gegensätzlichen Interessengruppen definiert.

Um sich mit Fragen wie diesen und vielen weiteren, die sicherlich daraus folgen, auseinanderzusetzen, hat die Bahá’í-Gemeinde einen Arbeitsmodus angenommen, der gekennzeichnet ist durch Handeln, Reflektieren, Beraten und Studieren – ein Studium, das nicht nur den ständigen Rückgriff auf das Bahá’í-Schrifttum einschließt, sondern auch die wissenschaftliche Analyse sich abzeichnender Muster.

In der Tat:

Wie kann man ein solches Verfahren des Lernens im Handeln aufrechterhalten, wie kann sichergestellt werden, dass immer mehr Menschen daran teilnehmen, sachdienliches Wissen zu generieren und anzuwenden und wie können Strukturen für die Systematisierung der wachsenden, weltweiten Erfahrungen erarbeitet und das Gelernte allen in gleicher Weise zugänglich gemacht werden – all dies ist selbst Gegenstand regelmäßiger Untersuchung.
Die Gesamtrichtung des Lernprozesses, den die Bahá’í-Gemeinde verfolgt, wird durch eine Reihe globaler Pläne bestimmt, deren Vorkehrungen das Universale Haus der Gerechtigkeit festlegt. Kompetenzerwerb ist der Schlüsselbegriff dieser Pläne: Sie zielen darauf ab, die Protagonisten gemeinsamer Bemühungen in die Lage zu versetzen, die geistigen Grundlagen von Dörfern und Nachbarschaften zu stärken, gewisse gesellschaftliche und wirtschaftliche Bedürfnisse anzugehen, und einen Beitrag zu den vorherrschenden gesellschaftlichen Diskursen zu leisten – und bei all dem das nötige Zusammenspiel von Verfahrensweisen und Denkansätzen zu wahren.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Botschaft vom 2. März 2013, An die Bahá’í im IranA

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Um die Arbeit der Ausbreitung und Festigung, das soziale Handeln und die Beteiligung an den Diskursen der Gesellschaft voranzubringen, steht im Zentrum der Bemühungen die Vorstellung eines sich entwickelnden konzeptionellen Rahmens, einer Struktur, die das Denken ordnet und dem Handeln Gestalt verleiht und die mit zunehmender Erfahrung weiter ausgearbeitet wird. Es wäre sicherlich fruchtbar, wenn die … Elemente dieses Rahmens ganz bewusst immer besser herausgearbeitet werden könnten. … Der wichtigste Aspekt hierbei ist vielleicht Lernen durch Handeln; die Freunde beteiligen sich an einem fortlaufenden Prozess des Handelns, der Reflexion, des Studiums und der Beratung, um Hindernisse anzugehen und gemeinsam Erfolge zu erleben, Strategien und Methoden zu überdenken und zu überarbeiten, und mit der Zeit die Bemühungen zu systematisieren und zu verbessern.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 24. Juli 2013, An einen Nationalen Geistigen RatA

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Die Herangehensweise der Bahá’í an die von Ihnen aufgeworfenen Fragen wird im Laufe der Zeit durch geduldiges und beharrliches Bemühen und durch den Lernprozess, in dem sich die Bahá’í-Gemeinde engagiert, ausgearbeitet werden. Dieser Prozess wird durch Forschung und Diskussion sowie durch Versuche ergänzt, die Lehren mit modernem Denken in Beziehung zu setzen, einschließlich der Identifizierung von Ähnlichkeiten und Unterschieden zwischen den Lehren und zeitgenössischen sozialen Konstrukten. Die Beteiligung der Gläubigen an den gesellschaftlichen Diskursen in verschiedenen sozialen Räumen wird die gewonnenen Einsichten vertiefen. Fortlaufendes Studium der Lehren und systematisches Bemühen, Bahá’í-Prinzipien in die Tat umzusetzen, indem wir uns an Prozessen der Gemeindebildung, der Erziehung von Kindern und Jugendlichen und sozialem Handeln beteiligen, werden dazu beitragen, unser Verständnis von Bahá’u’lláhs Absicht für die Menschheit in allen Lebensbereichen zu verfeinern. In den kommenden Jahren wird die Fähigkeit der Bahá’í-Gemeinde zunehmen, zu einem das Denken prägenden gesellschaftlichen Wandel beizutragen, und Antworten auf Fragen, die heute unlösbar erscheinen, werden durch einen Prozess organischen Wandels deutlich werden und nicht als Ergebnis der Auferlegung bestimmter Ansichten.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 21. Januar 2014, An einen GläubigenA

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Auf vielerlei Weise bahnen die am weitesten fortgeschrittenen Gemeinden einen einladenden Pfad, dem andere folgen können.

Aber ganz gleich, auf welchem Aktivitätsniveau sich ein Cluster auch befinden mag – es ist die Fähigkeit der Freunde vor Ort, in einem gemeinsamen Rahmen lernen zu können, die den Fortschritt auf dem Pfad der Entwicklung fördert.

Jeder hat Anteil an diesem Unternehmen; der Beitrag jedes Einzelnen dient dazu, das Ganze zu bereichern.

Die Cluster mit der größten Dynamik sind solche, in denen die Freunde, ungeachtet der Ressourcen, die die Gemeinde besitzt oder der Zahl der Aktivitäten, die unternommen werden, verstehen, dass es ihre Aufgabe ist festzustellen, was erforderlich ist, damit Fortschritt zustande kommt – die aufkeimende Fähigkeit, die genährt werden muss; die neue Fertigkeit, die erworben werden muss; die Initiatoren einer neu begonnenen Anstrengung, die begleitet werden müssen; der Raum für Reflexion, der gestaltet werden muss; die kollektive Unternehmung, die koordiniert werden muss – und dann kreative Wege zu finden, wie die notwendige Zeit und die notwendigen Ressourcen verfügbar gemacht werden können, um dies zu erreichen.

Die Tatsache, dass jede Kombination von Umständen ihre eigenen Herausforderungen in sich birgt, befähigt jede Gemeinde, nicht nur einfach aus dem, was in der übrigen Bahá’í-Welt gelernt wird, Nutzen zu ziehen, sondern auch selbst dieser Gesamtheit des Wissens etwas hinzuzufügen.

Sich dieser Tatsache bewusst zu sein, befreit von der fruchtlosen Suche nach einer starren Formel für das Handeln und ermöglicht zugleich, die Einsichten, die in verschiedenen Umgebungen gewonnen wurden, in den Wachstumsprozess einzubringen, der dann eine besondere Form in der eigenen Umgebung annimmt.

Diese gesamte Herangehensweise steht in völligem Gegensatz zu engen Konzepten von ›Erfolg‹ oder ›Misserfolg‹, die zu frenetischer Aktivität führen oder den Willen lähmen.

Loslösung ist erforderlich.

Wenn Bemühungen gänzlich für Gott unternommen werden, dann gehört Ihm alles, was geschieht, und jeder Sieg, der in Seinem Namen errungen wird, ist eine Gelegenheit, Sein Lob zu feiern.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Riḍván-Botschaft 2014, An die Bahá’í der WeltA

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Und die Lernfähigkeit, ein solch unschätzbares Erbe vorangegangener Pläne, wird über den Bereich der Ausbreitung und Festigung hinaus erweitert, um andere Felder der Bahá’í-Bemühungen, vor allem gesellschaftliches Handeln und die Teilnahme an den vorherrschenden Diskursen der Gesellschaft, zu umfassen.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Botschaft vom 29. Dezember 2015, An die Konferenz der Kontinentalen BeraterämterA

Beratung und Zusammenarbeit

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O Volk Gottes! Höret auf das, was Freiheit, Wohlfahrt, Ruhe, Erhabenheit und Fortschritt aller Menschen sichert, wenn es beachtet wird. Gewisse Gesetze und Grundsätze sind für Persien notwendig, ja unabdingbar. Aber es ist angebracht, dass solche Maßnahmen in Übereinstimmung mit den wohlerwogenen Ansichten Seiner Majestät – möge Gott ihm durch Seine Gnade beistehen – sowie der gelehrten Geistlichen und der Stammesfürsten von hohem Rang getroffen werden. Mit ihrem Einverständnis sollte ein Ort bestimmt werden, an dem sie sich treffen. Dort sollten sie sich fest an das Seil der Beratung halten; sie sollten beschließen und vollziehen, was Sicherheit, Wohlfahrt, Wohlstand und Ruhe des Volkes bewirkt. Denn würden andere als solche Maßnahmen ergriffen, so könnten sie nur zu Chaos und Aufruhr führen.Bahá’u’lláh, in: Botschaften aus ‘Akká 7:28A

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Das Erhabenste Wesen spricht: Der Himmel göttlicher Weisheit wird von zwei Leuchten erhellt: Beratung und Erbarmen. Haltet Rat miteinander in allen Angelegenheiten; denn Beratung ist die Lampe der Führung, die den Weg weist, und die Quelle des Verstehens.Bahá’u’lláh, in: Botschaften aus ‘Akká 11:15A

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Wenn ihr durch die Länder dieses Erdballs reist, seht ihr einerseits die Überreste von Verfall und Zerstörung, andererseits die Zeichen der Kultur und der Entwicklung. Verfall und Zerstörung sind das Ergebnis von Krieg, Zank und Streit, Entwicklung und Fortschritt hingegen die glänzenden Früchte der Tugend, der Zusammenarbeit und der Eintracht.‘Abdu’l-Bahá, in: Briefe und Botschaften 225:15A

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Kurz: Was auch immer in Harmonie, Liebe und Reinheit des Beweggrundes zusammengefügt wird, dessen Ergebnis ist Licht; aber sollte die geringste Spur von Entfremdung herrschen, wird das Ergebnis Dunkel über Dunkel sein … Alle Diskussionen müssen auf geistige Dinge begrenzt werden. Diese betreffen die Ausbildung der Menschen, die Unterweisung der Kinder, die Unterstützung der Armen, die Hilfe für die Schwachen in allen Klassen der Welt, Freundlichkeit zu allen Völkern, die Verbreitung der Düfte Gottes und die Erhöhung Seines heiligen Wortes.‘Abdu’l-Bahá, zitiert in: Geistige Räte – Häuser der Gerechtigkeit, Langenhain: Bahá’í Verlag 1975, S. 17fA

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Der Mensch muss über alle Dinge, ob bedeutend oder gering, beraten, so dass er erkennen kann, was gut ist. Beratung gibt ihm Einsicht in die Dinge und befähigt ihn, sich in Fragen zu vertiefen, die unbekannt sind. Das Licht der Wahrheit strahlt aus den Angesichtern derer, die sich der Beratung widmen.… Die beratenden Mitglieder aber sollten in äußerster Liebe, Harmonie und Aufrichtigkeit miteinander umgehen. Das Prinzip der Beratung ist eines der grundlegendsten Bestandteile des göttlichen Gebäudes. Selbst in ihren gewöhnlichen Angelegenheiten sollten die einzelnen Mitglieder der Gemeinschaft beraten.‘Abdu’l-Bahá, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

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Es gibt Lebewesen, die abgeschieden und allein leben können. Ein Baum etwa vermag ohne die Hilfe und Zusammenarbeit mit anderen Bäumen zu leben. Manche Tiere leben isoliert und fernab von ihren Artgenossen. Für den Menschen ist dies jedoch nicht möglich. In seinem Leben und gemäß seiner Natur sind Zusammenarbeit und Gemeinschaft unverzichtbar. In der Gemeinschaft und Begegnung erfahren wir Glück und Fortschritt, einzeln und gemeinsam.
Wenn zum Beispiel zwei Dörfer Kontakt miteinander pflegen und zusammenarbeiten, wird der Fortschritt beider gesichert sein. Genauso werden zwei Städte davon profitieren und voranschreiten, wenn zwischen ihnen ein Austausch besteht. Und wenn eine Grundlage für gegenseitiges Verständnis zwischen zwei Ländern geschaffen wird, werden sie sich in ihren individuellen und gemeinsamen Interessensgebieten großartig entwickeln. … Man sieht also deutlich, dass die Ergebnisse aus dieser Grundlage der Übereinstimmung und des Einvernehmens zahllos und unbegrenzt sind.‘Abdu’l-Bahá, in: The Promulgation of Universal Peace, Kapitel 14, Ansprache vom 20. April 1912 während der Konferenz zur Einheit des Ostens und des Westens, Saal der Öffentlichen Bibliothek, Washington DCA

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Was die Menschheit am dringendsten benötigt, ist Zusammenarbeit und Gegenseitigkeit. Je ausgeprägter die Bande der Freundschaft und Solidarität unter den Menschen sind, desto stärker werden konstruktive Kräfte und Errungenschaften auf allen Ebenen menschlichen Handelns. Ohne Kooperation und Gegenseitigkeit bleibt das einzelne Mitglied der menschlichen Gesellschaft egozentrisch, wird von altruistischen Zwecken nicht inspiriert und bleibt in seiner Entwicklung allein und begrenzt, wie es bei den tierischen und pflanzlichen Organismen der niederen Reiche der Fall ist.‘Abdu’l-Bahá, in: The Promulgation of Universal Peace, Kapitel 108, Ansprache vom 25. September 1912 in der Second Divine Science Church, 3929 West Thirtyeighth Avenue, Denver, ColoradoA

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Die Urewige Schönheit, gepriesen sei Sein Größter Name, erklärt: »Der Baldachin der Weltordnung ruht auf den beiden Säulen der Beratung und Barmherzigkeit«, und ‘Abdu’l-Bahá stellt in einer Seiner Tafeln fest: »Der Zweck der Beratung ist, zu zeigen, dass die Sichtweisen mehrerer verschiedener Menschen ganz gewiss der eines einzelnen Menschen vorzuziehen sind, genauso wie die Kraft einer Anzahl von Menschen selbstverständlich größer ist als die Kraft eines einzelnen. So wird Beratung in der Gegenwart des Allmächtigen annehmbar und wurde den Gläubigen zur Pflicht gemacht, damit sie sich über alltägliche und persönliche Dinge wie auch über Angelegenheiten allgemeiner und umfassender Natur beraten. Wenn zum Beispiel jemand eine Aufgabe zu erledigen hat, sollte er mit einigen seiner Brüder beraten; was zustimmungswürdig ist, wird gewiss untersucht, vor seinen Augen enthüllt, und die Wahrheit wird sichtbar werden. In gleicher Weise sollten auf höherer Ebene die Bewohner eines Dorfes miteinander über ihre Angelegenheiten beraten, die richtige Lösung wird sicherlich offenbar werden. Auf gleiche Art sollten die Angehörigen jedes Berufsstandes, etwa die Beschäftigten in der Industrie beraten, und jene im Handel sollten ihre geschäftlichen Dinge ähnlich beraten. Kurz, Beratung ist wünschenswert und annehmbar in allen Dingen und allen Fragen.«Shoghi Effendi, aus einem Brief vom 15. Februar 1922 an einen örtlichen Geistigen Rat – übersetzt aus dem PersischenA

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Das Prinzip der Beratung, eines der grundlegenden Gesetze der Verwaltungsordnung, sollte bei allen Bahá’í-Tätigkeiten angewandt werden, die die gemeinschaftlichen Belange des Glaubens berühren; denn es sind Zusammenarbeit und fortwährender Austausch von Gedanken und Ansichten, wodurch die Belange der Sache am besten geschützt und gefördert werden können. Persönliche Initiative, Fähigkeit und Findigkeit einzelner sind, obwohl unentbehrlich, vollkommen untauglich, eine so gewaltige Aufgabe zu bewältigen, wenn sie nicht durch gemeinsame Erfahrungen und Weisheit der Gruppe unterstützt und bereichert werden.Shoghi Effendi, Brief in dessen Auftrag vom 30. August 1933, An einen Gläubigen, zitiert in: Beratung 31:1A

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Nichts kann den Erfolg Ihrer Bemühungen besser gewährleisten als die intensive und kontinuierliche Beratung miteinander, und er würde Ihnen daher raten, diese Methode bei all Ihren zukünftigen Aktivitäten anzuwenden.Shoghi Effendi, Brief in einem Auftrag vom 30. Mai 1937, An zwei GläubigeA

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Mit solchen Gedanken im Sinn beginnen Bahá’í, soweit es ihre Ressourcen erlauben, eine Zusammenarbeit mit einer wachsenden Zahl von Bewegungen, Organisationen, Gruppen und Einzelnen, etablieren Partnerschaften, die sich um gesellschaftlichen Wandel bemühen, die Sache der Einheit vorantragen, sich für menschliche Wohlfahrt einsetzen und zu weltweiter Solidarität beitragen.

Tatsächlich wird die Bahá’í-Gemeinde durch den in solchen Passagen gesetzten Standard dazu inspiriert, sich so vielfältig im heutigen Leben zu engagieren, wie dies nur möglich ist.

Bei der Wahl von Bereichen der Zusammenarbeit müssen Bahá’í sich aber das in ihren Lehren verankerte Prinzip vor Augen halten, dass Mittel und Zweck im richtigen Verhältnis zueinander stehen sollten; hehre Ziele können nicht mit unlauteren Mitteln erreicht werden.

Insbesondere kann dauerhafte Einheit nicht durch Bestrebungen erreicht werden, die zwangsläufig auf Streit beruhen oder unterstellen, dass ein innewohnender Interessenkonflikt, wie subtil auch immer, allen menschlichen Interaktionen zugrunde liegt.

Es sollte hier festgehalten werden, dass die Gemeinde, trotz der Einschränkungen, die durch dieses Prinzip auferlegt sind, nicht die Erfahrung gemacht hat, dass es ihr an Gelegenheiten zur Zusammenarbeit fehlen würde; so viele Menschen arbeiten heute weltweit intensiv für das eine oder andere Ziel, das auch die Bahá’í anstreben.

Diesbezüglich sind sie auch darauf bedacht, bestimmte Grenzen ihren Kollegen und Mitarbeitern gegenüber nicht zu überschreiten.

So dürfen sie kein gemeinsames Unternehmen als Gelegenheit betrachten, Glaubensüberzeugungen aufzudrängen.

Selbstgerechtigkeit und andere unselige Ausdrucksformen von Glaubenseifer müssen gänzlich vermieden werden.

Bahá’í bieten jedoch ihren Mitarbeitern bereitwillig ihre eigenen Lernerfahrungen an, genauso wie sie auch gerne die aus solcher Zusammenarbeit gewonnenen Einsichten in ihre eigenen Bemühungen um Gemeindebildung einbeziehen.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Botschaft vom 2.

März 2013, An die Bahá’í im IranA

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Bei ihren Überlegungen, wie sie zur Verbesserung der Welt beitragen können, werden die Bahá’í zweifellos erkennen, dass Demonstrationen nicht das einzige oder gar das wirksamste Mittel sind, das ihnen zur Verfügung steht. Vielmehr können sie im Laufe der Zeit lernen und ihre Fähigkeit ausbauen, ihren Mitbürgern dabei zu helfen ihre Anliegen auf eine Weise formulieren, die spaltende Ansätze überwindet, und Räume für die Zusammenarbeit und die Beteiligung daran zu schaffen, um gemeinsam nach Lösungen für die Probleme zu suchen, die ihr Land plagen. Wie Bahá’u’lláh sagte:
»Sprich: Der Mensch kann seine wahre Stufe nicht erlangen, es sei denn durch seine Gerechtigkeit. Keine Macht kann bestehen, es sei denn durch Einheit. Keine Wohlfahrt und kein Wohlergehen kann erreicht werden, es sei denn durch Beratung.«Bahá’u’lláh, in: Beratung, S. 3A
Vor diesem Hintergrund ist Gerechtigkeit in der Tat unerlässlich, um den leeren Einbildungen und eitlen Vorstellungen gesellschaftlicher und politischer Machenschaften zu widerstehen, die Realität mit eigenen Augen zu sehen und die Anforderungen an eine gerechte Gesellschaftsordnung zu erkennen. Aber dann ist Einigkeit unerlässlich – durch beratende Prozesse, einschließlich Handeln und Reflexion – um die für einen positiven sozialen Wandel erforderliche Kraft zu erlangen.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 27. April 2017, An einen GläubigenA

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Die mit der Bahá’í-Beratung verbundenen Konzepte und Prinzipien prägen die Art und Weise, wie sich die Freunde untereinander verhalten sollten und wie sie sich in gesellschaftliche Diskurse und in gesellschaftliches Handeln einbringen. Mittels Beratung können ein gemeinsames Verständnis erreicht und eine gemeinsame Vorgehensweise definiert werden. Sie ist geleitet vom freien, von Respekt getragenen, würdevollen und unparteiischen Bestreben einer Gruppe von Menschen, Meinungen auszutauschen, nach der Wahrheit zu suchen und eine Einigung zur erzielen. Anfängliche Meinungsverschiedenheiten dienen als Ausgangspunkt, um eine Angelegenheit mit dem Ziel zu untersuchen, ein tieferes Verständnis und Übereinstimmung zu erlangen; sie sollten nicht zur Ursache für Groll, Abneigung oder Entfremdung werden. Durch geeintes Handeln kann ein Entschluss zu einer bestimmten Vorgehensweise in einem Lernprozess überprüft und wo nötig angepasst werden. Anderenfalls werden, wie ‘Abdu’l-Bahá erklärt, »Starrsinn und Beharren auf der eigenen Ansicht … schließlich zu Zank und Streit« führen, »die Wahrheit aber bleibt verborgen«. Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 29. November 2017, An drei Gläubige zum Thema menschengemachter Klimawandel A

Einsatz von materiellen Mitteln

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Haltet euch fest an das Seil der weltlichen Mittel, im vollen Vertrauen auf Gott, der euch mit allen Gütern versorgt.Bahá’u’lláh, in: Botschaften aus ‘Akká 3:22A

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Jeder hat heute die Pflicht, der Sache Gottes zu dienen, wobei Er, die Ewige Wahrheit – gepriesen sei Seine Herrlichkeit – die Durchführung jeder Unternehmung auf Erden von materiellen Mitteln abhängig gemacht hat.Bahá’u’lláh, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

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Reichtum ist allen Lobes wert, wenn er durch eigene Anstrengungen des Menschen und durch die Gnade Gottes auf den Gebieten des Handels, der Landwirtschaft, der Kunst oder Industrie erworben und für menschenfreundliche Zwecke ausgegeben wird. Vor allen Dingen gäbe es, wenn ein vernünftiger und ideenreicher Mensch Maßnahmen in die Wege leiten würde, um das Einkommen der Volksmassen allgemein zu heben, kein wichtigeres Vorhaben als dieses, und in den Augen Gottes würde dies als die größte Errungenschaft gelten, denn solch ein Wohltäter würde die Bedürfnisse einer großen Menge stillen und ihr Sicherheit und Wohlfahrt verschaffen. Reichtum ist in höchstem Maße lobenswert, sofern die ganze Bevölkerung reich ist. Wenn jedoch nur einige wenige übermäßige Reichtümer besitzen und alle übrigen verarmt sind, wenn keine Frucht, kein Nutzen aus dem Reichtum erwächst, dann bedeutet dieser nur eine Belastung für den Besitzer. Wird der Reichtum andererseits dazu verwendet, Wissen zu fördern, Grund- und andere Schulen zu eröffnen, Kunst und Industrie anzuregen, Waisen und Arme zu erziehen – kurz gesagt, ist er dem Wohle der Gesellschaft gewidmet –, dann ragt sein Besitzer vor Gott und den Menschen als der Vortrefflichste unter allen, die auf Erden wohnen, hervor und wird zum Volke des Paradieses gezählt.‘Abdu’l-Bahá, in: Das Geheimnis göttlicher Kultur 46A

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Du hast über stoffliche Mittel und Beten gefragt. Das Gebet ist wie der Geist, stoffliche Mittel sind wie die menschliche Hand. Der Geist wirkt durch die Hand als Werkzeug. Obwohl der eine wahre Gott der Allversorger ist, ist die Erde das Mittel, das Nahrung bereitstellt. »Der Himmel hat Nahrung für euch«Qur’án 51:22A, aber wenn Nahrung verordnet ist, wird sie verfügbar, durch welche Mittel auch immer. Wenn der Mensch sich weigert, stoffliche Mittel zu nutzen, gleicht er dem Dürstenden, der seinen Durst anders als durch Wasser oder sonstige Flüssigkeiten löschen will. Der allmächtige Herr schenkt das Wasser und ist sein Schöpfer; Er hat bestimmt, dass es benutzt wird, den Durst des Menschen zu stillen. Seine Nutzung aber ist abhängig von Seinem Willen. Sollte sie nicht im Einklang mit Seinem Willen stehen, wird der Mensch von einem Durst gequält, den die Meere nicht zu löschen vermögen.‘Abdu’l-Bahá, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

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O Diener Gottes! Für ‘Abdu’l-Bahá ist Obdachlosigkeit Sein Zuhause und das düstere Gefängnis Sein Nest. Er wünscht sich eine erhabene Wohnstatt, aber in der Welt Gottes; er sehnt sich nach dem Vielbesuchten Tempel, aber im himmlischen Reich. Ein irdisches Gebäude, selbst wenn es bis zum Himmel emporragt, wird schließlich zu einer Ruine, ja zu einem dunklen Grab. Das Errichten von Gebäuden, Palästen, Villen und herrschaftlichen Anwesen ist in der Religion Gottes annehmbar und lobenswert, aber man sollte sich nicht an sie binden oder sein Herz daran hängen. Das Ziel sollte der Fortschritt der Welt und die Errichtung der menschlichen Zivilisation sein. Ein wahrhaft wissender und verständiger Mensch wird öffentliche Bauten errichten, Orte, die allen gehören – ein Haus der Andacht, eine Schule, um Kinder jeden Alters zu unterrichten, eine Herberge für Reisende, ein Krankenhaus – denn jedes öffentliche Gebäude ist ein göttliches Bauwerk, ewig und unvergänglich. Sei gegrüßt und gepriesen.‘Abdu’l-Bahá, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

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Wohltätigkeit bedeutet jedoch nicht notwendigerweise ein Projekt, das in den Bereich der Entwicklungsarbeit fällt. In seiner einfachsten Form handelt es sich nur um die Weitergabe von Ressourcen, ob finanzieller oder anderer Art, von denen, die viel haben, an die, die zu wenig haben. Das Motiv, das solche Mildtätigkeit veranlasst, ist natürlich lobenswert – Bahá’u’lláh erklärt, »Barmherzige Werke sind in den Augen Gottes wohlgefällig und des Lobes würdig; sie sind als ein Fürst aller edlen Taten anzusehen.«Bahá’u’lláh, in: Botschaften aus ‘Akká 6:47A Dennoch muss die Art und Weise, wie sie durchgeführt wird, sorgfältig abgewogen werden. Es ist zum Beispiel wichtig, jeden Anflug von Bevormundung zu vermeiden, und der Geber sollte sich der moralischen Grundsätze bewusst sein, die in jedem Umverteilungssystem enthalten sind, das er oder sie etabliert.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 22. Oktober 2012, An einen GläubigenA

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Die von Bahá’u’lláh vorhergesehene künftige Kultur ist eine wohlhabende; in ihr werden die riesigen Ressourcen der Welt zur Emporhebung und Regeneration der Menschheit verwendet werden, nicht zu ihrer Erniedrigung und Zerstörung. … Bahá’í führen ihr Leben inmitten einer Gesellschaft, deren materielle Angelegenheiten zutiefst in Unordnung geraten sind. Der Prozess der Gemeindebildung, den sie in ihren Clustern fördern, kultiviert eine Reihe von Einstellungen gegenüber Reichtum und Besitz, die sich sehr von denen unterscheiden, die in der Welt gang und gäbe sind.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Botschaft vom 29. Dezember 2015, An die Konferenz der Kontinentalen BeraterämterA

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Die Vision Bahá’u’lláhs stellt viele der Annahmen infrage, die man den derzeitigen Diskurs bestimmen lässt – beispielsweise, dass Eigennutz nicht etwa gezügelt werden sollte, sondern vielmehr den Wohlstand fördert, und dass Fortschritt davon abhängig ist, dass sich dieser Eigennutz in erbarmungsloser Konkurrenz äußert. Den Wert eines Menschen hauptsächlich danach zu bemessen, wie viel Vermögen er im Vergleich zu anderen anhäufen und wie viele Waren er konsumieren kann, ist dem Bahá’í-Denken vollkommen fremd. Aber die pauschale Ablehnung von Reichtum als in sich widerwärtig und unmoralisch findet in den Lehren ebenso keine Zustimmung, und Askese ist untersagt. Reichtum muss der Menschheit dienen. Seine Verwendung muss geistigen Prinzipien entsprechen; es müssen Systeme geschaffen werden, die solchen Prinzipien folgen. In den erinnerungswürdigen Worten Bahá’u’lláhs: »Kein Licht gleicht dem Licht der Gerechtigkeit! Sie bewirkt Ordnung in der Welt und sichert die Ruhe der Völker.«Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Botschaft vom 1. März 2017, An die Bahá’í der WeltA

Ausgewählte Themen aus dem Bereich sozialer und wirtschaftlicher Entwicklung

Bildung

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Der Mensch ist der höchste Talisman. Der Mangel an geeigneter Erziehung hat ihn jedoch dessen beraubt, was er seinem Wesen nach besitzt. Durch ein Wort, das aus dem Munde Gottes hervorging, wurde er ins Dasein gerufen. Durch ein weiteres Wort ward er dazu geführt, den Quell seiner Erziehung zu erkennen. Durch wieder ein anderes Wort wurden seine Stufe und seine Bestimmung sichergestellt. Das Erhabenste Wesen spricht: Betrachte den Menschen als ein Bergwerk, reich an Edelsteinen von unschätzbarem Wert. Nur die Erziehung kann bewirken, dass es seine Schätze enthüllt und die Menschheit daraus Nutzen zu ziehen vermag.Bahá’u’lláh, in: Botschaften aus ‘Akká 11:2A

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Wir verordnen allen Menschen das, was zur Erhöhung des Wortes Gottes unter Seinen Dienern und ebenso zum Fortschritt der Welt, in der er lebt, und zur Erhebung der Seelen führt. Das wichtigste Mittel dazu ist die Kindererziehung. Daran müssen alle und jeder Einzelne sich halten. Wir haben euch wahrlich diese Verantwortung in zahlreichen Tafeln sowie in Meinem Heiligsten Buch auferlegt. Wohl dem, der danach handelt.Bahá’u’lláh, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

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Eine eingehende Untersuchung wird belegen, dass die Hauptursache der Unterdrückung und des Unrechts, der Ehrlosigkeit, Regelwidrigkeit und Unordnung die Tatsache ist, dass es dem Volk an religiöser Überzeugung und an Erziehung mangelt. Wenn das Volk echt religiös, gebildet und geschult ist und es sich zum Beispiel einer Schwierigkeit gegenüber sieht, kann es sich an die Ortsbehörden wenden; trifft es dort nicht auf Gerechtigkeit und kann es nicht seine angemessenen Ansprüche durchsetzen, stellt es vielmehr fest, dass die örtliche Verwaltung im Widerspruch zu Gottes Wohlgefallen und zur Rechtlichkeit des Königs steht, dann kann das Volk seinen Fall der nächsten Gerichtsinstanz vortragen und die Abweichung der Ortsbehörden von den Gesetzen des Geistes darstellen. Das Gericht kann sich die Akten der Ortsbehörden über den Fall kommen lassen und Gerechtigkeit schaffen. Zurzeit fehlen jedoch dem größten Teil der Bevölkerung aus Mangel an Schulbildung sogar die Worte, um ein Anliegen auszudrücken.‘Abdu’l-Bahá, in: Das Geheimnis göttlicher Kultur 34A

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Die vorrangige und dringlichste Notwendigkeit ist die Förderung der Bildung. Es ist undenkbar, dass ein Volk zu Wohlstand und Erfolg kommt, ohne dass dieses überaus wichtige, grundlegende Anliegen in die Tat umgesetzt wird. Die Hauptursache für den Niedergang und Verfall der Völker ist Unwissenheit. Heutzutage wissen die Massen des Volkes nicht einmal über alltägliche Angelegenheiten Bescheid; wie viel weniger begreifen sie den Hauptgrund für die wichtigen Probleme und vielfältigen Bedürfnisse unserer Zeit!‘Abdu’l-Bahá, in: Das Geheimnis göttlicher Kultur 193A

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Beobachtet deshalb aufmerksam, wie Bildung und die Vorzüge der Zivilisation einer Regierung und ihrem Volk zu Ehre, Wohlstand, Unabhängigkeit und Freiheit gereichen.
Es ist weiterhin äußerst notwendig, in ganz Persien, selbst in den kleinsten Städten und Dörfern, Schulen einzurichten und das Volk auf jede nur mögliche Weise anzuhalten, die Kinder lesen und schreiben lernen zu lassen. Notfalls sollte die Schulbildung sogar gesetzlich eingeführt werden. Solange nicht die Nervenstränge und Blutadern der Nation von neuem Leben durchpulst werden, wird sich jedes in Angriff genommene Vorhaben als fruchtlos erweisen; denn das Volk ist wie ein menschlicher Körper, die Entschlossenheit und der Wille, sich durchzusetzen, sind wie die Seele, aber ein seelenloser Körper bewegt sich nicht. Diese dynamische Kraft ist in höchstem Maße im Wesenskern des persischen Volkes vorhanden; die Ausbreitung von Bildung wird sie freisetzen.‘Abdu’l-Bahá, in: Das Geheimnis göttlicher Kultur 198–199A

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Eine weitere Lehre Bahá’u’lláhs ist die Förderung der Erziehung. Jedes Kind muss im erforderlichen Umfang in den Wissenschaften unterrichtet werden. Sofern die Eltern nicht in der Lage sind, die Erziehungskosten zu tragen, muss die Gemeinde die Mittel für den Unterricht des Kindes aufbringen.‘Abdu’l-Bahá, in: Der Weltfriedensvertrag 1:22, Hofheim-Langenhain Bahá’í Verlag 1988 A

183

Die Erziehung und Ausbildung der Kinder gehört zu den verdienstvollsten Taten der Menschheit. Sie zieht die Gnade und den Segen des Allbarmherzigen auf sich; denn Erziehung ist die unentbehrliche Grundlage jeder herausragenden menschlichen Leistung und erlaubt dem Menschen, sich seinen Weg zu den Höhen immerwährender Herrlichkeit zu bahnen.‘Abdu’l-Bahá, in: Briefe und Botschaften 103:1A

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Daraus folgt, die Schule für Kinder sollte eine Stätte höchster Disziplin und Ordnung sein, eine gründliche Unterweisung bieten und für die Verbesserung und Verfeinerung des Charakters Sorge tragen, so dass von klein auf im Wesen des Kindes die göttliche Grundlage gelegt und das Bauwerk der Heiligkeit errichtet wird.‘Abdu’l-Bahá, in: Briefe und Botschaften 111:4A

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Gründet Schulen, die gut organisiert sind und sorgt für eine grundlegende Ausbildung in den verschiedenen Wissensgebieten durch Lehrer, die rein und geheiligt sind, die sich durch einen hohen Verhaltensmaßstab und durch Vortrefflichkeit auszeichnen und fest im Glauben sind – Gelehrte und Lehrer mit fundierten Kenntnissen der Künste und Wissenschaften….
Dazu gehört die Förderung der Künste, die Entdeckung neuer wunderbarer Dinge, die Ausweitung des Handels und die Entwicklung der Industrie. Auch die Kultivierung und Verschönerung des Landes müssen gefördert werden …‘Abdu’l-Bahá, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

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Einer der Freunde hat uns einen Brief bezüglich der Schule in ‘Ishqábád geschickt, in dem es heißt, Gott sei gepriesen, dass die dortigen Freunde jetzt hart daran arbeiten, die Schule in Ordnung zu bringen, und Lehrer ausgewählt haben, die für ihre Aufgabe gut qualifiziert sind, und dass von nun an der Aufsicht und Verwaltung der Schule größte Sorgfalt gewidmet wird….
Eines der wichtigsten Unterfangen ist die Erziehung der Kinder, denn Erfolg und Wohlergehen hängen ab vom Dienst und der Anbetung Gottes, des Heiligen, des Allgepriesenen.
Zu den größten aller großen Dienste gehört die Erziehung der Kinder und die Förderung der verschiedenen Wissenschaften, Handwerke und Künste. Gepriesen sei Gott, dass ihr euch jetzt mit aller Kraft um dieses Ziel bemüht. Je beharrlicher ihr diese wichtige Aufgabe erfüllt, desto deutlicher werdet ihr die Bestätigungen Gottes erleben, so dass ihr selbst darüber erstaunt sein werdet.‘Abdu’l-Bahá, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

187

Diese Schule ist eine der lebenswichtigen und unverzichtbaren Institutionen, die das Bauwerk der Menschheit wirklich stützen und befestigen. So Gott will, wird sie sich entwickeln und in allen Bereichen verbessert werden. Wenn diese Schule in jeder Hinsicht vervollkommnet ist, wenn sie aufblüht und alle anderen Schulen übertrifft, dann müssen nach und nach immer mehr Schulen gegründet werden.
Das bedeutet, dass die Freunde ihre Aufmerksamkeit auf die Erziehung und Ausbildung aller Kinder Persiens richten müssen, damit sie alle, nachdem sie in der Schule des wahren Lernens die Kraft des Verstehens erlangt und die inneren Wirklichkeiten des Universums kennengelernt haben, die Zeichen und Geheimnisse Gottes entdecken und sich vom Lichte der Erkenntnis des Herrn und Seiner Liebe erleuchtet finden. Dies ist wahrlich der beste Weg, alle Völker zu erziehen.‘Abdu’l-Bahá, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

188

Unternehmt jede Anstrengung, euch die verschiedenen Gebiete des Wissens und des wahren Verstehens anzueignen. Tut euer Äußerstes, um sowohl materielle als auch geistige Kenntnisse zu erlangen.
Ermutigt die Kinder von frühester Jugend an, jedes Wissensgebiet zu meistern, weckt ihren Ehrgeiz, Fertigkeit in jeder Kunst zu erlangen, mit dem Ziel, dass durch Gottes hilfreiche Gnade das Herz eines jeden von ihnen einem Spiegel gleich werde, der die Geheimnisse des Alls offenbart und das innerste Wesen aller Dinge durchdringt, auf dass jedes von ihnen weltweiten Ruhm auf allen Gebieten der Gelehrsamkeit, der Wissenschaften und der Künste erwerbe.
Vernachlässigt auf gar keinen Fall die Bildung und Erziehung der Kinder.
Erzieht sie so, dass sie geistige Eigenschaften aufweisen und sich der Gaben und Gunst des Herrn gewiss sein können.‘Abdu’l-Bahá, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

189

Euer Brief war beredt, sein Inhalt selbständig und feinfühlig ausgedrückt, und er zeigte euere großen und lobenswerten Anstrengungen, Kinder, Mädchen und Jungen, zu erziehen. Dies gehört zu den wichtigsten aller menschlichen Bestrebungen. Alle nur möglichen Mittel der Erziehung müssen für die Bahá’í-Kinder, die zarten Pflanzen des göttlichen Gartens, bereitgestellt werden, denn darin besteht die Erleuchtung der Menschheit.
Gelobt sei Gott, die Freunde in ‘Ishqábád haben ein sicheres Fundament, eine unanfechtbare Grundlage gelegt. In der Stadt der Liebe wurde das erste Bahá’í-Haus der Andacht erbaut und heute werden in dieser Stadt die Wege zur Kindererziehung ebenfalls bereitet, da ja sogar während der Kriegsjahre diese Pflicht nicht vernachlässigt wurde, es wurden sogar Lücken geschlossen. Nun müsst ihr den Horizont eurer Bemühungen erweitern und Pläne zur Errichtung von Schulen für höhere Bildung aufstellen, damit die Stadt der Liebe der Bahá’í-Brennpunkt der Wissenschaften und Künste wird. Dank der freigebigen Hilfe der Gesegneten Schönheit werden Mittel hierfür bereitgestellt werden.
Schenkt der Schule für Mädchen besondere Aufmerksamkeit, denn die Größe dieses wunderbaren Zeitalters wird sich darin zeigen, welcher Fortschritt in der Welt der Frauen erzielt wird. Aus diesem Grund könnt ihr beobachten, dass in jedem Lande die Welt der Frauen voranschreitet. Dies liegt im Einfluss der größten Offenbarung und in der Macht der göttlichen Lehren begründet.
Der Unterricht in den Schulen muss mit der religiösen Unterweisung beginnen. Nach der religiösen Ausbildung, nachdem das Herz des Kindes an die Liebe Gottes gebunden ist, fahrt fort mit dem Unterricht in den anderen Bereichen des Wissens.‘Abdu’l-Bahá, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

190

Setzt alles daran, die Tarbíyat-Schule zu verbessern und Ordnung und Disziplin in dieser Institution zu entwickeln. Wendet alle Mittel an, um diese Schule zu einem Garten des Allbarmherzigen zu machen, aus dem das Licht des Lernens erstrahlt und in dem die Kinder, ob Bahá’í oder andere, in einem Maß erzogen werden, dass sie zu Gottes Gaben an die Menschen und zum Stolz der Menschheit werden. Mögen sie in kürzester Zeit größte Fortschritte machen, ihre Augen weit öffnen und die Wirklichkeit im Innern aller Dinge entdecken, sich jede Kunst und Fertigkeit aneignen und lernen, in allen Dingen, wie sie wirklich sind, die Geheimnisse zu erfassen – diese Fähigkeit ist eine der klar ersichtlichen Auswirkungen des Dienstes an der Heiligen Schwelle.
Es ist sicher, dass ihr alle Anstrengungen unternehmen werdet, um dies zu erreichen, und auch Pläne für die Eröffnung einer ganzen Reihe von Schulen aufstellen werdet. Diese Hochschulen für akademische Studien müssen zugleich Ausbildungsstätten für Verhalten und Benehmen sein, und Charakter und Benehmen müssen gegenüber den Wissenschaften und Künste den Vorrang haben. Gutes Benehmen und ein hoher moralischer Charakter müssen an erster Stelle stehen, denn wenn der Charakter nicht geschult ist, wird sich der Erwerb von Wissen nur als schädlich erweisen. Wissen ist lobenswert, wenn es mit ethischem Verhalten und einem tugendhaften Charakter verbunden ist, sonst ist es ein tödliches Gift, eine beängstigende Gefahr. Ein Arzt von schlechtem Charakter, der das in ihn gesetzte Vertrauen missbraucht, kann den Tod herbeiführen und zur Quelle zahlreicher Gebrechen und Krankheiten werden.
Widmet dieser Angelegenheit die größte Aufmerksamkeit, denn das Grundprinzip einer Schule ist in erster Linie moralische Ausbildung, Charakter und die Besserung des Verhaltens.‘Abdu’l-Bahá, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

191

In den Schulen für Kinder werden viele Themen unterrichtet, aus Zeitmangel können wir jedoch nur einige wenige erwähnen: Das erste und wichtigste ist die Schulung des Verhaltens und des Charakters; die Ausrichtung der Werte, die Förderung des Wunsches nach Vortrefflichkeit, das Festhalten an der Religion Gottes und die Standhaftigkeit in Seinen Gesetzen: jeder gerechten Regierung völligen Gehorsam zu erweisen, dem Herrscher der jeweiligen Zeit Loyalität und Vertrauenswürdigkeit zu zeigen, ein Wohltäter der Menschheit und zu allen freundlich zu sein.
Neben den Idealen des Charakters bedarf es der Unterweisung in nützlichen Künsten und Wissenschaften und in Fremdsprachen. Auch soll regelmäßig für das Wohl von Regent und Untertanen gebetet werden; materialistische Werke, die unter denen geläufig sind, für die es nur naturbedingte Kausalitäten gibt, sollten ebenso gemieden werden, wie Liebesgeschichten und Bücher, die die Leidenschaften wecken.
Zusammenfassend kann man sagen, dass jeglicher Unterricht gänzlich der Erlangung menschlicher Vollkommenheit gewidmet sein sollte. Dies sind in aller Kürze Richtlinien für den Lehrplan dieser Schulen.‘Abdu’l-Bahá, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

192

Ihr Brief ist angekommen und es war eine große Freude zu erfahren, dass, Gott sei gepriesen, in Hamadán ein Wohlfahrts- und Hilfsverein gegründet wurde. Ich bin sicher, dass dies zu einer Quelle des Wohlergehens und der Hilfe wird und dass Mittel bereitgestellt werden, um die Armen und Schwachen zu unterstützen und die Waisen und andere Kinder zu erziehen.
Die Ausbildung der Kinder und die Betreuung der Waisen ist äußerst wichtig, aber am wichtigsten ist die Erziehung der Mädchen, denn diese Mädchen werden eines Tages Mütter sein, und die Mutter ist die erste Lehrerin des Kindes. Wie sie das Kind erzieht, so wird es auch werden, und die Ergebnisse dieser ersten Erziehung werden den Menschen sein ganzes Leben lang begleiten, und es wäre äußerst schwierig, sie zu ändern. Und wie kann eine Mutter, die selbst unwissend und ungebildet ist, ihr Kind erziehen? Es ist daher klar, dass die Bildung der Mädchen weit größere Auswirkungen hat als die der Jungen. Diese Tatsache ist höchst bedeutsam, und die Angelegenheit muss mit größter Energie und Hingabe angegangen werden.
Gott sagt im Koran, dass sie nicht gleich sein werden, jene, die Wissen haben, und jene, die es nicht haben8. Unwissenheit ist daher höchst tadelnswert, ob bei Männern oder Frauen, allerdings richtet sie bei den Frauen größeren Schaden an. Ich hoffe daher, dass die Freunde sich nach Kräften bemühen werden, ihre Kinder, Söhne und Töchter gleichermaßen zu erziehen. Dies ist die reine Wahrheit, und außerhalb der Wahrheit gibt es eindeutig nichts als das Verderben.‘Abdu’l-Bahá, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem Arabischen und PersischenA

193

In dieser neuen wundersamen Sache ist der Fortschritt in allen Wissensgebieten ein fester unverzichtbarer Grundsatz, und alle Freunde sind verpflichtet, alles dafür zu tun, damit die Sache des Lichtes der Offenbarung in der ganzen Welt verbreitet wird, und jedes Kind nach seinen Bedürfnissen Anteil an Wissenschaften und Künsten erhält, bis man nicht einmal mehr ein einziges Bauernkind findet, das ohne Schulbildung ist.
Es ist wesentlich, dass die Grundlagen des Wissens vermittelt werden. Es ist wesentlich, dass alle lesen und schreiben können. Deshalb ist diese neue Institution höchst lobenswert und ihr Programm sollte gefördert werden. Die Hoffnung ist, dass andere Dörfer sie zum Vorbild nehmen und dass in jedem Dorf, in dem es eine ausreichende Anzahl von Gläubigen gibt, eine Schule gegründet wird, in der die Kinder Lesen, Schreiben und Allgemeinwissen erlernen können.‘Abdu’l-Bahá, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

194

Bahá’u’lláh hat verkündet, dass alle Menschen Ausbildung und Anleitung bekommen müssen, da Unwissenheit und der Mangel an Erziehung und Bildung wie trennende Schranken zwischen den Menschen stehen. Durch diese Vorkehrung wird der Mangel an gegenseitigem Verständnis behoben, wird die Einheit der Menschheit gefördert und vorangebracht. Universelle Erziehung und Bildung ist ein allgemeingültiges Gesetz.‘Abdu’l-Bahá, in: The Promulgation of Universal Peace, Kapitel 98, Ansprache vom 1. September 1912 in der Kirche des Messias, Montreal, KanadaA

195

Zu den heiligen Pflichten der Geistigen Räte gehören die Förderung des Lernens, die Gründung von Schulen und die Bereitstellung der notwendigen Lehrmittel und Ausstattung für jeden Jungen und jedes Mädchen.
Ausnahmslos jedes Kind muss sich von seinen frühesten Jahren an gründlich mit der Kunst des Lesens und Schreibens befassen und seinen eigenen Vorlieben und Neigungen, seinen Fähigkeiten und Kräften entsprechend höchste Aufmerksamkeit dem Erwerb nützlicher Künste und Fertigkeiten, verschiedener Sprachen, der Redegewandtheit und zeitgemäßer technologischer Kenntnisse widmen.
Die Mitglieder der Geistigen Räte müssen den Kindern der Armen bei der Erlangung dieser Fähigkeiten und insbesondere beim Erlernen der wichtigsten Grundlagen helfen, und dies wird als eine der Pflichten betrachtet, die den Treuhändern Gottes in jedem Land besonders ans Herz gelegt werden.
»So jemand seinen Sohn oder den Sohn eines anderen aufzieht, ist es, als erzöge er einen Meiner Söhne. Auf ihm ruhe Meine Herrlichkeit, Meine liebende Güte und Meine Barmherzigkeit, die der Schöpfung vorausging.«Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Aqdas 4:48A Shoghi Effendi, Brief vom 8. Juni 1925, An die Geistigen Räte des Ostens – übersetzt aus dem PersischenA

196

Sie hatten nach Armut und Reichtum gefragt, nach den Entbehrungen der Armen und den Annehmlichkeiten der Reichen, und Sie hatten Ihr Erstaunen und Ihre Verwunderung über diese Situation zum Ausdruck gebracht …
Die Absicht ist jedoch nicht, zu sagen, dass alle Armen reich und alle gleich werden. Das wäre so, als würde man behaupten, alle Unwissenden und Analphabeten würden die Weisen der Zeit und die Gelehrten unter den Gelehrten werden. Vielmehr werden Unwissenheit und Analphabetismus zurückgehen, wenn Bildung verpflichtend und allgemeingültig wird, und niemandem mehr Bildung vorenthalten wird. Da aber die Differenzierung in den Fähigkeiten und Fertigkeiten des Menschen begründet ist und die Unterschiede mit dem Grad seiner Intelligenz und seiner geistigen Kräfte zusammenhängen, werden nicht alle Menschen in ihrem Wissen, Lernen und Verstehen gleich sein. Damit soll gesagt sein, dass es in der Welt der Schöpfung verschiedene Positionen und graduelle Unterschiede zwischen den Menschen geben muss, damit die Angelegenheiten der Welt organisiert und geordnet werden können. Die Vielfalt alles Erschaffenen, sei es in der Art, in der äußeren Erscheinung oder in ihrem Rang, ist das Mittel für ihren Schutz, ihre Beständigkeit, Einheit und Harmonie. Alle Teile ergänzen sich gegenseitig.Shoghi Effendi, Brief in dessen Auftrag vom 22. Mai 1928, An einen Gläubigen – übersetzt aus dem PersischenA

197

… Bahá’u’lláh betrachtet Bildung als einen der grundlegendsten Faktoren wahrer Kultur. Damit aber diese Bildung hinlänglich und fruchtbar ist, muss sie umfassend sein, nicht nur die physische und intellektuelle Seite des Menschen berücksichtigen, sondern auch seine geistigen und ethischen Aspekte.Shoghi Effendi, Brief in dessen Auftrag vom 9. Juli 1931, An einen Gläubigen, in: Bahá’í-Gelehrsamkeit Abs. 6A

198

Sie haben ihn um ausführliche Information über das Bahá’í-Erziehungsprogramm gebeten. Bis jetzt gibt es noch keinen Bahá’í-Lehrplan, auch keine Bahá’í-Veröffentlichungen, die sich ausschließlich diesem Thema widmen, da die Lehren Bahá’u’lláhs und ‘Abdu’l-Bahás kein abgeschlossenes und ausführliches Erziehungssystem darstellen, sondern nur bestimmte grundlegende Prinzipien bieten und eine Reihe von Erziehungsidealen hervorheben, die künftige Bahá’í-Erziehungswissenschaftler in ihrem Bemühen leiten sollten, einen vollständigen Lehrplan aufzustellen, der sich in voller Übereinstimmung mit dem Geist der Bahá’í-Lehren befindet, und so den Erfordernissen und Bedürfnissen dieses neuen Zeitalters Rechnung tragen.
Diese Grundprinzipien finden sich in den heiligen Schriften des Glaubens und sollten sorgfältig studiert und allmählich in die verschiedenen College- und Universitätsprogramme übernommen werden. Aber die Aufgabe, ein Erziehungssystem aufzustellen, das offiziell vom Glauben anerkannt ist und innerhalb der Bahá’í-Welt Geltung erlangt, kann von der gegenwärtigen Generation der Gläubigen nicht bewältigt, sondern muss nach und nach von Bahá’í-Gelehrten und Erziehungswissenschaftlern der Zukunft gelöst werden.Shoghi Effendi, zitiert in: Ziele der Kindererziehung 121:1–2A

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Erziehung ist ein weites Feld, und Erziehungstheorien gibt es zuhauf. Sicherlich sind viele davon von beachtlichem Wert, aber es sollte daran erinnert werden, dass keine frei von Annahmen über die Natur des Menschen und die der Gesellschaft ist. Ein Prozess der Erziehung sollte zum Beispiel bei einem Kind das Bewusstsein für seine Potenziale schaffen, zugleich aber die Verherrlichung des Selbst peinlich genau vermeiden. So oft wird im Namen des Aufbaus von Selbstvertrauen das Ego gestärkt. Ebenso hat das Spiel seinen Platz in der Erziehung der Jugendlichen. Kinder und Juniorjugendliche haben aber immer wieder ihre Fähigkeit bewiesen, sich an Diskussionen über abstrakte Themen auf einem Niveau zu beteiligen, das ihrem Alter entspricht und haben große Freude bei ihrem ernsten Streben nach Erkenntnis. Ein erzieherischer Prozess, der Inhalte in einem betäubenden Meer von Unterhaltung verwässert, erweist ihnen keinen Dienst.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Botschaft vom 12. Dezember 2011, An alle Nationalen Geistigen Räte A

Landwirtschaft

200

Als Wir im Gefängnis von ‘Akká waren, offenbarten Wir im Roten Buche, was den Fortschritt der Menschheit und den Aufbau der Welt bewirkt. Was der Herr der Schöpfung mit Seiner Feder dort äußerte, enthält unter anderem die folgenden Grundsätze zur Ordnung des gesellschaftlichen Lebens:
Erstens: Die Amtsträger des Hauses der Gerechtigkeit haben die Pflicht, den Geringeren Frieden zu fördern, damit das Erdenvolk der Bürde maßloser Staatsausgaben ledig werde. Diese Aufgabe ist zwingend und absolut wesentlich, zumal Streit und Feindseligkeiten die wahren Ursachen von Leid und Elend sind.
Zweitens: Die Sprachen müssen auf eine gemeinsame Sprache, die in allen Schulen der Welt gelehrt wird, beschränkt werden.
Drittens: Dem Menschen obliegt es, sich beharrlich an das zu halten, was Gemeinschaft, Wohlwollen und Einheit fördert.
Viertens: Jeder, Mann oder Frau, muss einer Vertrauensperson ein Teil seines Ertrages aus Gewerbe, Landwirtschaft oder anderweitiger Beschäftigung für die Ausbildung und Erziehung der Kinder übergeben, damit es für diesen Zweck mit Kenntnis der Vertrauensleute des Hauses der Gerechtigkeit verwendet wird.
Fünftens: Besondere Beachtung muss der Landwirtschaft geschenkt werden. Obwohl sie hier an fünfter Stelle erwähnt wird, hat sie ohne Zweifel den Vorrang. …Bahá’u’lláh, in: Botschaften aus ‘Akká 7:17–22A

201

In Deinem Brief hattest Du die Landwirtschaft erwähnt. Dazu hat Er die folgende allgemeine Regel aufgestellt, nach der jeder sich in einem Handwerk, im Handel oder in der Landwirtschaft betätigen soll, selbst wenn er sich nicht länger als einen Tag in einem bestimmten Land aufhält, und dass eine solche Tätigkeit in den Augen des einen wahren Gottes dem Gottesdienst entspricht. Diese Regel wurde von den Bahá’í zu der Zeit praktiziert, als sie vor der Verbannung aus ‘Iráq standen, denn während sie die Vorbereitungen für ihre Reise trafen, befassten sie sich mit der Bewirtschaftung des Landes, und als sie aufbrachen, erhielten sie die Anweisung, die Früchte ihrer Arbeit unter den Freunden zu verteilen.Bahá’u’lláh, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

202

Geht ihr an einem Garten vorüber, darinnen Gemüsebeete und Pflanzen, Blumen und duftende Kräuter so stehen, dass sie ein harmonisches Ganzes bilden, so ist dies ein Beweis dafür, dass diese Anlage und dieser Rosengarten von einem vollkommenen Gärtner gepflegt und angeordnet sind. Seht ihr jedoch einen Garten in Unordnung, schlecht angelegt und wild wuchernd, dann zeigt dies, dass er der Sorgfalt eines geschickten Gärtners ermangelt und nur ein Haufen Unkraut ist.‘Abdu’l-Bahá, in: Der Weltfriedensvertrag 1:36A

203

Bemühe dich, so sehr du kannst, in der Agrarwissenschaft gut bewandert zu sein, denn nach den göttlichen Lehren ist der Erwerb von Wissen und die Vervollkommnung in den Künsten als Gottesdienst zu betrachten. Wenn ein Mensch sich mit ganzer Kraft müht, eine Wissenschaft zu erlernen oder sich in einer Kunst zu vervollkommnen, so ist es, als bete er Gott in Kirchen und Tempeln an. Da du nun in eine Landwirtschaftsschule eintrittst und danach strebst, dir diese Wissenschaft anzueignen, hältst du Tag und Nacht Gottesdienst ab – ein Dienst, der an der Schwelle des Allmächtigen angenommen wird. Welcher Segen ist größer als der, dass Wissenschaft als Gottesdienst und Kunst als Dienst am Reiche Gottes zu betrachten sind!‘Abdu’l-Bahá, in: Briefe und Botschaften 126:1A

204

Da dein liebes Kind seine Prüfungen ablegt, ist mein inniger Wunsch an der Heiligen Schwelle, dass ihm durch die Gnade und Gunst Gottes Erfolg beschieden sein möge und dass es künftig Landwirtschaft studieren und deren verschiedenen praktischen und theoretischen Zweige beherrschen möge. Die Landwirtschaft ist eine edle Wissenschaft, und sollte dein Sohn sich darin qualifizieren, so wird er für das Wohlergehen unzähliger Menschen sorgen können.‘Abdu’l-Bahá, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

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Handel, Landwirtschaft und Industrie sollten wirklich kein Hindernis für den Dienst an dem einen wahren Gott sein. In der Tat sind solche Berufszweige äußerst wirksame Werkzeuge und klare Nachweise der eigenen Frömmigkeit, der eigenen Vertrauenswürdigkeit und der Tugenden des Allbarmherzigen Herrn.‘Abdu’l-Bahá, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

206

Die Krise, die in der Welt herrscht, betrifft nicht nur die Landwirte. Ihre Auswirkungen haben jede Erwerbsquelle erreicht. Den Landwirten geht es in einer Hinsicht besser, weil sie wenigstens etwas zu essen haben. Aber im Großen und Ganzen erfüllt die Krise einen wichtigen Zweck. Sie erweitert den Horizont des Menschen, lehrt ihn, in internationalen Dimensionen zu denken, zwingt ihn, das Wohlergehen seiner Nachbarn zu berücksichtigen, wenn er seine eigene Lebenslage verbessern möchte.Shoghi Effendi, Brief in dessen Auftrag vom 2. März 1932, An einen GläubigenA

Wirtschaft

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O Meine Diener! Ihr seid die Bäume Meines Gartens. Ihr müsst edle, köstliche Früchte tragen, euch und anderen zum Nutzen. Darum soll sich jeder einem Gewerbe oder einem Beruf widmen, denn darin liegt das Geheimnis des Wohlstandes, o ihr Einsichtigen! Der Erfolg hängt von den Mitteln ab, und Gottes Gnade soll euch allgenügend sein. Bäume, die keine Frucht tragen, waren seit je fürs Feuer bestimmt und werden es allezeit sein.Bahá’u’lláh, Die Verborgenen Worte, Aus dem Persischen 80, 2.80:1A

208

Wenn diese erhabenen Lehren Verbreitung finden, wird die Menschheit von allen Gefahren, von allen ihren chronischen Leiden und Krankheiten befreit. So verkörpern die Bahá’í-Grundsätze für das Wirtschaftsleben die höchsten Bestrebungen aller lohnabhängigen Klassen wie auch diejenigen der verschiedenen wirtschaftswissenschaftlichen Schulen.‘Abdu’l-Bahá, in: Brief an Forel 36A

209

Um es kurz zu fassen: Die Lehren Bahá’u’lláhs empfehlen freiwilliges Teilen, und das bedeutet mehr als den Ausgleich des Wohlstands; denn der Ausgleich muss von außen auferlegt werden, Teilen aber ist Sache der freien Wahl.
Der Mensch vervollkommnet sich durch gute Taten, die er freiwillig ausführt, nicht durch gute Taten, zu denen er gezwungen wird. Teilen ist ein persönlich gewählter Akt der Gerechtigkeit. Das heißt, die Reichen sollten den Armen Hilfe gewähren, sollten ihre Mittel für die Armen ausgeben, aber aus freien Stücken und nicht deshalb, weil die Armen dieses Ziel durch Gewalt erreichen. Denn die Ernte der Gewalt ist Aufruhr und der Zerfall der Gesellschaftsordnung. Andererseits führt freiwilliges Teilen, die frei gewählte Ausgabe der eigenen Mittel, zu Wohlfahrt und Frieden der Gesellschaft. Es erleuchtet die Welt; es verleiht der Menschheit Ehre.‘Abdu’l-Bahá, in: Briefe und Botschaften 79:2–3A

210

O meine Freunde im Geiste!

Zu den bedeutendsten Mitteln, um modernen Fortschritt, Wohlstand der Nationen und Zivilisierung der Völker zu erlangen, gehört die Gründung von Unternehmen für Handel, Industrie und anderen Quellen des Reichtums, denn ein Unternehmen ist ein Symbol für Einheit, Einigkeit und Harmonie in der Sache Gottes.

Es ist innerhalb der Menschheit äußerst schwierig, etwas allein auf die Beine zu stellen, aber wenn man sich zusammenschließt und ein Unternehmen gründet, werden die Mitglieder gemeinsam große Aufgaben erfüllen können.

Nehmen wir zum Beispiel eine Armee.

Wenn jeder Soldat einzeln in den Kampf zöge, würde er mit der Kraft eines Mannes kämpfen, aber wenn eine Truppe gebildet wird, kämpft jedes Mitglied dieser Truppe mit tausendfacher Kraft, denn die Kraft von tausend Einzelnen wird in einem Punkt zusammengeführt.

So ist es auch in anderen Dingen.

Jedes Unternehmen sollte jedoch auf göttlichen Grundsätzen aufgebaut sein.

Seine Grundlagen sollten Vertrauenswürdigkeit, Frömmigkeit und Wahrhaftigkeit sein, um die Rechte der Menschen zu schützen und Tag für Tag wie ein Magnet der Treue zu wirken, damit die Bestätigungen des Allherrlichen enthüllt werden mögen.

Darüber hinaus muss ein seriöses Unternehmen alles in seiner Macht Stehende tun, um die Rechte der Menschen in allen Angelegenheiten, ob groß oder klein, zu schützen und die Angelegenheiten des Unternehmens mit äußerster Perfektion, Redlichkeit und Sorgfalt zu verwalten.

Wenn es so geführt wird, wird dieses Unternehmen ohne jeden Zweifel zum Inbegriff des Segens werden, und diese Gemeinschaft wird die Bestätigungen des Herrn aller Gaben anziehen und unter dem sicheren Schutz des Größten Namens, vor jedem Missgeschick bewahrt bleiben.

Gruß und Lobpreis seien mit euch.‘Abdu’l-Bahá, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

211

Ökonomische Fragen müssen beim Landwirt beginnen und dann auf die anderen Gesellschaftsschichten ausgeweitet werden, da es in der Landwirtschaft viel mehr Menschen gibt als in allen anderen Schichten. Daher ist es angebracht, bei ökonomischen Angelegenheiten mit dem Landwirt zu beginnen, denn der Landwirt ist der Hauptakteur in der menschlichen Gesellschaft. Kurz gesagt, unter den Weisen in jedem Dorf sollte ein Gremium gebildet werden, das die Angelegenheiten des Dorfes unter seiner Kontrolle hat. Ebenso sollte ein gemeinsames Lagerhaus angelegt und ein Verwalter bestimmt werden. Zur Erntezeit sollte auf Anweisung dieses Gremiums ein bestimmter Prozentsatz der gesamten Ernte für das Vorratshaus bereitgestellt werden.
Das Lagerhaus hat sieben Einnahmequellen: Zehntabgaben, Steuern auf Tiere, Nachlass ohne Vorhandensein eines Erben, Fundobjekte, deren Besitzer nicht ausfindig gemacht werden können, ein Drittel aller Schatzfunde, ein Drittel der Erträge aller Bergwerke und freiwillige Spenden.
Dieses Lagerhaus hat auch sieben Ausgabeposten:
1. Die allgemeinen Betriebskosten des Lagerhauses, wie das Gehalt des Verwalters und die Gesundheitsvorsorge.
2. Zehntabgaben an die Regierung.
3. Steuern auf Tiere an die Regierung.
4. Unterhaltskosten für ein Waisenhaus.
5. Unterhaltskosten für ein Heim für Menschen mit Behinderungen.
6. Unterhaltskosten für eine Schule.
7. Zuschüsse für die notwendige Unterstützung der Armen.
Die erste Einnahmequelle ist der Zehnte. Er sollte wie folgt eingezogen werden: Wenn zum Beispiel das Einkommen eines Menschen fünfhundert Dollar beträgt und seine notwendigen Ausgaben gleich hoch sind, wird von ihm kein Zehnter eingezogen. Hat jemand anderes Ausgaben von fünfhundert Dollar aber sein Einkommen beträgt tausend Dollar, so wird ein Zehntel von ihm eingezogen, denn er hat mehr als er braucht; gibt er ein Zehntel des Überschusses, so wird das seinen Lebensunterhalt nicht beeinträchtigten. Wenn die Ausgaben eines anderen eintausend Dollar betragen und sein Einkommen fünftausend Dollar, so muss er, da er viertausend Dollar Überschuss hat, anderthalb Zehntel abgeben. Wenn eine andere Person notwendige Ausgaben von tausend Dollar hat, aber ihr Einkommen zehntausend Dollar beträgt, muss sie zwei Zehntel abgeben, denn ihr Überschuss ist eine große Summe. Betragen aber die notwendigen Ausgaben einer anderen Person vier- oder fünftausend Dollar und ihr Einkommen hunderttausend, so wird von ihr ein Viertel eingefordert. Beträgt dagegen das Einkommen eines Menschen zweihundert, sein für den Lebensunterhalt unbedingt erforderlicher Bedarf aber fünfhundert Dollar, und vorausgesetzt, er ist in seiner Arbeit nicht nachlässig, aber sein Hof ist nicht mit einer Ernte gesegnet gewesen, so muss er Hilfe aus dem gemeinsamen Lagerhaus erhalten, damit er nicht in Not gerät und sein Auskommen hat.
Aus dem gemeinsamen Lagerhaus muss ein bestimmter Betrag für die Waisen des Dorfes und eine bestimmte Summe für die Arbeitsunfähigen zurückgelegt werden. Ein bestimmter Betrag aus dem Lagerhaus muss bereitgestellt werden für die Bedürftigen, die nicht in der Lage sind, ihren Lebensunterhalt zu verdienen, und ebenso für das Bildungssystem des Dorfes. Außerdem muss ein bestimmter Betrag für das öffentliche Gesundheitswesen zurückgelegt werden. Wenn etwas im Lagerhaus übrigbleibt, muss es der allgemeinen Staatskasse für nationale Ausgaben übereignet werden.‘Abdu’l-Bahá, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

212

Es müssen daher solche Gesetze und Vorschriften erlassen werden, die das übermäßige Vermögen von Wenigen begrenzen und die Grundversorgung der unzähligen Millionen von Armen gewährleisten, um einen gewissen Ausgleich zu erreichen.
Absolute Gleichheit ist jedoch ebenso unmöglich, denn die völlige Gleichheit von Reichtum, Macht, Handel, Landwirtschaft und Industrie würde zu Chaos und Unordnung führen, die Lebensgrundlage vieler zum Erliegen bringen, allgemeine Unzufriedenheit hervorrufen und die geregelte Verwaltung der gemeinschaftlichen Angelegenheiten untergraben.

Denn ungerechtfertigte Gleichheit birgt auch Gefahren in sich.

Es wäre also besser, zu einem gewissen Ausgleich zu gelangen, und hiermit ist die Verabschiedung solcher Gesetze und Vorschriften gemeint, die die ungerechtfertigte Konzentration des Reichtums in den Händen von Wenigen verhindern und die wesentlichen Bedürfnisse von Vielen befriedigen.

Zum Beispiel verdienen die Fabrikbesitzer täglich ein Vermögen, aber der Lohn, den die armen Arbeiter erhalten, kann nicht einmal ihren täglichen Bedarf decken:

Das ist höchst ungerecht, und sicherlich kann kein gerechter Mensch das akzeptieren.

Daher sollten Gesetze und Verordnungen erlassen werden, sodass den Arbeitern sowohl ein Tageslohn als auch eine Beteiligung an einem Viertel oder Fünftel des Gewinns der Fabrik entsprechend ihren Mitteln gewährt wird oder dass auf andere Weise die Arbeiter so wie die Eigentümer einen gerechten Anteil an den Gewinnen erhalten.

Denn das Kapital und die Unternehmensführung kommen von den Letzteren und die Mühe und Arbeit von den Ersteren.

Den Arbeitnehmern könnte entweder ein Lohn gewährt werden, der ihren täglichen Bedarf angemessen deckt, sowie ein Recht auf eine Beteiligung an den Einnahmen der Fabrik, wenn sie verletzt, arbeitsunfähig oder krank sein sollten, oder es könnte ein Lohn festgelegt werden, der es den Arbeitnehmern ermöglicht, sowohl ihren täglichen Bedarf zu decken als auch etwas für Zeiten der Schwäche und Arbeitsunfähigkeit zu sparen.
Wenn die Angelegenheiten derart geregelt wären, würden weder die Fabrikbesitzer jeden Tag ein Vermögen ansammeln, das für sie völlig nutzlos ist – denn sollte ihr Vermögen unangemessen zunehmen, dann wäre das eine sehr schwere Bürde und würde ihnen übermäßige Härten und Schwierigkeiten auferlegen, und sie müssten erkennen, dass die Verwaltung eines solchen unmäßigen Vermögens äußerst schwierig ist und die physischen Kräfte eines Menschen erschöpft – noch würden die Arbeiter solche Plagen und Härten erdulden, dass sie jede Kraft verlieren und am Ende ihres Lebens in bitterste Not geraten.
Es ist daher unbestreitbar, dass die Aneignung von übermäßigem Reichtum durch einige wenige Einzelpersonen unter Missachtung der Bedürfnisse der Massen unredlich und ungerecht ist. Ebenso würde absolute Gleichheit die Existenz, das Wohlergehen, den Wohlstand, den Frieden und das geordnete Leben der Menschheit stören. Deshalb ist es natürlich am besten, Mäßigung anzustreben, was für den Reichen bedeutet, dass er erkennt, welche Vorteile es hat, sich im Profitstreben zurückzuhalten und das Wohlergehen der Armen und Bedürftigen zu berücksichtigen, das heißt, einen Tageslohn für die Arbeiter festzulegen und ihnen zudem einen Anteil am Gesamtgewinn der Fabrik zukommen zu lassen.‘Abdu’l-Bahá, in: Beantwortete Fragen 78:4–7A

213

Zu den Ergebnissen der Manifestation geistiger Kräfte wird gehören, dass sich die Menschenwelt an eine neue Gesellschaftsform anpasst, die Gerechtigkeit Gottes in den menschlichen Angelegenheiten zum Ausdruck kommt und die Gleichberechtigung aller Menschen weltweit durchgesetzt wird. Die Armen werden große Zuwendungen erhalten, und die Reichen ewiges Glück erlangen. Denn obwohl die Reichen derzeit den größten Luxus und Komfort genießen, sind sie dennoch des ewigen Glückes beraubt; denn ewiges Glück hängt vom Geben ab, und die Armen leiden überall bittere Not. Durch die Manifestation der großen Gerechtigkeit Gottes werden die Armen der Welt entlohnt und voll unterstützt und die wirtschaftlichen Verhältnisse der Menschheit werden reorganisiert, so dass es in Zukunft weder abnorm reiche noch bitterarme Menschen geben wird. Die Reichen wie die Armen werden gleichermaßen die Vorrechte dieser neuen wirtschaftlichen Verhältnisse genießen, denn dank bestimmter Maßnahmen und Beschränkungen können die einen keinen so großen Reichtum ansammeln, dass sie durch dessen Verwaltung belastet werden, während die Armen von der Belastung durch Not und Elend befreit werden. Die Reichen werden ihren Palast genießen, und die Armen werden ihr komfortables Häuschen haben.‘Abdu’l-Bahá, in: The Promulgation of Universal Peace, Kapitel 50, Ansprache vom 19. Mai 1912 in der Brotherhood Church, Bergen and Fairview Avenues, Jersey City, New JerseyA

214

… Bahá’u’lláh brachte Leitlinien und Lehren für eine Neuordnung der Wirtschaft. Die Regeln, die Er offenbarte, sichern die Wohlfahrt der Staatengemeinschaft. So wie der Reiche ein unbeschwertes Leben im Luxus genießt, muss auch der Arme ein Zuhause haben und seinen Bedürfnissen entsprechend mit Nahrung und Annehmlichkeiten versorgt werden. Diese Neuordnung der Sozialwirtschaft ist von größter Bedeutung, da sie die Stabilität der Menschenwelt sicherstellt, und solange dies nicht erfolgt, sind Glück und Gedeihen unmöglich.‘Abdu’l-Bahá, in: The Promulgation of Universal Peace, Kapitel 63, Ansprache vom 9. Juni 1912 im Baptisten-Tempel Broad and Berks Street, Philadelphia, PennsylvaniaA

215

Eine der Lehren Bahá’u’lláhs ist die Regulierung der Existenzgrundlagen in der menschlichen Gesellschaft. Mit einer solchen Regulierung kann es keine Extreme der menschlichen Lebensverhältnisse hinsichtlich Wohlstand und Versorgung mehr geben.
Denn die Gesellschaft braucht Geldgeber, Bauern, Kaufleute und Arbeiter, wie auch eine Armee aus Generälen, Offizieren und einfachen Soldaten bestehen muss. Es können nicht alle Generäle sein; nicht alle können Offiziere oder Soldaten sein. Jeder muss auf seinem Platz in der Gesellschaft kompetent und tüchtig sein – jeder in seiner Funktion und gemäß seinen Fähigkeiten, aber mit Chancengleichheit für alle. … Unterschiedliche Fähigkeiten einzelner Menschen sind von grundlegender Bedeutung.
Es ist unmöglich, dass alle gleich, alle gleichrangig und alle klug sind. Bahá’u’lláh hat Grundsätze und Gesetze offenbart, die für einen Ausgleich der unterschiedlichen menschlichen Fähigkeiten sorgen. Er sagte, dass alles, was menschliche Staatsführung leisten könne, durch die Anwendung dieser Grundsätze bewirkt würde. Würden die von Ihm erlassenen Gesetze angewendet, so könnte es in der Gesellschaft weder Millionäre noch bitterarme Menschen geben.
Das wird dadurch erreicht und geregelt, dass der unterschiedliche Grad menschlicher Leistungsfähigkeit ausgeglichen wird. Die wichtigste Grundlage der Gesellschaft ist die Landwirtschaft, die Bestellung des Bodens. Alle müssen produktiv sein. Jeder in der Gemeinde, dessen Bedarf mit seinem Produktionsvolumen übereinstimmt, sollte steuerfrei bleiben. Aber wenn sein Einkommen größer ist als sein Bedarf, muss er eine Steuer bezahlen, bis ein Ausgleich erreicht ist. Das heißt, die Produktionsfähigkeit eines Menschen und sein Bedarf werden durch Besteuerung ausgeglichen. Wenn sein Ertrag größer ist, wird er eine Abgabe leisten; wenn sein Bedarf größer ist als sein Ertrag, wird er eine entsprechend große Summe als Ausgleich erhalten. Darum wird die Besteuerung proportional zur Leistungsfähigkeit und zum Ertrag erfolgen, und es wird in der Gesellschaft keine Armen geben.‘Abdu’l-Bahá, in: The Promulgation of Universal Peace, Kapitel 77, Ansprache vom 1. Juli 1912 in der 309 West Seventy-Eighth Street, New YorkA

216

Die Grundlage der gesamten Ökonomie ist göttlicher Natur und eng verbunden mit der Welt des Herzens und des Geistes. Das wird in den Bahá’í-Lehren umfassend dargelegt, und ohne Kenntnis dieser Grundsätze kann die wirtschaftliche Situation nicht verbessert werden. Die Bahá’í werden diese Verbesserung herbeiführen, aber nicht durch Aufruhr und den Ruf nach roher Gewalt, nicht durch Krieg, sondern durch Wohlfahrt. Die Herzen müssen so verbunden sein, die Liebe so ausgeprägt, dass der Reiche höchst willig dem Armen zu Hilfe eilt und Maßnahmen ergreift, diese ökonomischen Anpassungen dauerhaft zu verankern. Wenn es auf diese Weise erreicht wird, ist es höchst lobenswert, denn dann geschieht es um Gottes willen und auf dem Pfad Seines Dienstes. Es wäre beispielsweise so, wie wenn die reichen Bewohner einer Stadt sagten: »Es ist weder gerecht noch gesetzmäßig, dass wir großen Reichtum besitzen, während es in dieser Gemeinde bittere Armut gibt«, und dann bereitwillig ihren Reichtum an die Armen abgeben und nur so viel behalten, dass sie bequem leben können.‘Abdu’l-Bahá, in: The Promulgation of Universal Peace, Kapitel 84, Ansprache vom 23. Juli 1912 im Hotel Victoria, Boston, MassachusettsA

217

Er hat auch den Artikel erhalten, den Sie für The Bahá’í World über die Wirtschaftslehren der Sache geschrieben haben.The World Economy of Bahá’u’lláh by Horace Holley, in The Bahá’í World, vol. 4, 1930–1932 (New York: Bahá’í Publishing Committee, 1933), pp. 351–367.A Wie Sie sagen, sind die Schriften zu diesem Thema nicht so ergiebig, und viele der Fragen, die derzeit die Welt beschäftigen, werden nicht einmal erwähnt. In erster Linie geht es um den Geist, der unser Wirtschaftsleben durchdringen muss, und dieser wird sich allmählich in konkreten Institutionen und Grundsätzen zeigen, die dazu beitragen werden, den von Bahá’u’lláh verheißenen Idealzustand herbeizuführen.Shoghi Effendi, Brief in dessen Auftrag vom 20. Dezember 1931, An einen Nationalen Geistigen RatA

218

Was Ihren Wunsch anbelangt, Ihr Unternehmen nach Bahá’í-Maßstäben zu reorganisieren, so weiß Shoghi Effendi den Geist, der Sie zu einem solchen Vorschlag veranlasst hat, zutiefst zu schätzen. Er ist jedoch der Meinung, dass die Zeit für einen Gläubigen noch nicht gekommen ist, eine solch grundlegende Veränderung in der wirtschaftlichen Struktur unserer Gesellschaft herbeizuführen, wie eng umgrenzt das Feld für ein solches Experiment auch sein mag. Die wirtschaftlichen Lehren der Sache sind zwar in ihren Grundzügen bekannt, aber noch nicht so weit ausgearbeitet und systematisiert, dass jemand sie genau und gründlich anwenden könnte, auch nicht in einem begrenzten Rahmen.Shoghi Effendi, Brief in dessen Auftrag vom 22. Mai 1935, An einen GläubigenA

219

In der Sache Gottes gibt es praktisch keine fachspezifischen Lehren in Bezug auf die Wirtschaft, wie etwa das Bankwesen, das Preissystem und andere. Die Sache Gottes ist kein Wirtschaftssystem, noch sollten ihre Stifter als Wirtschaftsfachleute betrachtet werden. Der Beitrag des Glaubens zu diesem Thema ist im Wesentlichen indirekt, da er in der Anwendung geistiger Prinzipien auf unser heutiges Wirtschaftssystem besteht. Bahá’u’lláh hat uns einige Grundprinzipien gegeben, die künftigen Bahá’í-Ökonomen als Richtschnur bei der Schaffung solcher Institutionen dienen sollen, die die wirtschaftlichen Verhältnisse der Welt regeln werden.
… Der Meister hat ausdrücklich erklärt, dass die Löhne einfach deshalb unterschiedlich hoch sein sollten, weil die Menschen sich in ihren Fähigkeiten unterscheiden und folglich entsprechend ihren unterschiedlichen Fähigkeiten und Möglichkeiten bezahlt werden sollten.
… Diese Sichtweise scheint der Meinung einiger moderner Wirtschaftswissenschaftler zu widersprechen. Aber die Freunde sollten volles Vertrauen in die Worte des Meisters haben und Seinen Aussagen einen höheren Stellenwert einräumen als denen unserer sogenannten modernen Denker. …
… Wie weit die Technik auch fortschreiten mag, der Mensch wird sich immer abmühen müssen, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen. Die Anstrengung ist ein untrennbarer Teil des menschlichen Lebens. Sie mag mit den sich wandelnden Bedingungen der Welt verschiedene Formen annehmen, aber sie wird immer als notwendiges Element in unserem Erdenleben gegenwärtig sein. Schließlich ist das Leben ein Kampf. Fortschritt wird durch Kampf erreicht, und ohne einen solchen Kampf verliert das Leben seinen Sinn, es erlischt sogar. Der technische Fortschritt hat die Anstrengung nicht überflüssig gemacht. Er hat ihr eine neue Form, einen neuen Ausdruck gegeben.
… Mit der Aussage »die wirtschaftliche Lösung ist göttlicher Natur« ist gemeint, dass in letzter Konsequenz allein die Religion eine so grundlegende Veränderung in der Natur des Menschen bewirken kann, dass er in die Lage versetzt wird, die Wirtschaftsbeziehungen der Gesellschaft anzupassen. Nur so kann der Mensch die ökonomischen Kräfte beherrschen, die die Grundlagen seines Daseins zu beeinträchtigen drohen, und so seine Herrschaft über die Naturgewalten bewahren.
… Wie bereits erwähnt …, ist die soziale Ungleichheit das unvermeidliche Ergebnis der natürlichen Ungleichheit der Menschen. Die Menschen sind unterschiedlich begabt und sollten sich daher auch in ihrer sozialen und wirtschaftlichen Stellung unterscheiden. Die Extreme von Reichtum und Armut sollten jedoch vollständig abgeschafft werden. Diejenigen, die mit ihrem Verstand zur Schaffung und Verbesserung der Produktionsmittel beigetragen haben, müssen angemessen entlohnt werden, auch wenn diese Mittel im Besitz und unter der Kontrolle anderer sind.Shoghi Effendi, Brief in dessen Auftrag vom 26. Dezember 1935, An einen GläubigenA

220

Zu Ihrer Frage bezüglich der Haltung der Bahá’í gegenüber Arbeitsproblemen: Diese können, wie uns ‘Abdu’l-Bahá sagt, mit Sicherheit nicht durch bloße physische Gewalt gelöst werden. Auch die Verweigerung der Zusammenarbeit, selbst wenn sie nicht von Gewalttaten begleitet wird, ist uneffektiv. Der Konflikt zwischen Arbeit und Kapital kann am besten durch die friedlichen und konstruktiven Methoden der Zusammenarbeit und der Beratung gelöst werden.Shoghi Effendi, Brief in dessen Auftrag vom 30. Juni 1937, An einen GläubigenA

221

Zu Ihren Fragen bezüglich der Haltung der Bahá’í zu verschiedenen wirtschaftlichen Problemen, wie dem Problem des Eigentums, der Kontrolle und der Verteilung des Kapitals und anderer Produktionsmittel, dem Problem von Trusts und Monopolen und solchen wirtschaftlichen Experimenten wie den sozialen Genossenschaften:

Die Lehren Bahá’u’lláhs und ‘Abdu’l-Bahás bieten keine spezifischen und detaillierten Lösungen für all diese Wirtschaftsfragen, die zumeist in den Bereich der Wirtschaftswissenschaft fallen und als solche nicht direkt die Sache betreffen.

Zwar gibt es in den Heiligen Schriften der Bahá’í gewisse Leitprinzipien zum Thema Wirtschaft, doch decken diese keineswegs das gesamte Gebiet der theoretischen und angewandten Ökonomie ab, sondern sollen vor allem künftigen Autoren und Technikern der Bahá’í-Ökonomie als Anleitung dienen, ein Wirtschaftssystem zu entwickeln, das in voller Übereinstimmung mit dem Geist und den genauen Bestimmungen der Sache zu diesem und ähnlichen Themen funktioniert.

Das Internationale Haus der Gerechtigkeit wird in Absprache mit Wirtschaftsexperten bei der Formulierung und Weiterentwicklung des Bahá’í-Wirtschaftssystems der Zukunft behilflich sein.

Eines ist jedoch sicher:

Die Sache akzeptiert weder die Theorien der kapitalistischen Wirtschaft in vollem Umfang, noch kann sie mit den Marxisten und Kommunisten in ihrer Ablehnung des Prinzips des Privateigentums und dieses grundlegenden unantastbaren Rechts des Individuums übereinstimmen.Shoghi Effendi, Brief in dessen Auftrag vom 10.

Juni 1939, An einen GläubigenA

222

Die Ideologien, die heute in der Welt existieren, sind äußerst komplex. So wie es schwierig ist, ein kohärentes System von Lehren zu finden, das als Christentum bezeichnet werden kann und alle umfasst, die sich selbst als Christen bezeichnen, so gibt es viele Arten von Kommunisten, die oft lautstark im Widerspruch zueinander stehen. Und erst recht gibt es viele Arten von ›Kapitalisten‹ im Sinne derer, die den Kapitalismus als die wünschenswerteste Form des Wirtschaftssystems befürworten. Das Dokument Die Verheißung des Weltfriedens war nicht der richtige Ort für eine Analyse der Vorzüge und Unzulänglichkeiten dieser verschiedenen Theorien, es konnte lediglich auf einige der eklatantesten Mängel hinweisen, die durch extreme Varianten hervorgerufen wurden, und alle, die sie befürworten, ermutigen, bei der Suche nach der wirklichen Lösung der Probleme, die die Menschheit plagen, über ihre Differenzen hinwegzusehen.
Man könnte zwei Extreme der Wirtschaftstheorie postulieren, denn einerseits gibt es diejenigen, die glauben, dass die beste Lösung darin besteht, jegliche staatliche Kontrolle und Intervention aus dem Wirtschaftssystem zu entfernen, und andererseits diejenigen, die glauben, dass das Funktionieren des Wirtschaftssystems vom Staat genau überwacht und angepasst werden sollte, damit die Gesellschaft nicht dem System ausgeliefert ist, sondern es unter ihrer Kontrolle hat. Es hat sich deutlich gezeigt, dass keines der beiden Extreme praktikabel ist, und die Befürworter beider Positionen haben sich allmählich zu gemäßigteren Standpunkten durchgerungen, auch wenn es je nach den sich ändernden Bedingungen zu einem Hin- und Herpendeln der Standpunkte kommt. Auf die Befürworter eines dieser Extreme und für die gegenwärtige, höchst unbefriedigende wirtschaftliche Situation in der Welt bezog sich das Haus der Gerechtigkeit indirekt, als es auf jene Ideologien hinwies, die die Tendenz haben, »Millionen Hungernder gleichgültig Marktmechanismen preiszugeben, die die wirtschaftliche Misere des größeren Teils der Menschheit ganz offensichtlich verschlimmern, während sie kleinen Teilen der Bevölkerung ein Leben in einem von unseren Vorfahren kaum erträumten Überfluss ermöglichen.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Die Verheißung des Weltfriedens 2:8A«Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 13. November 1985, An einen GläubigenA

223

Ein offensichtliches Beispiel ergibt sich bei Diskussionen über den Prozess der Globalisierung, auf den Ihr Brief anspielt. Die immensen Vorteile, die diese lang erwartete Etappe in der Entwicklung der menschlichen Gesellschaft mit sich bringt, verlangen von Regierung und Zivilgesellschaft vergleichbare Anstrengungen, um eine gerechte Verteilung ihrer Vorteile an die gesamte Menschheit zu gewährleisten. ‘Abdu’l-Bahá stellt uns diese Problematik in aller Deutlichkeit dar:
»So kannst du einerseits beobachten, wie ein Einzelner, der ein Vermögen angehäuft hat, ein ganzes Land zu seiner persönlichen Kolonie machte, immensen Reichtum erwarb und für einen ununterbrochenen Fluss von Gewinnen und Profiten sorgte, und andererseits, wie hunderttausend hilflose Menschen, schwach und machtlos, nach einem Bissen Brot schmachten. Hier gibt es weder Gleichheit noch Nächstenliebe. Sieh, wie dadurch der allgemeine Friede und das Glück so zerstört wurden und das Wohlergehen der Menschheit so beeinträchtigt wurde, dass das Leben eines Großteils der Menschen sinnlos geworden ist! Denn all der Reichtum, die Macht, der Handel und die Industrie befinden sich in den Händen einiger weniger Menschen, während alle anderen unter der Last endloser Entbehrungen und Schwierigkeiten leiden, aller Vorteile und Vergünstigungen, jeder Annehmlichkeit und Zufriedenheit beraubt sind. Es müssen daher solche Gesetze und Vorschriften erlassen werden, die das übermäßige Vermögen von Wenigen begrenzen und die Grundversorgung der unzähligen Millionen von Armen gewährleisten, um einen gewissen Ausgleich zu erreichen.«‘Abdu’l-Bahá, in: Beantwortete Fragen 78:4A
Die von diesem Problem verursachten Herausforderungen – ein Problem, das heute den ganzen Planeten betrifft – haben ein Ausmaß angenommen, das in der Menschheitsgeschichte ohne Beispiel ist. Sie anzugehen erfordert ein einheitliches Verständnis dessen, was auf dem Spiel steht, ein Verständnis, das nur durch gründliche Analyse, freie öffentliche Diskussion und ein unablässiges Engagement für die Umsetzung vereinbarter Kontrollsysteme erreicht werden kann.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 27. November 2001, An einen GläubigenA

224

Das Universale Haus der Gerechtigkeit hat Ihren Brief erhalten… in dem Sie um Klärung der Frage bitten, was eine angemessene Wirtschaftsphilosophie für unsere Zeit ausmacht …
In Ihrem … Brief zitieren Sie eine Passage aus Jahrhundert des Lichtsvgl. Das Jahrhundert des Lichts 11:22A, in der es heißt, dass das gegenwärtig auf dem Planeten herrschende Denksystem moralisch und intellektuell am Ende ist. Nach Ihrem Verständnis bedeutet diese Passage, dass der Kapitalismus von der Bahá’í-Gemeinde als unbrauchbare Wirtschaftsphilosophie für die zukünftige Entwicklung der Welt angesehen wird. Sie finden diese Haltung nicht nur deshalb überraschend, weil sie in direktem Widerspruch zu den Schlussfolgerungen steht, die heute von Denkern gezogen werden, die den Kapitalismus als das einzig praktikable System für die globale Wirtschaftsentwicklung betrachten, sondern auch, weil sie bestimmten Aussagen Shoghi Effendis zu widersprechen scheint. Der Kapitalismus hat sich zu einem System entwickelt, das Ihrer Meinung nach weitgehend, wenn nicht sogar vollständig, mit den Aussagen Shoghi Effendis übereinstimmt. Sie fragen sich, wie Bahá’í, die im Bereich der Wirtschaft tätig sind, weiterkommen sollen, wenn sie zu diesem Thema so weit auseinandergehende Ansichten vertreten: angefangen mit denen, die – wie Sie – die Äußerungen des Hüters als Unterstützung für den Kapitalismus ansehen, bis hin zu denjenigen, die glauben, dass er ersetzt werden sollte.
Zu den von Ihnen aufgeworfenen Fragen gibt es zwei Aspekte. Der eine betrifft die Aussage über den moralischen Bankrott des heute vorherrschenden Weltsystems, der andere bezieht sich auf die Gültigkeit von Wirtschaftstheorien, die den Kapitalismus voll unterstützen. Was die erste Frage betrifft, so ist die von Ihnen zitierte Passage aus Jahrhundert des Lichts gedacht als eine allgemeine Aussage über den Zustand der Welt, ihre politischen und wirtschaftlichen Strukturen und die Ungerechtigkeiten, die das Gefüge der heutigen Gesellschaft zerreißen. Man kann mit Recht die gegenwärtige globale Situation als ungerecht anprangern, in der relativ wenige im Überfluss leben, während die große Mehrheit ihrer Mitmenschen zu einem Leben in völliger materieller Armut verurteilt ist. Sicherlich kann diese Situation nicht von den grundlegenden Unzulänglichkeiten des herrschenden Denksystems sowie der Strukturen und Prozesse, die dieses hervorgebracht hat, getrennt werden.
Der zweite Aspekt Ihrer Fragen betrifft die Einzelheiten der Wirtschaftstheorie.

Dass Bahá’í-Denker, wie Sie erwähnen, eine breite Palette von Ansichten über den Kapitalismus und seine verschiedenen Formen vertreten, sollte kein Grund zur Beunruhigung sein.

Im Gegenteil, das Haus der Gerechtigkeit hält die Situation eigentlich für ganz gesund und möchte zu diesem Zeitpunkt nicht weiter auf dieses Thema eingehen.

Sie haben Recht, wenn Sie in Ihrem Brief … erklären, dass die Lösungen für die Probleme der Menschheit in der Anwendung wissenschaftlicher Erkenntnisse und der Lehren Bahá’u’lláhs, die die gesellschaftliche Wirklichkeit betreffen, zu finden sind.

Es ist also zu erwarten, dass die Lehren bei den Entscheidungen, die die Menschheit in Bezug auf die Herstellung, Verteilung, Vermehrung, Anwendung und Nutzung materieller Mittel zu treffen hat, zum Tragen kommen werden.

Wie bei der Weiterentwicklung jeder Wissenschaft üblich, werden Erkenntnisse über eine angemessene Wirtschaftstheorie nur dann gewonnen, wenn Menschen mit unterschiedlichen Ansichten verschiedene Richtungen erkunden.

Die Kritik an den gegenwärtigen wirtschaftlichen Praktiken sollte nicht als bloße Anprangerung des Kapitalismus missverstanden werden und ebenso wenig als Befürwortung des Sozialismus.

Sicherlich sind auch Sie der Meinung, dass die Prämisse des Privateigentums zu neuen und besseren Wegen führen kann als dies die derzeitigen Formen der Organisation der wirtschaftlichen Tätigkeit der Menschheit vermögen.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 31.

Juli 2002, An einen GläubigenA

225

Soziale Gerechtigkeit wird erst dann erreicht, wenn jedes Mitglied der Gesellschaft ein gewisses Maß an materiellem Wohlstand genießt und dem Erwerb geistiger Fähigkeiten die gebührende Aufmerksamkeit schenkt. Die Lösung der vorherrschenden wirtschaftlichen Schwierigkeiten ist also bei der Anwendung geistiger Prinzipien ebenso zu suchen wie bei der Umsetzung wissenschaftlicher Methoden und Ansätze. Die Familie bietet einen idealen Rahmen, in dem jene moralischen Eigenschaften gebildet werden können, die zu einer angemessenen Betrachtungsweise materiellen Reichtums und seiner Nutzung beitragen.
Die Erfordernisse der materiellen Welt betreffend, versichert Bahá’u’lláh, dass jedem Ziel ein Mittel zu seiner Verwirklichung zugeordnet ist. Eine naheliegende Schlussfolgerung aus der Betrachtung dieses Grundprinzips ist, dass man bei der Unterscheidung zwischen ›Mittel‹ und ›Zweck‹ Wachsamkeit walten lassen muss, andernfalls könnte das, was als bloßes Mittel gedacht ist, leicht zum eigentlichen Ziel des Lebens eines Einzelnen werden. Der Erwerb von Reichtum ist ein Beispiel dafür. Er ist annehmbar und lobenswert, insofern er als Mittel dient, um höhere Ziele zu erreichen – um die Grundbedürfnisse zu befriedigen, den Fortschritt der Familie zu unterstützen, das Wohlergehen der Gesellschaft zu fördern und zum Aufbau einer Weltzivilisation beizutragen. Aber die Anhäufung von Reichtum zum Hauptziel des eigenen Lebens zu machen, ist eines Menschen unwürdig.
Ein Gedanke, der eng mit dem oben Gesagten zusammenhängt und dem Geist der Bahá’í-Lehre entspricht, ist, dass der Zweck nicht dazu dient, die Mittel zu heiligen. So konstruktiv und edel das Ziel, so bedeutsam es auch für das eigene Leben oder für das Wohlergehen der eigenen Familie ist, darf es nicht mit unlauteren Mitteln erreicht werden. Es ist bedauerlich, dass einige der heutigen politischen, gesellschaftlichen und religiösen Führer sowie einige Finanzmarktdirektoren, Führungskräfte multinationaler Konzerne, Wirtschafts- und Industriechefs wie auch einfache Bürger, die dem gesellschaftlichen Druck nachgeben und den Ruf ihres Gewissens ignorieren, entgegen diesem Grundsatz handeln; sie rechtfertigen jedes Mittel, um ihre Ziele zu erreichen.
Wie ‘Abdu’l-Bahá sagt, hängt die Legitimität des Reichtums davon ab, wie man ihn erwirbt und wie man ihn ausgibt. In diesem Zusammenhang hat Er erklärt: »Reichtum ist allen Lobes wert, wenn er durch eigene Anstrengungen des Menschen und durch die Gnade Gottes auf den Gebieten des Handels, der Landwirtschaft, der Kunst oder Industrie«‘Abdu’l-Bahá, in: Das Geheimnis Göttlicher Kultur 46A erworben wird, wenn die Maßnahmen, die der Einzelne zur Erlangung von Reichtum ergreift, dazu dienen, »das Einkommen der Volksmassen allgemein zu heben«, und wenn der so erlangte Reichtum für »menschenfreundliche Zwecke« und die Förderung von Wissen, für die Etablierung von Schulen und Gewerbebetrieben und die Förderung der Erziehung und Bildung und allgemein für das Wohlergehen der Gesellschaft ausgegeben wird.
Viele würden bereitwillig anerkennen, dass der Erwerb von Reichtum von den Erfordernissen der Gerechtigkeit geleitet werden sollte, die grundsätzlich in unterschiedlichem Maße und auf verschiedenen Ebenen zum Ausdruck kommen kann.

Ein Arbeitgeber und ein Arbeitnehmer sind beispielsweise an die Gesetze und Konventionen gebunden, die ihre Arbeit regeln, und von beiden wird erwartet, dass sie ihre Aufgaben mit Ehrlichkeit und Integrität wahrnehmen.

Wenn die tiefergehenden Implikationen der Gerechtigkeit verwirklicht werden sollen, müssen auf einer anderen Ebene auch die beiden oben genannten Voraussetzungen für den rechtmäßigen Erwerb von Reichtum berücksichtigt und in deren Licht die geltenden Normen neu bewertet werden.

In diesem Zusammenhang ist das Verhältnis zwischen Mindestlohn und Lebenshaltungskosten sorgfältig zu prüfen – insbesondere im Hinblick auf den Beitrag der Arbeitnehmer zum Erfolg eines Unternehmens und ihren Anspruch auf eine angemessene Gewinnbeteiligung, wie ‘Abdu’l-Bahá darlegte.

Die große, oft nicht zu rechtfertigende Spanne zwischen den Produktionskosten bestimmter Waren und dem Preis, zu dem sie verkauft werden, erfordert ebenso Aufmerksamkeit wie die Frage der Generierung von Vermögen durch Maßnahmen, die das Einkommen der Allgemeinheit heben.

Solche Überlegungen und Untersuchungen werden zweifellos deutlich machen, dass bestimmte Ansätze zur Erlangung von Reichtum – von denen so viele die Ausbeutung anderer, die Monopolisierung und Manipulation von Märkten und die Produktion von Gütern, die Gewalt und unmoralisches Verhalten fördern, beinhalten – unwürdig und inakzeptabel sind.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Botschaft vom 2.

April 2010, An die Gläubigen in der Wiege des GlaubensA

226

Das Wohlergehen jedes einzelnen Segments der Menschheit ist mit dem Wohlergehen des Ganzen untrennbar verbunden. Die Menschheit als ganze leidet, wenn eine Gruppe nur an ihr eigenes Wohlergehen denkt, losgelöst von dem ihrer Nachbarn, oder wenn sie nach wirtschaftlichem Gewinn strebt ohne Rücksicht auf Folgen für die Natur, die Lebensgrundlage aller. Bedeutender sozialer Fortschritt wird so hartnäckig blockiert: Immer wieder setzen sich Habgier und Eigennutz auf Kosten des Allgemeinwohls durch. Hemmungslos wird exzessiver Reichtum zusammengerafft, und die so geschaffene Instabilität wird dadurch verstärkt, dass Einkommen und Chancen innerhalb wie zwischen den Nationen derart ungleich verteilt sind. Aber das muss nicht so sein. Ganz gleich wie sehr derartige Verhältnisse historisch bedingt sind – die Zukunft müssen sie nicht bestimmen; und selbst wenn die derzeit gängigen ökonomischen Vorstellungen und Methoden der Menschheit in der Zeit ihrer Adoleszenz genügten, so sind sie doch für die anbrechende Zeit ihrer Reife schlicht unzureichend. Es gibt keine Rechtfertigung dafür, an Strukturen, Regeln und Systemen festzuhalten, die ganz offenkundig nicht den Interessen aller Völker dienen. Die Lehren des Glaubens lassen hier keinen Raum für Zweifel: Aufbau, Verteilung und Verwendung von Reichtum und Ressourcen haben eine inhärente moralische Dimension.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Botschaft vom 1. März 2017, An die Bahá’í der WeltA

Gesundheit

227

Lasst sie auch lernen, was der leiblichen Gesundheit dient und wie sie ihre Kinder vor Krankheit schützen können.‘Abdu’l-Bahá, in: Briefe und Botschaften 94:3A

228

Strengt euch deshalb kräftig an, damit Reinheit und Heiligkeit, wie sie ‘Abdu’l-Bahá über alles schätzt, das Volk Bahás auszeichnen, damit Gottes Volk die anderen Menschen in allen Vortrefflichkeiten überrage, damit es sich äußerlich wie innerlich vor den anderen auszeichne, an Reinheit, Makellosigkeit, Vornehmheit und Gesundheit führend unter den Wissenden sei. Und durch ihre Freiheit von Sklaverei, ihre Erkenntnis und Selbstbeherrschung sollen die Bahá’í die ersten unter den Reinen, Freien und Weisen sein.‘Abdu’l-Bahá, in: Briefe und Botschaften 129:14A

229

O Dienerin des Höchsten! Dein Brief ist eingetroffen. Du hast geschrieben, dass du ein neues Krankenhaus errichten möchtest und es gemeinsam mit fünf anderen Bahá’í-Ärzten planst und organisierst. Sollte dieses Vorhaben verwirklicht werden, so wäre das äußerst segensreich.‘Abdu’l-Bahá, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

230

Wenn Gesundheit und körperliches Wohlbefinden auf dem Pfad des Königreiches geopfert werden, so ist dies durchaus annehmbar und lobenswert, und wenn sie zum allgemeinen Besten der Menschheit dahingegeben werden – selbst wenn es zu ihrem materiellen Vorteil und eine Art Wohltätigkeit wäre –, so ist auch dies willkommen. Wenn jedoch menschliche Gesundheit und Wohlstand zur Befriedigung sinnlicher Begierden in tierischem Leben und teuflischem Streben vergeudet werden, – dann ist Krankheit besser als solche Gesundheit, ja, selbst der Tod ist einem solchen Leben vorzuziehen. Wenn du Gesundheit erstrebst, so wünsche sie dir zum Dienst am Königreich. Ich hoffe, dass du vollkommene Einsicht, unbeugsame Entschlossenheit, völlige Gesundheit und geistige und physische Kraft erlangst, damit du aus dem Brunnen des ewigen Lebens trinkst und dir der Geist der göttlichen Bestätigung hilft. ‘Abdu’l-Bahá, zitiert in: Esslemont, J.E., Bahá’u’lláh und das Neue Zeitalter, Hofheim-Langenhain: Bahá’í Verlag 81970, S. 137 A

231

… das Heilen mit ausschließlich geistigen Kräften ist sicherlich ebenso unzureichend wie die mechanischen Geräte und Methoden, die materialistische Ärzte und Denker vergebens zu Heilzwecken einsetzen. Die besten Ergebnisse werden durch eine Kombination der beiden Prozesse erzielt: geistig und körperlich. Shoghi Effendi, zitiert in: Heilen, Auswahl aus den Bahá’í-Schriften zum Thema: Gesundheit, Heilen, Ernährung und Ähnlichem, April 1984, Abs. 46 A

232

Die ungeheuren Kräfte, die für die wirtschaftliche oder politische Kriegsführung verzettelt und vergeudet werden, fließen Zwecken zu, welche die Reichweite menschlicher Erfindungen erweitern, die technische Entwicklung fördern, die Produktivität der Menschheit steigern, Krankheiten ausrotten, wissenschaftliche Forschungen ausdehnen, den körperlichen Gesundheitszustand heben, den menschlichen Verstand schärfen und verfeinern, die ungenutzten, ungeahnten Ressourcen dieser Erde ausbeuten, das menschliche Dasein verlängern und jedwedes andere Mittel fördern, welches das verständliche, sittliche und geistige Leben des ganzen Menschengeschlechts anzuregen vermag.Shoghi Effendi, Brief vom 11. März 1936, in: Die Weltordnung Bahá’u’lláhs 7:110A

233

Es mag Sie freuen zu erfahren, dass Informationen über AIDS in viele Bahá’í-Projekte zur Gesundheitserziehung in Afrika und auf der ganzen Welt einfließen, wobei die Bedeutung der Keuschheit, der ehelichen Treue, der Heiligkeit der Ehe und die entscheidende Bedeutung der Familie als grundlegende Einheit der Gesellschaft betont werden. Die Aufklärung über AIDS und über die menschliche Sexualität dürfte am wirksamsten sein, wenn sie in einem Ausbildungskontext erfolgt, der sich auf die umfassenderen geistigen und moralischen Aspekte des Lebens konzentriert, was zur Stärkung der Familien und Gemeinden führen würde.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 15. November 2000, An einen GläubigenA

Künste, Medien und Technologie

234

Es ist erlaubt, Künste und Wissenschaften zu studieren, aber solche Wissenschaften, die von Nutzen sind und dem Volke Fortschritt und Entwicklung bringen. So bestimmt es Er, der Verordner, der Allweise.Bahá’u’lláh, in: Botschaften aus ‘Akká 3:20A

235

Am Anfang jeder Bemühung hat man die Pflicht, auf das Ende zu sehen. Von allen Künsten und Wissenschaften sollten die Kinder diejenigen erlernen, welche dem Menschen Vorteil bringen, seinen Fortschritt sichern und seinen Rang erhöhen.Bahá’u’lláh, in: Botschaften aus ‘Akká 11:16A

236

Durch dich werden Wir Menschen erwecken, die neuartige, wundersame Wissenschaften und machtvolle Fertigkeiten hervorbringen, durch die enthüllt wird, was sich bislang niemand unter Deinen Dienern vorzustellen vermochte.Bahá’u’lláh, in: Anspruch und Verkündigung 1:67A

237

Künste, Gewerbe und Wissenschaften erhöhen die Welt des Seins und tragen zu ihrer Vervollkommnung bei.Bahá’u’lláh, Brief an den Sohn des Wolfes 47A

238

Gesegnet ist, wer in den Tagen Gottes ein Handwerk ausübt. Das ist eine Gabe Gottes, denn in dieser Größten Sendung ist es in den Augen Gottes annehmbar, dass sich der Mensch in einem Handwerk betätigt, das ihn davor bewahrt, abhängig von Almosen zu sein. Das Handwerk eines jeden Handwerkers gilt als Gottesdienst.Bahá’u’lláh, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem PersischenA

239

Was geschrieben wird, sollte nicht die Grenzen des Taktes und der Weisheit überschreiten, und die verwendeten Worte sollten wie Milch beschaffen sein, damit die Kinder der Welt damit genährt werden und Reife erlangen. Vormals haben Wir gesagt, dass ein Wort den Einfluss des Frühlings übt und die Herzen frisch und grün werden lässt, indes ein anderes wie Gift wirkt, das Blüten und Blumen verwelken lässt. Gebe Gott, dass die Autoren unter den Freunden in solcher Weise schreiben, dass es aufrichtigen Seelen genehm ist und die Menschen nicht zum Nörgeln bringt.Bahá’u’lláh, in einem Sendschreiben – übersetzt aus dem Arabischen und PersischenA

240

Wäre es von Nachteil, das Bildungswesen zu erweitern, nützliche Künste und Wissenschaften zu entwickeln, Industrie und Technik zu fördern? Solche Bemühungen heben doch den einzelnen Menschen inmitten der Masse empor und führen ihn aus den Tiefen der Unwissenheit zu den Gipfeln der Erkenntnis und der Vortrefflichkeit.‘Abdu’l-Bahá, in: Das Geheimnis göttlicher Kultur 25A

241

Es ist deshalb dringend notwendig, dass nutzbringende Schriften und Bücher verfasst werden, die klar und bündig die heutigen Bedürfnisse des Volkes darlegen und aufzeigen, was dem Glück und dem Fortschritt der Gesellschaft dienlich ist. Diese Schriften und Bücher sollten veröffentlicht und unter dem Volk verbreitet werden, so dass wenigstens die führenden Köpfe unter dem Volk bis zu einem gewissen Grad aufwachen und anfangen, sich auf Wegen vorwärtszubemühen, die zu ihrer ewigen Ehre führen. Die Verbreitung edler Gedanken ist die dynamische Kraft in den Schlagadern des Lebens, ja die Seele der Menschenwelt. Die Gedanken sind unendlich wie das Meer, während die Auswirkungen und die wechselnden Umstände des Daseins den Wellen in ihrer unterschiedlichen Gestalt und räumlichen Begrenzung gleichen; erst wenn das Meer wogt, steigen die Wellen an und tragen die Perlen der Erkenntnis ans Ufer des Lebens.‘Abdu’l-Bahá, in: Das Geheimnis göttlicher Kultur 194A

242

Sehet zum Beispiel, wie man sich in anderen Ländern über einen langen Zeitraum unermüdlich angestrengt hat, bis man schließlich die Dampfkraft entdeckte und mit ihrer Hilfe in der Lage war, schwere Arbeiten, die einst die menschliche Leistungsfähigkeit überstiegen, leicht auszuführen.

Wie viele Jahrhunderte würden wir wohl brauchen, wollten wir auf den Gebrauch der Dampfkraft verzichten und stattdessen alle Nerven anspannen, um einen Ersatz zu finden.

Es ist folglich besser, wenn wir weiterhin die Dampfkraft anwenden und gleichzeitig ununterbrochen die Möglichkeit prüfen, ob es nicht noch eine weit größere Kraft gibt.

Im selben Licht sollte man die anderen Vorteile der Technik, der Wissenschaften, der Künste und der politischen Denkmodelle, die sich als nützlich erwiesen haben, sehen, das heißt, jene Verfahrensweisen, die Jahrhunderte hindurch immer wieder erprobt worden sind und deren Anwendungsmöglichkeiten und Vorteile erwiesenermaßen dem Staat zu Ruhm und Größe, dem Volk zu Wohlergehen und Fortschritt gereichten.

Sollte ohne stichhaltigen Grund auf all dies verzichtet und sollten andere Reformmaßnahmen ausprobiert werden, dann würden viele Jahre und viele Menschenleben vorübergehen, ehe solche Reformen eintreten und ihre Vorteile unter Beweis gestellt werden könnten.

Einstweilen »sind wir noch an der ersten Straßenbeuge«Aus dem Zitat:

»‘Aṭṭár (persischer Dichter und Mystiker, ca.

1119–1220 n.

Chr.) hat die sieben Städte der Liebe durchschritten, und wir sind noch an der ersten Straßenbeuge«A.‘Abdu’l-Bahá, in:

Das Geheimnis göttlicher Kultur 201A

243

O ihr, die ihr Gottes Gunst empfanget! Die unerschütterliche Grundlage dieses neuen, wunderbaren Zeitalters ist das Lehren der Wissenschaften und Künste. Nach den ausdrücklichen Heiligen Worten muss jedes Kind in ausreichendem Maß in Kunst und Handwerk unterwiesen werden. Deshalb müssen in jeder Stadt und jedem Dorf Schulen errichtet werden, und jedes Kind dieser Stadt oder dieses Dorfes muss im nötigen Umfang lernen.‘Abdu’l-Bahá, in: Briefe und Botschaften 109:1A

244

Es wird die Zeit kommen, da der Glaube sich wie ein Lauffeuer verbreiten wird, da sein Geist und seine Lehren auf der Bühne oder in der Kunst und Literatur als Ganzes dargestellt werden wird. Die Kunst kann besser solch edle Gefühle wecken als kalte, rationale Erklärungen, besonders unter der breiten Bevölkerung.Shoghi Effendi, Brief in dessen Auftrag vom 10. Oktober 1932, An einen Gläubigen, zitiert in: Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Riḍván-Botschaft 1996, An die Bahá’í der WeltA

245

Bezüglich der … Zeitschrift … schlägt er vor, mehr Gewicht auf die Anzahl und Qualität der Artikel zu legen und diese nicht nur über spezifische Bahá’í-Themen zu schreiben, sondern ein breites Spektrum abzudecken, seien es Artikel zu sozialen, religiösen oder humanitären Themen. Der wissenschaftliche Teil ist zweifellos sehr wichtig und spricht vor allem die Jugend und frisch Interessierte an.Shoghi Effendi, Brief in dessen Auftrag vom 30. Mai 1935, An einen GläubigenA

246

Die Einheit des Menschengeschlechts, wie sie Bahá’u’lláh vorausschaut, umschließt die Begründung eines Weltgemeinwesens, in welchem alle Nationen, Rassen, Glaubensbekenntnisse und Klassen eng und dauerhaft vereint, die Autonomie seiner nationalstaatlichen Glieder sowie die persönliche Freiheit und Selbständigkeit der einzelnen Menschen, aus denen es gebildet ist, ausdrücklich und völlig gesichert sind. …
… Die Presse wird in einem solchen System der Darlegung der verschiedenen Ansichten und Überzeugungen der Menschheit vollen Spielraum gewähren, aber nicht mehr durch althergebrachte Interessen, seien sie persönlicher oder allgemeiner Natur, unheilvoll gelenkt sein; vom Einfluss streitender Regierungen und Völker wird sie befreit sein.Shoghi Effendi, Brief vom 11. März 1936, in: Die Weltordnung Bahá’u’lláhs, S. 297 7:16A

247

Durchdrungen von diesen hohen Eigenschaften bei gleichzeitiger Demut müssen die heutigen Jugendlichen mit Beharrlichkeit und in liebevoller Dienstbarkeit in den für den weiteren Fortschritt der Menschheit wichtigen Berufen, in Handel, Kunst und Handwerk die vorderen Plätze einnehmen, um sicherzustellen, dass der Geist der Sache Gottes all diese bedeutenden Felder menschlichen Strebens erleuchtet. Überdies müssen sie bestrebt sein, die einheitsfördernden Denkrichtungen und die rasch voranschreitenden Technologien dieses Kommunikationszeitalters zu beherrschen; doch gleichzeitig kann, ja müssen sie gewährleisten, dass Kenntnisse und Fertigkeiten, welche die wundervollen, unverzichtbaren Errungenschaften der Vergangenheit bewahren, an die Zukunft weitergereicht werden.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Botschaft vom 8. Mai 1985, An die Bahá’í-Jugendlichen der WeltA

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Die wissenschaftlich-technischen Fortschritte unseres ungewöhnlich gesegneten Jahrhunderts deuten auf einen gewaltigen Vorstoß in der gesellschaftlichen Entwicklung des Planeten und zeigen die Mittel auf, mit denen die praktischen Probleme der Menschheit gelöst werden können. Sie bieten in der Tat das Werkzeug zur Ordnung des vielschichtigen Lebens einer vereinten Welt. Doch es bestehen noch Barrieren. Zweifel, Missverständnisse, Vorurteile, Argwohn und engstirniger Eigennutz blockieren die Beziehungen der Staaten und Völker zueinander.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Die Verheißung des Weltfriedens 1:4A

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Man sollte sich stets vor Augen halten, dass das Internet ein Spiegelbild der Welt um uns herum ist, und wir finden in seinen unendlich vielen Seiten die gleichen konkurrierenden Kräfte der Integration und Desintegration, die den Tumult kennzeichnen, in dem die Menschheit gefangen ist.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 9. April 2008, An einen GläubigenA

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Die Fähigkeit der Institutionen und Agenturen des Glaubens, Einheit des Denkens in ihren Gemeinden aufzubauen, die Fokussierung der Freunde aufrechtzuerhalten, deren Energien im Dienst an der Sache zu kanalisieren und systematisches Handeln zu fördern, hängt in gewissem Maße davon ab, inwieweit die Systeme und Instrumente, die die Institutionen einsetzen, auf die Realität eingehen, nämlich auf die Bedürfnisse und Anforderungen der örtlichen Gemeinden, denen sie dienen, und der Gesellschaft, in der sie tätig sind.
In diesem Zusammenhang wurde uns aufgetragen, ein Wort der Warnung auszusprechen: Der Einsatz von Technologie wird für die Entwicklung wirksamer Systeme und Instrumente natürlich unerlässlich sein …; aber man darf nicht zulassen, dass sie Bedürfnisse definiert und Handeln diktiert.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 30. März 2011, An einen Nationalen Geistigen RatA

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Es besteht kein Zweifel daran, dass moderne Technologien wertvolle Instrumente für das große Unterfangen des Aufbaus einer blühenden Weltzivilisation sein können. Als jemand, der sich für die Entwicklung des ländlichen Raums einsetzt, sind Sie sich jedoch sicherlich der potenziell zerstörerischen Kräfte bewusst, die durch eine naive Anwendung von Technologie im Namen von Modernität und Globalisierung entfesselt werden. So hat beispielsweise die Einführung des landwirtschaftlichen Verfahrens der Monokultur in ländlichen Gebieten, mit dem Effizienz und Ertrag für kleine Landbesitzer gesteigert werden sollten, ihnen in einigen Fällen tatsächlich ihr Land gekostet; selbst wenn es letztendlich Vorteile hat, sich modernen landwirtschaftlichen Verfahren zuzuwenden, kann man nicht die Augen verschließen vor dem unermesslichen menschlichen Leid, das entstehen kann und das durch eine Änderung der Herangehensweise gemildert werden könnte. Die Aussage in dem besagten Brief bezog sich auf diese negativen Tendenzen und war keine generelle Verurteilung der technologischen Entwicklung und des Fortschritts, die von den Lehren des Glaubens befürwortet werden …
Bahá’í, die an Projekten zur sozialen und wirtschaftlichen Entwicklung beteiligt sind, erkennen, dass der Einsatz von Technologie sowohl mit Vorteilen als auch mit Fallstricken verbunden ist. Die Kernfrage ist daher nicht, ob Technologie eingesetzt werden soll, sondern wie sie eingesetzt werden soll. Entwicklungsansätze, die sich auf das Spenden von Gütern und Dienstleistungen konzentrieren – so charakteristisch für die gutgemeinte traditionelle religiöse Nächstenliebe und die Programme des Wohlfahrtsstaates – haben bekanntermaßen lähmende Auswirkungen. Der anfängliche Reiz der versprochenen Technologien erweist sich oft als kurzlebig. Auf dieses Phänomen bezieht sich der Ausdruck ›Mogelpackung-Technologie‹. Es ist zu hoffen, dass die Freunde auf dem Gebiet der Entwicklung die damit verbundenen technischen Fragen und gesellschaftlichen Kräfte gegeneinander abwägen und ein tiefes Verständnis sowohl für die Wissenschaft als auch für die Religion einbringen, um so zu einer vernünftigen Herangehensweise beitragen zu können, die sowohl die Extreme des blinden Glaubens an den Materialismus als auch die der romantischen Bindung an die Tradition vermeidet.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 30. Dezember 2014, An einen GläubigenA

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Wie Sie wissen, ist der technologische Fortschritt ein wesentlicher Faktor für die Entstehung einer globalen Zivilisation. In der Tat ist das Internet Ausdruck einer Entwicklung, die der Hüter erwartet hat, als er bei der Beschreibung der Merkmale einer vereinten Menschheit Folgendes voraussah: »Ein Netzwerk weltweiter Kommunikation wird ersonnen werden; es wird den ganzen Erdball umspannen und, von allen nationalen Hindernissen und Beschränkungen frei, mit wunderbarer Schnelligkeit und vollkommener Pünktlichkeit ablaufen.«Shoghi Effendi, in: Die Weltordnung Bahá’u’lláhs 7:109A Eine große Herausforderung besteht allerdings darin, das Internet in einer Weise nutzen zu lernen, die dem materiellen und geistigen Fortschritt förderlich ist.
… Da das Internet jedoch die sofortige Verbreitung von Inhalten unter einer wachsenden Zahl von Menschen ermöglicht, sind Weisheit und Selbstdisziplin erforderlich, damit die Bedeutung oder die Würde der Lehren nicht durch eine unangemessene, ungenaue oder trivialisierte Darstellung beeinträchtigt wird…
… So kann es beispielsweise von Vorteil sein – insbesondere im Kontext der Erfahrungen eines Clusters oder einer Region – über Art und Form der Kernaktivitäten zu reflektieren; wenn man jedoch versucht, eine Website zu erstellen, die darauf abzielt, mit Bahá’í weltweit über dieses Thema zu sprechen, ergeben sich bestimmte Probleme. Ein solcher Ansatz könnte dazu führen, dass die kulturellen Normen und Werte einer bestimmten Bevölkerungsgruppe einem universellen Publikum gegenüber hervorgehoben werden – ein Muster, das in der heutigen Welt nur allzu häufig anzutreffen ist. Es besteht auch die Gefahr, den Lernprozess an der Basis, wo Einzelne, Gemeinden und Institutionen als Protagonisten ihres eigenen Wachstums und ihrer Entwicklung agieren, unbeabsichtigt zu beeinflussen. Die im folgenden Auszug dargelegten Perspektiven aus der Botschaft des Hauses der Gerechtigkeit vom 12. Dezember 2011 an alle Nationalen Geistigen Räte, sind – wenn auch im spezifischen Kontext künstlerischer Bemühungen und ergänzender Bildungsmaterialien – für die oben genannten Aspekte der Kultur besonders relevant:
Angetrieben von Kräften, die innerhalb und außerhalb der Bahá’í-Gemeinde entstehen, kann man sehen, wie die Völker der Welt sich aus unterschiedlichen Richtungen immer näher aufeinander zu bewegen, hin zu dem, was eine Weltzivilisation von so gewaltiger Natur sein wird, dass der Versuch, sie uns heute vorzustellen, vergeblich wäre.

Während sich diese zentripetale Bewegung der Bevölkerungen über den ganzen Globus beschleunigt, werden einige Elemente in jeder Kultur, die nicht mit den Lehren des Glaubens übereinstimmen, nach und nach wegfallen, wohingegen andere verstärkt werden.

Aus dem gleichen Grund werden sich im Laufe der Zeit neue Elemente der Kultur entwickeln, sobald Menschen jeglicher Gruppierung, von der Offenbarung Bahá’u’lláhs inspiriert und als Folge Seiner Lehren, einem Muster des Denkens und Handelns, unter anderem durch künstlerische und literarische Werke, Ausdruck verleihen. … Wir sehnen uns beispielsweise danach, fesselnde Lieder aus allen Teilen der Welt und in jeder Sprache entstehen zu sehen, die dem Bewusstsein junger Menschen die tiefen Konzepte einprägen, die in den Bahá’í-Lehren verwahrt sind.

Doch solch ein Aufblühen dieses kreativen Denkens wird sich nicht verwirklichen, wenn die Freunde, sei es auch nur versehentlich, in die Muster verfallen, die in der Welt vorherrschen; Muster, die denen, die über finanzielle Mittel verfügen, Vollmacht erteilen, ihre kulturellen Perspektiven anderen aufzuzwingen und sie mit Materialien und Produkten, die sie aggressiv bewerben, zu überschwemmen.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 9.

Oktober 2015, An einen Nationalen Geistigen RatA

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Eine der wichtigsten Entwicklungen, die die Entfaltung des Göttlichen Plans in dieser Zeit kennzeichnen, sind die Fortschritte auf kultureller Ebene, die die Bahá’í-Gemeinde erlebt hat und auf die das Haus der Gerechtigkeit in mehreren seiner Botschaften hingewiesen hat. Diese Fortschritte bedürfen einer eingehenden Betrachtung. Jeder hingebungsvolle Gläubige wird gewiss den Wunsch haben, sie zu bewahren und weiter zu pflegen. Dementsprechend müssen die Freunde auf ihre Art der Kommunikation achten, die so viel dazu beitragen kann, die Kultur der Gemeinde zu beeinflussen. Sie müssen bestrebt sein, das Bewusstsein zu schärfen, ohne das beharrliche Selbst zu wecken, Einsichten zu verbreiten, ohne ein Gefühl des Berühmtseins zu kultivieren, Themen tiefgreifend anzugehen, ohne dabei Kontroversen anzustreben, sich klar auszudrücken, ohne in Grobheiten zu verfallen, wie sie im allgemeinen Diskurs vorherrschen, und zu vermeiden – absichtlich oder unabsichtlich – den Ton für die Gemeinde anzugeben, oder – um die Zustimmung in der Gesellschaft zu gewinnen – die Bemühungen der Gemeinde in neu angepassten Begriffen darzustellen, die eben diese Bemühungen untergraben könnten.Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Brief in dessen Auftrag vom 4. April 2018, An einen Nationalen Geistigen RatA

Bibliographie

‘Abdu’l-Bahá,
Das Geheimnis göttlicher Kultur, Auflage 5.01-online, bibliothek.bahai.de, Bahá’í Verlag 2023
Briefe und Botschaften, Auflage 4.01-online, bibliothek.bahai.de, Bahá’í Verlag 2021
Beantwortete Fragen, Auflage 13.01-online, bibliothek.bahai.de, Bahá’í Verlag 2022
Der Weltfriedensvertrag, Hofheim-Langenhain Bahá’í Verlag 1988
Bahá’u’lláh,
Kitáb-i-Aqdas, Auflage 6.02-online, bibliothek.bahai.de, Bahá’í Verlag 2020
Das Buch der Gewissheit, Auflage 6.01-online, bibliothek.bahai.de, Bahá’í Verlag 2023
Botschaften aus ‘Akká, Auflage 3.03-online, bibliothek.bahai.de, Bahá’í Verlag 2021
Das Tabernakel der Einheit, Auflage 1.03-online, bibliothek.bahai.de, Bahá’í Verlag 2021
Brief an den Sohn des Wolfes, Auflage 3.01-online, bibliothek.bahai.de, Bahá’í Verlag 2023
Ährenlese aus den Schriften Bahá’u’lláhs, Auflage 9.02-online, bibliothek.bahai.de, Bahá’í Verlag 2021
Anspruch und Verkündigung, Auflage 1.03-online, bibliothek.bahai.de, Bahá’í Verlag 2021
Die Verborgenen Worte, Aus dem Persischen 80; Auflage 2.03-online, bibliothek.bahai.de, Bahá’í Verlag 2022,
Shoghi Effendi,
Die Weltordnung Bahá’u’lláhs, Auflage 3.04-online, bibliothek.bahai.de, Bahá’í Verlag 2022
Gott geht vorüber, Auflage 6.03-online, bibliothek.bahai.de, Bahá’í Verlag 2021
Das Universale Haus der Gerechtigkeit
Die Verheißung des Weltfriedens, Auflage 6.03-online, bibliothek.bahai.de, Bahá’í Verlag 2021
Die Institution der Berater, unveränderter Nachdruck der 1. Aufl. von 2003, Bahá’í Verlag 2017
Textzusammenstellungen
Beratung, Auflage 2.01-online, bibliothek.bahai.de, Bahá’í Verlag 2021
Ziele der Kindererziehung, Auflage 4.05-online, bibliothek.bahai.de, Bahá’í Verlag 2023
Bahá’í-Gelehrsamkeit, 1. Auflage, Bahá’í Verlag 1995
Geistige Räte – Häuser der Gerechtigkeit, Hofheim-Langenhain: Bahá’í Verlag 1972