The World Order of Bahá'u'lláh á Shoghi Effendi á Bahá'í World Centre, Auflage Bahá'í Reference Library edition (full diacritics) (2020)

The World Order of Bahá’u’lláh
Selected Letters
by Shoghi Effendi
• • •
Table of Contents
The World Order of Bahá’u’lláh
The World Order of Bahá’u’lláh: Further Considerations
The Goal of a New World Order
The Golden Age of the Cause of Bahá’u’lláh
America and the Most Great Peace
The Dispensation of Bahá’u’lláh
Bahá’u’lláh
The Báb
‘Abdu’l‑Bahá
The Administrative Order
The Unfoldment of World Civilization
• • •
*
The world’s equilibrium hath been upset through the vibrating influence of this most great, this new World Order.
– Bahá’u’lláh
*
The World Order of Bahá’u’lláh
To the members of the National Spiritual Assembly of the Bahá’ís of the United States and Canada.
Dearly-beloved co-workers:
I have been acquainted by the perusal of your latest communications with the nature of the doubts that have been publicly expressed, by one who is wholly misinformed as to the true precepts of the Cause, regarding the validity of institutions that stand inextricably interwoven with the Faith of Bahá’u’lláh. Not that I for a moment view such faint misgivings in the light of an open challenge to the structure that embodies the Faith, nor is it because I question in the least the unyielding tenacity of the faith of the American believers, if I venture to dwell upon what seems to me appropriate observations at the present stage of the evolution of our beloved Cause. I am indeed inclined to welcome these expressed apprehensions inasmuch as they afford me an opportunity to familiarize the elected representatives of the believers with the origin and the character of the institutions which stand at the very basis of the World Order ushered in by Bahá’u’lláh. We should feel truly thankful for such futile attempts to undermine our beloved Faith—attempts that protrude their ugly face from time to time, seem for a while able to create a breach in the ranks of the faithful, recede finally into the obscurity of oblivion, and are thought of no more. Such incidents we should regard as the interpositions of Providence, designed to fortify our faith, to clarify our vision, and to deepen our understanding of the essentials of His Divine Revelation.
Sources of the Bahá’í World Order
It would, however, be helpful and instructive to bear in mind certain basic principles with reference to the Will and Testament of ‘Abdu’l‑Bahá, which, together with the Kitáb-i-Aqdas, constitutes the chief depository wherein are enshrined those priceless elements of that Divine Civilization, the establishment of which is the primary mission of the Bahá’í Faith.

A study of the provisions of these sacred documents will reveal the close relationship that exists between them, as well as the identity of purpose and method which they inculcate.

Far from regarding their specific provisions as incompatible and contradictory in spirit, every fair-minded inquirer will readily admit that they are not only complementary, but that they mutually confirm one another, and are inseparable parts of one complete unit.

A comparison of their contents with the rest of Bahá’í sacred Writings will similarly establish the conformity of whatever they contain with the spirit as well as the letter of the authenticated writings and sayings of Bahá’u’lláh and ‘Abdu’l‑Bahá.

In fact, he who reads the Aqdas with care and diligence will not find it hard to discover that the Most Holy Book itself anticipates in a number of passages the institutions which ‘Abdu’l‑Bahá ordains in His Will.

By leaving certain matters unspecified and unregulated in His Book of Laws, Bahá’u’lláh seems to have deliberately left a gap in the general scheme of Bahá’í Dispensation, which the unequivocal provisions of the Master’s Will have filled.

To attempt to divorce the one from the other, to insinuate that the Teachings of Bahá’u’lláh have not been upheld, in their entirety and with absolute integrity, by what ‘Abdu’l‑Bahá has revealed in His Will, is an unpardonable affront to the unswerving fidelity that has characterized the life and labors of our beloved Master.
I will not attempt in the least to assert or demonstrate the authenticity of the Will and Testament of ‘Abdu’l‑Bahá, for that in itself would betray an apprehension on my part as to the unanimous confidence of the believers in the genuineness of the last written wishes of our departed Master. I will only confine my observations to those issues which may assist them to appreciate the essential unity that underlies the spiritual, the humanitarian, and the administrative principles enunciated by the Author and the Interpreter of the Bahá’í Faith.
I am at a loss to explain that strange mentality that inclines to uphold as the sole criterion of the truth of the Bahá’í Teachings what is admittedly only an obscure and unauthenticated translation of an oral statement made by ‘Abdu’l‑Bahá, in defiance and total disregard of the available text of all of His universally recognized writings.

I truly deplore the unfortunate distortions that have resulted in days past from the incapacity of the interpreter to grasp the meaning of ‘Abdu’l‑Bahá, and from his incompetence to render adequately such truths as have been revealed to him by the Master’s statements.

Much of the confusion that has obscured the understanding of the believers should be attributed to this double error involved in the inexact rendering of an only partially understood statement.

Not infrequently has the interpreter even failed to convey the exact purport of the inquirer’s specific questions, and, by his deficiency of understanding and expression in conveying the answer of ‘Abdu’l‑Bahá, has been responsible for reports wholly at variance with the true spirit and purpose of the Cause.

It was chiefly in view of the misleading nature of the reports of the informal conversations of ‘Abdu’l‑Bahá with visiting pilgrims, that I have insistently urged the believers of the West to regard such statements as merely personal impressions of the sayings of their Master, and to quote and consider as authentic only such translations as are based upon the authenticated text of His recorded utterances in the original tongue.
It should be remembered by every follower of the Cause that the system of Bahá’í administration is not an innovation imposed arbitrarily upon the Bahá’ís of the world since the Master’s passing, but derives its authority from the Will and Testament of ‘Abdu’l‑Bahá, is specifically prescribed in unnumbered Tablets, and rests in some of its essential features upon the explicit provisions of the Kitáb-i-Aqdas. It thus unifies and correlates the principles separately laid down by Bahá’u’lláh and ‘Abdu’l‑Bahá, and is indissolubly bound with the essential verities of the Faith. To dissociate the administrative principles of the Cause from the purely spiritual and humanitarian teachings would be tantamount to a mutilation of the body of the Cause, a separation that can only result in the disintegration of its component parts, and the extinction of the Faith itself.
Local and National Houses of Justice
It should be carefully borne in mind that the local as well as the international Houses of Justice have been expressly enjoined by the Kitáb-i-Aqdas; that the institution of the National Spiritual Assembly, as an intermediary body, and referred to in the Master’s Will as the “Secondary House of Justice,” has the express sanction of ‘Abdu’l‑Bahá; and that the method to be pursued for the election of the International and National Houses of Justice has been set forth by Him in His Will, as well as in a number of His Tablets.

Moreover, the institutions of the local and national Funds, that are now the necessary adjuncts to all local and national spiritual assemblies, have not only been established by ‘Abdu’l‑Bahá in the Tablets He revealed to the Bahá’ís of the Orient, but their importance and necessity have been repeatedly emphasized by Him in His utterances and writings.

The concentration of authority in the hands of the elected representatives of the believers; the necessity of the submission of every adherent of the Faith to the considered judgment of Bahá’í Assemblies; His preference for unanimity in decision; the decisive character of the majority vote; and even the desirability for the exercise of close supervision over all Bahá’í publications, have been sedulously instilled by ‘Abdu’l‑Bahá, as evidenced by His authenticated and widely-scattered Tablets.

To accept His broad and humanitarian Teachings on one hand, and to reject and dismiss with neglectful indifference His more challenging and distinguishing precepts, would be an act of manifest disloyalty to that which He has cherished most in His life.
That the Spiritual Assemblies of today will be replaced in time by the Houses of Justice, and are to all intents and purposes identical and not separate bodies, is abundantly confirmed by ‘Abdu’l‑Bahá Himself.

He has in fact in a Tablet addressed to the members of the first Chicago Spiritual Assembly, the first elected Bahá’í body instituted in the United States, referred to them as the members of the “House of Justice” for that city, and has thus with His own pen established beyond any doubt the identity of the present Bahá’í Spiritual Assemblies with the Houses of Justice referred to by Bahá’u’lláh.

For reasons which are not difficult to discover, it has been found advisable to bestow upon the elected representatives of Bahá’í communities throughout the world the temporary appellation of Spiritual Assemblies, a term which, as the position and aims of the Bahá’í Faith are better understood and more fully recognized, will gradually be superseded by the permanent and more appropriate designation of House of Justice.

Not only will the present-day Spiritual Assemblies be styled differently in future, but they will be enabled also to add to their present functions those powers, duties, and prerogatives necessitated by the recognition of the Faith of Bahá’u’lláh, not merely as one of the recognized religious systems of the world, but as the State Religion of an independent and Sovereign Power.

And as the Bahá’í Faith permeates the masses of the peoples of East and West, and its truth is embraced by the majority of the peoples of a number of the Sovereign States of the world, will the Universal House of Justice attain the plenitude of its power, and exercise, as the supreme organ of the Bahá’í Commonwealth, all the rights, the duties, and responsibilities incumbent upon the world’s future super-state.
It must be pointed out, however, in this connection that, contrary to what has been confidently asserted, the establishment of the Supreme House of Justice is in no way dependent upon the adoption of the Bahá’í Faith by the mass of the peoples of the world, nor does it presuppose its acceptance by the majority of the inhabitants of any one country.

In fact, ‘Abdu’l‑Bahá, Himself, in one of His earliest Tablets, contemplated the possibility of the formation of the Universal House of Justice in His own lifetime, and but for the unfavorable circumstances prevailing under the Turkish régime, would have, in all probability, taken the preliminary steps for its establishment.

It will be evident, therefore, that given favorable circumstances, under which the Bahá’ís of Persia and of the adjoining countries under Soviet rule, may be enabled to elect their national representatives, in accordance with the guiding principles laid down in ‘Abdu’l‑Bahá’s writings, the only remaining obstacle in the way of the definite formation of the International House of Justice will have been removed.

For upon the National Houses of Justice of the East and the West devolves the task, in conformity with the explicit provisions of the Will, of electing directly the members of the International House of Justice.

Not until they are themselves fully representative of the rank and file of the believers in their respective countries, not until they have acquired the weight and the experience that will enable them to function vigorously in the organic life of the Cause, can they approach their sacred task, and provide the spiritual basis for the constitution of so august a body in the Bahá’í world.
The Institution of Guardianship
It must be also clearly understood by every believer that the institution of Guardianship does not under any circumstances abrogate, or even in the slightest degree detract from, the powers granted to the Universal House of Justice by Bahá’u’lláh in the Kitáb-i-Aqdas, and repeatedly and solemnly confirmed by ‘Abdu’l‑Bahá in His Will.

It does not constitute in any manner a contradiction to the Will and Writings of Bahá’u’lláh, nor does it nullify any of His revealed instructions.

It enhances the prestige of that exalted assembly, stabilizes its supreme position, safeguards its unity, assures the continuity of its labors, without presuming in the slightest to infringe upon the inviolability of its clearly-defined sphere of jurisdiction.

We stand indeed too close to so monumental a document to claim for ourselves a complete understanding of all its implications, or to presume to have grasped the manifold mysteries it undoubtedly contains.

Only future generations can comprehend the value and the significance attached to this Divine Masterpiece, which the hand of the Master-builder of the world has designed for the unification and the triumph of the world-wide Faith of Bahá’u’lláh.

Only those who come after us will be in a position to realize the value of the surprisingly strong emphasis that has been placed on the institution of the House of Justice and of the Guardianship.

They only will appreciate the significance of the vigorous language employed by ‘Abdu’l‑Bahá with reference to the band of Covenant-breakers that has opposed Him in His days.

To them alone will be revealed the suitability of the institutions initiated by ‘Abdu’l‑Bahá to the character of the future society which is to emerge out of the chaos and confusion of the present age.

In this connection, I cannot but feel amused at the preposterous and fantastic idea that Muḥammad-‘Alí, the prime mover and the focal center of unyielding hostility to the person of ‘Abdu’l‑Bahá, should have freely associated himself with the members of the family of ‘Abdu’l‑Bahá in the forging of a will which in the words of the writer herself, is but a “recital of the plottings” in which for thirty years Muḥammad-‘Alí has been busily engaged.

To such a hopeless victim of confused ideas, I feel I can best reply by a genuine expression of compassion and pity, mingled with my hopes for her deliverance from so profound a delusion.

It was in view of the aforesaid observations, that I have, after the unfortunate and unavoidable delay occasioned by my ill health and absence from the Holy Land during the Master’s passing, hesitated to resort to the indiscriminate circulation of the Will, realizing full well that it was primarily directed to the recognized believers, and only indirectly concerned the larger body of the friends and sympathizers of the Cause.
The Animating Purpose of Bahá’í Institutions
And now, it behooves us to reflect on the animating purpose and the primary functions of these divinely-established institutions, the sacred character and the universal efficacy of which can be demonstrated only by the spirit they diffuse and the work they actually achieve.

I need not dwell upon what I have already reiterated and emphasized that the administration of the Cause is to be conceived as an instrument and not a substitute for the Faith of Bahá’u’lláh, that it should be regarded as a channel through which His promised blessings may flow, that it should guard against such rigidity as would clog and fetter the liberating forces released by His Revelation.

I need not enlarge at the present moment upon what I have stated in the past, that contributions to the local and national Funds are of a purely voluntary character; that no coercion or solicitation of funds is to be tolerated in the Cause; that general appeals addressed to the communities as a body should be the only form in which the financial requirements of the Faith are to be met; that the financial support accorded to a very few workers in the teaching and administrative fields is of a temporary nature; that the present restrictions imposed on the publication of Bahá’í literature will be definitely abolished; that the World Unity activity is being carried out as an experiment to test the efficacy of the indirect method of teaching; that the whole machinery of assemblies, of committees and conventions is to be regarded as a means, and not an end in itself; that they will rise or fall according to their capacity to further the interests, to coördinate the activities, to apply the principles, to embody the ideals and execute the purpose of the Bahá’í Faith.

Who, I may ask, when viewing the international character of the Cause, its far-flung ramifications, the increasing complexity of its affairs, the diversity of its adherents, and the state of confusion that assails on every side the infant Faith of God, can for a moment question the necessity of some sort of administrative machinery that will insure, amid the storm and stress of a struggling civilization, the unity of the Faith, the preservation of its identity, and the protection of its interests?

To repudiate the validity of the assemblies of the elected ministers of the Faith of Bahá’u’lláh would be to reject those countless Tablets of Bahá’u’lláh and ‘Abdu’l‑Bahá wherein they have extolled the station of the “trustees of the Merciful,” enumerated their privileges and duties, emphasized the glory of their mission, revealed the immensity of their task, and warned them of the attacks they must needs expect from the unwisdom of their friends as well as from the malice of their enemies.

It is surely for those to whose hands so priceless a heritage has been committed to prayerfully watch lest the tool should supersede the Faith itself, lest undue concern for the minute details arising from the administration of the Cause obscure the vision of its promoters, lest partiality, ambition, and worldliness tend in the course of time to becloud the radiance, stain the purity, and impair the effectiveness of the Faith of Bahá’u’lláh.
Situation in Egypt
I have already referred in my previous communications of January 10, 1926, and February 12, 1927, to the perplexing yet highly significant situation that has arisen in Egypt as a result of the final judgment of the Muslim ecclesiastical court in that country pronounced against our Egyptian brethren, denouncing them as heretics, expelling them from their midst, and refusing them the application and benefits of the Muslim Law.

I have also acquainted you with the difficulties with which they are faced, and the plans which they have conceived, in order to obtain from the Egyptian civil authorities a recognition of the independent status of their Faith.

It must be explained, however, that in the Muslim countries of the Near and Middle East, with the exception of Turkey which has lately abolished all ecclesiastical courts under its rule, every recognized religious community has, in matters of personal status such as marriage, divorce and inheritance, its own ecclesiastical court, totally independent of the civil and criminal tribunals, there being in such instances no civil code promulgated by the government and embracing all the different religious communities.

Hitherto regarded as a sect of Islám, the Bahá’ís of Egypt, who for the most part are of Muslim origin, and unable therefore to refer for purposes of marriage and divorce to the recognized religious tribunals of any other denomination, find themselves in consequence in a delicate and anomalous position.

They have naturally resolved to refer their case to the Egyptian Government, and have prepared for this purpose a petition to be addressed to the head of the Egyptian Cabinet.

In this document they have set forth the motives compelling them to seek recognition from their rulers, have asserted their readiness and their qualifications to exercise the functions of an independent Bahá’í court, have assured them of their implicit obedience and loyalty to the State, and of their abstinence from interference in the politics of their country.

They have also decided to accompany the text of their petition with a copy of the judgment of the Court, with selections from Bahá’í writings, and with the document that sets forth the principles of their national constitution which, with few exceptions, is identical with the Declaration and By-laws promulgated by your Assembly.
I have insisted that the provisions of their constitution should, in all its details, conform to the text of the Declaration of Trust and By-laws which you have established, endeavoring thereby to preserve the uniformity which I feel is essential in all Bahá’í National Constitutions. I would like, therefore, in this connection to request of you what I have already intimated to them, that whatever amendments you may decide to introduce in the text of the Declaration and By-laws should be duly communicated to me, that I may take the necessary steps for the introduction of similar changes in the text of all other National Bahá’í Constitutions.
It will be readily admitted that in view of the peculiar privileges granted to recognized religious Communities in the Islamic countries of the Near and Middle East, the request which is to be submitted by the Bahá’í Egyptian National Assembly to the Government of Egypt is more substantial and far-reaching than what has already been granted by the Federal Authorities to your Assembly. For their petition is chiefly concerned with a formal request for recognition by the highest civil authorities in Egypt of the Egyptian National Spiritual Assembly as a recognized and independent Bahá’í court, free and able to execute and apply in all matters of personal status such laws and ordinances as have been promulgated by Bahá’u’lláh in the Kitáb-i-Aqdas.
I have asked them to approach informally the authorities concerned, and to make the fullest possible inquiry as a preliminary measure to the formal presentation of their historic petition. Any assistance which your Assembly, after careful deliberation, may find it advisable to offer to the valiant promoters of the Faith in that land will be deeply appreciated, and will serve to confirm the solidarity that characterizes the Bahá’í Communities of East and West. Whatever the outcome of this mighty issue—and none can fail to appreciate the incalculable possibilities of the present situation—we can rest assured that the guiding Hand that has released these forces will, in His inscrutable wisdom and by His omnipotent power, continue to shape and direct their course for the glory, the ultimate emancipation, and the unqualified recognition of His Faith.
Your true brother,
Shoghi.
Haifa, Palestine.
February 27, 1929.
• • •
The World Order of Bahá’u’lláh: Further Considerations
The World Order of Bahá’u’lláh Further Considerations
To the beloved of the Lord and the handmaids of the Merciful throughout the West.
Dearly-beloved co-workers:
Amid the reports that have of late reached the Holy Land, most of which witness to the triumphant march of the Cause, a few seem to betray a certain apprehension regarding the validity of the institutions which stand inseparably associated with the Faith of Bahá’u’lláh. These expressed misgivings appear to be actuated by certain whisperings which have emanated from quarters which are either wholly misinformed regarding the fundamentals of the Bahá’í Revelation, or which deliberately contrive to sow the seeds of dissension in the hearts of the faithful.
A Blessing in Disguise
Viewed in the light of past experience, the inevitable result of such futile attempts, however persistent and malicious they may be, is to contribute to a wider and deeper recognition by believers and unbelievers alike of the distinguishing features of the Faith proclaimed by Bahá’u’lláh. These challenging criticisms, whether or not dictated by malice, cannot but serve to galvanize the souls of its ardent supporters, and to consolidate the ranks of its faithful promoters. They will purge the Faith from those pernicious elements whose continued association with the believers tends to discredit the fair name of the Cause, and to tarnish the purity of its spirit. We should welcome, therefore, not only the open attacks which its avowed enemies persistently launch against it, but should also view as a blessing in disguise every storm of mischief with which they who apostatize their faith or claim to be its faithful exponents assail it from time to time. Instead of undermining the Faith, such assaults, both from within and from without, reinforce its foundations, and excite the intensity of its flame. Designed to becloud its radiance, they proclaim to all the world the exalted character of its precepts, the completeness of its unity, the uniqueness of its position, and the pervasiveness of its influence.
I do not feel for one moment that such clamor, mostly attributable to impotent rage against the resistless march of the Cause of God, can ever distress the valiant warriors of the Faith. For these heroic souls, whether they be contending in America’s impregnable stronghold, or struggling in the heart of Europe, and across the seas as far as the continent of Australasia, have already abundantly demonstrated the tenacity of their Faith and the abiding value of their conviction.
Distinguishing Features of Bahá’í World Order
I feel it, however, incumbent upon me by virtue of the responsibility attached to the Guardianship of the Faith, to dwell more fully upon the essential character and the distinguishing features of that world order as conceived and proclaimed by Bahá’u’lláh.

I feel impelled, at the present stage of the evolution of the Bahá’í Revelation, to state candidly and without any reservation, whatever I regard may tend to insure the preservation of the integrity of the nascent institutions of the Faith.

I strongly feel the urge to elucidate certain facts, which would at once reveal to every fair-minded observer the unique character of that Divine Civilization the foundations of which the unerring hand of Bahá’u’lláh has laid, and the essential elements of which the Will and Testament of ‘Abdu’l‑Bahá has disclosed.

I consider it my duty to warn every beginner in the Faith that the promised glories of the Sovereignty which the Bahá’í teachings foreshadow, can be revealed only in the fullness of time, that the implications of the Aqdas and the Will of ‘Abdu’l‑Bahá, as the twin repositories of the constituent elements of that Sovereignty, are too far-reaching for this generation to grasp and fully appreciate.

I cannot refrain from appealing to them who stand identified with the Faith to disregard the prevailing notions and the fleeting fashions of the day, and to realize as never before that the exploded theories and the tottering institutions of present-day civilization must needs appear in sharp contrast with those God-given institutions which are destined to arise upon their ruin.

I pray that they may realize with all their heart and soul the ineffable glory of their calling, the overwhelming responsibility of their mission, and the astounding immensity of their task.
For let every earnest upholder of the Cause of Bahá’u’lláh realize that the storms which this struggling Faith of God must needs encounter, as the process of the disintegration of society advances, shall be fiercer than any which it has already experienced. Let him be aware that so soon as the full measure of the stupendous claim of the Faith of Bahá’u’lláh comes to be recognized by those time-honored and powerful strongholds of orthodoxy, whose deliberate aim is to maintain their stranglehold over the thoughts and consciences of men, this infant Faith will have to contend with enemies more powerful and more insidious than the cruellest torture-mongers and the most fanatical clerics who have afflicted it in the past. What foes may not in the course of the convulsions that shall seize a dying civilization be brought into existence, who will reinforce the indignities which have already been heaped upon it!
The Onslaught of All Peoples and Kindreds
We have only to refer to the warnings uttered by ‘Abdu’l‑Bahá in order to realize the extent and character of the forces that are destined to contest with God’s holy Faith. In the darkest moments of His life, under ‘Abdu’l-Ḥamíd’s régime, when He stood ready to be deported to the most inhospitable regions of Northern Africa, and at a time when the auspicious light of the Bahá’í Revelation had only begun to break upon the West, He, in His parting message to the cousin of the Báb, uttered these prophetic and ominous words: “How great, how very great is the Cause! How very fierce the onslaught of all the peoples and kindreds of the earth. Ere long shall the clamor of the multitude throughout Africa, throughout America, the cry of the European and of the Turk, the groaning of India and China, be heard from far and near. One and all, they shall arise with all their power to resist His Cause. Then shall the knights of the Lord, assisted by His grace from on high, strengthened by faith, aided by the power of understanding, and reinforced by the legions of the Covenant, arise and make manifest the truth of the verse: ‘Behold the confusion that hath befallen the tribes of the defeated!’”
Stupendous as is the struggle which His words foreshadow, they also testify to the complete victory which the upholders of the Greatest Name are destined eventually to achieve. Peoples, nations, adherents of divers faiths, will jointly and successively arise to shatter its unity, to sap its force, and to degrade its holy name. They will assail not only the spirit which it inculcates, but the administration which is the channel, the instrument, the embodiment of that spirit. For as the authority with which Bahá’u’lláh has invested the future Bahá’í Commonwealth becomes more and more apparent, the fiercer shall be the challenge which from every quarter will be thrown at the verities it enshrines.
Difference Between Bahá’í Faith and Ecclesiastical Organizations
It behooves us, dear friends, to endeavor not only to familiarize ourselves with the essential features of this supreme Handiwork of Bahá’u’lláh, but also to grasp the fundamental difference existing between this world-embracing, divinely-appointed Order and the chief ecclesiastical organizations of the world, whether they pertain to the Church of Christ, or to the ordinances of the Muḥammadan Dispensation.
For those whose priceless privilege is to guard over, administer the affairs, and advance the interests of these Bahá’í institutions will have, sooner or later, to face this searching question: “Where and how does this Order established by Bahá’u’lláh, which to outward seeming is but a replica of the institutions established in Christianity and Islám, differ from them? Are not the twin institutions of the House of Justice and of the Guardianship, the institution of the Hands of the Cause of God, the institution of the national and local Assemblies, the institution of the Mashriqu’l-Adhkár, but different names for the institutions of the Papacy and the Caliphate, with all their attending ecclesiastical orders which the Christians and Moslems uphold and advocate? What can possibly be the agency that can safeguard these Bahá’í institutions, so strikingly resemblant, in some of their features, to those which have been reared by the Fathers of the Church and the Apostles of Muḥammad, from witnessing the deterioration in character, the breach of unity, and the extinction of influence, which have befallen all organized religious hierarchies? Why should they not eventually suffer the self-same fate that has overtaken the institutions which the successors of Christ and Muḥammad have reared?”
Upon the answer given to these challenging questions will, in a great measure, depend the success of the efforts which believers in every land are now exerting for the establishment of God’s kingdom upon the earth. Few will fail to recognize that the Spirit breathed by Bahá’u’lláh upon the world, and which is manifesting itself with varying degrees of intensity through the efforts consciously displayed by His avowed supporters and indirectly through certain humanitarian organizations, can never permeate and exercise an abiding influence upon mankind unless and until it incarnates itself in a visible Order, which would bear His name, wholly identify itself with His principles, and function in conformity with His laws. That Bahá’u’lláh in His Book of Aqdas, and later ‘Abdu’l‑Bahá in His Will—a document which confirms, supplements, and correlates the provisions of the Aqdas—have set forth in their entirety those essential elements for the constitution of the world Bahá’í Commonwealth, no one who has read them will deny. According to these divinely-ordained administrative principles, the Dispensation of Bahá’u’lláh—the Ark of human salvation—must needs be modeled. From them, all future blessings must flow, and upon them its inviolable authority must ultimately rest.
For Bahá’u’lláh, we should readily recognize, has not only imbued mankind with a new and regenerating Spirit. He has not merely enunciated certain universal principles, or propounded a particular philosophy, however potent, sound and universal these may be. In addition to these He, as well as ‘Abdu’l‑Bahá after Him, has, unlike the Dispensations of the past, clearly and specifically laid down a set of Laws, established definite institutions, and provided for the essentials of a Divine Economy. These are destined to be a pattern for future society, a supreme instrument for the establishment of the Most Great Peace, and the one agency for the unification of the world, and the proclamation of the reign of righteousness and justice upon the earth. Not only have they revealed all the directions required for the practical realization of those ideals which the Prophets of God have visualized, and which from time immemorial have inflamed the imagination of seers and poets in every age. They have also, in unequivocal and emphatic language, appointed those twin institutions of the House of Justice and of the Guardianship as their chosen Successors, destined to apply the principles, promulgate the laws, protect the institutions, adapt loyally and intelligently the Faith to the requirements of progressive society, and consummate the incorruptible inheritance which the Founders of the Faith have bequeathed to the world.
Should we look back upon the past, were we to search out the Gospel and the Qur’án, we will readily recognize that neither the Christian nor the Islamic Dispensations can offer a parallel either to the system of Divine Economy so thoroughly established by Bahá’u’lláh, or to the safeguards which He has provided for its preservation and advancement. Therein, I am profoundly convinced, lies the answer to those questions to which I have already referred.
None, I feel, will question the fact that the fundamental reason why the unity of the Church of Christ was irretrievably shattered, and its influence was in the course of time undermined, was that the Edifice which the Fathers of the Church reared after the passing of His First Apostle was an Edifice that rested in nowise upon the explicit directions of Christ Himself. The authority and features of their administration were wholly inferred, and indirectly derived, with more or less justification, from certain vague and fragmentary references which they found scattered amongst His utterances as recorded in the Gospel. Not one of the sacraments of the Church; not one of the rites and ceremonies which the Christian Fathers have elaborately devised and ostentatiously observed; not one of the elements of the severe discipline they rigorously imposed upon the primitive Christians; none of these reposed on the direct authority of Christ, or emanated from His specific utterances. Not one of these did Christ conceive, none did He specifically invest with sufficient authority to either interpret His Word, or to add to what He had not specifically enjoined.
For this reason, in later generations, voices were raised in protest against the self-appointed Authority which arrogated to itself privileges and powers which did not emanate from the clear text of the Gospel of Jesus Christ, and which constituted a grave departure from the spirit which that Gospel did inculcate.

They argued with force and justification that the canons promulgated by the Councils of the Church were not divinely-appointed laws, but were merely human devices which did not even rest upon the actual utterances of Jesus.

Their contention centered around the fact that the vague and inconclusive words, addressed by Christ to Peter, “Thou art Peter, and upon this rock I will build my Church,” could never justify the extreme measures, the elaborate ceremonials, the fettering creeds and dogmas, with which His successors have gradually burdened and obscured His Faith.

Had it been possible for the Church Fathers, whose unwarranted authority was thus fiercely assailed from every side, to refute the denunciations heaped upon them by quoting specific utterances of Christ regarding the future administration of His Church, or the nature of the authority of His Successors, they would surely have been capable of quenching the flame of controversy, and preserving the unity of Christendom.

The Gospel, however, the only repository of the utterances of Christ, afforded no such shelter to these harassed leaders of the Church, who found themselves helpless in the face of the pitiless onslaught of their enemy, and who eventually had to submit to the forces of schism which invaded their ranks.
In the Muḥammadan Revelation, however, although His Faith as compared with that of Christ was, so far as the administration of His Dispensation is concerned, more complete and more specific in its provisions, yet in the matter of succession, it gave no written, no binding and conclusive instructions to those whose mission was to propagate His Cause. For the text of the Qur’án, the ordinances of which regarding prayer, fasting, marriage, divorce, inheritance, pilgrimage, and the like, have after the revolution of thirteen hundred years remained intact and operative, gives no definite guidance regarding the Law of Succession, the source of all the dissensions, the controversies, and schisms which have dismembered and discredited Islám.
Not so with the Revelation of Bahá’u’lláh. Unlike the Dispensation of Christ, unlike the Dispensation of Muḥammad, unlike all the Dispensations of the past, the apostles of Bahá’u’lláh in every land, wherever they labor and toil, have before them in clear, in unequivocal and emphatic language, all the laws, the regulations, the principles, the institutions, the guidance, they require for the prosecution and consummation of their task. Both in the administrative provisions of the Bahá’í Dispensation, and in the matter of succession, as embodied in the twin institutions of the House of Justice and of the Guardianship, the followers of Bahá’u’lláh can summon to their aid such irrefutable evidences of Divine Guidance that none can resist, that none can belittle or ignore. Therein lies the distinguishing feature of the Bahá’í Revelation. Therein lies the strength of the unity of the Faith, of the validity of a Revelation that claims not to destroy or belittle previous Revelations, but to connect, unify, and fulfill them. This is the reason why Bahá’u’lláh and ‘Abdu’l‑Bahá have both revealed and even insisted upon certain details in connection with the Divine Economy which they have bequeathed to us, their followers. This is why such an emphasis has been placed in their Will and Testament upon the powers and prerogatives of the ministers of their Faith.
For nothing short of the explicit directions of their Book, and the surprisingly emphatic language with which they have clothed the provisions of their Will, could possibly safeguard the Faith for which they have both so gloriously labored all their lives. Nothing short of this could protect it from the heresies and calumnies with which denominations, peoples, and governments have endeavored, and will, with increasing vigor, endeavor to assail it in future.
We should also bear in mind that the distinguishing character of the Bahá’í Revelation does not solely consist in the completeness and unquestionable validity of the Dispensation which the teachings of Bahá’u’lláh and ‘Abdu’l‑Bahá have established. Its excellence lies also in the fact that those elements which in past Dispensations have, without the least authority from their Founders, been a source of corruption and of incalculable harm to the Faith of God, have been strictly excluded by the clear text of Bahá’u’lláh’s writings. Those unwarranted practices, in connection with the sacrament of baptism, of communion, of confession of sins, of asceticism, of priestly domination, of elaborate ceremonials, of holy war and of polygamy, have one and all been rigidly suppressed by the Pen of Bahá’u’lláh; whilst the rigidity and rigor of certain observances, such as fasting, which are necessary to the devotional life of the individual, have been considerably abated.
A Living Organism
It should also be borne in mind that the machinery of the Cause has been so fashioned, that whatever is deemed necessary to incorporate into it in order to keep it in the forefront of all progressive movements, can, according to the provisions made by Bahá’u’lláh, be safely embodied therein.

To this testify the words of Bahá’u’lláh, as recorded in the Eighth Leaf of the exalted Paradise:

“It is incumbent upon the Trustees of the House of Justice to take counsel together regarding those things which have not outwardly been revealed in the Book, and to enforce that which is agreeable to them.

God will verily inspire them with whatsoever He willeth, and He, verily, is the Provider, the Omniscient.”

Not only has the House of Justice been invested by Bahá’u’lláh with the authority to legislate whatsoever has not been explicitly and outwardly recorded in His holy Writ, upon it has also been conferred by the Will and Testament of ‘Abdu’l‑Bahá the right and power to abrogate, according to the changes and requirements of the time, whatever has been already enacted and enforced by a preceding House of Justice.

In this connection, He revealed the following in His Will:

“And inasmuch as the House of Justice hath power to enact laws that are not expressly recorded in the Book and bear upon daily transactions, so also it hath power to repeal the same.

Thus for example, the House of Justice enacteth today a certain law and enforceth it, and a hundred years hence, circumstances having profoundly changed and the conditions having altered, another House of Justice will then have power, according to the exigencies of the time, to alter that law.

This it can do because that law formeth no part of the divine explicit text.

The House of Justice is both the initiator and the abrogator of its own laws.”

Such is the immutability of His revealed Word.

Such is the elasticity which characterizes the functions of His appointed ministers.

The first preserves the identity of His Faith, and guards the integrity of His law.

The second enables it, even as a living organism, to expand and adapt itself to the needs and requirements of an ever-changing society.
Dear friends! Feeble though our Faith may now appear in the eyes of men, who either denounce it as an offshoot of Islám, or contemptuously ignore it as one more of those obscure sects that abound in the West, this priceless gem of Divine Revelation, now still in its embryonic state, shall evolve within the shell of His law, and shall forge ahead, undivided and unimpaired, till it embraces the whole of mankind. Only those who have already recognized the supreme station of Bahá’u’lláh, only those whose hearts have been touched by His love, and have become familiar with the potency of His spirit, can adequately appreciate the value of this Divine Economy—His inestimable gift to mankind.
Leaders of religion, exponents of political theories, governors of human institutions, who at present are witnessing with perplexity and dismay the bankruptcy of their ideas, and the disintegration of their handiwork, would do well to turn their gaze to the Revelation of Bahá’u’lláh, and to meditate upon the World Order which, lying enshrined in His teachings, is slowly and imperceptibly rising amid the welter and chaos of present-day civilization. They need have no doubt or anxiety regarding the nature, the origin or validity of the institutions which the adherents of the Faith are building up throughout the world. For these lie embedded in the teachings themselves, unadulterated and unobscured by unwarrantable inferences, or unauthorized interpretations of His Word.
How pressing and sacred the responsibility that now weighs upon those who are already acquainted with these teachings! How glorious the task of those who are called upon to vindicate their truth, and demonstrate their practicability to an unbelieving world! Nothing short of an immovable conviction in their divine origin, and their uniqueness in the annals of religion; nothing short of an unwavering purpose to execute and apply them to the administrative machinery of the Cause, can be sufficient to establish their reality, and insure their success. How vast is the Revelation of Bahá’u’lláh! How great the magnitude of His blessings showered upon humanity in this day! And yet, how poor, how inadequate our conception of their significance and glory! This generation stands too close to so colossal a Revelation to appreciate, in their full measure, the infinite possibilities of His Faith, the unprecedented character of His Cause, and the mysterious dispensations of His Providence.
In the Íqán, Bahá’u’lláh, wishing to emphasize the transcendent character of this new Day of God, reinforces the strength of His argument by His reference to the text of a correct and authorized tradition, which reveals the following: “Knowledge is twenty and seven letters. All that the Prophets have revealed are two letters thereof. No man thus far hath known more than these two letters. But when the Qá’im shall arise, He will cause the remaining twenty and five letters to be made manifest.” And then immediately follow these confirming and illuminating words of Bahá’u’lláh: “Consider: He hath declared knowledge to consist of twenty and seven letters, and regarded all the prophets, from Adam even unto Muḥammad, the ‘seal,’ as expounders of only two letters thereof. He also saith that the Qá’im will reveal all the remaining twenty and five letters. Behold from this utterance how great and lofty is His station! His rank excelleth that of all the prophets, and His revelation transcendeth the comprehension and understanding of all their chosen ones. A revelation, of which the prophets of God, His saints and chosen ones have either not been informed or which, in pursuance of God’s inscrutable decree, they have not disclosed—such a revelation, these vile and villainous people have sought to measure with their own deficient minds, their own deficient learning and understanding.”
In another passage of the same Book, Bahá’u’lláh, referring to the transformation effected by every Revelation in the ways, thoughts and manners of the people, reveals these words: “Is not the object of every Revelation to effect a transformation in the whole character of mankind, a transformation that shall manifest itself, both outwardly and inwardly, that shall affect both its inner life and external conditions? For if the character of mankind be not changed, the futility of God’s universal Manifestations would be apparent.”
Did not Christ Himself, addressing His disciples, utter these words: “I have yet many things to say unto you, but ye cannot bear them now. Howbeit when He, the Spirit of Truth, is come, He will guide you into all truth”?
From the text of this recognized tradition, as well as from the words of Christ, as attested by the Gospel, every unprejudiced observer will readily apprehend the magnitude of the Faith which Bahá’u’lláh has revealed, and recognize the staggering weight of the claim He has advanced. No wonder if ‘Abdu’l‑Bahá has portrayed in such lurid colors the fierceness of the agitation that shall center in the days to come round the nascent institutions of the Faith. We can now but faintly discern the beginnings of that turmoil which the rise and ascendancy of the Cause of God is destined to cast in the world.
The Greatest Drama of the World’s Spiritual History
Whether in the ferocious and insidious campaign of repression and cruelty which the rulers of Russia have launched against the upholders of the Faith under their rule; whether in the unyielding animosity with which the Shiites of Islám are trampling upon the sacred rights of the adherents of the Cause in connection with Bahá’u’lláh’s house in Baghdád; whether in the impotent rage which has impelled the ecclesiastical leaders of the Sunnite sect of Islám to expel our Egyptian brethren from their midst—in all of these we can perceive the manifestations of the relentless hate which peoples, religions, and governments entertain for so pure, so innocent, so glorious a Faith.
Ours is the duty to ponder these things in our heart, to strive to widen our vision, and to deepen our comprehension of this Cause, and to arise, resolutely and unreservedly, to play our part, however small, in this greatest drama of the world’s spiritual history.
Your brother and co-worker,
Shoghi.
Haifa, Palestine,
March 21, 1930.
• • •
The Goal of a New World Order
The Goal of a New World Order
Fellow-believers in the Faith of Bahá’u’lláh:
The inexorable march of recent events has carried humanity so near to the goal foreshadowed by Bahá’u’lláh that no responsible follower of His Faith, viewing on all sides the distressing evidences of the world’s travail, can remain unmoved at the thought of its approaching deliverance.
It would not seem inappropriate, at a time when we are commemorating the world over the termination of the first decade since ‘Abdu’l‑Bahá’s sudden removal from our midst, to ponder, in the light of the teachings bequeathed by Him to the world, such events as have tended to hasten the gradual emergence of the World Order anticipated by Bahá’u’lláh.
Ten years ago, this very day, there flashed upon the world the news of the passing of Him Who alone, through the ennobling influence of His love, strength and wisdom, could have proved its stay and solace in the many afflictions it was destined to suffer.
How well we, the little band of His avowed supporters who lay claim to have recognized the Light that shone within Him, can still remember His repeated allusions, in the evening of His earthly life, to the tribulation and turmoil with which an unregenerate humanity was to be increasingly afflicted.

How poignantly some of us can recall His pregnant remarks, in the presence of the pilgrims and visitors who thronged His doors on the morrow of the jubilant celebrations that greeted the termination of the World War—a war, which by the horrors it evoked, the losses it entailed and the complications it engendered, was destined to exert so far-reaching an influence on the fortunes of mankind.

How serenely, yet how powerfully, He stressed the cruel deception which a Pact, hailed by peoples and nations as the embodiment of triumphant justice and the unfailing instrument of an abiding peace, held in store for an unrepented humanity.

Peace, Peace, how often we heard Him remark, the lips of potentates and peoples unceasingly proclaim, whereas the fire of unquenched hatreds still smoulders in their hearts.

How often we heard Him raise His voice, whilst the tumult of triumphant enthusiasm was still at its height and long before the faintest misgivings could have been felt or expressed, confidently declaring that the Document, extolled as the Charter of a liberated humanity, contained within itself seeds of such bitter deception as would further enslave the world.

How abundant are now the evidences that attest the perspicacity of His unerring judgment!
Ten years of unceasing turmoil, so laden with anguish, so fraught with incalculable consequences to the future of civilization, have brought the world to the verge of a calamity too awful to contemplate. Sad indeed is the contrast between the manifestations of confident enthusiasm in which the Plenipotentiaries at Versailles so freely indulged and the cry of unconcealed distress which victors and vanquished alike are now raising in the hour of bitter delusion.
A War-Weary World
Neither the force which the framers and guarantors of the Peace Treaties have mustered, nor the lofty ideals which originally animated the author of the Covenant of the League of Nations, have proved a sufficient bulwark against the forces of internal disruption with which a structure so laboriously contrived had been consistently assailed. Neither the provisions of the so-called Settlement which the victorious Powers have sought to impose, nor the machinery of an institution which America’s illustrious and far-seeing President had conceived, have proved, either in conception or practice, adequate instruments to ensure the integrity of the Order they had striven to establish. “The ills from which the world now suffers,” wrote ‘Abdu’l‑Bahá in January, 1920, “will multiply; the gloom which envelops it will deepen. The Balkans will remain discontented. Its restlessness will increase. The vanquished Powers will continue to agitate. They will resort to every measure that may rekindle the flame of war. Movements, newly-born and world-wide in their range, will exert their utmost effort for the advancement of their designs. The Movement of the Left will acquire great importance. Its influence will spread.”
Economic distress, since those words were written, together with political confusion, financial upheavals, religious restlessness and racial animosities, seem to have conspired to add immeasurably to the burdens under which an impoverished, a war-weary world is groaning. Such has been the cumulative effect of these successive crises, following one another with such bewildering rapidity, that the very foundations of society are trembling. The world, to whichever continent we turn our gaze, to however remote a region our survey may extend, is everywhere assailed by forces it can neither explain nor control.
Europe, hitherto regarded as the cradle of a highly-vaunted civilization, as the torch-bearer of liberty and the mainspring of the forces of world industry and commerce, stands bewildered and paralyzed at the sight of so tremendous an upheaval.

Long-cherished ideals in the political no less than in the economic sphere of human activity are being severely tested under the pressure of reactionary forces on one hand and of an insidious and persistent radicalism on the other.

From the heart of Asia distant rumblings, ominous and insistent, portend the steady onslaught of a creed which, by its negation of God, His Laws and Principles, threatens to disrupt the foundations of human society.

The clamor of a nascent nationalism, coupled with a recrudescence of skepticism and unbelief, come as added misfortunes to a continent hitherto regarded as the symbol of age-long stability and undisturbed resignation.

From darkest Africa the first stirrings of a conscious and determined revolt against the aims and methods of political and economic imperialism can be increasingly discerned, adding their share to the growing vicissitudes of a troubled age.

Not even America, which until very recently prided itself on its traditional policy of aloofness and the self-contained character of its economy, the invulnerability of its institutions and the evidences of its growing prosperity and prestige, has been able to resist the impelling forces that have swept her into the vortex of an economic hurricane that now threatens to impair the basis of her own industrial and economic life.

Even far-away Australia, which, owing to its remoteness from the storm-centers of Europe, would have been expected to be immune from the trials and torments of an ailing continent, has been caught in this whirlpool of passion and strife, impotent to extricate herself from their ensnaring influence.
The Signs of Impending Chaos
Never indeed have there been such widespread and basic upheavals, whether in the social, economic or political spheres of human activity as those now going on in different parts of the world. Never have there been so many and varied sources of danger as those that now threaten the structure of society. The following words of Bahá’u’lláh are indeed significant as we pause to reflect upon the present state of a strangely disordered world: “How long will humanity persist in its waywardness? How long will injustice continue? How long is chaos and confusion to reign amongst men? How long will discord agitate the face of society? The winds of despair are, alas, blowing from every direction, and the strife that divides and afflicts the human race is daily increasing. The signs of impending convulsions and chaos can now be discerned, inasmuch as the prevailing order appears to be lamentably defective.”
The disquieting influence of over thirty million souls living under minority conditions throughout the continent of Europe; the vast and ever-swelling army of the unemployed with its crushing burden and demoralizing influence on governments and peoples; the wicked, unbridled race of armaments swallowing an ever-increasing share of the substance of already impoverished nations; the utter demoralization from which the international financial markets are now increasingly suffering; the onslaught of secularism invading what has hitherto been regarded as the impregnable strongholds of Christian and Muslim orthodoxy—these stand out as the gravest symptoms that bode ill for the future stability of the structure of modern civilization. Little wonder if one of Europe’s preëminent thinkers, honored for his wisdom and restraint, should have been forced to make so bold an assertion: “The world is passing through the gravest crisis in the history of civilization.” “We stand,” writes another, “before either a world catastrophe, or perhaps before the dawn of a greater era of truth and wisdom.” “It is in such times,” he adds, “that religions have perished and are born.”
Might we not already discern, as we scan the political horizon, the alignment of those forces that are dividing afresh the continent of Europe into camps of potential combatants, determined upon a contest that may mark, unlike the last war, the end of an epoch, a vast epoch, in the history of human evolution? Are we, the privileged custodians of a priceless Faith, called upon to witness a cataclysmical change, politically as fundamental and spiritually as beneficent as that which precipitated the fall of the Roman Empire in the West? Might it not happen—every vigilant adherent of the Faith of Bahá’u’lláh might well pause to reflect—that out of this world eruption there may stream forces of such spiritual energy as shall recall, nay eclipse, the splendor of those signs and wonders that accompanied the establishment of the Faith of Jesus Christ? Might there not emerge out of the agony of a shaken world a religious revival of such scope and power as to even transcend the potency of those world-directing forces with which the Religions of the Past have, at fixed intervals and according to an inscrutable Wisdom, revived the fortunes of declining ages and peoples? Might not the bankruptcy of this present, this highly-vaunted materialistic civilization, in itself clear away the choking weeds that now hinder the unfoldment and future efflorescence of God’s struggling Faith?
Let Bahá’u’lláh Himself shed the illumination of His words upon our path as we steer our course amid the pitfalls and miseries of this troubled age. More than fifty years ago, in a world far removed from the ills and trials that now torment it, there flowed from His Pen these prophetic words: “The world is in travail and its agitation waxeth day by day. Its face is turned towards waywardness and unbelief. Such shall be its plight that to disclose it now would not be meet and seemly. Its perversity will long continue. And when the appointed hour is come, there shall suddenly appear that which shall cause the limbs of mankind to quake. Then and only then will the Divine Standard be unfurled and the Nightingale of Paradise warble its melody.”
The Impotence of Statesmanship
Dearly-beloved friends!

Humanity, whether viewed in the light of man’s individual conduct or in the existing relationships between organized communities and nations, has, alas, strayed too far and suffered too great a decline to be redeemed through the unaided efforts of the best among its recognized rulers and statesmen—however disinterested their motives, however concerted their action, however unsparing in their zeal and devotion to its cause.

No scheme which the calculations of the highest statesmanship may yet devise; no doctrine which the most distinguished exponents of economic theory may hope to advance; no principle which the most ardent of moralists may strive to inculcate, can provide, in the last resort, adequate foundations upon which the future of a distracted world can be built.

No appeal for mutual tolerance which the worldly-wise might raise, however compelling and insistent, can calm its passions or help restore its vigor.

Nor would any general scheme of mere organized international coöperation, in whatever sphere of human activity, however ingenious in conception, or extensive in scope, succeed in removing the root cause of the evil that has so rudely upset the equilibrium of present-day society.

Not even, I venture to assert, would the very act of devising the machinery required for the political and economic unification of the world—a principle that has been increasingly advocated in recent times—provide in itself the antidote against the poison that is steadily undermining the vigor of organized peoples and nations.

What else, might we not confidently affirm, but the unreserved acceptance of the Divine Program enunciated, with such simplicity and force as far back as sixty years ago, by Bahá’u’lláh, embodying in its essentials God’s divinely appointed scheme for the unification of mankind in this age, coupled with an indomitable conviction in the unfailing efficacy of each and all of its provisions, is eventually capable of withstanding the forces of internal disintegration which, if unchecked, must needs continue to eat into the vitals of a despairing society.

It is towards this goal—the goal of a new World Order, Divine in origin, all-embracing in scope, equitable in principle, challenging in its features—that a harassed humanity must strive.
To claim to have grasped all the implications of Bahá’u’lláh’s prodigious scheme for world-wide human solidarity, or to have fathomed its import, would be presumptuous on the part of even the declared supporters of His Faith. To attempt to visualize it in all its possibilities, to estimate its future benefits, to picture its glory, would be premature at even so advanced a stage in the evolution of mankind.
The Guiding Principles of World Order
All we can reasonably venture to attempt is to strive to obtain a glimpse of the first streaks of the promised Dawn that must, in the fullness of time, chase away the gloom that has encircled humanity. All we can do is to point out, in their broadest outlines, what appear to us to be the guiding principles underlying the World Order of Bahá’u’lláh, as amplified and enunciated by ‘Abdu’l‑Bahá, the Center of His Covenant with all mankind and the appointed Interpreter and Expounder of His Word.
That the unrest and suffering afflicting the mass of mankind are in no small measure the direct consequences of the World War and are attributable to the unwisdom and shortsightedness of the framers of the Peace Treaties only a biased mind can refuse to admit.

That the financial obligations contracted in the course of the war, as well as the imposition of a staggering burden of reparations upon the vanquished, have, to a very great extent, been responsible for the maldistribution and consequent shortage of the world’s monetary gold supply, which in turn has, to a very great measure, accentuated the phenomenal fall in prices and thereby relentlessly increased the burdens of impoverished countries, no impartial mind would question.

That inter-governmental debts have imposed a severe strain on the masses of the people in Europe, have upset the equilibrium of national budgets, have crippled national industries, and led to an increase in the number of the unemployed, is no less apparent to an unprejudiced observer.

That the spirit of vindictiveness, of suspicion, of fear and rivalry, engendered by the war, and which the provisions of the Peace Treaties have served to perpetuate and foster, has led to an enormous increase of national competitive armaments, involving during the last year the aggregate expenditure of no less than a thousand million pounds, which in turn has accentuated the effects of the world-wide depression, is a truth that even the most superficial observer will readily admit.

That a narrow and brutal nationalism, which the post-war theory of self-determination has served to reinforce, has been chiefly responsible for the policy of high and prohibitive tariffs, so injurious to the healthy flow of international trade and to the mechanism of international finance, is a fact which few would venture to dispute.
It would be idle, however, to contend that the war, with all the losses it involved, the passions it aroused and the grievances it left behind, has solely been responsible for the unprecedented confusion into which almost every section of the civilized world is plunged at present.

Is it not a fact—and this is the central idea I desire to emphasize—that the fundamental cause of this world unrest is attributable, not so much to the consequences of what must sooner or later come to be regarded as a transitory dislocation in the affairs of a continually changing world, but rather to the failure of those into whose hands the immediate destinies of peoples and nations have been committed, to adjust their system of economic and political institutions to the imperative needs of a rapidly evolving age?

Are not these intermittent crises that convulse present-day society due primarily to the lamentable inability of the world’s recognized leaders to read aright the signs of the times, to rid themselves once for all of their preconceived ideas and fettering creeds, and to reshape the machinery of their respective governments according to those standards that are implicit in Bahá’u’lláh’s supreme declaration of the Oneness of Mankind—the chief and distinguishing feature of the Faith He proclaimed?

For the principle of the Oneness of Mankind, the cornerstone of Bahá’u’lláh’s world-embracing dominion, implies nothing more nor less than the enforcement of His scheme for the unification of the world—the scheme to which we have already referred.

“In every Dispensation,” writes ‘Abdu’l‑Bahá, “the light of Divine Guidance has been focussed upon one central theme.… In this wondrous Revelation, this glorious century, the foundation of the Faith of God and the distinguishing feature of His Law is the consciousness of the Oneness of Mankind.”
How pathetic indeed are the efforts of those leaders of human institutions who, in utter disregard of the spirit of the age, are striving to adjust national processes, suited to the ancient days of self-contained nations, to an age which must either achieve the unity of the world, as adumbrated by Bahá’u’lláh, or perish.

At so critical an hour in the history of civilization it behooves the leaders of all the nations of the world, great and small, whether in the East or in the West, whether victors or vanquished, to give heed to the clarion call of Bahá’u’lláh and, thoroughly imbued with a sense of world solidarity, the sine quâ non of loyalty to His Cause, arise manfully to carry out in its entirety the one remedial scheme He, the Divine Physician, has prescribed for an ailing humanity.

Let them discard, once for all, every preconceived idea, every national prejudice, and give heed to the sublime counsel of ‘Abdu’l‑Bahá, the authorized Expounder of His teachings.

You can best serve your country, was ‘Abdu’l‑Bahá’s rejoinder to a high official in the service of the federal government of the United States of America, who had questioned Him as to the best manner in which he could promote the interests of his government and people, if you strive, in your capacity as a citizen of the world, to assist in the eventual application of the principle of federalism underlying the government of your own country to the relationships now existing between the peoples and nations of the world.
In “The Secret of Divine Civilization” (“The Mysterious Forces of Civilization”), ‘Abdu’l‑Bahá’s outstanding contribution to the future reorganization of the world, we read the following:
“True civilization will unfurl its banner in the midmost heart of the world whenever a certain number of its distinguished and high-minded sovereigns—the shining exemplars of devotion and determination—shall, for the good and happiness of all mankind, arise, with firm resolve and clear vision, to establish the Cause of Universal Peace.

They must make the Cause of Peace the object of general consultation, and seek by every means in their power to establish a Union of the nations of the world.

They must conclude a binding treaty and establish a covenant, the provisions of which shall be sound, inviolable and definite.

They must proclaim it to all the world and obtain for it the sanction of all the human race.

This supreme and noble undertaking—the real source of the peace and well-being of all the world—should be regarded as sacred by all that dwell on earth.

All the forces of humanity must be mobilized to ensure the stability and permanence of this Most Great Covenant.

In this all-embracing Pact the limits and frontiers of each and every nation should be clearly fixed, the principles underlying the relations of governments towards one another definitely laid down, and all international agreements and obligations ascertained.

In like manner, the size of the armaments of every government should be strictly limited, for if the preparations for war and the military forces of any nation should be allowed to increase, they will arouse the suspicion of others.

The fundamental principle underlying this solemn Pact should be so fixed that if any government later violate any one of its provisions, all the governments on earth should arise to reduce it to utter submission, nay the human race as a whole should resolve, with every power at its disposal, to destroy that government.

Should this greatest of all remedies be applied to the sick body of the world, it will assuredly recover from its ills and will remain eternally safe and secure.”
“A few,” He further adds, “unaware of the power latent in human endeavor, consider this matter as highly impracticable, nay even beyond the scope of man’s utmost efforts. Such is not the case, however. On the contrary, thanks to the unfailing grace of God, the loving-kindness of His favored ones, the unrivaled endeavors of wise and capable souls, and the thoughts and ideas of the peerless leaders of this age, nothing whatsoever can be regarded as unattainable. Endeavor, ceaseless endeavor, is required. Nothing short of an indomitable determination can possibly achieve it. Many a cause which past ages have regarded as purely visionary, yet in this day has become most easy and practicable. Why should this most great and lofty Cause—the day-star of the firmament of true civilization and the cause of the glory, the advancement, the well-being and the success of all humanity—be regarded as impossible of achievement? Surely the day will come when its beauteous light shall shed illumination upon the assemblage of man.”
Seven Lights of Unity
In one of His Tablets ‘Abdu’l‑Bahá, elucidating further His noble theme, reveals the following:
“In cycles gone by, though harmony was established, yet, owing to the absence of means, the unity of all mankind could not have been achieved. Continents remained widely divided, nay even among the peoples of one and the same continent association and interchange of thought were well nigh impossible. Consequently intercourse, understanding and unity amongst all the peoples and kindreds of the earth were unattainable. In this day, however, means of communication have multiplied, and the five continents of the earth have virtually merged into one.… In like manner all the members of the human family, whether peoples or governments, cities or villages, have become increasingly interdependent. For none is self-sufficiency any longer possible, inasmuch as political ties unite all peoples and nations, and the bonds of trade and industry, of agriculture and education, are being strengthened every day. Hence the unity of all mankind can in this day be achieved. Verily this is none other but one of the wonders of this wondrous age, this glorious century. Of this past ages have been deprived, for this century—the century of light—has been endowed with unique and unprecedented glory, power and illumination. Hence the miraculous unfolding of a fresh marvel every day. Eventually it will be seen how bright its candles will burn in the assemblage of man.
“Behold how its light is now dawning upon the world’s darkened horizon. The first candle is unity in the political realm, the early glimmerings of which can now be discerned. The second candle is unity of thought in world undertakings, the consummation of which will ere long be witnessed. The third candle is unity in freedom which will surely come to pass. The fourth candle is unity in religion which is the corner-stone of the foundation itself, and which, by the power of God, will be revealed in all its splendor. The fifth candle is the unity of nations—a unity which in this century will be securely established, causing all the peoples of the world to regard themselves as citizens of one common fatherland. The sixth candle is unity of races, making of all that dwell on earth peoples and kindreds of one race. The seventh candle is unity of language, i.e., the choice of a universal tongue in which all peoples will be instructed and converse. Each and every one of these will inevitably come to pass, inasmuch as the power of the Kingdom of God will aid and assist in their realization.”
A World Super-State
Over sixty years ago, in His Tablet to Queen Victoria, Bahá’u’lláh, addressing “the concourse of the rulers of the earth,” revealed the following:
“Take ye counsel together, and let your concern be only for that which profiteth mankind and bettereth the condition thereof.… Regard the world as the human body which, though created whole and perfect, has been afflicted, through divers causes, with grave ills and maladies. Not for one day did it rest, nay its sicknesses waxed more severe, as it fell under the treatment of unskilled physicians who have spurred on the steed of their worldly desires and have erred grievously. And if at one time, through the care of an able physician, a member of that body was healed, the rest remained afflicted as before. Thus informeth you the All-Knowing, the All-Wise.… That which the Lord hath ordained as the sovereign remedy and mightiest instrument for the healing of all the world is the union of all its peoples in one universal Cause, one common Faith. This can in no wise be achieved except through the power of a skilled, an all-powerful and inspired Physician. This verily is the truth, and all else naught but error.”
In a further passage Bahá’u’lláh adds these words: “We see you adding every year unto your expenditures and laying the burden thereof on the people whom ye rule; this verily is naught but grievous injustice. Fear the sighs and tears of this Wronged One, and burden not your peoples beyond that which they can endure.… Be reconciled among yourselves, that ye may need armaments no more save in a measure to safeguard your territories and dominions. Be united, O concourse of the sovereigns of the world, for thereby will the tempest of discord be stilled amongst you and your peoples find rest. Should any one among you take up arms against another, rise ye all against him, for this is naught but manifest justice.”
What else could these weighty words signify if they did not point to the inevitable curtailment of unfettered national sovereignty as an indispensable preliminary to the formation of the future Commonwealth of all the nations of the world?

Some form of a world super-state must needs be evolved, in whose favor all the nations of the world will have willingly ceded every claim to make war, certain rights to impose taxation and all rights to maintain armaments, except for purposes of maintaining internal order within their respective dominions.

Such a state will have to include within its orbit an international executive adequate to enforce supreme and unchallengeable authority on every recalcitrant member of the commonwealth; a world parliament whose members shall be elected by the people in their respective countries and whose election shall be confirmed by their respective governments; and a supreme tribunal whose judgment will have a binding effect even in such cases where the parties concerned did not voluntarily agree to submit their case to its consideration.

A world community in which all economic barriers will have been permanently demolished and the interdependence of Capital and Labor definitely recognized; in which the clamor of religious fanaticism and strife will have been forever stilled; in which the flame of racial animosity will have been finally extinguished; in which a single code of international law—the product of the considered judgment of the world’s federated representatives—shall have as its sanction the instant and coercive intervention of the combined forces of the federated units; and finally a world community in which the fury of a capricious and militant nationalism will have been transmuted into an abiding consciousness of world citizenship—such indeed, appears, in its broadest outline, the Order anticipated by Bahá’u’lláh, an Order that shall come to be regarded as the fairest fruit of a slowly maturing age.
“The Tabernacle of Unity,” Bahá’u’lláh proclaims in His message to all mankind, “has been raised; regard ye not one another as strangers.… Of one tree are all ye the fruit and of one bough the leaves.… The world is but one country and mankind its citizens.… Let not a man glory in that he loves his country; let him rather glory in this, that he loves his kind.”
Unity in Diversity
Let there be no misgivings as to the animating purpose of the world-wide Law of Bahá’u’lláh. Far from aiming at the subversion of the existing foundations of society, it seeks to broaden its basis, to remold its institutions in a manner consonant with the needs of an ever-changing world. It can conflict with no legitimate allegiances, nor can it undermine essential loyalties. Its purpose is neither to stifle the flame of a sane and intelligent patriotism in men’s hearts, nor to abolish the system of national autonomy so essential if the evils of excessive centralization are to be avoided. It does not ignore, nor does it attempt to suppress, the diversity of ethnical origins, of climate, of history, of language and tradition, of thought and habit, that differentiate the peoples and nations of the world. It calls for a wider loyalty, for a larger aspiration than any that has animated the human race. It insists upon the subordination of national impulses and interests to the imperative claims of a unified world. It repudiates excessive centralization on one hand, and disclaims all attempts at uniformity on the other. Its watchword is unity in diversity such as ‘Abdu’l‑Bahá Himself has explained:
“Consider the flowers of a garden. Though differing in kind, color, form and shape, yet, inasmuch as they are refreshed by the waters of one spring, revived by the breath of one wind, invigorated by the rays of one sun, this diversity increaseth their charm and addeth unto their beauty. How unpleasing to the eye if all the flowers and plants, the leaves and blossoms, the fruit, the branches and the trees of that garden were all of the same shape and color! Diversity of hues, form and shape enricheth and adorneth the garden, and heighteneth the effect thereof. In like manner, when divers shades of thought, temperament and character, are brought together under the power and influence of one central agency, the beauty and glory of human perfection will be revealed and made manifest. Naught but the celestial potency of the Word of God, which ruleth and transcendeth the realities of all things, is capable of harmonizing the divergent thoughts, sentiments, ideas and convictions of the children of men.”
The call of Bahá’u’lláh is primarily directed against all forms of provincialism, all insularities and prejudices. If long-cherished ideals and time-honored institutions, if certain social assumptions and religious formulae have ceased to promote the welfare of the generality of mankind, if they no longer minister to the needs of a continually evolving humanity, let them be swept away and relegated to the limbo of obsolescent and forgotten doctrines. Why should these, in a world subject to the immutable law of change and decay, be exempt from the deterioration that must needs overtake every human institution? For legal standards, political and economic theories are solely designed to safeguard the interests of humanity as a whole, and not humanity to be crucified for the preservation of the integrity of any particular law or doctrine.
The Principle of Oneness
Let there be no mistake.

The principle of the Oneness of Mankind—the pivot round which all the teachings of Bahá’u’lláh revolve—is no mere outburst of ignorant emotionalism or an expression of vague and pious hope.

Its appeal is not to be merely identified with a reawakening of the spirit of brotherhood and good-will among men, nor does it aim solely at the fostering of harmonious coöperation among individual peoples and nations.

Its implications are deeper, its claims greater than any which the Prophets of old were allowed to advance.

Its message is applicable not only to the individual, but concerns itself primarily with the nature of those essential relationships that must bind all the states and nations as members of one human family.

It does not constitute merely the enunciation of an ideal, but stands inseparably associated with an institution adequate to embody its truth, demonstrate its validity, and perpetuate its influence.

It implies an organic change in the structure of present-day society, a change such as the world has not yet experienced.

It constitutes a challenge, at once bold and universal, to outworn shibboleths of national creeds—creeds that have had their day and which must, in the ordinary course of events as shaped and controlled by Providence, give way to a new gospel, fundamentally different from, and infinitely superior to, what the world has already conceived.

It calls for no less than the reconstruction and the demilitarization of the whole civilized world—a world organically unified in all the essential aspects of its life, its political machinery, its spiritual aspiration, its trade and finance, its script and language, and yet infinite in the diversity of the national characteristics of its federated units.
It represents the consummation of human evolution—an evolution that has had its earliest beginnings in the birth of family life, its subsequent development in the achievement of tribal solidarity, leading in turn to the constitution of the city-state, and expanding later into the institution of independent and sovereign nations.
The principle of the Oneness of Mankind, as proclaimed by Bahá’u’lláh, carries with it no more and no less than a solemn assertion that attainment to this final stage in this stupendous evolution is not only necessary but inevitable, that its realization is fast approaching, and that nothing short of a power that is born of God can succeed in establishing it.
So marvellous a conception finds its earliest manifestations in the efforts consciously exerted and the modest beginnings already achieved by the declared adherents of the Faith of Bahá’u’lláh who, conscious of the sublimity of their calling and initiated into the ennobling principles of His Administration, are forging ahead to establish His Kingdom on this earth. It has its indirect manifestations in the gradual diffusion of the spirit of world solidarity which is spontaneously arising out of the welter of a disorganized society.
It would be stimulating to follow the history of the growth and development of this lofty conception which must increasingly engage the attention of the responsible custodians of the destinies of peoples and nations. To the states and principalities just emerging from the welter of the great Napoleonic upheaval, whose chief preoccupation was either to recover their rights to an independent existence or to achieve their national unity, the conception of world solidarity seemed not only remote but inconceivable. It was not until the forces of nationalism had succeeded in overthrowing the foundations of the Holy Alliance that had sought to curb their rising power, that the possibility of a world order, transcending in its range the political institutions these nations had established, came to be seriously entertained. It was not until after the World War that these exponents of arrogant nationalism came to regard such an order as the object of a pernicious doctrine tending to sap that essential loyalty upon which the continued existence of their national life depended. With a vigor that recalled the energy with which the members of the Holy Alliance sought to stifle the spirit of a rising nationalism among the peoples liberated from the Napoleonic yoke, these champions of an unfettered national sovereignty, in their turn, have labored and are still laboring to discredit principles upon which their own salvation must ultimately depend.
The fierce opposition which greeted the abortive scheme of the Geneva Protocol; the ridicule poured upon the proposal for a United States of Europe which was subsequently advanced, and the failure of the general scheme for the economic union of Europe, may appear as setbacks to the efforts which a handful of foresighted people are earnestly exerting to advance this noble ideal. And yet, are we not justified in deriving fresh encouragement when we observe that the very consideration of such proposals is in itself an evidence of their steady growth in the minds and hearts of men? In the organized attempts that are being made to discredit so exalted a conception are we not witnessing the repetition, on a larger scale, of those stirring struggles and fierce controversies that preceded the birth, and assisted in the reconstruction, of the unified nations of the West?
The Federation of Mankind
To take but one instance. How confident were the assertions made in the days preceding the unification of the states of the North American continent regarding the insuperable barriers that stood in the way of their ultimate federation! Was it not widely and emphatically declared that the conflicting interests, the mutual distrust, the differences of government and habit that divided the states were such as no force, whether spiritual or temporal, could ever hope to harmonize or control? And yet how different were the conditions prevailing a hundred and fifty years ago from those that characterize present-day society! It would indeed be no exaggeration to say that the absence of those facilities which modern scientific progress has placed at the service of humanity in our time made of the problem of welding the American states into a single federation, similar though they were in certain traditions, a task infinitely more complex than that which confronts a divided humanity in its efforts to achieve the unification of all mankind.
Who knows that for so exalted a conception to take shape a suffering more intense than any it has yet experienced will have to be inflicted upon humanity? Could anything less than the fire of a civil war with all its violence and vicissitudes—a war that nearly rent the great American Republic—have welded the states, not only into a Union of independent units, but into a Nation, in spite of all the ethnic differences that characterized its component parts? That so fundamental a revolution, involving such far-reaching changes in the structure of society, can be achieved through the ordinary processes of diplomacy and education seems highly improbable. We have but to turn our gaze to humanity’s blood-stained history to realize that nothing short of intense mental as well as physical agony has been able to precipitate those epoch-making changes that constitute the greatest landmarks in the history of human civilization.
The Fire of Ordeal
Great and far-reaching as have been those changes in the past, they cannot appear, when viewed in their proper perspective, except as subsidiary adjustments preluding that transformation of unparalleled majesty and scope which humanity is in this age bound to undergo. That the forces of a world catastrophe can alone precipitate such a new phase of human thought is, alas, becoming increasingly apparent. That nothing short of the fire of a severe ordeal, unparalleled in its intensity, can fuse and weld the discordant entities that constitute the elements of present-day civilization, into the integral components of the world commonwealth of the future, is a truth which future events will increasingly demonstrate.
The prophetic voice of Bahá’u’lláh warning, in the concluding passages of the Hidden Words, “the peoples of the world” that “an unforeseen calamity is following them and that grievous retribution awaiteth them” throws indeed a lurid light upon the immediate fortunes of sorrowing humanity. Nothing but a fiery ordeal, out of which humanity will emerge, chastened and prepared, can succeed in implanting that sense of responsibility which the leaders of a new-born age must arise to shoulder.
I would again direct your attention to those ominous words of Bahá’u’lláh which I have already quoted: “And when the appointed hour is come, there shall suddenly appear that which shall cause the limbs of mankind to quake.”
Has not ‘Abdu’l‑Bahá Himself asserted in unequivocal language that “another war, fiercer than the last, will assuredly break out”?
Upon the consummation of this colossal, this unspeakably glorious enterprise—an enterprise that baffled the resources of Roman statesmanship and which Napoleon’s desperate efforts failed to achieve—will depend the ultimate realization of that millennium of which poets of all ages have sung and seers have long dreamed. Upon it will depend the fulfillment of the prophecies uttered by the Prophets of old when swords shall be beaten into ploughshares and the lion and the lamb lie down together. It alone can usher in the Kingdom of the Heavenly Father as anticipated by the Faith of Jesus Christ. It alone can lay the foundation for the New World Order visualized by Bahá’u’lláh—a World Order that shall reflect, however dimly, upon this earthly plane, the ineffable splendors of the Abhá Kingdom.
One word more in conclusion. The proclamation of the Oneness of Mankind—the head corner-stone of Bahá’u’lláh’s all-embracing dominion—can under no circumstances be compared with such expressions of pious hope as have been uttered in the past. His is not merely a call which He raised, alone and unaided, in the face of the relentless and combined opposition of two of the most powerful Oriental potentates of His day—while Himself an exile and prisoner in their hands. It implies at once a warning and a promise—a warning that in it lies the sole means for the salvation of a greatly suffering world, a promise that its realization is at hand.
Uttered at a time when its possibility had not yet been seriously envisaged in any part of the world, it has, by virtue of that celestial potency which the Spirit of Bahá’u’lláh has breathed into it, come at last to be regarded, by an increasing number of thoughtful men, not only as an approaching possibility, but as the necessary outcome of the forces now operating in the world.
The Mouthpiece of God
Surely the world, contracted and transformed into a single highly complex organism by the marvellous progress achieved in the realm of physical science, by the world-wide expansion of commerce and industry, and struggling, under the pressure of world economic forces, amidst the pitfalls of a materialistic civilization, stands in dire need of a restatement of the Truth underlying all the Revelations of the past in a language suited to its essential requirements. And what voice other than that of Bahá’u’lláh—the Mouthpiece of God for this age—is capable of effecting a transformation of society as radical as that which He has already accomplished in the hearts of those men and women, so diversified and seemingly irreconcilable, who constitute the body of His declared followers throughout the world?
That such a mighty conception is fast budding out in the minds of men, that voices are being raised in its support, that its salient features must fast crystallize in the consciousness of those who are in authority, few indeed can doubt. That its modest beginnings have already taken shape in the world-wide Administration with which the adherents of the Faith of Bahá’u’lláh stand associated only those whose hearts are tainted by prejudice can fail to perceive.
Ours, dearly-beloved co-workers, is the paramount duty to continue, with undimmed vision and unabated zeal, to assist in the final erection of that Edifice the foundations of which Bahá’u’lláh has laid in our hearts, to derive added hope and strength from the general trend of recent events, however dark their immediate effects, and to pray with unremitting fervor that He may hasten the approach of the realization of that Wondrous Vision which constitutes the brightest emanation of His Mind and the fairest fruit of the fairest civilization the world has yet seen.
Might not the hundredth anniversary of the Declaration of the Faith of Bahá’u’lláh mark the inauguration of so vast an era in human history?
Your true brother,
SHOGHI
Haifa, Palestine,
November 28, 1931
• • •
The Golden Age of the Cause of Bahá’u’lláh
The Golden Age of the Cause of Bahá’u’lláh
To the beloved of God and the handmaids of the Merciful throughout the United States and Canada.
Friends and fellow-defenders of the Faith of Bahá’u’lláh:
Significant as have been the changes that have lately overtaken a swiftly awakening humanity at this transitional phase of its checkered history, the steady consolidation of the institutions which the administrators of the Faith of Bahá’u’lláh are, in every land, toiling to establish should appear no less remarkable to even those who are as yet imperfectly acquainted with the obstacles they have had to surmount or the meagre resources on which they could rely.
That a Faith which, ten years ago, was severely shaken by the sudden removal of an incomparable Master should have, in the face of tremendous obstacles, maintained its unity, resisted the malignant onslaught of its ill-wishers, silenced its calumniators, broadened the basis of its far-flung administration, and raised upon it institutions symbolizing its ideals of worship and service, should be deemed sufficient evidence of the invincible power with which the Almighty has chosen to invest it from the moment of its inception.
That the Cause associated with the name of Bahá’u’lláh feeds itself upon those hidden springs of celestial strength which no force of human personality, whatever its glamour, can replace; that its reliance is solely upon that mystic Source with which no worldly advantage, be it wealth, fame, or learning can compare; that it propagates itself by ways mysterious and utterly at variance with the standards accepted by the generality of mankind, will, if not already apparent, become increasingly manifest as it forges ahead towards fresh conquests in its struggle for the spiritual regeneration of mankind.
Indeed, how could it, unsupported as it has ever been by the counsels and the resources of the wise, the rich, and the learned in the land of its birth, have succeeded in breaking asunder the shackles that weighed upon it at the hour of its birth, in emerging unscathed from the storms that agitated its infancy, had not its animating breath been quickened by that spirit which is born of God, and on which all success, wherever and however it be sought, must ultimately depend?
It is not necessary for me to recall, even in their briefest outline, the heart-rending details of that appalling tragedy which marked the birth-pangs of our beloved Faith, enacted in a land notorious for its unrestrained fanaticisms, its crass ignorance, its unbridled cruelty. Nor do I need to expatiate on the valor, the sublime fortitude, that defied the cruel torture-mongers of that race, or stress the number, or emphasize the purity of the lives, of those who died willingly that their Cause might live and prosper. Nor is it necessary to dwell upon the indignation which those atrocities evoked, and the feelings of unqualified admiration that surged, in the breasts of countless men and women, in regions remote from the scene of those indescribable cruelties. Suffice it to say that upon these heroes of Bahá’u’lláh’s native land was bestowed the inestimable privilege of sealing with their life-blood the early triumphs of their cherished Faith, and of paving the way for its approaching victory. In the blood of the unnumbered martyrs of Persia lay the seed of the Divinely-appointed Administration which, though transplanted from its native soil, is now budding out, under your loving care, into a new order, destined to overshadow all mankind.
America’s Contribution to the Cause
For great as have been the attainments and unforgettable the services of the pioneers of the heroic age of the Cause in Persia, the contribution which their spiritual descendants, the American believers, the champion-builders of the organic structure of the Cause, are now making towards the fulfillment of the Plan which must usher in the golden age of the Cause is no less meritorious in this strenuous period of its history. Few, if any, I venture to assert, among these privileged framers and custodians of the constitution of the Faith of Bahá’u’lláh are even dimly aware of the preponderating rôle which the North American continent is destined to play in the future orientation of their world-embracing Cause. Nor does any appreciable number among them seem sufficiently conscious of the decisive influence which they already exercise in the direction and management of its affairs.
“The continent of America,” wrote ‘Abdu’l‑Bahá in February, 1917, “is, in the eyes of the one true God, the land wherein the splendors of His light shall be revealed, where the mysteries of His Faith shall be unveiled, where the righteous will abide, and the free assemble.”
That the supporters of the Cause of Bahá’u’lláh, throughout the United States and Canada, are increasingly demonstrating the truth of this solemn affirmation is evident to even a casual observer of the record of their manifold services, whether in their individual capacities or through their concerted endeavors.

The manifestations of spontaneous loyalty which marked their response to the expressed wishes of a departed Master; the generosity with which they have, on more than one occasion, arisen to lend a helping hand to the needy and harassed among their brethren in Persia; the vigor with which they have resisted the shameless attacks which unrelenting enemies, both from within and without, have, with increasing frequency, launched against them; the example which the body of their national representatives have set to their sister Assemblies in fashioning the instruments essential to the effective discharge of their collective duties; their successful intervention on behalf of their persecuted fellow-workers in Russia; the moral support they have extended to their Egyptian fellow-disciples at a most critical stage in their struggle for emancipation from the fetters of Islamic orthodoxy; the historic services rendered by those intrepid pioneers who, faithful to the call of ‘Abdu’l‑Bahá, forsook their homes to plant, in the uttermost corners of the globe, the standard of His Faith; and, last but not least, the magnificence of their self-sacrifice, culminating in the completion of the super-structure of the Mashriqu’l-Adhkár—these stand out each as an eloquent testimony to the indomitable character of the faith Bahá’u’lláh has kindled in their hearts.
Who, contemplating so splendid a record of service, can doubt that these faithful stewards of the redeeming grace of God have preserved, undivided and unimpaired, the priceless heritage entrusted to their charge? Have they not, one might well reflect, in ways which only future historians will indicate, approached the high standard that characterized those deeds of imperishable renown accomplished by those that have gone before them?
Not by the material resources which the members of this infant community can now summon to their aid; not by the numerical strength of its present-day supporters; nor by any direct tangible benefits its votaries can as yet confer upon the multitude of the needy and the disconsolate among their countrymen, should its potentialities be tested or its worth determined. Nowhere but in the purity of its precepts, the sublimity of its standards, the integrity of its laws, the reasonableness of its claims, the comprehensiveness of its scope, the universality of its program, the flexibility of its institutions, the lives of its founders, the heroism of its martyrs, and the transforming power of its influence, should the unprejudiced observer seek to obtain the true criterion that can enable him to fathom its mysteries or to estimate its virtue.
Decline of Mortal Dominion
How unfair, how irrelevant, to venture any comparison between the slow and gradual consolidation of the Faith proclaimed by Bahá’u’lláh and those man-created movements which, having their origin in human desires and with their hopes centered on mortal dominion, must inevitably decline and perish! Springing from a finite mind, begotten of human fancy, and oftentimes the product of ill-conceived designs, such movements succeed, by reason of their novelty, their appeal to man’s baser instincts and their dependence upon the resources of a sordid world, in dazzling for a time the eyes of men, only to plunge finally from the heights of their meteoric career into the darkness of oblivion, dissolved by the very forces that had assisted in their creation.
Not so with the Revelation of Bahá’u’lláh. Born in an environment of appalling degradation, springing from a soil steeped in age-long corruptions, hatreds and prejudice, inculcating principles irreconcilable with the accepted standards of the times, and faced from the beginning with the relentless enmity of government, church and people, this nascent Faith of God has, by virtue of the celestial potency with which it has been endowed, succeeded, in less than four score years and ten, in emancipating itself from the galling chains of Islamic domination, in proclaiming the self-sufficiency of its ideals and the independent integrity of its laws, in planting its banner in no less than forty of the most advanced countries of the world, in establishing its outposts in lands beyond the farthest seas, in consecrating its religious edifices in the midmost heart of the Asiatic and American continents, in inducing two of the most powerful governments of the West to ratify the instruments essential to its administrative activities, in obtaining from royalty befitting tributes to the excellence of its teachings, and, finally, in forcing its grievances upon the attention of the representatives of the highest Tribunal in the civilized world, and in securing from its members written affirmations that are tantamount to a tacit recognition of its religious status and to an express declaration of the justice of its cause.
Circumscribed though its power as a social force may as yet appear, and however obvious may seem the present ineffectiveness of its world-embracing program, we, who stand identified with its blessed name, cannot but marvel at the measure of its achievements if we but compare them with the modest accomplishments that have marked the rise of the Dispensations of the past.

Where else, if not in the Revelation of Bahá’u’lláh, can the unbiased student of comparative religion cite instances of a claim as stupendous as that which the Author of that Faith advanced, foes as relentless as those which He faced, a devotion more sublime than that which He kindled, a life as eventful and as enthralling as that which He led?

Has Christianity or Islám, has any Dispensation that preceded them, offered instances of such combinations of courage and restraint, of magnanimity and power, of broad-mindedness and loyalty, as those which characterized the conduct of the heroes of the Faith of Bahá’u’lláh?

Where else do we find evidences of a transformation as swift, as complete, and as sudden, as those effected in the lives of the apostles of the Báb?

Few, indeed, are the instances recorded in any of the authenticated annals of the religions of the past of a self-abnegation as complete, a constancy as firm, a magnanimity as sublime, a loyalty as uncompromising, as those which bore witness to the character of that immortal band which stands identified with this Divine Revelation—this latest and most compelling manifestation of the love and the omnipotence of the Almighty!
Contrast with Religions of the Past
We may vainly search in the records of the earliest beginnings of any of the recognized religions of the past for episodes as thrilling in their details, or as far-reaching in their consequences, as those that illumine the pages of the history of this Faith. The almost incredible circumstances attending the martyrdom of that youthful Prince of Glory; the forces of barbaric repression which this tragedy subsequently released; the manifestations of unsurpassed heroism to which it gave rise; the exhortations and warnings which have streamed from the pen of the Divine Prisoner in His Epistles to the potentates of the Church and the monarchs and rulers of the world; the undaunted loyalty with which our brethren are battling in Muslim countries with the forces of religious orthodoxy—these may be reckoned as the most outstanding features of what the world will come to recognize as the greatest drama in the world’s spiritual history.
I need not recall, in this connection, the unfortunate episodes that have, admittedly, and to a very great extent, marred the early history of both Judaism and Islám. Nor is it necessary to stress the damaging effect of the excesses, the rivalries and divisions, the fanatical outbursts and acts of ingratitude that are associated with the early development of the people of Israel and with the militant career of the ruthless pioneers of the Faith of Muḥammad.
It would be sufficient for my purpose to call attention to the great number of those who, in the first two centuries of the Christian era, “purchased an ignominious life by betraying the holy Scriptures into the hands of the infidels,” the scandalous conduct of those bishops who were thereby branded as traitors, the discord of the African Church, the gradual infiltration into Christian doctrine of the principles of the Mithraic cult, of the Alexandrian school of thought, of the precepts of Zoroastrianism and of Grecian philosophy, and the adoption by the churches of Greece and of Asia of the institutions of provincial synods of a model which they borrowed from the representative councils of their respective countries.
How great was the obstinacy with which the Jewish converts among the early Christians adhered to the ceremonies of their ancestors, and how fervent their eagerness to impose them on the Gentiles! Were not the first fifteen bishops of Jerusalem all circumcised Jews, and had not the congregation over which they presided united the laws of Moses with the doctrine of Christ? Is it not a fact that no more than a twentieth part of the subjects of the Roman Empire had enlisted themselves under the standard of Christ before the conversion of Constantine? Was not the ruin of the Temple, in the city of Jerusalem, and of the public religion of the Jews, severely felt by the so-called Nazarenes, who persevered, above a century, in the practice of the Mosaic Law?
How striking the contrast when we remember, in the light of the afore-mentioned facts, the number of those followers of Bahá’u’lláh who, in Persia and the adjoining countries, had enlisted at the time of His Ascension as the convinced supporters of His Faith! How encouraging to observe the undeviating loyalty with which His valiant followers are guarding the purity and integrity of His clear and unequivocal teachings! How edifying the spectacle of those who are battling with the forces of a firmly intrenched orthodoxy in their struggle to emancipate themselves from the fetters of an outworn creed! How inspiring the conduct of those Muslim followers of Bahá’u’lláh who view, not with regret or apathy, but with feelings of unconcealed satisfaction, the deserved chastisement which the Almighty has inflicted upon those twin institutions of the Sultanate and the Caliphate, those engines of despotism and sworn enemies of the Cause of God!
Fundamental Principle of Religious Truth
Let no one, however, mistake my purpose. The Revelation, of which Bahá’u’lláh is the source and center, abrogates none of the religions that have preceded it, nor does it attempt, in the slightest degree, to distort their features or to belittle their value. It disclaims any intention of dwarfing any of the Prophets of the past, or of whittling down the eternal verity of their teachings. It can, in no wise, conflict with the spirit that animates their claims, nor does it seek to undermine the basis of any man’s allegiance to their cause. Its declared, its primary purpose is to enable every adherent of these Faiths to obtain a fuller understanding of the religion with which he stands identified, and to acquire a clearer apprehension of its purpose. It is neither eclectic in the presentation of its truths, nor arrogant in the affirmation of its claims. Its teachings revolve around the fundamental principle that religious truth is not absolute but relative, that Divine Revelation is progressive, not final. Unequivocally and without the least reservation it proclaims all established religions to be divine in origin, identical in their aims, complementary in their functions, continuous in their purpose, indispensable in their value to mankind.
“All the Prophets of God,” asserts Bahá’u’lláh in the Kitáb-i-Íqán, “abide in the same tabernacle, soar in the same heaven, are seated upon the same throne, utter the same speech, and proclaim the same Faith.” From the “beginning that hath no beginning,” these Exponents of the Unity of God and Channels of His incessant utterance have shed the light of the invisible Beauty upon mankind, and will continue, to the “end that hath no end,” to vouchsafe fresh revelations of His might and additional experiences of His inconceivable glory. To contend that any particular religion is final, that “all Revelation is ended, that the portals of Divine mercy are closed, that from the daysprings of eternal holiness no sun shall rise again, that the ocean of everlasting bounty is forever stilled, and that out of the Tabernacle of ancient glory the Messengers of God have ceased to be made manifest” would indeed be nothing less than sheer blasphemy.
“They differ,” explains Bahá’u’lláh in that same epistle, “only in the intensity of their revelation and the comparative potency of their light.” And this, not by reason of any inherent incapacity of any one of them to reveal in a fuller measure the glory of the Message with which He has been entrusted, but rather because of the immaturity and unpreparedness of the age He lived in to apprehend and absorb the full potentialities latent in that Faith.
“Know of a certainty,” explains Bahá’u’lláh, “that in every Dispensation the light of Divine Revelation has been vouchsafed to men in direct proportion to their spiritual capacity. Consider the sun. How feeble its rays the moment it appears above the horizon. How gradually its warmth and potency increase as it approaches its zenith, enabling meanwhile all created things to adapt themselves to the growing intensity of its light. How steadily it declines until it reaches its setting point. Were it, all of a sudden, to manifest the energies latent within it, it would, no doubt, cause injury to all created things.… In like manner, if the Sun of Truth were suddenly to reveal, at the earliest stages of its manifestation, the full measure of the potencies which the providence of the Almighty has bestowed upon it, the earth of human understanding would waste away and be consumed; for men’s hearts would neither sustain the intensity of its revelation, nor be able to mirror forth the radiance of its light. Dismayed and overpowered, they would cease to exist.”
It is for this reason, and this reason only, that those who have recognized the Light of God in this age, claim no finality for the Revelation with which they stand identified, nor arrogate to the Faith they have embraced powers and attributes intrinsically superior to, or essentially different from, those which have characterized any of the religious systems that preceded it.
Does not Bahá’u’lláh Himself allude to the progressiveness of Divine Revelation and to the limitations which an inscrutable Wisdom has chosen to impose upon Him? What else can this passage of the Hidden Words imply, if not that He Who revealed it disclaimed finality for the Revelation entrusted to Him by the Almighty? “O Son of Justice! In the night-season the beauty of the immortal Being hath repaired from the emerald height of fidelity unto the Sadratu’l-Muntahá, and wept with such a weeping that the concourse on high and the dwellers of the realms above wailed at His lamenting. Whereupon there was asked, Why the wailing and weeping? He made reply: As bidden I waited expectant upon the hill of faithfulness, yet inhaled not from them that dwell on earth the fragrance of fidelity. Then summoned to return I beheld, and lo! certain doves of holiness were sore tried within the claws of the dogs of earth. Thereupon the Maid of Heaven hastened forth, unveiled, and resplendent, from Her mystic mansion, and asked of their names, and all were told but one. And when urged, the first Letter thereof was uttered, whereupon the dwellers of the celestial chambers rushed forth out of their habitation of glory. And whilst the second letter was pronounced they fell down, one and all, upon the dust. At that moment a Voice was heard from the inmost shrine: ‘Thus far and no farther.’ Verily we bear witness to that which they have done and now are doing.”
“The Revelation of which I am the bearer,” Bahá’u’lláh explicitly declares, “is adapted to humanity’s spiritual receptiveness and capacity; otherwise, the Light that shines within me can neither wax nor wane. Whatever I manifest is nothing more or less than the measure of the Divine glory which God has bidden me reveal.”
If the Light that is now streaming forth upon an increasingly responsive humanity with a radiance that bids fair to eclipse the splendor of such triumphs as the forces of religion have achieved in days past; if the signs and tokens which proclaimed its advent have been, in many respects, unique in the annals of past Revelations; if its votaries have evinced traits and qualities unexampled in the spiritual history of mankind; these should be attributed not to a superior merit which the Faith of Bahá’u’lláh, as a Revelation isolated and alien from any previous Dispensation, might possess, but rather should be viewed and explained as the inevitable outcome of the forces that have made of this present age an age infinitely more advanced, more receptive, and more insistent to receive an ampler measure of Divine Guidance than has hitherto been vouchsafed to mankind.
Necessity for a Fresh Revelation
Dearly beloved friends: Who, contemplating the helplessness, the fears and miseries of humanity in this day, can any longer question the necessity for a fresh revelation of the quickening power of God’s redemptive love and guidance? Who, witnessing on one hand the stupendous advance achieved in the realm of human knowledge, of power, of skill and inventiveness, and viewing on the other the unprecedented character of the sufferings that afflict, and the dangers that beset, present-day society, can be so blind as to doubt that the hour has at last struck for the advent of a new Revelation, for a re-statement of the Divine Purpose, and for the consequent revival of those spiritual forces that have, at fixed intervals, rehabilitated the fortunes of human society? Does not the very operation of the world-unifying forces that are at work in this age necessitate that He Who is the Bearer of the Message of God in this day should not only reaffirm that self-same exalted standard of individual conduct inculcated by the Prophets gone before Him, but embody in His appeal, to all governments and peoples, the essentials of that social code, that Divine Economy, which must guide humanity’s concerted efforts in establishing that all-embracing federation which is to signalize the advent of the Kingdom of God on this earth?
May we not, therefore, recognizing as we do the necessity for such a revelation of God’s redeeming power, meditate upon the supreme grandeur of the System unfolded by the hand of Bahá’u’lláh in this day? May we not pause, pressed though we be by the daily preoccupations which the ever-widening range of the administrative activities of His Faith must involve, to reflect upon the sanctity of the responsibilities it is our privilege to shoulder?
The Station of the Báb
Not only in the character of the revelation of Bahá’u’lláh, however stupendous be His claim, does the greatness of this Dispensation reside. For among the distinguishing features of His Faith ranks, as a further evidence of its uniqueness, the fundamental truth that in the person of its Forerunner, the Báb, every follower of Bahá’u’lláh recognizes not merely an inspired annunciator but a direct Manifestation of God. It is their firm belief that, no matter how short the duration of His Dispensation, and however brief the period of the operation of His laws, the Báb had been endowed with a potency such as no founder of any of the past religions was, in the providence of the Almighty, allowed to possess. That He was not merely the precursor of the Revelation of Bahá’u’lláh, that He was more than a divinely-inspired personage, that His was the station of an independent, self-sufficient Manifestation of God, is abundantly demonstrated by Himself, is affirmed in unmistakable terms by Bahá’u’lláh, and is finally attested by the Will and Testament of ‘Abdu’l‑Bahá.
Nowhere but in the Kitáb-i-Íqán, Bahá’u’lláh’s masterly exposition of the one unifying truth underlying all the Revelations of the past, can we obtain a clearer apprehension of the potency of those forces inherent in that Preliminary Manifestation with which His own Faith stands indissolubly associated. Expatiating upon the unfathomed import of the signs and tokens that have accompanied the Revelation proclaimed by the Báb, the promised Qá’im, He recalls these prophetic words: “Knowledge is twenty and seven letters. All that the Prophets have revealed are two letters thereof. No man thus far hath known more than these two letters. But when the Qá’im shall arise, He will cause the remaining twenty and five letters to be made manifest.” “Behold,” adds Bahá’u’lláh, “how great and lofty is His station!” “Of His Revelation,” He further adds, “the Prophets of God, His saints and chosen ones, have either not been informed, or in pursuance of God’s inscrutable Decree, they have not disclosed.”
And yet, immeasurably exalted as is the station of the Báb, and marvellous as have been the happenings that have signalized the advent of His Cause, so wondrous a Revelation cannot but pale before the effulgence of that Orb of unsurpassed splendor Whose rise He foretold and whose superiority He readily acknowledged. We have but to turn to the writings of the Báb Himself in order to estimate the significance of that Quintessence of Light of which He, with all the majesty of His power, was but its humble and chosen Precursor.
Again and again the Báb admits, in glowing and unequivocal language, the preëminent character of a Faith destined to be made manifest after Him and to supersede His Cause. “The germ,” He asserts in the Persian Bayán, the chief and best-preserved repository of His laws, “that holds within itself the potentialities of the Revelation that is to come is endowed with a potency superior to the combined forces of all those who follow me.” “Of all the tributes,” the Báb repeatedly proclaims in His writings, “I have paid to Him Who is to come after Me, the greatest is this, My written confession, that no words of Mine can adequately describe Him, nor can any reference to Him in my Book, the Bayán, do justice to His Cause.” Addressing Siyyid Yaḥyáy-i-Darábí, surnamed Vahíd, the most learned and influential among his followers, He says: “By the righteousness of Him Whose power causeth the seed to germinate and Who breatheth the spirit of life into all things, were I to be assured that in the day of His Manifestation thou wilt deny Him, I would unhesitatingly disown thee and repudiate thy faith.… If, on the other hand, I be told that a Christian, who beareth no allegiance to My Faith, will believe in Him, the same will I regard as the apple of Mine eye.”
The Outpouring of Divine Grace
“If all the peoples of the world,” Bahá’u’lláh Himself affirms, “be invested with the powers and attributes destined for the Letters of the Living, the chosen disciples of the Báb, whose station is ten thousand times more glorious than any which the apostles of old have attained, and if they, one and all, should, swift as the twinkling of an eye, hesitate to recognize the Light of my Revelation, their faith shall be of no avail, and they shall be accounted among the infidels.” “So tremendous,” He writes, “is the outpouring of Divine grace in this Dispensation that if mortal hands could be swift enough to record them, within the space of a single day and night, there would stream verses of such number as to be equivalent to the whole of the Persian Bayán.”
Such, dearly-beloved friends, is the effusion of celestial grace vouchsafed by the Almighty to this age, this most illumined century! We stand too close to so colossal a Revelation to expect in this, the first century of its era, to arrive at a just estimate of its towering grandeur, its infinite possibilities, its transcendent beauty. Small though our present numbers may be, however limited our capacities, or circumscribed our influence, we, into whose hands so pure, so tender, so precious a heritage has been entrusted, should at all times strive, with unrelaxing vigilance, to abstain from any thoughts, words, or deeds, that might tend to dim its brilliance, or injure its growth. How tremendous our responsibility; how delicate and laborious our task!
Dear friends:

Clear and emphatic as are the instructions which our departed Master has reiterated in countless Tablets bequeathed by Him to His followers throughout the world, a few, owing to the restricted influence of the Cause in the West, have been purposely withheld from the body of His occidental disciples, who, despite their numerical inferiority, are now exercising such a preponderating influence in the direction and administration of its affairs.

I feel it, therefore, incumbent upon me to stress, now that the time is ripe, the importance of an instruction which, at the present stage of the evolution of our Faith, should be increasingly emphasized, irrespective of its application to the East or to the West.

And this principle is no other than that which involves the non-participation by the adherents of the Faith of Bahá’u’lláh, whether in their individual capacities or collectively as local or national Assemblies, in any form of activity that might be interpreted, either directly or indirectly, as an interference in the political affairs of any particular government.

Whether it be in the publications which they initiate and supervise; or in their official and public deliberations; or in the posts they occupy and the services they render; or in the communications they address to their fellow-disciples; or in their dealings with men of eminence and authority; or in their affiliations with kindred societies and organizations, it is, I am firmly convinced, their first and sacred obligation to abstain from any word or deed that might be construed as a violation of this vital principle.

Theirs is the duty to demonstrate, on one hand, the nonpolitical character of their Faith, and to assert, on the other, their unqualified loyalty and obedience to whatever is the considered judgment of their respective governments.
The Divine Polity
Let them refrain from associating themselves, whether by word or by deed, with the political pursuits of their respective nations, with the policies of their governments and the schemes and programs of parties and factions.

In such controversies they should assign no blame, take no side, further no design, and identify themselves with no system prejudicial to the best interests of that world-wide Fellowship which it is their aim to guard and foster.

Let them beware lest they allow themselves to become the tools of unscrupulous politicians, or to be entrapped by the treacherous devices of the plotters and the perfidious among their countrymen.

Let them so shape their lives and regulate their conduct that no charge of secrecy, of fraud, of bribery or of intimidation may, however ill-founded, be brought against them.

Let them rise above all particularism and partisanship, above the vain disputes, the petty calculations, the transient passions that agitate the face, and engage the attention, of a changing world.

It is their duty to strive to distinguish, as clearly as they possibly can, and if needed with the aid of their elected representatives, such posts and functions as are either diplomatic or political from those that are purely administrative in character, and which under no circumstances are affected by the changes and chances that political activities and party government, in every land, must necessarily involve.

Let them affirm their unyielding determination to stand, firmly and unreservedly, for the way of Bahá’u’lláh, to avoid the entanglements and bickerings inseparable from the pursuits of the politician, and to become worthy agencies of that Divine Polity which incarnates God’s immutable Purpose for all men.
It should be made unmistakably clear that such an attitude implies neither the slightest indifference to the cause and interests of their own country, nor involves any insubordination on their part to the authority of recognized and established governments. Nor does it constitute a repudiation of their sacred obligation to promote, in the most effective manner, the best interests of their government and people. It indicates the desire cherished by every true and loyal follower of Bahá’u’lláh to serve, in an unselfish, unostentatious and patriotic fashion, the highest interests of the country to which he belongs, and in a way that would entail no departure from the high standards of integrity and truthfulness associated with the teachings of his Faith.
As the number of the Bahá’í communities in various parts of the world multiplies and their power, as a social force, becomes increasingly apparent, they will no doubt find themselves increasingly subjected to the pressure which men of authority and influence, in the political domain, will exercise in the hope of obtaining the support they require for the advancement of their aims.

These communities will, moreover, feel a growing need of the good-will and the assistance of their respective governments in their efforts to widen the scope, and to consolidate the foundations, of the institutions committed to their charge.

Let them beware lest, in their eagerness to further the aims of their beloved Cause, they should be led unwittingly to bargain with their Faith, to compromise with their essential principles, or to sacrifice, in return for any material advantage which their institutions may derive, the integrity of their spiritual ideals.

Let them proclaim that in whatever country they reside, and however advanced their institutions, or profound their desire to enforce the laws, and apply the principles, enunciated by Bahá’u’lláh, they will, unhesitatingly, subordinate the operation of such laws and the application of such principles to the requirements and legal enactments of their respective governments.

Theirs is not the purpose, while endeavoring to conduct and perfect the administrative affairs of their Faith, to violate, under any circumstances, the provisions of their country’s constitution, much less to allow the machinery of their administration to supersede the government of their respective countries.
It should also be borne in mind that the very extension of the activities in which we are engaged, and the variety of the communities which labor under divers forms of government, so essentially different in their standards, policies, and methods, make it absolutely essential for all those who are the declared members of any one of these communities to avoid any action that might, by arousing the suspicion or exciting the antagonism of any one government, involve their brethren in fresh persecutions or complicate the nature of their task. How else, might I ask, could such a far-flung Faith, which transcends political and social boundaries, which includes within its pale so great a variety of races and nations, which will have to rely increasingly, as it forges ahead, on the good-will and support of the diversified and contending governments of the earth—how else could such a Faith succeed in preserving its unity, in safeguarding its interests, and in ensuring the steady and peaceful development of its institutions?
Such an attitude, however, is not dictated by considerations of selfish expediency, but is actuated, first and foremost, by the broad principle that the followers of Bahá’u’lláh will, under no circumstances, suffer themselves to be involved, whether as individuals or in their collective capacities, in matters that would entail the slightest departure from the fundamental verities and ideals of their Faith. Neither the charges which the uninformed and the malicious may be led to bring against them, nor the allurements of honors and rewards, will ever induce them to surrender their trust or to deviate from their path. Let their words proclaim, and their conduct testify, that they who follow Bahá’u’lláh, in whatever land they reside, are actuated by no selfish ambition, that they neither thirst for power, nor mind any wave of unpopularity, of distrust or criticism, which a strict adherence to their standards might provoke.
Difficult and delicate though be our task, the sustaining power of Bahá’u’lláh and of His Divine guidance will assuredly assist us if we follow steadfastly in His way, and strive to uphold the integrity of His laws. The light of His redeeming grace, which no earthly power can obscure, will if we persevere, illuminate our path, as we steer our course amid the snares and pitfalls of a troubled age, and will enable us to discharge our duties in a manner that would redound to the glory and the honor of His blessed Name.
Our Beloved Temple
And finally, dearly-beloved brethren, let me once more direct your attention to the pressing claims of the Mashriqu’l-Adhkár, our beloved Temple.

Need I remind you of the imperative necessity of carrying out to a successful conclusion, while there is yet time, the great enterprise to which, before the eyes of a watching world, we stand committed?

Need I stress the great damage which further delay in the prosecution of this divinely-appointed task must, even in these critical and unforeseen circumstances, inflict upon the prestige of our beloved Cause?

I am, I can assure you, acutely conscious of the stringency of the circumstances with which you are faced, the embarrassments under which you labor, the cares with which you are burdened, the pressing urgency of the demands that are being incessantly made upon your depleted resources.

I am, however, still more profoundly aware of the unprecedented character of the opportunity which it is your privilege to seize and utilize.

I am aware of the incalculable blessings that must await the termination of a collective enterprise which, by the range and quality of the sacrifices it entailed, deserves to be ranked among the most outstanding examples of Bahá’í solidarity ever since those deeds of brilliant heroism immortalized the memory of the heroes of Nayríz, of Zanján, and of Tabarsí.

I appeal to you, therefore, friends and fellow-disciples of Bahá’u’lláh, for a more abundant measure of self-sacrifice, for a higher standard of concerted effort, for a still more compelling evidence of the reality of the faith that glows within you.
And in this fervent plea, my voice is once more reinforced by the passionate, and perhaps, the last, entreaty, of the Greatest Holy Leaf, whose spirit, now hovering on the edge of the Great Beyond, longs to carry on its flight to the Abhá Kingdom, and into the presence of a Divine, an almighty Father, an assurance of the joyous consummation of an enterprise, the progress of which has so greatly brightened the closing days of her earthly life. That the American believers, those stout-hearted pioneers of the Faith of Bahá’u’lláh, will unanimously respond, with that same spontaneous generosity, that same measure of self-sacrifice, as have characterized their response to her appeals in the past, no one who is familiar with the vitality of their faith can possibly question.
Would to God that by the end of the spring of the year 1933 the multitudes who, from the remote corners of the globe, will throng the grounds of the Great Fair to be held in the neighborhood of that hallowed shrine may, as a result of your sustained spirit of self-sacrifice, be privileged to gaze on the arrayed splendor of its dome—a dome that shall stand as a flaming beacon and a symbol of hope amidst the gloom of a despairing world.
Your true brother,
SHOGHI
Haifa, Palestine,
March 21, 1932
• • •
America and the Most Great Peace
America and the Most Great Peace
To the beloved of the Lord and the handmaids of the Merciful throughout the United States and Canada.
Friends and fellow-promoters of the Faith of God:
Forty years will have elapsed ere the close of this coming summer since the name of Bahá’u’lláh was first mentioned on the American continent. Strange indeed must appear to every observer, pondering in his heart the significance of so great a landmark in the spiritual history of the great American Republic, the circumstances which have attended this first public reference to the Author of our beloved Faith. Stranger still must seem the associations which the brief words uttered on that historic occasion must have evoked in the minds of those who heard them.
Of pomp and circumstance, of any manifestations of public rejoicing or of popular applause, there were none to greet this first intimation1 to America’s citizens of the existence and purpose of the Revelation proclaimed by Bahá’u’lláh. Nor did he who was its chosen instrument profess himself a believer in the indwelling potency of the tidings he conveyed, or suspect the magnitude of the forces which so cursory a mention was destined to release.
Announced through the mouth of an avowed supporter of that narrow ecclesiasticism which the Faith itself has challenged and seeks to extirpate, characterized at the moment of its birth as an obscure offshoot of a contemptible creed, the Message of the Most Great Name, fed by streams of unceasing trial and warmed by the sunshine of ‘Abdu’l‑Bahá’s tender care, has succeeded in driving its roots deep into America’s genial soil, has in less than half a century sent out its shoots and tendrils as far as the remotest corners of the globe, and now stands, clothed in the majesty of the consecrated Edifice it has reared in the heart of that continent, determined to proclaim its right and vindicate its capacity to redeem a stricken people. Unsupported by any of the advantages which talent, rank and riches can confer, the community of the American believers, despite its tender age, its numerical strength, its limited experience, has by virtue of the inspired wisdom, the united will, the incorruptible loyalty of its administrators and teachers achieved the distinction of an undisputed leadership among its sister communities of East and West in hastening the advent of the Golden Age anticipated by Bahá’u’lláh.
And yet how grave the crises which this infant, this blessed, community has weathered in the course of its checkered history! How slow and painful the process that gradually brought it forth from the obscurity of unmitigated neglect to the broad daylight of public recognition! How severe the shocks which the ranks of its devoted adherents have sustained through the defection of the faint in heart, the malice of the mischief-maker, the treachery of the proud and the ambitious! What storms of ridicule, of abuse and of calumny its representatives have had to face in their staunch support of the integrity, and their valiant defense of the fair name, of the Faith they had espoused! How persistent the vicissitudes and disconcerting the reverses with which its privileged members, young and old alike, individually and collectively, have had to contend in their heroic endeavors to scale the heights which a loving Master had summoned them to attain!
Many and powerful have been its enemies who, as soon as they discovered the evidences of the growing ascendancy of its declared supporters, have vied with one another in hurling at its face the vilest imputations and in pouring out upon the Object of its devotion the vials of their fiercest wrath.

How often have these sneered at the scantiness of its resources and the seeming stagnation of its life!

How bitterly they ridiculed its origins and, misconceiving its purpose, dismissed it as a useless appendage of an expiring creed!

Have they not in their written attacks stigmatized the heroic person of the Forerunner of so holy a Revelation as a coward recanter, a perverted apostate, and denounced the entire range of His voluminous writings as the idle chatter of a thoughtless man?

Have they not chosen to ascribe to its divine Founder the basest motives which an unscrupulous plotter and usurper can conceive, and regarded the Center of His Covenant as the embodiment of ruthless tyranny, a stirrer of mischief, and a notorious exponent of expediency and fraud?

Its world-unifying principles these impotent enemies of a steadily-rising Faith have time and again denounced as fundamentally defective, have pronounced its all-embracing program as utterly fantastic, and regarded its vision of the future as chimerical and positively deceitful.

The fundamental verities that constitute its doctrine its foolish ill-wishers have represented as a cloak of idle dogma, its administrative machinery they have refused to differentiate from the soul of the Faith itself, and the mysteries it reveres and upholds they have identified with sheer superstition.

The principle of unification which it advocates and with which it stands identified they have misconceived as a shallow attempt at uniformity, its repeated assertions of the reality of supernatural agencies they have condemned as a vain belief in magic, and the glory of its idealism they have rejected as mere utopia.

Every process of purification whereby an inscrutable Wisdom chose from time to time to purge the body of His chosen followers of the defilement of the undesirable and the unworthy, these victims of an unrelenting jealousy have hailed as a symptom of the invading forces of schism which were soon to sap its strength, vitiate its vitality, and complete its ruin.
Dearly-beloved friends!

It is not for me, nor does it seem within the competence of any one of the present generation, to trace the exact and full history of the rise and gradual consolidation of this invincible arm, this mighty organ, of a continually advancing Cause.

It would be premature at this early stage of its evolution, to attempt an exhaustive analysis, or to arrive at a just estimate, of the impelling forces that have urged it forward to occupy so exalted a place among the various instruments which the Hand of Omnipotence has fashioned, and is now perfecting, for the execution of His divine Purpose.

Future historians of this mighty Revelation, endowed with pens abler than any which its present-day supporters can claim to possess, will no doubt transmit to posterity a masterly exposition of the origins of those forces which, through a remarkable swing of the pendulum, have caused the administrative center of the Faith to gravitate, away from its cradle, to the shores of the American continent and towards its very heart—the present mainspring and chief bulwark of its fast evolving institutions.

On them will devolve the task of recording the history, and of estimating the significance, of so radical a revolution in the fortunes of a slowly maturing Faith.

Theirs will be the opportunity to extol the virtues and to immortalize the memory of those men and women who have participated in its accomplishment.

Theirs will be the privilege of evaluating the share which each of these champion-builders of the World Order of Bahá’u’lláh has had in ushering in that golden Millennium, the promise of which lies enshrined in His teachings.
Does not the history of primitive Christianity and of the rise of Islám, each in its own way, offer a striking parallel to this strange phenomenon the beginnings of which we are now witnessing in this, the first century of the Bahá’í Era?

Has not the Divine Impulse which gave birth to each of these great religious systems been driven, through the operation of those forces which the irresistible growth of the Faith itself had released, to seek away from the land of its birth and in more propitious climes a ready field and a more adequate medium for the incarnation of its spirit and the propagation of its cause?

Have not the Asiatic churches of Jerusalem, of Antioch and of Alexandria, consisting chiefly of those Jewish converts, whose character and temperament inclined them to sympathize with the traditional ceremonies of the Mosaic Dispensation, been forced as they steadily declined to recognize the growing ascendancy of their Greek and Roman brethren?

Have they not been compelled to acknowledge the superior valor and the trained efficiency which have enabled these standard-bearers of the Cause of Jesus Christ to erect the symbols of His world-wide dominion on the ruins of a collapsing Empire?

Has not the animating spirit of Islám been constrained, under the pressure of similar circumstances, to abandon the inhospitable wastes of its Arabian Home, the theatre of its greatest sufferings and exploits, to yield in a distant land the fairest fruit of its slowly maturing civilization?
“From the beginning of time until the present day,” ‘Abdu’l‑Bahá Himself affirms, “the light of Divine Revelation hath risen in the East and shed its radiance upon the West. The illumination thus shed hath, however, acquired in the West an extraordinary brilliancy. Consider the Faith proclaimed by Jesus. Though it first appeared in the East, yet not until its light had been shed upon the West did the full measure of its potentialities become manifest.” “The day is approaching,” He, in another passage, assures us, “when ye shall witness how, through the splendor of the Faith of Bahá’u’lláh, the West will have replaced the East, radiating the light of Divine Guidance.” “In the books of the Prophets,” He again asserts, “certain glad-tidings are recorded which are absolutely true and free from doubt. The East hath ever been the dawning-place of the Sun of Truth. In the East all the Prophets of God have appeared …The West hath acquired illumination from the East but in some respects the reflection of the light hath been greater in the Occident. This is specially true of Christianity. Jesus Christ appeared in Palestine and His teachings were founded in that country. Although the doors of the Kingdom were first opened in that land and the bestowals of God were spread broadcast from its center, the people of the West have embraced and promulgated Christianity more fully than the people of the East.”
Little wonder that from the same unerring pen there should have flowed, after ‘Abdu’l‑Bahá’s memorable visit to the West, these often-quoted words, the significance of which it would be impossible for me to overrate:

“The continent of America,”

He announced in a Tablet unveiling His Divine Plan to the believers residing in the North-Eastern States of the American Republic, “is in the eyes of the one true God the land wherein the splendors of His light shall be revealed, where the mysteries of His Faith shall be unveiled, where the righteous will abide and the free assemble.”

“May this American democracy,”

He Himself, while in America, was heard to remark, “be the first nation to establish the foundation of international agreement.

May it be the first nation to proclaim the unity of mankind.

May it be the first to unfurl the standard of the ‘Most Great Peace’… The American people are indeed worthy of being the first to build the tabernacle of the great peace and proclaim the oneness of mankind… May America become the distributing center of spiritual enlightenment and all the world receive this heavenly blessing.

For America has developed powers and capacities greater and more wonderful than other nations… May the inhabitants of this country become like angels of heaven with faces turned continually toward God.

May all of them become servants of the omnipotent One.

May they rise from their present material attainments to such a height that heavenly illumination may stream from this center to all the peoples of the world… This American nation is equipped and empowered to accomplish that which will adorn the pages of history, to become the envy of the world and be blest in both the East and the West for the triumph of its people… The American continent gives signs and evidences of very great advancement.

Its future is even more promising, for its influence and illumination are far-reaching.

It will lead all nations spiritually.”
Would it seem extravagant, in the light of so sublime an utterance, to expect that in the midst of so enviable a region of the earth and out of the agony and wreckage of an unprecedented crisis there should burst forth a spiritual renaissance which, as it propagates itself through the instrumentality of the American believers, will rehabilitate the fortunes of a decadent age?

It was ‘Abdu’l‑Bahá Himself, His most intimate associates testify, Who, on more than one occasion, intimated that the establishment of His Father’s Faith in the North American continent ranked as the most outstanding among the threefold aims which, as He conceived it, constituted the principal objective of His ministry.

It was He Who, in the heyday of His life and almost immediately after His Father’s ascension, conceived the idea of inaugurating His mission by enlisting the inhabitants of so promising a country under the banner of Bahá’u’lláh.

He it was Who in His unerring wisdom and out of the abundance of His heart chose to bestow on His favored disciples, to the very last day of His life, the tokens of His unfailing solicitude and to overwhelm them with the marks of His special favor.

It was He Who, in His declining years, as soon as delivered from the shackles of a long and cruel incarceration, decided to visit the land which had remained for so many years the object of His infinite care and love.

It was He Who, through the power of His presence and the charm of His utterance, infused into the entire body of His followers those sentiments and principles which could alone sustain them amidst the trials which the very prosecution of their task would inevitably engender.

Was He not, through the several functions which He exercised whilst He dwelt amongst them, whether in the laying of the corner-stone of their House of Worship, or in the Feast which He offered them and at which He chose to serve them in person, or in the emphasis which He on a more solemn occasion placed on the implications of His spiritual station—was He not, thereby, deliberately bequeathing to them all the essentials of that spiritual heritage which He knew they would ably safeguard and by their deeds continually enrich?

And finally who can doubt that in the Divine Plan which, in the evening of His life, He unveiled to their eyes He was investing them with that spiritual primacy on which they could rely in the fulfillment of their high destiny?
“O ye apostles of Bahá’u’lláh!”

He thus addresses them in one of His Tablets, “May my life be sacrificed for you!… Behold the portals which Bahá’u’lláh hath opened before you!

Consider how exalted and lofty is the station you are destined to attain; how unique the favors with which you have been endowed.”

“My thoughts,”

He tells them in another passage, “are turned towards you, and my heart leaps within me at your mention.

Could ye know how my soul glows with your love, so great a happiness would flood your hearts as to cause you to become enamored with each other.”

“The full measure of your success,”

He declares in another Tablet, “is as yet unrevealed, its significance still unapprehended.

Ere long ye will, with your own eyes, witness how brilliantly every one of you, even as a shining star, will radiate in the firmament of your country the light of Divine Guidance and will bestow upon its people the glory of an everlasting life.”

“The range of your future achievements,”

He once more affirms, “still remains undisclosed.

I fervently hope that in the near future the whole earth may be stirred and shaken by the results of your achievements.”

“The Almighty,”

He assures them, “will no doubt grant you the help of His grace, will invest you with the tokens of His might, and will endue your souls with the sustaining power of His holy Spirit.”

“Be not concerned,”

He admonishes them, “with the smallness of your numbers, neither be oppressed by the multitude of an unbelieving world… Exert yourselves; your mission is unspeakably glorious.

Should success crown your enterprise, America will assuredly evolve into a center from which waves of spiritual power will emanate, and the throne of the Kingdom of God will, in the plentitude of its majesty and glory, be firmly established.”
“The hope which ‘Abdu’l‑Bahá cherishes for you,”

He thus urges them, “is that the same success which has attended your efforts in America may crown your endeavors in other parts of the world, that through you the fame of the Cause of God may be diffused throughout the East and the West and the advent of the Kingdom of the Lord of Hosts be proclaimed in all the five continents of the globe… Thus far ye have been untiring in your labors.

Let your exertions, henceforth, increase a thousandfold.

Summon the people in these countries, capitals, islands, assemblies and churches to enter the Abhá Kingdom.

The scope of your exertions must needs be extended.

The wider its range, the more striking will be the evidences of Divine assistance… Oh! that I could travel, even though on foot and in the utmost poverty, to these regions and, raising the call of Yá Bahá’u’l-Abhá in cities, villages, mountains, deserts and oceans, promote the Divine teachings!

This, alas, I cannot do!

How intensely I deplore it!

Please God, ye may achieve it.”

And finally, as if to crown all His previous utterances, is this solemn affirmation embodying His Vision of America’s spiritual destiny:

“The moment this Divine Message is carried forward by the American believers from the shores of America and is propagated through the continents of Europe, of Asia, of Africa and of Australasia, and as far as the islands of the Pacific, this community will find itself securely established upon the throne of an everlasting dominion.

Then will all the peoples of the world witness that this community is spiritually illumined and divinely guided.

Then will the whole earth resound with the praises of its majesty and greatness.”
It is in the light of these above-quoted words of ‘Abdu’l‑Bahá that every thoughtful and conscientious believer should ponder the significance of this momentous utterance of Bahá’u’lláh: “In the East the light of His Revelation hath broken; in the West have appeared the signs of His dominion. Ponder this in your hearts, O people, and be not of those who have turned a deaf ear to the admonitions of Him Who is the Almighty, the All-Praised… Should they attempt to conceal its light on the continent, it will assuredly rear its head in the midmost heart of the ocean, and, raising its voice, proclaim: ‘I am the life-giver of the world!’”
Dearly-beloved friends!

Can our eyes be so dim as to fail to recognize in the anguish and turmoil which, greater than in any other country and in a manner unprecedented in its history, are now afflicting the American nation, evidences of the beginnings of that spiritual renaissance which these pregnant words of ‘Abdu’l‑Bahá so clearly foreshadow?

The throes and twinges of agony which the soul of a nation in travail is now beginning to experience abundantly proclaim it.

Contrast the sad plight of the nations of the earth, and in particular this great Republic of the West, with the rising fortunes of that handful of its citizens, whose mission, if they be faithful to their trust, is to heal its wounds, restore its confidence and revive its shattered hopes.

Contrast the dreadful convulsions, the internecine conflicts, the petty disputes, the outworn controversies, the interminable revolutions that agitate the masses, with the calm new light of Peace and of Truth which envelops, guides and sustains those valiant inheritors of the law and love of Bahá’u’lláh.

Compare the disintegrating institutions, the discredited statesmanship, the exploded theories, the appalling degradation, the follies and furies, the shifts, shams and compromises that characterize the present age, with the steady consolidation, the holy discipline, the unity and cohesiveness, the assured conviction, the uncompromising loyalty, the heroic self-sacrifice that constitute the hallmark of these faithful stewards and harbingers of the golden age of the Faith of Bahá’u’lláh.
Small wonder that these prophetic words should have been revealed by ‘Abdu’l‑Bahá: “The East,” He assures us, “hath verily been illumined with the light of the Kingdom. Ere long will this same light shed a still greater illumination upon the West. Then will the hearts of its people be vivified through the potency of the teachings of God and their souls be set aglow by the undying fire of His love.” “The prestige of the Faith of God,” He asserts, “has immensely increased. Its greatness is now manifest. The day is approaching when it will have cast a tremendous tumult in men’s hearts. Rejoice, therefore, O denizens of America, rejoice with exceeding gladness!”
Most prized and best-beloved brethren!

As we look back upon the forty years which have passed since the auspicious rays of the Bahá’í Revelation first warmed and illuminated the American continent we find that they may well fall into four distinct periods, each culminating in an event of such significance as to constitute a milestone along the road leading the American believers towards their promised victory.

The first of these four decades (1893–1903), characterized by a process of slow and steady fermentation, may be said to have culminated in the historic pilgrimages undertaken by ‘Abdu’l‑Bahá’s American disciples to the shrine of Bahá’u’lláh.

The ten years which followed (1903–1913), so full of the tests and trials which agitated, cleansed and energized the body of the earliest pioneers of the Faith in that land, had as their happy climax ‘Abdu’l‑Bahá’s memorable visit to America.

The third period (1913–1923), a period of quiet and uninterrupted consolidation, had as its inevitable result the birth of that divinely-appointed Administration, the foundations of which the Will of a departed Master had unmistakably established.

The remaining ten years (1923–1933), distinguished throughout by further internal development, as well as by a notable expansion of the international activities of a growing community, witnessed the completion of the superstructure of the Mashriqu’l-Adhkár—the Administration’s mighty bulwark, the symbol of its strength and the sign of its future glory.
Each of these successive periods would seem to have contributed its distinct share in enriching the spiritual life of that community, and in preparing its members for the discharge of the tremendous responsibilities of their unique mission. The pilgrimages which its foremost representatives were moved to undertake in that earliest period of its history fired the souls of its members with a love and zeal which no amount of adversity could quench. The tests and tribulations it subsequently suffered enabled those who survived them to obtain a grasp of the implications of their faith that no opposition, however determined and well-organized, could ever hope to weaken. The institutions which its tried and tested adherents later on established furnished their promoters with that poise and stability which the increase of their numbers and the ceaseless extension of their activities urgently demanded. And finally the Temple which the exponents of an already firmly established Administration were inspired to erect gave them the vision which neither the storms of internal disorder nor the whirlwinds of international commotion could possibly obscure.
It would take me too long to attempt even a brief description of the first stirrings which the introduction of the Bahá’í Revelation into the New World, as conceived, initiated and directed by our beloved Master, immediately created.

Nor does space permit me to narrate the circumstances attending the epoch-making visit of the first American pilgrims to Bahá’u’lláh’s hallowed shrine, to relate the deeds which signalized the return of these bearers of a new-born Gospel to their native country, or to assess the immediate consequences of their achievements.

No word of mine would suffice to express how instantly the revelation of ‘Abdu’l‑Bahá’s hopes, expectations and purpose for an awakened continent, electrified the minds and hearts of those who were privileged to hear Him, who were made the recipients of His inestimable blessings and the chosen repositories of His confidence and trust.

I can never hope to interpret adequately the feelings that surged within those heroic hearts as they sat at their Master’s feet, beneath the shelter of His prison-house, eager to absorb and intent to preserve the effusions of His divine Wisdom.

I can never pay sufficient tribute to that spirit of unyielding determination which the impact of a magnetic personality and the spell of a mighty utterance kindled in the entire company of these returning pilgrims, these consecrated heralds of the Covenant of God, at so decisive an epoch of their history.

The memory of such names as Lua, Chase, MacNutt, Dealy, Goodall, Dodge, Farmer and Brittingham—to mention only a few of that immortal galaxy now gathered to the glory of Bahá’u’lláh—will for ever remain associated with the rise and establishment of His Faith in the American continent, and will continue to shed on its annals a lustre that time can never dim.
It was through these pilgrimages, as they succeeded one another in the years immediately following the ascension of Bahá’u’lláh, that the splendor of the Covenant, beclouded for a time by the apparent ascendancy of its Arch-Breaker, emerged triumphant amidst the vicissitudes which had afflicted it. It was through the arrival of these pilgrims, and these alone, that the gloom which had enveloped the disconsolate members of ‘Abdu’l‑Bahá’s family was finally dispelled. Through the agency of these successive visitors the Greatest Holy Leaf, who alone with her Brother among the members of her Father’s household had to confront the rebellion of almost the entire company of her relatives and associates, found that consolation which so powerfully sustained her till the very close of her life. By the forces which this little band of returning pilgrims was able to release in the heart of that continent the death-knell of every scheme initiated by the would-be wrecker of the Cause of God was sounded.
The Tablets which were subsequently revealed by the untiring pen of ‘Abdu’l‑Bahá, embodying in passionate and unequivocal language His instructions and counsels, His appeals and comments, His hopes and wishes, His fears and warnings, soon began to be translated, published and circulated throughout the length and breadth of the North American continent, providing the ever-widening circle of the first believers with that spiritual sustenance which could alone enable them to survive the severe trials they were soon to experience.
The hour of an unprecedented crisis was, however, inexorably approaching.

Evidences of dissension, actuated by pride and ambition, were beginning to obscure the radiance and retard the growth of the newly-born community which the apostolic teachers of that continent had labored to establish.

He who had been instrumental in inaugurating so splendid an era in the history of the Faith, on whom the Center of Bahá’u’lláh’s Covenant had conferred the titles of “Bahá’s Peter,” of the “Shepherd of God’s Flocks,” of the “Conqueror of America,” upon whom had been bestowed the unique privilege of helping ‘Abdu’l‑Bahá lay the foundation-stone of the Báb’s Mausoleum on Mt.

Carmel—such a man, blinded by his extraordinary success and aspiring after an uncontrolled domination over the beliefs and activities of his fellow-disciples, insolently raised the standard of revolt.

Seceding from ‘Abdu’l‑Bahá and allying himself with the Arch-Enemy of the Faith of God, this deluded apostate sought, by perverting the teachings and directing a campaign of unrelenting vilification against the person of ‘Abdu’l‑Bahá, to undermine the faith of those believers whom he had during no less than eight years, so strenuously toiled to convert.

By the tracts he published, through the active collaboration of the emissaries of his chief Ally, and reinforced by the efforts which the Christian ecclesiastical enemies of the Bahá’í Revelation were beginning to exert, he succeeded in dealing the nascent Faith of God a blow from which it could only slowly and painfully recover.
I need not dwell on the immediate effects of this serious yet transitory cleavage in the ranks of the American adherents of the Cause of Bahá’u’lláh. Nor do I need to expatiate on the character of the defamatory writings that poured upon them. Nor does it seem necessary to recount the measures to which an ever-vigilant Master resorted in order to assuage and eventually to dissipate their apprehensions. It is for the future historian to appraise the value of the mission of each of the four chosen messengers of ‘Abdu’l‑Bahá who, in rapid succession, were dispatched by Him to pacify and reinvigorate that troubled community. His will be the task of tracing, in the work which these deputies of ‘Abdu’l‑Bahá were commissioned to undertake, the beginnings of that vast Administration, the corner-stone of which these messengers were instructed to lay—an Administration whose symbolic Edifice He, at a later time, was to found in person and whose basis and scope the provisions of His Will were destined to widen.
Suffice it to say that at this stage of its evolution the activities of an invincible Faith had assumed such dimensions as to force on the one hand its enemies to devise fresh weapons for their projected assaults, and on the other to encourage its supreme Promoter to instruct its followers, through qualified representatives and teachers, in the rudiments of an Administration which, as it evolved, would at once incarnate, safeguard and foster its spirit.

The works of such stubborn assailants as those of Vatralsky, Wilson, Jessup and Richardson vie with one another in their futile attempts to stain its purity, to arrest its march and compel its surrender.

To the charges of Nihilism, of heresy, of Muḥammadan Gnosticism, of immorality, of Occultism and Communism so freely leveled against them, the undismayed victims of such outrageous denunciations, acting under the instructions of ‘Abdu’l‑Bahá, retorted by initiating a series of activities which by their very nature were to be the precursors of permanent, officially recognized administrative institutions.

The inauguration of Chicago’s first House of Spirituality designated by ‘Abdu’l‑Bahá as that city’s “House of Justice”; the establishment of the Bahá’í Publishing Society; the founding of the Green Acre Fellowship; the publication of the Star of the West; the holding of the first Bahá’í National Convention, synchronizing with the transference of the sacred remains of the Báb to its final resting-place on Mt.

Carmel; the incorporation of the Bahá’í Temple Unity and the formation of the Executive Committee of the Mashriqu’l-Adhkár—these stand out as the most conspicuous accomplishments of the American believers which have immortalized the memory of the most turbulent period of their history.

Launched through these very acts into the troublesome seas of ceaseless tribulation, piloted by the mighty arm of ‘Abdu’l‑Bahá and manned by the bold initiative and abundant vitality of a band of sorely-tried disciples, the Ark of Bahá’u’lláh’s Covenant has, ever since those days, been steadily pursuing its course contemptuous of the storms of bitter misfortune that have raged, and which must continue to assail it, as it forges ahead towards the promised haven of undisturbed security and peace.
Unsatisfied with the achievements which crowned the concerted efforts of their elected representatives within the American continent, and emboldened by the initial success of their pioneer teachers, beyond its confines, in Great Britain, France and Germany, the community of the American believers resolved to win in distant climes fresh recruits to the advancing army of Bahá’u’lláh. Setting out from the western shores of their native land and impelled by the indomitable energy of a new-born faith, these itinerant teachers of the Gospel of Bahá’u’lláh pushed on towards the islands of the Pacific, and as far as China and Japan, determined to establish beyond the farthest seas the outposts of their beloved Faith. Both at home and abroad this community had by that time demonstrated its capacity to widen the range and consolidate the foundations of its vast endeavors. The angry voices that had been raised in protest against its rise were being drowned amid the acclamations with which the East greeted its recent victories. Those ugly features that had loomed so threateningly were gradually receding into the distance, furnishing a still wider field to these noble warriors for the exercise of their latent energies.
The Faith of Bahá’u’lláh in the continent of America had indeed been resuscitated. Phoenix-like it had risen in all its freshness, vigor and beauty and was now, through the voice of its triumphant exponents, insistingly calling to ‘Abdu’l‑Bahá, imploring Him to undertake a journey to its shores. The first fruits of the mission entrusted to its worthy upholders had lent such poignancy to their call that ‘Abdu’l‑Bahá, Who had just been delivered from the fetters of a galling tyranny, found Himself unable to resist. His great, His incomparable, love for His own favored children impelled Him to respond. Their passionate entreaty had, moreover, been reinforced by the numerous invitations which representatives of various interested organizations, whether religious, educational or humanitarian, had extended to Him, expressing their eagerness to receive from His own mouth an exposition of His Father’s teachings.
Though bent with age, though suffering from ailments resulting from the accumulated cares of fifty years of exile and captivity, ‘Abdu’l‑Bahá set out on His memorable journey across the seas to the land where He might bless by His presence, and sanctify through His deeds, the mighty acts His spirit had led His disciples to perform.

The circumstances that have attended His triumphal progress through the chief cities of the United States and Canada my pen is utterly incapable of describing.

The joys which the announcement of His arrival evoked, the publicity which His activities created, the forces which His utterances released, the opposition which the implications of His teachings excited, the significant episodes to which His words and deeds continually gave rise—these future generations will, no doubt, minutely and befittingly register.

They will carefully delineate their features, will cherish and preserve their memory, and will transmit unimpaired the record of their minutest details to their descendants.

It would indeed be presumptuous on our part to attempt, at the present time, to sketch even the bare outline of so vast, so enthralling a theme.

Contemplating after the lapse of above twenty years this notable landmark in America’s spiritual history we still find ourselves compelled to confess our inability to grasp its import or to fathom its mystery.

I have alluded in the preceding pages to a few of the more salient features of that never-to-be-forgotten visit.

These incidents, as we look back upon them, eloquently proclaim ‘Abdu’l‑Bahá’s specific purpose to confer through these symbolic functions upon the first-born of the communities of the West that spiritual primacy which was to be the birthright of the American believers.
The seeds which ‘Abdu’l‑Bahá’s ceaseless activities so lavishly scattered had endowed the United States and Canada, nay the entire continent, with potentialities such as it had never known in its history.

On the small band of His trained and beloved disciples, and through them on their descendants, He, through that visit, had bequeathed a priceless heritage—a heritage which carried with it the sacred and primary obligation to arise and carry on in that fertile field the work He had so gloriously initiated.

We can dimly picture to ourselves the wishes that must have welled from His eager heart as He bade His last farewell to that promising country.

An inscrutable Wisdom, we can well imagine Him remark to His disciples on the eve of His departure, has, in His infinite bounty singled out your native land for the execution of a mighty purpose.

Through the agency of Bahá’u’lláh’s Covenant I, as the ploughman, have been called upon since the beginning of my ministry to turn up and break its ground.

The mighty confirmations that have, in the opening days of your career, rained upon you have prepared and invigorated its soil.

The tribulations you subsequently were made to suffer have driven deep furrows into the field which my hands had prepared.

The seeds with which I have been entrusted I have now scattered far and wide before you.

Under your loving care, by your ceaseless exertions, every one of these seeds must germinate, every one must yield its destined fruit.

A winter of unprecedented severity will soon be upon you.

Its storm-clouds are fast gathering on the horizon.

Tempestuous winds will assail you from every side.

The Light of the Covenant will be obscured through my departure.

These mighty blasts, this wintry desolation, shall however pass away.

The dormant seed will burst into fresh activity.

It shall put forth its buds, shall reveal, in mighty institutions, its leaves and blossoms.

The vernal showers which the tender mercies of my heavenly Father will cause to descend upon you will enable this tender plant to spread out its branches to regions far beyond the confines of your native land.

And finally the steadily mounting sun of His Revelation, shining in its meridian splendor, will enable this mighty Tree of His Faith to yield, in the fullness of time and on your soil, its golden fruit.
The implications of such a parting message could not long remain unrevealed to ‘Abdu’l‑Bahá’s initiated disciples. No sooner had He concluded His long and arduous journey across the American and European continents than the tremendous happenings to which He had alluded began to be made manifest. A conflict, such as He had predicted, severed for a time all means of communication with those on whom He had come to place such implicit trust and from whom He was expecting so much in return. The wintry desolation, with all its havoc and carnage, pursued during four years its relentless course, while He, repairing to the quiet solitude of His residence in the close neighborhood of Bahá’u’lláh’s hallowed shrine, continued to communicate His thoughts and wishes to those whom He had left behind and on whom He had conferred the unique tokens of His favor. In the immortal Tablets which, in the long hours of His communion with His dearly-beloved friends He was moved to reveal, He unfolded to their eyes His conception of their spiritual destiny, His Plan for the mission He wished them to undertake. The seeds His hands had sown He was now watering with that same care, that same love and patience, which had characterized His previous endeavors whilst He was laboring in their midst.
The clarion call which ‘Abdu’l‑Bahá had raised was the signal for an outburst of renewed activity which, alike in the motives it inspired and the forces it set in motion, America had scarcely experienced. Lending an unprecedented impetus to the work which the enterprising ambassadors of the Message of Bahá’u’lláh had initiated in distant lands, this mighty movement has continued to spread until the present day, has gathered momentum as it extended its ramifications over the surface of the globe, and will continue to accelerate its march until the last wishes of its original Promoter are completely fulfilled.
Forsaking home, kindred, friends and position a handful of men and women, fired with a zeal and confidence which no human agency can kindle, arose to carry out the mandate which ‘Abdu’l‑Bahá had issued.

Sailing northward as far as Alaska, pushing on to the West Indies, penetrating the South American continent to the banks of the Amazon and across the Andes to the southernmost ends of the Argentine Republic, pressing on westward into the island of Tahiti and beyond it to the Australian continent and still beyond it as far as New Zealand and Tasmania, these intrepid heralds of the Faith of Bahá’u’lláh have succeeded by their very acts in setting to the present generation of their fellow-believers throughout the East an example which they may well emulate.

Headed by their illustrious representative, who ever since the call of ‘Abdu’l‑Bahá was raised has been twice round the world and is still, with marvellous courage and fortitude, enriching the matchless record of her services, these men and women have been instrumental in extending, to a degree as yet unsurpassed in Bahá’í history, the sway of Bahá’u’lláh’s universal dominion.

In the face of almost insurmountable obstacles they have succeeded in most of the countries through which they have passed or in which they have resided, in proclaiming the teachings of their Faith, in circulating its literature, in defending its cause, in laying the basis of its institutions and in reinforcing the number of its declared supporters.

It would be impossible for me to unfold in this short compass the tale of such heroic actions.

Nor can any tribute of mine do justice to the spirit which has enabled these standard-bearers of the Religion of God to win such laurels and to confer such distinction on the generation to which they belong.
The Cause of Bahá’u’lláh had by that time encircled the globe. Its light, born in darkest Persia, had been carried successively to the European, the African and the American continents, and was now penetrating the heart of Australia, encompassing thereby the whole earth with a girdle of shining glory. The share which such worthy, such stout-hearted, disciples have had in brightening the last days of ‘Abdu’l‑Bahá’s earthly life He alone has truly recognized and can sufficiently estimate. The unique and eternal significance of such accomplishments the labors of the rising generation will assuredly reveal, their memory its works will befittingly preserve and extol. How deep a satisfaction ‘Abdu’l‑Bahá must have felt, while conscious of the approaching hour of His departure, as He witnessed the first fruits of the international services of these heroes of His Father’s Faith! To their keeping He had committed a great and goodly heritage. In the twilight of His earthly life He could rest content in the serene assurance that such able hands could be relied upon to preserve its integrity and exalt its virtue.
The passing of ‘Abdu’l‑Bahá, so sudden in the circumstances which caused it, so dramatic in its consequences, could neither impede the operation of such a dynamic force nor obscure its purpose. Those fervid appeals, embodied in the Will and Testament of a departed Master, could not but confirm its aim, define its character and reinforce the promise of its ultimate success.
Out of the pangs of anguish which His bereaved followers have suffered, amid the heat and dust which the attacks launched by a sleepless enemy had precipitated, the Administration of Bahá’u’lláh’s invincible Faith was born.

The potent energies released through the ascension of the Center of His Covenant crystallized into this supreme, this infallible Organ for the accomplishment of a Divine Purpose.

The Will and Testament of ‘Abdu’l‑Bahá unveiled its character, reaffirmed its basis, supplemented its principles, asserted its indispensability, and enumerated its chief institutions.

With that self-same spontaneity which had characterized her response to the Message proclaimed by Bahá’u’lláh America had now arisen to espouse the cause of the Administration which the Will and Testament of His Son had unmistakably established.

It was given to her, and to her alone, in the turbulent years following the revelation of so momentous a Document, to become the fearless champion of that Administration, the pivot of its new-born institutions and the leading promoter of its influence.

To their Persian brethren, who in the heroic age of the Faith had won the crown of martyrdom, the American believers, forerunners of its golden age, were now worthily succeeding, bearing in their turn the palm of a hard-won victory.

The unbroken record of their illustrious deeds had established beyond the shadow of a doubt their preponderating share in shaping the destinies of their Faith.

In a world writhing with pain and declining into chaos this community—the vanguard of the liberating forces of Bahá’u’lláh—succeeded in the years following ‘Abdu’l‑Bahá’s passing in raising high above the institutions established by its sister communities in East and West what may well constitute the chief pillar of that future House—a House which posterity will regard as the last refuge of a tottering civilization.
In the prosecution of their task neither the whisperings of the treacherous nor the virulent attacks of their avowed enemies were allowed to deflect them from their high purpose or to undermine their faith in the sublimity of their calling.

The agitation provoked by him who in his incessant and sordid pursuit of earthly riches would have, but for ‘Abdu’l‑Bahá’s warning, sullied the fair name of their Faith, had left them in the main undisturbed.

Schooled by tribulation and secure within the stronghold of their fast evolving institutions they scorned his insinuations and by their unswerving loyalty were able to shatter his hopes.

They refused to allow any consideration of the admitted prestige and past services of his father and of his associates to weaken their determination to ignore entirely the person whom ‘Abdu’l‑Bahá had so emphatically condemned.

The veiled attacks with which a handful of deluded enthusiasts subsequently sought in the pages of their periodical to check the growth and blight the prospects of an infant Administration had likewise failed to achieve their purpose.

The attitude which a besotted woman later on assumed, her ludicrous assertions, her boldness in flouting the Will of ‘Abdu’l‑Bahá and in challenging its authenticity and her attempts to subvert its principles were again powerless to produce the slightest breach in the ranks of its valiant upholders.

The treacherous schemes which the ambition of a perfidious and still more recent enemy has devised and through which he is still striving to deface ‘Abdu’l‑Bahá’s noble handiwork and corrupt its administrative principles are being once more completely frustrated.

These intermittent and abortive attempts on the part of its assailants to force the surrender of the newly built stronghold of the Faith its defenders have from the very beginning utterly disdained.

No matter how fierce the assaults of the enemy or skillful his stratagem they have refused to yield one jot or one tittle of their cherished convictions.

His insinuations and clamor they have consistently ignored.

The motives which animated his actions, the methods he steadily pursued, the precarious privileges he seemed momentarily to enjoy they could not but despise.

Thriving for a time through the devices which their scheming minds had conceived and supported by the ephemeral advantages which fame, ability or fortune can confer these notorious exponents of corruption and heresy have succeeded in protruding for a time their ugly features only to sink, as rapidly as they had risen, into the mire of an ignominious end.
From the midst of these afflictive trials, reminiscent in some of their aspects of the violent storm that had accompanied the birth of the Faith in their native land, the American believers had again triumphantly emerged, their course undeflected, their fame unsullied, their heritage unimpaired. A series of magnificent accomplishments, each more significant than the previous, were to shed increasing lustre on an already illustrious record. In the dark years immediately following ‘Abdu’l‑Bahá’s ascension their deeds shone with a radiance that made them the object of the envy and the admiration of the less privileged among their brethren. The entire community, untrammeled and supremely confident, was rising to a great and glorious opportunity. The forces that had motivated its birth, that had assisted in its rise, were now accelerating its growth, in a manner and with such rapidity that neither the pangs of a world-wide sorrow nor the unceasing convulsions of a distracted age could paralyze its efforts or retard its march.
Internally the community had embarked in a number of enterprises that were to enable it on the one hand to extend still further the scope of its spiritual jurisdiction and on the other to fashion the essential instruments for the creation and consolidation of the institutions which such an extension imperatively demanded. Externally its undertakings were inspired by the twofold objective of prosecuting, even more intensely than before, the admirable work which in each of the five continents its international teachers had initiated, and of assuming an increasing share in the handling and solution of the delicate and complex problems with which a newly-emancipated Faith was being confronted. The birth of the Administration in that continent had signalized these praiseworthy exertions. Its gradual consolidation was destined to insure their continuance and to accentuate their effectiveness.
To enumerate only the most outstanding accomplishments which, in their own country and beyond its confines, have so greatly enhanced the prestige of the American believers and have redounded to the glory and honor of the Most Great Name is all I can presently undertake, leaving to future generations the task of explaining their import and of affixing a fitting estimate to their value.

To the body of their elected representatives must be attributed the honor of having been the first among their sister Assemblies of East and West to devise, promulgate and legalize the essential instruments for the effective discharge of their collective duties—instruments which every properly constituted Bahá’í community must regard as a pattern worthy to be adopted and copied.

To their efforts must likewise be ascribed the historic achievement of establishing their national endowments upon a permanent and unassailable basis and of creating the necessary agency for the formation of those subsidiary organs whose function is to administer on behalf of their trustees such possessions as these may acquire beyond the limits of their immediate jurisdiction.

By the weight of their moral support so freely extended to their Egyptian brethren they were able to remove some of the most formidable obstacles which the Faith had to surmount in its struggle to enfranchise itself from the fetters of Muslim orthodoxy.

Through the effective and timely intervention of these same elected representatives they were able to avert the woes and dangers which had menaced their persecuted fellow-workers in the Soviet Republics, and to ward off the rage which had threatened with immediate ruin one of the most precious and noblest of Bahá’í institutions.

Nothing short of the whole-hearted assistance, whether moral or financial which the American believers, individually and collectively, were moved to extend on several occasions to the needy and harassed among their brethren in Persia could have saved these hapless victims of the consequences of the calamities that had visited them in the years following ‘Abdu’l‑Bahá’s ascension.

It was the publicity which the efforts of their American brethren had created, the protests they were led to make, the appeals and petitions they had submitted, which mitigated these sufferings and curbed the violence of the worst and most tyrannical opponents of the Faith in that land.

Who else, if not one of their most distinguished representatives, has risen to force upon the attention of the highest Tribunal the world has yet seen the grievances which a Faith, robbed of one of its holiest sanctuaries, had suffered at the hand of the usurper?

Who else has succeeded in securing, through patient and persistent effort, those written affirmations which proclaim the justice of a persecuted cause and tacitly recognize its right to an independent religious status?

“The Commission,” is the resolution passed by the Permanent Mandates Commission of the League of Nations, “recommends that the Council should ask the British Government to make representations to the Iráqí Government with a view to the immediate redress of the denial of justice from which the petitioners (the Bahá’í Spiritual Assembly of Baghdád) have suffered.”

Has any one else except an American believer been led to obtain from royalty such remarkable and repeated testimonies to the regenerating power of the Faith of God, such striking references to the universality of its teachings and the sublimity of its mission.

“The Bahá’í teaching,” such is the Queen’s written testimony, “brings peace and understanding.

It is like a wide embrace gathering together all those who have long searched for words of hope.

It accepts all great Prophets gone before, it destroys no other creeds and leaves all doors open.

Saddened by the continual strife amongst believers of many confessions and wearied of their intolerance towards each other, I discovered in the Bahá’í teaching the real spirit of Christ so often denied and misunderstood:

Unity instead of strife, Hope instead of condemnation, Love instead of hate, and a great reassurance for all men.”

Have not the American adherents of the Faith of Bahá’u’lláh, through the courage displayed by one of the most brilliant members of their community, been instrumental in paving the way for the removal of those barriers which have, for well-nigh a century, hampered the growth and crippled the energy of their fellow-believers in Persia?

Is it not America who, ever mindful of ‘Abdu’l‑Bahá’s passionate entreaty, has sent out to the ends of the earth a steadily increasing number of its most consecrated citizens—men and women the one wish of whose lives is to consolidate the foundations of Bahá’u’lláh’s world-embracing dominion?

In the northernmost capitals of Europe, in most of its central states, throughout the Balkan Peninsula, along the shores of the African, the Asiatic and South American continents are to be found this day a small band of women pioneers who, single-handed and with scanty resources, are toiling for the advent of the Day ‘Abdu’l‑Bahá has foretold.

Did not the attitude of the Greatest Holy Leaf, as she approached the close of her life, bear eloquent testimony to the incomparable share which her steadfast and self-sacrificing lovers in that continent have had in lightening the burden which had weighed so long and so heavily on her heart?

And finally who can be so bold as to deny that the completion of the superstructure of the Mashriqu’l-Adhkár—the crowning glory of America’s past and present achievements—has forged that mystic chain which is to link, more firmly than ever, the hearts of its champion-builders with Him Who is the Source and Center of their Faith and the Object of their truest adoration?
Fellow-believers in the American continent! Great indeed have been your past and present achievements! Immeasurably greater are the wonders which the future has in store for you! The Edifice your sacrifices have raised still remains to be clothed. The House which must needs be supported by the highest administrative institution your hands have reared, is as yet unbuilt. The provisions of the chief Repository of those laws that must govern its operation are thus far mostly undisclosed. The Standard which, if ‘Abdu’l‑Bahá’s wishes are to be fulfilled, must be raised in your own country has yet to be unfurled. The Unity of which that standard is to be the symbol is far from being yet established. The machinery which must needs incarnate and preserve that unity is not even created. Will it be America, will it be one of the countries of Europe, who will arise to assume the leadership essential to the shaping of the destinies of this troubled age? Will America allow any of her sister communities in East or West to achieve such ascendancy as shall deprive her of that spiritual primacy with which she has been invested and which she has thus far so nobly retained? Will she not rather contribute, by a still further revelation of those inherent powers that motivate her life, to enhance the priceless heritage which the love and wisdom of a departed Master have conferred upon her?
Her past has been a testimony to the inexhaustible vitality of her faith. May not her future confirm it?
Your true brother,
Shoghi.
Haifa, Palestine,
April 21, 1933.
• • •
The Dispensation of Bahá’u’lláh
• • •
Bahá’u’lláh
To the beloved of God and the handmaids of the Merciful throughout the West.
Fellow-laborers in the Divine Vineyard:
On the 23rd of May of this auspicious year the Bahá’í world will celebrate the 90th anniversary of the founding of the Faith of Bahá’u’lláh. We, who at this hour find ourselves standing on the threshold of the last decade of the first century of the Bahá’í era, might well pause to reflect upon the mysterious dispensations of so august, so momentous a Revelation. How vast, how entrancing the panorama which the revolution of four score years and ten unrolls before our eyes! Its towering grandeur well-nigh overwhelms us. To merely contemplate this unique spectacle, to visualize, however dimly, the circumstances attending the birth and gradual unfoldment of this supreme Theophany, to recall even in their barest outline the woeful struggles that proclaimed its rise and accelerated its march, will suffice to convince every unbiased observer of those eternal truths that motivate its life and which must continue to impel it forward until it achieves its destined ascendancy.
Dominating the entire range of this fascinating spectacle towers the incomparable figure of Bahá’u’lláh, transcendental in His majesty, serene, awe-inspiring, unapproachably glorious. Allied, though subordinate in rank, and invested with the authority of presiding with Him over the destinies of this supreme Dispensation, there shines upon this mental picture the youthful glory of the Báb, infinite in His tenderness, irresistible in His charm, unsurpassed in His heroism, matchless in the dramatic circumstances of His short yet eventful life. And finally there emerges, though on a plane of its own and in a category entirely apart from the one occupied by the twin Figures that preceded Him, the vibrant, the magnetic personality of ‘Abdu’l‑Bahá, reflecting to a degree that no man, however exalted his station, can hope to rival, the glory and power with which They who are the Manifestations of God are alone endowed.
With ‘Abdu’l‑Bahá’s ascension, and more particularly with the passing of His well-beloved and illustrious sister the Most Exalted Leaf—the last survivor of a glorious and heroic age—there draws to a close the first and most moving chapter of Bahá’í history, marking the conclusion of the Primitive, the Apostolic Age of the Faith of Bahá’u’lláh. It was ‘Abdu’l‑Bahá Who, through the provisions of His weighty Will and Testament, has forged the vital link which must for ever connect the age that has just expired with the one we now live in—the Transitional and Formative period of the Faith—a stage that must in the fullness of time reach its blossom and yield its fruit in the exploits and triumphs that are to herald the Golden Age of the Revelation of Bahá’u’lláh.
Dearly-beloved friends! The onrushing forces so miraculously released through the agency of two independent and swiftly successive Manifestations are now under our very eyes and through the care of the chosen stewards of a far-flung Faith being gradually mustered and disciplined. They are slowly crystallizing into institutions that will come to be regarded as the hall-mark and glory of the age we are called upon to establish and by our deeds immortalize. For upon our present-day efforts, and above all upon the extent to which we strive to remodel our lives after the pattern of sublime heroism associated with those gone before us, must depend the efficacy of the instruments we now fashion—instruments that must erect the structure of that blissful Commonwealth which must signalize the Golden Age of our Faith.
It is not my purpose, as I look back upon these crowded years of heroic deeds, to attempt even a cursory review of the mighty events that have transpired since 1844 until the present day. Nor have I any intention to undertake an analysis of the forces that have precipitated them, or to evaluate their influence upon peoples and institutions in almost every continent of the globe. The authentic record of the lives of the first believers of the primitive period of our Faith, together with the assiduous research which competent Bahá’í historians will in the future undertake, will combine to transmit to posterity such masterly exposition of the history of that age as my own efforts can never hope to accomplish. My chief concern at this challenging period of Bahá’í history is rather to call the attention of those who are destined to be the champion-builders of the Administrative Order of Bahá’u’lláh to certain fundamental verities the elucidation of which must tremendously assist them in the effective prosecution of their mighty enterprise.
The international status which the Religion of God has thus far achieved, moreover, imperatively demands that its root principles be now definitely clarified.

The unprecedented impetus which the illustrious deeds of the American believers have lent to the onward march of the Faith; the intense interest which the first Mashriqu’l-Adhkár of the West is fast awakening among divers races and nations; the rise and steady consolidation of Bahá’í institutions in no less than forty of the most advanced countries of the world; the dissemination of Bahá’í literature in no fewer than twenty-five of the most widely-spoken languages; the success that has recently attended the nation-wide efforts of the Persian believers in the preliminary steps they have taken for the establishment, in the outskirts of the capital-city of their native land, of the third Mashriqu’l-Adhkár of the Bahá’í world; the measures that are being taken for the immediate formation of their first National Spiritual Assembly representing the interests of the overwhelming majority of Bahá’í adherents; the projected erection of yet another pillar of the Universal House of Justice, the first of its kind, in the Southern Hemisphere; the testimonies, both verbal and written, that a struggling Faith has obtained from Royalty, from governmental institutions, international tribunals, and ecclesiastical dignitaries; the publicity it has received from the charges which unrelenting enemies, both new and old, have hurled against it; the formal enfranchisement of a section of its followers from the fetters of Muslim orthodoxy in a country that may be regarded as the most enlightened among Islamic nations—these afford ample proof of the growing momentum with which the invincible community of the Most Great Name is marching forward to ultimate victory.
Dearly-beloved friends! I feel it incumbent upon me, by virtue of the obligations and responsibilities which as Guardian of the Faith of Bahá’u’lláh I am called upon to discharge, to lay special stress, at a time when the light of publicity is being increasingly focussed upon us, upon certain truths which lie at the basis of our Faith and the integrity of which it is our first duty to safeguard. These verities, if valiantly upheld and properly assimilated, will, I am convinced, powerfully reinforce the vigor of our spiritual life and greatly assist in counteracting the machinations of an implacable and vigilant enemy.
To strive to obtain a more adequate understanding of the significance of Bahá’u’lláh’s stupendous Revelation must, it is my unalterable conviction, remain the first obligation and the object of the constant endeavor of each one of its loyal adherents. An exact and thorough comprehension of so vast a system, so sublime a revelation, so sacred a trust, is for obvious reasons beyond the reach and ken of our finite minds. We can, however, and it is our bounden duty to seek to derive fresh inspiration and added sustenance as we labor for the propagation of His Faith through a clearer apprehension of the truths it enshrines and the principles on which it is based.
In a communication addressed to the American believers I have in the course of my explanation of the station of the Báb made a passing reference to the incomparable greatness of the Revelation of which He considered Himself to be the humble Precursor.

He Whom Bahá’u’lláh has acclaimed in the Kitáb-i-Íqán as that promised Qá’im Who has manifested no less than twenty-five out of the twenty-seven letters which all the Prophets were destined to reveal—so great a Revealer has Himself testified to the preëminence of that superior Revelation that was soon to supersede His own.

“The germ,” the Báb asserts in the Persian Bayán, “that holds within itself the potentialities of the Revelation that is to come is endowed with a potency superior to the combined forces of all those who follow me.”

“Of all the tributes,”

He again affirms, “I have paid to Him Who is to come after Me, the greatest is this, My written confession, that no words of Mine can adequately describe Him, nor can any reference to Him in My Book, the Bayán, do justice to His Cause.”

“The Bayán,”

He in that same Book categorically declares, “and whosoever is therein revolve round the saying of ‘Him Whom God shall make manifest,’ even as the Alif (the Gospel) and whosoever was therein revolved round the saying of Muḥammad, the Apostle of God.”

“A thousand perusals of the Bayán,”

He further remarks, “cannot equal the perusal of a single verse to be revealed by ‘Him Whom God shall make manifest.’… Today the Bayán is in the stage of seed; at the beginning of the manifestation of ‘Him Whom God shall make manifest’ its ultimate perfection will become apparent.… The Bayán and such as are believers therein yearn more ardently after Him than the yearning of any lover after his beloved.… The Bayán deriveth all its glory from ‘Him Whom God shall make manifest.’ All blessing be upon him who believeth in Him and woe betide him that rejecteth His truth.”
Addressing Siyyid Yaḥyáy-i-Darábí surnamed Vahíd, the most learned, the most eloquent and influential among His followers, the Báb utters this warning: “By the righteousness of Him Whose power causeth the seed to germinate and Who breatheth the spirit of life into all things, were I to be assured that in the day of His manifestation thou wilt deny Him, I would unhesitatingly disown thee and repudiate thy faith.… If, on the other hand, I be told that a Christian, who beareth no allegiance to My Faith, will believe in Him, the same will I regard as the apple of Mine Eye.”
In one of His prayers He thus communes with Bahá’u’lláh: “Exalted art Thou, O my Lord the Omnipotent! How puny and contemptible my word and all that pertaineth unto me appear unless they be related to Thy great glory. Grant that through the assistance of Thy grace whatsoever pertaineth unto me may be acceptable in Thy sight.”
In the Qayyúmu’l-Asmá—the Báb’s commentary on the Súrih of Joseph—characterized by the Author of the Íqán as “the first, the greatest and mightiest” of the books revealed by the Báb, we read the following references to Bahá’u’lláh: “Out of utter nothingness, O great and omnipotent Master, Thou hast, through the celestial potency of Thy might, brought me forth and raised me up to proclaim this Revelation. I have made none other but Thee my trust; I have clung to no will but Thy will… O Thou Remnant of God! I have sacrificed myself wholly for Thee: I have accepted curses for Thy sake, and have yearned for naught but martyrdom in the path of Thy love. Sufficient witness unto me is God, the Exalted, the Protector, the Ancient of Days.” “And when the appointed hour hath struck,” He again addresses Bahá’u’lláh in that same commentary, “do Thou, by the leave of God, the All-Wise, reveal from the heights of the Most Lofty and Mystic Mount a faint, an infinitesimal glimmer of Thy impenetrable Mystery, that they who have recognized the radiance of the Sinaic Splendor may faint away and die as they catch a lightening glimpse of the fierce and crimson Light that envelops Thy Revelation.”
As a further testimony to the greatness of the Revelation identified with Bahá’u’lláh may be cited the following extracts from a Tablet addressed by ‘Abdu’l‑Bahá to an eminent Zoroastrian follower of the Faith:

“Thou hadst written that in the sacred books of the followers of Zoroaster it is written that in the latter days, in three separate Dispensations, the sun must needs be brought to a standstill.

In the first Dispensation, it is predicted, the sun will remain motionless for ten days; in the second for twice that time; in the third for no less than one whole month.

The interpretation of this prophecy is this: the first Dispensation to which it refers is the Muḥammadan Dispensation during which the Sun of Truth stood still for ten days.

Each day is reckoned as one century.

The Muḥammadan Dispensation must have, therefore, lasted no less than one thousand years, which is precisely the period that has elapsed from the setting of the Star of the Imamate to the advent of the Dispensation proclaimed by the Báb.

The second Dispensation referred to in this prophecy is the one inaugurated by the Báb Himself, which began in the year 1260 A.H. and was brought to a close in the year 1280 A.H.

As to the third Dispensation—the Revelation proclaimed by Bahá’u’lláh—inasmuch as the Sun of Truth when attaining that station shineth in the plenitude of its meridian splendor its duration hath been fixed for a period of one whole month, which is the maximum time taken by the sun to pass through a sign of the Zodiac.

From this thou canst imagine the magnitude of the Bahá’í cycle—a cycle that must extend over a period of at least five hundred thousand years.”
From the text of this explicit and authoritative interpretation of so ancient a prophecy it is evident how necessary it is for every faithful follower of the Faith to accept the divine origin and uphold the independent status of the Muḥammadan Dispensation. The validity of the Imamate is, moreover, implicitly recognized in these same passages—that divinely-appointed institution of whose most distinguished member the Báb Himself was a lineal descendant, and which continued for a period of no less than two hundred and sixty years to be the chosen recipient of the guidance of the Almighty and the repository of one of the two most precious legacies of Islám.
This same prophecy, we must furthermore recognize, attests the independent character of the Bábí Dispensation and corroborates indirectly the truth that in accordance with the principle of progressive revelation every Manifestation of God must needs vouchsafe to the peoples of His day a measure of divine guidance ampler than any which a preceding and less receptive age could have received or appreciated. For this reason, and not for any superior merit which the Bahá’í Faith may be said to inherently possess, does this prophecy bear witness to the unrivaled power and glory with which the Dispensation of Bahá’u’lláh has been invested—a Dispensation the potentialities of which we are but beginning to perceive and the full range of which we can never determine.
The Faith of Bahá’u’lláh should indeed be regarded, if we wish to be faithful to the tremendous implications of its message, as the culmination of a cycle, the final stage in a series of successive, of preliminary and progressive revelations. These, beginning with Adam and ending with the Báb, have paved the way and anticipated with an ever-increasing emphasis the advent of that Day of Days in which He Who is the Promise of All Ages should be made manifest.
To this truth the utterances of Bahá’u’lláh abundantly testify. A mere reference to the claims which, in vehement language and with compelling power, He Himself has repeatedly advanced cannot but fully demonstrate the character of the Revelation of which He was the chosen bearer. To the words that have streamed from His pen—the fountainhead of so impetuous a Revelation—we should, therefore, direct our attention if we wish to obtain a clearer understanding of its importance and meaning. Whether in His assertion of the unprecedented claim He has advanced, or in His allusions to the mysterious forces He has released, whether in such passages as extol the glories of His long-awaited Day, or magnify the station which they who have recognized its hidden virtues will attain, Bahá’u’lláh and, to an almost equal extent, the Báb and ‘Abdu’l‑Bahá, have bequeathed to posterity mines of such inestimable wealth as none of us who belong to this generation can befittingly estimate. Such testimonies bearing on this theme are impregnated with such power and reveal such beauty as only those who are versed in the languages in which they were originally revealed can claim to have sufficiently appreciated. So numerous are these testimonies that a whole volume would be required to be written in order to compile the most outstanding among them. All I can venture to attempt at present is to share with you only such passages as I have been able to glean from His voluminous writings.
“I testify before God,” proclaims Bahá’u’lláh, “to the greatness, the inconceivable greatness of this Revelation.

Again and again have We in most of Our Tablets borne witness to this truth, that mankind may be roused from its heedlessness.”

“In this most mighty Revelation,”

He unequivocally announces, “all the Dispensations of the past have attained their highest, their final consummation.

That which hath been made manifest in this preëminent, this most exalted Revelation, stands unparalleled in the annals of the past, nor will future ages witness its like.”

“He it is,” referring to Himself He further proclaims, “Who in the Old Testament hath been named Jehovah, Who in the Gospel hath been designated as the Spirit of Truth, and in the Qur’án acclaimed as the Great Announcement.”

“But for Him no Divine Messenger would have been invested with the robe of prophethood, nor would any of the sacred scriptures have been revealed.

To this bear witness all created things.”

“The word which the one true God uttereth in this day, though that word be the most familiar and commonplace of terms, is invested with supreme, with unique distinction.”

“The generality of mankind is still immature.

Had it acquired sufficient capacity We would have bestowed upon it so great a measure of Our knowledge that all who dwell on earth and in heaven would have found themselves, by virtue of the grace streaming from Our pen, completely independent of all knowledge save the knowledge of God, and would have been securely established upon the throne of abiding tranquillity.”

“The Pen of Holiness, I solemnly affirm before God, hath writ upon My snow-white brow and in characters of effulgent glory these glowing, these musk-scented and holy words: ‘Behold ye that dwell on earth, and ye denizens of heaven, bear witness, He in truth is your Well-Beloved.

He it is Whose like the world of creation hath not seen, He Whose ravishing beauty hath delighted the eye of God, the Ordainer, the All-Powerful, the Incomparable!’”
“Followers of the Gospel,” Bahá’u’lláh addressing the whole of Christendom exclaims, “behold the gates of heaven are flung open. He that had ascended unto it is now come. Give ear to His voice calling aloud over land and sea, announcing to all mankind the advent of this Revelation—a Revelation through the agency of which the Tongue of Grandeur is now proclaiming: ‘Lo, the sacred Pledge hath been fulfilled, for He, the Promised One, is come!’” “The voice of the Son of Man is calling aloud from the sacred vale: ‘Here am I, here am I, O God my God!’ … whilst from the Burning Bush breaketh forth the cry: ‘Lo, the Desire of the world is made manifest in His transcendent glory!’ The Father hath come. That which ye were promised in the Kingdom of God is fulfilled. This is the Word which the Son veiled when He said to those around Him that at that time they could not bear it… Verily the Spirit of Truth is come to guide you unto all truth… He is the One Who glorified the Son and exalted His Cause…” “The Comforter Whose advent all the scriptures have promised is now come that He may reveal unto you all knowledge and wisdom. Seek Him over the entire surface of the earth, haply ye may find Him.”
“Call out to Zion, O Carmel,” writes Bahá’u’lláh, “and announce the joyful tidings: ‘He that was hidden from mortal eyes is come!

His all-conquering sovereignty is manifest; His all-encompassing splendor is revealed… Hasten forth and circumambulate the City of God that hath descended from heaven—the celestial Kaaba round which have circled in adoration the favored of God, the pure in heart and the company of the most exalted angels.’”

“I am the One,”

He in another connection affirms, “Whom the tongue of Isaiah hath extolled, the One with Whose name both the Torah and the Evangel were adorned.”

“The glory of Sinai hath hastened to circle round the Day-Spring of this Revelation, while from the heights of the Kingdom the voice of the Son of God is heard proclaiming: ‘Bestir yourselves, ye proud ones of the earth, and hasten ye towards Him.’ Carmel hath in this day hastened in longing adoration to attain His court, whilst from the heart of Zion there cometh the cry: ‘The promise of all ages is now fulfilled.

That which had been announced in the holy writ of God, the Beloved, the Most High, is made manifest.’”

“Ḥijáz is astir by the breeze announcing the tidings of joyous reunion. ‘Praise be to Thee,’ We hear her exclaim, ‘O my Lord, the Most High.

I was dead through my separation from Thee; the breeze laden with the fragrance of Thy presence hath brought me back to life.

Happy is he that turneth unto Thee, and woe betide the erring.’”

“By the one true God, Elijah hath hastened unto My court and hath circumambulated in the day-time and in the night-season My throne of glory.”

“Solomon in all his majesty circles in adoration around Me in this day, uttering this most exalted word: ‘I have turned my face towards Thy face, O Thou omnipotent Ruler of the world!

I am wholly detached from all things pertaining unto me, and yearn for that which Thou dost possess.’”

“Had Muḥammad, the Apostle of God, attained this Day,”

Bahá’u’lláh writes in a Tablet revealed on the eve of His banishment to the penal colony of ‘Akká, “He would have exclaimed: ‘I have truly recognized Thee, O Thou the Desire of the Divine Messengers!’ Had Abraham attained it, He too, falling prostrate upon the ground, and in the utmost lowliness before the Lord thy God, would have cried: ‘Mine heart is filled with peace, O Thou Lord of all that is in heaven and on earth!

I testify that Thou hast unveiled before mine eyes all the glory of Thy power and the full majesty of Thy law!’… Had Moses Himself attained it, He, likewise, would have raised His voice saying: ‘All praise be to Thee for having lifted upon me the light of Thy countenance and enrolled me among them that have been privileged to behold Thy face!’”

“North and South both vibrate to the call announcing the advent of our Revelation.

We can hear the voice of Mecca acclaiming: ‘All praise be to Thee, O Lord my God, the All-Glorious, for having wafted over me the breath redolent with the fragrance of Thy presence!’ Jerusalem, likewise, is calling aloud: ‘Lauded and magnified art Thou, O Beloved of earth and heaven, for having turned the agony of my separation from Thee into the joy of a life-giving reunion!’”
“By the righteousness of God,” Bahá’u’lláh wishing to reveal the full potency of His invincible power asserts, “should a man, all alone, arise in the name of Bahá and put on the armor of His love, him will the Almighty cause to be victorious, though the forces of earth and heaven be arrayed against him.” “By God besides Whom is none other God! Should any one arise for the triumph of our Cause, him will God render victorious though tens of thousands of enemies be leagued against him. And if his love for Me wax stronger, God will establish his ascendancy over all the powers of earth and heaven. Thus have We breathed the spirit of power into all regions.”
“This is the King of Days,” He thus extols the age that has witnessed the advent of His Revelation, “the Day that hath seen the coming of the Best-beloved, Him Who through all eternity hath been acclaimed the Desire of the World.” “The world of being shineth in this Day with the resplendency of this Divine Revelation. All created things extol its saving grace and sing its praises. The universe is wrapt in an ecstasy of joy and gladness. The Scriptures of past Dispensations celebrate the great jubilee that must needs greet this most great Day of God. Well is it with him that hath lived to see this Day and hath recognized its station.” “Were mankind to give heed in a befitting manner to no more than one word of such a praise it would be so filled with delight as to be overpowered and lost in wonder. Entranced, it would then shine forth resplendent above the horizon of true understanding.”
“Be fair, ye peoples of the world;” He thus appeals to mankind, “is it meet and seemly for you to question the authority of one Whose presence ‘He Who conversed with God’ (Moses) hath longed to attain, the beauty of Whose countenance ‘God’s Well-beloved’ (Muḥammad) had yearned to behold, through the potency of Whose love the ‘Spirit of God’ (Jesus) ascended to heaven, for Whose sake the ‘Primal Point’ (the Báb) offered up His life?” “Seize your chance,” He admonishes His followers, “inasmuch as a fleeting moment in this Day excelleth centuries of a bygone age… Neither sun nor moon hath witnessed a day such as this… It is evident that every age in which a Manifestation of God hath lived is divinely ordained and may, in a sense, be characterized as God’s appointed Day. This Day, however, is unique and is to be distinguished from those that have preceded it. The designation ‘Seal of the Prophets’ fully reveals and demonstrates its high station.”
Expatiating on the forces latent in His Revelation Bahá’u’lláh reveals the following:

“Through the movement of Our Pen of glory We have, at the bidding of the omnipotent Ordainer, breathed a new life into every human frame and instilled into every word a fresh potency.

All created things proclaim the evidences of this world-wide regeneration.”

“This is,”

He adds, “the most great, the most joyful tidings imparted by the pen of this wronged One to mankind.”

“How great,”

He in another passage exclaims, “is the Cause!

How staggering the weight of its message!

This is the Day of which it hath been said: ‘O my son! verily God will bring everything to light though it were but the weight of a grain of mustard seed, and hidden in a rock, or in the heavens or in the earth; for God is subtile, informed of all.’”

“By the righteousness of the one true God!

If one speck of a jewel be lost and buried beneath a mountain of stones, and lie hidden beyond the seven seas, the Hand of Omnipotence will assuredly reveal it in this day, pure and cleansed from dross.”

“He that partaketh of the waters of My Revelation will taste all the incorruptible delights ordained by God from the beginning that hath no beginning to the end that hath no end.”

“Every single letter proceeding from Our mouth is endowed with such regenerative power as to enable it to bring into existence a new creation—a creation the magnitude of which is inscrutable to all save God.

He verily hath knowledge of all things.”

“It is in Our power, should We wish it, to enable a speck of floating dust to generate, in less than the twinkling of an eye, suns of infinite, of unimaginable splendor, to cause a dewdrop to develop into vast and numberless oceans, to infuse into every letter such a force as to empower it to unfold all the knowledge of past and future ages.”

“We are possessed of such power which, if brought to light, will transmute the most deadly of poisons into a panacea of unfailing efficacy.”
Estimating the station of the true believer He remarks: “By the sorrows which afflict the beauty of the All-Glorious! Such is the station ordained for the true believer that if to an extent smaller than a needle’s eye the glory of that station were to be unveiled to mankind, every beholder would be consumed away in his longing to attain it. For this reason it hath been decreed that in this earthly life the full measure of the glory of his own station should remain concealed from the eyes of such a believer.” “If the veil be lifted,” He similarly affirms, “and the full glory of the station of those who have turned wholly towards God, and in their love for Him renounced the world, be made manifest, the entire creation would be dumbfounded.”
Stressing the superlative character of His Revelation as compared with the Dispensation preceding it, Bahá’u’lláh makes the following affirmation: “If all the peoples of the world be invested with the powers and attributes destined for the Letters of the Living, the Báb’s chosen disciples, whose station is ten thousand times more glorious than any which the apostles of old have attained, and if they, one and all, should, swift as the twinkling of an eye, hesitate to recognize the light of My Revelation, their faith shall be of no avail and they shall be accounted among the infidels.” “So tremendous is the outpouring of Divine grace in this Dispensation that if mortal hands could be swift enough to record them, within the space of a single day and night there would stream verses of such number as to be equivalent to the whole of the Persian Bayán.”
“Give heed to my warning, ye people of Persia,”

He thus addresses His countrymen, “If I be slain at your hands, God will assuredly raise up one who will fill the seat made vacant through my death; for such is God’s method carried into effect of old, and no change can ye find in God’s mode of dealing.”

“Should they attempt to conceal His light on the continent, He will assuredly rear His head in the midmost heart of the ocean and, raising His voice, proclaim: ‘I am the lifegiver of the world!’… And if they cast Him into a darksome pit, they will find Him seated on earth’s loftiest heights calling aloud to all mankind: ‘Lo, the Desire of the world is come in His majesty, His sovereignty, His transcendent dominion!’ And if He be buried beneath the depths of the earth, His Spirit soaring to the apex of heaven shall peal the summons: ‘Behold ye the coming of the Glory; witness ye the Kingdom of God, the most Holy, the Gracious, the All-Powerful!’”

“Within the throat of this Youth,” is yet another astounding statement, “there lie prisoned accents which, if revealed to mankind to an extent smaller than a needle’s eye, would suffice to cause every mountain to crumble, the leaves of the trees to be discolored and their fruits to fall; would compel every head to bow down in worship and every face to turn in adoration towards this omnipotent Ruler Who, at sundry times and in diverse manners, appeareth as a devouring flame, as a billowing ocean, as a radiant light, as the tree which, rooted in the soil of holiness, lifteth its branches and spreadeth out its limbs as far as and beyond the throne of deathless glory.”
Anticipating the System which the irresistible power of His Law was destined to unfold in a later age, He writes: “The world’s equilibrium hath been upset through the vibrating influence of this most great, this new World Order. Mankind’s ordered life hath been revolutionized through the agency of this unique, this wondrous System—the like of which mortal eyes have never witnessed.” “The Hand of Omnipotence hath established His Revelation upon an unassailable, an enduring foundation. Storms of human strife are powerless to undermine its basis, nor will men’s fanciful theories succeed in damaging its structure.”
In the Súratu’l-Haykal, one of the most challenging works of Bahá’u’lláh, the following verses, each of which testifies to the resistless power infused into the Revelation proclaimed by its Author, have been recorded:

“Naught is seen in My temple but the Temple of God, and in My beauty but His Beauty, and in My being but His Being, and in My self but His Self, and in My movement but His Movement, and in My acquiescence but His Acquiescence, and in My pen but His Pen, the Mighty, the All-Praised.

There hath not been in My soul but the Truth, and in Myself naught could be seen but God.”

“The Holy Spirit Itself hath been generated through the agency of a single letter revealed by this Most Great Spirit, if ye be of them that comprehend.”… “Within the treasury of Our Wisdom there lies unrevealed a knowledge, one word of which, if We chose to divulge it to mankind, would cause every human being to recognize the Manifestation of God and to acknowledge His omniscience, would enable every one to discover the secrets of all the sciences, and to attain so high a station as to find himself wholly independent of all past and future learning.

Other knowledges We do as well possess, not a single letter of which We can disclose, nor do We find humanity able to hear even the barest reference to their meaning.

Thus have We informed you of the knowledge of God, the All-Knowing, the All-Wise.”

“The day is approaching when God will have, by an act of His Will, raised up a race of men the nature of which is inscrutable to all save God, the All-Powerful, the Self-Subsisting.”

“He will, ere long, out of the Bosom of Power draw forth the Hands of Ascendancy and Might—Hands who will arise to win victory for this Youth and who will purge mankind from the defilement of the outcast and the ungodly.

These Hands will gird up their loins to champion the Faith of God, and will, in My name the self-subsistent, the mighty, subdue the peoples and kindreds of the earth.

They will enter the cities and will inspire with fear the hearts of all their inhabitants.

Such are the evidences of the might of God; how fearful, how vehement is His might!”
Such is, dearly-beloved friends, Bahá’u’lláh’s own written testimony to the nature of His Revelation. To the affirmations of the Báb, each of which reinforces the strength, and confirms the truth, of these remarkable statements, I have already referred. What remains for me to consider in this connection are such passages in the writings of ‘Abdu’l‑Bahá, the appointed Interpreter of these same utterances, as throw further light upon and amplify various features of this enthralling theme. The tone of His language is indeed as emphatic and His tribute no less glowing than that of either Bahá’u’lláh or the Báb.
“Centuries, nay ages, must pass away,”

He affirms in one of His earliest Tablets, “ere the Day-Star of Truth shineth again in its mid-summer splendor, or appeareth once more in the radiance of its vernal glory… How thankful must we be for having been made in this Day the recipients of so overwhelming a favor!

Would that we had ten thousand lives that we might lay them down in thanksgiving for so rare a privilege, so high an attainment, so priceless a bounty!”

“The mere contemplation,”

He adds, “of the Dispensation inaugurated by the Blessed Beauty would have sufficed to overwhelm the saints of bygone ages—saints who longed to partake for one moment of its great glory.”

“The holy ones of past ages and centuries have, each and all, yearned with tearful eyes to live, though for one moment, in the Day of God.

Their longings unsatisfied, they repaired to the Great Beyond.

How great, therefore, is the bounty of the Abhá Beauty Who, notwithstanding our utter unworthiness, hath through His grace and mercy breathed into us in this divinely-illumined century the spirit of life, hath gathered us beneath the standard of the Beloved of the world, and chosen to confer upon us a bounty for which the mighty ones of bygone ages had craved in vain.”

“The souls of the well-favored among the concourse on high,”

He likewise affirms, “the sacred dwellers of the most exalted Paradise, are in this day filled with burning desire to return unto this world, that they may render such service as lieth in their power to the threshold of the Abhá Beauty.”
“The effulgence of God’s splendrous mercy,” He, in a passage alluding to the growth and future development of the Faith, declares, “hath enveloped the peoples and kindreds of the earth, and the whole world is bathed in its shining glory… The day will soon come when the light of Divine unity will have so permeated the East and the West that no man dare any longer ignore it.” “Now in the world of being the Hand of divine power hath firmly laid the foundations of this all-highest bounty and this wondrous gift. Whatsoever is latent in the innermost of this holy cycle shall gradually appear and be made manifest, for now is but the beginning of its growth and the dayspring of the revelation of its signs. Ere the close of this century and of this age, it shall be made clear and evident how wondrous was that springtide and how heavenly was that gift!”
In confirmation of the exalted rank of the true believer, referred to by Bahá’u’lláh, He reveals the following: “The station which he who hath truly recognized this Revelation will attain is the same as the one ordained for such prophets of the house of Israel as are not regarded as Manifestations ‘endowed with constancy.’”
In connection with the Manifestations destined to follow the Revelation of Bahá’u’lláh, ‘Abdu’l‑Bahá makes this definite and weighty declaration: “Concerning the Manifestations that will come down in the future ‘in the shadows of the clouds,’ know verily that in so far as their relation to the source of their inspiration is concerned they are under the shadow of the Ancient Beauty. In their relation, however, to the age in which they appear, each and every one of them ‘doeth whatsoever He willeth.’”
“O my friend!” He thus addresses in one of His Tablets a man of recognized authority and standing, “The undying Fire which the Lord of the Kingdom hath kindled in the midst of the holy Tree is burning fiercely in the midmost heart of the world. The conflagration it will provoke will envelop the whole earth. Its blazing flames will illuminate its peoples and kindreds. All the signs have been revealed; every prophetic allusion hath been manifested. Whatever hath been enshrined in all the Scriptures of the past hath been made evident. To doubt or hesitate is no more possible… Time is pressing. The Divine Charger is impatient, and can tarry no longer. Ours is the duty to rush forward and, ere it is too late, win the victory.” And finally, is this most stirring passage which He, in one of His moments of exultation, was moved to address to one of His most trusted and eminent followers in the earliest days of His ministry: “What more shall I say? What else can my pen recount? So loud is the call that reverberates from the Abhá Kingdom that mortal ears are well-nigh deafened with its vibrations. The whole creation, methinks, is being disrupted and is bursting asunder through the shattering influence of the Divine summons issued from the throne of glory. More than this I cannot write.”
Dearly-beloved friends! Enough has been said, and the quoted excerpts from the writings of the Báb, of Bahá’u’lláh and of ‘Abdu’l‑Bahá are sufficiently numerous and varied, to convince the conscientious reader of the sublimity of this unique cycle in the world’s religious history. It would be utterly impossible to over-exaggerate its significance or to overrate the influence it has exerted and which it must increasingly exert as its great system unfolds itself amidst the welter of a collapsing civilization.
To whoever may read these pages a word of warning seems, however, advisable before I proceed further with the development of my argument. Let no one meditating, in the light of the afore-quoted passages, on the nature of the Revelation of Bahá’u’lláh, mistake its character or misconstrue the intent of its Author. The divinity attributed to so great a Being and the complete incarnation of the names and attributes of God in so exalted a Person should, under no circumstances, be misconceived or misinterpreted. The human temple that has been made the vehicle of so overpowering a Revelation must, if we be faithful to the tenets of our Faith, ever remain entirely distinguished from that “innermost Spirit of Spirits” and “eternal Essence of Essences”—that invisible yet rational God Who, however much we extol the divinity of His Manifestations on earth, can in no wise incarnate His infinite, His unknowable, His incorruptible and all-embracing Reality in the concrete and limited frame of a mortal being. Indeed, the God Who could so incarnate His own reality would, in the light of the teachings of Bahá’u’lláh, cease immediately to be God. So crude and fantastic a theory of Divine incarnation is as removed from, and incompatible with, the essentials of Bahá’í belief as are the no less inadmissible pantheistic and anthropomorphic conceptions of God—both of which the utterances of Bahá’u’lláh emphatically repudiate and the fallacy of which they expose.
He Who in unnumbered passages claimed His utterance to be the “Voice of Divinity, the Call of God Himself” thus solemnly affirms in the Kitáb-i-Íqán: “To every discerning and illumined heart it is evident that God, the unknowable Essence, the Divine Being, is immeasurably exalted beyond every human attribute such as corporeal existence, ascent and descent, egress and regress… He is, and hath ever been, veiled in the ancient eternity of His Essence, and will remain in His Reality everlastingly hidden from the sight of men… He standeth exalted beyond and above all separation and union, all proximity and remoteness… ‘God was alone; there was none else beside Him’ is a sure testimony of this truth.”
“From time immemorial,” Bahá’u’lláh, speaking of God, explains, “He, the Divine Being, hath been veiled in the ineffable sanctity of His exalted Self, and will everlasting continue to be wrapt in the impenetrable mystery of His unknowable Essence… Ten thousand Prophets, each a Moses, are thunderstruck upon the Sinai of their search at God’s forbidding voice, ‘Thou shalt never behold Me!’; whilst a myriad Messengers, each as great as Jesus, stand dismayed upon their heavenly thrones by the interdiction ‘Mine Essence thou shalt never apprehend!’” “How bewildering to me, insignificant as I am,” Bahá’u’lláh in His communion with God affirms, “is the attempt to fathom the sacred depths of Thy knowledge! How futile my efforts to visualize the magnitude of the power inherent in Thine handiwork—the revelation of Thy creative power!” “When I contemplate, O my God, the relationship that bindeth me to Thee,” He, in yet another prayer revealed in His own handwriting, testifies, “I am moved to proclaim to all created things ‘verily I am God!’; and when I consider my own self, lo, I find it coarser than clay!”
“The door of the knowledge of the Ancient of Days,” Bahá’u’lláh further states in the Kitáb-i-Íqán, “being thus closed in the face of all beings, He, the Source of infinite grace … hath caused those luminous Gems of Holiness to appear out of the realm of the spirit, in the noble form of the human temple, and be made manifest unto all men, that they may impart unto the world the mysteries of the unchangeable Being and tell of the subtleties of His imperishable Essence… All the Prophets of God, His well-favored, His holy and chosen Messengers are, without exception, the bearers of His names and the embodiments of His attributes… These Tabernacles of Holiness, these primal Mirrors which reflect the Light of unfading glory, are but expressions of Him Who is the Invisible of the Invisibles.”
That Bahá’u’lláh should, notwithstanding the overwhelming intensity of His Revelation, be regarded as essentially one of these Manifestations of God, never to be identified with that invisible Reality, the Essence of Divinity itself, is one of the major beliefs of our Faith—a belief which should never be obscured and the integrity of which no one of its followers should allow to be compromised.
Nor does the Bahá’í Revelation, claiming as it does to be the culmination of a prophetic cycle and the fulfillment of the promise of all ages, attempt, under any circumstances, to invalidate those first and everlasting principles that animate and underlie the religions that have preceded it.

The God-given authority, vested in each one of them, it admits and establishes as its firmest and ultimate basis.

It regards them in no other light except as different stages in the eternal history and constant evolution of one religion, Divine and indivisible, of which it itself forms but an integral part.

It neither seeks to obscure their Divine origin, nor to dwarf the admitted magnitude of their colossal achievements.

It can countenance no attempt that seeks to distort their features or to stultify the truths which they instill.

Its teachings do not deviate a hairbreadth from the verities they enshrine, nor does the weight of its message detract one jot or one tittle from the influence they exert or the loyalty they inspire.

Far from aiming at the overthrow of the spiritual foundation of the world’s religious systems, its avowed, its unalterable purpose is to widen their basis, to restate their fundamentals, to reconcile their aims, to reinvigorate their life, to demonstrate their oneness, to restore the pristine purity of their teachings, to coördinate their functions and to assist in the realization of their highest aspirations.

These divinely-revealed religions, as a close observer has graphically expressed it, “are doomed not to die, but to be reborn… ‘Does not the child succumb in the youth and the youth in the man; yet neither child nor youth perishes?’”
“They Who are the Luminaries of Truth and the Mirrors reflecting the light of Divine Unity,”

Bahá’u’lláh explains in the Kitáb-i-Íqán, “in whatever age and cycle they are sent down from their invisible habitations of ancient glory unto this world to educate the souls of men and endue with grace all created things, are invariably endowed with an all-compelling power and invested with invincible sovereignty… These sanctified Mirrors, these Day-Springs of ancient glory are one and all the exponents on earth of Him Who is the central Orb of the universe, its essence and ultimate purpose.

From Him proceed their knowledge and power; from Him is derived their sovereignty.

The beauty of their countenance is but a reflection of His image, and their revelation a sign of His deathless glory… Through them is transmitted a grace that is infinite, and by them is revealed the light that can never fade… Human tongue can never befittingly sing their praise, and human speech can never unfold their mystery.”

“Inasmuch as these Birds of the celestial Throne,”

He adds, “are all sent down from the heaven of the Will of God, and as they all arise to proclaim His irresistible Faith, they therefore are regarded as one soul and the same person… They all abide in the same tabernacle, soar in the same heaven, are seated upon the same throne, utter the same speech, and proclaim the same Faith… They only differ in the intensity of their revelation and the comparative potency of their light… That a certain attribute of God hath not been outwardly manifested by these Essences of Detachment doth in no wise imply that they Who are the Day-Springs of God’s attributes and the Treasuries of His holy names did not actually possess it.”
It should also be borne in mind that, great as is the power manifested by this Revelation and however vast the range of the Dispensation its Author has inaugurated, it emphatically repudiates the claim to be regarded as the final revelation of God’s will and purpose for mankind. To hold such a conception of its character and functions would be tantamount to a betrayal of its cause and a denial of its truth. It must necessarily conflict with the fundamental principle which constitutes the bedrock of Bahá’í belief, the principle that religious truth is not absolute but relative, that Divine Revelation is orderly, continuous and progressive and not spasmodic or final. Indeed, the categorical rejection by the followers of the Faith of Bahá’u’lláh of the claim to finality which any religious system inaugurated by the Prophets of the past may advance is as clear and emphatic as their own refusal to claim that same finality for the Revelation with which they stand identified. “To believe that all revelation is ended, that the portals of Divine mercy are closed, that from the daysprings of eternal holiness no sun shall rise again, that the ocean of everlasting bounty is forever stilled, and that out of the tabernacle of ancient glory the Messengers of God have ceased to be made manifest” must constitute in the eyes of every follower of the Faith a grave, an inexcusable departure from one of its most cherished and fundamental principles.
A reference to some of the already quoted utterances of Bahá’u’lláh and ‘Abdu’l‑Bahá will surely suffice to establish, beyond the shadow of a doubt, the truth of this cardinal principle.

Might not the following passage of the Hidden Words be, likewise, construed as an allegorical allusion to the progressiveness of Divine Revelation and an admission by its Author that the Message with which He has been entrusted is not the final and ultimate expression of the will and guidance of the Almighty?

“O Son of Justice!

In the night-season the beauty of the immortal Being hath repaired from the emerald height of fidelity unto the Sadratu’l-Muntahá, and wept with such a weeping that the concourse on high and the dwellers of the realms above wailed at His lamenting.

Whereupon there was asked, Why the wailing and weeping?

He made reply:

As bidden I waited expectant upon the hill of faithfulness, yet inhaled not from them that dwell on earth the fragrance of fidelity.

Then summoned to return I beheld, and lo! certain doves of holiness were sore tried within the claws of the dogs of earth.

Thereupon the Maid of heaven hastened forth unveiled and resplendent from Her mystic mansion, and asked of their names, and all were told but one.

And when urged, the first letter thereof was uttered, whereupon the dwellers of the celestial chambers rushed forth out of their habitation of glory.

And whilst the second letter was pronounced they fell down, one and all, upon the dust.

At that moment a voice was heard from the inmost shrine: ‘Thus far and no farther.’ Verily We bear witness to that which they have done and now are doing.”
In a more explicit language Bahá’u’lláh testifies to this truth in one of His Tablets revealed in Adrianople: “Know verily that the veil hiding Our countenance hath not been completely lifted. We have revealed Our Self to a degree corresponding to the capacity of the people of Our age. Should the Ancient Beauty be unveiled in the fullness of His glory mortal eyes would be blinded by the dazzling intensity of His revelation.”
In the Súriy-i-Ṣabr, revealed as far back as the year 1863, on the very first day of His arrival in the garden of Riḍván, He thus affirms: “God hath sent down His Messengers to succeed to Moses and Jesus, and He will continue to do so till ‘the end that hath no end’; so that His grace may, from the heaven of Divine bounty, be continually vouchsafed to mankind.”
“I am not apprehensive for My own self,” Bahá’u’lláh still more explicitly declares, “My fears are for Him Who will be sent down unto you after Me—Him Who will be invested with great sovereignty and mighty dominion.” And again He writes in the Súratu’l-Haykal: “By those words which I have revealed, Myself is not intended, but rather He Who will come after Me. To it is witness God, the All-Knowing.” “Deal not with Him,” He adds, “as ye have dealt with Me.”
In a more circumstantial passage the Báb upholds the same truth in His writings. “It is clear and evident,” He writes in the Persian Bayán, “that the object of all preceding Dispensations hath been to pave the way for the advent of Muḥammad, the Apostle of God. These, including the Muḥammadan Dispensation, have had, in their turn, as their objective the Revelation proclaimed by the Qá’im. The purpose underlying this Revelation, as well as those that preceded it, has, in like manner, been to announce the advent of the Faith of Him Whom God will make manifest. And this Faith—the Faith of Him Whom God will make manifest—in its turn, together with all the Revelations gone before it, have as their object the Manifestation destined to succeed it. And the latter, no less than all the Revelations preceding it, prepare the way for the Revelation which is yet to follow. The process of the rise and setting of the Sun of Truth will thus indefinitely continue—a process that hath had no beginning and will have no end.”
“Know of a certainty,” Bahá’u’lláh explains in this connection, “that in every Dispensation the light of Divine Revelation hath been vouchsafed to men in direct proportion to their spiritual capacity. Consider the sun. How feeble its rays the moment it appeareth above the horizon. How gradually its warmth and potency increase as it approacheth its zenith, enabling meanwhile all created things to adapt themselves to the growing intensity of its light. How steadily it declineth until it reacheth its setting point. Were it all of a sudden to manifest the energies latent within it, it would no doubt cause injury to all created things… In like manner, if the Sun of Truth were suddenly to reveal, at the earliest stages of its manifestation, the full measure of the potencies which the providence of the Almighty hath bestowed upon it, the earth of human understanding would waste away and be consumed; for men’s hearts would neither sustain the intensity of its revelation, nor be able to mirror forth the radiance of its light. Dismayed and overpowered, they would cease to exist.”
In the light of these clear and conclusive statements it is our clear duty to make it indubitably evident to every seeker after truth that from “the beginning that hath no beginning” the Prophets of the one, the unknowable God, including Bahá’u’lláh Himself, have all, as the channels of God’s grace, as the exponents of His unity, as the mirrors of His light and the revealers of His purpose, been commissioned to unfold to mankind an ever-increasing measure of His truth, of His inscrutable will and Divine guidance, and will continue to “the end that hath no end” to vouchsafe still fuller and mightier revelations of His limitless power and glory.
We might well ponder in our hearts the following passages from a prayer revealed by Bahá’u’lláh which strikingly affirm, and are a further evidence of, the reality of the great and essential truth lying at the very core of His Message to mankind:

“Praise be to Thee, O Lord my God, for the wondrous revelations of Thine inscrutable decree and the manifold woes and trials Thou hast destined for myself.

At one time Thou didst deliver me into the hands of Nimrod; at another Thou hast allowed Pharaoh’s rod to persecute me.

Thou alone canst estimate, through Thine all-encompassing knowledge and the operation of Thy Will, the incalculable afflictions I have suffered at their hands.

Again Thou didst cast me into the prison-cell of the ungodly for no reason except that I was moved to whisper into the ears of the well-favored denizens of Thy kingdom an intimation of the vision with which Thou hadst, through Thy knowledge, inspired me and revealed to me its meaning through the potency of Thy might.

And again Thou didst decree that I be beheaded by the sword of the infidel.

Again I was crucified for having unveiled to men’s eyes the hidden gems of Thy glorious unity, for having revealed to them the wondrous signs of Thy sovereign and everlasting power.

How bitter the humiliations heaped upon me, in a subsequent age, on the plain of Karbilá!

How lonely did I feel amidst Thy people; to what state of helplessness I was reduced in that land!

Unsatisfied with such indignities, my persecutors decapitated me and carrying aloft my head from land to land paraded it before the gaze of the unbelieving multitude and deposited it on the seats of the perverse and faithless.

In a later age I was suspended and my breast was made a target to the darts of the malicious cruelty of my foes.

My limbs were riddled with bullets and my body was torn asunder.

Finally, behold how in this day my treacherous enemies have leagued themselves against me, and are continually plotting to instill the venom of hate and malice into the souls of Thy servants.

With all their might they are scheming to accomplish their purpose… Grievous as is my plight, O God, my Well-beloved, I render thanks unto Thee, and my spirit is grateful for whatsoever hath befallen me in the path of Thy good-pleasure.

I am well pleased with that which Thou didst ordain for me, and welcome, however calamitous, the pains and sorrows I am made to suffer.”
• • •
The Báb
Dearly-beloved friends! That the Báb, the inaugurator of the Bábí Dispensation, is fully entitled to rank as one of the self-sufficient Manifestations of God, that He has been invested with sovereign power and authority, and exercises all the rights and prerogatives of independent Prophethood, is yet another fundamental verity which the Message of Bahá’u’lláh insistently proclaims and which its followers must uncompromisingly uphold. That He is not to be regarded merely as an inspired Precursor of the Bahá’í Revelation, that in His person, as He Himself bears witness in the Persian Bayán, the object of all the Prophets gone before Him has been fulfilled, is a truth which I feel it my duty to demonstrate and emphasize. We would assuredly be failing in our duty to the Faith we profess and would be violating one of its basic and sacred principles if in our words or by our conduct we hesitate to recognize the implications of this root principle of Bahá’í belief, or refuse to uphold unreservedly its integrity and demonstrate its truth. Indeed the chief motive actuating me to undertake the task of editing and translating Nabíl’s immortal Narrative has been to enable every follower of the Faith in the West to better understand and more readily grasp the tremendous implications of His exalted station and to more ardently admire and love Him.
There can be no doubt that the claim to the twofold station ordained for the Báb by the Almighty, a claim which He Himself has so boldly advanced, which Bahá’u’lláh has repeatedly affirmed, and to which the Will and Testament of ‘Abdu’l‑Bahá has finally given the sanction of its testimony, constitutes the most distinctive feature of the Bahá’í Dispensation. It is a further evidence of its uniqueness, a tremendous accession to the strength, to the mysterious power and authority with which this holy cycle has been invested. Indeed the greatness of the Báb consists primarily, not in His being the divinely-appointed Forerunner of so transcendent a Revelation, but rather in His having been invested with the powers inherent in the inaugurator of a separate religious Dispensation, and in His wielding, to a degree unrivaled by the Messengers gone before Him, the scepter of independent Prophethood.
The short duration of His Dispensation, the restricted range within which His laws and ordinances have been made to operate, supply no criterion whatever wherewith to judge its Divine origin and to evaluate the potency of its message. “That so brief a span,” Bahá’u’lláh Himself explains, “should have separated this most mighty and wondrous Revelation from Mine own previous Manifestation, is a secret that no man can unravel and a mystery such as no mind can fathom. Its duration had been foreordained, and no man shall ever discover its reason unless and until he be informed of the contents of My Hidden Book.” “Behold,” Bahá’u’lláh further explains in the Kitáb-i-Badí’, one of His works refuting the arguments of the people of the Bayán, “behold, how immediately upon the completion of the ninth year of this wondrous, this most holy and merciful Dispensation, the requisite number of pure, of wholly consecrated and sanctified souls had been most secretly consummated.”
The marvelous happenings that have heralded the advent of the Founder of the Bábí Dispensation, the dramatic circumstances of His own eventful life, the miraculous tragedy of His martyrdom, the magic of His influence exerted on the most eminent and powerful among His countrymen, to all of which every chapter of Nabíl’s stirring narrative testifies, should in themselves be regarded as sufficient evidence of the validity of His claim to so exalted a station among the Prophets.
However graphic the record which the eminent chronicler of His life has transmitted to posterity, so luminous a narrative must pale before the glowing tribute paid to the Báb by the pen of Bahá’u’lláh. This tribute the Báb Himself has, by the clear assertion of His claim, abundantly supported, while the written testimonies of ‘Abdu’l‑Bahá have powerfully reinforced its character and elucidated its meaning.
Where else if not in the Kitáb-i-Íqán can the student of the Bábí Dispensation seek to find those affirmations that unmistakably attest the power and spirit which no man, except he be a Manifestation of God, can manifest? “Could such a thing,” exclaims Bahá’u’lláh, “be made manifest except through the power of a Divine Revelation and the potency of God’s invincible Will? By the righteousness of God! Were any one to entertain so great a Revelation in his heart the thought of such a declaration would alone confound him! Were the hearts of all men to be crowded into his heart, he would still hesitate to venture upon so awful an enterprise.” “No eye,” He in another passage affirms, “hath beheld so great an outpouring of bounty, nor hath any ear heard of such a Revelation of loving-kindness… The Prophets ‘endowed with constancy,’ whose loftiness and glory shine as the sun, were each honored with a Book which all have seen, and the verses of which have been duly ascertained. Whereas the verses which have rained from this Cloud of divine mercy have been so abundant that none hath yet been able to estimate their number… How can they belittle this Revelation? Hath any age witnessed such momentous happenings?”
Commenting on the character and influence of those heroes and martyrs whom the spirit of the Báb had so magically transformed Bahá’u’lláh reveals the following: “If these companions be not the true strivers after God, who else could be called by this name?… If these companions, with all their marvelous testimonies and wondrous works, be false, who then is worthy to claim for himself the truth?… Has the world since the days of Adam witnessed such tumult, such violent commotion?… Methinks, patience was revealed only by virtue of their fortitude, and faithfulness itself was begotten only by their deeds.”
Wishing to stress the sublimity of the Báb’s exalted station as compared with that of the Prophets of the past, Bahá’u’lláh in that same epistle asserts: “No understanding can grasp the nature of His Revelation, nor can any knowledge comprehend the full measure of His Faith.” He then quotes, in confirmation of His argument, these prophetic words: “Knowledge is twenty and seven letters. All that the Prophets have revealed are two letters thereof. No man thus far hath known more than these two letters. But when the Qá’im shall arise, He will cause the remaining twenty and five letters to be made manifest.” “Behold,” He adds, “how great and lofty is His station! His rank excelleth that of all the Prophets and His Revelation transcendeth the comprehension and understanding of all their chosen ones.” “Of His Revelation,” He further adds, “the Prophets of God, His saints and chosen ones, have either not been informed, or, in pursuance of God’s inscrutable decree, they have not disclosed.”
Of all the tributes which Bahá’u’lláh’s unerring pen has chosen to pay to the memory of the Báb, His “Best-Beloved,” the most memorable and touching is this brief, yet eloquent passage which so greatly enhances the value of the concluding passages of that same epistle. “Amidst them all,” He writes, referring to the afflictive trials and dangers besetting Him in the city of Baghdád, “We stand life in hand wholly resigned to His Will, that perchance through God’s loving kindness and grace, this revealed and manifest Letter (Bahá’u’lláh) may lay down His life as a sacrifice in the path of the Primal Point, the most exalted Word (the Báb). By Him, at Whose bidding the Spirit hath spoken, but for this yearning of Our soul, We would not, for one moment, have tarried any longer in this city.”
Dearly-beloved friends! So resounding a praise, so bold an assertion issued by the pen of Bahá’u’lláh in so weighty a work, are fully re-echoed in the language in which the Source of the Bábí Revelation has chosen to clothe the claims He Himself has advanced. “I am the Mystic Fane,” the Báb thus proclaims His station in the Qayyúmu’l-Asmá, “which the Hand of Omnipotence hath reared. I am the Lamp which the Finger of God hath lit within its niche and caused to shine with deathless splendor. I am the Flame of that supernal Light that glowed upon Sinai in the gladsome Spot, and lay concealed in the midst of the Burning Bush.” “O Qurratu’l-‘Ayn!” He, addressing Himself in that same commentary, exclaims, “I recognize in Thee none other except the ‘Great Announcement’—the Announcement voiced by the Concourse on high. By this name, I bear witness, they that circle the Throne of Glory have ever known Thee.” “With each and every Prophet, Whom We have sent down in the past,” He further adds, “We have established a separate Covenant concerning the ‘Remembrance of God’ and His Day. Manifest, in the realm of glory and through the power of truth, are the ‘Remembrance of God’ and His Day before the eyes of the angels that circle His mercy-seat.” “Should it be Our wish,” He again affirms, “it is in Our power to compel, through the agency of but one letter of Our Revelation, the world and all that is therein to recognize, in less than the twinkling of an eye, the truth of Our Cause.”
“I am the Primal Point,” the Báb thus addresses Muḥammad Sháh from the prison-fortress of Máh-Kú, “from which have been generated all created things… I am the Countenance of God Whose splendor can never be obscured, the light of God whose radiance can never fade… All the keys of heaven God hath chosen to place on My right hand, and all the keys of hell on My left… I am one of the sustaining pillars of the Primal Word of God. Whosoever hath recognized Me, hath known all that is true and right, and hath attained all that is good and seemly… The substance wherewith God hath created Me is not the clay out of which others have been formed. He hath conferred upon Me that which the worldly-wise can never comprehend, nor the faithful discover.” “Should a tiny ant,” the Báb, wishing to stress the limitless potentialities latent in His Dispensation, characteristically affirms, “desire in this day to be possessed of such power as to be able to unravel the abstrusest and most bewildering passages of the Qur’án, its wish will no doubt be fulfilled, inasmuch as the mystery of eternal might vibrates within the innermost being of all created things.” “If so helpless a creature,” is ‘Abdu’l‑Bahá’s comment on so startling an affirmation, “can be endowed with so subtle a capacity, how much more efficacious must be the power released through the liberal effusions of the grace of Bahá’u’lláh!”
To these authoritative assertions and solemn declarations made by Bahá’u’lláh and the Báb must be added ‘Abdu’l‑Bahá’s own incontrovertible testimony. He, the appointed interpreter of the utterances of both Bahá’u’lláh and the Báb, corroborates, not by implication but in clear and categorical language, both in His Tablets and in His Testament, the truth of the statements to which I have already referred.
In a Tablet addressed to a Bahá’í in Mázindarán, in which He unfolds the meaning of a misinterpreted statement attributed to Him regarding the rise of the Sun of Truth in this century, He sets forth, briefly but conclusively, what should remain for all time our true conception of the relationship between the two Manifestations associated with the Bahá’í Dispensation. “In making such a statement,” He explains, “I had in mind no one else except the Báb and Bahá’u’lláh, the character of whose Revelations it had been my purpose to elucidate. The Revelation of the Báb may be likened to the sun, its station corresponding to the first sign of the Zodiac—the sign Aries—which the sun enters at the Vernal Equinox. The station of Bahá’u’lláh’s Revelation, on the other hand, is represented by the sign Leo, the sun’s mid-summer and highest station. By this is meant that this holy Dispensation is illumined with the light of the Sun of Truth shining from its most exalted station, and in the plenitude of its resplendency, its heat and glory.”
“The Báb, the Exalted One,” ‘Abdu’l‑Bahá more specifically affirms in another Tablet, “is the Morn of Truth, the splendor of Whose light shineth throughout all regions. He is also the Harbinger of the Most Great Light, the Abhá Luminary. The Blessed Beauty is the One promised by the sacred books of the past, the revelation of the Source of light that shone upon Mount Sinai, Whose fire glowed in the midst of the Burning Bush. We are, one and all, servants of their threshold, and stand each as a lowly keeper at their door.” “Every proof and prophecy,” is His still more emphatic warning, “every manner of evidence, whether based on reason or on the text of the scriptures and traditions, are to be regarded as centered in the persons of Bahá’u’lláh and the Báb. In them is to be found their complete fulfillment.”
And finally, in His Will and Testament, the repository of His last wishes and parting instructions, He in the following passage, specifically designed to set forth the guiding principles of Bahá’í belief, sets the seal of His testimony on the Báb’s dual and exalted station: “The foundation of the belief of the people of Bahá (may my life be offered up for them) is this: His holiness the exalted One (the Báb) is the Manifestation of the unity and oneness of God and the Forerunner of the Ancient Beauty (Bahá’u’lláh). His holiness, the Abhá Beauty (Bahá’u’lláh) (may my life be offered up as a sacrifice for His steadfast friends) is the supreme Manifestation of God and the Day-Spring of His most divine Essence.” “All others,” He significantly adds, “are servants unto Him and do His bidding.”
• • •
‘Abdu’l‑Bahá
Dearly-beloved friends!

I have in the foregoing pages ventured to attempt an exposition of such truths as I firmly believe are implicit in the claim of Him Who is the Fountain-Head of the Bahá’í Revelation.

I have moreover endeavored to dissipate such misapprehensions as may naturally arise in the mind of any one contemplating so superhuman a manifestation of the glory of God.

I have striven to explain the meaning of the divinity with which He Who is the vehicle of so mysterious an energy must needs be invested.

That the Message which so great a Being has, in this age, been commissioned by God to deliver to mankind recognizes the divine origin and upholds the first principles of every Dispensation inaugurated by the prophets of the past, and stands inextricably interwoven with each one of them, I have also to the best of my ability undertaken to demonstrate.

That the Author of such a Faith, Who repudiates the claim to finality which leaders of various denominations uphold has, despite the vastness of His Revelation, disclaimed it for Himself I have, likewise, felt it necessary to prove and emphasize.

That the Báb, notwithstanding the duration of His Dispensation, should be regarded primarily, not as the chosen Precursor of the Bahá’í Faith, but as One invested with the undivided authority assumed by each of the independent Prophets of the past, seemed to me yet another basic principle the elucidation of which would be extremely desirable at the present stage of the evolution of our Cause.
An attempt I strongly feel should now be made to clarify our minds regarding the station occupied by ‘Abdu’l‑Bahá and the significance of His position in this holy Dispensation.

It would be indeed difficult for us, who stand so close to such a tremendous figure and are drawn by the mysterious power of so magnetic a personality, to obtain a clear and exact understanding of the rôle and character of One Who, not only in the Dispensation of Bahá’u’lláh but in the entire field of religious history, fulfills a unique function.

Though moving in a sphere of His own and holding a rank radically different from that of the Author and the Forerunner of the Bahá’í Revelation, He, by virtue of the station ordained for Him through the Covenant of Bahá’u’lláh, forms together with them what may be termed the Three Central Figures of a Faith that stands unapproached in the world’s spiritual history.

He towers, in conjunction with them, above the destinies of this infant Faith of God from a level to which no individual or body ministering to its needs after Him, and for no less a period than a full thousand years, can ever hope to rise.

To degrade His lofty rank by identifying His station with or by regarding it as roughly equivalent to, the position of those on whom the mantle of His authority has fallen would be an act of impiety as grave as the no less heretical belief that inclines to exalt Him to a state of absolute equality with either the central Figure or Forerunner of our Faith.

For wide as is the gulf that separates ‘Abdu’l‑Bahá from Him Who is the Source of an independent Revelation, it can never be regarded as commensurate with the greater distance that stands between Him Who is the Center of the Covenant and His ministers who are to carry on His work, whatever be their name, their rank, their functions or their future achievements.

Let those who have known ‘Abdu’l‑Bahá, who through their contact with His magnetic personality have come to cherish for Him so fervent an admiration, reflect, in the light of this statement, on the greatness of One Who is so far above Him in station.
That ‘Abdu’l‑Bahá is not a Manifestation of God, that, though the successor of His Father, He does not occupy a cognate station, that no one else except the Báb and Bahá’u’lláh can ever lay claim to such a station before the expiration of a full thousand years—are verities which lie embedded in the specific utterances of both the Founder of our Faith and the Interpreter of His teachings.
“Whoso layeth claim to a Revelation direct from God,” is the express warning uttered in the Kitáb-i-Aqdas, “ere the expiration of a full thousand years, such a man is assuredly a lying imposter. We pray God that He may graciously assist him to retract and repudiate such claim. Should he repent, God will no doubt forgive him. If, however, he persists in his error, God will assuredly send down one who will deal mercilessly with him. Terrible indeed is God in punishing!” “Whosoever,” He adds as a further emphasis, “interpreteth this verse otherwise than its obvious meaning is deprived of the Spirit of God and of His mercy which encompasseth all created things.” “Should a man appear,” is yet another conclusive statement, “ere the lapse of a full thousand years—each year consisting of twelve months according to the Qur’án, and of nineteen months of nineteen days each, according to the Bayán—and if such a man reveal to your eyes all the signs of God, unhesitatingly reject him!”
‘Abdu’l‑Bahá’s own statements, in confirmation of this warning, are no less emphatic and binding: “This is,” He declares, “my firm, my unshakable conviction, the essence of my unconcealed and explicit belief—a conviction and belief which the denizens of the Abhá Kingdom fully share: The Blessed Beauty is the Sun of Truth, and His light the light of truth. The Báb is likewise the Sun of Truth, and His light the light of truth… My station is the station of servitude—a servitude which is complete, pure and real, firmly established, enduring, obvious, explicitly revealed and subject to no interpretation whatever… I am the Interpreter of the Word of God; such is my interpretation.”
Does not ‘Abdu’l‑Bahá in His own Will—in a tone and language that might well confound the most inveterate among the breakers of His Father’s Covenant—rob of their chief weapon those who so long and so persistently had striven to impute to Him the charge of having tacitly claimed a station equal, if not superior, to that of Bahá’u’lláh? “The foundation of the belief of the people of Bahá is this,” thus proclaims one of the weightiest passages of that last document left to voice in perpetuity the directions and wishes of a departed Master, “His Holiness the Exalted One (the Báb) is the Manifestation of the unity and oneness of God and the Forerunner of the Ancient Beauty. His Holiness the Abhá Beauty (Bahá’u’lláh) (may my life be a sacrifice for His steadfast friends) is the supreme Manifestation of God and the Day-Spring of His most divine Essence. All others are servants unto Him and do His bidding.”
From such clear and formally laid down statements, incompatible as they are with any assertion of a claim to Prophethood, we should not by any means infer that ‘Abdu’l‑Bahá is merely one of the servants of the Blessed Beauty, or at best one whose function is to be confined to that of an authorized interpreter of His Father’s teachings. Far be it from me to entertain such a notion or to wish to instill such sentiments. To regard Him in such a light is a manifest betrayal of the priceless heritage bequeathed by Bahá’u’lláh to mankind. Immeasurably exalted is the station conferred upon Him by the Supreme Pen above and beyond the implications of these, His own written statements. Whether in the Kitáb-i-Aqdas, the most weighty and sacred of all the works of Bahá’u’lláh, or in the Kitáb-i-‘Ahd, the Book of His Covenant, or in the Súriy-i-Ghusn (Tablet of the Branch), such references as have been recorded by the pen of Bahá’u’lláh—references which the Tablets of His Father addressed to Him mightily reinforce—invest ‘Abdu’l‑Bahá with a power, and surround Him with a halo, which the present generation can never adequately appreciate.
He is, and should for all time be regarded, first and foremost, as the Center and Pivot of Bahá’u’lláh’s peerless and all-enfolding Covenant, His most exalted handiwork, the stainless Mirror of His light, the perfect Exemplar of His teachings, the unerring Interpreter of His Word, the embodiment of every Bahá’í ideal, the incarnation of every Bahá’í virtue, the Most Mighty Branch sprung from the Ancient Root, the Limb of the Law of God, the Being “round Whom all names revolve,” the Mainspring of the Oneness of Humanity, the Ensign of the Most Great Peace, the Moon of the Central Orb of this most holy Dispensation—styles and titles that are implicit and find their truest, their highest and fairest expression in the magic name ‘Abdu’l‑Bahá. He is, above and beyond these appellations, the “Mystery of God”—an expression by which Bahá’u’lláh Himself has chosen to designate Him, and which, while it does not by any means justify us to assign to Him the station of Prophethood, indicates how in the person of ‘Abdu’l‑Bahá the incompatible characteristics of a human nature and superhuman knowledge and perfection have been blended and are completely harmonized.
“When the ocean of My presence hath ebbed and the Book of My Revelation is ended,” proclaims the Kitáb-i-Aqdas, “turn your faces towards Him Whom God hath purposed, Who hath branched from this Ancient Root.” And again, “When the Mystic Dove will have winged its flight from its Sanctuary of Praise and sought its far-off goal, its hidden habitation, refer ye whatsoever ye understand not in the Book to Him Who hath branched from this mighty Stock.”
In the Kitáb-i-‘Ahd, moreover, Bahá’u’lláh solemnly and explicitly declares: “It is incumbent upon the Aghṣán, the Afnán and My kindred to turn, one and all, their faces towards the Most Mighty Branch. Consider that which We have revealed in Our Most Holy Book: ‘When the ocean of My presence hath ebbed and the Book of My Revelation is ended, turn your faces towards Him Whom God hath purposed, Who hath branched from this Ancient Root.’ The object of this sacred verse is none except the Most Mighty Branch (‘Abdu’l‑Bahá). Thus have We graciously revealed unto you our potent Will, and I am verily the Gracious, the All-Bountiful.”
In the Súriy-i-Ghusn (Tablet of the Branch) the following verses have been recorded:

“There hath branched from the Sadratu’l-Muntahá this sacred and glorious Being, this Branch of Holiness; well is it with him that hath sought His shelter and abideth beneath His shadow.

Verily the Limb of the Law of God hath sprung forth from this Root which God hath firmly implanted in the Ground of His Will, and Whose Branch hath been so uplifted as to encompass the whole of creation.

Magnified be He, therefore, for this sublime, this blessed, this mighty, this exalted Handiwork!… A Word hath, as a token of Our grace, gone forth from the Most Great Tablet—a Word which God hath adorned with the ornament of His own Self, and made it sovereign over the earth and all that is therein, and a sign of His greatness and power among its people …Render thanks unto God, O people, for His appearance; for verily He is the most great Favor unto you, the most perfect bounty upon you; and through Him every mouldering bone is quickened.

Whoso turneth towards Him hath turned towards God, and whoso turneth away from Him hath turned away from My beauty, hath repudiated My Proof, and transgressed against Me.

He is the Trust of God amongst you, His charge within you, His manifestation unto you and His appearance among His favored servants… We have sent Him down in the form of a human temple.

Blest and sanctified be God Who createth whatsoever He willeth through His inviolable, His infallible decree.

They who deprive themselves of the shadow of the Branch, are lost in the wilderness of error, are consumed by the heat of worldly desires, and are of those who will assuredly perish.”
“O Thou Who art the apple of Mine eye!” Bahá’u’lláh, in His own handwriting, thus addresses ‘Abdu’l‑Bahá, “My glory, the ocean of My loving-kindness, the sun of My bounty, the heaven of My mercy rest upon Thee. We pray God to illumine the world through Thy knowledge and wisdom, to ordain for Thee that which will gladden Thine heart and impart consolation to Thine eyes.” “The glory of God rest upon Thee,” He writes in another Tablet, “and upon whosoever serveth Thee and circleth around Thee. Woe, great woe, betide him that opposeth and injureth Thee. Well is it with him that sweareth fealty to Thee; the fire of hell torment him who is Thine enemy.” “We have made Thee a shelter for all mankind,” He, in yet another Tablet, affirms, “a shield unto all who are in heaven and on earth, a stronghold for whosoever hath believed in God, the Incomparable, the All-Knowing. God grant that through Thee He may protect them, may enrich and sustain them, that He may inspire Thee with that which shall be a wellspring of wealth unto all created things, an ocean of bounty unto all men, and the dayspring of mercy unto all peoples.”
“Thou knowest, O my God,” Bahá’u’lláh, in a prayer revealed in ‘Abdu’l‑Bahá’s honor, supplicates, “that I desire for Him naught except that which Thou didst desire, and have chosen Him for no purpose save that which Thou hadst intended for Him. Render Him victorious, therefore, through Thy hosts of earth and heaven… Ordain, I beseech Thee, by the ardor of My love for Thee and My yearning to manifest Thy Cause, for Him, as well as for them that love Him, that which Thou hast destined for Thy Messengers and the Trustees of Thy Revelation. Verily, Thou art the Almighty, the All-Powerful.”
In a letter dictated by Bahá’u’lláh and addressed by Mírzá Áqá Ján, His amanuensis, to ‘Abdu’l‑Bahá while the latter was on a visit to Beirut, we read the following: “Praise be to Him Who hath honored the Land of Bá (Beirut) through the presence of Him round Whom all names revolve. All the atoms of the earth have announced unto all created things that from behind the gate of the Prison-city there hath appeared and above its horizon there hath shone forth the Orb of the beauty of the great, the Most Mighty Branch of God—His ancient and immutable Mystery—proceeding on its way to another land. Sorrow, thereby, hath enveloped this Prison-city, whilst another land rejoiceth… Blessed, doubly blessed, is the ground which His footsteps have trodden, the eye that hath been cheered by the beauty of His countenance, the ear that hath been honored by hearkening to His call, the heart that hath tasted the sweetness of His love, the breast that hath dilated through His remembrance, the pen that hath voiced His praise, the scroll that hath borne the testimony of His writings.”
‘Abdu’l‑Bahá, writing in confirmation of the authority conferred upon Him by Bahá’u’lláh, makes the following statement: “In accordance with the explicit text of the Kitáb-i-Aqdas Bahá’u’lláh hath made the Center of the Covenant the Interpreter of His Word—a Covenant so firm and mighty that from the beginning of time until the present day no religious Dispensation hath produced its like.”
Exalted as is the rank of ‘Abdu’l‑Bahá, and however profuse the praises with which in these sacred Books and Tablets Bahá’u’lláh has glorified His son, so unique a distinction must never be construed as conferring upon its recipient a station identical with, or equivalent to, that of His Father, the Manifestation Himself. To give such an interpretation to any of these quoted passages would at once, and for obvious reasons, bring it into conflict with the no less clear and authentic assertions and warnings to which I have already referred. Indeed, as I have already stated, those who overestimate ‘Abdu’l‑Bahá’s station are just as reprehensible and have done just as much harm as those who underestimate it. And this for no other reason except that by insisting upon an altogether unwarranted inference from Bahá’u’lláh’s writings they are inadvertently justifying and continuously furnishing the enemy with proofs for his false accusations and misleading statements.
I feel it necessary, therefore, to state without any equivocation or hesitation that neither in the Kitáb-i-Aqdas nor in the Book of Bahá’u’lláh’s Covenant, nor even in the Tablet of the Branch, nor in any other Tablet, whether revealed by Bahá’u’lláh or ‘Abdu’l‑Bahá, is there any authority whatever for the opinion that inclines to uphold the so-called “mystic unity” of Bahá’u’lláh and ‘Abdu’l‑Bahá, or to establish the identity of the latter with His Father or with any preceding Manifestation.

This erroneous conception may, in part, be ascribed to an altogether extravagant interpretation of certain terms and passages in the Tablet of the Branch, to the introduction into its English translation of certain words that are either non-existent, misleading, or ambiguous in their connotation.

It is, no doubt, chiefly based upon an altogether unjustified inference from the opening passages of a Tablet of Bahá’u’lláh, extracts of which, as reproduced in the “Bahá’í Scriptures”, immediately precede, but form no part of, the said Tablet of the Branch.

It should be made clear to every one reading those extracts that by the phrase “the Tongue of the Ancient” no one else is meant but God, and that the term “the Greatest Name” is an obvious reference to Bahá’u’lláh, and that “the Covenant” referred to is not the specific Covenant of which Bahá’u’lláh is the immediate Author and ‘Abdu’l‑Bahá the Center but that general Covenant which, as inculcated by the Bahá’í teaching, God Himself invariably establishes with mankind when He inaugurates a new Dispensation.

“The Tongue” that “gives,” as stated in those extracts, the “glad-tidings” is none other than the Voice of God referring to Bahá’u’lláh, and not Bahá’u’lláh referring to ‘Abdu’l‑Bahá.
Moreover, to maintain that the assertion “He is Myself,” instead of denoting the mystic unity of God and His Manifestations, as explained in the Kitáb-i-Íqán, establishes the identity of Bahá’u’lláh with ‘Abdu’l‑Bahá, would constitute a direct violation of the oft-repeated principle of the oneness of God’s Manifestations—a principle which the Author of these same extracts is seeking by implication to emphasize.
It would also amount to a reversion to those irrational and superstitious beliefs which have insensibly crept, in the first century of the Christian era, into the teachings of Jesus Christ, and by crystallizing into accepted dogmas have impaired the effectiveness and obscured the purpose of the Christian Faith.
“I affirm,” is ‘Abdu’l‑Bahá’s own written comment on the Tablet of the Branch, “that the true meaning, the real significance, the innermost secret of these verses, of these very words, is my own servitude to the sacred Threshold of the Abhá Beauty, my complete self-effacement, my utter nothingness before Him. This is my resplendent crown, my most precious adorning. On this I pride myself in the kingdom of earth and heaven. Therein I glory among the company of the well-favored!” “No one is permitted,” He warns us in the passage which immediately follows, “to give these verses any other interpretation.” “I am,” He, in this same connection, affirms, “according to the explicit texts of the Kitáb-i-Aqdas and the Kitáb-i-‘Ahd the manifest Interpreter of the Word of God… Whoso deviates from my interpretation is a victim of his own fancy.”
Furthermore, the inescapable inference from the belief in the identity of the Author of our Faith with Him Who is the Center of His Covenant would be to place ‘Abdu’l‑Bahá in a position superior to that of the Báb, the reverse of which is the fundamental, though not as yet universally recognized, principle of this Revelation. It would also justify the charge with which, all throughout ‘Abdu’l‑Bahá’s ministry, the Covenant-Breakers have striven to poison the minds and pervert the understanding of Bahá’u’lláh’s loyal followers.
It would be more correct, and in consonance with the established principles of Bahá’u’lláh and the Báb, if instead of maintaining this fictitious identity with reference to ‘Abdu’l‑Bahá, we regard the Forerunner and the Founder of our Faith as identical in reality—a truth which the text of the Súratu’l-Haykal unmistakably affirms. “Had the Primal Point (the Báb) been someone else beside Me as ye claim,” is Bahá’u’lláh’s explicit statement, “and had attained My presence, verily He would have never allowed Himself to be separated from Me, but rather We would have had mutual delights with each other in My Days.” “He Who now voiceth the Word of God,” Bahá’u’lláh again affirms, “is none other except the Primal Point Who hath once again been made manifest.” “He is,” He thus refers to Himself in a Tablet addressed to one of the Letters of the Living, “the same as the One Who appeared in the year sixty (1260 A.H.). This verily is one of His mighty signs.” “Who,” He pleads in the Súriy-i-Damm, “will arise to secure the triumph of the Primal Beauty (the Báb) revealed in the countenance of His succeeding Manifestation?” Referring to the Revelation proclaimed by the Báb He conversely characterizes it as “My own previous Manifestation.”
That ‘Abdu’l‑Bahá is not a Manifestation of God, that He gets His light, His inspiration and sustenance direct from the Fountain-head of the Bahá’í Revelation; that He reflects even as a clear and perfect Mirror the rays of Bahá’u’lláh’s glory, and does not inherently possess that indefinable yet all-pervading reality the exclusive possession of which is the hallmark of Prophethood; that His words are not equal in rank, though they possess an equal validity with the utterances of Bahá’u’lláh; that He is not to be acclaimed as the return of Jesus Christ, the Son Who will come “in the glory of the Father”—these truths find added justification, and are further reinforced, by the following statement of ‘Abdu’l‑Bahá, addressed to some believers in America, with which I may well conclude this section:

“You have written that there is a difference among the believers concerning the ‘Second Coming of Christ.’ Gracious God!

Time and again this question hath arisen, and its answer hath emanated in a clear and irrefutable statement from the pen of ‘Abdu’l‑Bahá, that what is meant in the prophecies by the ‘Lord of Hosts’ and the ‘Promised Christ’ is the Blessed Perfection (Bahá’u’lláh) and His holiness the Exalted One (the Báb).

My name is ‘Abdu’l‑Bahá.

My qualification is ‘Abdu’l‑Bahá.

My reality is ‘Abdu’l‑Bahá.

My praise is ‘Abdu’l‑Bahá.

Thraldom to the Blessed Perfection is my glorious and refulgent diadem, and servitude to all the human race my perpetual religion… No name, no title, no mention, no commendation have I, nor will ever have, except ‘Abdu’l‑Bahá.

This is my longing.

This is my greatest yearning.

This is my eternal life.

This is my everlasting glory.”
• • •
The Administrative Order
Dearly-beloved brethren in ‘Abdu’l‑Bahá! With the ascension of Bahá’u’lláh the Day-Star of Divine guidance which, as foretold by Shaykh Aḥmad and Siyyid Kázim, had risen in Shíráz, and, while pursuing its westward course, had mounted its zenith in Adrianople, had finally sunk below the horizon of ‘Akká, never to rise again ere the complete revolution of one thousand years. The setting of so effulgent an Orb brought to a definite termination the period of Divine Revelation—the initial and most vitalizing stage in the Bahá’í era. Inaugurated by the Báb, culminating in Bahá’u’lláh, anticipated and extolled by the entire company of the Prophets of this great prophetic cycle, this period has, except for the short interval between the Báb’s martyrdom and Bahá’u’lláh’s shaking experiences in the Síyáh-Chál of Ṭihrán, been characterized by almost fifty years of continuous and progressive Revelation—a period which by its duration and fecundity must be regarded as unparalleled in the entire field of the world’s spiritual history.
The passing of ‘Abdu’l‑Bahá, on the other hand, marks the closing of the Heroic and Apostolic Age of this same Dispensation—that primitive period of our Faith the splendors of which can never be rivaled, much less be eclipsed, by the magnificence that must needs distinguish the future victories of Bahá’u’lláh’s Revelation. For neither the achievements of the champion-builders of the present-day institutions of the Faith of Bahá’u’lláh, nor the tumultuous triumphs which the heroes of its Golden Age will in the coming days succeed in winning, can measure with, or be included within the same category as, the wondrous works associated with the names of those who have generated its very life and laid its pristine foundations. That first and creative age of the Bahá’í era must, by its very nature, stand above and apart from the formative period into which we have entered and the golden age destined to succeed it.
‘Abdu’l‑Bahá, Who incarnates an institution for which we can find no parallel whatsoever in any of the world’s recognized religious systems, may be said to have closed the Age to which He Himself belonged and opened the one in which we are now laboring. His Will and Testament should thus be regarded as the perpetual, the indissoluble link which the mind of Him Who is the Mystery of God has conceived in order to insure the continuity of the three ages that constitute the component parts of the Bahá’í Dispensation. The period in which the seed of the Faith had been slowly germinating is thus intertwined both with the one which must witness its efflorescence and the subsequent age in which that seed will have finally yielded its golden fruit.
The creative energies released by the Law of Bahá’u’lláh, permeating and evolving within the mind of ‘Abdu’l‑Bahá, have, by their very impact and close interaction, given birth to an Instrument which may be viewed as the Charter of the New World Order which is at once the glory and the promise of this most great Dispensation. The Will may thus be acclaimed as the inevitable offspring resulting from that mystic intercourse between Him Who communicated the generating influence of His divine Purpose and the One Who was its vehicle and chosen recipient. Being the Child of the Covenant—the Heir of both the Originator and the Interpreter of the Law of God—the Will and Testament of ‘Abdu’l‑Bahá can no more be divorced from Him Who supplied the original and motivating impulse than from the One Who ultimately conceived it. Bahá’u’lláh’s inscrutable purpose, we must ever bear in mind, has been so thoroughly infused into the conduct of ‘Abdu’l‑Bahá, and their motives have been so closely wedded together, that the mere attempt to dissociate the teachings of the former from any system which the ideal Exemplar of those same teachings has established would amount to a repudiation of one of the most sacred and basic truths of the Faith.
The Administrative Order, which ever since ‘Abdu’l‑Bahá’s ascension has evolved and is taking shape under our very eyes in no fewer than forty countries of the world, may be considered as the framework of the Will itself, the inviolable stronghold wherein this new-born child is being nurtured and developed. This Administrative Order, as it expands and consolidates itself, will no doubt manifest the potentialities and reveal the full implications of this momentous Document—this most remarkable expression of the Will of One of the most remarkable Figures of the Dispensation of Bahá’u’lláh. It will, as its component parts, its organic institutions, begin to function with efficiency and vigor, assert its claim and demonstrate its capacity to be regarded not only as the nucleus but the very pattern of the New World Order destined to embrace in the fullness of time the whole of mankind.
It should be noted in this connection that this Administrative Order is fundamentally different from anything that any Prophet has previously established, inasmuch as Bahá’u’lláh has Himself revealed its principles, established its institutions, appointed the person to interpret His Word and conferred the necessary authority on the body designed to supplement and apply His legislative ordinances.

Therein lies the secret of its strength, its fundamental distinction, and the guarantee against disintegration and schism.

Nowhere in the sacred scriptures of any of the world’s religious systems, nor even in the writings of the Inaugurator of the Bábí Dispensation, do we find any provisions establishing a covenant or providing for an administrative order that can compare in scope and authority with those that lie at the very basis of the Bahá’í Dispensation.

Has either Christianity or Islám, to take as an instance two of the most widely diffused and outstanding among the world’s recognized religions, anything to offer that can measure with, or be regarded as equivalent to, either the Book of Bahá’u’lláh’s Covenant or to the Will and Testament of ‘Abdu’l‑Bahá?

Does the text of either the Gospel or the Qur’án confer sufficient authority upon those leaders and councils that have claimed the right and assumed the function of interpreting the provisions of their sacred scriptures and of administering the affairs of their respective communities?

Could Peter, the admitted chief of the Apostles, or the Imám ‘Alí, the cousin and legitimate successor of the Prophet, produce in support of the primacy with which both had been invested written and explicit affirmations from Christ and Muḥammad that could have silenced those who either among their contemporaries or in a later age have repudiated their authority and, by their action, precipitated the schisms that persist until the present day?

Where, we may confidently ask, in the recorded sayings of Jesus Christ, whether in the matter of succession or in the provision of a set of specific laws and clearly defined administrative ordinances, as distinguished from purely spiritual principles, can we find anything approaching the detailed injunctions, laws and warnings that abound in the authenticated utterances of both Bahá’u’lláh and ‘Abdu’l‑Bahá?

Can any passage of the Qur’án, which in respect to its legal code, its administrative and devotional ordinances marks already a notable advance over previous and more corrupted Revelations, be construed as placing upon an unassailable basis the undoubted authority with which Muḥammad had, verbally and on several occasions, invested His successor?

Can the Author of the Bábí Dispensation however much He may have succeeded through the provisions of the Persian Bayán in averting a schism as permanent and catastrophic as those that afflicted Christianity and Islám—can He be said to have produced instruments for the safeguarding of His Faith as definite and efficacious as those which must for all time preserve the unity of the organized followers of the Faith of Bahá’u’lláh?
Alone of all the Revelations gone before it this Faith has, through the explicit directions, the repeated warnings, the authenticated safeguards incorporated and elaborated in its teachings, succeeded in raising a structure which the bewildered followers of bankrupt and broken creeds might well approach and critically examine, and seek, ere it is too late, the invulnerable security of its world-embracing shelter.
No wonder that He Who through the operation of His Will has inaugurated so vast and unique an Order and Who is the Center of so mighty a Covenant should have written these words: “So firm and mighty is this Covenant that from the beginning of time until the present day no religious Dispensation hath produced its like.” “Whatsoever is latent in the innermost of this holy cycle,” He wrote during the darkest and most dangerous days of His ministry, “shall gradually appear and be made manifest, for now is but the beginning of its growth and the dayspring of the revelation of its signs.” “Fear not,” are His reassuring words foreshadowing the rise of the Administrative Order established by His Will, “fear not if this Branch be severed from this material world and cast aside its leaves; nay, the leaves thereof shall flourish, for this Branch will grow after it is cut off from this world below, it shall reach the loftiest pinnacles of glory, and it shall bear such fruits as will perfume the world with their fragrance.”
To what else if not to the power and majesty which this Administrative Order—the rudiments of the future all-enfolding Bahá’í Commonwealth—is destined to manifest, can these utterances of Bahá’u’lláh allude: “The world’s equilibrium hath been upset through the vibrating influence of this most great, this new World Order. Mankind’s ordered life hath been revolutionized through the agency of this unique, this wondrous System—the like of which mortal eyes have never witnessed.”
The Báb Himself, in the course of His references to “Him Whom God will make manifest” anticipates the System and glorifies the World Order which the Revelation of Bahá’u’lláh is destined to unfold. “Well is it with him,” is His remarkable statement in the third chapter of the Persian Bayán, “who fixeth his gaze upon the Order of Bahá’u’lláh and rendereth thanks unto his Lord! For He will assuredly be made manifest. God hath indeed irrevocably ordained it in the Bayán.”
In the Tablets of Bahá’u’lláh where the institutions of the International and Local Houses of Justice are specifically designated and formally established; in the institution of the Hands of the Cause of God which first Bahá’u’lláh and then ‘Abdu’l‑Bahá brought into being; in the institution of both local and national Assemblies which in their embryonic stage were already functioning in the days preceding ‘Abdu’l‑Bahá’s ascension; in the authority with which the Author of our Faith and the Center of His Covenant have in their Tablets chosen to confer upon them; in the institution of the Local Fund which operated according to ‘Abdu’l‑Bahá’s specific injunctions addressed to certain Assemblies in Persia; in the verses of the Kitáb-i-Aqdas the implications of which clearly anticipate the institution of the Guardianship; in the explanation which ‘Abdu’l‑Bahá, in one of His Tablets, has given to, and the emphasis He has placed upon, the hereditary principle and the law of primogeniture as having been upheld by the Prophets of the past—in these we can discern the faint glimmerings and discover the earliest intimation of the nature and working of the Administrative Order which the Will of ‘Abdu’l‑Bahá was at a later time destined to proclaim and formally establish.
An attempt, I feel, should at the present juncture be made to explain the character and functions of the twin pillars that support this mighty Administrative Structure—the institutions of the Guardianship and of the Universal House of Justice. To describe in their entirety the diverse elements that function in conjunction with these institutions is beyond the scope and purpose of this general exposition of the fundamental verities of the Faith. To define with accuracy and minuteness the features, and to analyze exhaustively the nature of the relationships which, on the one hand, bind together these two fundamental organs of the Will of ‘Abdu’l‑Bahá and connect, on the other, each of them to the Author of the Faith and the Center of His Covenant is a task which future generations will no doubt adequately fulfill. My present intention is to elaborate certain salient features of this scheme which, however close we may stand to its colossal structure, are already so clearly defined that we find it inexcusable to either misconceive or ignore.
It should be stated, at the very outset, in clear and unambiguous language, that these twin institutions of the Administrative Order of Bahá’u’lláh should be regarded as divine in origin, essential in their functions and complementary in their aim and purpose. Their common, their fundamental object is to insure the continuity of that divinely-appointed authority which flows from the Source of our Faith, to safeguard the unity of its followers and to maintain the integrity and flexibility of its teachings. Acting in conjunction with each other these two inseparable institutions administer its affairs, coördinate its activities, promote its interests, execute its laws and defend its subsidiary institutions. Severally, each operates within a clearly defined sphere of jurisdiction; each is equipped with its own attendant institutions—instruments designed for the effective discharge of its particular responsibilities and duties. Each exercises, within the limitations imposed upon it, its powers, its authority, its rights and prerogatives. These are neither contradictory, nor detract in the slightest degree from the position which each of these institutions occupies. Far from being incompatible or mutually destructive, they supplement each other’s authority and functions, and are permanently and fundamentally united in their aims.
Divorced from the institution of the Guardianship the World Order of Bahá’u’lláh would be mutilated and permanently deprived of that hereditary principle which, as ‘Abdu’l‑Bahá has written, has been invariably upheld by the Law of God. “In all the Divine Dispensations,” He states, in a Tablet addressed to a follower of the Faith in Persia, “the eldest son hath been given extraordinary distinctions. Even the station of prophethood hath been his birthright.” Without such an institution the integrity of the Faith would be imperiled, and the stability of the entire fabric would be gravely endangered. Its prestige would suffer, the means required to enable it to take a long, an uninterrupted view over a series of generations would be completely lacking, and the necessary guidance to define the sphere of the legislative action of its elected representatives would be totally withdrawn.
Severed from the no less essential institution of the Universal House of Justice this same System of the Will of ‘Abdu’l‑Bahá would be paralyzed in its action and would be powerless to fill in those gaps which the Author of the Kitáb-i-Aqdas has deliberately left in the body of His legislative and administrative ordinances.
“He is the Interpreter of the Word of God,” ‘Abdu’l‑Bahá, referring to the functions of the Guardian of the Faith, asserts, using in His Will the very term which He Himself had chosen when refuting the argument of the Covenant-breakers who had challenged His right to interpret the utterances of Bahá’u’lláh. “After him,” He adds, “will succeed the first-born of his lineal descendants.” “The mighty stronghold,” He further explains, “shall remain impregnable and safe through obedience to him who is the Guardian of the Cause of God.” “It is incumbent upon the members of the House of Justice, upon all the Aghṣán, the Afnán, the Hands of the Cause of God, to show their obedience, submissiveness and subordination unto the Guardian of the Cause of God.”
“It is incumbent upon the members of the House of Justice,” Bahá’u’lláh, on the other hand, declares in the Eighth Leaf of the Exalted Paradise, “to take counsel together regarding those things which have not outwardly been revealed in the Book, and to enforce that which is agreeable to them. God will verily inspire them with whatsoever He willeth, and He verily is the Provider, the Omniscient.” “Unto the Most Holy Book” (the Kitáb-i-Aqdas), ‘Abdu’l‑Bahá states in His Will, “every one must turn, and all that is not expressly recorded therein must be referred to the Universal House of Justice. That which this body, whether unanimously or by a majority doth carry, that is verily the truth and the purpose of God Himself. Whoso doth deviate therefrom is verily of them that love discord, hath shown forth malice, and turned away from the Lord of the Covenant.”
Not only does ‘Abdu’l‑Bahá confirm in His Will Bahá’u’lláh’s above-quoted statement, but invests this body with the additional right and power to abrogate, according to the exigencies of time, its own enactments, as well as those of a preceding House of Justice. “Inasmuch as the House of Justice,” is His explicit statement in His Will, “hath power to enact laws that are not expressly recorded in the Book and bear upon daily transactions, so also it hath power to repeal the same… This it can do because these laws form no part of the divine explicit text.”
Referring to both the Guardian and the Universal House of Justice we read these emphatic words: “The sacred and youthful Branch, the Guardian of the Cause of God, as well as the Universal House of Justice to be universally elected and established, are both under the care and protection of the Abhá Beauty, under the shelter and unerring guidance of the Exalted One (the Báb) (may my life be offered up for them both). Whatsoever they decide is of God.”
From these statements it is made indubitably clear and evident that the Guardian of the Faith has been made the Interpreter of the Word and that the Universal House of Justice has been invested with the function of legislating on matters not expressly revealed in the teachings. The interpretation of the Guardian, functioning within his own sphere, is as authoritative and binding as the enactments of the International House of Justice, whose exclusive right and prerogative is to pronounce upon and deliver the final judgment on such laws and ordinances as Bahá’u’lláh has not expressly revealed. Neither can, nor will ever, infringe upon the sacred and prescribed domain of the other. Neither will seek to curtail the specific and undoubted authority with which both have been divinely invested.
Though the Guardian of the Faith has been made the permanent head of so august a body he can never, even temporarily, assume the right of exclusive legislation. He cannot override the decision of the majority of his fellow-members, but is bound to insist upon a reconsideration by them of any enactment he conscientiously believes to conflict with the meaning and to depart from the spirit of Bahá’u’lláh’s revealed utterances. He interprets what has been specifically revealed, and cannot legislate except in his capacity as member of the Universal House of Justice. He is debarred from laying down independently the constitution that must govern the organized activities of his fellow-members, and from exercising his influence in a manner that would encroach upon the liberty of those whose sacred right is to elect the body of his collaborators.
It should be borne in mind that the institution of the Guardianship has been anticipated by ‘Abdu’l‑Bahá in an allusion He made in a Tablet addressed, long before His own ascension, to three of His friends in Persia. To their question as to whether there would be any person to whom all the Bahá’ís would be called upon to turn after His ascension He made the following reply: “As to the question ye have asked me, know verily that this is a well-guarded secret. It is even as a gem concealed within its shell. That it will be revealed is predestined. The time will come when its light will appear, when its evidences will be made manifest, and its secrets unraveled.”
Dearly-beloved friends! Exalted as is the position and vital as is the function of the institution of the Guardianship in the Administrative Order of Bahá’u’lláh, and staggering as must be the weight of responsibility which it carries, its importance must, whatever be the language of the Will, be in no wise over-emphasized. The Guardian of the Faith must not under any circumstances, and whatever his merits or his achievements, be exalted to the rank that will make him a co-sharer with ‘Abdu’l‑Bahá in the unique position which the Center of the Covenant occupies—much less to the station exclusively ordained for the Manifestation of God. So grave a departure from the established tenets of our Faith is nothing short of open blasphemy. As I have already stated, in the course of my references to ‘Abdu’l‑Bahá’s station, however great the gulf that separates Him from the Author of a Divine Revelation it can never measure with the distance that stands between Him Who is the Center of Bahá’u’lláh’s Covenant and the Guardians who are its chosen ministers. There is a far, far greater distance separating the Guardian from the Center of the Covenant than there is between the Center of the Covenant and its Author.
No Guardian of the Faith, I feel it my solemn duty to place on record, can ever claim to be the perfect exemplar of the teachings of Bahá’u’lláh or the stainless mirror that reflects His light. Though overshadowed by the unfailing, the unerring protection of Bahá’u’lláh and of the Báb, and however much he may share with ‘Abdu’l‑Bahá the right and obligation to interpret the Bahá’í teachings, he remains essentially human and cannot, if he wishes to remain faithful to his trust, arrogate to himself, under any pretense whatsoever, the rights, the privileges and prerogatives which Bahá’u’lláh has chosen to confer upon His Son. In the light of this truth to pray to the Guardian of the Faith, to address him as lord and master, to designate him as his holiness, to seek his benediction, to celebrate his birthday, or to commemorate any event associated with his life would be tantamount to a departure from those established truths that are enshrined within our beloved Faith. The fact that the Guardian has been specifically endowed with such power as he may need to reveal the purport and disclose the implications of the utterances of Bahá’u’lláh and of ‘Abdu’l‑Bahá does not necessarily confer upon him a station co-equal with those Whose words he is called upon to interpret. He can exercise that right and discharge this obligation and yet remain infinitely inferior to both of them in rank and different in nature.
To the integrity of this cardinal principle of our Faith the words, the deeds of its present and future Guardians must abundantly testify. By their conduct and example they must needs establish its truth upon an unassailable foundation and transmit to future generations unimpeachable evidences of its reality.
For my own part to hesitate in recognizing so vital a truth or to vacillate in proclaiming so firm a conviction must constitute a shameless betrayal of the confidence reposed in me by ‘Abdu’l‑Bahá and an unpardonable usurpation of the authority with which He Himself has been invested.
A word should now be said regarding the theory on which this Administrative Order is based and the principle that must govern the operation of its chief institutions. It would be utterly misleading to attempt a comparison between this unique, this divinely-conceived Order and any of the diverse systems which the minds of men, at various periods of their history, have contrived for the government of human institutions. Such an attempt would in itself betray a lack of complete appreciation of the excellence of the handiwork of its great Author. How could it be otherwise when we remember that this Order constitutes the very pattern of that divine civilization which the almighty Law of Bahá’u’lláh is designed to establish upon earth? The divers and ever-shifting systems of human polity, whether past or present, whether originating in the East or in the West, offer no adequate criterion wherewith to estimate the potency of its hidden virtues or to appraise the solidity of its foundations.
The Bahá’í Commonwealth of the future, of which this vast Administrative Order is the sole framework, is, both in theory and practice, not only unique in the entire history of political institutions, but can find no parallel in the annals of any of the world’s recognized religious systems. No form of democratic government; no system of autocracy or of dictatorship, whether monarchical or republican; no intermediary scheme of a purely aristocratic order; nor even any of the recognized types of theocracy, whether it be the Hebrew Commonwealth, or the various Christian ecclesiastical organizations, or the Imamate or the Caliphate in Islám—none of these can be identified or be said to conform with the Administrative Order which the master-hand of its perfect Architect has fashioned.
This new-born Administrative Order incorporates within its structure certain elements which are to be found in each of the three recognized forms of secular government, without being in any sense a mere replica of any one of them, and without introducing within its machinery any of the objectionable features which they inherently possess. It blends and harmonizes, as no government fashioned by mortal hands has as yet accomplished, the salutary truths which each of these systems undoubtedly contains without vitiating the integrity of those God-given verities on which it is ultimately founded.
The Administrative Order of the Faith of Bahá’u’lláh must in no wise be regarded as purely democratic in character inasmuch as the basic assumption which requires all democracies to depend fundamentally upon getting their mandate from the people is altogether lacking in this Dispensation.

In the conduct of the administrative affairs of the Faith, in the enactment of the legislation necessary to supplement the laws of the Kitáb-i-Aqdas, the members of the Universal House of Justice, it should be borne in mind, are not, as Bahá’u’lláh’s utterances clearly imply, responsible to those whom they represent, nor are they allowed to be governed by the feelings, the general opinion, and even the convictions of the mass of the faithful, or of those who directly elect them.

They are to follow, in a prayerful attitude, the dictates and promptings of their conscience.

They may, indeed they must, acquaint themselves with the conditions prevailing among the community, must weigh dispassionately in their minds the merits of any case presented for their consideration, but must reserve for themselves the right of an unfettered decision.

“God will verily inspire them with whatsoever He willeth,” is Bahá’u’lláh’s incontrovertible assurance.

They, and not the body of those who either directly or indirectly elect them, have thus been made the recipients of the divine guidance which is at once the life-blood and ultimate safeguard of this Revelation.

Moreover, he who symbolizes the hereditary principle in this Dispensation has been made the interpreter of the words of its Author, and ceases consequently, by virtue of the actual authority vested in him, to be the figurehead invariably associated with the prevailing systems of constitutional monarchies.
Nor can the Bahá’í Administrative Order be dismissed as a hard and rigid system of unmitigated autocracy or as an idle imitation of any form of absolutistic ecclesiastical government, whether it be the Papacy, the Imamate or any other similar institution, for the obvious reason that upon the international elected representatives of the followers of Bahá’u’lláh has been conferred the exclusive right of legislating on matters not expressly revealed in the Bahá’í writings. Neither the Guardian of the Faith nor any institution apart from the International House of Justice can ever usurp this vital and essential power or encroach upon that sacred right. The abolition of professional priesthood with its accompanying sacraments of baptism, of communion and of confession of sins, the laws requiring the election by universal suffrage of all local, national, and international Houses of Justice, the total absence of episcopal authority with its attendant privileges, corruptions and bureaucratic tendencies, are further evidences of the non-autocratic character of the Bahá’í Administrative Order and of its inclination to democratic methods in the administration of its affairs.
Nor is this Order identified with the name of Bahá’u’lláh to be confused with any system of purely aristocratic government in view of the fact that it upholds, on the one hand, the hereditary principle and entrusts the Guardian of the Faith with the obligation of interpreting its teachings, and provides, on the other, for the free and direct election from among the mass of the faithful of the body that constitutes its highest legislative organ.
Whereas this Administrative Order cannot be said to have been modeled after any of these recognized systems of government, it nevertheless embodies, reconciles and assimilates within its framework such wholesome elements as are to be found in each one of them. The hereditary authority which the Guardian is called upon to exercise, the vital and essential functions which the Universal House of Justice discharges, the specific provisions requiring its democratic election by the representatives of the faithful—these combine to demonstrate the truth that this divinely revealed Order, which can never be identified with any of the standard types of government referred to by Aristotle in his works, embodies and blends with the spiritual verities on which it is based the beneficent elements which are to be found in each one of them. The admitted evils inherent in each of these systems being rigidly and permanently excluded, this unique Order, however long it may endure and however extensive its ramifications, cannot ever degenerate into any form of despotism, of oligarchy, or of demagogy which must sooner or later corrupt the machinery of all man-made and essentially defective political institutions.
Dearly-beloved friends! Significant as are the origins of this mighty administrative structure, and however unique its features, the happenings that may be said to have heralded its birth and signalized the initial stage of its evolution seem no less remarkable. How striking, how edifying the contrast between the process of slow and steady consolidation that characterizes the growth of its infant strength and the devastating onrush of the forces of disintegration that are assailing the outworn institutions, both religious and secular, of present-day society!
The vitality which the organic institutions of this great, this ever-expanding Order so strongly exhibit; the obstacles which the high courage, the undaunted resolution of its administrators have already surmounted; the fire of an unquenchable enthusiasm that glows with undiminished fervor in the hearts of its itinerant teachers; the heights of self-sacrifice which its champion-builders are now attaining; the breadth of vision, the confident hope, the creative joy, the inward peace, the uncompromising integrity, the exemplary discipline, the unyielding unity and solidarity which its stalwart defenders manifest; the degree to which its moving Spirit has shown itself capable of assimilating the diversified elements within its pale, of cleansing them of all forms of prejudice and of fusing them with its own structure—these are evidences of a power which a disillusioned and sadly shaken society can ill afford to ignore.
Compare these splendid manifestations of the spirit animating this vibrant body of the Faith of Bahá’u’lláh with the cries and agony, the follies and vanities, the bitterness and prejudices, the wickedness and divisions of an ailing and chaotic world. Witness the fear that torments its leaders and paralyzes the action of its blind and bewildered statesmen. How fierce the hatreds, how false the ambitions, how petty the pursuits, how deep-rooted the suspicions of its peoples! How disquieting the lawlessness, the corruption, the unbelief that are eating into the vitals of a tottering civilization!
Might not this process of steady deterioration which is insidiously invading so many departments of human activity and thought be regarded as a necessary accompaniment to the rise of this almighty Arm of Bahá’u’lláh? Might we not look upon the momentous happenings which, in the course of the past twenty years, have so deeply agitated every continent of the earth, as ominous signs simultaneously proclaiming the agonies of a disintegrating civilization and the birthpangs of that World Order—that Ark of human salvation—that must needs arise upon its ruins?
The catastrophic fall of mighty monarchies and empires in the European continent, allusions to some of which may be found in the prophecies of Bahá’u’lláh; the decline that has set in, and is still continuing, in the fortunes of the Shí‘ih hierarchy in His own native land; the fall of the Qájár dynasty, the traditional enemy of His Faith; the overthrow of the Sultanate and the Caliphate, the sustaining pillars of Sunní Islám, to which the destruction of Jerusalem in the latter part of the first century of the Christian era offers a striking parallel; the wave of secularization which is invading the Muḥammadan ecclesiastical institutions in Egypt and sapping the loyalty of its staunchest supporters; the humiliating blows that have afflicted some of the most powerful Churches of Christendom in Russia, in Western Europe and Central America; the dissemination of those subversive doctrines that are undermining the foundations and overthrowing the structure of seemingly impregnable strongholds in the political and social spheres of human activity; the signs of an impending catastrophe, strangely reminiscent of the Fall of the Roman Empire in the West, which threatens to engulf the whole structure of present-day civilization—all witness to the tumult which the birth of this mighty Organ of the Religion of Bahá’u’lláh has cast into the world—a tumult which will grow in scope and in intensity as the implications of this constantly evolving Scheme are more fully understood and its ramifications more widely extended over the surface of the globe.
A word more in conclusion. The rise and establishment of this Administrative Order—the shell that shields and enshrines so precious a gem—constitutes the hall-mark of this second and formative age of the Bahá’í era. It will come to be regarded, as it recedes farther and farther from our eyes, as the chief agency empowered to usher in the concluding phase, the consummation of this glorious Dispensation.
Let no one, while this System is still in its infancy, misconceive its character, belittle its significance or misrepresent its purpose.

The bedrock on which this Administrative Order is founded is God’s immutable Purpose for mankind in this day.

The Source from which it derives its inspiration is no one less than Bahá’u’lláh Himself.

Its shield and defender are the embattled hosts of the Abhá Kingdom.

Its seed is the blood of no less than twenty thousand martyrs who have offered up their lives that it may be born and flourish.

The axis round which its institutions revolve are the authentic provisions of the Will and Testament of ‘Abdu’l‑Bahá.

Its guiding principles are the truths which He Who is the unerring Interpreter of the teachings of our Faith has so clearly enunciated in His public addresses throughout the West.

The laws that govern its operation and limit its functions are those which have been expressly ordained in the Kitáb-i-Aqdas.

The seat round which its spiritual, its humanitarian and administrative activities will cluster are the Mashriqu’l-Adhkár and its Dependencies.

The pillars that sustain its authority and buttress its structure are the twin institutions of the Guardianship and of the Universal House of Justice.

The central, the underlying aim which animates it is the establishment of the New World Order as adumbrated by Bahá’u’lláh.

The methods it employs, the standard it inculcates, incline it to neither East nor West, neither Jew nor Gentile, neither rich nor poor, neither white nor colored.

Its watchword is the unification of the human race; its standard the “Most Great Peace”; its consummation the advent of that golden millennium—the Day when the kingdoms of this world shall have become the Kingdom of God Himself, the Kingdom of Bahá’u’lláh.
Shoghi.
Haifa, Palestine,
February 8, 1934.
• • •
The Unfoldment of World Civilization
The Unfoldment of World Civilization
To the beloved of God and the handmaids of the Merciful throughout the West.
Friends and fellow-heirs of the grace of Bahá’u’lláh:
As your co-sharer in the building up of the New World Order which the mind of Bahá’u’lláh has visioned, and whose features the pen of ‘Abdu’l‑Bahá, its perfect Architect, has delineated, I pause to contemplate with you the scene which the revolution of well-nigh fifteen years after His passing unfolds before us.
The contrast between the accumulating evidences of steady consolidation that accompany the rise of the Administrative Order of the Faith of God, and the forces of disintegration which batter at the fabric of a travailing society, is as clear as it is arresting.

Both within and outside the Bahá’í world the signs and tokens which, in a mysterious manner, are heralding the birth of that World Order, the establishment of which must signalize the Golden Age of the Cause of God, are growing and multiplying day by day.

No fair-minded observer can any longer fail to discern them.

He cannot be misled by the painful slowness characterizing the unfoldment of the civilization which the followers of Bahá’u’lláh are laboring to establish.

Nor can he be deluded by the ephemeral manifestations of returning prosperity which at times appear to be capable of checking the disruptive influence of the chronic ills afflicting the institutions of a decaying age.

The signs of the times are too numerous and compelling to allow him to mistake their character or to belittle their significance.

He can, if he be fair in his judgment, recognize in the chain of events which proclaim on the one hand the irresistible march of the institutions directly associated with the Revelation of Bahá’u’lláh and foreshadow on the other the downfall of those powers and principalities that have either ignored or opposed it—he can recognize in them all evidences of the operation of God’s all-pervasive Will, the shaping of His perfectly ordered and world-embracing Plan.
“Soon,” Bahá’u’lláh’s own words proclaim it, “will the present day Order be rolled up, and a new one spread out in its stead. Verily, thy Lord speaketh the truth and is the Knower of things unseen.” “By Myself,” He solemnly asserts, “the day is approaching when We will have rolled up the world and all that is therein, and spread out a new Order in its stead. He, verily, is powerful over all things.” “The world’s equilibrium,” He explains, “hath been upset through the vibrating influence of this Most Great, this new World Order. Mankind’s ordered life hath been revolutionized through the agency of this unique, this wondrous System, the like of which mortal eyes have never witnessed.” “The signs of impending convulsions and chaos,” He warns the peoples of the world, “can now be discerned, inasmuch as the prevailing Order appeareth to be lamentably defective.”
Dearly-beloved friends! This New World Order, whose promise is enshrined in the Revelation of Bahá’u’lláh, whose fundamental principles have been enunciated in the writings of the Center of His Covenant, involves no less than the complete unification of the entire human race. This unification should conform to such principles as would directly harmonize with the spirit that animates, and the laws that govern the operation of, the institutions that already constitute the structural basis of the Administrative Order of His Faith.
No machinery falling short of the standard inculcated by the Bahá’í Revelation, and at variance with the sublime pattern ordained in His teachings, which the collective efforts of mankind may yet devise can ever hope to achieve anything above or beyond that “Lesser Peace” to which the Author of our Faith has Himself alluded in His writings. “Now that ye have refused the Most Great Peace,” He, admonishing the kings and rulers of the earth, has written, “hold ye fast unto this the Lesser Peace, that haply ye may in some degree better your own condition and that of your dependents.” Expatiating on this Lesser Peace, He thus addresses in that same Tablet the rulers of the earth: “Be reconciled among yourselves, that ye may need no more armaments save in a measure to safeguard your territories and dominions… Be united, O kings of the earth, for thereby will the tempest of discord be stilled amongst you, and your peoples find rest, if ye be of them that comprehend. Should any one among you take up arms against another, rise ye all against him, for this is naught but manifest justice.”
The Most Great Peace, on the other hand, as conceived by Bahá’u’lláh—a peace that must inevitably follow as the practical consequence of the spiritualization of the world and the fusion of all its races, creeds, classes and nations—can rest on no other basis, and can be preserved through no other agency, except the divinely appointed ordinances that are implicit in the World Order that stands associated with His Holy Name.

In His Tablet, revealed almost seventy years ago to Queen Victoria, Bahá’u’lláh, alluding to this Most Great Peace, has declared:

“That which the Lord hath ordained as the sovereign remedy and mightiest instrument for the healing of all the world is the union of all its peoples in one universal Cause, one common Faith.

This can in no wise be achieved except through the power of a skilled, an all-powerful and inspired Physician.

This, verily, is the truth, and all else naught but error… Consider these days in which the Ancient Beauty, He Who is the Most Great Name, hath been sent down to regenerate and unify mankind.

Behold how with drawn swords they rose against Him, and committed that which caused the Faithful Spirit to tremble.

And whenever We said unto them: ‘Lo, the World Reformer is come,’ they made reply: ‘He, in truth, is one of the stirrers of mischief.’”

“It beseemeth all men in this Day,”

He, in another Tablet, asserts, “to take firm hold on the Most Great Name, and to establish the unity of all mankind.

There is no place to flee to, no refuge that any one can seek, except Him.”
Humanity’s Coming of Age
The Revelation of Bahá’u’lláh, whose supreme mission is none other but the achievement of this organic and spiritual unity of the whole body of nations, should, if we be faithful to its implications, be regarded as signalizing through its advent the coming of age of the entire human race. It should be viewed not merely as yet another spiritual revival in the ever-changing fortunes of mankind, not only as a further stage in a chain of progressive Revelations, nor even as the culmination of one of a series of recurrent prophetic cycles, but rather as marking the last and highest stage in the stupendous evolution of man’s collective life on this planet. The emergence of a world community, the consciousness of world citizenship, the founding of a world civilization and culture—all of which must synchronize with the initial stages in the unfoldment of the Golden Age of the Bahá’í Era—should, by their very nature, be regarded, as far as this planetary life is concerned, as the furthermost limits in the organization of human society, though man, as an individual, will, nay must indeed as a result of such a consummation, continue indefinitely to progress and develop.
That mystic, all-pervasive, yet indefinable change, which we associate with the stage of maturity inevitable in the life of the individual and the development of the fruit must, if we would correctly apprehend the utterances of Bahá’u’lláh, have its counterpart in the evolution of the organization of human society. A similar stage must sooner or later be attained in the collective life of mankind, producing an even more striking phenomenon in world relations, and endowing the whole human race with such potentialities of well-being as shall provide, throughout the succeeding ages, the chief incentive required for the eventual fulfillment of its high destiny. Such a stage of maturity in the process of human government must, for all time, if we would faithfully recognize the tremendous claim advanced by Bahá’u’lláh, remain identified with the Revelation of which He was the Bearer.
In one of the most characteristic passages He Himself has revealed, He testifies in a language that none can mistake to the truth of this distinguishing principle of Bahá’í belief: “It hath been decreed by Us that the Word of God and all the potentialities thereof shall be manifested unto men in strict conformity with such conditions as have been foreordained by Him Who is the All-Knowing, the All-Wise… Should the Word be allowed to release suddenly all the energies latent within it, no man could sustain the weight of so mighty a revelation… Consider that which hath been sent down unto Muḥammad, the Apostle of God. The measure of the Revelation of which He was the Bearer had been clearly foreordained by Him Who is the Almighty, the All-Powerful. They that heard Him, however, could apprehend His purpose only to the extent of their station and spiritual capacity. He, in like manner, uncovered the Face of Wisdom in proportion to their ability to sustain the burden of His Message. No sooner had mankind attained the stage of maturity, than the Word revealed to men’s eyes the latent energies with which it had been endowed—energies which manifested themselves in the plenitude of their glory when the Ancient Beauty appeared, in the year sixty, in the person of ‘Alí-Muḥammad, the Báb.”
‘Abdu’l‑Bahá, elucidating this fundamental verity, has written: “All created things have their degree or stage of maturity. The period of maturity in the life of a tree is the time of its fruit-bearing… The animal attains a stage of full growth and completeness, and in the human kingdom man reaches his maturity when the light of his intelligence attains its greatest power and development… Similarly there are periods and stages in the collective life of humanity. At one time it was passing through its stage of childhood, at another its period of youth, but now it has entered its long-predicted phase of maturity, the evidences of which are everywhere apparent… That which was applicable to human needs during the early history of the race can neither meet nor satisfy the demands of this day, this period of newness and consummation. Humanity has emerged from its former state of limitation and preliminary training. Man must now become imbued with new virtues and powers, new moral standards, new capacities. New bounties, perfect bestowals, are awaiting and already descending upon him. The gifts and blessings of the period of youth, although timely and sufficient during the adolescence of mankind, are now incapable of meeting the requirements of its maturity.”
The Process of Integration
Such a unique and momentous crisis in the life of organized mankind may, moreover, be likened to the culminating stage in the political evolution of the great American Republic—the stage which marked the emergence of a unified community of federated states.

The stirring of a new national consciousness, and the birth of a new type of civilization, infinitely richer and nobler than any which its component parts could have severally hoped to achieve, may be said to have proclaimed the coming of age of the American people.

Within the territorial limits of this nation, this consummation may be viewed as the culmination of the process of human government.

The diversified and loosely related elements of a divided community were brought together, unified and incorporated into one coherent system.

Though this entity may continue gaining in cohesive power, though the unity already achieved may be further consolidated, though the civilization to which that unity could alone have given birth may expand and flourish, yet the machinery essential to such an unfoldment may be said to have been, in its essential structure, erected, and the impulse required to guide and sustain it may be regarded as having been fundamentally imparted.

No stage above and beyond this consummation of national unity can, within the geographical limits of that nation, be imagined, though the highest destiny of its people, as a constituent element in a still larger entity that will embrace the whole of mankind, may still remain unfulfilled.

Considered as an isolated unit, however, this process of integration may be said to have reached its highest and final consummation.
Such is the stage to which an evolving humanity is collectively approaching. The Revelation entrusted by the Almighty Ordainer to Bahá’u’lláh, His followers firmly believe, has been endowed with such potentialities as are commensurate with the maturity of the human race—the crowning and most momentous stage in its evolution from infancy to manhood.
The successive Founders of all past Religions Who, from time immemorial, have shed, with ever-increasing intensity, the splendor of one common Revelation at the various stages which have marked the advance of mankind towards maturity may thus, in a sense, be regarded as preliminary Manifestations, anticipating and paving the way for the advent of that Day of Days when the whole earth will have fructified and the tree of humanity will have yielded its destined fruit.
Incontrovertible as is this truth, its challenging character should never be allowed to obscure the purpose, or distort the principle, underlying the utterances of Bahá’u’lláh—utterances that have established for all time the absolute oneness of all the Prophets, Himself included, whether belonging to the past or to the future. Though the mission of the Prophets preceding Bahá’u’lláh may be viewed in that light, though the measure of Divine Revelation with which each has been entrusted must, as a result of this process of evolution, necessarily differ, their common origin, their essential unity, their identity of purpose, should at no time and under no circumstances be misapprehended or denied. That all the Messengers of God should be regarded as “abiding in the same Tabernacle, soaring in the same Heaven, seated upon the same Throne, uttering the same Speech, and proclaiming the same Faith” must, however much we may extol the measure of Divine Revelation vouchsafed to mankind at this crowning stage of its evolution, remain the unalterable foundation and central tenet of Bahá’í belief. Any variations in the splendor which each of these Manifestations of the Light of God has shed upon the world should be ascribed not to any inherent superiority involved in the essential character of any one of them, but rather to the progressive capacity, the ever-increasing spiritual receptiveness, which mankind, in its progress towards maturity, has invariably manifested.
The Final Consummation
Only those who are willing to associate the Revelation proclaimed by Bahá’u’lláh with the consummation of so stupendous an evolution in the collective life of the whole human race can grasp the significance of the words which He, while alluding to the glories of this promised Day and to the duration of the Bahá’í Era, has deemed fit to utter.

“This is the King of Days,”

He exclaims, “the Day that hath seen the coming of the Best-Beloved, Him Who, through all eternity, hath been acclaimed the Desire of the World.”

“The Scriptures of past Dispensations,”

He further asserts, “celebrate the great jubilee that must needs greet this most great Day of God.

Well is it with him that hath lived to see this Day and hath recognized its station.”

“It is evident,”

He, in another passage explains, “that every age in which a Manifestation of God hath lived is divinely-ordained, and may, in a sense, be characterized as God’s appointed Day.

This Day, however, is unique, and is to be distinguished from those that have preceded it.

The designation ‘Seal of the Prophets’ fully revealeth its high station.

The Prophetic Cycle hath verily ended.

The Eternal Truth is now come.

He hath lifted up the ensign of power, and is now shedding upon the world the unclouded splendor of His Revelation.”

“In this most mighty Revelation,”

He, in categorical language, declares, “all the Dispensations of the past have attained their highest, their final consummation.

That which hath been made manifest in this preëminent, this most exalted Revelation, standeth unparalleled in the annals of the past, nor will future ages witness its like.”
‘Abdu’l‑Bahá’s authentic pronouncements should, likewise, be recalled as confirming, in no less emphatic manner, the unexampled vastness of the Bahá’í Dispensation. “Centuries,” He affirms in one of His Tablets, “nay, countless ages, must pass away ere the Day-Star of Truth shineth again in its mid-summer splendor, or appeareth once more in the radiance of its vernal glory… The mere contemplation of the Dispensation inaugurated by the Blessed Beauty would have sufficed to overwhelm the saints of bygone ages—saints who longed to partake, for one moment, of its great glory.” “Concerning the Manifestations that will come down in the future ‘in the shadows of the clouds,’” He, in a still more definite language, affirms, “know, verily, that in so far as their relation to the Source of their inspiration is concerned, they are under the shadow of the Ancient Beauty. In their relation, however, to the age in which they appear, each and every one of them ‘doeth whatsoever He willeth.’” “This holy Dispensation,” He, alluding to the Revelation of Bahá’u’lláh, explains, “is illumined with the light of the Sun of Truth shining from its most exalted station, and in the plenitude of its resplendency, its heat and glory.”
Pangs of Death and Birth
Dearly-beloved friends: Though the Revelation of Bahá’u’lláh has been delivered, the World Order which such a Revelation must needs beget is as yet unborn. Though the Heroic Age of His Faith is passed, the creative energies which that Age has released have not as yet crystallized into that world society which, in the fullness of time, is to mirror forth the brightness of His glory. Though the framework of His Administrative Order has been erected, and the Formative Period of the Bahá’í Era has begun, yet the promised Kingdom into which the seed of His institutions must ripen remains as yet uninaugurated. Though His Voice has been raised, and the ensigns of His Faith have been lifted up in no less than forty countries of both the East and the West, yet the wholeness of the human race is as yet unrecognized, its unity unproclaimed, and the standard of its Most Great Peace unhoisted.
“The heights,” Bahá’u’lláh Himself testifies, “which, through the most gracious favor of God, mortal man can attain in this Day are as yet unrevealed to his sight. The world of being hath never had, nor doth it yet possess, the capacity for such a revelation. The day, however, is approaching when the potentialities of so great a favor will, by virtue of His behest, be manifested unto men.”
For the revelation of so great a favor a period of intense turmoil and wide-spread suffering would seem to be indispensable. Resplendent as has been the Age that has witnessed the inception of the Mission with which Bahá’u’lláh has been entrusted, the interval which must elapse ere that Age yields its choicest fruit must, it is becoming increasingly apparent, be overshadowed by such moral and social gloom as can alone prepare an unrepentant humanity for the prize she is destined to inherit.
Into such a period we are now steadily and irresistibly moving. Amidst the shadows which are increasingly gathering about us we can faintly discern the glimmerings of Bahá’u’lláh’s unearthly sovereignty appearing fitfully on the horizon of history. To us, the “generation of the half-light,” living at a time which may be designated as the period of the incubation of the World Commonwealth envisaged by Bahá’u’lláh, has been assigned a task whose high privilege we can never sufficiently appreciate, and the arduousness of which we can as yet but dimly recognize. We may well believe, we who are called upon to experience the operation of the dark forces destined to unloose a flood of agonizing afflictions, that the darkest hour that must precede the dawn of the Golden Age of our Faith has not yet struck. Deep as is the gloom that already encircles the world, the afflictive ordeals which that world is to suffer are still in preparation, nor can their blackness be as yet imagined. We stand on the threshold of an age whose convulsions proclaim alike the death-pangs of the old order and the birth-pangs of the new. Through the generating influence of the Faith announced by Bahá’u’lláh this New World Order may be said to have been conceived. We can, at the present moment, experience its stirrings in the womb of a travailing age—an age waiting for the appointed hour at which it can cast its burden and yield its fairest fruit.
“The whole earth,” writes Bahá’u’lláh, “is now in a state of pregnancy. The day is approaching when it will have yielded its noblest fruits, when from it will have sprung forth the loftiest trees, the most enchanting blossoms, the most heavenly blessings. Immeasurably exalted is the breeze that wafteth from the garment of thy Lord, the Glorified! For lo, it hath breathed its fragrance and made all things new! Well is it with them that comprehend.” “The onrushing winds of the grace of God,” He, in the Súratu’l-Haykal, proclaims, “have passed over all things. Every creature hath been endowed with all the potentialities it can carry. And yet the peoples of the world have denied this grace! Every tree hath been endowed with the choicest fruits, every ocean enriched with the most luminous gems. Man, himself, hath been invested with the gifts of understanding and knowledge. The whole creation hath been made the recipient of the revelation of the All-Merciful, and the earth the repository of things inscrutable to all except God, the Truth, the Knower of things unseen. The time is approaching when every created thing will have cast its burden. Glorified be God Who hath vouchsafed this grace that encompasseth all things, whether seen or unseen!”
“The Call of God,” ‘Abdu’l‑Bahá has written, “when raised, breathed a new life into the body of mankind, and infused a new spirit into the whole creation. It is for this reason that the world hath been moved to its depths, and the hearts and consciences of men been quickened. Erelong the evidences of this regeneration will be revealed, and the fast asleep will be awakened.”
Universal Fermentation
As we view the world around us, we are compelled to observe the manifold evidences of that universal fermentation which, in every continent of the globe and in every department of human life, be it religious, social, economic or political, is purging and reshaping humanity in anticipation of the Day when the wholeness of the human race will have been recognized and its unity established. A twofold process, however, can be distinguished, each tending, in its own way and with an accelerated momentum, to bring to a climax the forces that are transforming the face of our planet. The first is essentially an integrating process, while the second is fundamentally disruptive. The former, as it steadily evolves, unfolds a System which may well serve as a pattern for that world polity towards which a strangely-disordered world is continually advancing; while the latter, as its disintegrating influence deepens, tends to tear down, with increasing violence, the antiquated barriers that seek to block humanity’s progress towards its destined goal. The constructive process stands associated with the nascent Faith of Bahá’u’lláh, and is the harbinger of the New World Order that Faith must erelong establish. The destructive forces that characterize the other should be identified with a civilization that has refused to answer to the expectation of a new age, and is consequently falling into chaos and decline.
A titanic, a spiritual struggle, unparalleled in its magnitude yet unspeakably glorious in its ultimate consequences, is being waged as a result of these opposing tendencies, in this age of transition through which the organized community of the followers of Bahá’u’lláh and mankind as a whole are passing.
The Spirit that has incarnated itself in the institutions of a rising Faith has, in the course of its onward march for the redemption of the world, encountered and is now battling with such forces as are, in most instances, the very negation of that Spirit, and whose continued existence must inevitably hinder it from achieving its purpose. The hollow and outworn institutions, the obsolescent doctrines and beliefs, the effete and discredited traditions which these forces represent, it should be observed, have, in certain instances, been undermined by virtue of their senility, the loss of their cohesive power, and their own inherent corruption. A few have been swept away by the onrushing forces which the Bahá’í Faith has, at the hour of its birth, so mysteriously released. Others, as a direct result of a vain and feeble resistance to its rise in the initial stages of its development, have died out and been utterly discredited. Still others, fearful of the pervasive influence of the institutions in which that same Spirit had, at a later stage, been embodied, had mobilized their forces and launched their attack, destined to sustain, in their turn, after a brief and illusory success, an ignominious defeat.
This Age of Transition
It is not my purpose to call to mind, much less to attempt a detailed analysis of, the spiritual struggles that have ensued, or to note the victories that have redounded to the glory of the Faith of Bahá’u’lláh since the day of its foundation. My chief concern is not with the happenings that have distinguished the First, the Apostolic Age of the Bahá’í Dispensation, but rather with the outstanding events that are transpiring in, and the tendencies which characterize, the formative period of its development, this Age of Transition, whose tribulations are the precursors of that Era of blissful felicity which is to incarnate God’s ultimate purpose for all mankind.
To the catastrophic fall of mighty kingdoms and empires, on the eve of ‘Abdu’l‑Bahá’s departure, Whose passing may be said to have ushered in the opening phase of the Age of Transition in which we now live, I have, in a previous communication, briefly alluded. The dissolution of the German Empire, the humiliating defeat inflicted upon its ruler, the successor and lineal descendant of the Prussian King and Emperor to whom Bahá’u’lláh had addressed His solemn and historic warning, together with the extinction of the Austro-Hungarian Monarchy, the remnant of the once-great Holy Roman Empire, were both precipitated by a war whose outbreak signalized the opening of the Age of Frustration destined to precede the establishment of the World Order of Bahá’u’lláh. Both of these momentous events may be viewed as the earliest occurrences of that turbulent Age, into the outer fringes of whose darkest phase we are now beginning to enter.
To the Conqueror of Napoleon III, the Author of our Faith had, on the morrow of the King’s victory, addressed, in His Most Holy Book, this clear and ominous warning: “O King of Berlin! …Take heed lest pride debar thee from recognizing the Day-Spring of Divine Revelation, lest earthly desires shut thee out, as by a veil, from the Lord of the Throne above and of the earth below. Thus counseleth thee the Pen of the Most High. He, verily, is the Most Gracious, the All-Bountiful. Do thou remember the one whose power transcended thy power (Napoleon III), and whose station excelled thy station. Where is he? Whither are gone the things he possessed? Take warning, and be not of them that are fast asleep. He it was who cast the Tablet of God behind him, when We made known unto him what the hosts of tyranny had caused Us to suffer. Wherefore, disgrace assailed him from all sides, and he went down to dust in great loss. Think deeply, O King, concerning him, and concerning them who, like unto thee, have conquered cities and ruled over men. The All-Merciful brought them down from their palaces to their graves. Be warned, be of them who reflect.”
“O banks of the Rhine!” Bahá’u’lláh, in another passage of that same Book, prophesies, “We have seen you covered with gore, inasmuch as the swords of retribution were drawn against you; and so you shall have another turn. And We hear the lamentations of Berlin, though she be today in conspicuous glory.”
Collapse of Islám
The collapse of the power of the Shí‘ih hierarchy, in a land which had for centuries been one of the impregnable strongholds of Muslim fanaticism, was the inevitable consequence of that wave of secularization which, at a later time, was to invade some of the most powerful and conservative ecclesiastical institutions in both the European and American continents. Though not the direct outcome of the last war, this sudden trembling which had seized this hitherto immovable pillar of Islamic orthodoxy accentuated the problems and deepened the restlessness with which a war-weary world was being afflicted. Shí‘ih Islám had lost once for all, in Bahá’u’lláh’s native land and as the direct consequence of its implacable hostility to His Faith, its combative power, had forfeited its rights and privileges, had been degraded and demoralized, and was being condemned to hopeless obscurity and ultimate extinction. No less than twenty thousand martyrs, however, had to sacrifice their lives ere the Cause for which they had stood and died could register this initial victory over those who were the first to repudiate its claims and mow down its gallant warriors. “Vileness and poverty were stamped upon them, and they returned with wrath from God.”
“Behold,” writes Bahá’u’lláh, commenting on the decline of a fallen people, “how the sayings and doings of Shí‘ih Islám have dulled the joy and fervor of its early days, and tarnished the pristine brilliancy of its light. In its primitive days, whilst they still adhered to the precepts associated with the name of their Prophet, the Lord of mankind, their career was marked by an unbroken chain of victories and triumphs. As they gradually strayed from the path of their Ideal Leader and Master, as they turned away from the light of God and corrupted the principle of His Divine unity, and as they increasingly centered their attention upon them who were only the revealers of the potency of His Word, their power was turned into weakness, their glory into shame, their courage into fear. Thou dost witness to what a pass they have come.”
The downfall of the Qájár Dynasty, the avowed defender and the willing instrument of a decaying clergy, almost synchronized with the humiliation which the Shí‘ih ecclesiastical leaders had suffered. From Muḥammad Sháh down to the last and feeble monarch of that dynasty, the Faith of Bahá’u’lláh was denied the impartial consideration, the disinterested and fair treatment which its cause had rightly demanded. It had, on the contrary, been atrociously harassed, consistently betrayed and prosecuted. The martyrdom of the Báb; the banishment of Bahá’u’lláh; the confiscation of His earthly possessions; His incarceration in Mázindarán; the reign of terror that confined Him in the most pestilential of dungeons; the intrigues, the protests, and calumnies which thrice renewed His exile and led to His ultimate imprisonment in the most desolate of cities; the shameful sentences passed, with the connivance of the judicial and ecclesiastical authorities, against the person, the property, and the honor of His innocent followers—these stand out as among the blackest acts for which posterity will hold this blood-stained dynasty responsible. One more barrier that had sought to obstruct the forward march of the Faith was now removed.
Though Bahá’u’lláh had been banished from His native land, the tide of calamity which had swept with such fury over Him and over the followers of the Báb, was by no means receding.

Under the jurisdiction of the Sulṭán of Turkey, the arch-enemy of His Cause, a new chapter in the history of His ever-recurring trials had opened.

The overthrow of the Sultanate and the Caliphate, the twin pillars of Sunní Islám, can be regarded in no other light except as the inevitable consequence of the fierce, the sustained and deliberate persecution which the monarchs of the tottering House of Uthmán, the recognized successors of the Prophet Muḥammad, had launched against it.

From the city of Constantinople, the traditional seat of both the Sultanate and the Caliphate, the rulers of Turkey had, for a period covering almost three quarters of a century, striven, with unabated zeal, to stem the tide of a Faith they feared and abhorred.

From the time Bahá’u’lláh set foot on Turkish soil and was made a virtual prisoner of the most powerful potentate of Islám to the year of the Holy Land’s liberation from Turkish yoke, successive Caliphs, and in particular the Sulṭáns ‘Abdu’l-’Aziz and ‘Abdu’l-Ḥamíd, had, in the full exercise of the spiritual and temporal authority which their exalted office had conferred upon them, afflicted both the Founder of our Faith and the Center of His Covenant with such pain and tribulation as no mind can fathom nor pen or tongue describe.

They alone could have measured or borne them.
To these afflictive trials Bahá’u’lláh has repeatedly testified: “By the righteousness of the Almighty! Were I to recount to thee the tale of the things that have befallen Me, the souls and minds of men would be incapable of sustaining its weight. God Himself beareth Me witness.” “Twenty years have passed,” He, addressing the kings of Christendom, has written, “during which We have, each day, tasted the agony of a fresh tribulation. No one of them that were before Us hath endured the things We have endured. Would that ye could perceive it! They that rose up against us have put us to death, have shed our blood, have plundered our property, and violated our honor.” “Recall to mind My sorrows,” He, in another connection, has revealed, “My cares and anxieties, My woes and trials, the state of My captivity, the tears that I have shed, the bitterness of Mine anguish, and now Mine imprisonment in this far-off land… Couldst thou be told what hath befallen the Ancient Beauty, thou wouldst flee into the wilderness, and weep with a great weeping… Every morning I arose from my bed, I discovered the hosts of countless afflictions massed behind My door; and every night when I lay down, lo, My heart was torn with agony at what it had suffered from the fiendish cruelty of its foes.”
The orders which these foes issued, the banishments they decreed, the indignities they inflicted, the plans they devised, the investigations they conducted, the threats they pronounced, the atrocities they were prepared to commit, the intrigues and baseness to which they, their ministers, their governors, and military chieftains had stooped, constitute a record which can hardly find a parallel in the history of any revealed religion. The mere recital of the most salient features of that sinister theme would suffice to fill a volume. They knew full well that the spiritual and administrative Center of the Cause they had striven to eradicate had now shifted to their dominion, that its leaders were Turkish citizens, and that whatever resources these could command were at their mercy. That for a period of almost three score years and ten, while still in the plenitude of its unquestioned authority, while reinforced by the endless machinations of the civil and ecclesiastical authorities of a neighboring nation, and assured of the support of those of Bahá’u’lláh’s kindred who had rebelled against, and seceded from, His Cause, this despotism should have failed in the end to extirpate a mere handful of its condemned subjects must, to every unbelieving observer, remain one of the most intriguing and mysterious episodes of contemporary history.
The Cause of which Bahá’u’lláh was still the visible leader had, despite the calculations of a short-sighted enemy, undeniably triumphed.

No unbiased mind, penetrating the surface of conditions surrounding the Prisoner of ‘Akká, could any longer mistake or deny it.

Though the tension which had been relaxed was, for a time, heightened after Bahá’u’lláh’s ascension and the perils of a still unsettled situation were revived, it was becoming increasingly evident that the insidious forces of decay, which for many a long year were eating into the vitals of a diseased nation, were now moving towards a climax.

A series of internal convulsions, each more devastating than the previous one, had already been unchained, destined to bring in their wake one of the most catastrophic occurrences of modern times.

The murder of that arrogant despot in the year 1876; the Russo-Turkish conflict that soon followed in its wake; the wars of liberation which succeeded it; the rise of the Young Turk movement; the Turkish Revolution of 1909 that precipitated the downfall of ‘Abdu’l-Ḥamíd; the Balkan wars with their calamitous consequences; the liberation of Palestine enshrining within its bosom the cities of ‘Akká and Haifa, the world center of an emancipated Faith; the further dismemberment decreed by the Treaty of Versailles; the abolition of the Sultanate and the downfall of the House of Uthmán; the extinction of the Caliphate; the disestablishment of the State Religion; the annulment of the Sharí’ah Law and the promulgation of a universal Civil Code; the suppression of various orders, beliefs, traditions and ceremonials believed to be inextricably interwoven with the fabric of the Muslim Faith—these followed with an ease and swiftness that no man had dared envisage.

In these devastating blows, administered by friend and foe alike, by Christian nations and professing Muslims, every follower of the persecuted Faith of Bahá’u’lláh recognized evidences of the directing Hand of the departed Founder of his religion, Who, from the invisible Realm, was unloosing a flood of well-deserved calamities upon a rebellious religion and nation.
Compare the evidences of Divine visitation which befell the persecutors of Jesus Christ with these historic retributions which, in the latter part of the first century of the Bahá’í Era, have hurled to dust the chief adversary of the religion of Bahá’u’lláh. Had not the Roman Emperor, in the second half of the first century of the Christian Era, after a distressful siege of Jerusalem, laid waste the Holy City, destroyed the Temple, desecrated and robbed the Holy of Holies of its treasures, and transported them to Rome, reared a pagan colony on the mount of Zion, massacred the Jews, and exiled and dispersed the survivors?
Compare, moreover, these words which the persecuted Christ, as witnessed by the Gospel, addressed to Jerusalem, with Bahá’u’lláh’s apostrophe to Constantinople, revealed while He lay in His far-off Prison, and recorded in His Most Holy Book: “O Jerusalem, Jerusalem, thou that killest the Prophets and stonest them which are sent unto thee, how often would I have gathered thy children together, even as a hen gathereth her chickens under her wings!” And again, as He wept over the city: “If thou hadst known, even thou, at least in this thy day, the things which belong unto thy peace! but now they are hid from thine eyes. For the days shall come upon thee, that thine enemies shall cast a trench about thee, and compass thee round, and keep thee in on every side, and shall lay thee even with the ground, and thy children within thee; and they shall not leave in thee one stone upon another; because thou knewest not the time of thy visitation.”
“O Spot that art situate on the shores of the two seas!” Bahá’u’lláh thus apostrophizes the City of Constantinople, “The throne of tyranny hath, verily, been established upon thee, and the flame of hatred hath been kindled within thy bosom, in such wise that the Concourse on high and they who circle around the Exalted Throne have wailed and lamented. We behold in thee the foolish ruling over the wise, and darkness vaunting itself against the light. Thou art indeed filled with manifest pride. Hath thine outward splendor made thee vainglorious? By Him Who is the Lord of mankind! It shall soon perish, and thy daughters and thy widows and all the kindreds that dwell within thee shall lament. Thus informeth thee the All-Knowing, the All-Wise.”
To Sulṭán ‘Abdu’l-’Aziz, the monarch who decreed each of Bahá’u’lláh’s three banishments, the Founder of our Faith, while a prisoner in the Sulṭán’s capital, addressed these words: “Hearken, O king, to the speech of Him that speaketh the truth, Him that doth not ask thee to recompense Him with the things God hath chosen to bestow upon thee, Him Who unerringly treadeth the Straight Path …Set before thine eyes God’s unerring Balance and, as one standing in His presence, weigh in that Balance thine actions every day, every moment of thy life. Bring thyself to account ere thou art summoned to a reckoning, on the day when no man shall have strength to stand for fear of God, the day when the hearts of the heedless ones shall be made to tremble.”
To the Ministers of the Turkish State, He, in that same Tablet, revealed: “It behooveth you, O Ministers of State, to keep the precepts of God, and to forsake your own laws and regulations, and to be of them who are guided aright… Ye shall, erelong, discover the consequences of that which ye shall have done in this vain life, and shall be repaid for them… How great the number of those who, in bygone ages, have committed the things ye have committed, and who, though superior to you in rank, have, in the end, returned unto dust, and been consigned to their inevitable doom!… Ye shall follow in their wake, and shall be made to enter a habitation wherein none shall be found to befriend or help you… The days of your life shall roll away, and all the things with which ye are occupied, and of which ye boast yourselves, shall perish, and ye shall, most certainly, be summoned by a company of His angels to appear at the spot where the limbs of the entire creation shall be made to tremble, and the flesh of every oppressor to creep… This is the day that shall inevitably come upon you, the hour that none can put back.”
To the inhabitants of Constantinople, while He lived the life of an exile in their midst, Bahá’u’lláh, in that same Tablet, addressed these words:

“Fear God, ye inhabitants of the City, and sow not the seeds of dissension amongst men… Your days shall pass away as have the days of them who were before you.

To dust shall ye return, even as your fathers of old did return.”

“We found,”

He, moreover, remarks, “upon Our arrival in the City its governors and elders as children gathered about and disporting themselves with clay… Our inner eye wept sore over them, and over their transgressions and their total disregard of the thing for which they were created… The day is approaching when God will have raised up a people who will call to remembrance Our days, who will tell the tale of Our trials, who will demand the restitution of Our rights from them that, without a tittle of evidence, have treated Us with manifest injustice.

God assuredly dominateth the lives of them that wronged Us, and is well aware of their doings.

He will, most certainly, lay hold on them for their sins.

He, verily, is the fiercest of avengers.”

“Wherefore,”

He graciously exhorteth them, “hearken ye unto My speech, and return ye to God and repent, that He, through His grace, may have mercy upon you, may wash away your sins, and forgive your trespasses.

The greatness of His mercy surpasseth the fury of His wrath, and His grace encompasseth all who have been called into being and been clothed with the robe of life, be they of the past or of the future.”
And, finally, in the Lawḥ-i-Ra’ís we find these prophetic words recorded: “Hearken, O Chief … to the Voice of God, the Sovereign, the Help in Peril, the Self-Subsisting… Thou hast, O Chief, committed that which hath made Muḥammad, the Apostle of God, groan in the Most Exalted Paradise. The world hath made thee proud, so much so that thou hast turned away from the Face through Whose brightness the Concourse on high hath been illumined. Soon thou shalt find thyself in evident loss… The day is approaching when the Land of Mystery (Adrianople) and what is beside it shall be changed, and shall pass out of the hands of the King, and commotions shall appear, and the voice of lamentation shall be raised, and the evidences of mischief shall be revealed on all sides, and confusion shall spread by reason of that which hath befallen these captives at the hands of the hosts of oppression. The course of things shall be altered, and conditions shall wax so grievous, that the very sands on the desolate hills will moan, and the trees on the mountain will weep, and blood will flow out of all things. Then wilt thou behold the people in sore distress.”
Thirteen hundred years had to elapse from the death of the Prophet Muḥammad ere the illegitimacy of the institution of the Caliphate, the founders of which had usurped the authority of the lawful successors of the Apostle of God, would be fully and publicly demonstrated. An institution which in its inception had trampled upon so sacred a right and unchained the forces of so distressful a schism, an institution which, in the latter days, had dealt so grievous a blow to a Faith Whose Forerunner was Himself a descendant of the very Imáms whose authority that institution had repudiated, deserved full well the chastisement that had sealed its fate.
The text of certain Muḥammadan traditions, the authenticity of which Muslims themselves recognize, and which have been extensively quoted by eminent Oriental Bahá’í scholars and authors, will serve to corroborate the argument and illuminate the theme I have attempted to expound: “In the latter days a grievous calamity shall befall My people at the hands of their ruler, a calamity such as no man ever heard to surpass it. So fierce will it be that none can find a shelter. God will then send down One of My descendants, One sprung from My family, Who will fill the earth with equity and justice, even as it hath been filled with injustice and tyranny.” And, again: “A day shall be witnessed by My people whereon there will have remained of Islám naught but a name, and of the Qur’án naught but a mere appearance. The doctors of that age shall be the most evil the world hath ever seen. Mischief hath proceeded from them, and on them will it recoil.” And, again: “At that hour His malediction shall descend upon you, and your curse shall afflict you, and your religion shall remain an empty word on your tongues. And when these signs appear amongst you, anticipate the day when the red-hot wind will have swept over you, or the day when ye will have been disfigured, or when stones will have rained upon you.”
“O people of the Qur’án,” Bahá’u’lláh, addressing the combined forces of Sunní and Shí‘ih Islám, significantly affirms, “Verily, the Prophet of God, Muḥammad, sheddeth tears at the sight of your cruelty. Ye have assuredly followed your evil and corrupt desires, and turned away your face from the light of guidance. Erelong will ye witness the result of your deeds; for the Lord, My God, lieth in wait and is watchful of your behavior… O concourse of Muslim divines! By your deeds the exalted station of the people hath been abased, the standard of Islám hath been reversed, and its mighty throne hath fallen.”
Deterioration of Christian Institutions
So much for Islám and the crippling blows its leaders and institutions have received—and may yet receive—in this, the first century of the Bahá’í Era. If I have dwelt too long on this theme, if I have, to a disproportionate degree, quoted from the sacred writings in support of my argument, it is solely because of my firm conviction that these retributive calamities that have rained down upon the foremost oppressor of the Faith of Bahá’u’lláh should rank not only among the stirring occurrences of this Age of Transition, but as some of the most startling and significant events of contemporary history.
Both Sunní and Shí‘ih Islám had, through the convulsions that had seized them, contributed to the acceleration of the disruptive process to which I have previously referred—a process which, by its very nature, is to pave the way for that complete reorganization and unification which the world, in every aspect of its life, must achieve. What of Christianity and of the denominations with which it stands identified? Can it be said that this process of deterioration that has attacked the fabric of the Religion of Muḥammad has failed to exert its baneful influence on the institutions associated with the Faith of Jesus Christ? Have these institutions already experienced the impact of these menacing forces? Are their foundations so secure and their vitality so great as to enable them to resist this onslaught? Will they, as the confusion of a chaotic world spreads and deepens, fall in turn a prey to their violence? Have the more orthodox among them already arisen, and, if not, will they arise, to repel the onset of a Cause which, having pulled down the barriers of Muslim orthodoxy, is now advancing into the heart of Christendom, in both the European and American continents? Would such a resistance sow the seeds of further dissension and confusion, and consequently serve indirectly to hasten the advent of the promised Day?
To these queries we can but partly answer. Time alone can reveal the nature of the rôle which the institutions directly associated with the Christian Faith are destined to assume in this, the Formative Period of the Bahá’í Era, this dark age of transition through which humanity as a whole is passing. Such events as have already transpired, however, are of such a nature as can indicate the direction in which these institutions are moving. We can, in some degree, appraise the probable effect which the forces operating both within the Bahá’í Faith and outside it will exert upon them.
That the forces of irreligion, of a purely materialistic philosophy, of unconcealed paganism have been unloosed, are now spreading, and, by consolidating themselves, are beginning to invade some of the most powerful Christian institutions of the western world, no unbiased observer can fail to admit. That these institutions are becoming increasingly restive, that a few among them are already dimly aware of the pervasive influence of the Cause of Bahá’u’lláh, that they will, as their inherent strength deteriorates and their discipline relaxes, regard with deepening dismay the rise of His New World Order, and will gradually determine to assail it, that such an opposition will in turn accelerate their decline, few, if any, among those who are attentively watching the progress of His Faith would be inclined to question.
“The vitality of men’s belief in God,” Bahá’u’lláh has testified, “is dying out in every land; nothing short of His wholesome medicine can ever restore it. The corrosion of ungodliness is eating into the vitals of human society; what else but the Elixir of His potent Revelation can cleanse and revive it?” “The world is in travail,” He has further written, “and its agitation waxeth day by day. Its face is turned towards waywardness and unbelief. Such shall be its plight that to disclose it now would not be meet and seemly.”
This menace of secularism that has attacked Islám and is undermining its remaining institutions, that has invaded Persia, has penetrated into India, and raised its triumphant head in Turkey, has already manifested itself in both Europe and America, and is, in varying degrees, and under various forms and designations, challenging the basis of every established religion, and in particular the institutions and communities identified with the Faith of Jesus Christ. It would be no exaggeration to say that we are moving into a period which the future historian will regard as one of the most critical in the history of Christianity.
Already a few among the protagonists of the Christian Religion admit the gravity of the situation that confronts them.

“A wave of materialism is sweeping round the world”; is the testimony of its missionaries, as witnessed by the text of their official reports, “the drive and pressure of modern industrialism, which are penetrating even the forests of Central Africa and the plains of Central Asia, make men everywhere dependent on, and preoccupied with, material things.

At home the Church has talked, perhaps too glibly, in pulpit or on platform of the menace of secularism; though even in England we can catch more than a glimpse of its meaning.

But to the Church overseas these things are grim realities, enemies with which it is at grips… The Church has a new danger to face in land after land—determined and hostile attack.

From Soviet Russia a definitely anti-religious Communism is pushing west into Europe and America, East into Persia, India, China and Japan.

It is an economic theory, definitely harnessed to disbelief in God.

It is a religious irreligion… It has a passionate sense of mission, and is carrying on its anti-God campaign at the Church’s base at home, as well as launching its offensive against its front-line in non-Christian lands.

Such a conscious, avowed, organized attack against religion in general and Christianity in particular is something new in history.

Equally deliberate in some lands in its determined hostility to Christianity is another form of social and political faith—nationalism.

But the nationalist attack on Christianity, unlike Communism, is often bound up with some form of national religion—with Islám in Persia and Egypt, with Buddhism in Ceylon, while the struggle for communal rights in India is allied with a revival both of Hinduism and Islám.”
I need not attempt in this connection an exposition of the origin and character of those economic theories and political philosophies of the post-war period, that have directly and indirectly exerted, and are still exerting, their pernicious influence on the institutions and beliefs connected with one of the most widely-spread and best organized religious systems of the world.

It is with their influence rather than with their origin that I am chiefly concerned.

The excessive growth of industrialism and its attendant evils—as the aforementioned quotation bears witness—the aggressive policies initiated and the persistent efforts exerted by the inspirers and organizers of the Communist movement; the intensification of a militant nationalism, associated in certain countries with a systematized work of defamation against all forms of ecclesiastical influence, have no doubt contributed to the de-Christianization of the masses, and been responsible for a notable decline in the authority, the prestige and power of the Church.

“The whole conception of God,” the persecutors of the Christian Religion have insistently proclaimed, “is a conception derived from the ancient oriental despotisms.

It is a conception quite unworthy of free men.”

“Religion,” one of their leaders has asserted, “is an opiate of the people.”

“Religion,” declares the text of their official publications, “is a brutalization of the people.

Education must be so directed as to efface from the people’s minds this humiliation and this idiocy.”
The Hegelian philosophy which, in other countries, has, in the form of an intolerant and militant nationalism, insisted on deifying the state, has inculcated the war-spirit, and incited to racial animosity, has, likewise, led to a marked weakening of the Church and to a grave diminution of its spiritual influence. Unlike the bold offensive which an avowedly atheistic movement had chosen to launch against it, both within the Soviet union and beyond its confines, this nationalistic philosophy, which Christian rulers and governments have upheld, is an attack directed against the Church by those who were previously its professed adherents, a betrayal of its cause by its own kith and kin. It was being stabbed by an alien and militant atheism from without, and by the preachers of a heretical doctrine from within. Both of these forces, each operating in its own sphere and using its own weapons and methods, have moreover been greatly assisted and encouraged by the prevailing spirit of modernism, with its emphasis on a purely materialistic philosophy, which, as it diffuses itself, tends increasingly to divorce religion from man’s daily life.
The combined effect of these strange and corrupt doctrines, these dangerous and treacherous philosophies, has, as was natural, been severely felt by those whose tenets inculcated an opposite and wholly irreconcilable spirit and principle.

The consequences of the clash that inevitably ensued between these contending interests, were, in some cases, disastrous, and the damage that has been wrought irreparable.

The disestablishment and dismemberment of the Greek Orthodox Church in Russia, following upon the blow which the Church of Rome had sustained as a result of the collapse of the Austro-Hungarian Monarchy; the commotion that subsequently seized the Catholic Church and culminated in its separation from the State in Spain; the persecution of the same Church in Mexico; the perquisitions, arrests, intimidation and terrorization to which Catholics and Lutherans alike are being subjected in the heart of Europe; the turmoil into which another branch of the Church has been thrown as a result of the military campaign in Africa; the decline that has set in the fortunes of Christian Missions, both Anglican and Presbyterian, in Persia, Turkey, and the Far East; the ominous signs that foreshadow serious complications in the equivocal and precarious relationships now existing between the Holy See and certain nations in the continent of Europe—these stand out as the most striking features of the reverses which, in almost every part of the world, the members and leaders of Christian ecclesiastical institutions have suffered.
That the solidarity of some of these institutions has been irretrievably shattered is too apparent for any intelligent observer to mistake or deny. The cleavage between the fundamentalists and the liberals among their adherents is continually widening. Their creeds and dogmas have been watered down, and in certain instances ignored and discarded. Their hold upon human conduct is loosening, and the personnel of their ministries is dwindling in number and in influence. The timidity and insincerity of their preachers are, in several instances, being exposed. Their endowments have, in some countries, disappeared, and the force of their religious training has declined. Their temples have been partly deserted and destroyed, and an oblivion of God, of His teachings and of His Purpose, has enfeebled and heaped humiliation upon them.
Might not this disintegrating tendency, from which Sunní and Shí‘ih Islám have so conspicuously suffered, unloose, as it reaches its climax, still further calamities upon the various denominations of the Christian Church? In what manner and how rapidly this process, which has already set in, will develop the future alone can reveal. Nor can it, at the present time, be estimated to what extent will the attacks which a still powerful clergy may yet launch against the strongholds of the Faith of Bahá’u’lláh in the West accentuate this decline and widen the range of inescapable disasters.
If Christianity wishes and expects to serve the world in the present crisis, writes a minister of the Presbyterian Church in America, it must “cut back through Christianity to Christ, back through the centuries-old religion about Jesus to the original religion of Jesus.” Otherwise, he significantly adds, “the spirit of Christ will live in institutions other than our own.”
So marked a decline in the strength and cohesion of the elements constituting Christian society has led, in its turn, as we might well anticipate, to the emergence of an increasing number of obscure cults, of strange and new worships, of ineffective philosophies, whose sophisticated doctrines have intensified the confusion of a troubled age. In their tenets and pursuits they may be said to reflect and bear witness to the revolt, the discontent, and the confused aspirations of the disillusioned masses that have deserted the cause of the Christian churches and seceded from their membership.
A parallel might almost be drawn between these confused and confusing systems of thought that are the direct outcome of the helplessness and confusion afflicting the Christian Faith and the great variety of popular cults, of fashionable and evasive philosophies which flourished in the opening centuries of the Christian Era, and which attempted to absorb and pervert the state religion of that Roman people. The pagan worshipers who constituted, at that time, the bulk of the population of the Western Roman Empire, found themselves surrounded, and in certain instances menaced, by the prevailing sect of the Neo-Platonists, by the followers of nature religions, by Gnostic philosophers, by Philonism, Mithraism, the adherents of the Alexandrian cult, and a multitude of kindred sects and beliefs, in much the same way as the defenders of the Christian Faith, the preponderating religion of the western world, are realizing, in the first century of the Bahá’í Era, how their influence is being undermined by a flood of conflicting beliefs, practices and tendencies which their own bankruptcy had helped to create. It was, however, this same Christian Religion, which has now fallen into such a state of impotence, that eventually proved itself capable of sweeping away the institutions of paganism and of swamping and suppressing the cults that had flourished in that age.
Such institutions as have strayed far from the spirit and teachings of Jesus Christ must of necessity, as the embryonic World Order of Bahá’u’lláh takes shape and unfolds, recede into the background, and make way for the progress of the divinely-ordained institutions that stand inextricably interwoven with His teachings. The indwelling Spirit of God which, in the Apostolic Age of the Church, animated its members, the pristine purity of its teachings, the primitive brilliancy of its light, will, no doubt, be reborn and revived as the inevitable consequence of this redefinition of its fundamental verities, and the clarification of its original purpose.
For the Faith of Bahá’u’lláh—if we would faithfully appraise it—can never, and in no aspect of its teachings, be at variance, much less conflict, with the purpose animating, or the authority invested in, the Faith of Jesus Christ.

This glowing tribute which Bahá’u’lláh Himself has been moved to pay to the Author of the Christian Religion stands as sufficient testimony to the truth of this central principle of Bahá’í belief:—“Know thou that when the Son of Man yielded up His breath to God, the whole creation wept with a great weeping.

By sacrificing Himself, however, a fresh capacity was infused into all created things.

Its evidences, as witnessed in all the peoples of the earth, are now manifest before thee.

The deepest wisdom which the sages have uttered, the profoundest learning which any mind hath unfolded, the arts which the ablest hands have produced, the influence exerted by the most potent of rulers, are but manifestations of the quickening power released by His transcendent, His all-pervasive and resplendent Spirit.

We testify that when He came into the world, He shed the splendor of His glory upon all created things.

Through Him the leper recovered from the leprosy of perversity and ignorance.

Through Him the unchaste and wayward were healed.

Through His power, born of Almighty God, the eyes of the blind were opened, and the soul of the sinner sanctified… He it is Who purified the world.

Blessed is the man who, with a face beaming with light, hath turned towards Him.”
Signs of Moral Downfall
No more, I believe, need be said of the decline of religious institutions, the disintegration of which constitutes so important an aspect of the Formative Period of the Bahá’í Era. Islám had both as a result of the rising tide of secularism and in direct consequence of its declared and persistent hostility to the Faith of Bahá’u’lláh sunk to a depth of abasement rarely attained in its history. Christianity had, likewise, owing to causes not wholly dissimilar to those operating in the case of its sister Faith, steadily weakened, and was contributing, in an increasing measure, its share to the process of general disintegration—a process that must necessarily precede the fundamental reconstruction of human society.
The signs of moral downfall, as distinct from the evidences of decay in religious institutions, would appear to be no less noticeable and significant. The decline that has set in in the fortunes of Islamic and Christian institutions may be said to have had its counterpart in the life and conduct of the individuals that compose them. In whichever direction we turn our gaze, no matter how cursory our observation of the doings and sayings of the present generation, we can not fail to be struck by the evidences of moral decadence which, in their individual lives no less than in their collective capacity, men and women around us exhibit.
There can be no doubt that the decline of religion as a social force, of which the deterioration of religious institutions is but an external phenomenon, is chiefly responsible for so grave, so conspicuous an evil. “Religion,” writes Bahá’u’lláh, “is the greatest of all means for the establishment of order in the world and for the peaceful contentment of all that dwell therein. The weakening of the pillars of religion hath strengthened the hands of the ignorant and made them bold and arrogant. Verily I say, whatsoever hath lowered the lofty station of religion hath increased the waywardness of the wicked, and the result cannot be but anarchy.” “Religion,” He, in another Tablet, has stated, “is a radiant light and an impregnable stronghold for the protection and welfare of the peoples of the world, for the fear of God impelleth man to hold fast to that which is good, and shun all evil. Should the lamp of religion be obscured, chaos and confusion will ensue, and the lights of fairness, of justice, of tranquillity and peace cease to shine.” “Know thou,” He, in yet another connection, has written, “that they who are truly wise have likened the world unto the human temple. As the body of man needeth a garment to clothe it, so the body of mankind must needs be adorned with the mantle of justice and wisdom. Its robe is the Revelation vouchsafed unto it by God.”
No wonder, therefore, that when, as a result of human perversity, the light of religion is quenched in men’s hearts, and the divinely appointed Robe, designed to adorn the human temple, is deliberately discarded, a deplorable decline in the fortunes of humanity immediately sets in, bringing in its wake all the evils which a wayward soul is capable of revealing. The perversion of human nature, the degradation of human conduct, the corruption and dissolution of human institutions, reveal themselves, under such circumstances, in their worst and most revolting aspects. Human character is debased, confidence is shaken, the nerves of discipline are relaxed, the voice of human conscience is stilled, the sense of decency and shame is obscured, conceptions of duty, of solidarity, of reciprocity and loyalty are distorted, and the very feeling of peacefulness, of joy and of hope is gradually extinguished.
Such, we might well admit, is the state which individuals and institutions alike are approaching. “No two men,” Bahá’u’lláh, lamenting the plight of an erring humanity, has written, “can be found who may be said to be outwardly and inwardly united. The evidences of discord and malice are apparent everywhere, though all were made for harmony and union.” “How long,” He, in the same Tablet, exclaims, “will humanity persist in its waywardness? How long will injustice continue? How long is chaos and confusion to reign amongst men? How long will discord agitate the face of society? The winds of despair are, alas, blowing from every direction, and the strife that divideth and afflicteth the human race is daily increasing.”
The recrudescence of religious intolerance, of racial animosity, and of patriotic arrogance; the increasing evidences of selfishness, of suspicion, of fear and of fraud; the spread of terrorism, of lawlessness, of drunkenness and of crime; the unquenchable thirst for, and the feverish pursuit after, earthly vanities, riches and pleasures; the weakening of family solidarity; the laxity in parental control; the lapse into luxurious indulgence; the irresponsible attitude towards marriage and the consequent rising tide of divorce; the degeneracy of art and music, the infection of literature, and the corruption of the press; the extension of the influence and activities of those “prophets of decadence” who advocate companionate marriage, who preach the philosophy of nudism, who call modesty an intellectual fiction, who refuse to regard the procreation of children as the sacred and primary purpose of marriage, who denounce religion as an opiate of the people, who would, if given free rein, lead back the human race to barbarism, chaos, and ultimate extinction—these appear as the outstanding characteristics of a decadent society, a society that must either be reborn or perish.
Breakdown of Political and Economic Structure
Politically a similar decline, a no less noticeable evidence of disintegration and confusion, can be discovered in the age we live in—the age which a future historian might well recognize to have been the preamble to the Great Age, whose golden days we can as yet but dimly visualize.
The passionate and violent happenings that have, in recent years, strained to almost the point of complete breakdown the political and economic structure of society are too numerous and complex to attempt, within the limitations of this general survey, to arrive at an adequate estimate of their character. Nor have these tribulations, grievous as they have been, seemed to have reached their climax, and exerted the full force of their destructive power. The whole world, wherever and however we survey it, offers us the sad and pitiful spectacle of a vast, an enfeebled, and moribund organism, which is being torn politically and strangulated economically by forces it has ceased to either control or comprehend. The Great Depression, the aftermath of the severest ordeals humanity had ever experienced, the disintegration of the Versailles system, the recrudescence of militarism in its most menacing aspects, the failure of vast experiments and new-born institutions to safeguard the peace and tranquillity of peoples, classes and nations, have bitterly disillusioned humanity and prostrated its spirits. Its hopes are, for the most part, shattered, its vitality is ebbing, its life strangely disordered, its unity severely compromised.
On the continent of Europe inveterate hatreds and increasing rivalries are once more aligning its ill-fated peoples and nations into combinations destined to precipitate the most awful and implacable tribulations that mankind throughout its long record of martyrdom has suffered. On the North American continent economic distress, industrial disorganization, widespread discontent at the abortive experiments designed to readjust an ill-balanced economy, and restlessness and fear inspired by the possibility of political entanglements in both Europe and Asia, portend the approach of what may well prove to be one of the most critical phases of the history of the American Republic. Asia, still to a great extent in the grip of one of the severest trials she has, in her recent history, experienced, finds herself menaced on her eastern confines by the onset of forces that threaten to intensify the struggles which the growing nationalism and industrialization of her emancipated races must ultimately engender. In the heart of Africa, there blazes the fire of an atrocious and bloody war—a war which, whatever its outcome, is destined to exert, through its world-wide repercussions, a most disturbing influence on the races and colored nations of mankind.
With no less than ten million people under arms, drilled and instructed in the use of the most abominable engines of destruction that science has devised; with thrice that number chafing and fretting at the rule of alien races and governments; with an equally vast army of embittered citizens impotent to procure for themselves the material goods and necessities which others are deliberately destroying; with a still greater mass of human beings groaning under the burden of ever-mounting armaments, and impoverished by the virtual collapse of international trade—with evils such as these, humanity would seem to be definitely entering the outer fringes of the most agonizing phase of its existence.
Is it to be wondered at, that in the course of a recent statement made by one of the outstanding Ministers in Europe this warning should have been deliberately uttered: “If war should break out again on a major scale in Europe, it must bring the collapse of civilization as we know it in its wake. In the words of the late Lord Bryce, ‘If you don’t end war, war will end you.’” “Poor Europe is in a state of neurasthenia…”, is the testimony of one of the most outstanding figures among its present-day dictators. “It has lost its recuperative power, the vital force of cohesion, of synthesis. Another war would destroy us.” “It is likely,” writes one of the most eminent and learned dignitaries of the Christian Church, “there will have to be one more great conflict in Europe to definitely establish once and for all an international authority. This conflict will be the most horrible of horribles, and possibly this generation will be called on to sacrifice hundreds of thousands of lives.”
The disastrous failure of both the Disarmament and Economic Conferences; the obstacles confronting the negotiations for the limitation of Naval armaments; the withdrawal of two of the most powerful and heavily armed nations of the world from the activities and membership of the League of Nations; the ineptitude of the parliamentary system of government as witnessed by recent developments in Europe and America; the inability of the leaders and exponents of the Communist movement to vindicate the much-vaunted principle of the Dictatorship of the Proletariat; the perils and privations to which the rulers of the Totalitarian states have, in recent years, exposed their subjects—all these demonstrate, beyond the shadow of a doubt, the impotence of present-day institutions to avert the calamities with which human society is being increasingly threatened. What else remains, a bewildered generation may well ask, that can repair the cleavage that is constantly widening, and which may, at any time, engulf it?
Beset on every side by the cumulative evidences of disintegration, of turmoil and of bankruptcy, serious-minded men and women, in almost every walk of life, are beginning to doubt whether society, as it is now organized, can, through its unaided efforts, extricate itself from the slough into which it is steadily sinking.

Every system, short of the unification of the human race, has been tried, repeatedly tried, and been found wanting.

Wars again and again have been fought, and conferences without number have met and deliberated.

Treaties, pacts and covenants have been painstakingly negotiated, concluded and revised.

Systems of government have been patiently tested, have been continually recast and superseded.

Economic plans of reconstruction have been carefully devised, and meticulously executed.

And yet crisis has succeeded crisis, and the rapidity with which a perilously unstable world is declining has been correspondingly accelerated.

A yawning gulf threatens to involve in one common disaster both the satisfied and dissatisfied nations, democracies and dictatorships, capitalists and wage-earners, Europeans and Asiatics, Jew and Gentile, white and colored.

An angry Providence, the cynic might well observe, has abandoned a hapless planet to its fate, and fixed irrevocably its doom.

Sore-tried and disillusioned, humanity has no doubt lost its orientation, and would seem to have lost as well its faith and hope.

It is hovering, unshepherded and visionless, on the brink of disaster.

A sense of fatality seems to pervade it.

An ever-deepening gloom is settling on its fortunes as she recedes further and further from the outer fringes of the darkest zone of its agitated life and penetrates its very heart.
And yet while the shadows are continually deepening, might we not claim that gleams of hope, flashing intermittently on the international horizon, appear at times to relieve the darkness that encircles humanity? Would it be untrue to maintain that in a world of unsettled faith and disturbed thought, a world of steadily mounting armaments, of unquenchable hatreds and rivalries, the progress, however fitful, of the forces working in harmony with the spirit of the age can already be discerned? Though the great outcry raised by post-war nationalism is growing louder and more insistent every day, the League of Nations is as yet in its embryonic state, and the storm clouds that are gathering may for a time totally eclipse its powers and obliterate its machinery, yet the direction in which the institution itself is operating is most significant. The voices that have been raised ever since its inception, the efforts that have been exerted, the work that has already been accomplished, foreshadow the triumphs which this presently constituted institution, or any other body that may supersede it, is destined to achieve.
Bahá’u’lláh’s Principle of Collective Security
A general Pact on security has been the central purpose towards which these efforts have, ever since the League was born, tended to converge.

The Treaty of Guarantee which, in the initial stages of its development, its members had considered and discussed; the debate on the Geneva Protocol, the discussion of which, at a later period, aroused among the nations, both within the League and outside it, such fierce controversy; the subsequent proposal for a United States of Europe and for the economic unification of that continent; and last but not least the policy of sanctions initiated by its members, may be regarded as the most significant landmarks in its checkered history.

That no less than fifty nations of the world, all members of the League of Nations, should have, after mature deliberation, recognized and been led to pronounce their verdict against an act of aggression which in their judgment has been deliberately committed by one of their fellow-members, one of the foremost Powers of Europe; that they should have, for the most part, agreed to impose collectively sanctions on the condemned aggressor, and should have succeeded in carrying out, to a very great measure, their decision, is no doubt an event without parallel in human history.

For the first time in the history of humanity the system of collective security, foreshadowed by Bahá’u’lláh and explained by ‘Abdu’l‑Bahá, has been seriously envisaged, discussed and tested.

For the first time in history it has been officially recognized and publicly stated that for this system of collective security to be effectively established strength and elasticity are both essential—strength involving the use of an adequate force to ensure the efficacy of the proposed system, and elasticity to enable the machinery that has been devised to meet the legitimate needs and aspirations of its aggrieved upholders.

For the first time in human history tentative efforts have been exerted by the nations of the world to assume collective responsibility, and to supplement their verbal pledges by actual preparation for collective action.

And again, for the first time in history, a movement of public opinion has manifested itself in support of the verdict which the leaders and representatives of nations have pronounced, and for securing collective action in pursuance of such a decision.
How clear, how prophetic, must sound the words uttered by Bahá’u’lláh in the light of recent international developments:—“Be united, O concourse of the sovereigns of the world, for thereby will the tempest of discord be stilled amongst you, and your peoples find rest. Should any one among you take up arms against another, rise ye all against him, for this is naught but manifest justice.” “The time must come,” He, foreshadowing the tentative efforts that are now being made, has written, “when the imperative necessity for the holding of a vast, an all-embracing assemblage of men will be universally realized. The rulers and kings of the earth must needs attend it, and, participating in its deliberations, must consider such ways and means as will lay the foundations of the world’s Great Peace among men… Should any king take up arms against another, all should unitedly arise and prevent him.”
“The sovereigns of the world,” writes ‘Abdu’l‑Bahá in elaboration of this theme, “must conclude a binding treaty, and establish a covenant, the provisions of which shall be sound, inviolable and definite. They must proclaim it to all the world, and obtain for it the sanction of all the human race… All the forces of humanity must be mobilized to insure the stability and permanence of this Most Great Covenant… The fundamental principle underlying this solemn Pact should be so fixed that if any government later violate any one of its provisions, all the governments on earth should arise to reduce it to utter submission, nay the human race as a whole should resolve, with every power at its disposal, to destroy that government.”
There can be no doubt whatever that what has already been accomplished, significant and unexampled though it is in the history of mankind, still immeasurably falls short of the essential requirements of the system which these words foreshadow.

The League of Nations, its opponents will observe, still lacks the universality which is the prerequisite of abiding success in the efficacious settlement of international disputes.

The United States of America, its begetter, has repudiated it, and is still holding aloof, while Germany and Japan, who ranked among its most powerful supporters, have abandoned its cause and withdrawn from its membership.

The decisions arrived at and the action thus far taken, others will maintain, should be regarded as no more than a magnificent gesture, rather than a conclusive evidence of international solidarity.

Still others may contend that though such a verdict has been pronounced, and such pledges been given, collective action must, in the end, fail in its ultimate purpose, and that the League itself will perish and be submerged by the flood of tribulations destined to overtake the whole race.

Be that as it may, the significance of the steps already taken cannot be ignored.

Whatever the present status of the League or the outcome of its historic verdict, whatever the trials and reverses which, in the immediate future, it may have to face and sustain, the fact must be recognized that so important a decision marks one of the most distinctive milestones on the long and arduous road that must lead it to its goal, the stage at which the oneness of the whole body of nations will be made the ruling principle of international life.
This historic step, however, is but a faint glimmer in the darkness that envelops an agitated humanity. It may well prove to be no more than a mere flash, a fugitive gleam, in the midst of an ever-deepening confusion. The process of disintegration must inexorably continue, and its corrosive influence must penetrate deeper and deeper into the very core of a crumbling age. Much suffering will still be required ere the contending nations, creeds, classes and races of mankind are fused in the crucible of universal affliction, and are forged by the fires of a fierce ordeal into one organic commonwealth, one vast, unified, and harmoniously functioning system. Adversities unimaginably appalling, undreamed of crises and upheavals, war, famine, and pestilence, might well combine to engrave in the soul of an unheeding generation those truths and principles which it has disdained to recognize and follow. A paralysis more painful than any it has yet experienced must creep over and further afflict the fabric of a broken society ere it can be rebuilt and regenerated.
“The civilization,” writes Bahá’u’lláh, “so often vaunted by the learned exponents of arts and sciences will, if allowed to overleap the bounds of moderation, bring great evil upon men… If carried to excess, civilization will prove as prolific a source of evil as it had been of goodness when kept within the restraints of moderation… The day is approaching when its flame will devour the cities, when the Tongue of Grandeur will proclaim: ‘The Kingdom is God’s, the Almighty, the All-Praised!’”

“From the moment the Súriy-i-Ra’ís (Tablet to Ra’ís) was revealed,”

He further explains, “until the present day, neither hath the world been tranquillized, nor have the hearts of its peoples been at rest… Its sickness is approaching the stage of utter hopelessness, inasmuch as the true Physician is debarred from administering the remedy, whilst unskilled practitioners are regarded with favor, and are accorded full freedom to act.

The dust of sedition hath clouded the hearts of men, and blinded their eyes.

Erelong they will perceive the consequences of what their hands have wrought in the Day of God.”

“This is the Day,”

He again has written, “whereon the earth shall tell out her tidings.

The workers of iniquity are her burdens… The Crier hath cried out, and men have been torn away, so great hath been the fury of His wrath.

The people of the left hand sigh and bemoan.

The people of the right abide in noble habitations: they quaff the Wine that is life indeed from the hands of the All-Merciful, and are, verily, the blissful.”
Community of the Most Great Name
Who else can be the blissful if not the community of the Most Great Name, whose world-embracing, continually consolidating activities constitute the one integrating process in a world whose institutions, secular as well as religious, are for the most part dissolving? They indeed are “the people of the right,” whose “noble habitation” is fixed on the foundations of the World Order of Bahá’u’lláh—the Ark of everlasting salvation in this most grievous Day. Of all the kindreds of the earth they alone can recognize, amidst the welter of a tempestuous age, the Hand of the Divine Redeemer that traces its course and controls its destinies. They alone are aware of the silent growth of that orderly world polity whose fabric they themselves are weaving.
Conscious of their high calling, confident in the society-building power which their Faith possesses, they press forward, undeterred and undismayed, in their efforts to fashion and perfect the necessary instruments wherein the embryonic World Order of Bahá’u’lláh can mature and develop. It is this building process, slow and unobtrusive, to which the life of the world-wide Bahá’í Community is wholly consecrated, that constitutes the one hope of a stricken society. For this process is actuated by the generating influence of God’s changeless Purpose, and is evolving within the framework of the Administrative Order of His Faith.
In a world the structure of whose political and social institutions is impaired, whose vision is befogged, whose conscience is bewildered, whose religious systems have become anemic and lost their virtue, this healing Agency, this leavening Power, this cementing Force, intensely alive and all-pervasive, has been taking shape, is crystallizing into institutions, is mobilizing its forces, and is preparing for the spiritual conquest and the complete redemption of mankind. Though the society which incarnates its ideals be small, and its direct and tangible benefits as yet inconsiderable, yet the potentialities with which it has been endowed, and through which it is destined to regenerate the individual and rebuild a broken world, are incalculable.
For well nigh a century it has, amid the noise and tumult of a distracted age, and despite the incessant persecutions to which its leaders, institutions, and followers have been subjected, succeeded in preserving its identity, in reinforcing its stability and strength, in maintaining its organic unity, in preserving the integrity of its laws and its principles, in erecting its defenses, and in extending and consolidating its institutions. Numerous and powerful have been the forces that have schemed, both from within and from without, in lands both far and near, to quench its light and abolish its holy name. Some have apostatized from its principles, and betrayed ignominiously its cause. Others have hurled against it the fiercest anathemas which the embittered leaders of any ecclesiastical institution are able to pronounce. Still others have heaped upon it the afflictions and humiliations which sovereign authority can alone, in the plenitude of its power, inflict.
The utmost its avowed and secret enemies could hope to achieve was to retard its growth and obscure momentarily its purpose. What they actually accomplished was to purge and purify its life, to stir it to still greater depths, to galvanize its soul, to prune its institutions, and cement its unity. A schism, a permanent cleavage in the vast body of its adherents, they could never create.
They who betrayed its cause, its lukewarm and faint-hearted supporters, withered away and dropped as dead leaves, powerless to cloud its radiance or to imperil its structure. Its most implacable adversaries, they who assailed it from without, were hurled from power, and, in the most astonishing fashion, met their doom. Persia had been the first to repress and oppose it. Its monarchs had miserably fallen, their dynasty had collapsed, their name was execrated, the hierarchy that had been their ally and had propped their declining state, had been utterly discredited. Turkey, which had thrice banished its Founder and inflicted on Him cruel and life-long imprisonment, had passed through one of the severest ordeals and far-reaching revolutions that its history has recorded, had shrunk from one of the most powerful empires to a tiny Asiatic republic, its Sultanate obliterated, its dynasty overthrown, its Caliphate, the mightiest institution of Islám, abolished.
Meanwhile the Faith that had been the object of such monstrous betrayals, and the target for such woeful assaults, was going from strength to strength, was forging ahead, undaunted and undivided by the injuries it had received. In the midst of trials it had inspired its loyal followers with a resolution that no obstacle, however formidable, could undermine. It had lighted in their hearts a faith that no misfortune, however black, could quench. It had infused into their hearts a hope that no force, however determined, could shatter.
A World Religion
Ceasing to designate to itself a movement, a fellowship and the like—designations that did grave injustice to its ever-unfolding system—dissociating itself from such appellations as Bábí sect, Asiatic cult, and offshoot of Shí‘ih Islám, with which the ignorant and the malicious were wont to describe it, refusing to be labeled as a mere philosophy of life, or as an eclectic code of ethical conduct, or even as a new religion, the Faith of Bahá’u’lláh is now visibly succeeding in demonstrating its claim and title to be regarded as a World Religion, destined to attain, in the fullness of time, the status of a world-embracing Commonwealth, which would be at once the instrument and the guardian of the Most Great Peace announced by its Author. Far from wishing to add to the number of the religious systems, whose conflicting loyalties have for so many generations disturbed the peace of mankind, this Faith is instilling into each of its adherents a new love for, and a genuine appreciation of the unity underlying, the various religions represented within its pale.
“It is like a wide embrace,” such is the testimony of Royalty to its claim and position, “gathering together all those who have long searched for words of hope. It accepts all great Prophets gone before it, destroys no other creeds, and leaves all doors open.” “The Bahá’í teaching,” she has further written, “brings peace to the soul and hope to the heart. To those in search of assurance the words of the Father are as a fountain in the desert after long wandering.” “Their writings,” she, in another statement referring to Bahá’u’lláh and ‘Abdu’l‑Bahá, has testified, “are a great cry toward peace, reaching beyond all limits of frontiers, above all dissension about rites and dogmas… It is a wondrous message that Bahá’u’lláh and His son ‘Abdu’l‑Bahá have given us. They have not set it up aggressively knowing that the germ of eternal truth which lies at its core cannot but take root and spread.” “If ever the name of Bahá’u’lláh or ‘Abdu’l‑Bahá,” is her concluding plea, “comes to your attention, do not put their writings from you. Search out their Books, and let their glorious, peace-bringing, love-creating words and lessons sink into your hearts as they have into mine.”
The Faith of Bahá’u’lláh has assimilated, by virtue of its creative, its regulative and ennobling energies, the varied races, nationalities, creeds and classes that have sought its shadow, and have pledged unswerving fealty to its cause. It has changed the hearts of its adherents, burned away their prejudices, stilled their passions, exalted their conceptions, ennobled their motives, coördinated their efforts, and transformed their outlook. While preserving their patriotism and safeguarding their lesser loyalties, it has made them lovers of mankind, and the determined upholders of its best and truest interests. While maintaining intact their belief in the Divine origin of their respective religions, it has enabled them to visualize the underlying purpose of these religions, to discover their merits, to recognize their sequence, their interdependence, their wholeness and unity, and to acknowledge the bond that vitally links them to itself. This universal, this transcending love which the followers of the Bahá’í Faith feel for their fellow-men, of whatever race, creed, class or nation, is neither mysterious nor can it be said to have been artificially stimulated. It is both spontaneous and genuine. They whose hearts are warmed by the energizing influence of God’s creative love cherish His creatures for His sake, and recognize in every human face a sign of His reflected glory.
Of such men and women it may be truly said that to them “every foreign land is a fatherland, and every fatherland a foreign land.” For their citizenship, it must be remembered, is in the Kingdom of Bahá’u’lláh. Though willing to share to the utmost the temporal benefits and the fleeting joys which this earthly life can confer, though eager to participate in whatever activity that conduces to the richness, the happiness and peace of that life, they can, at no time, forget that it constitutes no more than a transient, a very brief stage of their existence, that they who live it are but pilgrims and wayfarers whose goal is the Celestial City, and whose home the Country of never-failing joy and brightness.
Though loyal to their respective governments, though profoundly interested in anything that affects their security and welfare, though anxious to share in whatever promotes their best interests, the Faith with which the followers of Bahá’u’lláh stand identified is one which they firmly believe God has raised high above the storms, the divisions, and controversies of the political arena. Their Faith they conceive to be essentially non-political, supra-national in character, rigidly non-partisan, and entirely dissociated from nationalistic ambitions, pursuits, and purposes. Such a Faith knows no division of class or of party. It subordinates, without hesitation or equivocation, every particularistic interest, be it personal, regional, or national, to the paramount interests of humanity, firmly convinced that in a world of inter-dependent peoples and nations the advantage of the part is best to be reached by the advantage of the whole, and that no abiding benefit can be conferred upon the component parts if the general interests of the entity itself are ignored or neglected.
Small wonder if by the Pen of Bahá’u’lláh these pregnant words, written in anticipation of the present state of mankind, should have been revealed: “It is not for him to pride himself who loveth his own country, but rather for him who loveth the whole world. The earth is but one country, and mankind its citizens.” And again, “That one indeed is a man who today dedicateth himself to the service of the entire human race.” “Through the power released by these exalted words,” He explains, “He hath lent a fresh impulse, and set a new direction, to the birds of men’s hearts, and hath obliterated every trace of restriction and limitation from God’s Holy Book.”
Their Faith, Bahá’ís firmly believe, is moreover undenominational, non-sectarian, and wholly divorced from every ecclesiastical system, whatever its form, origin, or activities. No ecclesiastical organization, with its creeds, its traditions, its limitations, and exclusive outlook, can be said (as is the case with all existing political factions, parties, systems and programs) to conform, in all its aspects, to the cardinal tenets of Bahá’í belief. To some of the principles and ideals animating political and ecclesiastical institutions every conscientious follower of the Faith of Bahá’u’lláh can, no doubt, readily subscribe. With none of these institutions, however, can he identify himself, nor can he unreservedly endorse the creeds, the principles and programs on which they are based.
How can a Faith, it should moreover be borne in mind, whose divinely-ordained institutions have been established within the jurisdiction of no less than forty different countries, the policies and interests of whose governments are continually clashing and growing more complex and confused every day—how can such a Faith, by allowing its adherents, whether individually or through its organized councils, to meddle in political activities, succeed in preserving the integrity of its teachings and in safeguarding the unity of its followers? How can it insure the vigorous, the uninterrupted and peaceful development of its expanding institutions? How can a Faith, whose ramifications have brought it into contact with mutually incompatible religious systems, sects and confessions, be in a position, if it permits its adherents to subscribe to obsolescent observances and doctrines, to claim the unconditional allegiance of those whom it is striving to incorporate into its divinely-appointed system? How can it avoid the constant friction, the misunderstandings and controversies which formal affiliation, as distinct from association, must inevitably engender?
These directing and regulating principles of Bahá’í belief the upholders of the Cause of Bahá’u’lláh feel bound, as their Administrative Order expands and consolidates itself, to assert and vigilantly apply. The exigencies of a slowly crystallizing Faith impose upon them a duty which they cannot shirk, a responsibility they cannot evade.
Nor are they unmindful of the imperative necessity of upholding and of executing the laws, as distinguished from the principles, ordained by Bahá’u’lláh, both of which constitute the warp and woof of the institutions upon which the structure of His World Order must ultimately rest. To demonstrate their usefulness and efficacy, to carry out and apply them, to safeguard their integrity, to grasp their implications, and to facilitate their propagation Bahá’í communities in the East, and recently in the West, are displaying the utmost effort and are willing, if necessary, to make whatever sacrifices may be demanded. The day may not be far distant when in certain countries of the East, in which religious communities exercise jurisdiction in matters of personal status, Bahá’í Assemblies may be called upon to assume the duties and responsibilities devolving upon officially constituted Bahá’í courts. They will be empowered, in such matters as marriage, divorce, and inheritance, to execute and apply, within their respective jurisdictions, and with the sanction of civil authorities, such laws and ordinances as have been expressly provided in their Most Holy Book.
The Faith of Bahá’u’lláh has, in addition to these tendencies and activities which its evolution is now revealing, demonstrated, in other spheres, and wherever the illumination of its light has penetrated, the force of its cohesive strength, of its integrating power, of its invincible spirit.

In the erection and consecration of its House of Worship in the heart of the North American continent; in the construction and multiplication of its administrative headquarters in the land of its birth and in neighboring countries; in the fashioning of the legal instruments designed to safeguard and regulate the corporate life of its institutions; in the accumulation of adequate resources, material as well as cultural, in every continent of the globe; in the endowments which it has created for itself in the immediate surroundings of its Shrines at its world center; in the efforts that are being made for the collection, the verification, and the systematization of the writings of its Founders; in the measures that are being taken for the acquisition of such historical sites as are associated with the lives of its Forerunner and its Author, its heroes and martyrs; in the foundations that are being laid for the gradual formation and establishment of its educational, its cultural and humanitarian institutions; in the vigorous efforts that are being exerted to safeguard the character, stimulate the initiative and co-ordinate the world-wide activities of its youth; in the extraordinary vitality with which its valiant defenders, its elected representatives, its itinerant teachers and pioneer administrators are pleading its cause, extending its boundaries, enriching its literature, and strengthening the basis of its spiritual conquests and triumphs; in the recognition which civil authorities have, in certain instances, been induced to grant to the body of its local and national representatives, enabling them to incorporate their councils, establish their subsidiary institutions, and safeguard their endowments; in the facilities which these same authorities have consented to accord to its shrines, its consecrated edifices, and educational institutions; in the enthusiasm and determination with which certain communities that had been severely tested and harassed are resuming their activities; in the spontaneous tributes paid by royalty, princes, statesmen and scholars to the sublimity of its cause and the station of its Founders—in these, as in many others, the Faith of Bahá’u’lláh is proving beyond doubt its virility and capacity to counteract the disintegrating influences to which religious systems, moral standards, and political and social institutions are being subjected.
From Iceland to Tasmania, from Vancouver to the China Sea spreads the radiance and extend the ramifications of this world-enfolding System, this many-hued and firmly-knit Fraternity, infusing into every man and woman it has won to its cause a faith, a hope, and a vigor that a wayward generation has long lost, and is powerless to recover. They who preside over the immediate destinies of this troubled world, they who are responsible for its chaotic state, its fears, its doubts, its miseries will do well, in their bewilderment, to fix their gaze and ponder in their hearts upon the evidences of this saving grace of the Almighty that lies within their reach—a grace that can ease their burden, resolve their perplexities, and illuminate their path.
Divine Retribution
The whole of mankind is groaning, is dying to be led to unity, and to terminate its age-long martyrdom. And yet it stubbornly refuses to embrace the light and acknowledge the sovereign authority of the one Power that can extricate it from its entanglements, and avert the woeful calamity that threatens to engulf it.
Ominous indeed is the voice of Bahá’u’lláh that rings through these prophetic words: “O ye peoples of the world! Know, verily, that an unforeseen calamity followeth you, and grievous retribution awaiteth you. Think not that which ye have committed hath been effaced in My sight.” And again: “We have a fixed time for you, O people. If ye fail, at the appointed hour, to turn towards God, He, verily, will lay violent hold on you, and will cause grievous afflictions to assail you from every direction. How severe, indeed, is the chastisement with which your Lord will then chastise you!”
Must humanity, tormented as she now is, be afflicted with still severer tribulations ere their purifying influence can prepare her to enter the heavenly Kingdom destined to be established upon earth? Must the inauguration of so vast, so unique, so illumined an era in human history be ushered in by so great a catastrophe in human affairs as to recall, nay surpass, the appalling collapse of Roman civilization in the first centuries of the Christian Era? Must a series of profound convulsions stir and rock the human race ere Bahá’u’lláh can be enthroned in the hearts and consciences of the masses, ere His undisputed ascendancy is universally recognized, and the noble edifice of His World Order is reared and established?
The long ages of infancy and childhood, through which the human race had to pass, have receded into the background. Humanity is now experiencing the commotions invariably associated with the most turbulent stage of its evolution, the stage of adolescence, when the impetuosity of youth and its vehemence reach their climax, and must gradually be superseded by the calmness, the wisdom, and the maturity that characterize the stage of manhood. Then will the human race reach that stature of ripeness which will enable it to acquire all the powers and capacities upon which its ultimate development must depend.
World Unity the Goal
Unification of the whole of mankind is the hall-mark of the stage which human society is now approaching. Unity of family, of tribe, of city-state, and nation have been successively attempted and fully established. World unity is the goal towards which a harassed humanity is striving. Nation-building has come to an end. The anarchy inherent in state sovereignty is moving towards a climax. A world, growing to maturity, must abandon this fetish, recognize the oneness and wholeness of human relationships, and establish once for all the machinery that can best incarnate this fundamental principle of its life.
“A new life,” Bahá’u’lláh proclaims, “is, in this age, stirring within all the peoples of the earth; and yet none hath discovered its cause, or perceived its motive.” “O ye children of men,” He thus addresses His generation, “the fundamental purpose animating the Faith of God and His Religion is to safeguard the interests and promote the unity of the human race… This is the straight path, the fixed and immovable foundation. Whatsoever is raised on this foundation, the changes and chances of the world can never impair its strength, nor will the revolution of countless centuries undermine its structure.” “The well-being of mankind,” He declares, “its peace and security are unattainable unless and until its unity is firmly established.” “So powerful is the light of unity,” is His further testimony, “that it can illuminate the whole earth. The one true God, He Who knoweth all things, Himself testifieth to the truth of these words… This goal excelleth every other goal, and this aspiration is the monarch of all aspirations.” “He Who is your Lord, the All-Merciful,” He, moreover, has written, “cherisheth in His heart the desire of beholding the entire human race as one soul and one body. Haste ye to win your share of God’s good grace and mercy in this Day that eclipseth all other created days.”
The unity of the human race, as envisaged by Bahá’u’lláh, implies the establishment of a world commonwealth in which all nations, races, creeds and classes are closely and permanently united, and in which the autonomy of its state members and the personal freedom and initiative of the individuals that compose them are definitely and completely safeguarded.

This commonwealth must, as far as we can visualize it, consist of a world legislature, whose members will, as the trustees of the whole of mankind, ultimately control the entire resources of all the component nations, and will enact such laws as shall be required to regulate the life, satisfy the needs and adjust the relationships of all races and peoples.

A world executive, backed by an international Force, will carry out the decisions arrived at, and apply the laws enacted by, this world legislature, and will safeguard the organic unity of the whole commonwealth.

A world tribunal will adjudicate and deliver its compulsory and final verdict in all and any disputes that may arise between the various elements constituting this universal system.

A mechanism of world inter-communication will be devised, embracing the whole planet, freed from national hindrances and restrictions, and functioning with marvellous swiftness and perfect regularity.

A world metropolis will act as the nerve center of a world civilization, the focus towards which the unifying forces of life will converge and from which its energizing influences will radiate.

A world language will either be invented or chosen from among the existing languages and will be taught in the schools of all the federated nations as an auxiliary to their mother tongue.

A world script, a world literature, a uniform and universal system of currency, of weights and measures, will simplify and facilitate intercourse and understanding among the nations and races of mankind.

In such a world society, science and religion, the two most potent forces in human life, will be reconciled, will coöperate, and will harmoniously develop.

The press will, under such a system, while giving full scope to the expression of the diversified views and convictions of mankind, cease to be mischievously manipulated by vested interests, whether private or public, and will be liberated from the influence of contending governments and peoples.

The economic resources of the world will be organized, its sources of raw materials will be tapped and fully utilized, its markets will be coördinated and developed, and the distribution of its products will be equitably regulated.
National rivalries, hatreds, and intrigues will cease, and racial animosity and prejudice will be replaced by racial amity, understanding and coöperation. The causes of religious strife will be permanently removed, economic barriers and restrictions will be completely abolished, and the inordinate distinction between classes will be obliterated. Destitution on the one hand, and gross accumulation of ownership on the other, will disappear. The enormous energy dissipated and wasted on war, whether economic or political, will be consecrated to such ends as will extend the range of human inventions and technical development, to the increase of the productivity of mankind, to the extermination of disease, to the extension of scientific research, to the raising of the standard of physical health, to the sharpening and refinement of the human brain, to the exploitation of the unused and unsuspected resources of the planet, to the prolongation of human life, and to the furtherance of any other agency that can stimulate the intellectual, the moral, and spiritual life of the entire human race.
A world federal system, ruling the whole earth and exercising unchallengeable authority over its unimaginably vast resources, blending and embodying the ideals of both the East and the West, liberated from the curse of war and its miseries, and bent on the exploitation of all the available sources of energy on the surface of the planet, a system in which Force is made the servant of Justice, whose life is sustained by its universal recognition of one God and by its allegiance to one common Revelation—such is the goal towards which humanity, impelled by the unifying forces of life, is moving.
“One of the great events,” affirms ‘Abdu’l‑Bahá, “which is to occur in the Day of the manifestation of that incomparable Branch is the hoisting of the Standard of God among all nations. By this is meant that all nations and kindreds will be gathered together under the shadow of this Divine Banner, which is no other than the Lordly Branch itself, and will become a single nation. Religious and sectarian antagonism, the hostility of races and peoples, and differences among nations, will be eliminated. All men will adhere to one religion, will have one common faith, will be blended into one race and become a single people. All will dwell in one common fatherland, which is the planet itself.” “Now, in the world of being,” He has moreover explained, “the Hand of Divine power hath firmly laid the foundations of this all-highest bounty, and this wondrous gift. Whatsoever is latent in the innermost of this holy Cycle shall gradually appear and be made manifest, for now is but the beginning of its growth, and the dayspring of the revelation of its signs. Ere the close of this century and of this age, it shall be made clear and evident how wondrous was that spring-tide, and how heavenly was that gift.”
No less enthralling is the vision of Isaiah, the greatest of the Hebrew Prophets, predicting, as far back as twenty five hundred years ago, the destiny which mankind must, at its stage of maturity, achieve: “And He (the Lord) shall judge among the nations, and shall rebuke many people: and they shall beat their swords into plowshares, and their spears into pruninghooks: nation shall not lift up sword against nation, neither shall they learn war any more …And there shall come forth a rod out of the stem of Jesse, and a Branch shall grow out of his roots… And he shall smite the earth with the rod of his mouth, and with the breath of his lips shall he slay the wicked. And righteousness shall be the girdle of his loins, and faithfulness the girdle of his reins. The wolf also shall dwell with the lamb, and the leopard shall lie down with the kid; and the calf and the young lion and the fatling together… And the sucking child shall play on the hole of the asp, and the weaned child shall put his hand on the cockatrice’s den. They shall not hurt nor destroy in all my holy mountain: for the earth shall be full of the knowledge of the Lord, as the waters cover the sea.”
The writer of the Apocalypse, prefiguring the millenial glory which a redeemed, a jubilant humanity must witness, has similarly testified: “And I saw a new heaven and a new earth: for the first heaven and the first earth were passed away; and there was no more sea. And I, John, saw the holy city, new Jerusalem, coming down from God out of heaven, prepared as a bride adorned for her husband. And I heard a great voice out of heaven saying, ‘Behold, the tabernacle of God is with men, and he will dwell with them, and they shall be his people, and God himself shall be with them, and be their God. And God shall wipe away all tears from their eyes; and there shall be no more death, neither sorrow, nor crying, neither shall there be any more pain: for the former things are passed away.’”
Who can doubt that such a consummation—the coming of age of the human race—must signalize, in its turn, the inauguration of a world civilization such as no mortal eye hath ever beheld or human mind conceived? Who is it that can imagine the lofty standard which such a civilization, as it unfolds itself, is destined to attain? Who can measure the heights to which human intelligence, liberated from its shackles, will soar? Who can visualize the realms which the human spirit, vitalized by the outpouring light of Bahá’u’lláh, shining in the plenitude of its glory, will discover?
What more fitting conclusion to this theme than these words of Bahá’u’lláh, written in anticipation of the golden age of His Faith—the age in which the face of the earth, from pole to pole, will mirror the ineffable splendors of the Abhá Paradise? “This is the Day whereon naught can be seen except the splendors of the Light that shineth from the face of thy Lord, the Gracious, the Most Bountiful. Verily, We have caused every soul to expire by virtue of Our irresistible and all-subduing sovereignty. We have then called into being a new creation, as a token of Our grace unto men. I am, verily, the All-Bountiful, the Ancient of Days. This is the Day whereon the unseen world crieth out: ‘Great is thy blessedness, O earth, for thou hast been made the foot-stool of thy God, and been chosen as the seat of His mighty throne!’ The realm of glory exclaimeth: ‘Would that my life could be sacrificed for thee, for He Who is the Beloved of the All-Merciful hath established His sovereignty upon thee, through the power of His name that hath been promised unto all things, whether of the past or of the future.’”
Shoghi.
Haifa, Palestine,
March 11, 1936.
America and the Most Great Peace
In an address by Dr. Henry H. Jessup at the Parliament of Religions, Columbian Exposition, Chicago, 1893.—Editor. ↩
This document has been downloaded from the Bahá’í Reference Library. You are free to use its content subject to the terms of use found at www.bahai.org/legal

Die Weltordnung Bahá’u’lláhs á Shoghi Effendi á Bahá'í Verlag GmbH, Auflage 4.01 (O-2025-03-03)

Die Weltordnung Bahá’u’lláhs
Shoghi Effendi

Die Weltordnung Bahá’u’lláhs

An die Mitglieder des Nationalen Geistigen Rates der Bahá’í in den Vereinigten Staaten und Kanada
Innig geliebte Mitarbeiter,
beim Durchlesen Ihrer letzten Mitteilungen bin ich mit der Art der Zweifel bekannt geworden, die jemand, der über die wahren Gebote der Sache Gottes in keiner Weise Bescheid weiß, an der Rechtsgültigkeit von Institutionen geäußert hat, welche mit dem Glauben Bahá’u’lláhs untrennbar verwoben sind.

Nicht dass ich auch nur für einen Augenblick solche ohnmächtigen Zweifel im Lichte einer mutwilligen Belastung für das Bauwerk, das unseren Glauben verkörpert, betrachtete, nicht dass ich im geringsten die unbeugsame Glaubenstreue der amerikanischen Gläubigen bezweifelte, wenn ich näher auf das einzugehen versuche, was mir beim gegenwärtigen Entwicklungsstand unserer geliebten Sache zweckmäßige Beobachtungen zu sein scheinen.

In der Tat neige ich dazu, die jetzt zum Ausdruck gekommenen Befürchtungen zu begrüßen, weil sie mir die Gelegenheit bieten, die gewählten Vertreter der Gläubigen mit dem Ursprung und dem Charakter derjenigen Institutionen bekannt zu machen, die zur Grundlage der von Bahá’u’lláh angekündigten Weltordnung gehören.

Wir sollten für solche eitlen Versuche, unseren geliebten Glauben zu untergraben, wahrhaft dankbar sein – Angriffsversuche, die ihr hässliches Gesicht von Zeit zu Zeit hervorstrecken, vorübergehend eine Bresche in die Reihen der Gläubigen zu schlagen scheinen, zuletzt aber in die Nacht der Vergessenheit zurücksinken, bis keiner mehr an sie denkt.

Solche Ereignisse sollten wir als Eingriffe der Vorsehung betrachten.

Sie haben den Sinn, unseren Glauben zu festigen, unseren Blick zu schärfen, unser Verständnis für die Wesensmerkmale Seiner göttlichen Offenbarung zu vertiefen.

Quellen der Bahá’í-Weltordnung

Wie dem auch sei, es wäre nützlich und lehrreich, sich gewisse grundlegende Prinzipien mit Bezug auf das Testament ‘Abdu’l-Bahás zu merken, bildet das Testament ‘Abdu’l-Bahás doch zusammen mit dem Kitáb-i-Aqdas jene Schatzkammer, in der die kostbaren Bauteile jener göttlichen Kultur verwahrt liegen, deren Errichtung die Hauptaufgabe des Bahá’í-Glaubens ist.

Eine Untersuchung der Vorkehrungen jener geheiligten Urkunden wird die enge Verbundenheit zwischen ihnen offenbaren, ebenso die Entsprechung von Zweck und Methode, die sie uns auferlegen.

Weit davon entfernt, ihre besonderen Bestimmungen als unvereinbar und dem Geist nach widersprüchlich zu betrachten, wird jeder aufrichtige Sucher bereitwillig gelten lassen, dass sie einander nicht nur ergänzen, sondern gegenseitig bestätigen und untrennbare Teile eines vollendeten Ganzen sind.

Auch ein Vergleich ihres Textes mit den anderen heiligen Schriften des Bahá’í-Glaubens wird die Übereinstimmung ihres gesamten Inhalts sowohl mit dem Geist als auch mit dem Buchstaben der bestätigten Schriften und Aussprüche Bahá’u’lláhs und ‘Abdu’l-Bahás ergeben.

Wer das Buch Aqdas sorgfältig und aufmerksam liest, wird in der Tat unschwer entdecken, dass dieses Heiligste Buch an mehreren Stellen diejenigen Institutionen vorwegnimmt, die ‘Abdu’l-Bahá in Seinem Willen einsetzt.

Indem Er gewisse Angelegenheiten in Seinem Buch der Gesetze unbestimmt und ungeregelt ließ, scheint Bahá’u’lláh absichtlich eine Lücke im allgemeinen System Seiner Fügungen offen gelassen zu haben, eine Lücke, die die unzweideutigen Vorkehrungen des Meisters in seinem Testament ausgefüllt haben.

Der Versuch, das eine vom anderen zu scheiden, oder der zweifelnde Gedanke, ‘Abdu’l-Bahá habe die Lehren Bahá’u’lláhs mit dem, was Er in Seinem Letzten Willen offenbarte, nicht zur Gänze und mit absoluter Unversehrtheit aufrechterhalten – all dies wäre eine unverzeihliche Beleidigung für die unerschütterliche Treue, die das Leben und Wirken unseres geliebten Meisters ausgezeichnet hat.
Ich will keineswegs versuchen, die Glaubwürdigkeit des Testaments ‘Abdu’l-Bahás zu verteidigen oder zu beweisen; denn dies würde eine Besorgnis meinerseits um das einmütige Vertrauen der Gläubigen in die Echtheit der letzten schriftlichen Wünsche unseres heimgegangenen Meisters verraten. Vielmehr will ich meine Betrachtungen auf diejenigen Punkte beschränken, die den Gläubigen helfen könnten, die Wesenseinheit der geistigen, menschenfreundlichen und administrativen Grundsätze, die vom Urheber und vom Ausleger des Bahá’í-Glaubens dargelegt wurden, zu würdigen.
Ich kann mir jene seltsame Geisteshaltung nicht erklären, die dazu neigt, das als einziges Merkmal für die Wahrheit der Bahá’í-Lehren anzusehen, was anerkanntermaßen nur die unklare, unbestätigte Übersetzung einer mündlichen Erklärung ‘Abdu’l-Bahás ist, und dies alles trotz und ungeachtet aller Seiner weltweit anerkannten Schriften.

Aufrichtig beklage ich die unglücklichen Sinnverdrehungen, die in vergangenen Tagen aufkamen durch die Unfähigkeit des Übersetzers, die Bedeutung der Worte ‘Abdu’l-Bahás zu begreifen und diejenigen Wahrheiten richtig wiederzugeben, die ihm in den Erklärungen des Meisters offenbart worden sind.

Viel von der Verwirrung, die das Verständnis der Gläubigen verdunkelt, ist dieser zweifachen Fehlerquelle der ungenauen Wiedergabe einer nur teilweise verstandenen Erklärung zuzuschreiben.

Oft hat der Dolmetscher nicht einmal den genauen Sinn der Fragen, die an ‘Abdu’l-Bahá gerichtet wurden, übermitteln können, und seine mangelhafte Aufnahme und Wiedergabe der Antwort ‘Abdu’l-Bahás wurde verantwortlich für Berichte, die dem wahren Geist und Zweck der Sache Gottes völlig widersprechen.

Hauptsächlich deshalb, weil die Berichte über zwanglose Unterhaltungen ‘Abdu’l-Bahás mit Pilgern oft in die Irre führen, habe ich die Gläubigen im Westen nachdrücklich gebeten, solche Äußerungen nur als persönliche Eindrücke von den Worten ihres Meisters anzusehen und nur solche Übersetzungen als verbürgt zu betrachten und zu zitieren, die auf dem beglaubigten Text Seiner in der Originalsprache aufgezeichneten Äußerungen beruhen.
Jeder Anhänger der Sache Gottes sollte sich bewusst sein, dass das System der Bahá’í-Gemeindeordnung keine Neuerung ist, die den Bahá’í der ganzen Welt seit dem Hinscheiden des Meisters willkürlich auferlegt worden wäre; vielmehr leitet dieses System seine Amtsgewalt aus dem Testament ‘Abdu’l-Bahás ab, es ist in unzähligen Sendschreiben ins einzelne gehend verordnet und beruht in einigen Wesenszügen auf den ausdrücklichen Vorkehrungen des Kitáb-i-Aqdas. So vereint dieses System die Grundsätze, die Bahá’u’lláh und ‘Abdu’l-Bahá, jeder für sich, niedergelegt haben; es bezieht diese Grundsätze wechselseitig aufeinander und ist unlöslich mit den wesentlichen Wahrheiten unseres Glaubens verbunden. Die Verwaltungsgrundsätze der Sache Gottes von den rein geistigen und menschenfreundlichen Lehren trennen zu wollen, würde eine leibliche Verstümmelung der Sache Gottes bedeuten. Eine solche Trennung könnte nur zu einer Auflösung in ihre Bestandteile und zum Erlöschen des Glaubens selbst führen.

Die örtlichen und die nationalen Häuser der Gerechtigkeit

Wir sollten uns sorgsam merken, dass die örtlichen Häuser der Gerechtigkeit ebenso wie das internationale Haus der Gerechtigkeit ausdrücklich im Kitáb-i-Aqdas anbefohlen worden sind.

Die Institution des Nationalen Geistigen Rates als Zwischeninstanz, auf die in des Meisters Testament als »Sekundäres Haus der Gerechtigkeit«Q1 Bezug genommen wird, hat die ausdrückliche Bestätigung ‘Abdu’l-Bahás, und das Verfahren für die Wahl des internationalen und der nationalen Häuser der Gerechtigkeit hat Er sowohl in Seinem Testament als auch in einer Reihe von Sendschreiben niedergelegt.

Überdies sind die Einrichtungen der örtlichen und nationalen Fonds, die heute die notwendigen Ergänzungen aller örtlichen wie nationalen Geistigen Räte sind, nicht nur in den Sendschreiben begründet, die ‘Abdu’l-Bahá für die Bahá’í des Ostens offenbarte; ihre Wichtigkeit und Notwendigkeit hat Er auch wiederholt in Seinen Äußerungen und Schriften betont.

Die Zusammenfassung der Amtsgewalt in den Händen der gewählten Vertreter der Gläubigen, die notwendige Unterordnung jedes Anhängers unseres Glaubens unter das wohlüberlegte Urteil der Bahá’í-Räte, Seine Vorliebe für einstimmige Beschlüsse, der Entscheidungscharakter der Stimmenmehrheit, ja selbst wie wünschenswert es sei, alle Bahá’í-Veröffentlichungen genau zu überwachen – all dies hat ‘Abdu’l-Bahá den Gläubigen emsig eingeschärft, wie es Seine beglaubigten und weit verbreiteten Sendschreiben bezeugen.

Seine umfassenden, menschenfreundlichen Lehren auf der einen Seite anzunehmen, andererseits aber Seine noch herausfordernderen, noch einzigartigeren Gebote nachlässig und gleichgültig zu verwerfen und abzulehnen – das wäre ein Akt offenbarer Untreue jenen Werten gegenüber, die Er in Seinem Leben am meisten schätzte.
Dass die Geistigen Räte von heute zu gegebener Zeit durch die Häuser der Gerechtigkeit ersetzt werden, dass es sich im Grunde um dieselben und keine besonderen Körperschaften handelt, hat ‘Abdu’l-Bahá selbst vollauf bestätigt.

In einem Sendschreiben an die Mitglieder des ersten Geistigen Rates von Chicago, der ersten gewählten Bahá’í-Körperschaft in den Vereinigten Staaten, hat Er sie als die Mitglieder des »Hauses der Gerechtigkeit«Q2 für jene Stadt angesprochen und so mit Seiner eigenen Feder über jeden Zweifel hinaus die Identität der gegenwärtigen Geistigen Räte und der Häuser der Gerechtigkeit, von denen Bahá’u’lláh sprach, bestätigt.

Aus Gründen, die unschwer zu durchschauen sind, wurde es als ratsam erachtet, den gewählten Vertretern der Bahá’í-Gemeinden in aller Welt die vorübergehende Bezeichnung Geistige Räte zu geben – eine Benennung, die in dem Maße, wie die Bedeutung und die Ziele des Bahá’í-Glaubens besser verstanden und umfassender anerkannt werden, nach und nach durch die bleibende, passendere Bezeichnung Häuser der Gerechtigkeit ersetzt werden wird.

Die heutigen Geistigen Räte werden in der Zukunft nicht nur anders benannt werden; sie werden auch in die Lage versetzt sein, ihren gegenwärtigen Aufgaben diejenigen Machtbefugnisse, Pflichten und Hoheitsrechte hinzuzufügen, welche die Anerkennung des Glaubens Bahá’u’lláhs nicht nur als eines der anerkannten religiösen Systeme der Welt, sondern als die Staatsreligion einer unabhängigen, souveränen Macht erfordern.

Und in dem Maße, wie der Bahá’í-Glaube die Völkermassen des Ostens und des Westens durchdringt, wie seine Wahrheit von der Mehrheit der Völker in einer Reihe von souveränen Staaten dieser Welt angenommen wird, erlangt das Universale Haus der Gerechtigkeit die Fülle seiner Macht, um als oberstes Organ des Bahá’í-Gemeinwesens alle die Rechte, Pflichten und Verantwortlichkeiten wahrzunehmen, die dem künftigen Welt-Überstaat obliegen.
Es muss jedoch in diesem Zusammenhang darauf hingewiesen werden, dass im Gegensatz zu der Erwartung, die hier zuversichtlich ausgedrückt wurde, die Errichtung des obersten Hauses der Gerechtigkeit keineswegs davon abhängig ist, dass die breiten Massen der Völker dieser Welt den Bahá’í-Glauben annehmen, noch setzt sie die Annahme des Glaubens durch die Bevölkerungsmehrheit irgendeines Landes voraus.

Tatsächlich erwog ‘Abdu’l-Bahá in einem Seiner frühesten Sendschreiben die Möglichkeit, das Universale Haus der Gerechtigkeit zu Seinen eigenen Lebzeiten zu errichten, und wären die Umstände unter dem türkischen Regime nicht so ungünstig gewesen, hätte Er mit großer Wahrscheinlichkeit die ersten Vorkehrungen dafür getroffen.

Daraus erhellt, dass unter günstigen Umständen, wenn die Bahá’í Persiens und der benachbarten Länder unter sowjetischer Herrschaft ihre nationalen Vertreter nach den Grundsätzen, die in den Schriften ‘Abdu’l-Bahás niedergelegt sind, wählen können, das letzte Hindernis auf dem Weg zur endgültigen Bildung des Internationalen Hauses der Gerechtigkeit beseitigt sein wird.

Denn den Nationalen Häusern der Gerechtigkeit im Osten wie im Westen fällt nach den ausdrücklichen Bestimmungen des Testaments die Aufgabe zu, die Mitglieder des Internationalen Hauses der Gerechtigkeit direkt zu wählen.

Erst wenn sie selbst die Gesamtheit der Gläubigen in ihren jeweiligen Ländern voll repräsentieren, erst wenn sie die Geltung und die Erfahrung erworben haben, die sie befähigen, tatkräftig am organischen Leben der Sache Gottes teilzunehmen, können sie an ihre heilige Aufgabe gehen und die geistige Grundlage für die Bildung einer so erhabenen Körperschaft in der Bahá’í-Welt schaffen.

Die Institution des Hütertums

Jeder Gläubige muss auch voll begreifen, dass die Institution des Hütertums die Gewalten, die Bahá’u’lláh dem Universalen Haus der Gerechtigkeit im Kitáb-i-Aqdas verliehen und die ‘Abdu’l-Bahá wiederholt und feierlich in Seinem Testament bestätigt hat, unter keinen Umständen aufhebt oder sie im geringsten schmälert.

Das Hütertum stellt auf keinen Fall einen Widerspruch zu dem Testament und den Schriften Bahá’u’lláhs dar, noch hebt es irgendeine Seiner offenbarten Weisungen auf.

Es steigert das Ansehen jener erhabenen Ratsversammlung, festigt ihren höchsten Rang, sichert ihre Einheit, wahrt die Beständigkeit ihrer Bemühungen, ohne sich im mindesten einen Verstoß gegen die Unverletzlichkeit ihres klar bestimmten Rechtsbereichs anzumaßen.

Wir stehen einer derart gewaltigen Urkunde wirklich noch zu nahe, um für uns selbst ein volles Verständnis aller in ihr verborgenen Wirkkräfte beanspruchen oder behaupten zu können, wir hätten die mannigfachen Geheimnisse begriffen, die sie ohne Zweifel enthält.

Erst künftige Geschlechter können den Wert und die Bedeutung dieses göttlichen Meisterwerkes fassen, das die Hand des Weltenschöpfers für die Einigung und für den Triumph des weltweiten Glaubens Bahá’u’lláhs entworfen hat.

Erst jene, die nach uns kommen, werden in der Lage sein, die überraschend starke Betonung, die auf die Institutionen des Hauses der Gerechtigkeit und des Hütertums gelegt wurde, voll in ihrem Wert abzuschätzen.

Erst sie werden die Bedeutung der energischen Sprache würdigen, die ‘Abdu’l-Bahá für die Bande von Bundesbrechern verwendet, die sich Ihm zu Seinen Lebzeiten widersetzt haben.

Erst ihnen wird die Eignung der von ‘Abdu’l-Bahá begründeten Institutionen für das Wesensbild der künftigen Gesellschaft offenbar werden, einer Gesellschaft, die aus den chaotischen Wirren unserer Zeit auftauchen wird.

Nur belustigen kann mich in diesem Zusammenhang die widersinnige, phantastische Idee, Muḥammad-‘Alí, der Anstifter und Brennpunkt der hartnäckigen Feindseligkeiten gegen die Person ‘Abdu’l-Bahás, habe sich unbefangen mit den Familienmitgliedern ‘Abdu’l-Bahás zusammengetan, um ein Testament zu fälschen, das nach den Worten der Verfasserin nur eine »Wiedergabe der Ränke« sei, mit denen sich Muḥammad-‘Alí dreißig Jahre lang beschäftigte.

Einem so hoffnungslosen Opfer verwirrter Vorstellungen kann ich wohl am besten mit dem aufrichtigen Ausdruck meines Mitleids erwidern und hoffen, sie möge aus derart tiefsitzenden Wahnideen befreit werden.

Wegen der vorerwähnten Beobachtungen habe ich auch nach der unglücklichen, unvermeidlichen Verzögerung infolge meines schlechten Gesundheitszustandes und meiner Abwesenheit vom Heiligen Land zur Zeit des Hinscheidens unseres Meisters zunächst Bedenken gehabt, von der Möglichkeit einer allgemeinen Veröffentlichung des Testamentes Gebrauch zu machen.

Ich war mir voll bewusst, dass es sich in erster Linie an die anerkannten Gläubigen wandte und nur mittelbar den weiteren Kreis der Freunde und Sympathisanten der Sache Gottes anging.

Das Daseinsziel der Bahá’í-Institutionen

Und nun geziemt es uns, über Daseinsziel und Hauptaufgaben dieser von Gott eingesetzten Institutionen nachzudenken.

Wie heilig ihre Wesensart und wie allumfassend ihre Wirksamkeit ist, kann sich nur durch den Geist beweisen, den sie verbreiten, und durch die Leistungen, die sie bereits vollbringen.

Ich brauche mich nicht bei dem aufzuhalten, was ich schon wiederholt und nachdrücklich betont habe: dass die Gemeindeordnung der Sache Gottes als Werkzeug, nicht aber als Ersatz für den Glauben Bahá’u’lláhs zu verstehen ist, dass sie als ein Kanal für Seinen uns verheißenen Segen betrachtet werden sollte, dass sie uns vor jener Glaubensstrenge bewahren sollte, welche die befreienden Kräfte, die Seiner Offenbarung entströmen, hemmen und binden würde.

Auch brauche ich mich hier und heute nicht über das zu verbreiten, was ich in der Vergangenheit erklärt habe: dass Beiträge zu den örtlichen und nationalen Fonds durch und durch freiwillig sind, dass keinerlei Zwang, keine direkte Aufforderung zugunsten der Fonds in der Sache Gottes geduldet werden darf, dass allgemeine Aufrufe, die sich an die Gemeinden als Ganzes wenden, die einzige Form sein sollen, in welcher der Finanzbedarf unseres Glaubens gedeckt wird, dass die finanzielle Unterstützung, die einzelnen wenigen Mitarbeitern auf den Gebieten des Lehrens und der Verwaltung gewährt wird, vorübergehender Natur ist, dass die gegenwärtigen Einschränkungen der Veröffentlichung von Bahá’í-Literatur gewiss wegfallen werden, dass die Kampagne für die Welteinheit als Versuch für die Wirksamkeit der mittelbaren Lehrmethode durchgeführt wird, dass der ganze Apparat von Räten, Ausschüssen und Nationaltagungen als Mittel und nicht als Zweck zu betrachten ist, dass sie stehen und fallen mit ihrer Fähigkeit, die Interessen des Bahá’í-Glaubens zu fördern, seine Tätigkeiten zu koordinieren, seine Grundsätze anzuwenden, seine Ideale zu verkörpern und seine Aufgaben zu erfüllen.

Wie könnte man, so darf ich wohl fragen, auch nur für einen Augenblick die Notwendigkeit eines Verwaltungsapparats in irgendeiner Form bezweifeln, eines Apparats, der inmitten des Sturms und Drangs einer ringenden Zivilisation die Einheit dieses Glaubens, die Beständigkeit seines Wesens, den Schutz seiner Interessen wahrt, wenn man den internationalen Charakter der Sache Gottes sieht, ihre weit ausholenden Verzweigungen, die zunehmende Verflechtung ihrer Angelegenheiten, die Mannigfaltigkeit ihrer Anhänger und die Wirrsal, die den noch jugendschwachen Glauben Gottes von allen Seiten bestürmt?

Die Rechtsgültigkeit der Räte aus gewählten Dienern des Glaubens Bahá’u’lláhs zu verwerfen, würde die Abweisung jener zahllosen Sendschreiben bedeuten, in denen Bahá’u’lláh und ‘Abdu’l-Bahá die Stufe dieser »Treuhänder des Barmherzigen«Q3 gerühmt, ihre Vorrechte und Pflichten gepriesen, die Herrlichkeit ihrer Sendung betont, die Unermesslichkeit ihrer Aufgabe offenbart und sie vor den Angriffen gewarnt haben, die sie von der Torheit ihrer Freunde und der Niedertracht ihrer Feinde zwangsläufig gewärtigen müssen.

Jene, in deren Hände ein so kostbares Erbe gelegt wurde, haben fürwahr andächtig darüber zu wachen, dass nicht das Werkzeug den Glauben ersetze, dass keine übertriebene Sorge um unbedeutende Einzelheiten, die sich aus der Verwaltung der Sache Gottes ergeben, ihren Verfechtern den Blick trübe, dass nicht Parteilichkeit, Ehrgeiz und Weltsinn im Laufe der Zeit den Strahlenglanz des Glaubens Bahá’u’lláhs umwölken, seine Reinheit besudeln und seine Wirksamkeit beeinträchtigen.

Die Lage in Ägypten

Bereits in meinen früheren Mitteilungen vom 10.

Januar 1926 und vom 12.

Februar 1927 ging ich auf die verwirrende, aber höchst bedeutsame Lage ein, die sich in Ägypten aus einem rechtsgültigen Urteil des muslimisch-geistlichen Gerichtshofes jenes Landes ergeben hat.

Unsere ägyptischen Brüder wurden darin als Ketzer gebrandmarkt und aus dem Kreis der gläubigen Muslime ausgestoßen; die Anwendung islámischen Rechtes und seine Vorteile wurden ihnen verwehrt.

Ich habe Sie auch mit den Schwierigkeiten bekanntgemacht, denen sie gegenüberstehen, ebenso mit ihren Plänen, von den ägyptischen Zivilbehörden eine Anerkennung der Unabhängigkeit ihres Glaubens zu erlangen.

Dazu muss erläutert werden, dass in den muslimischen Ländern des Nahen und Mittleren Ostens – ausgenommen die Türkei, die kürzlich alle religiösen Gerichte unter ihrer Herrschaft abgeschafft hat – jede religiöse Gemeinschaft in Sachen des Personenstandes wie Eheschließungen, Scheidungen, Erbangelegenheiten ihr eigenes geistliches Gerichtswesen hat, das von den Zivil- und Strafgerichten völlig unabhängig ist.

Es gibt für solche Fälle kein bürgerliches Gesetzbuch, das vom Staat verkündet ist und die verschiedenen Religionsgemeinschaften umfasst.

Bislang wurden die Bahá’í in Ägypten als eine Sekte des Islám betrachtet, zumal sie größtenteils muslimischen Hintergrund haben.

Sie waren deshalb außerstande, sich in Ehe- und Scheidungssachen an die anerkannten religiösen Gerichte eines anderen Bekenntnisses zu wenden.

Nunmehr sehen sie sich demzufolge in einer heiklen und ungewöhnlichen Rechtsstellung.

Natürlich haben sie den Entschluss gefasst, ihren Fall der ägyptischen Regierung zu unterbreiten, und haben zu diesem Zweck eine Petition verfasst, die sich an den Kabinettschef wendet.

In dieser Urkunde haben sie die Gründe dargelegt, die sie dazu zwingen, von ihrer Obrigkeit Anerkennung zu verlangen; ferner haben sie ihre Bereitschaft und ihre Befähigung bestätigt, die Amtspflichten eines unabhängigen Bahá’í-Gerichts auszuüben, und haben jene ihres unbedingten Gehorsams und ihrer Loyalität dem Staat gegenüber sowie ihrer Nichteinmischung in die politischen Angelegenheiten ihres Landes versichert.

Auch haben sie sich entschlossen, ihrer Petition eine Abschrift des muslimischen Gerichtsurteils, eine Auswahl aus den Bahá’í-Schriften sowie das Dokument beizufügen, das die Grundsätze ihrer nationalen Satzung darstellt und mit wenigen Ausnahmen der Treuhandschaftserklärung und Satzung Ihres eigenen Rates entspricht.
Ich habe darauf bestanden, dass die Vorschriften ihrer Satzung in allen Einzelheiten mit dem Text der von Ihnen in den USA beschlossenen Treuhandschaftserklärung und Satzung übereinstimmen. Auf diese Weise bin ich bestrebt, die Einheitlichkeit zu wahren, die ich für alle nationalen Bahá’í-Satzungen als notwendig erachte. Deshalb möchte ich Sie in diesem Zusammenhang um das bitten, was ich bereits dem ägyptischen Rat zu verstehen gegeben habe: Jedwede Änderung, die Sie am Text der Treuhandschaftserklärung und der Satzung beschließen mögen, sollte mir tunlichst mitgeteilt werden, damit ich die notwendigen Schritte für die Herbeiführung entsprechender Änderungen in den Texten aller anderen nationalen Bahá’í-Satzungen einleiten kann.
In Anbetracht der besonderen Vorrechte, die den anerkannten Glaubensgemeinschaften in den islámischen Ländern des Nahen und Mittleren Ostens gewährt sind, versteht es sich, dass das Gesuch des Nationalen Rates der Bahá’í von Ägypten an die Regierung des Landes umfassender und weitreichender ist als das, was die dortigen Bundesbehörden Ihrem Rat eingeräumt haben, handelt es sich doch in Ägypten darum, dass die höchsten Zivilbehörden den Nationalen Geistigen Rat als verbindlichen, unabhängigen Bahá’í-Gerichtshof anerkennen, einen Gerichtshof, der die Freiheit und die Befähigung hat, die von Bahá’u’lláh im Kitáb-i-Aqdas verkündeten Gesetze und Gebote in allen Angelegenheiten des Personenstandes auszuführen und anzuwenden.
Ich habe gebeten, man möge zunächst formlos an die zuständigen Behörden herantreten und sich so eingehend wie möglich erkundigen, ehe man dieses historische Gesuch in aller Form einbringt. Jede Unterstützung, die Ihr Rat nach sorgfältiger Beratung den tapferen Vorkämpfern unseres Glaubens in jenem Land zweckmäßigerweise gewähren kann, wird aufs wärmste begrüßt werden und die Solidarität bestätigen, die die Bahá’í-Gemeinden des Ostens und des Westens kennzeichnet. Was immer das Ergebnis dieses gewaltigen Vorhabens sein mag – jeder muss die unschätzbaren Möglichkeiten der gegenwärtigen Lage anerkennen, und wir können sicher sein, dass Er, dessen Hand der Führung diese Kräfte entfesselt hat, in Seiner unergründlichen Weisheit und in Seiner Allmacht weiterhin deren Lauf bestimmen und auf den Ruhm, die endgültige Befreiung und die uneingeschränkte Anerkennung Seines Glaubens hinlenken wird.
Ihr wahrer Bruder Shoghi
Haifa, Palästina 27. Februar 1929

Die Weltordnung Bahá’u’lláhs: weitere Betrachtungen

An die Geliebten des Herrn und die Dienerinnen des Barmherzigen in der westlichen Welt
Innig geliebte Mitarbeiter,
die meisten Berichte, die in letzter Zeit das Heilige Land erreichten, bezeugen den triumphalen Vormarsch der Sache Gottes. Einige wenige scheinen jedoch eine bestimmte Auffassung von der Gültigkeit jener Institutionen zu verraten, die untrennbar mit dem Glauben Bahá’u’lláhs verbunden sind. Die dabei ausgedrückten Bedenken scheinen verstärkt zu werden durch Geflüster aus Kreisen, die entweder über die Grundlagen der Bahá’í-Offenbarung völlig falsch unterrichtet sind oder es bewusst darauf anlegen, die Saaten der Zwietracht in die Herzen der Gläubigen zu streuen.

Ein Glück im Unglück

Betrachtet man solche vergeblichen Angriffe im Lichte vergangener Erfahrungen, so ist ihr unausbleibliches Ergebnis, so hartnäckig und böswillig sie auch sein mögen, dass sie zu einer breiteren und tieferen Anerkennung der Wesenszüge des von Bahá’u’lláh verkündeten Glaubens, sowohl bei Gläubigen wie bei Ungläubigen, beitragen. Ob solche Kritik, solche Herausforderung von böser Absicht diktiert ist oder nicht, sie kann nur dazu dienen, die Seelen der leidenschaftlichen Verfechter dieses Glaubens aneinanderzuschweißen und die Reihen seiner aufrichtigen Verkünder zu schließen. Kritik von außen wird den Glauben von solchen schädlichen Elementen reinigen, deren fortdauernde Verbindung mit den Gläubigen den guten Namen der Sache Gottes in Misskredit zu bringen und die Reinheit ihres Geistes zu beflecken droht. Deshalb sollten wir nicht nur die offenen Attacken, die verschworene Feinde hartnäckig gegen unsere Sache reiten, willkommen heißen, sondern jeden Sturm des Unheils, den Abtrünnige, aber auch solche auslösen, die treue Vertreter unserer Sache zu sein beanspruchen, als ein Glück im Unglück betrachten. Statt den Glauben zu untergraben, stärken solche Angriffe von innen oder außen seine Grundlagen und fachen seine Flamme an. Ausgeheckt, um seinen Strahlenglanz zu verdunkeln, verkünden Angriffe aller Welt die erhabene Wesensart seiner Gebote, seine vollkommene Einheit, seinen einzigartigen Rang, seinen durchdringenden Einfluss.
Keinen Augenblick lang habe ich das Empfinden, solches Geschrei, wie es zumeist einer ohnmächtigen Wut über den unaufhaltsamen Vormarsch der Sache Gottes zuzuschreiben ist, könne die tapferen Soldaten des Glaubens jemals betrüben. Denn diese heldenmütigen Seelen haben bereits ihre Glaubenstreue und den bleibenden Wert ihrer Überzeugung vollauf bewiesen, ob sie nun in Amerikas uneinnehmbarer Feste stehen, im Herzen Europas oder fern über dem Meer auf dem australischen Erdteil kämpfen.

Die Wesenszüge der Bahá’í-Weltordnung

Ich fühle mich jedoch kraft der Verantwortung, die dem Hüteramt des Glaubens beigelegt ist, verpflichtet, den eigentümlichen Charakter und die Wesenszüge einer Weltordnung, wie sie Bahá’u’lláh erdacht und verkündet hat, noch ausführlicher zu behandeln.

Zum gegenwärtigen Entwicklungsstand der Bahá’í-Offenbarung sehe ich mich gedrängt, offen und ohne jeden Vorbehalt auszuführen, was meiner Auffassung nach die keimenden Institutionen unseres Glaubens schützen und unversehrt erhalten wird.

Besonders stark empfinde ich die Notwendigkeit, gewisse Tatsachen zu erhellen, die jedem ehrlichen Betrachter sogleich den einzigartigen Charakter jener göttlichen Kultur enthüllen, deren Grundlagen die unfehlbare Hand Bahá’u’lláhs gelegt hat und deren wesentliche Bestandteile im Testament ‘Abdu’l-Bahás erschlossen sind.

Dabei halte ich es für meine Pflicht, jeden Anfänger in unserem Glauben von vornherein darauf aufmerksam zu machen, dass die verheißene Herrlichkeit jener Oberherrschaft, die die Bahá’í-Lehren erahnen lassen, erst in der Fülle der Zeit offenbar werden kann, und dass ferner die Folgerungen aus dem Aqdas und dem Willen ‘Abdu’l-Bahás als den beiden zueinandergehörigen Schatzkammern für die Bauteile jener Oberherrschaft zu weitreichend sind, als dass sie unsere Generation bereits begreifen und voll würdigen könnte.

Auch kann ich nicht umhin, alle aufrechten Bekenner dieses Glaubens aufzufordern, die vorherrschende Begriffswelt und die flüchtigen Modeströmungen der Gegenwart außer acht zu lassen und sich wie nie zuvor bewusst zu werden, dass die verblasenen Theorien und die wankenden Institutionen der heutigen Unkultur unvermeidlich in scharfem Kontrast zu jenen göttlich eingesetzten Institutionen, die sich auf ihren Ruinen erheben werden, erscheinen müssen.

Ich bete darum, dass die Gläubigen aus ganzem Herzen und mit ganzer Seele den unbeschreiblichen Ruhm ihrer Berufung, die überwältigende Verantwortung ihrer Mission und die ehrfurchtgebietende Grenzenlosigkeit ihrer Aufgabe erkennen mögen.
Denn jeder ernsthafte Verteidiger der Sache Bahá’u’lláhs sollte einsehen, dass die Stürme, die den Glauben Gottes in seinem Kampf umtoben, mit wachsender Auflösung der Gesellschaft schlimmer werden als alles, was er bisher erfahren hat. Jeder sollte sich bewusst sein, dass mit dem Tag, da jene altgedienten, machtvollen Burgfesten der Orthodoxie, deren wohlbedachtes Ziel es ist, Gedanken und Gewissen der Menschen in ihrem Würgegriff zu halten, den ungeheuren Anspruch des Glaubens Bahá’u’lláhs in vollem Umfang wahrnehmen, dieser jugendschwache Glaube mit Feinden zu kämpfen haben wird, die weit mächtiger, weit heimtückischer sind als die grausamsten Folterknechte und die fanatischsten Geistlichen, die ihm in der Vergangenheit nachgestellt haben. Was mag nicht noch alles an Feinden auf uns zukommen im Laufe der Erschütterungen, die eine sterbende Zivilisation ergreifen! Wer wird nicht noch alles die Schmach mehren, die bereits auf den Glauben Gottes gehäuft worden ist!

Ein Angriff aller Völker und Geschlechter

Wir müssen uns nur der Warnungen ‘Abdu’l-Bahás erinnern, um Art und Ausmaß derjenigen Kräfte, die mit Gottes heiligem Glauben im Streit liegen werden, zu verstehen. In den dunkelsten Stunden Seines Lebens, als Er unter ‘Abdu’l-Ḥamíds Herrschaft vor der Verbannung in die unwirtlichsten Gegenden Nordafrikas stand, zu einer Zeit, als das glückverheißende Licht der Bahá’í-Offenbarung erst gerade anfing, über dem Westen aufzusteigen, äußerte Er in Seiner Abschiedsbotschaft an den Vetter des Báb diese prophetischen Worte voll schlimmer Vorbedeutung: »Wie groß, wie überaus groß ist diese Sache! Wie heftig wird der Angriff aller Völker und Geschlechter der Erde. Bald wird nah und fern das Geschrei der Massen in ganz Afrika, ganz Amerika, der Kampfruf der Europäer und der Türken, das Murren Indiens und Chinas zu hören sein. Wie ein Mann und mit all ihrer Macht werden sie sich erheben, um Seiner Sache zu widerstehen. Dann werden die Ritter des Herrn mit dem Beistand Seiner Gnade aus der Höhe, gestählt im Glauben, unterstützt durch die Macht der Erkenntnis und verstärkt durch die Legionen des Bundes, sich erheben und die Wahrheit des Verses offenbaren: ›Sehet die Verwirrung, die die Scharen der Besiegten befallen hat!‹A1«
So ungeheuer der Kampf auch ist, den Seine Worte erahnen lassen, bezeugen sie auch den vollständigen Sieg, den die Vorkämpfer des Größten Namens letztlich erreichen werden. Völker, Nationen, Gläubige verschiedener Bekenntnisse – alle werden sich zusammen und nacheinander erheben, um die Einheit unseres Glaubens zu erschüttern, seine Kraft zu schwächen, seinen heiligen Namen zu entwürdigen. Nicht nur gegen seinen Geist werden sie anstürmen, sondern auch gegen die Gemeindeordnung, die der Kanal, das Werkzeug, die Verkörperung dieses Geistes ist. Denn je deutlicher die Amtsgewalt, welche Bahá’u’lláh in das künftige Bahá’í-Gemeinwesen gelegt hat, hervortritt, desto grimmiger wird die Herausforderung sein, die seinen Wahrheiten aus allen Richtungen entgegenstürmt.

Der Unterschied zwischen der Bahá’í-Religion und geistlichen Organisationen

Nicht nur obliegt es uns, liebe Freunde, uns um Vertrautheit mit den Wesenszügen dieser erhabensten Schöpfung Bahá’u’lláhs zu mühen. Wir müssen auch den grundlegenden Unterschied zwischen dieser weltumspannenden, göttlich eingesetzten Ordnung und den wichtigsten geistlichen Organisationen dieser Welt begreifen, ob sie nun der Kirche Christi oder der Ordnung der muḥammadanischen Sendung zuzurechnen sind.
Werden sich doch alle, deren unschätzbares Vorrecht es ist, über diesen Bahá’í-Institutionen zu wachen, ihre Angelegenheiten zu verwalten und ihre Interessen zu fördern, früher oder später solchen eindringlichen Fragen gegenübersehen: »Wo und wie unterscheidet sich diese Ordnung Bahá’u’lláhs von den Institutionen des Christentums und des Islám, wenn sie doch dem äußeren Anschein nach nur eine Nachbildung davon ist? Sind die beiden Institutionen des Hauses der Gerechtigkeit und des Hütertums, die Institution der Hände der Sache Gottes, die Institution der nationalen und örtlichen Räte, die Institution des Mashriqu’l-Adhkár nicht nur andere Namen für die Institutionen des Papsttums und des Khalífats mit all ihren zugehörigen Kirchenordnungen, wie sie die Christen und die Muslime vertreten und verteidigen? Was könnte möglicherweise die Wirkkraft sein, die diese Bahá’í-Institutionen, die in manchen Zügen denjenigen der Kirchenväter und der Apostel Muḥammads zum Verwechseln ähnlich sind, vor demselben Verderb ihres Charakters, demselben Bruch ihrer Einheit, demselben Erlöschen ihres Einflusses bewahrt, wie sie alle organisierten religiösen Hierarchien befallen haben? Warum sollten sie nicht letztlich dasselbe Schicksal erleiden, das die von den Nachfahren Christi und Muḥammads aufgebauten Institutionen ereilt hat?«
Von der Antwort auf diese herausfordernden Fragen wird in hohem Maß der Erfolg aller Bemühungen abhängen, denen sich die Gläubigen aller Länder heute für die Errichtung des Reiches Gottes auf Erden unterziehen. Fast jeder wird anerkennen, dass der Geisteshauch Bahá’u’lláhs auf diese Welt, wie er sich mit unterschiedlicher Stärke durch die bewussten Anstrengungen Seiner erklärten Anhänger, mittelbar durch gewisse menschendienliche Organisationen offenbart, die Menschheit nur durchdringen und einen dauernden Einfluss auf sie nur ausüben kann, sofern und sobald er sich in einer sichtbaren Ordnung verkörpert, die Seinen Namen trägt, sich völlig mit Seinen Grundsätzen verbindet und in Übereinstimmung mit Seinen Gesetzen arbeitet. Dass Bahá’u’lláh in Seinem Buch Aqdas und später ‘Abdu’l-Bahá in Seinem Testament – einer Urkunde, die die Vorkehrungen des Aqdas bestätigt, ergänzt und aufeinander bezieht – jene Wesenselemente für die Verfassung des Bahá’í-Weltgemeinwesens vollständig dargetan haben, wird keiner leugnen, der diese Urkunden gelesen hat. Nach diesen göttlich verordneten Verfassungsnormen muss die Sendung Bahá’u’lláhs, die Arche menschlicher Errettung, notwendigerweise gestaltet werden. Aus ihnen muss aller künftige Segen strömen, auf ihnen muss seine unverletzliche Amtsgewalt im Grunde ruhen.
Bahá’u’lláh hat nämlich nicht nur – das sollten wir bereitwillig anerkennen – die Menschheit mit einem neuen Geist der Wiedergeburt erfüllt.

Er hat nicht nur gewisse allgemeine Grundsätze ausgesprochen, nicht nur eine bestimmte Philosophie entwickelt, wie machtvoll, richtig und umfassend sie auch sein mögen.

Er hat vielmehr, wie auch ‘Abdu’l-Bahá nach Ihm, im Gegensatz zu den Sendungen der Vergangenheit klar und bestimmt ein Gesetzeswerk niedergelegt, klar umgrenzte Institutionen geschaffen und das Wesentliche für eine göttliche Ökonomie besorgt.

All dies ist dazu bestimmt, Modell für die künftige Gesellschaft zu sein, höchsterhabenes Werkzeug für die Errichtung des Größten Friedens, die Wirkkraft für die Einigung der Welt, die Verkündigung des Reiches der Tugend und Gerechtigkeit auf Erden.

Keineswegs haben beide alle Anweisungen offenbart, deren es für die praktische Verwirklichung jener Ideale bedarf, die die Propheten Gottes geschaut haben und die seit unvordenklichen Zeiten die Einbildungskraft der Seher und Dichter aller Zeiten entflammt haben.

Sie haben auch in eindeutiger und eindringlicher Sprache die Zwillingsinstitutionen des Hauses der Gerechtigkeit und des Hütertums als ihre erwählten Nachfolger eingesetzt und ihnen die Aufgabe übertragen, die Grundsätze anzuwenden, die Gesetze zu verkünden, die Institutionen zu schützen, den Glauben bundestreu und vernunftgemäß den Erfordernissen einer fortschreitenden Gesellschaft anzupassen und das unverbrüchliche Erbe zu vollenden, das die Begründer dieses Glaubens der Welt hinterlassen haben.
Wenn wir auf die Vergangenheit zurückschauen, wenn wir das gesamte Evangelium und den Qur’án durchforschen, werden wir bereitwillig anerkennen, dass weder die christliche noch die islámische Sendung eine Parallele zu bieten haben, ob man nun das göttliche Ordnungssystem nimmt, das Bahá’u’lláh so sorgfältig begründet hat, oder die Vorsichtsmaßnahmen, die Er für dessen Schutz und Fortschritt getroffen hat. Darin liegt nach meiner festen Überzeugung die Antwort auf jene Fragen, die ich angeführt habe.
Niemand wird, meine ich, die Tatsache anzweifeln, dass der Hauptgrund, warum die Einheit der Kirche Christi auf nicht wiedergutzumachende Weise erschüttert und ihr Einfluss im Laufe der Zeit untergraben wurde, darin liegt, dass das Bauwerk, das die Kirchenväter nach dem Hinscheiden Seines Ersten Apostels errichtet hatten, nicht auf Christi eigenen und ausdrücklichen Weisungen ruhte. Die Amtsgewalt und die Merkmale ihrer Verwaltung sind nur gefolgert und mittelbar, mehr oder minder berechtigt, aus einigen ungenauen, bruchstückhaften Hinweisen abgeleitet, die sie unter Seinen im Evangelium aufgezeichneten Worten verstreut fanden. Keines der kirchlichen Sakramente, keiner der Riten und keine der Zeremonien, welche die Kirchenväter kunstvoll ausgearbeitet und prunkvoll zelebriert haben, keine der Maßregeln harter Zucht, die sie den einfachen Christen unerbittlich auferlegten – nichts davon beruht unmittelbar auf der Vollmacht Christi oder ging von Seinen ausdrücklichen Worten aus. Nichts davon hat Christus geschaffen, noch hat Er eine dieser Institutionen besonders mit der hinreichenden Vollmacht belehnt, Sein Wort auszulegen oder dem, was Er nicht ausdrücklich geboten hat, etwas hinzuzufügen.
Das ist der Grund, warum sich unter späteren Geschlechtern Stimmen des Protests erhoben gegen eine selbsternannte Amtsgewalt, die sich Vorrechte und Vollmachten, welche nicht aus dem klaren Text des Evangeliums Jesu Christi hervorgingen, anmaßte und damit eine schwerwiegende Abweichung vom Geist dieses Evangeliums darstellte.

Mit aller Macht und vollem Recht führten diese Stimmen des Protestes aus, die kanonischen Schriften, wie sie von den Kirchenkonzilien verkündet wurden, seien keine gottgegebenen Gesetze, vielmehr nur menschliche Vorkehrungen, die nicht einmal auf tatsächlichen Äußerungen Jesu beruhten.

Ihre Beweisführung kreiste um die Tatsache, dass die ungenauen, kaum beweiskräftigen Worte Christi an Petrus:

»Du bist Petrus, und auf diesen Felsen will Ich Meine Kirche bauen«Q4, niemals die extremen Zwangsmittel, das kunstvolle Zeremoniell, die einengenden Dogmen und Glaubenssätze rechtfertigen könnten, mit denen Seine Nachfolger Schritt für Schritt Seinen Glauben überbürdet und verfinstert haben.

Wäre es den Kirchenvätern, deren ungerechtfertigte Autorität so von allen Seiten heftig angegangen wurde, möglich gewesen, die auf ihr Haupt gehäuften Anklagen dadurch zu widerlegen, dass sie bestimmte Äußerungen Christi zur künftigen Verwaltung Seiner Kirche oder zum Wesen der Amtsmacht Seiner Nachfolger hätten anführen können, dann wären sie sicherlich in der Lage gewesen, die Flammen des Streites zu löschen und die Einheit der Christenheit zu erhalten.

Das Evangelium aber, die einzige Schatzkammer der Äußerungen Christi, bot den gequälten Kirchenführern keinen derartigen Schutz.

Hilflos standen sie dem unbarmherzigen Angriff ihrer Feinde gegenüber, und schließlich mussten sie sich den Kräften der Spaltung, die in ihre Reihen eindrangen, beugen.
Obwohl in der Offenbarung Muḥammads die Frage der Verwaltung Seiner Sendung wesentlich vollständiger und genauer durch Vorkehrungen geregelt ist, verglichen mit dem Glauben Christi, gab es doch in der Frage der Nachfolge keine schriftliche, keine bindende und schlüssige Anweisung an jene, die Seine Sache zu verkünden hatten. Im Text des Qur’án stehen zwar Verordnungen über Gebet, Fasten, Eheschließung und Ehescheidung, Erbschaft, Pilgerfahrt und dergleichen, Verordnungen, die auch nach Ablauf von dreizehnhundert Jahren noch unversehrt wirksam sind. Hingegen gibt dieser Text des Qur’án keine schlüssige Führung zum Gesetz der Nachfolge, der Quelle aller Meinungsverschiedenheiten, Streitigkeiten und Spaltungen, die den Islám zerstückelt und seinen Ruf untergraben haben.
Nicht so die Offenbarung Bahá’u’lláhs! Anders als in der Sendung Christi, anders als in der Sendung Muḥammads, anders als in allen Sendungen der Vergangenheit haben die Apostel Bahá’u’lláhs in allen Landen, wo immer sie arbeiten und sich mühen, vor sich in klarer, eindeutiger, eindringlicher Sprache alle die Gesetze und Regeln, die Grundsätze, die Institutionen und die Führung, derer sie für die Verfolgung und Vollendung ihrer Aufgabe bedürfen. Ob es um die Verwaltungsregeln der Bahá’í-Sache oder um die Frage der Nachfolge geht, wie sie in den Zwillingsinstitutionen des Hauses der Gerechtigkeit und des Hütertums verkörpert wird, immer können die Nachfolger Bahá’u’lláhs unwiderlegliche Beweise göttlicher Führung zu Hilfe rufen, denen keiner widerstehen, die keiner schmälern oder leugnen kann. Darin liegt das unterscheidende Merkmal der Bahá’í-Offenbarung. Darin liegt die machtvolle Einheit dieses Glaubens, die zwingende Kraft einer Offenbarung, die mit dem Anspruch auftritt, frühere Offenbarungen nicht zu zerstören oder herabzusetzen, sondern sie zu verbinden, zu vereinen und zu erfüllen. Dies ist der Grund, warum sowohl Bahá’u’lláh als auch ‘Abdu’l-Bahá gewisse Einzelheiten im Zusammenhang mit dem uns, ihren Nachfolgern, hinterlassenen göttlichen Ordnungssystem offenbart, ja mit besonderem Gewicht versehen haben. Das ist es auch, warum in ihrem Willen und Testament solcher Nachdruck auf die Vollmachten und Hoheitsrechte der Diener ihres Glaubens gelegt wurde.
Denn nur die ausdrücklichen Anweisungen ihres Buches, nur die erstaunlich eindringliche Sprache, in die sie die Vorkehrungen ihres Testamentes gekleidet haben, können diesen Glauben, für den sie sich beide so ruhmreich ihr ganzes Leben lang mühten, letzten Endes schützen. Nur dieses kann ihn vor den Ketzereien und Verleumdungen bewahren, mit denen ihn Bekenntnisse, Völker und Regierungen anzufallen versuchten und in gesteigertem Maße weiterhin zu bestürmen suchen werden.
Auch sollten wir uns bewusst sein, dass das Unterscheidungsmerkmal der Bahá’í-Offenbarung nicht allein in der Vollständigkeit und der unzweifelhaften Rechtsgültigkeit des Glaubenssystems besteht, das Bahá’u’lláh und ‘Abdu’l-Bahá mit ihren Lehren begründet haben. Ihre Vortrefflichkeit liegt auch in der Tatsache des wirksamen Ausschlusses solcher Elemente, die in vergangenen Sendungen ohne die geringste Vollmacht der jeweiligen Religionsstifter Quelle des Verderbs waren und dem Glauben Gottes unabsehbaren Schaden zufügten. Durch den klaren Text der Schriften Bahá’u’lláhs sind sie beseitigt worden. Unberechtigte Bräuche in Verbindung mit dem Sakrament der Taufe, dem Abendmahl, der Beichte, der Askese, der Priesterherrschaft, kunstvollem Zeremoniell, dem heiligen Krieg und der Vielweiberei sind allesamt durch die Feder Bahá’u’lláhs streng untersagt worden. Andererseits sind gewisse Vorschriften wie das Fasten, die für das Glaubensleben des einzelnen unerlässlich sind, in ihrer Strenge beträchtlich gemildert worden.

Ein lebendiger Organismus

Der Verwaltungsapparat der Sache Gottes, des sollten wir uns gleichfalls bewusst sein, ist so gestaltet worden, dass ihm nach den Vorkehrungen Bahá’u’lláhs all das, was als notwendig erachtet wird, um diese Sache an der Spitze aller fortschrittlichen Bewegungen zu halten, getrost einverleibt werden kann.

Dies bezeugen die Worte Bahá’u’lláhs, wie sie auf dem Achten Blatt des Erhabenen Paradieses aufgezeichnet sind:

»Die Vertrauensleute des Hauses der Gerechtigkeit haben über jene Dinge zu beraten, die nicht ausdrücklich im Buche offenbart sind, und zu vollziehen, was sie für gut halten.

Gott wird ihnen wahrlich eingeben, was Er will, und Er ist, wahrlich, der Versorger, der Allwissende.«Q5 Dem Haus der Gerechtigkeit wurde von Bahá’u’lláh nicht nur die Gewalt verliehen, Gesetze über alle Gegenstände zu erlassen, die nicht ausdrücklich und buchstäblich in Seinen heiligen Schriften verzeichnet sind.

Im Testament ‘Abdu’l-Bahás ist ihm überdies das Recht und die Gewalt übertragen, alles, was von einem früheren Haus der Gerechtigkeit an Gesetzen erlassen und durchgeführt wurde, den Veränderungen und Erfordernissen der Zeit entsprechend aufzuheben.

In diesem Zusammenhang offenbarte Er folgendes in Seinem Letzten Willen:

»… und da das Haus der Gerechtigkeit die Gewalt hat, Gesetze zu erlassen, die nicht ausdrücklich im Buch verzeichnet sind und sich auf alltägliche Angelegenheiten beziehen, so hat es auch die Gewalt, diese Gesetze aufzuheben.

So wird zum Beispiel heute das Haus der Gerechtigkeit ein Gesetz erlassen und vollziehen; in hundert Jahren, wenn die Verhältnisse sich grundlegend gewandelt und die äußeren Bedingungen sich geändert haben, wird ein anderes Haus der Gerechtigkeit die Gewalt haben, jenes Gesetz den Zeiterfordernissen entsprechend zu ändern.

Es kann dies tun, da jenes Gesetz keinen Teil des ausdrücklichen göttlichen Textes bildet.

Das Haus der Gerechtigkeit ist sowohl Urheber als auch Aufheber seiner Gesetze.«Q6 So lautet unveränderlich ‘Abdu’l-Bahás offenbartes Wort.

So weit geht die Anpassungsfähigkeit, die die Tätigkeit Seiner ernannten Diener kennzeichnet.

Die Unveränderlichkeit wahrt die Identität Seines Glaubens und schützt die Unversehrtheit Seines Gesetzes.

Die Anpassungsfähigkeit ermöglicht diesem Glauben, sich wie ein lebendiger Organismus auszudehnen und auf die Bedürfnisse und Erfordernisse einer ewig sich wandelnden Gesellschaft einzustellen.
Liebe Freunde! Mag unser Glaube den Augen der Menschen, die ihn entweder als einen Ableger des Islám schmähen oder ihn verächtlich als eine von jenen zahlreichen obskuren Sekten im heutigen Westen abtun, auch kraftlos erscheinen – diese kostbare Perle göttlicher Offenbarung, heute noch im Zustand des Embryos, wird sich in der Muschel ihrer Gesetze entwickeln. Ungeteilt und ungeschwächt wird dieser Glaube vorwärts drängen, bis er die ganze Menschheit umspannt. Nur diejenigen, welche bereits die überragende Stufe Bahá’u’lláhs anerkannt haben, nur sie, deren Herzen Seine Liebe berührt hat und die mit der Macht Seines Geistes vertraut geworden sind, können den Wert dieses göttlichen Ordnungssystems – Seiner unschätzbaren Gnadengabe an die Menschheit – angemessen würdigen.
Religionsführer, Vertreter politischer Theorien, Verwalter menschlicher Institutionen, die heutzutage verwirrt und bestürzt den Bankrott ihrer Ideen, den Zusammenbruch ihrer Lebensarbeit feststellen – sie alle täten gut daran, ihren Blick auf die Offenbarung Bahá’u’lláhs zu richten und über die Weltordnung nachzudenken, die in Seinen Lehren beschlossen ist und sich langsam, kaum merklich aus dem Wirrwarr und Chaos der gegenwärtigen Zivilisation erhebt. Was die Natur, den Ursprung oder die Gültigkeit der Institutionen anlangt, die die Anhänger dieses Glaubens in aller Welt errichten, so brauchen sich jene keinen Ängsten und Zweifeln auszusetzen; in die Lehren selbst sind diese Institutionen eingebettet, unverfälscht und unverfinstert durch unhaltbare Einmischungen oder durch unrechtmäßige Auslegungen Seines Wortes.
Wie dringlich, wie heilig ist die Verantwortung, die jetzt auf allen lastet, die bereits mit den Lehren Bahá’u’lláhs vertraut sind! Wie ruhmreich ist die Aufgabe derer, die ihre Wahrheit zu verteidigen, ihre Durchführbarkeit einer ungläubigen Welt zu erweisen berufen sind! Nur die unerschütterliche Gewissheit ihres göttlichen Ursprungs und ihrer Einmaligkeit in den Annalen der Religion, nur der beharrliche Vorsatz, sie auf den Verwaltungsapparat der Sache Gottes anzuwenden, kann dazu hinreichen, ihre Wirklichkeit unter Beweis zu stellen und ihren Erfolg zu sichern. Wie unermesslich ist die Offenbarung Bahá’u’lláhs! Wie groß ist das Ausmaß Seiner Segnungen für die Menschheit an diesem Tage! Und doch, wie armselig, wie unzureichend ist unser Verständnis ihrer Bedeutung und ihrer Herrlichkeit. Unser Geschlecht steht einer so gewaltigen Offenbarung zu nahe, um die unendlichen Möglichkeiten Seines Glaubens, den einmaligen Charakter Seiner Sache, die geheimnisvollen Fügungen Seiner Vorsehung voll zu würdigen.
Im Íqán wünscht Bahá’u’lláh den alles überragenden Charakter dieses neuen Tages Gottes zu betonen; Er verstärkt die Kraft Seiner Beweisführung, indem Er sich auf den Text einer gültigen und anerkannten Überlieferung bezieht, die folgendes offenbart: »Wissen ist siebenundzwanzig Buchstaben. Alle Propheten haben zwei Buchstaben davon offenbart. Kein Mensch hat bis heute mehr als diese zwei Buchstaben gekannt. Wenn aber der Qá’im sich erheben wird, dann wird Er die übrigen fünfundzwanzig Buchstaben offenbar machen.«Q7 Und unmittelbar darauf diese bestärkenden, aufklärenden Worte Bahá’u’lláhs: »Bedenke: Er hat dargelegt, dass das Wissen aus siebenundzwanzig Buchstaben besteht und dass alle Propheten von Adam bis zu Muḥammad, dem ›Siegel‹Q8, nur zwei dieser Buchstaben erklärt haben. Und Er sagt dazu, dass der Qá’im alle übrigen fünfundzwanzig Buchstaben enthüllen werde. Entnimm diesem Ausspruch, wie groß und erhaben Seine Stufe ist! Sein Rang übertrifft den aller Propheten, Seine Offenbarung geht über das Erkennen und Begreifen aller ihrer Auserwählten. Eine Offenbarung, von der die Propheten Gottes, Seine Heiligen und Erwählten entweder nicht unterrichtet worden sind oder die sie nach Gottes unerforschlichem Ratschluss nicht enthüllt haben – eine solche Offenbarung sucht dieses nichtswürdige, gemeine Volk mit seinem mangelhaften Geist, seiner mangelhaften Bildung und Erkenntnis zu messen.«Q9
An einer weiteren Stelle dieses Buches befasst sich Bahá’u’lláh mit der Wandlung, die jede Offenbarung in den Wegen, Gedanken und Sitten des Volkes hervorruft, und offenbart diese Worte: »Ist es nicht das Ziel jeder Offenbarung, eine Wandlung und Änderung in der ganzen Wesensart der Menschheit zu bewirken, eine Wandlung, die sich äußerlich wie innerlich erweisen und das innere Leben wie die äußeren Verhältnisse gestalten soll? Denn würde der Charakter der Menschen nicht gewandelt, so wären Gottes allumfassende Manifestationen offensichtlich ohne Nutzen.«Q10
Wandte sich nicht Christus selbst an Seine Jünger mit den Worten: »Ich habe euch noch viel zu sagen, aber ihr könnt es jetzt nicht tragen. Wenn aber Er, der Geist der Wahrheit, kommt, wird Er euch in alle Wahrheit führen«Q11?
Aus dem Text jener anerkannten Überlieferung ebenso wie aus den Worten Christi, die das Evangelium bezeugt, wird jeder vorurteilslose Betrachter die Bedeutung des von Bahá’u’lláh offenbarten Glaubens begreifen und das überwältigende Gewicht Seines Anspruchs erkennen. Kein Wunder, dass ‘Abdu’l-Bahá die heftige Agitation, die die keimenden Institutionen dieses Glaubens in künftigen Tagen auf sich ziehen werden, in so grellen Farben geschildert hat. Erst in Umrissen können wir heute die Anfänge jenes Aufruhrs erkennen, den der Aufstieg und die Überlegenheit der Sache Gottes unweigerlich in die Welt bringen werden.

Das größte Drama der Geistesgeschichte

In der grausamen, heimtückischen Unterdrückungskampagne der Beherrscher Russlands gegen die Verteidiger unseres Glaubens unter ihrer Gewalt, in der hartnäckigen Feindseligkeit, mit der im islámischen Bereich die Shí‘iten auf den geheiligten Rechten der Anhänger der Sache Gottes herumtreten, was Bahá’u’lláhs Haus in Baghdád angeht, in der ohnmächtigen Wut, welche die geistlichen Führer der sunnítischen Sekte des Islám dazu getrieben hat, unsere ägyptischen Brüder aus ihrer Mitte auszustoßen – in allen diesen Erscheinungen können wir die Offenbarungen des unbarmherzigen Hasses wahrnehmen, den Völker, Religionen und Regierungen für einen so reinen, so schuldlosen, so ruhmreichen Glauben hegen.
Unser ist die Pflicht, diese Dinge in unseren Herzen zu bewegen, uns um ein erweitertes Weltbild zu mühen, unser Verständnis für die Sache Gottes zu vertiefen und uns dann entschlossen und rückhaltlos aufzumachen, um unsere Rolle, wie klein sie auch sei, in diesem größten Drama in der Geistesgeschichte der Welt zu spielen.
Ihr Bruder und Mitarbeiter Shoghi
Haifa, Palästina, 21. März 1930

Das Ziel: Die neue Weltordnung

Gefährten im Glauben Bahá’u’lláhs!
Der unerbittliche Lauf der jüngsten Ereignisse trägt die Menschheit dem Ziel, das Bahá’u’lláh erahnen ließ, so nahe, dass kein verantwortungsbewusster Anhänger Seines Glaubens, der die Welt überall in schmerzlichen Wehen sieht, bei dem Gedanken an ihre kommende Erlösung ungerührt bleiben kann.
Es erscheint angebracht, zu einer Zeit, da wir das erste Jahrzehnt seit dem plötzlichen Heimgang ‘Abdu’l-BahásA2 aus unserer Mitte beschließen, im Lichte der Lehren, die Er der Welt vermacht hat, über jene Ereignisse nachzudenken, die dazu beitragen, das stufenweise Sichtbarwerden der von Bahá’u’lláh vorausgeschauten Weltordnung zu beschleunigen.
Vor zehn Jahren, an eben diesem Tage, eilte die Nachricht vom Heimgang Dessen um die Welt, der allein ihr in den vielen Trübsalen, die sie zu erleiden bestimmt war, durch den veredelnden Einfluss Seiner Liebe, Kraft und Weisheit hätte Halt und Trost geben können.
Wie gut können wir, die kleine Schar Seiner erklärten Anhänger, die wir beanspruchen, das Licht, das in Ihm strahlte, erkannt zu haben, uns der wiederholten Anspielungen erinnern, die Er am Abend Seines Erdenlebens auf die Trübsale und den Aufruhr machte, von denen eine verderbte Menschheit in steigendem Maße befallen würde.

Wie schmerzlich haben sich manchem von uns die gedankenschweren Bemerkungen eingeprägt, die Er in Gegenwart von Pilgern und Besuchern machte, als sie nach den Jubelfeiern zur Beendigung des Weltkriegs wieder zu Seiner Tür strömten – am Ende eines Krieges, der durch das Grauen, das er wachgerufen, die Verluste, die er hinterlassen, und die Verwicklungen, die er mit sich gebracht hat, einen so weitreichenden Einfluss auf die Geschicke der Menschheit üben sollte.

Wie gelassen und doch wie machtvoll brandmarkte Er die grausame Täuschung, die ein Pakt, den die Völker und Nationen als jubelnde Verkörperung der Gerechtigkeit, als unfehlbares Werkzeug dauerhaften Friedens priesen, für eine unbußfertige Menschheit bereithielt:

»Friede, Friede!« hörten wir Ihn oft sagen, »unaufhörlich verkünden die Lippen der Machthaber und der Völker ›Frieden, Frieden‹, während das Feuer ungestillten Hasses noch in ihren Herzen schwelt.«Q12 Wie oft hörten wir Ihn Seine Stimme erheben, als triumphale Begeisterung noch Wellen schlug, lange bevor die leisesten Bedenken empfunden oder ausgedrückt wurden!

Mit Entschiedenheit erklärte Er, das als die Charta einer befreiten Menschheit gepriesene Dokument berge Saaten bitterster Enttäuschungen, die die Welt nur noch schlimmer versklaven werden.

Wie überreich sind jetzt die Beweise, die den Scharfblick Seines unfehlbaren Urteils bezeugen!
Zehn Jahre endloser Unruhe, angefüllt von Ängsten und von unabschätzbaren Folgen für die Zukunft der Zivilisation, haben die Welt an den Rand eines Unheils geführt, zu schrecklich, um darüber nachzudenken. Traurig ist der Kontrast zwischen den Kundgebungen zuversichtlicher Begeisterung, denen sich die Bevollmächtigten in Versailles so freimütig hingaben, und dem Schrei unverhohlener Not, den nun Sieger und Besiegte gleichermaßen in der Stunde bitterer Ernüchterung erheben.

Eine kriegsmüde Welt

Weder die Macht, die die Gestalter und Bürgen der Friedensverträge aufboten, noch die stolzen Ideale, die den Verfasser der Völkerbundsatzung ursprünglich beseelten, erwiesen sich als ausreichendes Bollwerk gegen die Kräfte innerer Zersetzung, die eine so mühsam ausgedachte Struktur ständig angreifen. Weder die Vorkehrungen des sogenannten Verständigungsfriedens, den die Siegermächte durchsetzen wollten, noch die Maschinerie einer Institution, die Amerikas berühmter und weitsichtiger Präsident ersonnen hatte, erwiesen sich in Theorie oder Praxis als ausreichende Mittel, die Unverletzlichkeit der angestrebten Ordnung zu sichern. »Die Krankheiten, an denen die Welt jetzt leidet«, schrieb ‘Abdu’l-Bahá im Januar 1920, »werden sich vervielfachen; die Dunkelheit, die sie umschließt, wird sich vertiefen. Der Balkan wird unzufrieden bleiben. Seine Ruhelosigkeit wird wachsen. Die besiegten Mächte werden weiterwühlen. Sie werden zu jeder Maßnahme greifen, die die Flamme des Krieges wieder entzündet. Neugeschaffene Bewegungen von weltweiter Bedeutung werden alle Kräfte für den Fortschritt ihrer Pläne aufbieten. Die Bewegung der Linken wird große Bedeutung erlangen. Ihr Einfluss wird sich ausbreiten.«Q13
Seitdem jene Worte geschrieben wurden, scheint sich wirtschaftliche Not mit politischer Verwirrung, finanziellen Umwälzungen, religiöser Ruhelosigkeit und Rassenhass verschworen zu haben, die Last unermesslich zu vergrößern, unter der eine verarmte, kriegsmüde Welt ächzt. Die kumulative Wirkung dieser Krisen, die mit so bestürzender Schnelligkeit aufeinander folgen, ist derart, dass die Gesellschaft in ihren Grundfesten erzittert. Welchen Kontinent wir auch betrachten, welches noch so abgelegene Gebiet wir in den Blick fassen, überall sehen wir die Welt von Mächten bedrängt, die sie weder erklären noch zügeln kann.
Europa, bis jetzt als die Wiege einer hochgepriesenen Zivilisation, als Fackelträger der Freiheit, als Triebfeder der Kräfte des Handels und der Industrie betrachtet, steht bestürzt und gelähmt beim Anblick eines so ungeheuren Umsturzes.

Lang gehegte Ideale, auf politischem nicht weniger als auf wirtschaftlichem Gebiet menschlicher Tätigkeit, werden einerseits unter dem Druck reaktionärer Mächte, andererseits von einem heimtückischen und hartnäckigen Radikalismus schwer geprüft.

Aus dem Herzen Asiens kündet fernes, unheildrohendes, beharrliches Grollen den steten Vormarsch einer Weltanschauung, die durch ihre Leugnung Gottes, Seiner Gesetze und Leitsätze die Grundlagen der menschlichen Gesellschaft aufzubrechen droht.

Der Lärm eines wachsenden Nationalismus, gepaart mit dem Wiederaufleben von Skeptizismus und Unglauben, kommt als zusätzliches Unglück über einen Kontinent, der bis jetzt als das Symbol jahrhundertelanger Stabilität und ungestörter Entsagung galt.

Im dunkelsten Afrika kann man die ersten Regungen einer bewussten, entschlossenen Revolte gegen die Ziele und Methoden des politischen und wirtschaftlichen Imperialismus in steigendem Maße erkennen, einer Revolte, die ihr Teil zu den wachsenden Veränderungen eines geplagten Zeitalters beiträgt.

Nicht einmal Amerika, das bis vor kurzem stolz auf seine traditionelle Politik der Abgeschiedenheit und seine wirtschaftliche Selbstversorgung, auf die Unverletzbarkeit seiner Institutionen und die Beweise seines wachsenden Wohlstands und Ansehens war, konnte den Triebkräften standhalten, die es in den Strudel eines wirtschaftlichen Wirbelsturms zogen, der nun die Grundlagen seines eigenen industriellen und wirtschaftlichen Lebens zu entkräften droht.

Selbst das entlegene Australien, das dank seiner Entfernung von den Sturmzentren Europas gegen die Prüfungen und Plagen eines leidenden Kontinents gefeit scheinen konnte, wurde von diesem Wirbel der Leidenschaft und des Kampfes erfasst, unfähig, sich aus den Verstrickungen zu lösen.

Die Zeichen des drohenden Chaos

In der Tat gab es nie zuvor so weit verbreitete, so tiefgreifende soziale, wirtschaftliche oder politische Umwälzungen, wie sie jetzt in verschiedenen Teilen der Welt vor sich gehen. Nie gab es so viele, so verschiedenartige Gefahrenherde, wie sie jetzt die Struktur der Gesellschaft bedrohen. Bedeutsam sind wahrlich die folgenden Worte Bahá’u’lláhs, wenn wir innehalten, um über den gegenwärtigen Zustand einer seltsam verwirrten Welt nachzudenken: »Wie lange wird die Menschheit in ihrem Eigensinn verharren? Wie lange wird das Unrecht fortbestehen? Wie lange sollen Chaos und Verwirrung unter den Menschen herrschen? Wie lange wird Zwietracht das Antlitz der Gesellschaft zerwühlen? … Ach, die Winde der Verzweiflung wehen aus jeder Richtung, und der Hader, der das Menschengeschlecht spaltet und peinigt, nimmt täglich zu. Die Zeichen drohender Erschütterungen und des Chaos sind jetzt deutlich zu sehen, zumal die bestehende Ordnung erbärmlich mangelhaft erscheint.«Q14
Der Unruhefaktor von über 30 Millionen Menschen, die auf dem europäischen Kontinent als Minderheiten leben; die große, noch weiter wachsende Armee der Arbeitslosen mit ihren erdrückenden Lasten und ihrem demoralisierenden Einfluss auf Regierungen und Völker, das niederträchtige, zügellose Wettrüsten, das den bereits verarmten Nationen immer größere Teile ihrer Substanz wegzehrt, die völlige Demoralisierung, unter der die internationalen Finanzmärkte in steigendem Maße leiden, die Verweltlichung, die alles, was bis jetzt als die unbezwingbaren Stützen des Christentums und des Isláms erachtet wurde, angreift und durchdringt – diese Erscheinungen stechen als die ernstesten Symptome hervor, als unheilvolles Omen, was die künftige Stabilität der modernen Zivilisation anbelangt. Kein Wunder, dass einer der führenden Denker Europas, der ob seiner Weisheit und Zurückhaltung geschätzt wird, sich zu der kühnen Feststellung gezwungen sah: »Die Welt macht die schlimmste Krise der Kulturgeschichte durch.« »Wir stehen«, schreibt ein anderer, »entweder vor einer Weltkatastrophe oder aber am Tagesanbruch eines größeren Zeitalters der Wahrheit und der Weisheit.« »Gerade in solchen Zeiten«, fügt er hinzu, »sind Religionen untergegangen und geboren worden.«
Können wir nicht, wenn wir den politischen Horizont absuchen, schon die Trennlinien jener Kräfte erkennen, die von neuem den europäischen Kontinent in mögliche Kriegslager teilen, jedes zu einem Kampf entschlossen, der ungleich dem letzten Krieg das Ende einer Epoche, einer gewaltigen Epoche in der Geschichte der menschlichen Entwicklung, darstellen würde?

Sind wir, die bevorrechtigten Bewahrer eines unschätzbaren Glaubens, dazu berufen, Zeugen einer sintflutartigen Umwälzung zu sein, politisch so tiefgreifend und geistig so segensreich wie der Untergang des weströmischen Reiches?

Könnte es nicht dazu kommen – jeder wachsame Anhänger des Glaubens Bahá’u’lláhs sollte wohl innehalten, um dies zu überdenken –, dass aus dieser Welteruption Kräfte von einer geistigen Energie strömen, wie sie den Glanz jener Zeichen und Wunder, welche die Errichtung des Glaubens Jesu Christi begleiteten, in Erinnerung rufen oder gar in den Schatten stellen?

Könnte nicht aus dem Todeskampf dieser erschütterten Welt eine religiöse Erneuerung von solchem Umfang und solcher Macht hervorgehen, dass sie sogar die weltbewegende Wirkkraft übertrifft, mit der die früheren Religionen, in bestimmten Zeitabständen und einer unergründlichen Weisheit gemäß, gefallenen Völkern und Zeiten neue Lebensschicksale eröffneten?

Könnte nicht der Bankrott der gegenwärtigen, hochgepriesenen materialistischen Zivilisation als solcher das rankende Unkraut hinwegreißen, das heute Gottes ringenden Glauben an der Entfaltung und an der nachfolgenden Blüte hindert?
Lassen Sie Bahá’u’lláh selbst die Leuchtkraft Seiner Worte auf unsere Bahn ergießen, während wir unseren Kurs zwischen den Fallgruben und Trübsalen dieses gequälten Zeitalters hindurchsteuern. Vor über fünfzig JahrenA3 und in einer Welt, der die übel und Anfechtungen, die sie jetzt peinigen, noch ferne lagen, entflossen Seiner Feder die folgenden prophetischen Worte: »Die Welt liegt in Wehen, und ihre Erregung wächst von Tag zu Tag. Ihr Antlitz ist auf Eigensinn und Unglauben gerichtet. Ihr Zustand wird so werden, dass es nicht angemessen und schicklich wäre, ihn jetzt zu enthüllen. Lange wird ihre Verderbtheit währen. Und wenn die festgesetzte Stunde kommt, wird plötzlich erscheinen, was der Menschheit Glieder zittern macht. Dann und erst dann wird das göttliche Banner entfaltet, und die Nachtigall des Paradieses wird ihr Lied singen.«Q15

Die Unfähigkeit der Staatskunst

Innig geliebte Freunde!

Ob wir die Menschheit im Lichte der persönlichen Lebensführung oder der Beziehungen zwischen den organisierten Gemeinschaften und Nationen betrachten, sie ist leider zu weit abgeirrt, hat einen zu tiefen Niedergang erlitten, als dass sie allein durch die unbeholfenen Anstrengungen selbst der besten unter ihren anerkannten Herrschern und Staatsmännern – wie uneigennützig ihre Beweggründe, wie wohlabgestimmt ihr Handeln, wie rückhaltlos ihr Eifer und ihre Hingabe an ihre Sache auch seien – erlöst werden könnte.

Kein Plan, den die Berechnungen höchster Staatskunst noch ersännen, kein Lehrgebäude, das die hervorragendsten Vertreter der Wirtschaftstheorie noch errichteten, kein Grundsatz, den der glühendste Moralist noch einimpfen wollte, können letzten Endes ausreichende Grundlagen bieten, auf die die Zukunft einer verwirrten Welt gebaut werden kann.

Kein Aufruf zu gegenseitiger Duldsamkeit, den die Weltweisen erheben, wie zwingend und nachdrücklich er auch sein mag, kann die Leidenschaften dieser Welt beruhigen oder ihr helfen, ihre Lebenskraft zurückzugewinnen.

Auch hat kein rein organisatorischer Gesamtplan internationaler Zusammenarbeit, auf welchem Gebiet menschlichen Wirkens er sich immer bewegt, wie geistreich er erdacht und wie umfassend er auch aufgefasst wird, den gewünschten Erfolg, wenn es darum geht, die Grundursache des Übels zu beseitigen, das die heutige Gesellschaft so hart aus dem Gleichgewicht geworfen hat.

Ja, ich wage zu behaupten, dass nicht einmal das Ersinnen eines Ordnungsgefüges, wie es für die politische und wirtschaftliche Vereinigung der Menschheit erforderlich ist – eine Grundforderung, die in letzter Zeit immer stärker vertreten wird, – dass nicht einmal dieser Vorgang aus sich selbst heraus das Heilmittel gegen das Gift bieten könnte, welches ständig die Kraftreserven der entwickelten Völker und Nationen auszehrt.

Was sonst, so können wir getrost fragen, als die vorbehaltlose Annahme des göttlichen Programms, das Bahá’u’lláh vor bereits sechzig JahrenA4 mit solcher Macht und Schlichtheit verkündet hat, eines Programms, das in seinen Wesenszügen Gottes Plan für die Vereinigung der Menschheit in diesem Zeitalter zum Ausdruck bringt, kann in Verbindung mit der unüberwindlichen Gewissheit der sicheren Wirkung aller seiner Vorkehrungen schließlich den Kräften innerer Auflösung widerstehen, die sich, wenn ihnen kein Einhalt geboten wird, immer tiefer in das Mark einer verzweifelten Gesellschaft hineinfressen?

Diesem Ziel – dem Ziel einer neuen Weltordnung, göttlich im Ursprung, allumfassend in der Reichweite, unparteiisch im Grundsatz, herausfordernd im Charakter – muss eine gequälte Menschheit zustreben.
Zu behaupten, alle Zusammenhänge von Bahá’u’lláhs gewaltigem Plan weltweiter Solidarität erfasst oder seine Bedeutung ergründet zu haben, wäre selbst vonseiten der erklärten Anhänger Seines Glaubens vermessen. Ja, der Versuch, sich diesen Plan mit all seinen Möglichkeiten vorzustellen, seine künftigen Vorteile abzuschätzen, sich seine Größe auszumalen, wäre sogar in dem heute so fortgeschrittenen Stadium der Entwicklung der Menschheit verfrüht.

Die Leitsätze der Weltordnung

Das einzige, was wir vernünftigerweise versuchen können, ist, uns zu bemühen, einen Schimmer der ersten Lichtstreifen der verheißenen Dämmerung zu erhaschen, die, wenn die Zeit gekommen ist, das die Menschheit umschließende Dunkel verjagen wird. Lediglich in groben Zügen können wir herausstellen, was uns als die leitenden Prinzipien erscheint, die der Weltordnung Bahá’u’lláhs zugrunde liegen, wie sie ‘Abdu’l-Bahá, Mittelpunkt Seines Bundes mit der ganzen Menschheit und ernannter Ausleger und Erklärer Seines Wortes, ausführlich dargestellt und erläutert hat.
Dass die Unruhe und das Leid, die die Masse der Menschheit peinigen, in einem nicht geringen Maße die unmittelbaren Folgen des Weltkriegs sind, dass sie der Unklugheit und Kurzsichtigkeit der Gestalter der Friedensverträge zugeschrieben werden müssen, kann nur ein Voreingenommener sich weigern zuzugeben.

Dass die finanziellen Verpflichtungen, die im Laufe des Krieges eingegangen wurden, wie auch die erdrückende Bürde der Reparationen, die auf den Besiegten lastet, in großem Maße verantwortlich sind für die schlechte Verteilung und die daraus folgende Verknappung der Vorräte an Währungsgold in der Welt, was hinwieder die noch nie dagewesenen Preisstürze wesentlich verschlimmerte und dabei die Lasten der verarmten Länder unbarmherzig erhöhte, wird kein Unparteiischer in Frage stellen.

Dass die zwischenstaatlichen Schulden die Massen der Bevölkerung in Europa gefährlich überbeanspruchten, das Gleichgewicht der Staatshaushalte umwarfen, die nationalen Industrien lähmten und die Arbeitslosenzahlen steigerten, ist dem vorurteilsfreien Beobachter nicht weniger offensichtlich.

Dass der Geist der Rache, des Argwohns, der Furcht und der Rivalität, den der Krieg hervorrief und den die Bestimmungen der Friedensverträge verewigen und fördern halfen, zu einem enormen Anwachsen des internationalen Wettrüstens führte, was im letzten JahrA5 Gesamtausgaben von nicht weniger als einer Milliarde Pfund ausmachte und die weltweite Depression verschärfte, ist eine Wahrheit, die sogar der oberflächlichste Beobachter bereitwillig zugeben wird.

Dass ein engstirniger, brutaler Nationalismus, den die Nachkriegstheorie des Selbstbestimmungsrechts verstärken half, hauptverantwortlich ist für die Politik überhöhter, ja prohibitiver Zölle, die dem heilsamen Strom des internationalen Handels ebenso schaden wie dem Mechanismus des internationalen Finanzwesens, ist eine Tatsache, die nur wenige anzufechten wagen.
Die Behauptung wäre jedoch müßig, allein der Krieg mit all seinen Folgeschäden, seinen entfesselten Leidenschaften und seiner Hinterlassenschaft an Leid sei verantwortlich für die beispiellose Verwirrung, in die fast jeder Lebensbereich der zivilisierten Welt gegenwärtig gestürzt ist.

Ist es nicht eine Tatsache – und das ist der Kerngedanke, den ich hier betonen möchte –, dass die grundlegende Ursache dieser weltweiten Unruhe nicht so sehr den Auswirkungen dessen zuzuschreiben ist, was man früher oder später als eine vorübergehende Gewichtsverlagerung in den Angelegenheiten einer sich ständig wandelnden Welt betrachten wird, sondern vielmehr dem Versäumnis jener, die die unmittelbaren Schicksale von Völkern und Nationen in Händen halten, – dem Versäumnis, ihr System wirtschaftlicher und politischer Institutionen den zwingenden Notwendigkeiten eines Zeitalters stürmischer Entwicklung anzupassen?

Gehen diese immer wiederkehrenden Krisen, die die heutige Gesellschaft durchzucken, nicht hauptsächlich zu Lasten der bedauerlichen Unfähigkeit der anerkannten Führer in der Welt, die Zeichen der Zeit richtig zu lesen, sich ein für alle Mal von ihren vorgefassten Meinungen, ihren engen Glaubensvorstellungen zu lösen und das Räderwerk ihrer jeweiligen Regierungen nach den Maßstäben zu erneuern, die sich aus Bahá’u’lláhs Verkündigung der Einheit der Menschheit, dem hauptsächlichen und hervorragenden Merkmal Seines Glaubens, zwingend ergeben?

Denn dieses Prinzip der Einheit der Menschheit, Eckstein der weltumspannenden Herrschaft Bahá’u’lláhs, erfordert nicht mehr und nicht weniger als die Durchführung Seines Planes zur Vereinigung der Welt – des Planes, den wir bereits erwähnt haben.

»In jeder Sendung«, schreibt ‘Abdu’l-Bahá, »war das Licht göttlicher Führung brennpunktartig auf ein zentrales Thema gerichtet … In dieser wundersamen Offenbarung, diesem herrlichen Jahrhundert, ist die Grundlage des Glaubens Gottes und das hervorstechende Merkmal Seines Gesetzes das Bewusstsein der Einheit der Menschheit.«
Wie kläglich sind doch die Bemühungen jener Führer menschlicher Institutionen, welche in völliger Missachtung des Zeitgeistes bestrebt sind, nationale Verfahrensweisen, die längst vergangenen Tagen selbstgenügsamer Nationen entsprachen, einem Zeitalter anzupassen, das entweder, wie von Bahá’u’lláh vorgezeichnet, die Einheit der Welt erreichen oder aber zugrunde gehen muss.

In einer so kritischen Stunde der Kulturgeschichte geziemt es den Führern aller Nationen der Erde, groß und klein, im Osten wie im Westen, Sieger oder Besiegte, dem Posaunenruf Bahá’u’lláhs Beachtung zu schenken und, völlig durchdrungen von einem Empfinden der Weltsolidarität, dem sine qua non der Treue zu Seiner Sache, sich mannhaft zu erheben, um den einen Heilsplan, den Er, der göttliche Arzt, für eine gequälte Menschheit verordnet hat, zur Gänze durchzuführen.

Mögen sie ein für alle Mal jede vorgefasste Meinung, jedes nationale Vorurteil ablegen und den erhabenen Rat ‘Abdu’l-Bahás, des autorisierten Erklärers Seiner Lehren, beachten:

»Sie können Ihrem Land am besten dienen«, erwiderte ‘Abdu’l-Bahá einem hohen Beamten im Dienste der Bundesregierung der Vereinigten Staaten von Amerika auf die Frage, wie er die Interessen seiner Regierung und seines Volkes am besten fördern könnte, »indem Sie in Ihrer Eigenschaft als Weltbürger bestrebt sind mitzuhelfen, dass das Prinzip des Föderalismus, das der Regierung Ihres eigenen Landes zugrunde liegt, endlich auf die Beziehungen angewandt wird, die jetzt zwischen den Völkern und Nationen der Welt bestehen.«Q16
In Das Geheimnis göttlicher Kultur, jenem hervorragenden Beitrag ‘Abdu’l-Bahás zur künftigen Neuordnung der Welt, lesen wir folgendes:
»Wahre Kultur wird ihr Banner mitten im Herzen der Welt entfalten, sobald eine gewisse Zahl ihrer vorzüglichen und hochgesinnten Herrscher – leuchtende Vorbilder der Ergebenheit und Entschlossenheit – mit festem Entschluss und klarem Blick zu Nutz und Glück der ganzen Menschheit daran geht, den Weltfrieden zu stiften.

Sie müssen die Friedensfrage zum Gegenstand gemeinsamer Beratung machen und mit allen ihnen zu Gebote stehenden Mitteln versuchen, einen Weltvölkerbund zu schaffen.

Sie müssen einen verbindlichen Vertrag und einen Bund schließen, dessen Verfügungen eindeutig, unverletzlich und bestimmt sind.

Sie müssen ihn der ganzen Welt bekannt geben und die Bestätigung der gesamten Menschheit für ihn erlangen.

Dieses erhabene und edle Unterfangen – der wahre Quell des Friedens und Wohlergehens für alle Welt – sollte allen, die auf Erden wohnen, heilig sein.

Alle Kräfte der Menschheit müssen frei gemacht werden, um die Dauer und den Bestand dieses größten aller Bündnisse zu sichern.

In diesem allumfassenden Vertrag sollten die Grenzen jedes einzelnen Landes deutlich festgelegt, die Grundsätze, die den Beziehungen der Regierungen untereinander zugrunde liegen, klar verzeichnet und alle internationalen Vereinbarungen und Verpflichtungen bekräftigt werden.

In gleicher Weise sollte der Umfang der Rüstungen für jede Regierung genauestens umgrenzt werden, denn wenn die Zunahme der Kriegsvorbereitungen und Truppenstärken in irgendeinem Land gestattet würde, so würde dadurch das Misstrauen anderer geweckt werden.

Die Hauptgrundlage dieses feierlichen Vertrages sollte so festgelegt werden, dass bei späterer Verletzung einer Bestimmung durch eine Regierung sich alle Regierungen der Erde erheben, um jene wieder zu voller Unterwerfung unter den Vertrag zu bringen, nein, die gesamte Menschheit sollte sich entschließen, mit allen ihr zu Gebote stehenden Mitteln jene Regierung zu stürzen.

Sollte dieses größte aller Heilmittel auf den kranken Weltkörper angewandt werden, so wird er sich gewiss wieder von seinen Leiden erholen und dauernd bewahrt und heil bleiben.« Q17
»Einzelne«, fügt Er weiter hinzu, »welche die im menschlichen Streben ruhende Kraft nicht kennen, halten diese Gedanken für völlig undurchführbar, ja für jenseits dessen, was selbst die äußersten Anstrengungen des Menschen je erreichen können; doch dies ist nicht der Fall. Im Gegenteil kann dank der unerschöpflichen Gnade Gottes, der Herzensgüte Seiner Begünstigten, den beispiellosen Bemühungen weiser und fähiger Seelen und den Gedanken der unvergleichlichen Führer dieses Zeitalters nichts, was es auch sei, als unerreichbar angesehen werden. Eifer, unermüdlicher Eifer ist nötig. Nur unbezähmbare Entschlusskraft kann das Werk vollbringen. Manches hat man in vergangenen Zeiten als reines Hirngespinst betrachtet; heute ist es leicht durchführbar geworden. Warum sollte diese wichtigste und erhabenste Sache – das Tagesgestirn am Himmelszelt wahrer Kultur und die Ursache des Ruhmes, des Fortschrittes, des Wohlergehens und Erfolges der ganzen Menschheit – unmöglich sein? Der Tag wird sicher kommen, an dem ihr klares Licht Erleuchtung über die gesamte Menschheit gießen wird.«Q18

Die sieben Lichtstrahlen der Einheit

Um Sein hehres Thema weiter zu erläutern, offenbarte ‘Abdu’l-Bahá in einem Seiner Sendschreiben folgendes:
»Obwohl in vergangenen Religionszyklen Einklang begründet wurde, war in Ermangelung der Mittel die Einheit der Menschheit unerreichbar.

Die Kontinente blieben weit voneinander getrennt, ja sogar unter den Völkern ein und desselben Kontinents waren Verbindung und Austausch nahezu unmöglich.

Infolgedessen waren Umgang, Verständigung und Einheit zwischen allen Völkern und Geschlechtern der Erde unerreichbar.

Heute jedoch haben sich die Kommunikationsmittel vervielfacht, und die fünf Kontinente der Erde sind im Grunde genommen zu einem Ganzen verschmolzen. … Ebenso sind alle Glieder der menschlichen Familie, ob Völker oder Regierungen, Städte oder Dörfer, in steigendem Maße voneinander abhängig geworden.

Keiner kann mehr in Selbstgenügsamkeit leben, weil politische Bindungen alle Völker und Nationen vereinen, die Bande des Handels und der Industrie, der Landwirtschaft und des Bildungswesens Tag für Tag stärker werden.

Folglich ist die Einheit der ganzen Menschheit heutzutage erreichbar geworden.

Wahrlich, dies istnur eines der Wunder dieses wunderbaren Zeitalters; dieses ruhmreichen Jahrhunderts.

Die vergangenen Zeitalter waren all dessen beraubt, denn dieses Jahrhundert – das Jahrhundert des Lichtes – ist mit einzigartiger, unvergleichlicher Herrlichkeit, mit Macht und Erleuchtung ausgestattet worden.

Darum entfaltet sich mit jedem Tag ein ungeschautes, erstaunliches Wunder.

Schließlich wird man sehen, wie hell seine Lichtstrahlen in der Gemeinschaft der Menschen leuchten werden.
Sieh, wie dieses Licht nun am dunklen Horizont der Welt zu dämmern beginnt! Der erste Lichtstrahl ist die Einheit im politischen Bereich; der allererste Schimmer davon lässt sich nunmehr erkennen. Der zweite Lichtstrahl ist die Einheit des Denkens in weltweiten Unternehmungen, die bald vollzogen werden wird. Der dritte Lichtstrahl ist die Einheit in der Freiheit, die sicherlich eintreten wird. Der vierte Lichtstrahl ist die Einheit in der Religion, der Eckstein, auf dem die Grundlage ruht; auch sie wird durch die Macht Gottes in ihrer ganzen Strahlenfülle offenbar werden. Der fünfte Lichtstrahl ist die Einheit der Nationen – eine Einheit, die in diesem Jahrhundert sicher begründet werden wird, so dass sich alle Völker der Welt als Bürger eines gemeinsamen Vaterlandes betrachten. Der sechste Lichtstrahl ist die Einheit der Rassen, die alle Erdenbewohner zu Völkern und Geschlechtern einer Rasse macht. Der siebte Lichtstrahl ist die Einheit der Sprache, das heißt die Wahl einer universalen Sprache, in der alle Menschen unterrichtet werden und miteinander verkehren. All dies wird unausweichlich eintreten, weil die Macht des Reiches Gottes seine Verwirklichung fördern und unterstützen wird.« Q19

Ein Welt-Überstaat

In Seinem Sendschreiben an Königin Viktoria wandte sich Bahá’u’lláh vor über 60 JahrenA6 an die »Schar der Herrscher auf Erden« und offenbarte folgende Worte:
»Beratet miteinander über das, was der Menschheit nützt und ihre Lage bessert …. Betrachtet die Welt wie einen menschlichen Leib, der bei seiner Erschaffung gesund und vollkommen war, jedoch aus vielerlei Ursachen von schweren Störungen und Krankheiten befallen wurde. Nicht einen Tag lang wurde ihm Linderung zuteil, nein, seine Krankheit verschlimmerte sich noch, weil er in die Hände unfähiger Ärzte fiel, die sich nur von ihren persönlichen Wünschen leiten ließen und sich schmählich irrten. Und wurde einmal ein Organ von einem fähigen Arzt geheilt, so blieb doch der Rest so krank wie zuvor. So unterrichtet euch der Allwissende, der Allweise. … Die wirksamste Arznei, das mächtigste Mittel, das der Herr für die Heilung der Welt verfügt hat, ist die Vereinigung aller Völker in einer allumfassenden Sache, in einem gemeinsamen Glauben. Nur ein allmächtiger, erleuchteter Arzt hat die Fähigkeit, diese Einheit zu stiften. Bei Meinem Leben, dies ist die Wahrheit, und alles andere nichts als Irrtum.« Q20
In einem weiteren Abschnitt fügt Bahá’u’lláh diese Worte hinzu: »Wir sehen euch Jahr um Jahr eure Ausgaben vermehren und diese Lasten euren Untertanen aufbürden. Das ist, wahrlich, ein großes Unrecht. Fürchtet die Seufzer und Tränen dessen, dem Unrecht geschah, und belastet eure Völker nicht … Versöhnt euch miteinander, so dass ihr nicht mehr an Rüstung benötigt, als der Schutz eurer Herrschaftsgebiete erfordert. Hütet euch, den Rat des Allwissenden, des Getreuen, zu missachten. Seid einig, o Könige auf Erden, denn nur so wird der Sturm der Zwietracht gestillt, und nur so werden eure Völker Ruhe finden – o dass ihr es verstündet! Wenn einer von euch gegen einen anderen zu den Waffen greift, so geht vereint gegen ihn vor, denn dies ist nichts als offenbare Gerechtigkeit.«Q21
Was anderes können diese schwerwiegenden Worte bedeuten als den Hinweis, dass die Einschränkung der vollen nationalen Souveränität als unerlässlicher erster Schritt zur Bildung des künftigen Gemeinwesens aller Nationen der Erde unumgänglich geworden ist?

Ein Welt-Überstaat, an den alle Nationen der Erde willig den Anspruch, Krieg zu führen, gewisse Rechte der Erhebung von Steuern und alle Rechte auf Kriegsrüstung außer zur Aufrechterhaltung der inneren Ordnung in ihren Gebieten abtreten – ein solcher Staat muss notwendigerweise in irgendeiner Form entwickelt werden.

Sein Organisationsrahmen wird eine internationale Exekutive einschließen müssen, die jedem widerspenstigen Mitglied der Gemeinschaft ihre höchste und unantastbare Autorität aufzwingen kann; ein Weltparlament, dessen Mitglieder durch das Volk aller Länder gewählt werden und in ihrer Amtsübernahme von den jeweiligen Regierungen bestätigt werden, sowie einen Obersten Gerichtshof, dessen Urteil bindende Gültigkeit haben wird, selbst in Fällen, in denen die Parteien ihren Streit nicht freiwillig seiner Rechtsfindung unterwerfen.

Eine Weltgemeinschaft, in der alle wirtschaftlichen Schranken für immer niedergerissen werden, in der die gegenseitige Abhängigkeit von Kapital und Arbeit ausdrücklich anerkannt wird, in der das Geschrei religiösen Eifers und Streites endgültig verstummt ist, in der die Flamme des Rassenhasses ein für alle Mal gelöscht ist, deren einheitliches System internationalen Rechts als Ergebnis der wohlüberlegten Entscheidung der weltweit vereinigten Volksvertreter durch das sofortige, zwingende Eingreifen der vereinten Streitkräfte der Verbündeten sanktioniert wird; und schließlich: eine Weltgemeinschaft, in der der Sturm eines tollkühn-militanten Nationalismus in ein dauerhaftes Bewusstsein des Weltbürgertums verwandelt ist – so wahrlich sieht, in groben Zügen gezeichnet, die von Bahá’u’lláh vorausgeschaute Ordnung aus, eine Ordnung, die einmal als die edelste Frucht eines langsam heranreifenden Zeitalters betrachtet werden wird.
»Das Tabernakel der Eintracht«, verkündet Bahá’u’lláh in Seiner Botschaft an die ganze Menschheit, »ist errichtet; betrachtet einander nicht als Fremde. … Ihr seid die Früchte eines Baumes, die Blätter eines Zweiges. … Die Erde ist nur ein Land und alle Menschen sind seine Bürger. … Es rühme sich nicht, wer sein Vaterland liebt, sondern wer die ganze Welt liebt.«Q22

Einheit in der Mannigfaltigkeit

Der belebende Sinn des weltweiten Gesetzes Bahá’u’lláhs darf keine Befürchtungen hervorrufen. Weit davon entfernt, auf den Umsturz der bestehenden Gesellschaftsordnung abzuzielen, sucht es ihre Grundlage zu erweitern, ihre Institutionen in einer Weise umzugestalten, die mit den Bedürfnissen einer stets sich wandelnden Welt in Einklang steht. Es kann mit keiner rechtmäßigen Untertanenpflicht in Widerspruch sein, noch kann es wirkliche Treue untergraben. Seine Absicht ist weder, die Flamme einer vernünftigen Vaterlandsliebe in den Herzen der Menschen zu ersticken, noch den Grundsatz nationaler Selbständigkeit abzuschaffen, der so wesentlich ist, wenn die Übel übertriebener Zentralisation vermieden werden sollen. Es übersieht weder die Verschiedenheiten der völkischen Herkunft, des Klimas, der Geschichte, Sprache und Überlieferung, des Denkens und der Gewohnheit, die die Völker und Länder der Welt unterschiedlich gestalten, noch versucht es, sie auszumerzen. Es ruft nach größerer Treue, stärkerem Bemühen als irgendein anderes, das je die Menschenwelt beseelt hat. Es besteht auf der Unterordnung nationaler Regungen und Belange unter die zwingenden Ansprüche einer geeinten Welt. Es verwirft einerseits die übersteigerte Zentralisation und entsagt zum andern allen Versuchen der Gleichmacherei. Seine Losung ist Einheit in der Mannigfaltigkeit, wie ‘Abdu’l-Bahá selbst erklärte:
»Betrachtet die Blumen eines Gartens. Obwohl sie nach Art, Farbe, Form und Gestalt verschieden sind, werden sie doch vom Wasser einer Quelle erfrischt, vom selben Windhauch belebt und von den Strahlen einer Sonne gestärkt, und so erhöht die Verschiedenheit ihren Reiz und steigert ihre Schönheit. Wie unerfreulich wäre es für das Auge, wenn alle Blumen und Pflanzen, Blätter und Blüten, Früchte, Zweige und Bäume jenes Gartens die gleiche Form und Farbe hätten! Verschiedenheit in Farbe, Form und Gestalt bereichert und verschönert den Garten und erhöht dessen Ausdruck. Werden verschiedene Schattierungen von Gedanken, Temperamenten und Charakteren unter der Macht und dem Einfluss einer zentralen Kraftquelle zusammengeführt, so wird in gleicher Weise die Schönheit und der Glanz menschlicher Vollkommenheit offenbar und sichtbar werden. Nichts als die himmlische Macht des Wortes Gottes, die die Wirklichkeit aller Dinge beherrscht und übersteigt, ist fähig, die auseinandergehenden Gedanken, Gefühle, Ideen und Überzeugungen der Menschenkinder in Einklang zu bringen.« Q23
Der Ruf Bahá’u’lláhs ist in erster Linie gegen jede Art von Provinzialismus, jede Engstirnigkeit, jedes Vorurteil gerichtet. Wenn lang gehegte Ideale, wenn altehrwürdige Institutionen, wenn gesellschaftliche Postulate und religiöse Glaubensbekenntnisse das Wohl der Gesamtheit aller Menschen nicht mehr fördern, wenn sie den Bedürfnissen einer sich ständig entwickelnden Menschheit nicht länger gerecht werden, dann fegt sie hinweg und verbannt sie in die Rumpelkammer veralteter und vergessener Doktrinen! Warum sollten sie in einer Welt, die dem unabänderlichen Gesetz des Wandels und des Verfalls unterliegt, von der Entartung verschont bleiben, die alle menschlichen Einrichtungen zwangsläufig ereilt? Rechtsnormen, politische und wirtschaftliche Theorien sind nur dazu da, die Interessen der Menschheit als Ganzes zu schützen; nicht aber ist die Menschheit dazu da, für die unversehrte Aufrechterhaltung eines bestimmten Gesetzes oder Lehrsatzes gekreuzigt zu werden.

Das Prinzip der Einheit

Hier darf sich kein Denkfehler einschleichen!

Der Grundsatz der Einheit der Menschheit – der Angelpunkt, um den alle Lehren Bahá’u’lláhs kreisen – ist kein bloßer Ausdruck unkundiger Gefühlsseligkeit oder unklarer frommer Hoffnung.

Sein Ruf ist nicht gleichbedeutend mit einer bloßen Wiedererweckung des Geistes der Brüderlichkeit und des guten Willens unter den Menschen, noch geht es nur um die Förderung harmonischer Zusammenarbeit zwischen einzelnen Völkern und Ländern.

Die Folgerungen gehen tiefer, der Anspruch ist höher als alles, was den früheren Propheten zu äußern erlaubt war.

Die Botschaft gilt nicht nur dem einzelnen, sondern befasst sich in erster Linie mit der Natur jener notwendigen Beziehungen, die alle Staaten und Nationen als Glieder einer menschlichen Familie verbinden müssen.

Der Grundsatz der Einheit stellt nicht nur die Verkündigung eines Ideals dar, sondern ist unzertrennlich mit einer Institution verbunden, die seine Wahrheit verkörpert, seine Gültigkeit bekundet und seinen Einfluss dauernd zur Geltung bringt.

Er verlangt eine organische, strukturelle Veränderung der heutigen Gesellschaft, eine Veränderung, wie sie die Welt noch nicht erlebt hat.

Er stellt eine Herausforderung, kühn und weltumfassend, für die nationalen Glaubensparolen dar, deren Zeit vorüber ist und die im normalen Verlauf der Ereignisse, wie die Vorsehung sie formt und fügt, einem neuen Evangelium Platz machen müssen, das grundlegend anders und unendlich höherwertig ist als das, was die Welt bis jetzt begriffen hat.

Er fordert nichts Geringeres als den Wiederaufbau und die Entmilitarisierung der ganzen zivilisierten Welt, einer Welt, die in allen Grundfragen des Lebens, in ihrem politischen Mechanismus, ihren geistigen Bestrebungen, in Handel und Finanzwesen, Schrift und Sprache organisch zusammengewachsen und doch in den nationalen Eigentümlichkeiten ihrer verbündeten Staatenglieder von einer unendlichen Mannigfaltigkeit ist.
Er stellt die Vollendung der menschlichen Entwicklung dar, einer Entwicklung, die ihren Uranfang in der Geburt des Familienlebens hat, deren weitere Entfaltung zur Stammeseinheit und zur Bildung des Stadtstaates führte, und die sich später zur Bildung unabhängiger, souveräner Nationen erweiterte.
Das Prinzip der Einheit der Menschheit, wie Bahá’u’lláh es verkündet, bringt nicht mehr und nicht weniger als die heilige Versicherung mit sich, dass der Durchbruch zu dieser letzten Stufe einer unendlich langen Entwicklung nicht nur notwendig, sondern unumgänglich ist, dass sich seine Verwirklichung rasch nähert und dass nichts außer einer Kraft, die aus Gott geboren ist, ihn erfolgreich herbeiführen kann.
Dieser wundervolle Plan findet seine ersten Kundgebungen in dem bewussten Bemühen und den bescheidenen praktischen Erfolgen der erklärten Anhänger Bahá’u’lláhs, die, der Erhabenheit ihrer Berufung eingedenk und in die veredelnden Grundsätze Seiner Gemeinschaftsordnung eingeweiht, voranstreben, das Reich Gottes auf Erden zu errichten. Mittelbar drückt sich dieser Plan in der allmählichen Verbreitung des Geistes der Weltsolidarität aus, der spontan aus dem Wirrwarr einer ungeordneten Gesellschaft aufsteigt.
Es wäre anregend, das geschichtliche Wachstum und die Entfaltung dieses erhabenen Gottesplanes, der in steigendem Maße die Aufmerksamkeit der für das Schicksal von Völkern und Nationen Verantwortlichen auf sich ziehen muss, zu verfolgen. Den Staaten und Fürstentümern, die aus den Wirren der großen napoleonischen Umwälzung ans Licht traten und deren Hauptziel es war, ihre Rechte auf selbstbestimmte Existenz wiederzugewinnen oder aber ihre nationale Einheit zu erlangen, schien ein Plan der Weltsolidarität nicht nur ferne Phantasie, sondern schlechthin unbegreiflich. Erst als die Kräfte des Nationalismus die Grundlagen der Heiligen Allianz, die ihre aufkommende Macht zu zügeln suchte, umgestoßen hatten, wurde die Möglichkeit einer Weltordnung, die in ihrer Reichweite die politischen Einrichtungen dieser Nationen überragt, ernsthaft erwogen. Erst nach dem Weltkrieg begannen diese Vertreter eines hochmütigen Nationalismus damit, eine solche Weltordnung als Gegenstand einer verderblichen Lehre zu betrachten, die nur darauf abzielte, die Loyalität, von der ihr nationales Leben abhängt, zu untergraben. Mit demselben Nachdruck, mit dem die Mitglieder der Heiligen Allianz den aufkommenden Nationalismus in den vom napoleonischen Joch befreiten Völkern zu ersticken suchten, kämpften und kämpfen diese Verfechter einer uneingeschränkten nationalen Souveränität, um Grundsätze unglaubwürdig zu machen, von denen ihre eigene Rettung letztlich abhängen muss.
Die hitzige Opposition, die dem misslungenen Versuch des Genfer ProtokollsA7 entgegenprallte, der Spott, mit dem man den nachfolgenden Vorschlag der Vereinigten Staaten von Europa überschüttete, und der Fehlschlag des Rahmenplanes für eine europäische Wirtschaftsunion können als Rückschläge in den Bemühungen betrachtet werden, die eine Handvoll weitsichtiger Menschen ernsthaft unternimmt, um diesem edlen Ideal näher zu kommen. Und doch: Haben wir nicht das Recht, neuen Mut zu schöpfen, wenn wir feststellen, dass bereits die Diskussion solcher Vorschläge ein Beweis für ihr ständiges Wachstum in den Gedanken und Herzen der Menschen ist? Können wir nicht in den organisierten Versuchen, einen so erhabenen Plan zu verunglimpfen, auf einer breiteren Ebene die Wiederholung jener aufwühlenden Kämpfe und hitzigen Kontroversen sehen, die der Geburt der geschlossenen Nationalstaaten des Westens vorangingen und zu ihrem Wiederaufbau beitrugen?

Die Föderation der Menschheit

Nehmen wir nur ein Beispiel: Wie überzeugt klangen die Erklärungen, die in den Tagen vor der Vereinigung der Staaten des nordamerikanischen Kontinents über die unüberwindlichen Schranken auf dem Weg zu diesem Zusammenschluss abgegeben wurden! Hat man nicht ausführlich und nachdrücklich dargelegt, die widersprüchlichen Interessen, das gegenseitige Misstrauen, die Unterschiede in Amtsführung und Brauchtum zwischen den Staaten seien so stark, dass keine geistliche oder weltliche Macht jemals hoffen dürfe, sie zu harmonisieren oder zu beherrschen? Und doch, wie verschieden waren die vor 150 JahrenA8 herrschenden Bedingungen von denen, die für die heutige Gesellschaft bezeichnend sind! Ohne Übertreibung kann man sagen, dass das Fehlen jener Erleichterungen, die der neueste wissenschaftliche Fortschritt der heutigen Menschheit dienstbar machte, das Problem, die amerikanischen Staaten zu einem Bund zu verschweißen, weit komplizierter machte als es die Aufgabe ist, der eine gespaltene Menschheit bei ihrem Bemühen um Welteinheit gegenübersteht.
Wer weiß andererseits, ob nicht für die Verwirklichung eines so erhabenen Planes noch schlimmere Leiden über die Menschheit kommen müssen als alle, die sie bis jetzt ausgestanden hat? Konnte etwas Geringeres als das Feuer eines Bürgerkrieges mit all seiner Gewalttätigkeit und seinen Wechselfällen – ein Krieg, der die große amerikanische Republik fast gespalten hätte – die Staaten nicht nur zu einem Bund unabhängiger Einheiten, sondern zu einer Nation verschmelzen, trotz all der völkischen Unterschiede, die ihre Bestandteile charakterisieren? Dass eine so grundlegende Umwälzung mit einem so weitreichenden Wandel in der Gesellschaftsstruktur auf dem gewöhnlichen Weg der Diplomatie und der Erziehung erreicht werden kann, scheint höchst unwahrscheinlich. Wir brauchen nur die blutgetränkte Menschheitsgeschichte zu betrachten, um festzustellen, dass allein die heftigste geistige und körperliche Pein imstande war, derart epochemachende Wandlungen, wie sie die wichtigsten Wahrzeichen der Kulturentwicklung bilden, rasch herbeizuführen.

Das Feuer des Gottesgerichts

So groß und weitreichend jene früheren Veränderungen auch gewesen sind – in ihrer richtigen Perspektive betrachtet, können sie doch nur als zweitrangige Anpassungsvorgänge erscheinen, als Vorspiel für diese Wandlung von unvergleichlicher Majestät und Reichweite, die die Menschheit in unserem Zeitalter erdulden muss. Dass nur die Kräfte einer Weltkatastrophe eine derart neue Phase menschlichen Denkens vorantreiben können, wird leider immer deutlicher. Dass nichts Geringeres als das Feuer eines harten Gottesgerichts, heftiger als je zuvor, die uneinigen Elemente der heutigen Zivilisation zu sich ergänzenden Bestandteilen des künftigen Weltgemeinwesens verschweißen und verschmelzen kann, ist eine Wahrheit, die künftige Ereignisse immer mehr beweisen werden.
Die prophetische Stimme Bahá’u’lláhs warnte in den abschließenden Sprüchen der Verborgenen Worte »die Völker der Welt«, dass »unerwartete Trübsal sie verfolgt und schmerzhafte Vergeltung ihrer harrt«Q24. Dies wirft in der Tat ein gespenstisches Licht auf die unmittelbaren Geschicke einer bekümmerten Menschheit. Nur eine Feuerprobe, aus der diese Menschheit geläutert und vorbereitet wiederersteht, kann ihr ein Gefühl für die Verantwortung einbrennen, welche die Führer eines neugeborenen Zeitalters auf ihre Schultern nehmen müssen.
Zum wiederholten Male möchte ich Ihre Aufmerksamkeit auf jene bedeutenden Worte Bahá’u’lláhs lenken, die ich bereits angeführt habe: »Und wenn die festgesetzte Stunde kommt, wird plötzlich erscheinen, was der Menschheit Glieder zittern macht.«Q25
Hat nicht ‘Abdu’l-Bahá selbst in unzweideutiger Sprache versichert, dass »ein zweiter Krieg, grimmiger als der letzte, sicherlich ausbrechen wird«Q26?
Von der Vollendung dieses kolossalen, dieses unsagbar ruhmreichen Unternehmens – eines Unternehmens, das die Erfindergabe römischer Staatskunst in Verwirrung stürzte, vor dem die verzweifelten Kraftakte eines Napoleon versagten – wird die endgültige Verwirklichung jenes Tausendjährigen Reiches abhängen, von dem die Dichter aller Zeiten sangen und die Seher seit alters träumten. Von dieser Vollendung wird es abhängen, dass die Verheißungen der alten Propheten sich erfüllen, wonach die Schwerter zu Pflugscharen geschmiedet werden und der Löwe und das Lamm beisammen ruhen. Allein diese Vollendung kann zum Reich des Himmlischen Vaters führen, wie es der Glaube Jesu Christi verheißen hat. Allein diese Vollendung kann das Fundament für die neue Weltordnung, wie sie Bahá’u’lláh vor Augen stand, legen – eine Weltordnung, die, wenn auch nur schwach, auf Erden den unbeschreiblichen Strahlenglanz des Reiches Abhá widerspiegeln wird.
Ein weiteres Wort zum Beschluss: Die Verkündigung der Einheit der Menschheit – der Eckstein der allumfassenden Herrschaft Bahá’u’lláhs – kann unter keinen Umständen mit solchen Verlautbarungen frommer Hoffnung verglichen werden, wie sie früher geäußert wurden. Bahá’u’lláh hat nicht nur einen Ruf erschallen lassen, allein und ohne Hilfe im Angesicht des hartnäckigen, vereinten Widerstandes zweier der mächtigsten orientalischen Herrscher Seiner Zeit, während Er selbst ein Verbannter und Gefangener in ihren Händen war. Sein Ruf enthält zugleich eine Warnung und ein Versprechen: eine Warnung, dass in ihm selbst das einzige Mittel zum Heil einer grausam leidenden Welt liegt, und ein Versprechen, dass die Verwirklichung dieses Heils nahe bevorsteht.
Verkündet zu einer Zeit, als man seine Möglichkeit noch in keinem Teil der Erde ernstlich ins Auge fasste, wird dieser Ruf kraft der himmlischen Macht des Geistes Bahá’u’lláhs heute von einer wachsenden Zahl denkender Menschen nicht nur als eine sich anbahnende Möglichkeit betrachtet, sondern als das notwendige Ergebnis der Kräfte, die in unserer Welt am Werke sind.

Das Sprachrohr Gottes

Sicherlich hat es diese Welt – durch den erstaunlichen Fortschritt im Reich der Physik sowie durch die weltweite Ausdehnung von Handel und Industrie zusammengeschrumpft und in einen eng verflochtenen Organismus verwandelt, unter dem lastenden Druck der weltwirtschaftlichen Mächte und inmitten der Fallgruben einer materialistischen Zivilisation – bitter nötig, dass ihr die Wahrheit, die allen Offenbarungen der Vergangenheit zugrunde liegt, neu dargereicht wird, und zwar in einer Sprache, die ihren wesentlichen Bedürfnissen entspricht. Und welche Stimme außer Bahá’u’lláh, dem Sprachrohr Gottes für dieses Zeitalter, ist imstande, eine Veränderung der Gesellschaft herbeizuführen, so radikal wie die Veränderung, die Er bereits in den Herzen jener Männer und Frauen bewirkte, die aus ihrer scheinbaren Verschiedenartigkeit und Unversöhnlichkeit zur Körperschaft Seiner erklärten Anhänger auf der ganzen Erde zusammengewachsen sind?
Dass eine so mächtige Idee im menschlichen Denken rasch aufblühen wird, dass sich Stimmen zu ihrer Unterstützung erheben werden, dass ihre wesentlichen Strukturen im Bewusstsein der Machthaber rasch kristallisieren müssen, kann in der Tat kaum jemand bezweifeln. Dass ihre bescheidenen Anfänge in der weltweiten Gemeinschaftsordnung, die das Wesen der Anhängerschaft Bahá’u’lláhs ausmacht, bereits Gestalt annehmen, können nur jene, deren Herzen vom Vorurteil vergiftet sind, übersehen.
Uns, geliebte Mitarbeiter, fällt die alles andere überragende Pflicht zu, mit klarer Schau und unablässigem Eifer weiter zur Vollendung jenes Bauwerks beizutragen, dessen Grundmauern Bahá’u’lláh in unsere Herzen gelegt hat. Uns obliegt es, gesteigerte Hoffnung und Kraft aus dem allgemeinen Trend der Ereignisse abzuleiten, wie dunkel ihre unmittelbaren Auswirkungen auch sein mögen, und mit unverminderter Inbrunst zu beten, Er möge die Verwirklichung jener wunderbaren Vision beschleunigen, jener strahlendsten Ausgießung Seines Geistes, jener edelsten Frucht der edelsten Kultur, die die Welt je gesehen hat.
Könnte nicht der hundertste Jahrestag der Erklärung Bahá’u’lláhsA9 den feierlichen Beginn eines so gewaltigen Zeitalters in der Menschheitsgeschichte kennzeichnen?
Ihr wahrer Bruder Shoghi
Haifa, Palästina 28. November 1931

Das Goldene Zeitalter der Sache Bahá’u’lláhs

An die Geliebten Gottes und die Dienerinnen des Barmherzigen in den Vereinigten Staaten und in Kanada
Freunde und Mitverteidiger des Glaubens Bahá’u’lláhs:
wie bedeutsam die Veränderungen einer rasch erwachenden Menschheit in dieser Übergangsphase ihrer wechselvollen Geschichte auch sind, die beständige Festigung der Institutionen, welche in jenem Land zu errichten die Verwalter des Glaubens Bahá’u’lláhs sich mühen, sollten selbst jenen, die bislang nur unvollkommen mit den zu überwindenden Hindernissen oder den kargen Ressourcen bekannt sind, ebenso bedeutsam erscheinen.
Dass ein Glaube, der vor zehn JahrenA10 durch den plötzlichen Tod eines unvergleichlichen Meisters schwer erschüttert wurde, im Angesicht furchtbarer Hindernisse seine Einheit bewahrte, dem boshaften Angriff seiner Feinde widerstand, seine Verleumder zum Schweigen brachte, die Grundlagen seiner ausgedehnten Gemeindeordnung verbreiterte und Institutionen, die seine Ideale der Andacht und des Dienstes versinnbildlichen, auf diesen Grundlagen errichtete – das alles sollte als voller Beweis für die unbesiegbare Macht gelten, mit welcher der Allmächtige diesen Glauben von seinen Uranfängen an auszustatten beliebte.
Dass die mit dem Namen Bahá’u’lláhs verknüpfte Sache sich aus verborgenen Quellen himmlischer Kraft versorgt, die keine noch so machtvolle menschliche Persönlichkeit von noch so zauberhaftem Glanz ersetzen kann; dass sie voll auf jenen mystischen Born vertraut, mit dem kein weltlicher Vorzug, kein Reichtum, kein Ruhm, keine Gelehrsamkeit wetteifern kann; dass sie sich auf eine geheimnisvolle Weise verbreitet, die den von aller Welt angenommenen Maßstäben völlig widerspricht – all dies wird, soweit noch nicht ersichtlich, in wachsendem Maße offenbar werden, während die Sache Gottes in ihrem Kampf um die geistige Wiedergeburt der Menschheit zu immer neuen Siegen voranstürmt.
Wie hätte diese Sache auch, ohne jede Unterstützung durch den Rat und die Expertise der Weisen, der Reichen und der Gelehrten ihres Vaterlandes, so erfolgreich die Ketten brechen können, die zur Stunde ihrer Geburt auf ihr lasteten, wie hätte sie unversehrt den Stürmen entrinnen können, die ihre Kindheit durchwühlten, wäre ihr Lebensodem nicht von jenem Geist getragen, der aus Gott geboren ist und von dem jeder Erfolg, wie und wo er auch angestrebt wird, letzten Endes abhängt?
Ich brauche hier nicht, auch nicht im kürzesten Umriss, an die herzzerreißenden Einzelheiten jenes entsetzlichen Trauerspiels um die Geburt unseres geliebten Glaubens erinnern, inszeniert in einem Lande, das für seinen ungezügelten Fanatismus, seine krasse Unbildung, seine ungezähmte Grausamkeit berüchtigt ist. Auch brauche ich nicht bei dem Heldenmut zu verweilen, der hehren Seelenstärke, welche den grausamen Folterknechten jenes Volkes Trotz bot, oder die große Zahl, die reine Lebensführung derjenigen zu betonen, die bereitwillig starben, damit ihre Sache lebe und gedeihe. Notwendig ist es auch nicht, auf die Entrüstung und die Gefühle uneingeschränkter Bewunderung einzugehen, die jene unbeschreiblichen Gräueltaten in den Herzen von zahllosen Männern und Frauen weit entfernt von ihrem Schauplatz auslösten. Es genüge zu sagen, dass diesen Helden im Geburtsland Bahá’u’lláhs das unschätzbare Vorrecht verliehen wurde, die frühen Triumphe ihres zärtlich gehegten Glaubens mit ihrem Lebensblut zu besiegeln und den Weg für seinen bevorstehenden Sieg zu bereiten. Im Blute jener ungezählten persischen Märtyrer lag die Saat der göttlich bestimmten Gemeindeordnungordnung, welche jetzt, aus ihrem Heimatboden wegverpflanzt, unter Ihrer liebenden Fürsorge zu einer neuen Ordnung aufblüht, um letztlich die ganze Menschheit in ihrem Schatten zu vereinen.

Amerikas Beitrag zur Sache Gottes

Denn so groß die Errungenschaften, so unvergesslich die Dienste jener persischen Pioniere im heroischen Zeitalter der Sache Gottes waren, der Beitrag, den ihre geistigen Nachkommen, die amerikanischen Gläubigen, als Baumeister der organischen Struktur dieser Sache heute für die Erfüllung eines Planes leisten, der das Goldene Zeitalter eben dieser Sache einleiten soll – dieser Beitrag ist in dem gegenwärtigen, einsatzheischenden Abschnitt der Glaubensgeschichte um nichts weniger verdienstvoll. Kaum einer, das wage ich zu behaupten, kaum einer der bevorrechtigten Gestalter und Wächter der Verfassung des Glaubens Bahá’u’lláhs hat die Hauptrolle, die der nordamerikanische Erdteil in der künftigen Ausrichtung ihres weltumspannenden Glaubens zu spielen bestimmt ist, auch nur in Umrissen erkannt. Auch scheint sich noch keine merkliche Anzahl von ihnen des entscheidenden Einflusses genügend bewusst zu sein, den sie bereits jetzt auf die Führung und Leitung der Belange dieses Glaubens ausüben.
»Der Erdteil Amerika«, schrieb ‘Abdu’l-Bahá im Februar 1917, »ist in den Augen des einen wahren Gottes dasjenige Land, in dem der Strahlenglanz Seines Lichtes offenbart, die Geheimnisse Seines Glaubens entschleiert, die Rechtschaffenen wohnen und die Freien sich versammeln werden.«Q27
Dass die Anhänger der Sache Bahá’u’lláhs in den ganzen Vereinigten Staaten und in Kanada zunehmend die Wahrheit dieser feierlichen Bestätigung erweisen, wird selbst einem oberflächlichen Betrachter der Berichte über ihre mannigfachen Dienste, ihre persönlichen wie gemeinschaftlichen Bemühungen, deutlich.

Die spontanen Treuebekundungen, die ihre Antwort auf die ausdrücklichen Wünsche unseres heimgegangenen Meisters kennzeichneten, die Großzügigkeit, mit der sie bei mehr als einer Gelegenheit den Bedürftigen und Bedrängten unter ihren persischen Brüdern hilfreich die Hand reichten, die Tatkraft, mit der sie sich der schamlosen Angriffe erwehrten, welche unbeugsame Feinde von innen und außen immer häufiger gegen sie richteten, das Beispiel, das die Körperschaft ihrer nationalen Vertreter den Schwesterräten mit der Gestaltung der Werkzeuge für die wirksame Erledigung ihrer gemeinsamen Pflichten gab, ihr erfolgreiches Einstehen für ihre unterdrückten Mitarbeiter in Russland, die moralische Unterstützung für ihre ägyptischen Glaubensbrüder in einem gefährlichen Abschnitt des dortigen Kampfes um die Befreiung von den Fesseln islámischer Orthodoxie, die historischen Dienste jener wackeren Pioniere, die, dem Ruf ‘Abdu’l-Bahás getreu, Heim und Herd verließen, um in den äußersten Ecken des Erdballs das Banner Seines Glaubens aufzupflanzen, und nicht zuletzt die ganze Pracht ihrer Selbstaufopferung, wie sie in der Vollendung des Außenaufbaus des Mashriqu’l-Adhkár gipfelte – jede dieser Errungenschaften ist ein beredtes Zeugnis für den unbezwinglichen Glauben, den Bahá’u’lláh in ihren Herzen entzündet hat.
Wer kann bezweifeln, wenn er über einen so herrlichen Bericht des Dienens nachsinnt, dass diese gläubigen Sachwalter der erlösenden Gnade Gottes das kostbare ihnen anvertraute Erbe ungeteilt und unvermindert bewahrt haben? Sind sie nicht, so könnte man wohl überlegen, dem hohen Maßstab, der die unauslöschlichen Ruhmestaten ihrer Vorgänger kennzeichnete, auf eine Art und Weise, die erst künftige Geschichtsforscher werden zeigen können, bereits recht nahegekommen?
Nicht die materiellen Ressourcen, welche die Mitglieder dieser jugendschwachen Gemeinde heute heranziehen können, nicht die zahlenmäßige Stärke ihrer gegenwärtigen Anhänger, kein wie auch immer gearteter greifbarer Nutzen, den ihre Jünger jetzt schon den Massen der Mühseligen und Beladenen unter ihren Volksgenossen stiften könnten – nichts von alledem sollte Prüfstein für ihre Möglichkeiten oder Maßstab für ihren Wert sein. Nur in ihren reinen Geboten, nur in ihren erhabenen Normen, ihren unversehrbaren Gesetzen, ihren vernünftigen Ansprüchen, ihrem weiten Weltbild, ihrem umfassenden Programm, ihren anpassungsfähigen Institutionen, nur im Leben ihrer Begründer, im Heldenmut ihrer Märtyrer und in der verwandelnden Macht ihres Einflusses sollte der vorurteilslose Betrachter die wahren Maßstäbe suchen, die es ihm ermöglichen, die Geheimnisse dieser Gemeinschaft auszuloten oder ihre Tugenden abzuschätzen.

Der Niedergang sterblicher Herrschaft

Wie unfair, wie unmaßgeblich wäre das Wagnis eines Vergleiches zwischen der langsamen, schrittweisen Festigung des von Bahá’u’lláh verkündeten Glaubens und jenen von Menschen geschaffenen Bewegungen, die ihren Ursprung in menschlichen Begierden haben, ihre Hoffnungen auf sterbliche Herrschaft richten und demzufolge unausweichlich niedergehen und verderben müssen! Einem begrenzten Geist entsprungen, aus menschlichem Wahn gezeugt und oft das Ergebnis schlecht durchdachter Pläne, vermögen solche Bewegungen aufgrund ihrer Neuheit, ihres Appells an die niederen Instinkte im Menschen und ihrer Abhängigkeit von den Ressourcen einer eigennützigen Welt die Augen der Menschen eine Zeitlang zu blenden, aber nur, um schließlich aus den Höhen einer meteorhaften Bahn in das Dunkel des Vergessens zu stürzen, aufgelöst von denselben Kräften, die ihre Bildung unterstützt haben.
Anders die Offenbarung Bahá’u’lláhs!

Hineingeboren in eine Umwelt von entsetzlicher Verderbtheit, entsprossen aus einem Untergrund, den Menschenalter hindurch Bestechlichkeit, Hass und Vorurteil aufgeweicht hatten, Grundsätze verkündend, die mit den anerkannten Maßstäben seiner Zeit völlig unvereinbar waren, und von Anbeginn an der gnadenlosen Feindschaft von Regierung, Geistlichkeit und Volk ausgesetzt, vermochte dieser keimende Gottesglaube dank seiner Ausstattung an himmlischer Kraft sich in weniger als neunzig Jahren von den lastenden Ketten islámischer Vorherrschaft zu befreien, die Selbständigkeit seiner Ideale wie auch die Unabhängigkeit und Vollständigkeit seiner Gesetze zu verkünden, sein Banner in nicht weniger als vierzig der höchst entwickelten Länder dieser Welt aufzupflanzen, seine Vorposten in Ländern jenseits der fernsten Meere aufzustellen, seine Glaubensgebäude mitten im Herzen des asiatischen und des amerikanischen Kontinents einzuweihen, zwei der mächtigsten Regierungen des Westens zu veranlassen, die für seine Verwaltungstätigkeiten wesentlichen Instrumente zu ratifizieren, aus königlicher Familie die Vortrefflichkeit seiner Lehren gebührend anerkannt zu erhalten und schließlich die Vertreter des obersten Gerichtes der zivilisierten Welt dazu zu veranlassen, dass sie seinen Beschwerden Aufmerksamkeit zollten und dass die Mitglieder dieses Gerichts schriftliche Bestätigungen abgaben, die einer stillschweigenden Anerkennung seines religiösen Status und einer ausdrücklichen Erklärung, sein Rechtsstandpunkt sei recht und billig, gleichkamen.
So begrenzt seine gesellschaftliche Macht bislang scheinen mag, so augenfällig es auch sein mag, dass das weltumspannende Programm dieses Glaubens gegenwärtig noch unwirksam ist, – wir, die wir uns unter seinem gesegneten Namen scharen, können uns über das Ausmaß seiner Erfolge nur wundern, wenn wir sie mit den mäßigen Ergebnissen zu Beginn vorvergangener Sendungen vergleichen.

Wo sonst, wenn nicht einmalig in der Offenbarung Bahá’u’lláhs, kann der unvoreingenommene Student der vergleichenden Religionswissenschaft einen so erstaunlichen Anspruch wie denjenigen des Begründers unseres Glaubens, so gnadenlose Feinde wie jene, denen Er die Stirn bot, eine so vollendete Hingabe wie die, welche Er in den Herzen entzündete, ein so ereignisreiches, so fesselndes Leben wie das, welches Er führte, belegt finden?

Haben Christentum und Islám, hat irgendeine ihnen vorangegangene Sendung Gottes Beispiele solcher Verbindungen aus Mut und Zucht, aus Rittertugend und Macht, aus Weitherzigkeit und Grundsatztreue geboten, wie sie die Lebensführung der Helden des Glaubens Bahá’u’lláhs kennzeichnen?

Wo sonst finden wir Beweise einer so raschen, so vollständigen, so plötzlichen Wandlung wie derjenigen, die im Leben der Jünger des Báb bewirkt wurde?

Spärlich sind fürwahr die in verbürgten Annalen früherer Religionen aufgezeichneten Fälle einer so vollständigen Selbstverleugnung, einer so unerschütterlichen Standhaftigkeit, einer so hehren Großmut, einer so unbeugsamen Glaubenstreue, wie sie in allen ihren Wesenszügen jene unsterbliche Schar erwies, die mit dieser göttlichen Offenbarung, dieser letzten und zwingendsten Manifestation der Liebe und der Allmacht des Allmächtigen, namensgleich sind.

Vergleich mit den Religionen der Vergangenheit

Vergebens werden wir in den Aufzeichnungen über die ersten Anfänge irgendeiner der anerkannten früheren Religionen nach Episoden suchen, die so packend in ihren Einzelheiten oder so weitreichend in ihren Folgen sind wie jene, welche das Buch der Geschichte dieses Glaubens zieren. Die fast unglaublichen Umstände beim Märtyrertum jenes jugendlichen Prinzen der HerrlichkeitA11, die Kräfte barbarischer Unterdrückung, welche diese Tragödie in der Folgezeit freisetzte, die Offenbarungen unübertroffenen Heldenmutes, welche sie hervorrief, die Ermahnungen und Warnungen, welche der Feder des göttlichen Gefangenen in Seinen Sendschreiben an die Potentaten der Kirche, an die Monarchen und die Herrscher der Welt entströmten, die furchtlose Glaubenstreue, mit der unsere Brüder in den muslimischen Ländern gegen die Mächte der religiösen Orthodoxie ankämpfen – all dies lässt sich zu den wesentlichsten Zügen eines Geschehens rechnen, das die Welt schließlich als das größte Drama ihrer Geistesgeschichte anerkennen wird.
Ich brauche in diesem Zusammenhang jene unglücklichen Ereignisse, welche zugegebenermaßen die Frühgeschichte sowohl des Judentums wie des Islám in sehr starkem Maße beeinträchtigt haben, nicht ins Gedächtnis zu rufen. Ebenso wenig ist es nötig, die Schadenswirkungen der Ausschweifungen, Rivalitäten und Spaltungen, der Ausbrüche von Fanatismus und Undank zu betonen, wie sie mit der frühen Entwicklung des Volkes Israel und mit dem kriegerischen Aufschwung der grausamen Vorkämpfer für den Glauben Muḥammads verknüpft sind.
Für meine Zwecke genügt es, die Aufmerksamkeit auf die große Zahl jener zu lenken, die in den ersten beiden Jahrhunderten des christlichen Zeitalters »sich ein schmähliches Leben erkauften, indem sie die heiligen Schriften den Ungläubigen in die Hand lieferten«, ferner auf das anstößige Verhalten jener Bischöfe, die dadurch als Verräter gebrandmarkt wurden, auf die Zwietracht in der afrikanischen Kirche, das allmähliche Einsickern von Grundzügen des Mithraskultes, der alexandrinischen Denkschule, von Lehren des Zoroastriertums und der griechischen Philosophie in die christliche Lehre, und schließlich darauf, wie die Kirchen Griechenlands und Asiens mit der Institution der Provinzialsynoden den repräsentativen Beratungsgremien ihrer Länder ein Verwaltungsmodell entlehnten.
Wie groß war doch die Hartnäckigkeit, mit der die bekehrten Juden unter den frühen Christen an den Zeremonien ihrer Vorfahren festhielten, und wie brennend war ihr Verlangen, jene Bräuche auch den Heidenchristen aufzuerlegen! Waren nicht die ersten fünfzehn Bischöfe von Jerusalem alle beschnittene Juden, und hatten nicht die Kongregationen, denen sie vorsaßen, die Gesetze Mose mit den Lehren Christi vereinigt? Ist es nicht Tatsache, dass nur der zwanzigste Teil der Untertanen im Römischen Reich unter dem Banner Christi versammelt war, ehe Konstantin bekehrt wurde? Bekamen die sogenannten Nazarener nicht die Zerstörung des Tempels in der Stadt Jerusalem und der jüdischen Staatsreligion hart zu spüren, nachdem sie mehr als ein Jahrhundert lang in der Ausübung des mosaischen Gesetzes verharrt waren?
Wie auffallend ist der Gegensatz, wenn wir im Lichte der vorgenannten Tatsachen die Zahl der Anhänger Bahá’u’lláhs ins Gedächtnis rufen, die sich zur Zeit Seines Hinscheidens in Persien und den angrenzenden Ländern als überzeugte Verfechter Seines Glaubens bekannten! Wie ermutigend, die unverbrüchliche Treue zu beobachten, mit der Seine tapferen Jünger die Reinheit und Unversehrtheit Seiner klaren, unzweideutigen Lehren schützen! Wie erbauend der Anblick derjenigen, die mit den Streitkräften einer fest verschanzten Orthodoxie im Kampf um ihre Befreiung von den Fesseln eines veralteten Glaubens liegen! Wie begeisternd das Verhalten jener muslimischen Anhänger Bahá’u’lláhs, die – keineswegs mit Bedauern oder Gleichgültigkeit, sondern mit Gefühlen offener Befriedigung – die verdiente Züchtigung beobachten, die der Allmächtige den Zwillingsinstitutionen des Sulṭánats und des Khalífats zufügte, jenen Triebwerken der Gewaltherrschaft, jenen verschworenen Feinden der Sache Gottes!

Der Leit- und Grundsatz religiöser Wahrheit

Aber niemand möge meine Absicht missverstehen. Die Offenbarung, deren Quelle und Mittelpunkt Bahá’u’lláh ist, hebt keine der Religionen auf, die ihr vorangegangen sind, noch versucht sie im Geringsten, deren Wesenszüge zu verdrehen oder deren Wert herabzusetzen. Sie distanziert sich von jedem Vorhaben, Propheten der Vergangenheit in den Schatten zu stellen oder die ewige Wahrheit ihrer Lehren zu beschneiden. Mit dem Geist, der deren Anspruch beseelt, kann die Offenbarung Bahá’u’lláhs in keinerlei Konflikt geraten, noch sucht sie das Treuebekenntnis eines Menschen zu deren Sache zu untergraben. Ihr erklärtes, ihr vorrangiges Ziel ist es, jeden Anhänger dieser Bekenntnisse zu befähigen, ein umfassenderes Verständnis für seine angestammte Religion und einen klareren Begriff vom Ziel derselben zu gewinnen. Bahá’u’lláhs Offenbarung ist weder eklektisch in der Darlegung ihrer Wahrheiten noch anmaßend in der Bekräftigung ihres Anspruchs. Ihre Lehren drehen sich um den Leit- und Grundsatz, dass religiöse Wahrheit nicht absolut, sondern relativ, göttliche Offenbarung fortschreitend und nicht endgültig ist. Unzweideutig, ohne den geringsten Vorbehalt bekennt sie, dass alle anerkannten Religionen göttlich im Ursprung, identisch in ihren Zielen, einander ergänzend in ihren Aufgaben, kontinuierlich in ihrer Zielsetzung und unabdingbar in ihrem Wert für die Menschheit sind.
»Alle Propheten Gottes«, bekräftigt Bahá’u’lláh im Kitáb-i-Íqán, »wohnen im selben Tabernakel, schweben im selben Himmel, sitzen auf demselben Thron, sprechen dieselbe Sprache und verkünden denselben Glauben«Q28. Von dem »Anfang an, der keinen Anfang hat«, haben diese Vertreter der Einheit Gottes, diese Kanäle Seiner fortgesetzten Äußerung, das Licht der unsichtbaren Schönheit auf die Menschheit ergossen, und bis zum »Ende, das kein Ende hat«, werden sie fortfahren, neue Offenbarungen Seiner Macht und zusätzliche Erfahrungen Seiner unbegreiflichen Herrlichkeit darzureichen. Die Behauptung, eine bestimmte Religion sei endgültig, »alle Offenbarung sei beendet, die Tore göttlicher Gnade seien geschlossen, vom Dämmerort ewiger Heiligkeit gehe keine Sonne mehr auf, das Weltmeer immerwährenden Segens ruhe für immer still und aus dem Tabernakel altehrwürdiger Herrlichkeit werden keine Boten Gottes mehr offenbar«Q29, wäre in der Tat nichts Geringeres als schiere Gotteslästerung.
»Sie unterscheiden sich«, erläutert Bahá’u’lláh im selben Lehrbrief, »nur durch den Stärkegrad ihrer Offenbarung und durch die vergleichsweise Strahlkraft ihres Lichtes«Q30, und dies nicht wegen der ihm eigenen Unfähigkeit eines von ihnen, die ihm anvertraute Botschaft und deren Herrlichkeit in höherem Maße zu offenbaren, sondern wegen der Unreife und der mangelnden Vorbereitung des Zeitalters jedes Propheten, der Unfähigkeit, die vollen Möglichkeiten des jeweiligen Glaubens einzuschätzen und aufzunehmen.
»Wisse mit Sicherheit«, lehrt Bahá’u’lláh, »dass in jeder Sendung das Licht göttlicher Offenbarung den Menschen in unmittelbarem Verhältnis zu ihrer geistigen Fassungskraft dargereicht wird. Betrachte die Sonne! Wie schwach sind ihre Strahlen in dem Augenblick, da sie am Horizont aufgeht. Wie nehmen ihre Wärme und Kraft allmählich zu, während sie sich dem Zenit nähert und unterdessen alles Erschaffene befähigt, sich der zunehmenden Stärke ihres Lichtes anzupassen. Wie gleichmäßig nimmt sie wieder ab, bis sie den Punkt ihres Untergangs erreicht. Würde sie plötzlich alle in ihr verborgenen Kräfte offenbaren, so würde dies zweifellos allem Erschaffenen Schaden zufügen … Wenn nun die Sonne der Wahrheit in den frühesten Graden ihrer Offenbarung plötzlich das volle Maß der Kräfte, die ihr die Vorsehung des Allmächtigen verliehen hat, enthüllte, würde die Erde menschlichen Begreifens verdorren und vergehen, denn die Menschenherzen würden weder die Stärke ihrer Offenbarung ertragen noch fähig sein, den Glanz ihres Lichtes weiter zu spiegeln. Bestürzt und überwältigt würden sie aufhören zu bestehen«Q31.
Aus diesem Grunde – und nur aus diesem – beanspruchen jene, die das Licht Gottes in unserem Zeitalter erkannt haben, keine Endgültigkeit für die Offenbarung, zu der sie sich bekennen. Auch sprechen sie dem Glauben, den sie angenommen haben, keine Kräfte und Eigenschaften zu, die denjenigen der vorangegangenen Religionssysteme wesenhaft überlegen wären oder sich existentiell von jenen unterschieden.
Spielt nicht Bahá’u’lláh selbst auf das Fortschreiten göttlicher Offenbarung und auf die Begrenzungen an, die eine unerforschliche Weisheit Ihm selbst aufzuerlegen beliebte?

Was sonst kann diese Stelle in den Verborgenen Worten bedeuten, wenn nicht die Aussage, dass Er, ihr Offenbarer, Endgültigkeit für die Ihm vom Allmächtigen anvertraute Offenbarung in Abrede stellt?

»O Sohn der Gerechtigkeit!

Zur Nachtzeit begab sich die Schönheit des Unsterblichen von der smaragdenen Höhe der Treue zum Sadratu’l-Muntahá und weinte so bitterlich, dass die himmlischen Heerscharen und die Bewohner der Reiche droben in das Klagen einstimmten.

Nach dem Grunde des Klagens und Weinens befragt, gab Er zur Antwort:

Wie geheißen, weilte Ich erwartungsvoll auf dem Hügel der Treue, ohne von denen, die auf Erden wohnen, den Wohlgeruch der Treue zu atmen.

Danach zur Rückkehr aufgefordert, schaute Ich um Mich, und siehe – gewisse Tauben der Heiligkeit mussten schmerzlich in den Fängen irdischer Raubtiere leiden.

Daraufhin eilte die Himmelsdienerin entschleiert und strahlend aus ihrer mystischen Wohnstatt hervor und fragte nach ihren Namen, und alle wurden genannt bis auf einen.

Als auf dringendes Bitten der erste Buchstabe erklang, strömten die Bewohner der himmlischen Gemächer aus ihrer Wohnstatt der Herrlichkeit herbei.

Und da der zweite Buchstabe ausgesprochen wurde, fielen sie allesamt nieder in den Staub.

In diesem Augenblick erscholl ein Ruf aus dem innersten Heiligtum: ›Bis hierher und nicht weiter!‹ Wahrlich, Wir bezeugen, was sie getan haben und noch tun.«Q32
»Die Offenbarung, deren Träger Ich bin«, erklärt Bahá’u’lláh ausdrücklich, »ist der geistigen Empfänglichkeit und Aufnahmefähigkeit der Menschheit angepasst. Anders kann das Licht, das in Mir scheint, weder zu- noch abnehmen. Alles, was Ich offenbare, ist nicht mehr und nicht weniger als das Maß der göttlichen Herrlichkeit, das zu enthüllen Mir Gott geboten hat.«Q33
Wenn das Licht, das heute auf eine zunehmend empfängliche Menschheit flutet, eine Strahlkraft hat, die den Glanz aller von den Kräften der Religion in vergangenen Tagen erreichten Triumphe zu übertreffen verspricht, wenn die Zeichen und Merkmale, die das Kommen dieses Lichtes ankündigten, in vielerlei Hinsicht einzigartig in den Annalen der Offenbarung sind, wenn seine Jünger Wesenszüge und Tugenden dargetan haben, die in der Geistesgeschichte der Menschheit ohne Beispiel sind, dann sollten solche Unterschiede nicht einem höheren Wert zugeschrieben werden, den der Glaube Bahá’u’lláhs als eine von früheren Sendungen völlig getrennte, andersartige Offenbarung besäße. Vielmehr sollten diese Unterschiede als das unvermeidliche Ergebnis jener Kräfte betrachtet und erklärt werden, die das gegenwärtige Zeitalter zu einem Zeitalter machten, das unendlich fortgeschrittener, empfänglicher, unendlich bedürftiger nach einem größeren Maß göttlicher Führung ist, als bislang der Menschheit dargeboten wurde.

Die Notwendigkeit einer neuen Offenbarung

Innig geliebte Freunde!

Wer kann, wenn er die Hilflosigkeit, die Ängste und Nöte der heutigen Menschheit überdenkt, die Notwendigkeit einer neuen Offenbarung der belebenden Macht göttlicher Erlösung, Liebe und Führung noch länger in Frage stellen?

Wer kann, wenn er auf der einen Seite die riesigen Fortschritte im Bereich menschlichen Wissens, menschlicher Macht, Geschicklichkeit und Erfindungsgabe wahrnimmt, auf der anderen Seite aber die noch nie dagewesene Art von Leiden sieht, die Gefahren, welche die moderne Gesellschaft bedrängen – wer kann da so blind sein anzuzweifeln, dass nun endlich die Stunde für das Kommen einer neuen Offenbarung geschlagen hat, die Stunde für eine neue Bekräftigung der göttlichen Absicht und für die daraus folgende Wiederbelebung jener geistigen Kräfte, die in festgesetzten Zeitabständen die Geschicke der menschlichen Gesellschaft immer wieder ins Lot gebracht haben?

Bringt es nicht das Wirken der weltvereinenden Kräfte, die in diesem Zeitalter am Werke sind, zwangsläufig mit sich, dass Er, der Träger der Botschaft Gottes an diesem Tage, nicht nur dasselbe erhabene Richtmaß persönlichen Verhaltens, wie sie die vor Ihm gekommenen Propheten eingeschärft haben, neu bestätigen muss, dass Er vielmehr in Seinem Aufruf an alle Regierungen und Völker die Wesenszüge jenes gesellschaftlichen Grundgesetzes, jene göttliche Ökonomie vergegenständlichen muss, welche die gemeinsamen Anstrengungen der Menschheit zur Errichtung jenes allumfassenden, das Kommen des Reiches Gottes auf Erden ankündigenden Bundesstaates, lenken und steuern muss?
Wenn wir die Notwendigkeit einer solchen Offenbarung von Gottes erlösender Macht anerkennen, sollten wir da nicht über die unerreichte Großartigkeit des Systems nachsinnen, das die Hand Bahá’u’lláhs an diesem Tage entfaltet hat? Sollten wir nicht trotz der täglich drängenden Aufgaben, die der ständig wachsende Bereich der Verwaltungstätigkeiten Seines Glaubens mit sich bringt, innehalten, um über die Heiligkeit der Verpflichtungen nachzudenken, die zu übernehmen unser Vorrecht ist?

Die Stufe des Báb

So unvorstellbar groß auch der Anspruch Bahá’u’lláhs ist, liegt doch die Größe dieser Sendung nicht nur im Charakter Seiner Offenbarung; denn zu den unterscheidenden Merkmalen Seines Glaubens zählt als ein weiterer Beweis der Einzigartigkeit die Grundwahrheit, dass jeder Anhänger Bahá’u’lláhs in der Person Seines Vorläufers, des Báb, nicht nur einen geistbeseelten Vorboten, sondern eine unmittelbare Manifestation Gottes erkennt. Es ist der feste Glaube aller Bahá’í, dass dem Báb – ungeachtet der kurzen Dauer Seiner Sendung und der zeitlich begrenzten Gültigkeit Seiner Gesetze – eine Wirkkraft verliehen war, wie sie die Vorsehung des Allmächtigen keinem Religionsstifter der Vergangenheit zuerkannt hatte. Dass Er nicht nur Vorläufer für die Offenbarung Bahá’u’lláhs war, dass Er mehr war als eine gottbeseelte Persönlichkeit, dass Ihm die Stufe einer unabhängigen, völlig selbständigen Manifestation Gottes zukommt, wird von Ihm selbst zur Genüge dargelegt, von Bahá’u’lláh in unmissverständlichen Worten bestätigt und schließlich auch im Willen und Testament ‘Abdu’l-Bahás bezeugt.
Nirgends können wir einen klareren Begriff von den machtvollen Wirkkräften erlangen, die jener vorbereitenden, mit Seinem eigenen Glauben unlöslich verbundenen Manifestation Gottes eigen sind, als im Kitáb-i-Íqán, Bahá’u’lláhs meisterlicher Erläuterung der einen allvereinenden Wahrheit, die allen Offenbarungen der Vergangenheit zugrunde liegt. Bahá’u’lláh lässt sich dort über die unergründliche Bedeutung der Zeichen und Merkmale aus, welche die vom Báb, dem verheißenen Qá’im, verkündete Offenbarung begleitet haben. Er ruft dann diese prophetischen Worte in Erinnerung: »Wissen ist siebenundzwanzig Buchstaben. Alle Propheten haben zwei Buchstaben davon offenbart. Kein Mensch hat bis heute mehr als diese zwei Buchstaben gekannt. Wenn aber der Qá’im sich erheben wird, dann wird Er die übrigen fünfundzwanzig Buchstaben offenbar machen«Q34. »Siehe«, fügt Bahá’u’lláh hinzu, »wie groß und erhaben Seine Stufe ist.« »Eine Offenbarung«, ergänzt Er weiter, »von der die Propheten Gottes, Seine Heiligen und Auserwählten, entweder nicht unterrichtet worden sind oder die sie nach Gottes unerforschlichem Ratschluss nicht enthüllt haben.«Q35
Und doch, so unermesslich erhaben die Stufe des Báb auch ist, so wundersam auch die Ereignisse waren, die das Kommen Seiner Sache anzeigten, kann doch eine so einzigartige Offenbarung nur erblassen vor dem Strahlenglanz jenes Tagesgestirns unübertroffener Lichtfülle, dessen Aufgang Er vorhergesagt und dessen Überlegenheit Er bereits anerkannt hat. Wir brauchen uns nur den Schriften des Báb selbst zuzuwenden, um die Bedeutung jenes Inbegriffs allen Lichtes abzuschätzen, dem gegenüber Er in all der Majestät Seiner Macht nur ein demütiger, erwählter Vorläufer war.
Immer wieder anerkennt der Báb in glühender, unzweideutiger Sprache den überlegenen Charakter eines Glaubens, der unwiderruflich nach Ihm selbst offenbar werden und Seine Sache ersetzen sollte. »Der Keim«, so bekräftigt Er im Persischen Bayán, der wichtigsten und besterhaltenen Schatzkammer Seiner Gesetze, »der die Möglichkeiten dieser bald kommenden Offenbarung in sich birgt, ist mit einer Macht ausgestattet, die den vereinten Kräften aller, die Mir folgen, überlegen ist.«Q36 »Von allen Tributen«, verkündet der Báb wiederholt in Seinen Schriften, »die Ich Ihm gezollt habe, der nach Mir kommen wird, ist der größte Mein schriftliches Bekenntnis, dass keines Meiner Worte Ihn angemessen beschreiben, keine Anspielung auf Ihn in Meinem Buche, dem Bayán, Seiner Sache Gerechtigkeit widerfahren lassen kann.«Q37 An Siyyid Yaḥyáy-i-Dárábí, mit Beinamen Vaḥíd, den gelehrtesten und einflussreichsten unter Seinen Anhängern, wandte Er sich mit den Worten: »Bei der Gerechtigkeit Dessen, der durch Seine Macht die Saat zum Keimen bringt und der den Odem des Lebens in alle Dinge haucht: Wäre Ich gewiss, dass du Ihn in den Tagen Seiner Manifestation leugnen würdest, Ich würde dich ohne Zögern verstoßen und deinen Glauben verwerfen … Würde Mir andererseits gesagt, ein Christ, der Meinem Glauben nicht huldigt, werde an Ihn glauben, dann würde Ich ihn wertschätzen wie Meinen Augapfel.«

Die Ausgießung göttlicher Gnade

»Wären alle Völker der Welt«, so bestätigt Bahá’u’lláh selbst, »ausgestattet mit den Kräften und Eigenschaften, die den Buchstaben des Lebendigen, den erwählten Jüngern des Báb, vorbehalten sind, deren Stufe zehntausendmal ruhmreicher ist als die der Apostel vergangener Tage, und würden sie, einer wie alle, nur einen Augenblick lang zögern, das Licht Meiner Offenbarung zu erkennen –, ihr Glaube würde ihnen nichts nützen, und sie würden zu den Ungläubigen gezählt.« »So gewaltig«, schreibt Er, »ist die Ausgießung göttlicher Gnade in dieser Sendung, dass, wären menschliche Hände schnell genug, sie aufzuzeichnen, innerhalb des Zeitraumes eines einzigen Tages und einer Nacht Verse von solcher Zahl hervorströmten, dass sie dem ganzen Persischen Bayán entsprächen.«
Solcher Art, innig geliebte Freunde, ist die Ausgießung himmlischer Gnade, die der Allmächtige diesem Zeitalter, diesem höchst erleuchteten Jahrhundert, gewährt hat! Wir stehen einer so gewaltigen Offenbarung zeitlich zu nahe, als dass wir erwarten könnten, in diesem ersten Jahrhundert ihres Zeitalters zu einer rechten Abschätzung ihrer erhabenen Größe, ihrer unendlichen Möglichkeiten und ihrer überragenden Schönheit zu gelangen. Wie klein auch unsere gegenwärtige Zahl, wie begrenzt unsere Fähigkeiten oder wie beschränkt unser Einfluss sein mag, immer sollten wir, deren Händen ein so reines, zartes und kostbares Erbe anvertraut ist, mit unermüdlicher Wachsamkeit danach streben, uns von jedem Gedanken, Wort oder Tun zu enthalten, die seinen Glanz trüben oder sein Wachstum schädigen könnten. Wie ungeheuer groß ist unsere Verantwortung, wie heikel und mühsam die uns aufgegebene Arbeit!
Geliebte Freunde!

So klar und nachdrücklich die Weisungen auch sind, die unser heimgegangener Meister in zahllosen Sendschreiben ein ums andere Mal wiederholt hat, sind doch infolge des begrenzten Einflusses der Sache Gottes im Westen einige dieser Weisungen absichtlich von der Gemeinschaft Seiner westlichen Jünger ferngehalten worden.

Trotz ihrer zahlenmäßigen Unterlegenheit üben diese aber nunmehr einen vorherrschenden Einfluss auf die Leitung und Verwaltung der Glaubensangelegenheiten aus.

Ich fühle mich daher verpflichtet, nun, da die Zeit reif ist, die Bedeutung einer Anweisung hervorzuheben, die im gegenwärtigen Entwicklungsstadium unseres Glaubens, ohne Rücksicht darauf, ob sie auf den Osten oder auf den Westen angewandt wird, in wachsendem Maße betont werden sollte.

Dieses Prinzip ist kein anderes als das, welches die Nichtteilnahme der Anhänger des Glaubens Bahá’u’lláhs – gleichviel, ob als einzelne oder gemeinschaftlich als örtliche oder nationale Räte – an jeglicher Art von Betätigung enthält, die mittelbar oder unmittelbar als Einmischung in die politischen Angelegenheiten einer bestimmten Regierung gedeutet werden könnte.

Mag es sich um die von ihnen herausgebrachten oder überwachten Veröffentlichungen oder um ihre offiziellen und öffentlichen Beratungen, die von ihnen bekleideten Ämter und Dienste, die an ihre Mitgläubigen gerichteten Mitteilungen, ihren Umgang mit hochgestellten und angesehenen Persönlichkeiten oder um ihre Zusammenarbeit mit verwandten Vereinigungen und Organisationen handeln, immer ist es nach meiner festen Überzeugung ihre erste und geheiligte Pflicht, sich in Wort und Tat von allem zu enthalten, was als Verletzung dieses lebenswichtigen Grundsatzes gedeutet werden könnte.

Sie haben die Pflicht, ihre uneingeschränkte Loyalität und ihren unbedingten Gehorsam gegenüber allem zu bekunden, was die wohlüberlegte Auffassung ihrer jeweiligen Regierung ist.

Die göttliche Politik

Sie sollten vermeiden, sich in Worten oder in Taten auf die politischen Bestrebungen ihrer jeweiligen Nation, auf die Diplomatie ihrer Regierung, auf die Aktionspläne und Programme von Parteien und Interessengruppen einzulassen.

In solchen Auseinandersetzungen sollten sie niemandem an irgend etwas die Schuld geben, keine Partei ergreifen, keinerlei Pläne fördern und sich selbst mit keinem System identifizieren, das den besten Interessen der weltweiten Bruderschaft, die zu behüten und zu fördern ihr eigenes Ziel ist, Abbruch tun könnte.

Sie sollten auf der Hut sein, dass sie nicht zu Werkzeugen gewissenloser Politiker werden oder sich in den Fallstricken verfangen, die die Verschwörer und die Verräter unter ihren Landsleuten ausspannen.

Ihr Leben sollten sie so gestalten und ihr Verhalten so einstellen, dass keine noch so unbegründete Beschuldigung der Heimlichkeit, Falschheit, Bestechung oder Einschüchterung gegen sie erhoben werden möge.

Sie sollten sich über jegliche Absonderung und Parteilichkeit, über den fruchtlosen Wortstreit, die kleinlichen Berechnungen und die vergänglichen Leidenschaften erheben, die das Antlitz einer sich wandelnden Welt erregen und ihre Aufmerksamkeit fesseln.

Es ist ihre Pflicht, so klar wie möglich und notfalls mit Hilfe ihrer gewählten Vertreter zu unterscheiden zwischen Stellungen und Aufgaben diplomatischer oder politischer und solchen rein verwaltungsmäßiger Art, die der zwangsläufige Wandel und Wechsel der politischen Tätigkeiten und Parteienregierungen jedes Landes unter keinen Umständen berührt.

Sie sollten ihre unbeugsame Entschlossenheit unter Beweis stellen, fest und rückhaltlos für den Weg Bahá’u’lláhs einzustehen, die von den Bestrebungen der Politiker untrennbaren Verwicklungen und Streitigkeiten zu meiden und zu wertvollen Triebkräften jener göttlichen Politik zu werden, welche die Verkörperung von Gottes unwandelbarem Plan für die ganze Menschheit darstellt.
Unmissverständlich muss klargestellt werden, dass eine solche Haltung weder die leiseste Gleichgültigkeit gegenüber den Anliegen und Belangen ihres eigenen Landes noch irgendeine Form von Widerspenstigkeit gegen die Amtsgewalt anerkannter und festbegründeter Regierungen mit sich bringt. Ebenso wenig bedeutet sie eine Verleugnung ihrer heiligen Pflicht, die Interessen ihrer Regierung und ihres Volkes auf wirksamste Art zu fördern. Diese Haltung drückt vielmehr den Wunsch jedes wahren, ergebenen Anhängers Bahá’u’lláhs aus, den höchsten Interessen des Landes, dem er angehört, in selbstloser, bescheidener und vaterländischer Weise sowie auf solche Art zu dienen, dass kein Abweichen von den mit den Lehren seines Glaubens verbundenen hohen Grundsätzen der Rechtschaffenheit und der Wahrheitsliebe damit verknüpft ist.
In dem Maße, wie sich die Zahl der Bahá’í-Gemeinden in den verschiedenen Weltteilen vervielfacht und ihre Macht als gesellschaftliche Kraft fortschreitend spürbar wird, werden sie zweifellos dem wachsenden Druck von Machthabern und politisch Einflussreichen ausgesetzt sein – Leuten, die Unterstützung im Verfolgen ihrer eigenen Ziele erwarten.

In wachsendem Maße werden die Gemeinden auch das Bedürfnis nach dem Wohlwollen und der Unterstützung ihrer jeweiligen Regierungen spüren, weil sie sich bemühen, die Reichweite der ihrer Obhut unterstellten Institutionen zu erweitern und deren Grundlagen zu festigen.

Sie sollten auf der Hut sein, dass sie nicht in ihrem Eifer, die Ziele ihrer geliebten Sache zu fördern, unabsichtlich dazu geführt werden, mit ihrem Glauben zu feilschen, ihre wesentlichen Grundsätze Kompromissen auszusetzen oder um irgendwelcher materieller Vorteile für ihre Institutionen willen die Unversehrtheit ihrer geistigen Ideale aufzuopfern.

Sie sollten verkünden, dass sie – einerlei, in welchem Land sie wohnen, wie fortgeschritten ihre Institutionen, wie tief ihr Verlangen auch sei, die von Bahá’u’lláh verkündeten Gesetze anzuwenden und Seine Grundsätze zu verfolgen – die Anwendung dieser Gesetze und die Verfolgung dieser Grundsätze immer den Anforderungen und den rechtmäßigen Anordnungen ihrer jeweiligen Regierungen ohne Zögern unterordnen werden.

Keineswegs haben sie in ihrem Bemühen, die Verwaltungsangelegenheiten ihres Glaubens zu führen und zu vervollkommnen, die Absicht, unter irgendwelchen Umständen die Bestimmungen der Verfassung ihres Landes zu verletzen oder gar mit dem Apparat ihrer Gemeindeordnung die Regierung ihres jeweiligen Landes zu verdrängen.
Auch sollte bedacht werden, dass es gerade durch die gegenwärtige Ausweitung unserer Tätigkeiten und durch die Vielfalt der Gemeinden, die sich unter den verschiedensten Regierungsformen mit wesenhaft unterschiedlichen Maßstäben, Zielen und Methoden mühen, absolut unabdingbar für alle erklärten Mitglieder dieser Gemeinden ist, jedwede Handlung zu vermeiden, die bei einer Regierung Verdacht wecken, Gegenwehr herausfordern, ihre Brüder in neue Verfolgungen verwickeln oder ihnen ihre Aufgaben den Umständen nach erschweren könnte. Wie sonst, möchte ich fragen, könnte ein so weitgesteckter Glaube, der politische und gesellschaftliche Grenzen überschreitet, der eine so große Vielzahl von Rassen und Nationen umgreift und sich bei seinem Vormarsch in wachsendem Maße auf das Wohlwollen und den Beistand der verschiedenartigsten, untereinander zerstrittenen Regierungen der Erde stützen muss – wie sonst könnte es einem solchen Glauben gelingen, seine Einheit zu wahren, seine Interessen zu schützen und die stetige, friedliche Entwicklung seiner Institutionen zu sichern?
Eine derartige Haltung ist jedoch keineswegs von selbstischen Nützlichkeitserwägungen diktiert; vielmehr ist sie zuerst und zuvorderst von dem klaren Grundsatz bestimmt, dass sich die Anhänger Bahá’u’lláhs unter keinen Umständen, weder persönlich noch gemeinschaftlich, in Angelegenheiten verwickeln lassen, die auch nur die geringste Abweichung von den Grundwahrheiten und Idealen ihres Glaubens nach sich zögen. Weder Anschuldigungen der Unwissenden und Böswilligen noch Verlockungen mit Lohn und Ehre können sie dazu verleiten, das ihnen Anvertraute im Stich zu lassen oder von ihrem Pfade abzuirren. Ihre Worte sollten verkünden und ihr Verhalten bezeugen, dass die Nachfolger Bahá’u’lláhs, in welchem Land sie auch wohnen, von keiner selbstischen Ehrsucht getrieben sind, dass sie weder nach Macht dürsten noch sich um die Wogen der Unbeliebtheit, des Misstrauens oder der Kritik kümmern, die ihr genaues Festhalten an ihren Maßstäben hervorrufen könnte.
Wie schwierig und heikel unsere Aufgabe auch sei, die stützende Macht Bahá’u’lláhs und Seine göttliche Führung werden uns sicherlich beistehen, wenn wir Seinem Pfad unentwegt folgen und die Unversehrtheit Seiner Gesetze zu bewahren trachten. Das Licht Seiner erlösenden Gnade, das keine irdische Macht verdunkeln kann, wird, so wir nur ausharren, unseren Weg erleuchten, während wir mitten durch die Schlingen und Fallen eines unruhigen Zeitalters unseren Kurs steuern, und es wird uns befähigen, unsere Pflichten in solcher Weise zu erfüllen, dass es Seinem gesegneten Namen zu Ruhm und Ehre gereicht.

Unser geliebter Tempel

Lassen Sie mich zum Schluss, innig geliebte Brüder, noch einmal Ihre Aufmerksamkeit auf die drängenden Erfordernisse des Mashriqu’l-Adhkárs, unseres geliebten Tempels, lenken.

Brauche ich Sie überhaupt an die gebieterische Notwendigkeit zu erinnern, dieses große Unternehmen, an das wir in den Augen einer scharf beobachtenden Welt gebunden sind, zu einem erfolgreichen Abschluss zu führen, solange uns dafür die Zeit bleibt?

Brauche ich den großen Schaden hervorzuheben, den weiterer Verzug in der Verfolgung dieser göttlich bestimmten Aufgabe gerade unter so kritischen, unvorhergesehenen Umständen dem Ansehen unserer geliebten Sache zufügen muss?

Ich bin mir, das kann ich Sie versichern, der knappen Verhältnisse, in denen Sie sich befinden, klar bewusst, ebenso der Schwierigkeiten, unter denen Sie sich mühen, der Sorgen, die auf Ihnen lasten, der drängenden Eile der fortgesetzt an Ihre erschöpften Ressourcen gestellten Ansprüche.

Noch tiefer bin ich mir jedoch des unvergleichlichen Ranges jener Möglichkeit gewiss, die zu ergreifen und in die Tat umzusetzen Ihr Vorrecht ist.

Ich bin mir der unabschätzbaren Segnungen gewiss, die den Abschluss eines Gemeinschaftsvorhabens erwarten, welches nach Wert und Umfang der damit verbundenen Opfer unter die hervorragendsten Beispiele von Bahá’í-Solidarität seit den Taten strahlenden Heldentums, wie sie das Gedenken an die Heroen von Nayríz, Zanján und Ṭabarsí unsterblich macht, gezählt zu werden verdient.

Deshalb, Freunde und Mitjünger Bahá’u’lláhs, appelliere ich bei Ihnen an ein noch reicheres Maß an Selbstaufopferung, an eine noch höhere Stufe gemeinsamer Anstrengung, an einen noch zwingenderen Beweis für die Wirklichkeit des Glaubens, der in Ihnen glüht.
Und bei dieser inbrünstigen Bitte wird meine Stimme noch weiter verstärkt durch das leidenschaftliche, vielleicht das letzte Flehen des Größten Heiligen BlattesA12, deren Geist nun am Übergang zum großen Jenseits schwebt und sich danach sehnt, auf seinem Flug in das Reich Abhá, in die Gegenwart eines göttlichen, eines allmächtigen Vaters, ein Zeichen der Gewissheit für die freudige Vollendung eines Unternehmens mit sich zu führen, dessen Fortschritte ihr die letzten Tage ihres Erdenlebens so strahlend erhellt haben. Dass die amerikanischen Gläubigen, jene kühnen, beherzten Pioniere des Glaubens Bahá’u’lláhs, einmütig mit derselben spontanen Großzügigkeit, demselben Maß an Selbstaufopferung antworten werden, wie sie ihre Antworten auf die Appelle des Größten Heiligen Blattes in der Vergangenheit gekennzeichnet haben, daran kann niemand zweifeln, der mit der Lebendigkeit ihres Glaubens vertraut ist.
Wolle Gott, dass mit dem Ausklang des Frühlings im Jahre 1933 die Scharen, die aus den entlegensten Ecken des Erdballs zu den Ausstellungsflächen jener großen Messe in der Nachbarschaft dieses geweihten Heiligtums drängen, als Ergebnis Ihres standhaften Geistes der Selbstaufopferung das Vorrecht haben werden, auf den festlichen Glanz seiner Kuppel zu schauen – einer Kuppel, die als flammendes Leuchtfeuer, als Symbol der Hoffnung inmitten des Düsters einer verzweifelnden Welt aufragen wird.
Ihr wahrer Bruder Shoghi
Haifa, Palästina 21. März 1932

Amerika und der Größte Friede

An die Geliebten des Herrn und die Dienerinnen des Barmherzigen in den Vereinigten Staaten und in Kanada
Freunde und Mitkämpfer für den Glauben Gottes!
Vierzig Jahre werden vor dem Ende des kommenden Sommers verstrichen sein, seitdem der Name Bahá’u’lláhs zum ersten Mal auf dem amerikanischen Erdteil erwähnt wurde. Seltsam müssen in der Tat jedem Beobachter, der die Bedeutung eines derart wichtigen Wendepunkts in der Geistesgeschichte der großen amerikanischen Republik in seinem Herzen bewegt, die Umstände vorkommen, unter denen diese erste öffentliche Bezugnahme auf den Urheber unseres geliebten Glaubens geschah. Noch seltsamer müssen die Gedankenverbindungen erscheinen, welche die kurzen Worte, die bei dieser historischen Gelegenheit geäußert wurden, in den Gemütern der Zuhörer ausgelöst haben müssen.
Nichts von Pomp und Staat, nichts von Bekundungen öffentlichen Jubels oder volkstümlichen Beifalls bei diesem ersten HinweisA13 amerikanischer Bürger auf das Bestehen und die Zielsetzung der von Bahá’u’lláh verkündeten Offenbarung. Auch bekannte sich er, der das erwählte Werkzeug dafür war, keineswegs selbst als einer, der an die der überbrachten Botschaft innewohnende Gewalt glaubte, noch vermutete er das Ausmaß der Kräfte, die seine beiläufige Erwähnung entfesseln sollte.
Angekündigt durch den Mund eines erklärten Verfechters jener engstirnigen Kirchlichkeit, die unser Glaube herausfordert und zu tilgen sucht, zur Stunde ihrer Geburt als obskurer Ableger eines schändlichen Irrglaubens bezeichnet, konnte die Botschaft des Größten Namens doch, gespeist von den Strömen unaufhörlicher Prüfungen und erwärmt vom Sonnenschein der zärtlichen Fürsorge ‘Abdu’l-Bahás, ihre Wurzeln tief in den fruchtbaren Boden Amerikas schlagen und in weniger als einem halben Jahrhundert ihre Schösslinge und Ableger bis in die entlegensten Ecken des Erdballs entsenden. Heute steht sie da, gekleidet in die Pracht des geweihten Baus, den sie im Herzen dieses Erdteils aufgerichtet hat, fest entschlossen, ihre Ansprüche zu verkünden und ihre Fähigkeit, ein schwer verwundetes Volk zu erlösen, unter Beweis zu stellen. Ohne sich auf Vorteile wie Talent, Rang und Reichtümer stützen zu können, hat die Gemeinde der amerikanischen Gläubigen trotz ihres zarten Alters, ihrer geringen Zahl, ihrer beschränkten Erfahrung, kraft der begnadeten Weisheit, des vereinten Willens und der unverbrüchlichen Bundestreue ihrer Verwalter und Lehrer die Würde unbestrittener Führerschaft unter ihren Schwestergemeinden in Ost und West bei der tatkräftigen Beschleunigung des Kommens des von Bahá’u’lláh erwarteten Goldenen Zeitalters erlangt.
Und doch! Wie schwer wogen die Krisen, welche diese jugendliche, diese gesegnete Gemeinde im Verlauf ihrer bewegten Geschichte glücklich überwunden hat! Wie langsam und schmerzlich war der Prozess, der sie Schritt für Schritt aus einem unbeachteten Dahindämmern ins helle Tageslicht öffentlicher Anerkennung brachte! Wie hart waren die Schläge, die mit dem Abfall der Kleinmütigen, mit der Bosheit der Unheilstifter, mit der Verräterei der Hochmütigen und Ehrgeizigen durch die Reihen ihrer ergebenen Anhänger gingen! Welche Stürme von Spott, Schimpf und Ehrabschneiderei hatten ihre Vertreter zu gewärtigen, während sie die Unversehrtheit ihres erkorenen Glaubens unerschütterlich wahrten und seinen guten Namen tapfer verteidigten! Wie unaufhörlich waren die Wechselfälle, wie verwirrend die Rückschläge, welche ihre bevorrechtigten Mitglieder, junge und alte gleichermaßen, in ihrem heldenhaften Bemühen, jene Höhen zu erstürmen, die ihnen ein liebender Meister zu erreichen gebot, durchzukämpfen hatten!
Zahllos und mächtig waren die Feinde des Glaubens.

Kaum hatten diese an seinen erklärten Trägern die Beweise wachsender Überlegenheit entdeckt, da wetteiferten sie miteinander darin, ihnen die gemeinsten Anschuldigungen ins Gesicht zu schleudern und über den Gegenstand ihrer Verehrung die Schale ihres grimmigsten Zornes auszugießen.

Wie oft haben sie über die bescheidenen Mittel dieser Gemeinde und über ihr scheinbar stockendes Leben gespöttelt!

Wie beißend verlachten sie diese wegen ihres Ursprungs und taten sie in völliger Fehleinschätzung ihrer Ziele als nutzlosen Fortsatz eines welkenden Glaubens ab!

Haben sie nicht in ihren schriftlichen Angriffen die heldische Person des Vorläufers einer so geheiligten Offenbarung als feigen Widerrufler, als verdrehten Abtrünnigen gegeißelt, haben sie nicht die gesamte Reihe Seiner umfangreichen Schriften als das leere Geschwätz eines Hirnlosen gebrandmarkt?

Haben sie nicht ihrem göttlichen Begründer die gemeinsten Beweggründe angedichtet, die ein skrupelloser Verschwörer, ein Thronräuber hegen könnte?

Haben Sie nicht den Mittelpunkt Seines Bundes als die Verkörperung grausamer Gewaltherrschaft hingestellt, als Unheilstifter, als allbekanntes Beispiel orientalischer List und Tücke?

Die weltvereinenden Grundsätze eines stetig wachsenden Glaubens haben diese ohnmächtigen Feinde immer wieder als von Grund auf mangelhaft abgetan, sein allumfassendes Programm als völlig phantastisch dargestellt, seinen Ausblick auf die Zukunft als Hirngespinst, als mutwilligen Betrug betrachtet.

Die grundlegenden Wahrheiten, welche die Lehraussage dieses Glaubens bilden, haben seine törichten Gegner als einen Deckmantel für leere Dogmen ausgegeben; sie haben sich gewehrt, seinen Verwaltungsapparat von seinem innersten Wesen zu unterscheiden, und die Mysterien, die dieser Glaube verehrt und verteidigt, haben sie als reinen Aberglauben abgetan.

Den Grundsatz der Einheit, für den dieser Glaube eintritt und mit dem er gleichgesetzt wird, haben sie als einen öden Versuch der Gleichmacherei missdeutet; seine wiederholten Bekräftigungen, dass es übernatürliche Wirkkräfte gibt, haben sie als hohlen Zauberglauben verurteilt, die Herrlichkeit seines Idealismus als bloße Utopie verworfen.

Jeden Reinigungsprozess, durch den eine unerforschliche Weisheit von Zeit zu Zeit die Körperschaft Seiner erwählten Anhänger vom Schmutz des Unerwünschten und Wertlosen zu läutern beliebte, haben diese Opfer einer unerbittlichen Eifersucht als ein Anzeichen für die einbrechenden Kräfte der Spaltung begrüßt, Kräfte, welche bald die innere Festigkeit dieses Glaubens auszehren, seinen Lebensodem ersticken, seinen Niedergang besiegeln sollten.
Innig geliebte Freunde!

Es ist nicht an mir noch scheint es für jemanden aus unserer Generation statthaft zu sein, die genaue und vollständige Geschichte des Aufstiegs und der fortschreitenden Festigung dieses unbesiegbaren Armes, dieses machtvollen Organs der stetig sich entwickelnden Sache Gottes nachzuzeichnen.

Zum jetzigen frühen Stand der Entwicklung wäre es voreilig, wollte man eine erschöpfende Analyse versuchen oder zu einer richtigen Einschätzung der Triebkräfte kommen, die diese Gemeinde auf ihren erhabenen Rang unter den zahlreichen Werkzeugen gehoben haben, welche die Hand des Allmächtigen für die Durchführung Seiner göttlichen Absicht bereitet hat und nun weiter verfeinert.

Künftige Geschichtsschreiber dieser machtvollen Offenbarung mit kundigeren Federn, als je einer ihrer gegenwärtigen Anhänger sie für sich beanspruchen kann, werden zweifellos der Nachwelt eine meisterliche Darstellung des Ursprungs jener Kräfte hinterlassen, die in einzigartigem Pendelschwung das Verwaltungszentrum unseres Glaubens weit weg von seiner Wiege an die Küsten des amerikanischen Erdteils und in dessen Herz hinein verlagerten, hin zur gegenwärtigen Haupttriebfeder und Hauptbastei ihrer rasch sich entwickelnden Institutionen.

Ihnen wird dann auch die Aufgabe zukommen, den Ablauf einer derart grundlegenden Umwälzung in den Geschicken eines langsam reifenden Glaubens aufzuzeichnen und seine Bedeutung abzuschätzen.

Ihnen wird die Gelegenheit zuteil, die Tugenden jener Männer und Frauen zu preisen, die an der Vollendung dieses Prozesses teilnahmen, und deren Gedächtnis unsterblich zu machen.

Sie werden das Vorrecht haben, den Anteil jedes einzelnen dieser Vorkämpfer und Baumeister der Weltordnung Bahá’u’lláhs an der Einleitung jenes Goldenen Zeitalters, dessen Verheißung in Seinen Lehren verwahrt liegt, zu bewerten.
Bietet nicht die Geschichte des frühen Christentums und die des Aufstiegs des Islám, jede auf ihre eigene Art, eine verblüffende Parallele zu der denkwürdigen Erscheinung, deren Anfänge wir jetzt, im ersten Jahrhundert des Bahá’í-Zeitalters, miterleben?

Ist nicht der göttliche Impuls, der jedem großen Religionssystem das Leben schenkte, unter der Einwirkung jener Kräfte, die das unaufhaltsame Wachstum des Glaubens entfesselte, aus seinem Geburtsland abgelenkt worden, um sich in günstigeren Himmelsstrichen ein vorbereitetes Feld und bessere Lebensbedingungen für die Verkörperung seines Geistes und die Verkündigung seiner Sache zu suchen?

Waren nicht die asiatischen Kirchen von Jerusalem, Antiochia und Alexandrien, die hauptsächlich aus bekehrten Juden bestanden und nach deren Charakter und Temperament dazu neigten, sich auf das überlieferte Zeremoniell der mosaischen Sendung einzustimmen – waren nicht diese Kirchen gezwungen, das wachsende Übergewicht ihrer griechischen und römischen Brüder zur Kenntnis zu nehmen?

Mussten sie nicht die Überlegenheit und die geschulte Tüchtigkeit anerkennen, die jene Bannerträger der Sache Jesu Christi befähigte, die Zeichen Seiner Weltherrschaft auf den Ruinen eines zusammenbrechenden Imperiums aufzupflanzen?

War nicht der den Islám belebende Geist unter dem Druck ähnlicher Verhältnisse gezwungen, die ungastlichen Wüsten seiner arabischen Heimat, die Schauplätze seiner größten Leiden und Heldentaten, zu verlassen, um in einem fernen Land die köstlichste Frucht seiner langsam reifenden Kultur hervorzubringen?
»Vom Anbeginn der Zeit bis auf den heutigen Tag«, bekräftigt ‘Abdu’l-Bahá selbst, »ist das Licht göttlicher Offenbarung im Osten aufgegangen und hat seine Strahlen auf den Westen ergossen. Im Westen aber hat seine Leuchtkraft ungewöhnliches Feuer erlangt. Betrachte den Glauben, den Jesus verkündete. Obgleich er zuerst im Osten erschien, wurde doch das volle Maß seiner Möglichkeiten erst offenbar, als sich sein Licht auf den Westen ergoss.« »Der Tag naht heran«, so versichert Er uns an einer anderen Stelle, »da ihr bezeugen werdet, wie durch den Strahlenglanz des Glaubens Bahá’u’lláhs der Westen den Osten abgelöst haben wird und das Licht göttlicher Führung verbreiten wird.« »In den Büchern der Propheten«, bestätigt Er des Weiteren, »sind gewisse Frohe Botschaften aufgezeichnet, die völlig wahr und unzweifelhaft sind. Der Osten war allezeit der Aufgangsort für die Sonne der Wahrheit. Im Osten sind alle Propheten Gottes aufgetreten … Der Westen hat vom Osten Erleuchtung erfahren, aber in mancherlei Hinsicht war die Widerspiegelung des Lichtes im Abendland stärker. Dies gilt besonders für die Christenheit. Jesus Christus erschien in Palästina, Seine Lehren wurden in jenem Land begründet. Aber obwohl die Tore des Königreichs dort zuerst geöffnet und die Gnadengaben Gottes vom Mittelpunkt jenes Landes weithin verbreitet wurden, haben die Menschen des Westens das Christentum umfassender angenommen und verkündet als die Menschen des Ostens.«Q38
Was Wunder, dass nach ‘Abdu’l-Bahás denkwürdigem Besuch im Westen aus derselben unfehlbaren Feder folgende oft zitierten Worte strömten, deren Bedeutung ich kaum zu überschätzen vermöchte:

»Der amerikanische Erdteil«, so verkündet Er in einem Sendschreiben, das den in den nordöstlichen Staaten der amerikanischen Republik wohnenden Gläubigen Seinen Göttlichen Plan darstellt, »ist in den Augen des einen wahren Gottes das Land, wo der Strahlenglanz Seines Lichtes offenbart, die Geheimnisse Seines Glaubens enthüllt, wo die Rechtschaffenen wohnen und die Freien sich versammeln werden.«Q39 »Möge diese amerikanische Demokratie«, so hörte man Ihn während Seines Aufenthalts in Amerika bemerken, »die erste Nation sein, welche die Grundlage internationaler Verständigung aufbaut.

Möge sie die erste Nation sein, die Einheit der Menschheit zu verkünden.

Möge sie die erste sein, das Banner des ›Größten Friedens‹Q40 zu entfalten … Das amerikanische Volk ist in der Tat würdig, das erste zu sein, um das Tabernakel des großen Friedens aufzurichten und die Einheit der Menschheit aller Welt zu verkünden … Möge Amerika zum Vertriebszentrum geistiger Erleuchtung werden und alle Welt diese himmlische Gabe aufnehmen!

Denn Amerika hat Kräfte und Fähigkeiten entwickelt, größer und wunderbarer als andere Nationen. … Mögen die Bewohner dieses Landes wie himmlische Engel werden, ihr Angesicht beständig auf Gott gerichtet.

Mögen sie alle Diener des Allmächtigen werden.

Mögen sie sich über ihre gegenwärtigen materiellen Errungenschaften hinaus zu solchen Höhen erheben, dass himmlische Erleuchtung aus diesem Mittelpunkt zu allen Völkern der Welt ströme … Die amerikanische Nation ist gerüstet und befähigt, das zu erreichen, was die Seiten im Buch der Geschichte ziert, der Neid aller Welt zu werden und im Osten wie im Westen für die Triumphe ihres Volkes selig gepriesen zu werden … Der amerikanische Erdteil weist Zeichen und Beweise für überaus große Errungenschaften auf Seine Zukunft ist noch verheißungsvoller, denn sein Einfluss und seine Erleuchtung sind weitreichend.

Er wird alle Nationen geistig führen.«Q41
Wäre es im Lichte so erhabener Äußerungen überspannt zu erwarten, aus der Mitte eines so beneidenswerten Weltteils, aus der Seelenqual und dem Strandgut einer Krise von nie dagewesenem Ausmaß werde eine geistige Wiedergeburt hervorbrechen, die sich vermittels der amerikanischen Gläubigen verkündet und die Geschicke eines niedergegangenen Zeitalters wiederherstellt? ‘Abdu’l-Bahá selbst war es, der nach dem Zeugnis Seiner vertrautesten Begleiter bei mehr als einer Gelegenheit andeutete, die Begründung von Seines Vaters Glauben auf dem nordamerikanischen Kontinent rage als das bedeutendste der drei Ziele hervor, die Er zusammen als den Hauptzweck Seines Amtes verstand.

Er war es auch, der in der Blüte Seines Lebens, fast unmittelbar nach Seines Vaters Heimgang, den Gedanken fasste, Seine Sendung damit einzuleiten, dass er die Bewohner eines so vielversprechenden Landes unter dem Banner Bahá’u’lláhs sammle.

In Seiner unfehlbaren Weisheit und aus überquellendem Herzen beliebte Er, Seinen bevorzugten Jüngern bis zum letzten Tag Seines Lebens die Zeichen Seiner unversieglichen Sorge zuzuwenden und sie mit den Zeugnissen Seiner besonderen Gunst zu überschütten.

Er war es auch, der in vorgerücktem Alter, kaum von den Ketten langer, grausamer Kerkerhaft befreit, den Entschluss fasste, jenes Land zu besuchen, das schon so viele Jahre hindurch der Gegenstand Seiner unendlichen Liebe und Fürsorge gewesen war.

Er war es, der durch die Macht Seiner Gegenwart und den Charme Seiner Äußerung der gesamten Gemeinschaft Seiner Anhänger jene Empfindungen und Grundsätze einflößte, die allein sie durch die mit der Verfolgung ihrer Aufgabe unvermeidlichen Prüfungen aufrechterhalten konnten.

Vermachte Er nicht ihnen allen mit den verschiedensten feierlichen Handlungen, die Er während Seines Aufenthalts unter ihnen wahrnahm, ob bei der Grundsteinlegung zu ihrem Haus der Andacht, ob bei dem Fest, das Er ihnen gab und bei dem es Ihm gefiel, sie persönlich zu bedienen, oder durch die Betonung, die Er bei einer ernsteren Gelegenheit auf die Folgerungen aus Seiner geistigen Stufe legte, – vermachte Er nicht dadurch ihnen allen mit Bedacht die Wesenszüge jenes geistigen Erbes, das sie, wie Er wohl wusste, tüchtig wahren und durch ihre Taten ständig bereichern würden?

Und wer könnte schließlich bezweifeln, dass Er sie in dem Göttlichen Plan, den Er in den Abendstunden Seines Lebens ihren Augen enthüllte, mit einem geistigen Vorrang belehnte, auf den sie sich bei der Erfüllung ihrer hohen Bestimmung verlassen konnten?
»O ihr Apostel Bahá’u’lláhs!« so redet Er sie in einem Seiner Sendschreiben an, »Möge mein Leben ein Opfer für euch sein! … Sehet die Tore, die Bahá’u’lláh vor euch eröffnet hat!

Bedenket, wie hehr und erhaben die Stufe ist, die zu erreichen euch bestimmt wurde, wie einzigartig die Gunstbeweise sind, die euch verliehen wurden.«Q42 »Meine Gedanken«, sagt Er ihnen an anderer Stelle, »sind euch zugewandt, und bei eurer Erwähnung hüpft mir das Herz in der Brust.

Könntet ihr doch wissen, wie meine Seele in Liebe zu euch erglüht; so großes Glück würde euch da ins Herz fluten, dass ihr ineinander verliebt wäret.«Q43 »Das volle Maß eures Erfolges«, erklärt Er in einem weiteren Sendschreiben, »ist noch nicht enthüllt, seine Bedeutung ist noch nicht verstanden.

Bald werdet ihr mit eigenen Augen bezeugen, wie leuchtend jeder von euch, einem hellen Sterne gleich, vom Himmelszelt eures Landes das Licht göttlicher Führung herniederstrahlt und allem Volke dort die Herrlichkeit ewigen Lebens verleiht.«Q44 »Die Reichweite eurer künftigen Errungenschaften«, bestätigt Er ein anderes Mal, »ist noch verborgen.

Ich hoffe inbrünstig, dass die Ergebnisse eurer Errungenschaften in naher Zukunft die ganze Erde bewegen und aufrütteln werden.«Q45 »Der Allmächtige«, versichert Er ihnen, »wird euch zweifellos die Hilfe Seiner Gnade gewähren.

Er wird euch mit den Zeichen Seiner Macht bekleiden und wird euch mit der stützenden Kraft Seines heiligen Geistes ausstatten.« »Seid nicht besorgt«, so ermahnt Er sie, »über eure geringe Zahl, noch seid niedergedrückt von der Menschenmasse einer ungläubigen Welt … Mühet euch; denn eure Sendung ist unaussprechlich ruhmreich.

Wenn der Erfolg euer Unternehmen krönt, wird sich Amerika sicherlich zu einem Mittelpunkt entwickeln, von dem Wellen geistiger Macht ausstrahlen, und der Thron des Reiches Gottes wird in der Fülle seiner Majestät und Herrlichkeit festgegründet sein.«Q46
»Die Hoffnung, welche ‘Abdu’l-Bahá für euch hegt«, so drängt Er sie, »ist, dass derselbe Erfolg, der eure Bemühungen in Amerika begleitete, auch eure Anstrengungen in anderen Teilen der Welt kröne, dass durch euch der Ruhm der Sache Gottes überall im Osten wie im Westen verbreitet und das Kommen des Reiches des Herrn der Heerscharen in allen fünf Teilen des Erdballs öffentlich verkündet werde … Bisher waret ihr unermüdlich in euren Tätigkeiten.

Lasst eure Anstrengungen künftig tausendfach wachsen.

Fordert das Volk dieser Länder in ihren Hauptstädten, auf ihren Inseln, in ihren Versammlungen und Kirchen auf zum Eintritt in das Königreich Abhá!

Die Reichweite eurer Bemühungen muss unbedingt ausgedehnt werden.

Je weiter sie geht, desto eindrucksvoller werden die Beweise göttlichen Beistands sein … O könnte ich doch diese Gegenden durchreisen, wenn auch zu Fuß und in tiefster Armut, in den Städten, den Dörfern, den Bergen, Wüsten und Meeren den Ruf Yá Bahá’u’l-Abhá erheben und die göttlichen Lehren verbreiten!

Leider kann ich das nicht!

Wie schmerzlich beklage ich dies!

So Gott will, könnt ihr es erreichen.«Q47 Und schließlich, als wollte Er alle Seine früheren Äußerungen krönen, diese feierliche Bekräftigung Seiner Schau von Amerikas geistiger Bestimmung:

»Sobald die amerikanischen Gläubigen diese göttliche Botschaft von den Küsten Amerikas weggetragen und quer durch die Erdteile Europa, Asien, Afrika und Australasien bis hin zu den Inseln des Stillen Ozeans verbreitet haben, wird sich diese Gemeinde unverrückbar auf dem Thron unsterblicher Herrschaft sitzen sehen.

Dann werden alle Völker der Welt bezeugen, dass diese Gemeinde geistig erleuchtet und göttlich geführt ist.

Dann wird der ganze Erdball widerhallen vom Lobpreis ihrer Majestät und Größe.«Q48
Im Lichte der vorstehend angeführten Worte ‘Abdu’l-Bahás sollte jeder nachdenkliche und gewissenhafte Gläubige die Bedeutung dieser gewichtigen Äußerung Bahá’u’lláhs erwägen: »Im Osten ist das Licht Seiner Offenbarung angebrochen; im Westen sind die Zeichen Seiner Herrschaft erschienen. Denke tief im Herzen darüber nach, o Volk, und gehöre nicht zu denen, die für Seine, des Allmächtigen, des Allgepriesenen, Ermahnungen taube Ohren habenA14 … Sollten sie das Licht Seiner Offenbarung auf dem Festland zu verdecken suchen, dann wird es sicherlich sein Haupt mitten im Herzen des Weltmeeres erheben und mit lauter Stimme verkünden: ›Ich bin der Lebensspender der Welt!‹«
Innig geliebte Freunde!

Kann unser Auge so trübe sein, dass es inmitten der Qual und der Unruhe, die heutzutage schlimmer als in jedem anderen Land und in einer durch ihre ganze Geschichte hindurch noch nie dagewesenen Weise die amerikanische Nation heimsuchen, die Anzeichen jener beginnenden geistigen Wiedergeburt verkennen, welche die bedeutungsschweren Worte ‘Abdu’l-Bahás so klar voraussagen?

Schmerz und Todespein, wie sie die Seele einer in Wehen liegenden Nation nun auszukosten beginnt, verkünden jene Wiedergeburt in überreichem Maße.

Setzen Sie gegen die traurige Lage der Nationen dieser Erde und besonders der großen Republik des Westens das wachsende Glück jener Handvoll ihrer Bürger, deren Sendung es ist, wenn sie nur ihrem Erbe treu bleiben, die Wunden dieser Nation zu heilen, ihr Vertrauen neu zu bauen und ihre erschütterten Hoffnungen wiederzubeleben.

Setzen Sie gegen die furchtbaren Zuckungen, die mörderischen Auseinandersetzungen, die kleinlichen Wortstreitereien, die überholten Gegensätze, die endlosen Umwälzungen, welche die Massen aufwühlen – setzen Sie dagegen das ruhige neue Licht des Friedens und der Wahrheit, das die tapferen Erben von Bahá’u’lláhs Gesetzen und Bahá’u’lláhs Liebe umhüllt, führt und erhält.

Vergleichen Sie die sich auflösenden Institutionen, die in Misskredit geratene Staatskunst, die veralteten Theorien, die erschreckende Entartung, die Torheiten und Tollheiten, die Schliche, Kniffe und Kompromisse, welche das gegenwärtige Zeitalter kennzeichnen, mit der stetigen Festigung, der heiligen Selbstzucht, der Einheit und Verbundenheit, der gewissen Überzeugung, der unbeugsamen Bundestreue, der heldenmütigen Selbstaufopferung, welche das Gütesiegel dieser glaubensstarken Verweser und Vorboten für das Goldene Zeitalter der Religion Bahá’u’lláhs bilden.
Kein Wunder, dass ‘Abdu’l-Bahá diese prophetischen Worte offenbart hat: »Der Osten«, so versichert Er uns, »ist wahrlich vom Lichte des Reiches Gottes erleuchtet worden. Bald wird dieses selbe Licht noch größeren Glanz auf den Westen ergießen. Dann werden die Herzen seines Volkes belebt durch die Kraft der Lehren Gottes, und ihre Seelen werden glühen im unvergänglichen Feuer Seiner Liebe.« »Das Ansehen des Glaubens Gottes«, so bestätigt Er, »ist unermesslich gewachsen. Seine Größe ist nunmehr offenkundig. Der Tag naht, da er entsetzlichen Aufruhr in die Menschenherzen geworfen haben wird. Freuet euch darüber, o ihr Bewohner Amerikas, freuet euch mit jubelnder Freude!«
Meine hochgeschätzten, meine innig geliebten Brüder!

Wenn wir auf die vierzig Jahre zurückblicken, die vergangen sind, seitdem die glückverheißenden Strahlen der Bahá’í-Offenbarung zum ersten Male den Erdteil Amerika erwärmt und erleuchtet haben, dann merken wir, dass diese vierzig Jahre in vier deutlich verschiedene Zeitabschnitte zerfallen, von denen jeder in einem Ereignis von solcher Bedeutung gipfelte, dass es einen Meilenstein auf dem Weg der amerikanischen Gläubigen zu ihrem verheißenen Siege darstellt.

Das erste dieser vier JahrzehnteA15 ist gekennzeichnet durch einen Vorgang langsamer, stetiger Gärung; wir können sagen, dass dieser Abschnitt in den historischen Pilgerreisen der amerikanischen Jünger ‘Abdu’l-Bahás zum Schreine Bahá’u’lláhs gipfelte.

Die folgenden zehn JahreA16 waren voll von Proben und Prüfungen, welche die Körperschaft der ersten Pioniere des Glaubens dortzulande aufrüttelten, läuterten und kräftigten; ihr glückstrahlender Gipfelpunkt war ‘Abdu’l-Bahás denkwürdiger Besuch Amerikas.

Die dritte PeriodeA17, ein Abschnitt ruhiger, ununterbrochener Festigung, führte unausweichlich zur Geburt jener göttlich bestimmten Gemeindeordnung, deren Grundlagen der Letzte Wille des dahingegangenen Meisters unverkennbar gelegt hat.

Die letzten zehn JahreA18 zeichneten sich durchgehend durch die weitere innere Entwicklung wie auch durch eine beachtliche Ausdehnung der internationalen Tätigkeiten einer wachsenden Gemeinde aus; sie sind Zeuge der Fertigstellung des Überbaus am Mashriqu’l-Adhkár, dem machtvollen Bollwerk jener Gemeindeordnung, Sinnbild ihrer Stärke, Kennzeichen ihrer künftigen Herrlichkeit.
Jeder dieser aufeinanderfolgenden Zeitabschnitte hat, so will es mir scheinen, seinen besonderen Teil dazu beigetragen, das geistige Leben dieser Gemeinde zu bereichern und ihre Glieder auf die ungeheure Verantwortung ihrer einzigartigen Sendung vorzubereiten. Die Pilgerreisen, zu denen sich ihre führenden Vertreter im ersten Abschnitt ihrer Geschichte bewegt fühlten, entflammten die Seelen ihrer Mitglieder mit solcher Liebe und solchem Eifer, dass noch so schlimme Widerwärtigkeiten sie nicht mehr löschen konnten. Die Prüfungen und Trübsale, welche die Gemeinde daraufhin erduldete, vermittelten denen, die sie überstanden, einen Begriff von der Tragweite ihres Glaubens, den kein noch so entschlossener und wohlorganisierter Widerstand mehr schwächen konnte. Die Institutionen, welche die erprobten und geprüften Anhänger dieser Gemeinde später errichteten, gaben ihren Vorkämpfern das stabile Gleichgewicht, das sie bei ihrer wachsenden Zahl und bei der unaufhörlichen Ausweitung ihrer Tätigkeiten dringend brauchten. Und schließlich bot den Vertretern einer bereits festgegründeten Gemeindeordnung der Tempel, den zu errichten ihnen eingegeben worden war, eine Zukunftsschau, welche weder die Stürme innerer Unordnung noch die Wirbelwinde internationaler Unruhe verfinstern konnten.
Es würde zu lange dauern, wollte ich hier versuchen, auch nur eine kurze Beschreibung der ersten Druckwellen zu geben, die die Einführung der Bahá’í-Offenbarung in der Neuen Welt, wie unser geliebter Meister sie plante, einleitete und steuerte, unmittelbar auslöste.

Der begrenzte Raum erlaubt mir auch nicht, die Begleitumstände jenes epochemachenden Besuches der ersten amerikanischen Pilger an Bahá’u’lláhs geweihtem Schreine zu erzählen, von den Taten zu berichten, welche die Rückkehr jener Träger eines neugeborenen Evangeliums kennzeichneten, oder die unmittelbaren Folgen ihrer Errungenschaften zu bewerten.

Kein Wort aus meiner Feder könnte genügend ausdrücken, wie die enthüllten Hoffnungen, Erwartungen und Ziele ‘Abdu’l-Bahás für einen erwachenden Weltteil spontan Geist und Herz derer elektrisierten, die ihm zuzuhören das Vorrecht hatten, die zu Empfängern Seiner kostbaren Segnungen und zu Schatzkammern Seines Vertrauens und Seiner Zuversicht erwählt waren.

Nie kann ich hoffen, die in jenen heldenmütigen Herzen wogenden Gefühle angemessen darzustellen, wie sie ihrem Meister zu Füßen saßen, unter dem Obdach Seiner Gefängniswohnung, die Ausgießungen Seiner göttlichen Weisheit eifrig aufsaugend und sorgsam speichernd.

Nie kann ich dem Geist unbeugsamer Entschlossenheit hinreichenden Tribut zollen, jenem Geist, den der Aufprall auf eine Persönlichkeit von magnetischer Anziehungskraft, der Zauber einer machtvollen Redeweise bei der ganzen Gesellschaft dieser heimkehrenden Pilger, dieser geweihten Herolde des neuen Gottesbundes, in einem so entscheidenden Abschnitt ihrer Geschichte entzündet hat.

Das Gedenken an Namen wie Lua, Chase, MacNutt, Dealy, Goodall, Dodge, Farmer und Brittingham – um nur einige wenige Sterne aus jener unsterblichen, erlesenen Schar zu nennen, die jetzt zur Herrlichkeit Bahá’u’lláhs versammelt ist – wird für alle Zeit mit dem Aufstieg und der Begründung Seines Glaubens auf dem amerikanischen Kontinent verknüpft sein und wird auf dessen Annalen einen Glanz werfen, der nie verblassen kann.
Durch diese Pilgerfahrten, wie sie in den ersten Jahren nach dem Heimgang Bahá’u’lláhs aufeinanderfolgten, trat der Strahlenglanz des Bundes, der beim scheinbaren Aufstieg des Erzbundesbrechers vorübergehend in Wolken gehüllt war, sieghaft aus den Wechselfällen, die es heimgesucht hatten, hervor. Die Ankunft dieser Pilger – und nur sie – vertrieb schließlich das Düster, das die untröstlichen Familienangehörigen ‘Abdu’l-Bahás umhüllt hatte. Diese nacheinander eintreffenden Besucher bewirkten beim Größten Heiligen Blatt, die mit ihrem Bruder zusammen, allein unter allen Mitgliedern des väterlichen Haushalts, der Auflehnung fast aller Verwandten und Freunde entgegenzutreten hatte, jene Tröstung, die sie bis zum Ende ihres Lebens aufrecht erhielt. Und die Kräfte, welche diese kleine Gruppe heimkehrender Pilger im Herzen Nordamerikas entfesseln konnte, gaben jedem Anschlag jenes Schurken, der die Sache Gottes dort zu zerstören suchte, den Rest.
Die Sendschreiben, welche die nimmermüde Feder ‘Abdu’l-Bahás in der Folgezeit offenbarte, verkörperten in leidenschaftlicher, eindeutiger Sprache Seine Anweisungen und Ratschläge, Seine Aufrufe und Anmerkungen, Seine Hoffnungen und Wünsche, Seine Befürchtungen und Warnungen. Bald wurden sie, eines nach dem anderen, übersetzt, veröffentlicht und weit und breit auf dem nordamerikanischen Erdteil in Umlauf gesetzt. Sie versorgten den wachsenden Kreis der ersten Gläubigen mit dem Beistand, der allein sie befähigte, die schweren, bald auf sie zukommenden Prüfungen zu bestehen.
Denn unerbittlich nahte die Stunde einer beispiellosen Krise.

Anzeichen von Meinungsverschiedenheiten, wie Stolz und Ehrgeiz sie in Gang setzen, begannen den Strahlenglanz der neugeborenen Gemeinde, welche die apostolischen Lehrer jenes Weltteils arbeitsam begründet hatten, zu verdüstern und ihr Wachstum zu hemmen.

Er, der das Werkzeug für die Einleitung eines so glänzenden Abschnitts in der Geschichte des Glaubens war, dem der Mittelpunkt des Bundes Bahá’u’lláhs Titel wie »Petrus Bahás«, »Hirte der Herde Gottes«, »Eroberer Amerikas« verliehen hatte, dem das einzigartige Vorrecht zuteil geworden war, ‘Abdu’l-Bahá bei der Grundsteinlegung für den Schrein des Báb am Berge Karmel zur Hand zu gehen – dieser Mann, geblendet durch seinen außergewöhnlichen Erfolg und besessen vom Ehrgeiz nach unkontrollierter Herrschaft über den Glauben und die Tätigkeit seiner Mitjünger, pflanzte dreist das Banner des Aufruhrs auf.

Er trennte sich von ‘Abdu’l-Bahá und tat sich mit dem Erzbundesbrecher des Gottesglaubens zusammen.

So suchte dieser irregeleitete Abtrünnige die Lehren zu verdrehen, einen Feldzug übelster Schmähungen gegen die Person ‘Abdu’l-Bahás einzuleiten und dadurch den Glauben derjenigen Freunde zu untergraben, die zu bekehren er sich nicht weniger als acht Jahre lang emsig bemüht hatte.

Mit den Traktaten, die er veröffentlichte, mit der aktiven Unterstützung von Abgesandten seines Hauptverbündeten und verstärkt durch die Bemühungen der allmählich heranwachsenden kirchenchristlichen Feinde der Bahá’í-Offenbarung gelang es ihm, dem keimenden Glauben Gottes einen Schlag zu versetzen, von dem sich dieser nur langsam unter Schmerzen wieder erholte.
Bei den unmittelbaren Auswirkungen dieser ernsten, aber vorübergehenden Spaltung in den Reihen der amerikanischen Anhänger der Sache Bahá’u’lláhs brauche ich nicht zu verweilen, noch muss ich mich über den Charakter der Schmähschriften auslassen, die auf sie niederströmten. Auch scheint es unnötig, die Maßnahmen aufzuzählen, die ein allzeit wachsamer Meister ergriff, um ihre Befürchtungen zu mildern und schließlich zu zerstreuen. Der künftige Geschichtsschreiber wird die Bedeutung der Sendung jedes der fünf erwählten Botschafter abzuschätzen haben, die ‘Abdu’l-Bahá in rascher Aufeinanderfolge absandte, um jene vielgeprüfte Gemeinde zu beruhigen und neu zu stärken. Er wird in den Aufgaben, die jenen Abgesandten ‘Abdu’l-Bahás gestellt waren, die Anfänge einer weitgespannten Gemeindeordnung nachzuweisen haben, deren Grundstein diese Botschafter zu legen beauftragt waren, deren symbolisches Bauwerk Er zu einem späteren Zeitpunkt persönlich stiftete und deren Grundlage und Reichweite die Vorkehrungen Seines Letzten Willens ausbreiten sollten.
Es genüge zu sagen, dass die Tätigkeiten eines unbesiegbaren Glaubens auf dieser Stufe seiner Entwicklung bereits einen Umfang angenommen hatten, der auf der einen Seite seine Feinde zwang, neue Waffen für ihre geplanten Angriffe zu ersinnen, auf der anderen Seite aber seinen höchsten Verfechter ermutigte, seine Anhänger durch befähigte Vertreter und Lehrer in die Anfangsgründe einer Gemeindeordnung einzuweisen, die mit fortschreitender Entfaltung den Geist dieses Glaubens zugleich verkörpern, bewahren und hegen sollte.

Die Arbeiten von so hartnäckigen Gegnern wie Vatralsky, Wilson, Jessup und Richardson nehmen es in ihren nutzlosen Versuchen, die Reinheit dieses Glaubens zu besudeln, seinen Vormarsch aufzuhalten und seine Kapitulation zu erzwingen, eine mit der anderen auf.

Den Vorwürfen des Nihilismus, des Ketzertums, des muḥammadanischen Gnostizismus, der Unmoral, des Okkultismus und des Kommunismus, die so ungestört gegen sie erhoben wurden, begegneten die unerschrockenen, nach den Anweisungen ‘Abdu’l-Bahás vorgehenden Opfer solcher schändlichen Anklagen dadurch, dass sie eine Reihe von Tätigkeiten einleiteten, die ihrer Natur nach Vorläufer von ständigen, offiziell anerkannten Verwaltungseinrichtungen sein sollten.

Die feierliche Einsetzung des ersten Hauses der Geistigkeit in Chicago, von ‘Abdu’l-Bahá als das »Haus der Gerechtigkeit«Q49 jener Stadt bezeichnet; die Gründung der Bahá’í-Veröffentlichungsgesellschaft; die Bildung der Green Acre-Gemeinschaft; die Herausgabe des Star of the West; die Abhaltung der ersten Bahá’í-Nationaltagung, die zeitlich mit der Überführung der heiligen Überreste des Báb zu ihrem endgültigen Ruheort am Berge Karmel zusammenfiel, schließlich die gerichtliche Eintragung der ›Bahá’í Temple Unity‹ und die Bildung des Geschäftsführenden Ausschusses für den Mashriqu’l-Adhkár – diese Maßnahmen ragen als die bemerkenswertesten Errungenschaften der amerikanischen Gläubigen hervor und haben den stürmischsten Abschnitt ihrer Geschichte im Gedächtnis aller unsterblich gemacht.

Dies waren die Taten, welche die Arche des Bundes Bahá’u’lláhs in die aufgewühlten Wogen unaufhörlicher Drangsale hinein vom Stapel ließen, damit sie, gesteuert vom machtvollen Arm ‘Abdu’l-Bahás, bemannt mit einer Schar schwer geprüfter Jünger voll kühnen Wagemuts und überquellender Lebenskraft, seit jenen Tagen stetig ihren Kurs verfolgen konnte, ungeachtet all der Stürme bitteren Missgeschicks, die sie umtost haben und weiterhin umtosen werden, während sie sich ihren Weg zu dem verheißenen Hafen ungetrübten, gesicherten Friedens bahnt.
Unzufrieden mit den Errungenschaften, welche die gemeinschaftlichen Bemühungen ihrer gewählten Vertreter auf dem amerikanischen Kontinent krönten, und ermutigt von den Anfangserfolgen ihrer Pioniere und Lehrer jenseits der Grenzen in Großbritannien, Frankreich und Deutschland, entschloss sich die Gemeinde der amerikanischen Gläubigen, in fernen Himmelsstrichen neue Rekruten für die vorrückende Heeresmacht Bahá’u’lláhs zu gewinnen. An den Westküsten ihres Vaterlands in See stechend, getrieben von der unbezwinglichen Kraft eines neugeborenen Glaubens, drängten die Reiselehrer für das Evangelium Bahá’u’lláhs zu den Inseln des Stillen Ozeans und weiter bis nach China und Japan, fest entschlossen, auch jenseits der weitesten Meere die Vorposten ihres Glaubens zu errichten. Zu Hause so gut wie in der Ferne hatte diese Gemeinde unterdessen ihre Fähigkeit bewiesen, die Reichweite ihrer ausgedehnten Bemühungen zu steigern und deren Grundlagen zu festigen. Ärgerliche Stimmen, die im Protest gegen den Aufstieg dieser Gemeinde erhoben wurden, übertönte der Beifall, mit dem der Osten ihre neuesten Siege begrüßte, und die hässlichen Gestalten, die so drohend aufgeragt waren, verschwanden allmählich im Hintergrund. So bot sich diesen edlen Kämpen ein noch weiteres Feld für die Erprobung ihrer schlummernden Kräfte.
Der Glaube Bahá’u’lláhs war auf dem amerikanischen Kontinent in der Tat zu neuem Leben erweckt worden. Dem Phönix gleich hatte er sich in ganzer Frische, Kraft und Schönheit erhoben und bat nun durch die Stimme seiner frohlockenden Vertreter ‘Abdu’l-Bahá inständig, eine Reise zu den Ufern Amerikas zu unternehmen. Die ersten Früchte der Sendung, die den würdigen Verfechtern dieses Glaubens anvertraut worden war, gaben ihrer Bitte solches Gewicht, dass ‘Abdu’l-Bahá, eben erst aus den Fesseln peinvoller Gewaltherrschaft befreit, nicht widerstehen konnte. Seine große, Seine unvergleichliche Liebe zu Seinen eigenen, bevorzugten Kindern trieb Ihn an, ihrem Ruf zu antworten. Ihr dringendes, ja leidenschaftliches Flehen war überdies durch zahlreiche Einladungen von Vertretern interessierter Organisationen religiösen, erzieherischen und menschenfreundlichen Hintergrunds verstärkt worden. Sie alle hatten heftig danach verlangt, aus Seinem eigenen Munde eine Darlegung der Lehren Seines Vaters zu erhalten.
Obwohl Er vom Alter niedergebeugt war, obwohl Er unter Krankheiten litt, die sich aus der Ansammlung von Sorgen in fünfzig Jahren Verbannung und Gefangenschaft ergeben hatten, machte sich ‘Abdu’l-Bahá zu Seiner denkwürdigen Reise über die Meere zu dem Lande auf, wo Er durch Seine Gegenwart und Seine Taten die machtvollen Leistungen, zu deren Vollendung Sein Geist Seine Jünger angeführt hatte, zu segnen und zu heiligen gedachte.

Die Umstände zu schildern, welche Seinen Triumphzug durch die wichtigsten Städte der Vereinigten Staaten und Kanadas begleiteten, ist meine Feder unfähig.

Die Freude, welche die Ankündigung Seines Kommens hervorrief, das öffentliche Ansehen, das Seine Tätigkeiten herbeiführte, die Kräfte, welche Seine Äußerungen auslösten, der Widerstand, den die Folgerungen aus Seinen Lehren schürten, die eindrucksvollen Episoden, zu denen Seine Worte und Taten auf Schritt und Tritt Anlass gaben – das alles werden künftige Geschlechter ohne Zweifel genau und angemessen beschreiben.

Sie werden diese Geschehnisse sorgsam in allen ihren Zügen nachzeichnen, werden sie im Gedächtnis hegen und bewahren und ihren Nachkommen den Bericht selbst über die beiläufigsten Einzelheiten unverkürzt übermitteln.

Vermessen wäre es in der Tat, wollten wir jetzt schon versuchen, auch nur die nackten Umrisse eines so umfassenden, so fesselnden Themas aufs Papier zu bannen.

Wenn wir nach Ablauf von mehr als zwanzig Jahren über diesen denkwürdigen Wendepunkt in der Geistesgeschichte Amerikas nachsinnen, müssen wir noch immer unsere Unfähigkeit bekennen, seine Tragweite zu verstehen oder sein Mysterium auszuloten.

Ich habe in den vorangehenden Abschnitten auf einige wenige besonders hervorspringende Züge dieses unvergesslichen Besuches angespielt.

Im Rückblick auf die Geschehnisse verkünden sie uns beredsam ‘Abdu’l-Bahás besondere Absicht, durch solche symbolischen Handlungen auf die erstgeborene Gemeinde des Westens jenen geistigen Vorrang zu übertragen, der das Geburtsrecht der amerikanischen Gläubigen sein sollte.
Die Saaten, die ‘Abdu’l-Bahá, unermüdlich tätig, so freizügig ausstreute, hatten die Vereinigten Staaten und Kanada, nein den ganzen Kontinent, mit Möglichkeiten wie nie zuvor in seiner Geschichte ausgestattet.

Der kleinen Schar Seiner geschulten und geliebten Jünger und durch diese deren Nachkommen hatte Er vermittels dieses Besuches ein unschätzbares Erbe vermacht – ein Erbe, das die heilige, vorrangige Pflicht in sich trug, sich aufzumachen und auf jenem fruchtbaren Acker die Arbeit weiterzuführen, die Er so ruhmreich eingeleitet hatte.

Nur blass können wir uns die Wünsche ausmalen, die Ihm aus heißem Herzen aufgestiegen sein müssen, als Er jenem verheißungsvollen Lande Sein letztes Lebewohl sagte.

Eine unerforschliche Weisheit, so können wir Ihn in unserer Vorstellung Seinen Jüngern gegenüber am Vorabend Seines Abschieds bemerken hören, hat in ihrer unendlichen Großmut euer Geburtsland für die Ausführung eines machtvollen Planes auserkoren.

Durch die Wirksamkeit des Bundes Bahá’u’lláhs bin ich von Anbeginn meines Amtes an dazu berufen gewesen, hier zu erscheinen und diesen Acker umzubrechen.

Die machtvollen Bestätigungen, die in den ersten Jahren eurer Laufbahn auf euch herniedergeströmt sind, haben diesen Grund und Boden zubereitet und gekräftigt.

Die Prüfungen, die ihr späterhin zu erdulden hattet, haben in den Acker, den meine Hände bereitet hatten, tiefe Furchen gezogen.

Die mir anvertrauten Saaten sind nun weithin vor euch ausgestreut.

Unter eurer liebenden Fürsorge, durch euren unaufhörlichen Einsatz muss jedes Korn dieser Saaten keimen und seine vorherbestimmte Frucht bringen.

Bald wird euch ein Winter, streng wie nie zuvor, überkommen.

Seine Wolken ziehen schnell am Horizont zusammen.

Stürme werden euch von allen Seiten umtoben.

Das Licht des Bundes wird durch meinen Weggang verdunkelt werden.

Diese mächtigen Windstöße, diese winterliche Öde werden jedoch vergehen.

Die schlummernde Saat wird zu frischer Tat aufbrechen.

Sie wird ihre Keime treiben, wird in machtvollen Institutionen ihre Blätter und Blüten zeigen.

Die Frühlingsschauer, welche die sanften Segnungen meines himmlischen Vaters auf euch herabregnen lassen, werden diese zarte Pflanze befähigen, ihre Zweige weit über die Grenzen eures Heimatlandes hinaus in ferne Gebiete auszubreiten.

Und schließlich wird die stetig steigende Sonne Seiner Offenbarung, wenn sie erst in ihrem Mittagsglanz erstrahlt, diesen machtvollen Baum Seines Glaubens in den Stand setzen, zur rechten Zeit auf eurem Felde seine goldenen Früchte zu bringen.
Der tiefere Sinn einer solchen Abschiedsbotschaft konnte ‘Abdu’l-Bahás eingeweihten Jüngern nicht lange unentdeckt bleiben. Kaum hatte Er Seine lange, mühsame Reise quer durch Amerika und Europa beendet, da begannen sich bereits die furchtbaren Ereignisse zu offenbaren, auf die Er angespielt hatte. Eine Auseinandersetzung, wie Er sie vorhergesagt hatte, trennte vorübergehend alle Mittel der Verständigung mit jenen, in die Er so grenzenlose Zuversicht gesetzt hatte und von denen Er so viel zurückerwartete. Die winterliche Öde mit all ihren Verheerungen und Blutbädern setzte ihren unbarmherzigen Lauf vier Jahre lang fort, während Er, zurückgezogen in die ruhige Einsamkeit Seines Wohnsitzes, dem heiligen Schreine Bahá’u’lláhs unmittelbar benachbart, fortfuhr, Seine Gedanken und Wünsche denen zu übermitteln, die Er zurückgelassen hatte und denen Er die einzigartigen Zeichen Seiner Gunst hatte zuteil werden lassen. In den unsterblichen Sendschreiben, die Seine Feder in den langen Stunden seelischer Verbindung zu Seinen innig geliebten Freunden zu offenbaren bewegt wurde, entfaltete Er vor ihren Augen Seine Idee von ihrer geistigen Bestimmung, Seinen Plan für die Sendung, die Er von ihnen übernommen wissen wollte. So bewässerte Er die Saaten, die Seine Hände ausgestreut hatten, mit derselben Fürsorge, derselben Liebe und Geduld, die bereits Seine früheren Bemühungen, während Er noch in ihrer Mitte wirkte, gekennzeichnet hatten.
Der Posaunenruf, den ‘Abdu’l-Bahá hat erschallen lassen, war das Zeichen für den Ausbruch neuer Aktivitäten, wie sie nach den Beweggründen und den dabei entfalteten Kräften Amerika noch selten erlebt hatte. Diese mächtige Bewegung gab der Arbeit, welche die wagemutigen Botschafter Bahá’u’lláhs in fernen Ländern eingeleitet hatten, neuen Auftrieb. Sie breitete sich bis auf den heutigen Tag weiter aus und gewann neuen Schwung in dem Maße, wie sie ihre Verzweigungen über die ganze Erdoberfläche ausdehnte. So wird sie fürderhin ihren Vormarsch beschleunigen, bis die letzten Wünsche ihres ursprünglichen Begründers vollständig erfüllt sein werden.
Heim und Herd, Familie, Freunde und Beruf verlassend, erhob sich eine Handvoll Männer und Frauen, angefeuert von einem Eifer und von einer Zuversicht, wie sie keine menschliche Organisation bewirken kann.

So zogen sie hinaus, den Auftrag ‘Abdu’l-Bahás zu erfüllen.

Sie fuhren nordwärts bis nach Alaska, stießen nach Westindien vor, durchdrangen den südamerikanischen Erdteil bis zu den Gestaden des Amazonas und quer durch die Anden bis in den südlichsten Zipfel der Republik Argentinien, eilten westwärts zur Insel Tahiti, weiter zum Erdteil Australien und von dort noch weiter nach Neuseeland und Tasmanien.

Durch solche Taten gelang es diesen furchtlosen Herolden des Glaubens Bahá’u’lláhs, der lebenden Generation ihrer Mitgläubigen ein Vorbild zu setzen, dem diese wohl nacheifern können.

Angeführt von ihrer erleuchteten Vertreterin, die seit dem Rufe ‘Abdu’l-Bahás zweimal die Welt umkreiste und heute noch mit wunderbarem Mut und bemerkenswerter Seelenkraft die unvergleichliche Liste ihrer Dienste bereichert, waren diese Männer und Frauen Werkzeuge dafür, dass sich der Einfluss von Bahá’u’lláhs weltumspannender Oberhoheit in einem von der Bahá’í-Geschichte noch unübertroffenen Maße ausdehnte.

Angesichts fast unüberwindlicher Schwierigkeiten gelang es ihnen in den meisten Ländern, durch die sie kamen oder in denen sie sich niederließen, die Lehren ihres Glaubens öffentlich zu verkünden, seine Literatur zu verbreiten, seine Sache zu verteidigen, den Grund für seine Institutionen zu legen und die Zahl seiner erklärten Anhänger zu verstärken.

Unmöglich kann ich in diesem engen Rahmen den Bericht solcher heldenhaften Leistungen entfalten, noch kann ein Tribut von meiner Seite dem Geiste gerecht werden, der diese Fahnenträger der Religion Gottes in die Lage versetzte, derartige Lorbeeren zu gewinnen und der Generation, der sie angehören, solche Würde zu verleihen.
Unterdessen hatte die Sache Bahá’u’lláhs bereits den Erdball umspannt. Ihr Licht, im finstersten Persien geboren, war nacheinander in den europäischen, den afrikanischen und den amerikanischen Erdteil hineingetragen worden. Es durchdrang jetzt das Herz Australiens und umkränzte damit die ganze Erde mit einer Lichterbrücke von strahlender Herrlichkeit. Das Maß, in dem derart würdige und beherzte Jünger ‘Abdu’l-Bahás die letzten Tage Seines Erdenlebens erleuchtet haben, hat Er allein wahrhaft erkannt und kann nur Er selbst hinreichend abschätzen. Die einzigartige, ewige Bedeutung dieser Errungenschaften werden die Arbeiten der heranwachsenden Generation sicherlich enthüllen; ihre Werke werden das Andenken daran in geeigneter Weise bewahren und erhöhen. Welch tiefe Befriedigung muss ‘Abdu’l-Bahá empfunden haben, wenn Er im Bewusstsein der herannahenden Stunde Seines Abschieds die ersten Früchte des internationalen Dienstes dieser Helden im Glauben Seines Vaters miterlebte! Ihrer Obhut hatte Er ein großes, ein stattliches Erbe anvertraut. Im Dämmerlicht Seines schwindenden Erdenlebens konnte Er zufrieden, sicher und gewiss sein, dass derart fähige Hände verlässlich die Unversehrtheit dieses Erbes wahren und dessen Vorzüge steigern werden.
Das Hinscheiden ‘Abdu’l-Bahás, so plötzlich nach seinen Ursachen und Umständen, so dramatisch in seinen Auswirkungen, konnte diese dynamische Kraft weder in ihrer Wirksamkeit behindern noch in ihrer Zielsetzung verdunkeln. Die feurigen Appelle, wie sie im Willen und Testament des dahingegangenen Meisters verkörpert sind, konnten vielmehr ihr Ziel nur bestätigen, ihren Charakter näher bestimmen und die Verheißung ihres endgültigen Erfolges verstärken.
Aus dem Schmerz und der Seelenqual, die Seine verwaisten Anhänger erduldeten, wurde inmitten des Staubes und der Hitze, die die Angriffe eines allzeit lauernden Feindes hinterlassen hatten, die Gemeindeordnung des unbesiegbaren Glaubens Bahá’u’lláhs geboren.

Die mächtigen Kräfte, entfesselt durch die Himmelfahrt des Mittelpunktes Seines Bundes, kristallisierten sich in diesem höchsten, diesem unfehlbaren Organ für die Durchsetzung eines göttlichen Zieles.

Willen und Testament ‘Abdu’l-Bahás entschleierten seinen Charakter, bestätigten seine Grundlagen, ergänzten seine Prinzipien, bekräftigten seine Unerlässlichkeit und zählten seine wichtigsten Institutionen auf.

Mit demselben raschen inneren Antrieb, der seinerzeit den ersten Widerhall auf die von Bahá’u’lláh verkündete Botschaft gekennzeichnet hatte, erhob sich nun Amerika aufs Neue und trat für die Sache dieser Gemeindeordnung ein, die der Wille und das Testament Seines Sohnes unmissverständlich begründet hatten.

Amerika und nur Amerika war es gegeben, in den bewegten Jahren, die der Offenbarung einer derart bedeutungsschweren Urkunde folgten, zum furchtlosen Vorkämpfer dieser Ordnung, zum Angelpunkt ihrer neugeborenen Institution, zum Führer und Träger ihres Einflusses zu werden.

Ihren persischen Brüdern, die im heroischen Zeitalter des Glaubens die Krone des Märtyrertums erworben hatten, folgten die amerikanischen Gläubigen, Vorläufer des Goldenen Zeitalters dieses Glaubens, nunmehr würdevoll nach; sie trugen nun ihrerseits die Palme eines hart erkämpften Sieges.

Über den Schatten eines Zweifels hinaus hat der ungebrochene Rekord ihrer ruhmreichen Taten ihren überwiegenden Anteil an der Gestaltung der Geschicke ihres Glaubens bewiesen.

In einer Welt, die sich vor Schmerzen krümmt und immer tiefer ins Chaos sinkt, konnte diese Gemeinde als Vorhut der befreienden Streitkräfte Bahá’u’lláhs in den Jahren nach ‘Abdu’l-Bahás Hinscheiden, weit über die Institutionen ihrer Schwestergemeinden in Ost und West hinaus, Institutionen schaffen, die sehr wohl die Hauptsäule jenes künftigen Hauses darstellen können, eines Hauses, welches die Nachwelt als letzte Zuflucht einer wankenden Kultur betrachten wird.
Weder dem Geflüster der Verräter noch den heftigen Angriffen ihrer erklärten Feinde erlaubten sie beim Verfolgen ihrer Aufgaben, sie selbst von ihren hohen Zielen abzulenken oder ihren Glauben an die Erhabenheit ihrer Berufung zu untergraben.

Die Aufwiegelung durch denjenigen, der mit seiner unaufhörlichen, eigennützigen Jagd nach irdischen Reichtümern den guten Namen ihres Glaubens besudelt hätte, wäre er nicht von ‘Abdu’l-Bahá verwarnt worden, ließ sie im Ganzen ungestört.

Durch Drangsale geschult und in der Feste ihrer rasch sich entwickelnden Institutionen geborgen, lachten sie seiner Anspielungen, und in ihrer unerschütterlichen Bundestreue waren sie fähig, seine Hoffnungen zunichte zu machen.

Sie weigerten sich, ihm das wohlerworbene Ansehen und die früheren Dienste seines Vaters und seiner Genossen zugutezuhalten und somit in ihrer Entschlossenheit wankend zu werden, einen Mann, den ‘Abdu’l-Bahá so nachdrücklich verurteilt hatte, völlig unbeachtet zu lassen.

Auch die verhüllten Angriffe, mit denen eine Handvoll irregeleiteter Schwärmer später auf den Seiten ihrer Zeitschrift das Wachstum einer jugendlichen Gemeindeordnung aufzuhalten und deren Erwartungen im Keim zu ersticken suchten, verfehlten völlig ihr Ziel.

Die Haltung, die ein betörtes Weib in der Folge einnahm, ihre drolligen Behauptungen, ihre Kühnheit, den Letzten Willen ‘Abdu’l-Bahás verächtlich zu machen und seine Echtheit anzuzweifeln, schließlich ihre Versuche, die Grundsätze dieses Letzten Willens umzustoßen – das alles war wiederum außerstande, auch nur die geringste Bresche in die Reihen seiner tapferen Verfechter zu schlagen.

Die verräterischen Anschläge, die der Ehrgeiz eines hinterlistigen, noch später aufgetretenen Feindes ersonnen hat, mit denen dieser noch immer bestrebt ist, ‘Abdu’l-Bahás edles Werk zu entstellen und dessen Verwaltungsgrundsätze zu verderben, sind ein weiteres Mal vollständig vereitelt worden.

Solche immer wieder einsetzenden, immer wieder missglückten Versuche von Seiten seiner Gegner, die Übergabe des neuerbauten Bollwerks des Glaubens zu erzwingen, haben dessen Verteidiger vom ersten Tag an mit Verachtung übergangen.

Wie grimmig die Angriffe des Feindes, wie geschickt seine Kriegslisten je sein mochten, haben diese Verteidiger sich geweigert, auch nur ein Jota, auch nur ein Tüttelchen von ihren tief verinnerlichten Überzeugungen preiszugeben.

Seine Anspielungen und sein Geschrei haben sie folgerichtig übergangen.

Die Beweggründe, die seine Taten antrieben, die Methoden, nach denen er hartnäckig vorging, die widerruflichen Vorrechte, deren er sich vorübergehend zu erfreuen schien – all dies konnten sie nur gering schätzen.

Vorübergehend gelang es solchen berüchtigten Trägern von Verderbnis und Ketzerei durch die Ränke, die ihre überhitzten Gehirne geschmiedet hatten, und unterstützt von vergänglichen Vorteilen, wie Bekanntheit, Geschicklichkeit oder Vermögen sie bieten können, ihre hässlichen Züge emporzurecken, aber nur, um so schnell, wie sie sich erhoben hatten, in den Schmutz eines schmählichen Endes zurückzusinken.
Aus der Mitte dieser quälenden Prüfungen, die in mancherlei Hinsicht an den grimmigen Sturm bei der Geburt des Glaubens in ihrem Heimatland erinnerten, stiegen die amerikanischen Gläubigen siegreich empor, in ihrem Kurs unbeirrt, in ihrem Ruf unbefleckt, in ihrem Erbe ungeschmälert. Eine Reihe großartiger Errungenschaften, eine bedeutsamer als die andere, sollte nunmehr zunehmenden Glanz auf die bereits hell leuchtende Liste von Verdiensten ergießen. In den dunklen Jahren unmittelbar nach ‘Abdu’l-Bahás Heimgang strahlten ihre Taten bereits eine Leuchtkraft aus, die bei ihren weniger bevorrechtigten Brüdern Neid und Bewunderung weckte. Die ganze Gemeinde, ungebunden und in höchstem Maße zuversichtlich, erhob sich, eine große, eine ruhmreiche Möglichkeit wahrzunehmen. Die Kräfte, welche ihre Geburt eingeleitet und zu ihrem Aufstieg beigetragen hatten, beschleunigten nun ihr Wachstum in solcher Weise und mit solcher Schnelligkeit, dass weder die Schmerzen weltweiter Leiderfahrungen noch die unaufhörlichen Zuckungen eines zerrütteten Zeitalters ihre Anstrengungen lähmen oder ihren Vormarsch aufhalten konnten.
Innerlich hatte die Gemeinde eine Reihe von Unternehmungen eingeleitet, die sie einerseits befähigten, die Reichweite ihrer geistigen Amtsgewalt noch weiter auszudehnen, und andererseits, die wesentlichen Werkzeuge für die Begründung und Festigung der Institutionen, die jene Ausdehnung gebieterisch erforderte, zu schmieden. Nach außen hin waren ihre Unternehmungen von der zweifachen Zielsetzung beseelt, zum einen noch eingehender als zuvor die bewundernswerte Arbeit weiterzuverfolgen, die ihre internationalen Lehrer eingeleitet hatten, und zum andern wachsenden Anteil an der Behandlung und Lösung der heiklen, verwickelten Probleme zu nehmen, denen ein soeben von seinen Fesseln befreiter Glaube in wachsendem Maße gegenüberstand. Die Geburt der Gemeindeordnung auf jenem Kontinent hatte diese lobenswerten Bemühungen offengelegt, und die schrittweise Festigung dieser Ordnung war dazu bestimmt, die Gewähr für die Fortsetzung solcher Bemühungen zu bieten und deren Wirksamkeit zu steigern.
Alles, was ich gegenwärtig tun kann, ist, die am weitesten hervorragenden Errungenschaften aufzuzählen, wie sie das Ansehen der amerikanischen Gläubigen in ihrem eigenen Land und weit über dessen Grenzen hinaus so hoch emporgehoben und zu Ruhm und Ehre des Größten Namens beigetragen haben.

Künftigen Geschlechtern muss die Aufgabe überlassen bleiben, die Bedeutung dieser Errungenschaften darzustellen und ihren Wert gerecht abzuschätzen.

Der Körperschaft ihrer erwählten Vertreter ist die Ehre zuzurechnen, die erste unter ihren Schwesterräten in Ost und West gewesen zu sein, welche die wesentlichen Werkzeuge für die wirksame Erledigung ihrer gemeinsamen Pflichten ersonnen, verkündet und gesetzlich verankert hat – Werkzeuge, die jede richtig begründete Bahá’í-Gemeinde als ein Modell betrachten muss, das wert ist, angepasst und nachvollzogen zu werden.

Ihren Bemühungen ist desgleichen der historische Erfolg zuzuschreiben, dass sie ihre nationalen Besitzungen auf eine dauerhafte, unangreifbare Grundlage gestellt und die notwendige Rechtsbasis für die Bildung solcher Hilfsorgane geschaffen hat, die im Namen ihrer Treuhänder Besitzungen, die diese jenseits der Grenzen ihres unmittelbaren Rechtsbereichs erwerben, zu verwalten befugt sind.

Mit dem Gewicht der moralischen Unterstützung, die sie ihren ägyptischen Brüdern so freizügig gewährte, konnte sie einige der schrecklichsten Hindernisse beseitigen, die der Glaube in seinem Kampf um die Befreiung aus den Fesseln muslimischer Orthodoxie zu überwinden hatte.

Durch das wirksame, rechtzeitige Eingreifen dieser selben erwählten Vertreter waren die amerikanischen Gläubigen in der Lage, die Sorgen und Gefahren abzuwenden, die ihre verfolgten Mitarbeiter in den Sowjetrepubliken bedroht hatten, und die Raserei zu parieren, die eine der wertvollsten und vornehmsten Bahá’í-Institutionen unmittelbar zu zerstören drohte.

Nichts als die beherzte Hilfe, welche die amerikanischen Gläubigen, moralisch wie finanziell, einzeln wie gemeinsam bei mehreren Gelegenheiten den Bedürftigen und Gepeinigten unter ihren Brüdern in Persien zu gewähren bewegt waren, hätte diese unglücklichen Opfer der Auswirkungen unheilvoller Entwicklungen, die sie in den Jahren nach ‘Abdu’l-Bahás Heimgang ereilt hatten, retten können.

Die öffentliche Aufmerksamkeit, welche die Bemühungen ihrer amerikanischen Brüder erregt hatten, die Proteste, welche sie einzulegen sich veranlasst sahen, die Aufrufe und Bittschriften, die sie unterbreiteten – dies alles linderte diese Leiden und bändigte die Gewalttätigkeit der schlimmsten und grausamsten Gegner des Glaubens dortzulande.

Wer sonst außer einem ihrer vornehmsten Vertreter hat sich erhoben, um dem höchsten Gerichtshof, den die Welt bislang gesehen hat, Aufmerksamkeit für die Übelstände abzunötigen, die der Glaube, dem eines seiner wichtigsten Heiligtümer geraubt worden war, von den Händen des unrechtmäßigen Besitzergreifers zu erdulden hatte?

Wer sonst hatte durch geduldige, hartnäckige Bemühungen jene schriftlichen Bestätigungen erlangt, die das Recht einer verfolgten Sache verkündeten und stillschweigend ihren Anspruch auf einen unabhängigen religiösen Status bekräftigten?

»Die Kommission«, so lautet die Resolution der Ständigen Mandatskommission des Völkerbundes, »empfiehlt dem Rat, die britische Regierung zu ersuchen, bei der irakischen Regierung vorstellig zu werden, um die Verweigerung des Rechtsschutzes, welche die GesuchstellerA19 erlitten haben, unverzüglich zu bereinigen«Q50.

Konnte irgend jemand außer einer amerikanischen Gläubigen aus königlicher Feder so einzigartige, wiederholte Zeugnisse für die wiederbelebende Macht des Glaubens Gottes, so eindrucksvolle Verweise auf die weltumspannende Kraft seiner Lehren und die Erhabenheit seiner Sendung erlangen?

»Die Bahá’í-Lehre«, so das schriftliche Zeugnis der Königin, »bringt Frieden und Verständigung.

Sie ist wie eine große Umarmung, welche alle zusammenführt, die lange nach Worten der Hoffnung gesucht haben.

Sie anerkennt alle großen Propheten der Vergangenheit, zerstört keine anderen Glaubensbekenntnisse und lässt alle Tore offen.

Traurig über den fortgesetzten Kampf zwischen Gläubigen vieler Konfessionen und ihrer wechselseitigen Unduldsamkeit überdrüssig, entdeckte ich in der Bahá’í-Lehre den wahren Geist Christi, wie er so oft verleugnet und missverstanden wurde:

Einheit statt Kampf, Hoffnung statt Verdammung, Liebe statt Hass und große neue Gewissheit für alle Menschen.«Q51 Haben nicht die amerikanischen Anhänger des Glaubens Bahá’u’lláhs durch die mutige Tat eines der brillantesten Mitglieder ihrer Gemeinde dazu beigetragen, den Weg zur Beseitigung jener Hindernisse, die fast ein volles Jahrhundert hindurch das Anwachsen ihrer Glaubensbrüder in Persien gehemmt und deren Kräfte gelähmt haben, zu bahnen?

War es nicht Amerika, allzeit der leidenschaftlichen Bitte ‘Abdu’l-Bahás eingedenk, das bis in die letzten Winkel der Erde eine stetig wachsende Zahl seiner ergebensten Bürger entsandte – Männer und Frauen, deren einziger Lebenswunsch es ist, die Grundlagen für Bahá’u’lláhs weltumspannende Herrschaft zu festigen?

In den nördlichsten Hauptstädten Europas, in den meisten seiner mittleren Staaten, quer durch den Balkan, entlang den Küsten des afrikanischen, des asiatischen und des südamerikanischen Erdteils findet man heute eine kleine Schar weiblicher Pioniere, die sich allein und mit bescheidenen Hilfsmitteln für das Kommen des Tages abmühen, den ‘Abdu’l-Bahá verheißen hat.

Hat nicht die Haltung des Größten Heiligen Blattes gegen Ende ihres Lebens beredtes Zeugnis für den unvergleichlichen Anteil abgelegt, in dem ihre standhaften, opferfreudigen Geliebten auf diesem Kontinent die Last erleichterten, die ihr so lange und so schwer auf dem Herzen lag?

Und wer könnte schließlich die Stirn haben zu bestreiten, dass die Vollendung des Überbaus am Mashriqu’l-Adhkár – die krönende Ruhmestat unter Amerikas vergangenen und gegenwärtigen Erfolgen – jene mystische Kette geschmiedet hat, welche die Herzen seiner bevorrechtigten Baumeister noch fester als je zuvor mit Ihm, der Quelle und dem Mittelpunkt ihres Glaubens, dem Gegenstand ihrer tiefen und wahren Anbetung – verbinden soll?
Mitgläubige auf dem amerikanischen Kontinent!

Groß waren in der Tat Ihre vergangenen, groß sind Ihre gegenwärtigen Errungenschaften!

Unermesslich viel größer sind die Wunder, die die Zukunft für Sie bereithält!

Das Bauwerk, das Ihre Opfergaben aufgerichtet haben, muss noch verkleidet werden.

Das HausA20, das von den höchsten Verwaltungseinrichtungen, die Ihre Hände geschaffen haben, getragen sein muss, ist noch nicht erbaut.

Die Vorkehrungen, die in der Hauptlagerstätte für jene Gesetze verwahrt liegen, welche die Tätigkeit jenes Hauses regeln, sind bis heute noch größtenteils nicht bekanntgegeben.

Das Banner, das nach ‘Abdu’l-Bahás Wünschen in Ihrem eigenen Lande aufgerichtet werden muss, ist noch nicht entfaltet.

Die Einheit, deren Sinnbild jenes Banner sein soll, ist bei weitem noch nicht begründet.

Der Verwaltungsapparat, der diese Einheit verkörpern und bewahren muss, ist noch nicht einmal geschaffen.

Wird es Amerika sein, wird es eines der Länder Europas sein, das sich erhebt, die Führerschaft zu übernehmen, die für die Gestaltung der Geschicke dieses leidgeprüften Zeitalters notwendig ist?

Wird es Amerika zulassen, dass eine seiner Schwestergemeinden in Ost oder West eine Überlegenheit erlangt, die Amerika jenes geistigen Vorrangs beraubt, mit dem es belehnt wurde und den es bislang so vornehm bewahrt hat?

Wird Amerika nicht vielmehr durch eine weitere Offenbarung der ihm innewohnenden, sein Leben bewegenden Kräfte dazu beitragen, dass das kostbare Erbe, welches der dahingegangene Meister ihm in Seiner Liebe und Weisheit vermacht hat, gemehrt werde?
Die Vergangenheit Amerikas war ein Zeugnis für die unerschöpfliche Lebenskraft seines Glaubens. Sollte nicht seine Zukunft dies bestätigen?
Ihr wahrer Bruder Shoghi
Haifa, Palästina 21. April 1933

Die Sendung Bahá’u’lláhs

Bahá’u’lláh

An die Geliebten Gottes und die Dienerinnen des Barmherzigen im Westen!
Mitarbeiter im göttlichen Weinberg!
Am 23. Mai dieses bedeutsamen Jahres 1934 feiert die Bahá’í-Welt die neunzigste Wiederkehr der Begründung des Glaubens Bahá’u’lláhs. Wir, die wir uns in dieser Stunde an der Schwelle zum letzten Jahrzehnt des ersten Jahrhunderts im Bahá’í-Zeitalter befinden, mögen wohl innehalten, um über die geheimnisvolle Sendung einer so erhabenen und gewaltigen Offenbarung nachzudenken. Wie weit, wie beglückend ist die Aussicht, die der Verlauf von neunzig Jahren vor unserem Blick entfaltet! Fast überwältigt uns ihre erhabene Größe. Dieses einzigartige Schauspiel zu betrachten, sich, wenn auch nur undeutlich, die Begleitumstände der Geburt und allmählichen Entwicklung dieser erhabenen Theophanie vor Augen zu führen, sich wenigstens in Umrissen die leidvollen Kämpfe in die Erinnerung zu rufen, die ihren Aufstieg verkündet und ihren Verlauf beschleunigt haben, dies wird genügen, um jeden vorurteilsfreien Beobachter von jenen ewigen Wahrheiten zu überzeugen, die den Grund und Anstoß ihres Lebens bilden und sie auch weiterhin bis zur Vollendung ihres vorbestimmten Aufstiegs vorwärts treiben.
Den ganzen Raum dieses berückenden Schauspiels überragend erhebt sich die unvergleichliche Gestalt Bahá’u’lláhs, erhaben in Seiner Majestät, voll Ruhe, ehrfurchtgebietend und unerreichbar herrlich. Ihm eng verbunden und, obgleich im Rang untergeordnet, doch mit der Vollmacht zu gemeinsamem Thronen über den Geschicken dieser höchsten Sendung ausgestattet, leuchtet auf dieses geistige Bild die jugendliche Herrlichkeit des Báb mit Seiner unendlichen Zartheit, Seiner unwiderstehlichen Anmut, Seinem unübertroffenen Heldentum und der Einzigartigkeit der dramatischen Begebnisse Seines so kurzen, doch so ereignisreichen Lebens. Und schließlich erhebt sich auf Seiner eigenen Stufe und in einer von den Ihm vorangegangenen Zwillingsgestalten ganz verschiedenen Art die ergreifende und anziehende Persönlichkeit ‘Abdu’l-Bahás, die in einem Grade, den kein Mensch auf noch so hoher Stufe je zu erreichen hoffen kann, die Herrlichkeit und Macht widerstrahlt, mit der die Manifestationen Gottes allein geschmückt sind.
Mit ‘Abdu’l-Bahás Heimgang, genauer mit dem Hinscheiden Seiner geliebten und erlauchten Schwester, des Erhabensten Blattes, der letzten Überlebenden eines glorreichen und heldenhaften Zeitalters, findet das erste und erschütterndste Kapitel der Bahá’í-Geschichte seinen Abschluss, ein Abschnitt, der das Ende des ersten, des apostolischen Zeitalters des Glaubens Bahá’u’lláhs darstellt. Es war ‘Abdu’l-Bahá, der durch die Vorsorge und das Gewicht Seines Willens und Testamentes die lebendige Kette schmiedete, die für alle Zeit das eben vergangene Zeitalter mit dem gegenwärtigen, der Übergangs- und Aufbauzeit des Glaubens, verbinden muss, einem Stadium, das in der Fülle der Zeit in den Heldentaten und Triumphen, die das Goldene Zeitalter der Offenbarung Bahá’u’lláhs künden werden, Blüten treiben und Früchte tragen wird.
Geliebte Freunde! Die vorstoßenden Kräfte, die das Wirken zweier unabhängiger und rasch einander folgender Manifestationen so wunderbar entfesselt hat, werden jetzt vor unseren Augen unter der Obhut der erwählten Diener eines weitgetragenen Glaubens nach und nach gemustert und geordnet. Sie formen sich langsam zu Institutionen, die man dereinst als Ausdruck und Ruhm des Zeitalters betrachten wird, das aufzubauen und durch unsere Taten zu verewigen wir berufen sind. Denn aus unseren derzeitigen Bemühungen und vor allem dem Ausmaß, in dem wir unser Leben nach dem erhabenen, heldischen Vorbild derer gestalten, die vor uns gingen, muss sich die Wirksamkeit der nun durch uns erstehenden Werkzeuge ergeben, Werkzeuge, die das Gebäude jenes segensreichen Gemeinwesens errichten, das das Kennzeichen des Goldenen Zeitalters unseres Glaubens werden muss.
Ich beabsichtige nicht, wenn ich auf diese gedrängten Jahre heldenhafter Taten zurückschaue, auch nur einen flüchtigen Überblick über die mächtigen Ereignisse zu wagen, die sich seit 1844 bis zum heutigen Tage zugetragen haben. Auch hege ich nicht die Absicht, die Kräfte, die ihre Auslösung herbeiführten, zu untersuchen noch deren Einfluss auf die Völker und ihre Einrichtungen in fast allen Kontinenten des Erdballs abzuschätzen. Die verbürgten Aufzeichnungen über das Leben der ersten Gläubigen des Ursprungszeitalters unseres Glaubens werden im Verein mit den künftigen unablässigen Forschungen der zuständigen Bahá’í-Historiker der Nachwelt eine so meisterhafte Darlegung der Geschichte jenes Zeitalters übermitteln, wie sie meine eigenen Bemühungen nie vollbringen könnten. Meine Hauptaufgabe in dieser aufrüttelnden Periode der Bahá’í-Geschichte ist vielmehr, bei denen, die zu ersten Baumeistern der Gemeindeordnung Bahá’u’lláhs berufen sind, Aufmerksamkeit für gewisse grundlegende Wahrheiten zu wecken, deren Erläuterung ihnen bei der wirkungsvollen Durchführung ihres gewaltigen Unternehmens in höchstem Maße helfen muss.
Die internationale Stellung, die die Religion Gottes bis dahin erreicht hat, verlangt gebieterisch, dass ihre Grundprinzipien jetzt endgültig geklärt werden.

Der beispiellose Antrieb, den die erhabenen Taten der amerikanischen Gläubigen dem Vormarsch unseres Glaubens gaben, das nachdrückliche Interesse, das der erste Mashriqu’l-Adhkár des Westens rasch unter den verschiedenen Rassen und Völkern auslöst, die Errichtung und beständige Festigung von Bahá’í-Einrichtungen in nicht weniger als vierzigA21 der fortgeschrittensten Länder in der Welt, die Verbreitung von Bahá’í-Schriften in nicht weniger als fünfundzwanzigA22 der meistgesprochenen Sprachen, der Erfolg, der erst kürzlich den umfassenden Bemühungen der persischen Gläubigen bei den ersten Schritten zur Errichtung des dritten Mashriqu’l-Adhkár der Bahá’í-Welt in der nächsten Umgebung der Hauptstadt ihres Heimatlandes beschieden war, ihre Maßnahmen zur sofortigen Bildung des ersten Nationalen Geistigen Rates, der die Interessen der überwältigenden Mehrheit der Bahá’í vertritt, die geplante Errichtung eines weiteren Pfeilers des Universalen Hauses der Gerechtigkeit, des ersten seiner Art auf der südlichen Hemisphäre, die Anerkennungen, die ein ringender Glaube mündlich und schriftlich von königlicher Seite, Regierungsstellen, internationalen Schiedsgerichtshöfen und kirchlichen Würdenträgern erhalten hat, die öffentliche Aufmerksamkeit, die ihm die Angriffe unerbittlicher neuer wie alter Feinde eingetragen haben, die förmliche Befreiung einer Anzahl seiner Anhänger aus den Fesseln muslimischer Orthodoxie in einem Lande, das als die aufgeklärteste unter den islámischen Nationen anzusehen ist, – all dies liefert den vollen Beweis für den wachsenden Schwung, mit dem die unüberwindliche Gemeinschaft des Größten Namens dem endgültigen Sieg entgegenschreitet.
Innig geliebte Freunde! Ich fühle kraft der Pflichten und Verantwortlichkeiten, denen zu genügen ich als Hüter des Glaubens Bahá’u’lláhs berufen bin, mich in einer Zeit, da die Aufmerksamkeit der Öffentlichkeit in wachsendem Maße auf uns gerichtet ist, aufgerufen, besonderes Gewicht auf gewisse Wahrheiten zu legen, die die Grundlage unseres Glaubens bilden und deren Unverfälschtheit zu wahren unsere erste Aufgabe ist. Diese Wahrheiten werden bei tapferer Vertretung und richtigem Verstehen nach meiner Überzeugung die Kräfte unseres geistigen Lebens mächtig stärken und uns höchst dienlich sein, den Machenschaften eines unerbittlichen, wachsamen Feindes zu begegnen.
Das Bestreben, ein besseres Verständnis für die Bedeutung der überwältigenden Offenbarung Bahá’u’lláhs zu erlangen, muss nach meiner unumstößlichen Überzeugung immer erste Pflicht und Ziel des unablässigen Bemühens eines jeden ihrer getreuen Jünger bleiben. Das genaue, sorgsame Begreifen einer so großen Ordnung, einer so erhabenen Offenbarung, eines so heiligen Glaubens liegt aus augenfälligen Gründen außerhalb des Bereiches und der Fassungskraft unseres begrenzten Geistes. Dennoch können wir, ja müssen wir versuchen, in der Arbeit für die Verbreitung Seines Glaubens neue Eingebung und vermehrten Rückhalt durch ein klareres Verständnis der von ihm verwahrten Wahrheiten und der ihm zu Grunde liegenden Prinzipien zu erlangen.
In einer Mitteilung an die amerikanischen Gläubigen habe ich im Verlaufe meiner Erläuterung der Stufe des Báb flüchtig die unvergleichliche Größe der Offenbarung, als deren bescheidenen Vorläufer Er sich betrachtet hat, erwähnt.

Er, den Bahá’u’lláh im Kitáb-i-Íqán den verheißenen Qá’im nennt, der nicht weniger als fünfundzwanzig der siebenundzwanzig Buchstaben, die allen Propheten zu offenbaren bestimmt war, offenbart hat, Er, der ein so großer Offenbarer ist, hat selbst Zeugnis für den Vorrang jener noch höheren Offenbarung, die binnen kurzem Seine eigene überholen würde, abgelegt.

»Der Keim«, so erklärt der Báb im Persischen Bayán, »der alle Möglichkeiten der kommenden Offenbarung in sich birgt, ist mit einer höheren Macht begnadet als die vereinten Kräfte derer, die Mir anhängen.«Q52 »Von allen Ehrungen«, so erklärt Er weiter, »die Ich Ihm, der nach Mir kommen wird, gezollt habe, ist die größte Mein schriftliches Bekenntnis, dass keines Meiner Worte Ihn angemessen beschreiben kann noch irgendeinem Hinweise auf Ihn in Meinem Buche, dem Bayán, vergönnt ist, Seiner Sache gerecht zu werden.«Q53 »Der Bayán«, so erklärt Er nachdrücklich im gleichen Buche, »und was immer darin enthalten ist, kreist um die Rede von ›Dem, den Gott offenbaren wird‹, so wie das AlifA23 und alles, was darinnen ist, sich um die Rede von Muḥammad, dem Apostel Gottes, dreht.«Q54 »Ein tausendmaliges Durchlesen des Bayán «, bemerkt Er ferner, »kann nicht dem Lesen eines einzigen Verses gleichkommen, den ›Er, den Gott offenbaren wird‹, enthüllen wird …A24 Heute befindet sich der Bayán im Zustand eines Samenkorns; mit Beginn der Offenbarung ›Dessen, den Gott offenbaren wird‹, wird seine endgültige Vollkommenheit zutage tretenA25 … Der Bayán und diejenigen, die an ihn glauben, sehnen sich leidenschaftlicher nach Ihm, als sich je ein Liebender nach der Geliebten sehnte … Der Bayán leitet alle seine Herrlichkeit von ›Ihm‹ her, ›den Gott offenbaren wird.‹ Aller Segen sei auf dem, der an Ihn glaubt, und Weh begegne dem, der Seine Wahrheit abweist.«
Sich an Siyyid Yaḥyáy-i-Dárábí, genannt Vaḥíd, den gelehrtesten, beredtesten und einflussreichsten unter Seinen Jüngern, wendend, äußert der Báb die folgende Warnung: »Bei der Rechtschaffenheit Dessen, der mit Seiner Macht den Samen keimen heißt und allen Dingen den Geist des Lebens einhaucht, – wäre Ich gewiss, dass du Ihn am Tage Seiner Manifestation verleugnest, Ich würde dich, ohne zu zögern, ausstoßen und deinen Glauben verwerfen … Würde Mir andererseits gesagt, dass ein Christ, der nicht Meinem Glauben anhängt, an Ihn glauben wird, Ich würde ihn wie Meinen Augapfel schätzen.«
In einem Seiner Gebete hält Er mit Bahá’u’lláh die folgende Zwiesprache: »Erhaben bist Du, o mein Herr der Allmächtige! Wie schwach und armselig erscheint mein Wort und alles, was mir zugehört, es sei denn, dass es Beziehung zu Deiner großen Herrlichkeit besitze. Gewähre, dass durch den Beistand Deiner Gnade, was immer mir gehört, vor Deinem Antlitz angenommen werde.«
Im Qayyúmu’l-Asmá’, dem Kommentar des Báb zur Súrih von Joseph, den der Verfasser des Íqán »das erste, größte und mächtigste«Q55 der durch den Báb offenbarten Bücher nennt, sind folgende Hinweise auf Bahá’u’lláh zu lesen: »Aus dem äußersten Nichtsein hast Du, o großer und allmächtiger Meister, mich durch das himmlische Wirken Deiner Macht hervorgebracht und mich erhoben, diese Offenbarung zu verkünden. Ich habe niemanden als Dich zu Meinem Glaubenshort gemacht, ich habe mich an keinen anderen Willen als an den Deinen geklammert … O Du Spur Gottes! Ich habe mich ganz für Dich geopfert; Ich habe um Deinetwillen Verfluchungen auf mich genommen und nach nichts verlangt als nach dem Märtyrertode auf dem Pfade Deiner Liebe. Wahrhaftiger Zeuge für mich ist Gott, der Erhabene, der Beschützer, der Altehrwürdige der Tage.«Q56 »Und wenn die vorbestimmte Stunde da sein wird«, so wendet Er sich im gleichen Kommentar nochmals an Bahá’u’lláh, »so wollest Du mit der Erlaubnis Gottes, des Allweisen, von den Höhen des erhabensten und geheimnisvollsten Berges einen schwachen, unendlich feinen Schimmer Deines undurchdringlichen Geheimnisses offenbaren, damit die, die das Licht vom Glanze des Sinai erkannt haben, dahinschwinden und sterben mögen im Anblick eines Blitzstrahls des erschütternden, tiefroten Lichtes, das Deine Offenbarung einhüllt.«Q57
Als weiteres Zeugnis für die Größe der Offenbarung Bahá’u’lláhs mögen hier folgende Auszüge aus einem von ‘Abdu’l-Bahá an einen hervorragenden Zoroastrier-Bahá’í gerichteten Sendschreiben Erwähnung finden:

»Du hast geschrieben, es stehe in den heiligen Büchern der Anhänger Zarathustras, dass während der letzten Tage die Sonne in drei getrennten Sendungen zum Stillstand kommen müsse.

In der ersten Sendung, so lautet die Voraussage, wird die Sonne zehn Tage lang bewegungslos verharren, in der zweiten doppelt so lange und in der dritten nicht weniger als einen vollen Monat.

Die Auslegung dieser Prophezeiung ist, dass die erste Sendung, auf die sich diese Angaben beziehen, die Sendung Muḥammads ist, während der die Sonne der Wahrheit zehn Tage hindurch stillstand.

Jeder der Tage zählt als ein Jahrhundert.

Die Sendung Muḥammads musste darnach zum mindesten tausend Jahre dauern, was auch genau die Zeit vom Sinken des Sterns des Imámats bis zum Beginn der durch den Báb verkündeten Sendung ist.

Die zweite Sendung, auf die diese Prophezeiung anspielt, ist die des Báb, die im Jahre 1260 d.

H. anfing und im Jahre 1280 d.

H. endete.

Die Zeitdauer der dritten Sendung, der von Bahá’u’lláh verkündeten Offenbarung, wurde, da die Sonne der Wahrheit mit Erreichen dieses Standes in der Fülle ihres Mittagsglanzes leuchtet, mit einem vollen Monat angegeben, was die längste Zeit bedeutet, die die Sonne zum Durchlaufen eines Zeichens des Tierkreises benötigt.

Hieraus kannst du die Größe des Bahá’í-Zyklusses ermessen, eines Zyklusses, der sich über einen Zeitraum von mindestens fünfhunderttausend Jahren erstrecken muss.«
Aus dem Wortlaut dieser klaren, bevollmächtigten Auslegung einer uralten Prophezeiung geht hervor, wie nötig es für jeden getreuen Anhänger des Glaubens ist, den göttlichen Ursprung der Sendung Muḥammads anzunehmen und deren unabhängige Stufe zu verteidigen. Ebenso wird in diesen Zeilen die unbedingte Gültigkeit des Imámats, jener göttlich verordneten Einrichtung bestätigt, von deren hervorragendstem Glied der Báb selbst ein direkter Spross war, und die nicht weniger als zweihundertsechzig Jahre lang fortwährend die erwählte Empfängerin der Führung des Allmächtigen und der Verwahrungsort eines der beiden kostbarsten Vermächtnisse des Islám war.
Diese gleiche Prophezeiung beweist, wie wir auch den unabhängigen Charakter der Bábí-Sendung anerkennen müssen, und bestätigt mittelbar die Wahrheit, dass in Übereinstimmung mit dem Grundsatz der fortschreitenden Offenbarung jede Manifestation Gottes den Menschen ihres Tages notwendigerweise ein Maß an göttlicher Führung gewähren muss, das größer ist als jenes, das ein vorangegangenes oder weniger aufnahmefähiges Zeitalter hätte empfangen oder anerkennen können. Aus diesem Grunde und nicht etwa wegen eines ihr eigenen höheren Wertes, der der Bahá’í-Religion vielleicht beigemessen wird, zeugt diese Prophezeiung für die unvergleichliche Macht und Herrlichkeit, mit der die Sendung Bahá’u’lláhs ausgestattet wurde, eine Sendung, deren Möglichkeiten wir erst wahrzunehmen beginnen und deren volle Tragweite wir niemals abzusehen vermögen.
Der Glaube Bahá’u’lláhs sollte in der Tat, wenn wir treu zu den gewaltigen Folgerungen dieser Botschaft stehen wollen, als der Höhepunkt eines Zyklusses, der letzte Abschnitt in einer Reihe aufeinanderfolgender, vorläufiger, fortschreitender Offenbarungen betrachtet werden, die, beginnend mit Adam und endend mit dem Báb, den Weg bereitet und mit wachsendem Nachdruck das Kommen jenes Tages der Tage angekündigt haben, da Er, der Verheißene aller Zeitalter, offenbart wird.
Diese Wahrheit bezeugen die Äußerungen Bahá’u’lláhs in reichem Maße.

Eine bloße Andeutung der von Ihm selbst wiederholt in gewaltiger Sprache und mit zwingender Macht erhobenen Ansprüche kann den Charakter der Offenbarung, deren erwählter Träger Er gewesen ist, erschöpfend darlegen.

Wir sollten darum unsere Aufmerksamkeit auf die Seiner Feder, dem Urquell einer so gewaltigen Offenbarung, entströmten Worte richten, wenn wir ihre Wichtigkeit und Bedeutung klarer erkennen wollen.

Ob in der Bekräftigung Seines noch nie dagewesenen Anspruches oder in Seinen Anspielungen auf die geheimnisvollen Kräfte, die Er entfesselt hat, ob an solchen Stellen, wo er die Herrlichkeiten Seines langersehnten Tages preist, oder an solchen, wo Er die Stufe jener preist, die die verborgenen Vorzüge dieses Tages erkennen – immer hat Bahá’u’lláh, und in nahezu gleichem Ausmaße der Báb und ‘Abdu’l-Bahá, der Nachwelt Fundgruben eines so unschätzbaren Reichtums hinterlassen, wie sie keiner von uns, die wir dem heutigen Geschlechte angehören, hoch genug zu schätzen vermag.

Derartige Zeugnisse zu diesem Thema sind von einer solchen Kraft durchdrungen und offenbaren eine solche Schönheit, dass nur diejenigen beanspruchen können, ihren Wert hinlänglich abzuschätzen, denen es möglich ist, die Worte in der Ursprache zu lesen.

So groß ist die Zahl dieser Beweise, dass ein ganzes Werk geschrieben werden müsste, um nur die hervorragendsten davon zusammenzustellen.

Alles, was ich gegenwärtig unternehmen und wagen kann, ist, Ihnen Stellen mitzuteilen, die ich aus Seinen umfangreichen Schriften auszuziehen vermochte.
»Ich bezeuge vor Gott«, verkündet Bahá’u’lláh, »die Größe, die unfassbare Größe dieser Offenbarung.

Wieder und immer wieder haben Wir in den meisten Unserer Schriften für diese Wahrheit Zeugnis abgelegt, auf dass die Menschheit aus ihrer Nachlässigkeit erwache.« »In dieser mächtigsten Offenbarung«, so erklärt Er unzweideutig, »finden alle Sendungen der Vergangenheit ihre höchste, ihre endgültige Erfüllung.«Q58 »Was in dieser überragenden, erhabensten Offenbarung kundgegeben wurde, hat in den Annalen der Vergangenheit nicht seinesgleichen noch wird eine künftige Zeit desgleichen schauen.« »Er ist es«, so verkündet Er, auf Sich selbst bezogen, weiter, »dessen Name im Alten Testament Jehova war, den das Evangelium den Geist der Wahrheit nannte und der im Qur’án als die Große Verkündigung angerufen wurde.« »Nur um Seinetwillen sind alle Gottgesandten mit dem Mantel des Prophetentums geschmückt, nur für Ihn ist jede der heiligen Schriften offenbart worden.

Dies bezeugen alle erschaffenen Dinge.« »Das Wort, das der eine wahre Gott an diesem Tag verkündet – und sollte dieses Wort auch der gebräuchlichste und alltäglichste Ausdruck sein –, ist mit höchster, einzigartiger Auszeichnung bekleidet.« »Allgemein ist die Menschheit noch unreif.

Hätte sie genügend Fähigkeit erworben, Wir hätten ihr ein so großes Maß von Unserem Wissen abgegeben, dass alle, die auf Erden und im Himmel wohnen, sich durch die aus Unserer Feder strömende Gnade als völlig von allem Wissen außer der Erkenntnis Gottes losgelöst empfänden und sicher auf dem Thron beständiger Ruhe säßen.« »Die Feder der Heiligkeit, Ich bestätige es feierlich vor Gott, hat auf Meine schneeweiße Stirn mit Buchstaben von strahlender Herrlichkeit jene glühenden, moschusduftenden, heiligen Worte aufgeschrieben: ›Schauet auf, die ihr auf Erden wohnet, und ihr, Bewohner des Himmels, werdet Zeugen:

Er ist in Wahrheit euer Vielgeliebter.

Er ist es, desgleichen die Welt der Schöpfung nicht gesehen, Er, dessen berauschende Schönheit das Auge Gottes, des Befehlers, des Allmächtigen, des Unvergleichlichen, entzückt hat!‹«
»Ihr Anhänger des Evangeliums«, ruft Bahá’u’lláh, sich an die gesamte Christenheit wendend, »schauet hin, die Tore des Himmels sind weit geöffnet. Er, der zum Himmel aufgefahren war, ist nun gekommen. Hört auf Seine Stimme, die laut über Länder und Meere schallt und aller Menschheit den Anbruch dieser Offenbarung kund tut, einer Offenbarung, durch deren Walten die Zunge der Erhabenheit jetzt verkündet: ›Siehe, das heilige Liebespfand ist eingelöst, denn Er, der Verheißene, ist gekommen!‹«»Die Stimme des Menschensohnes ruft laut aus dem geheiligten Tal: ›Hier bin ich, hier bin ich, o Gott, mein Gott!‹A26 … indessen aus dem Brennenden Busch der Schrei tönt: ›Sehet, der Ersehnte der Welt ist in Seiner erhabenen Herrlichkeit offenbart!‹ Der Vater ist gekommen. Was euch verheißen ward im Reiche Gottes, ist erfüllt. Dies ist das Wort, das der Sohn verhüllte, da Er zu denen, die um Ihn waren, sprach, dass sie ›es heute noch nicht tragen‹Q59 könnten … Wahrlich, der Geist der Wahrheit ist gekommen, dass Er euch in die ganze Wahrheit leite … Er ist der Eine, der den Sohn verherrlichte und Seine Sache erhöhte …«Q»Der Tröster, dessen Kommen alle Schriften verheißen haben, ist nun da, damit Er euch alle Erkenntnis und Weisheit offenbare. Suchet Ihn auf dem ganzen Erdenrund – vielleicht, dass ihr Ihn findet.«
»Rufe aus gen Zion, o Karmel«, schreibt Bahá’u’lláh, »und künde die frohe Botschaft: ›Er, der den sterblichen Augen verborgen war, ist nun gekommen!

Seine allbesiegende Herrschaft wurde offenbar, Sein alles umstrahlender Glanz entschleiert … Eile hin zu Ihm und umschreite die Stadt Gottes, die vom Himmel herabkam – die himmlische Ka‘bah, die Gottes Begünstigte in Anbetung umkreisen, die Reinen im Herzen, die Gefährten der erhabensten Engel.‹«Q60»Ich bin der Eine«, so bestätigt Er in einem anderen Zusammenhang, »den die Zunge Jesajas pries, der Eine, mit dessen Namen die Thora wie auch das Evangelium geschmückt ward.«Q61 »Die Herrlichkeit des Sinai ist herbeigeeilt, den Tagesanbruch dieser Offenbarung zu umkreisen, indessen aus den Höhen des Königreiches die Stimme des Gottessohnes hörbar wird, die da verkündet: ›Reget euch, ihr Stolzen auf Erden, und eilet zu Ihm.‹ Der Karmel hat sich an diesem Tage aufgemacht, in sehnsuchtsvoller Anbetung zu Seinem Hofe zu kommen, während aus Zions Herz der Schrei hervordringt: ›Die Verheißung aller Zeitalter ging in Erfüllung.

Was in den heiligen Schriften Gottes, des Geliebten, des Höchsten, angekündigt wurde, ist erschienen!‹« »Ḥijáz ward neu belebt vom Hauche, der die Botschaft freudiger Vereinigung verkündet: ›Gepriesen seiest Du‹, so hören Wir es rufen: ›O mein Herr, Du Höchster!

Ich war tot, weil ich von Dir getrennt war.

Der Atem, den die Düfte Deiner Gegenwart durchtränkten, gab mich dem Leben wieder.

Glücklich ist, wer sich Dir zukehrt, und wehe dem, der irregeht.‹« »Bei dem einen wahren Gott!

Elias ist an Meinen Hof geeilt und hat zur Tag- und Nachtzeit Meinen Thron der Herrlichkeit umschritten.« »Salomo in seiner ganzen Majestät umwandelt Mich an diesem Tage verehrungsvoll, die höchsterhabenen Worte sprechend: ›Ich habe mein Angesicht dem Deinen zugewandt, o Du allmächtiger Herr der Welt!

Ich bin von allem, was mein ist, ganz gelöst und sehne mich nach dem, was Du besitzest.‹« »Hätte Muḥammad, der Gesandte Gottes, diesen Tag erlebt«, schreibt Bahá’u’lláh in einem Sendschreiben, das Er am Vorabend Seiner Verbannung in die Strafkolonie ‘Akká offenbarte, »Er [hätte] ausgerufen: ›Ich habe Dich wahrlich erkannt, o du Sehnsucht der Gottesboten!‹ Hätte Abraham ihn erlebt, so hätte Er sich niedergeworfen und in größter Demut vor dem Herrn, deinem Gott, ausgerufen: ›Mein Herz ist voll des Friedens, o Du Herr über alles im Himmel und auf Erden!

Ich bezeuge, dass Du vor meinen Augen die ganze Herrlichkeit Deiner Macht und die Majestät Deines Gesetzes enthüllt hast!‹ … Hätte Moses diesen Tag erlebt, so hätte auch Er Seine Stimme erhoben: ›Aller Lobpreis sei Dir, dass Du mir Deine Schönheit enthülltest und mich zu denen zählst, die das Vorrecht haben, Dein Antlitz zu schauen!‹«Q62 »Nord und Süd erbeben bei dem Rufe, der das Kommen Unserer Offenbarung kündet.

Wir können die Stimme Mekkas sagen hören: ›Aller Ruhm sei Dir, o Herr mein Gott, Allherrlicher, dass Du über mich den Odem, den Deine Gegenwart durchhauchte, strömen ließest!‹ Und auch Jerusalem ruft laut: ›Gepriesen und verherrlicht seist Du, o Geliebter der Erde und des Himmels, dass Du die Qual meiner Trennung von Dir in die Freude lebengebender Vereinigung gekehrt hast!‹«
»Bei der Gerechtigkeit Gottes«, erklärt Bahá’u’lláh in dem Wunsch, die ganze Stärke Seiner unüberwindlichen Macht zu offenbaren, »sollte ein Mensch im Namen Bahás sich ganz allein erheben und mit Seiner Liebe gürten, so wird der Allmächtige ihn siegreich machen, selbst wenn sich die Gewalten des Himmels und der Erde gegen ihn verbündeten.« »Bei Gott, neben dem es keinen anderen Gott gibt! Sollte jemand für den Triumph Unserer Sache aufstehen, so wird ihm Gott zum Sieg verhelfen, auch wenn Zehntausende von Feinden sich gegen ihn zusammenschlössen. Und wenn seine Liebe zu Mir noch weiter wächst, wird Gott seine Erhebung über alle Mächte des Himmels und der Erde bewirken. So ergossen Wir den Geist der Kraft in alle Bereiche.«
»Dies ist der König der Tage«, preist Er das Zeitalter, das Zeuge des Erscheinens Seiner Offenbarung ist, »der Tag, der den Heißgeliebten hat kommen sehen, Ihn, nach dem die Sehnsucht der Welt seit aller Ewigkeit gegangen.«»Die Welt des Seins strahlt an diesem Tage wider vom Abglanz dieser göttlichen Offenbarung. Alle erschaffenen Dinge rühmen und lobpreisen Seine rettende Gnade. Das Weltall ist erfüllt von einem Rausch der Freude und des Glücks. Die Heiligen Schriften früherer Sendungen feiern das große Jubelfest, das diesen größten Tag Gottes begrüßen muss. Wohl dem, der diesen Tag erlebt und schaut und seine Stufe erkennt.«»Würde die Menschheit auch nur einem einzigen Worte dieses Lobpreises gebührende Beachtung schenken, sie wäre derart von Entzücken erfüllt, dass sie überwältigt wäre und in Staunen sänke. Hingerissen würde sie strahlend über dem Horizonte wirklichen Verstehens leuchten.«
»Seid gerecht, ihr Völker der Erde«, ruft Er der Menschheit zu, »ist es angebracht und ziemt es euch, die Vollmacht Dessen in Frage zu stellen, dessen Gegenwart ›Er, der mit Gott redete‹A27 ersehnte, dessen Angesicht in ganzer Schönheit ›der Vielgeliebte Gottes‹A28 zu schauen verlangte, durch dessen Macht der Liebe der ›Geist Gottes‹A29 in den Himmel aufstieg und um dessentwillen der ›Erste Punkt‹Q63A30 Sein Leben hingab?«Q»Nehmet die Gelegenheit wahr«, ermahnt Er Seine Anhänger, »denn schon ein flüchtiger Augenblick dieses Tages wiegt Jahrhunderte vergangener Zeiten auf … Weder Sonne noch Mond haben einen Tag, der diesem gleicht, gesehen … Es ist klar, dass jedes Zeitalter, in dem eine Manifestation Gottes gelebt hat, göttlich verordnet ist und in gewissem Sinne als Gottes festgesetzter Tag bezeichnet werden kann. Dieser Tag ist jedoch einzigartig und muss von den vorausgegangenen unterschieden werden. Die Bezeichnung ›Siegel der Propheten‹Q64 offenbart und beweist vollkommen seine hohe Stufe.«Q65
Auf die in Seiner Offenbarung verborgenen Kräfte näher eingehend, enthüllt Bahá’u’lláh folgendes:

»Indem Wir Unsere Feder der Herrlichkeit bewegten, haben Wir auf Befehl des allmächtigen Gebieters in jede menschliche Hülle neues Leben gehaucht und jedem Worte neue Kraft gegeben.

Alle erschaffenen Dinge verkünden die Tatsache dieser weltumfassenden Neubelebung.« »Dies ist«, fügt Er hinzu, »die größte, die freudigste Botschaft, die der Menschheit durch die Feder dieses Unterdrückten zuteil ward.«Q66 »Wie groß«, ruft Er an anderer Stelle aus, »ist diese Sache, wie erschütternd die Gewichtigkeit ihrer Botschaft!

Dies ist der Tag, von dem gesagt ist: ›O mein Sohn!

Wahrhaftig, Gott wird alle Dinge ans Licht bringen, und wenn sie auch nur das Gewicht eines Senfkorns hätten, in einem Felsen oder im Himmel oder auf Erden verborgen wären, denn Gott durchdringt alles und weiß alles.‹Q67«Q »Bei der Gerechtigkeit des einen, wahren Gottes!

Ginge ein Splitter eines Edelsteines verloren, so dass er unter einem Berg von Steinen begraben und hinter den sieben Meeren verborgen läge, die Hand des Allmächtigen würde ihn dennoch sicherlich an diesem Tage rein und von allem Staub befreit zum Lichte bringen.« »Wer an den Wassern Meiner Offenbarung teilhat, wird alle unvergänglichen Wonnen kosten, von Gott verordnet vom Anfang, der keinen Anfang hat, bis zum Ende, das kein Ende hat.« »Jeder einzelne Buchstabe, der von Unserem Munde ausgeht, ist derart mit wiederbelebender Kraft versehen, dass er imstande ist, eine neue Schöpfung wachzurufen – eine Schöpfung, deren Größe unerforschlich ist für alle außer Gott.

Er, fürwahr, hat Kenntnis von allen Dingen.« »Es steht in Unserer Macht, sofern Wir es wollten, aus ein paar Körnchen fliegenden Staubes in weniger als einem Augenblick Sonnen von unendlicher, unausdenklicher Herrlichkeit zu erzeugen, einen Tautropfen zu weiten, zahllosen Meeren schwellen zu lassen und in jeden Buchstaben eine solche Kraft zu gießen, dass er alles Wissen vergangener und kommender Zeitalter enthüllen könnte.«Q68 »Wir sind im Besitze einer Macht, die, ans Licht gebracht, das tödlichste Gift in ein Allheilmittel von unfehlbarer Wirkung wandelt.«
Die Stufe des wahren Gläubigen bezeichnend, äußert Er: »Bei den Leiden, die die Schönheit des Allherrlichen heimsuchen! Derart ist die für den wahrhaft Gläubigen vorgesehene Stufe, dass, würde ihr Glanz der Menschheit auch nur um weniger als die Weite eines Nadelöhrs entschleiert, ein jeder Suchende vor Sehnsucht nach diesem Ziel verginge. Aus diesem Grunde wurde verordnet, dass in diesem Erdenleben das volle Maß des Glanzes der Stufe eines solchen Gläubigen vor dessen eigenen Augen verborgen bleibe …« »Würde der Schleier gelüftet«, so bestätigt Er ähnlich, »und der volle Glanz der Stufe derer offenbar, die sich Gott gänzlich zugewendet und in ihrer Liebe zu Ihm der Welt entsagt haben, so wäre die gesamte Schöpfung wie vom Donner gerührt.«Q69
Den überragenden Rang Seiner Offenbarung im Vergleich zu der ihr vorausgegangenen hervorhebend, bekräftigt Bahá’u’lláh: »Wären alle Völker der Erde ausgestattet mit den Kräften und Eigenschaften, die für die Buchstaben des Lebendigen, die erwählten Jünger des Báb, bestimmt sind, deren Stufe zehntausendmal herrlicher ist als irgendeine, die die Apostel früherer Zeit erreichten, und würden sie allesamt auch nur für die Dauer eines Augenblicks zögern, das Licht Meiner Offenbarung anzuerkennen, so ist ihr Glaube dennoch nutzlos und sie werden zu den Ungetreuen gerechnet.« »So ungeheuer mächtig ist die Ausgießung der göttlichen Gnade in dieser Sendung, dass, wären sterbliche Hände rasch genug, sie aufzuzeichnen, innerhalb nur eines Tages und einer Nacht Verse in solcher Zahl herniederströmten, wie es dem ganzen Persischen Bayán entspräche.«
»Beachte Meine Warnung, o Volk Persiens!« so äußert Er Seinen Landsleuten gegenüber, »wenn deine Hand Mich fällen sollte, wird Gott gewisslich jemanden erwecken, der den Platz, der durch Meinen Tod frei wird, ausfüllt, denn solcherweise hat Gott seit alters her gehandelt, und keinen Wandel könnt ihr in Gottes Art zu walten finden.«Q70 »Sollten sie versuchen, Sein Licht auf dem Festland zu verdecken, so wird Er sicherlich Sein Haupt inmitten des größten Meeres erheben, die Stimme ertönen lassen und verkünden: ›Ich bin es, der der Welt das Leben spendet!‹ … Und wenn sie Ihn in eine finstere Grube werfen, so werden sie Ihn auf den höchsten Höhen der Erde sitzend und laut der ganzen Menschheit rufend finden: ›Sehet, das Verlangen der Welt ist in Seiner Erhabenheit, in Seiner Macht, mit Seinem ewigen Reich gekommen!‹ Und läge Er in den tiefsten Erdentiefen begraben, Sein Geist erhöbe sich zum Zenit des Himmels und ließe den Ruf erschallen: ›Sehet die Herrlichkeit, die da kommt, und werdet Zeugen des Reiches Gottes, des Heiligsten, des Gnadenreichen, des Allmächtigen!‹«Q71 »Die Kehle dieses Jünglings«, so heißt es in einer anderen erstaunlichen Erklärung, »schließt Laute ein, die, würden sie der Menschheit auch nur um weniger als die Weite eines Nadelöhrs freigegeben, genügten, um alle Berge zu zerschmettern, die Blätter der Bäume zu verfärben und ihre Früchte abzuwerfen.

Sie würden jede Stirn zwingen, sich andachtsvoll zu neigen, und jedes Antlitz, sich in Anbetung diesem allmächtigen Gebieter zuzuwenden, der in mancherlei Zeit und Art erscheint als verzehrende Flamme, als wogendes Weltmeer, als strahlendes Licht, als der Baum, im Boden der Heiligkeit verwurzelt, der seine Zweige hoch erhebt und seine Äste bis zum Thron unsterblicher Herrlichkeit und noch weiter ausstreckt.«
Den Plan vorwegnehmend, den die unüberwindliche Macht Seines Gesetzes in einer späteren Zeit zu entfalten bestimmt ist, schrieb Er: »Die Welt ist aus dem Gleichgewicht geraten durch die Schwungkraft dieser größten, dieser neuen Weltordnung. Das geregelte Leben der Menschheit ist aufgewühlt durch das Wirken dieses einzigartigen, dieses wundersamen Systems, desgleichen kein sterbliches Auge je gesehen hat.«Q72 »Die Hand der Allmacht hat Seine Offenbarung auf einen unverletzlichen, dauerhaften Grund gestellt. Stürme menschlichen Streites vermögen ihre Grundfesten nicht zu schwächen, noch werden die wunderlichen Ideen der Menschen ihrem Aufbau schaden können.«
In der Súratu’l-Haykal, einem der bedeutsamsten Werke Bahá’u’lláhs, sind folgende Verse aufgezeichnet, von denen jeder die unwiderstehliche Macht bezeugt, die der Offenbarung ihres Urhebers innewohnt:

»Nichts ist in Meinem Tempel zu sehen als Gottes Tempel, nichts ist in Meiner Schönheit zu erblicken als Seine Schönheit, in Meinem Wesen nur das Seine und in Meinem Selbst nur Seines und in Meiner Bewegung nur Seine Bewegung und in Meiner Ergebung nur Seine Ergebung und in Meiner Feder nur Seine Feder, die Mächtige, die Allgepriesene.

Nichts ist in Meiner Seele als die Wahrheit, und nichts ist in Mir selbst zu sehen außer Gott.«Q73 »Der Heilige Geist selbst wurde durch die Wirkung eines einzigen Buchstabens gezeugt, den dieser Größte Geist offenbart hat – gehörtet ihr doch zu denen, die begreifen!«Q74 … »In der Schatzkammer Unserer Weisheit liegt eine Erkenntnis verborgen, von der ein einziges Wort, beliebten Wir, es der Menschheit zu enthüllen, jedes menschliche Wesen dazu brächte, Gottes Manifestation zu erkennen und Seine Allwissenheit anzunehmen, und jedermann in den Stand versetzte, die Geheimnisse aller Wissenschaften zu entdecken und die Höhe einer Stufe zu erreichen, die ihn vollkommen unabhängig von aller bisherigen und künftigen Gelehrtheit sähe.

Mehr Kenntnis noch besitzen Wir, von der Wir nicht einen Buchstaben enthüllen können, noch finden Wir die Menschheit fähig, auch nur die leiseste Andeutung ihres Sinns zu vernehmen.

Also haben Wir euch über das Wissen Gottes, des Allwissenden, des Allweisen, unterrichtet.«Q75 »Der Tag ist nahe, da Gott durch einen Akt seines Willens ein menschliches Geschlecht erstehen lassen wird, dessen Wesen für keinen außer Gott, dem Allmächtigen, dem Selbstbestehenden, ergründbar ist.«Q76 »Bald wird Er aus dem Busen der Kraft die Hände der Überlegenheit und der Macht ausstrecken – Hände, die sich erheben werden, um dieses Jünglings Sieg zu erringen, Hände, die die Menschheit reinigen werden von der Befleckung derer, die ausgestoßen und gottlos sind.

Diese Hände werden ihre Lenden umgürten, dass sie den Glauben Gottes schirmen, und werden in Meinem Namen, der Selbstbestehende, der Mächtige, die Völker und Geschlechter der Erde unterwerfen.

Sie werden in die Städte einziehen und die Herzen aller ihrer Bewohner in Furcht versetzen.

Derart sind die Zeugnisse von Gottes Macht; wie furchtbar, wie hinreißend doch Seine Macht ist!«Q77
So lautet, innig geliebte Freunde, Bahá’u’lláhs eigenes schriftliches Zeugnis für die Natur Seiner Offenbarung. Auf die Bestätigungen durch den Báb, von denen jede einzelne das Gewicht dieser außerordentlichen Erklärungen erhöht und ihren Wahrheitsgehalt erhärtet, wurde schon eingangs hingewiesen. Was mir in diesem Zusammenhang noch zu betrachten bleibt, sind Abschnitte aus den Schriften ‘Abdu’l-Bahás – des eingesetzten Auslegers dieser nämlichen Erklärungen –, die weiteres Licht auf verschiedene Punkte unseres fesselnden Themas werfen und es erweitern. Der Ton Seiner Sprache ist in der Tat genauso nachdrücklich und Sein Beitrag nicht minder glühend, als es diejenigen Bahá’u’lláhs und des Báb sind.
»Jahrhunderte, nein, ganze Zeitalter müssen vergehen«, so bestätigt Er in einem Seiner frühesten Sendschreiben, »ehe das Tagesgestirn der Wahrheit wieder in seinem Mittagsglanze leuchtet oder zum weiteren Male in prangendem Frühlingsschimmer aufgeht … Wie dankbar müssen wir sein, dass wir an diesem Tage zu Empfängern einer so überwältigenden Gunst gemacht sind!

Besäßen wir doch zehntausend Leben, um sie in Danksagung für ein so seltenes Vorrecht, eine so hohe Gabe, eine so unschätzbare Wohltat hinzugeben!« »Allein schon die Betrachtung der Sendung, die mit der Gesegneten Schönheit anhebt«, sagt Er weiter, »hätte ausgereicht, die Heiligen verflossener Zeitalter zu überwältigen – Heilige, die sich sehnten, einen Augenblick lang an dieser großen Herrlichkeit teilzunehmen.« »Die Heiligen der vergangenen Zeitalter und Jahrhunderte haben, jeder und alle, unter Tränen danach geschmachtet, dass sie am Tage Gottes, und wäre es nur für die Dauer eines Augenblicks, leben dürften.

In ungestillter Sehnsucht gingen sie in das große Jenseits ein.

Wie groß ist daher die Gnadenfülle der Schönheit Abhá, die, trotz unserer äußersten Unwürdigkeit, durch Seine Gnade und Barmherzigkeit in diesem göttlich erleuchteten Jahrhundert uns den Geist des Lebens eingehaucht, uns unter dem Banner des Geliebten der Welt gesammelt und uns eine Gabe zu verleihen beliebt hat, um die die Machthaber vergangener Zeitalter vergeblich flehten.« »Die Seelen der Begünstigten unter den Heerscharen der Höhe«, so bestätigt Er gleichfalls, »die geheiligten Bewohner des erhabensten Paradieses, sind an diesem Tage von dem brennenden Wunsche erfüllt, in diese Welt zurückzukehren, um, was sie an Dienst zu tun vermögen, an der Schwelle der Schönheit Abhá leisten zu dürfen.«
»Der Glanz der strahlenden Barmherzigkeit Gottes«, erklärt Er in einem auf das Wachstum und die künftige Entwicklung des Glaubens deutenden Abschnitt, »hat die Völker und Geschlechter der Erde umhüllt, und die gesamte Welt ist in seine leuchtende Herrlichkeit gebadet … Bald wird der Tag erscheinen, da das Licht der göttlichen Einheit Osten und Westen so durchdrungen haben wird, dass fürder kein Mensch mehr wagen kann, es nicht zu beachten.« »Die Hand der göttlichen Macht hat in der Welt des Seins nunmehr den festen Grund für diese höchste Gabe und dieses wundersame Geschenk gelegt. Was immer im Innersten dieses heiligen Zyklus verborgen ruht, wird nach und nach erscheinen und geäußert werden, denn heute ist erst der Anfang seines Wachstums und die Morgenstunde der Offenbarung seiner Zeichen. Noch ehe dieses Jahrhundert und dieser Zeitabschnitt zu Ende gehen, wird klar und offenbar sein, wie wunderbar dieser Frühling und wie himmlisch dieses Geschenk war!«
In Bestätigung der erhabenen Stufe des wahren Gläubigen, auf die sich Bahá’u’lláh bezog, offenbart Er folgendes: »Die Stufe, die der erreichen wird, der diese Offenbarung wahrhaft anerkennt, ist die gleiche, wie sie für diejenigen Propheten aus dem Hause Israel verordnet ist, die nicht als ›mit Beständigkeit begabte‹Q78 Manifestationen angesehen werden.«Q
Bezüglich der Manifestationen, die auserwählt sind, auf die Offenbarung Bahá’u’lláhs zu folgen, gibt uns ‘Abdu’l-Bahá diese bestimmte und gewichtige Erklärung: »Was die Manifestationen anbelangt, die künftig ›in den Schatten der Wolken‹Q79 herniedersteigen werden, so wisse wahrlich, dass sie, auf ihr Verhältnis zur Quelle ihrer Eingebung bezogen, unter dem Schatten der Urewigen Schönheit stehen. Doch in Beziehung zum jeweiligen Zeitalter, in dem sie erscheinen, wird jeder von ihnen ›tun, was immer Er will.‹Q80«Q
»O mein Freund!« so wendet Er sich in einem Seiner Sendschreiben an eine Persönlichkeit von anerkannter Autorität und Stellung, »das unauslöschliche Feuer, das vom Herrn des Königreiches in dem heiligen Baum entzündet wurde, brennt der Welt ungestüm im innersten Herzen. Die daraus erwachsende Feuersbrunst wird die gesamte Erde umfassen, ihre Flamme die Völker und Geschlechter erleuchten. Alle Zeichen sind enthüllt, alle prophetischen Hinweise sind offenbar. Was immer in allen Schriften der Vergangenheit verborgen war, ist nun erschienen. Zu zweifeln oder zu zaudern ist künftighin nicht möglich … Die Zeit drängt. Das Schlachtross Gottes ist voll Ungeduld und kann nicht säumen. Unser ist die Pflicht, vorwärts zu stürmen und, ehe es zu spät sein mag, den Sieg zu erringen.« Und zum Schlusse noch jene ergreifendsten Worte, die es Ihn in einem Seiner Augenblicke des Jauchzens während der frühesten Tage Seiner Berufung an einen Seiner vertrautesten und hervorragendsten Anhänger zu richten trieb: »Was soll ich sonst noch weiter sagen? Was kann meine Feder noch berichten? So laut ist der Ruf, der vom Reich Abhá widerhallt, dass sterbliche Ohren unter seinen Schwingungen fast taub werden. Die ganze Schöpfung, dünkt mich, ist im Begriff, durch den erschütternden Einfluss der göttlichen Forderungen, die vom Throne der Herrlichkeit hervorgehen, gesprengt zu werden und zu bersten. Mehr denn dies kann ich nicht schreiben.«
Innig geliebte Freunde! Genügend ist gesagt, und die herangezogenen Abschnitte aus den Schriften des Báb, Bahá’u’lláhs und ‘Abdu’l-Bahás sind zahlreich und mannigfach genug, um den gewissenhaften Leser von der Erhabenheit dieses in der religiösen Weltgeschichte einzigartigen Zyklus zu überzeugen. Es wäre ganz unmöglich, seine Bedeutung zu übertreiben oder den Einfluss zu überschätzen, den er hervorgerufen hat und in wachsendem Maße weiter hervorrufen muss, sobald sich sein großer Plan inmitten der Umwälzungen einer zusammenbrechenden Zivilisation entfaltet.
Für jeden, der diese Zeilen lesen mag, scheint mir indessen doch ein Wort der Warnung ratsam, bevor ich fortfahre, meine Beweise zu entwickeln.

Es möge niemand, der im Lichte der vorerwähnten Abschnitte über das Wesen der Offenbarung Bahá’u’lláhs nachdenkt, deren Charakter missverstehen oder die Absicht ihres Urhebers missdeuten.

Die Göttlichkeit, die einem so großen Wesen beigegeben wurde, und die vollkommene Verkörperung der Namen und Eigenschaften Gottes in einer so erhabenen Persönlichkeit sollten unter keinen Umständen falsch verstanden oder dargestellt werden.

Der zum Träger einer so überwältigenden Offenbarung erkorene menschliche Tempel muss, wenn wir den Lehren unseres Glaubens treu sind, stets voll gesondert bleiben von dem »innersten Geist des Geistes« und der »ewigen Wesenheit der Wesenheiten«Q81 – jenem unsichtbaren und doch der Vernunft entsprechenden Gott, dessen unerkennbare, unzerstörbare und allumfassende Wirklichkeit, wie sehr wir auch immer die Göttlichkeit Seiner Manifestationen auf Erden preisen, sich doch keineswegs in Gestalt eines sterblichen Geschöpfes, verdichtet und umgrenzt, verkörpern kann.

Der Gott fürwahr, der so Seine eigene Wirklichkeit verkörpern wollte, würde, im Lichte der Lehren Bahá’u’lláhs gesehen, im gleichen Augenblick nicht mehr Gott sein.

Ein derart unverdauter, phantastischer Glaube an eine göttliche Verkörperung ist vom Wesen des Bahá’í-Glaubens so entfernt und mit ihm ebenso unvereinbar wie die nicht weniger unzulässigen pantheistischen und anthropomorphen Vorstellungen von Gott, die Bahá’u’lláhs Worte nachdrücklich zurückweisen und deren Trugschluss sie uns zeigen.
Er, der in unzähligen Darlegungen für Seine Äußerungen beansprucht, die »Stimme des Göttlichen, der Ruf Gottes«Q82 zu sein, bestätigt im Kitáb-i-Íqán feierlich: »Jedwedem einsichtsvollen und erleuchteten Herzen ist es klar, dass Gott, die unerforschliche Wesenheit, das göttliche Sein, unermesslich erhaben ist über jedes menschliche Kennzeichen wie körperliches Dasein, Aufstieg und Abstieg, Fortschritt und Rückschritt … Er ist und war von jeher in der altehrwürdigen Ewigkeit Seines Wesens verhüllt und wird in Seiner Wirklichkeit dem Schauen des Menschen ewiglich verborgen bleiben … Er ist erhaben und jenseits aller Trennung und Einigung, aller Nähe und Ferne … ›Gott war allein, niemand war da neben Ihm‹, ist ein sicheres Zeugnis dieser Wahrheit.«Q84
»Seit undenklichen Zeiten«, so erklärt Bahá’u’lláh, indem Er über Gott spricht, »war Er, das Göttliche Sein, in der unnennbaren Heiligkeit Seines erhabenen Selbstes verborgen, und Er wird ewig weiter im unergründlichen Geheimnis Seiner unerkennbaren Wesenheit verhüllt sein … Zehntausend Propheten, jeder ein Moses, sind auf dem Sinai ihres Suchens wie vom Donner gerührt, da Gottes verbietende Stimme ihr ›Du sollst Mich niemals schauen!‹A31 spricht, indessen eine Myriade Sendboten, jeder so groß wie Jesus, bei dem Verbot: ›Du sollst Mein Wesen nie erkennen!‹ bestürzt auf ihren himmlischen Thronen erbeben.«Q85 »Wie verwirrend ist für mich in meiner Bedeutungslosigkeit«, beteuert Bahá’u’lláh, da Er mit Gott spricht, »der Versuch, die heiligen Tiefen Deines Wissens zu ergründen! Wie nichtig ist mein Mühen, mir eine Vorstellung von der Größe der Macht, die in Deinen Werken ruht, zu machen, von der Offenbarung Deiner schöpferischen Kraft!«Q86 »Wenn ich, o Gott, der Verwandtschaft nachsinne, die mich mit Dir verbindet«, bezeugt Er in einem weiteren, in eigener Handschrift offenbarten Gebete, »so fühle ich mich bewogen, allen erschaffenen Dingen zu verkünden: ›Wahrlich, Ich bin Gott!‹; und wenn ich mein eigenes Selbst betrachte, siehe, so finde ich, dass es geringer als der Staub ist!«
»Das Tor zur Erkenntnis des Altehrwürdigen der Tage«, stellt Bahá’u’lláh im Kitáb-i-Íqán fest, »ist so vor dem Antlitz aller Wesen verschlossen. Darum hat Er, der Quell unendlicher Gnade … jene leuchtenden Edelsteine der Heiligkeit aus dem Reiche des Geistes in der edlen Gestalt des menschlichen Tempels erscheinen und allen Menschen offenbar werden lassen, auf dass sie der Welt einen Anteil an den Mysterien des unveränderlichen Seins schenken und ihr von Seinem köstlichen, unsterblichen Wesen künden … Alle Propheten Gottes, Seine wohlbegnadeten, Seine heiligen und erwählten Gesandten, sind ohne Ausnahme die Träger Seiner Namen und die Verkörperungen Seiner Eigenschaften … Diese Tabernakel der Heiligkeit, diese ersten Spiegel, die das Licht unvergänglicher Herrlichkeit widerstrahlen, sind nur Ausdruck von Ihm, dem Unsichtbaren der Unsichtbaren.«Q87
Dass Bahá’u’lláh Seinem Wesen nach, trotz der überwältigenden Wucht Seiner Offenbarung, als eine dieser Manifestationen Gottes anzusehen ist und niemals gleichgesetzt werden kann mit jener unsichtbaren Wirklichkeit, dem Wesen des Göttlichen an sich, ist eines der wichtigsten Bekenntnisse unseres Glaubens, das nie verdunkelt werden und dessen Unverletzlichkeit anzutasten keiner seiner Anhänger gestatten darf.
Ebenso darf die Bahá’í-Offenbarung, die den Anspruch erhebt, der Höhepunkt eines prophetischen Zyklus und die Erfüllung der Verheißung aller Zeiten zu sein, unter keinen Umständen versuchen, jene die vorangegangenen Religionen beseelenden und ihnen zugrundeliegenden ersten und immerwährenden Grundsätze für ungültig zu erklären.

Die jeder Religion verliehene, gottgegebene Autorität bestätigt und erklärt sie als ihre festeste, eigentliche Grundlage.

Die Bahá’í-Offenbarung betrachtet sie in keinem anderen Lichte denn als verschiedene Stufen in der ewigen Geschichte und andauernden Entwicklung einer göttlichen, unteilbaren Religion, von der sie selbst nur ein abzulösender Teil ist.

Sie versucht auch nicht, deren göttlichen Ursprung zu verdunkeln noch die anerkannte Größe ihrer gewaltigen Werke zu verkleinern.

Sie wird keinen Versuch unterstützen, der darauf abzielt, deren Wesenszüge zu entstellen oder die von ihnen nahegebrachten Wahrheiten zu widerlegen.

Ihre Lehren weichen nicht um Haaresbreite von den Wahrheiten ab, die jene enthalten, noch nimmt das Gewicht ihrer Sendung auch nur ein Jota oder Pünktchen von dem durch jene ausgeübten Einfluss oder von der durch sie eingeflößten Treue.

Weit entfernt davon, den Umsturz des geistigen Unterbaues der religiösen Systeme in der Welt zu erstreben, ist es ihre erklärte, unerschütterliche Absicht, deren Grundlagen zu erweitern, ihre Grundmauern neu aufzurichten, ihre Ziele miteinander in Übereinstimmung zu bringen, ihr Leben neu zu stärken, ihre Einheit zu beweisen, die ursprüngliche Reinheit ihrer Lehren wiederherzustellen, ihre Aufgaben einander zuzuordnen und zur Verwirklichung ihrer höchsten Bestrebungen beizutragen.

Diese göttlich offenbarten Religionen sind, wie ein sorgfältiger Betrachter anschaulich gesagt hat, »nicht dazu bestimmt zu sterben, sondern wiedergeboren zu werden … ›Stirbt nicht das Kind im Jüngling und der Jüngling im Mann, und doch geht weder Kind noch Jüngling unter?‹«Q88
»… die Sonnen der Wahrheit und die Spiegel des Lichtes göttlicher Einheit«, so erklärt Bahá’u’lláh im Kitáb-i-Íqán, sind »unwandelbar mit allbezwingender Macht versehen und mit unbesiegbarer Souveränität bekleidet […], in welchem Zeitalter und Zyklus sie auch aus den unsichtbaren Wohnstätten altehrwürdiger Herrlichkeit in diese Welt herabgesandt wurden, um die Menschenseelen zu erziehen und allen erschaffenen Dingen Gnade zu erweisen. … Diese geheiligten Spiegel, diese Aufgangsorte altehrwürdiger Herrlichkeit sind allesamt auf Erden die Vertreter Dessen, der innerster Kern, reinstes Wesen und letztes Ziel des Weltalls ist.

Von Ihm geht ihre Erkenntnis und Macht aus, von Ihm leitet sich ihre Souveränität ab.

Die Schönheit ihres Antlitzes ist nur eine Widerspiegelung Seines Bildes, ihre Offenbarung ein Zeichen Seiner unsterblichen Herrlichkeit. … Durch sie wird eine Gnade vermittelt, die unendlich ist, und durch sie wird das Licht enthüllt, das nimmer verlöschen kann. … Die menschliche Zunge kann niemals angemessen ihren Lobpreis singen, menschliche Rede nie ihr Mysterium enthüllen.«Q89 »Da diese Vögel des himmlischen Thrones«, so ergänzt Er, »alle aus dem Himmel des Willens Gottes herabgesandt sind, da sie alle sich erheben, Seinen unwiderstehlichen Glauben zu verkünden, sind sie wie eine Seele und ein Wesen anzusehen. …[du wirst erkennen, dass] sie alle im selben Heiligtum wohnen, sich zum selben Himmel aufschwingen, auf demselben Throne sitzen, dieselbe Sprache sprechen und denselben Glauben verkünden. … Sie unterscheiden sich nur in der Stärke ihrer Offenbarung und in der Wirkkraft ihres Lichtes. … Dass eine bestimmte Eigenschaft Gottes durch diese Wesen der Loslösung nach außen hin nicht offenbart wurde, besagt keineswegs, dass sie, die Morgenröten der Attribute Gottes und Schatzkammern Seiner heiligen Namen, diese nicht wirklich besessen hätten.«Q90
Wir sollten weiterhin bedenken, dass, wie groß auch immer die durch diese Offenbarung kundgetane Macht und wie ausgedehnt auch immer die Reichweite der Sendung sein mag, die ihr Urheber eröffnet hat, sie dennoch nachdrücklich den Anspruch, als endgültige Offenbarung des Willens Gottes und Seiner Absicht für die Menschheit angesehen zu werden, ablehnt.

Eine solche Vorstellung von ihrem Wesen und ihrer Wirksamkeit zu hegen, würde einem Verrat an ihrer Sache und einer Verleugnung ihrer Wahrheit gleichkommen.

Sie müsste notwendigerweise im Widerspruch mit der fundamentalen Lehre sein, die die Grundlage des Bahá’í-Glaubens bildet, der Lehre, dass religiöse Wahrheit nicht absolut, sondern relativ ist, dass die göttliche Offenbarung wohlgeordnet, dauernd und fortschreitend und nicht starr oder endlich ist.

Die entschiedene Zurückweisung des Anspruchs auf Endgültigkeit, den irgendeines der durch die Propheten der Vergangenheit ins Leben gerufenen religiösen Systeme erheben mag, ist bei den Anhängern des Glaubens Bahá’u’lláhs genauso klar und nachdrücklich wie ihre eigene Weigerung, die gleiche Endgültigkeit für die Offenbarung zu beanspruchen, unter deren Banner sie sich scharen.

Zu glauben, »alle Offenbarung sei abgeschlossen, die Tore göttlicher Gnade seien zugesperrt, von den Aufgangsorten ewiger Heiligkeit erhebe sich keine Sonne mehr, das Weltmeer ewigwährender Freigebigkeit liege für immer still und die Boten Gottes haben aufgehört, sich aus dem Zelt urewiger Herrlichkeit heraus zu offenbaren«Q91, das muss in den Augen eines jeden Anhängers des Glaubens ein schweres, unverantwortliches Abgehen von einem seiner höchstgeschätzten, grundlegenden Prinzipien darstellen.
Ein Hinweis auf einige der bereits angeführten Äußerungen Bahá’u’lláhs und ‘Abdu’l-Bahás wird sicherlich genügen, die Wahrheit dieser grundlegenden Lehre über alle Zweifel zu erheben.

Könnte nicht auch der folgende Abschnitt aus den Verborgenen Worten als sinnbildliche Anspielung auf das Fortschreiten der göttlichen Offenbarung und als Bestätigung seitens ihres Urhebers gedeutet werden, dass die Botschaft, mit der Er betraut wurde, nicht der abschließende und endgültige Ausdruck des Willens und der Führung des Allmächtigen ist?

»O Sohn der Gerechtigkeit!

Zur Nachtzeit begab sich die Schönheit des Unsterblichen von der smaragdenen Höhe der Treue zum Sadratu’l-Muntahá und weinte so bitterlich, dass die himmlischen Heerscharen und die Bewohner der Reiche droben in das Klagen einstimmten.

Nach dem Grund des Klagens und Weinens befragt, gab Er zur Antwort:

Wie geheißen, weilte Ich erwartungsvoll auf dem Hügel der Treue, ohne von denen, die auf Erden wohnen, den Wohlgeruch der Treue zu atmen.

Danach zur Rückkehr aufgefordert, schaute Ich um Mich und siehe – gewisse Tauben der Heiligkeit mussten schmerzlich in den Fängen irdischer Raubtiere leiden.

Daraufhin eilte die Himmelsdienerin entschleiert und strahlend aus ihrer mystischen Wohnstatt hervor und fragte nach ihren Namen, und alle wurden genannt bis auf einen.

Als auf dringendes Bitten der erste Buchstabe erklang, strömten die Bewohner der himmlischen Gemächer aus ihrer Wohnstatt der Herrlichkeit herbei.

Und da der zweite Buchstabe ausgesprochen wurde, fielen sie allesamt nieder in den Staub.

In diesem Augenblick erscholl ein Ruf aus dem innersten Heiligtum: ›Bis hierher und nicht weiter!‹ Wahrlich, Wir bezeugen, was sie getan haben und noch tun.«Q92
In deutlicherer Sprache legt Bahá’u’lláh mit einem Seiner in Adrianopel offenbarten Sendschreiben Zeugnis ab für diese Wahrheit: »Wisse wahrlich, dass der Schleier, der Unser Angesicht verbirgt, nicht vollkommen gelüftet wurde. Wir haben Unser Selbst in einem Grad enthüllt, wie es der Aufnahmefähigkeit der Menschheit Unseres Zeitalters gemäß ist. Würde die Urewige Schönheit in der Fülle Ihrer Herrlichkeit entschleiert, so würden sterbliche Augen durch den grellen Glanz Ihrer Offenbarung geblendet.«
In der Súriy-i-Ṣabr, die bereits im Jahre 1863, genau am Tage Seiner Ankunft im Garten Riḍván offenbart wurde, bestätigt Er: »Gott hat Seine Boten herniedergesandt, damit sie auf Moses und Jesus folgten, und Er wird fortfahren, so zu tun bis an das ›Ende, das kein Ende hat‹, auf dass Seine Gnade aus dem Himmel göttlicher Freigebigkeit fortwährend auf die Menschheit komme.«
»Ich hege keine Befürchtungen um Meinetwillen«, betont Bahá’u’lláh noch stärker, »Ich fürchte nur für Ihn, der nach Mir zu euch herabgesandt wird – für Ihn, der mit viel Hoheit und gewaltiger Herrschaft ausgestattet sein wird.« Und wieder schreibt Er in der Súratu’l-Haykal: »Jene Worte, die Ich offenbart habe, beziehen sich nicht auf Mich, sondern auf Ihn, der nach Mir kommt. Gott, der Allwissende, ist mein Zeuge!« »Verfahret nicht mit Ihm«, fügt Er hinzu, »wie ihr mit Mir verfahren.«Q93
In einem eingehenderen Abschnitt Seiner Schriften unterstreicht der Báb die gleiche Wahrheit: »Es ist klar und augenscheinlich«, schreibt Er im Persischen Bayán, »dass der Zweck aller früheren Sendungen der war, den Weg für das Kommen Muḥammads, des Apostels Gottes, zu bereiten. Sie, einschließlich der muḥammadanischen Sendung, hatten ihrerseits als Ziel die durch den Qá’im verkündete Offenbarung. Die Absicht, die dieser Offenbarung sowie allen ihr vorausgegangenen zu Grunde lag, war gleichfalls, den Anbruch des Glaubens Dessen zu verkünden, den Gott offenbaren wird. Und dieser Glaube – der Glaube Dessen, den Gott offenbaren wird – hat seinerseits, zusammen mit allen ihm vorangegangenen Offenbarungen, die Manifestation zum Ziel, die bestimmt ist, ihm zu folgen. Und die letztere bereitet, nicht minder als alle ihr vorangegangenen Offenbarungen, den Weg für die Offenbarung, die danach folgt. Der Prozess des Auf- und Untergehens der Sonne der Wahrheit wird unbegrenzt so weitergehen, – ein Prozess, für den kein Anfang war und kein Ende sein wird.«Q94
»Wisse mit Sicherheit«, so erklärt in diesem Zusammenhang Bahá’u’lláh, »dass in jeder Sendung das Licht göttlicher Offenbarung den Menschen in unmittelbarem Verhältnis zu ihrer geistigen Fassungskraft dargereicht wird. Betrachte die Sonne! Wie schwach sind ihre Strahlen in dem Augenblick, da sie am Horizont aufgeht. Wie nehmen ihre Wärme und Kraft allmählich zu, während sie sich dem Zenit nähert und unterdessen alles Erschaffene befähigt, sich der zunehmenden Stärke ihres Lichtes anzupassen. Wie gleichmäßig nimmt sie wieder ab, bis sie den Punkt ihres Untergangs erreicht. Würde sie plötzlich alle in ihr verborgenen Kräfte offenbaren, so würde dies zweifellos allem Erschaffenen Schaden zufügen … Wenn nun die Sonne der Wahrheit in den frühesten Graden ihrer Offenbarung plötzlich das volle Maß der Kräfte, die ihr die Vorsehung des Allmächtigen verliehen hat, enthüllte, würde die Erde menschlichen Begreifens verdorren und vergehen, denn die Menschenherzen würden weder die Stärke ihrer Offenbarung ertragen noch fähig sein, den Glanz ihres Lichtes widerzuspiegeln. Bestürzt und überwältigt würden sie zu bestehen aufhören.«Q95
Im Lichte dieser klaren, überzeugenden Darlegungen erwächst uns die eindeutige Pflicht, jedem Wahrheitssucher unzweifelhaft klarzumachen, dass »vom Anfang an, der keinen Anfang hat«, alle Propheten des einen, unerforschlichen Gottes, Bahá’u’lláh eingeschlossen, als Kanäle der Gnade Gottes, Erklärer Seiner Einheit, Spiegel Seines Lichtes und Offenbarer Seiner Absichten beauftragt sind, der Menschheit ein immer größeres Maß Seiner Wirklichkeit, Seines unerforschlichen Willens und Seiner göttlichen Führung zu enthüllen, und dass sie bis zum »Ende, das kein Ende hat«Q96, auch fernerhin noch umfassendere und mächtigere Offenbarungen Seiner grenzenlosen Macht und Herrlichkeit gewähren werden.
Wir mögen wohl die folgenden Abschnitte aus einem durch Bahá’u’lláh offenbarten Gebete im Herzen bewegen, die einen eindrucksvollen Beweis und eine weitere Bestätigung für die Echtheit jener großen, wesentlichen Wahrheit darstellen, die im Innersten Seiner Botschaft an die Menschheit liegt:

»O Herr, mein Gott!

Preis sei Dir für die wunderbaren Offenbarungen Deines unerforschlichen Ratschlusses, für die mannigfachen Leiden und Heimsuchungen, die Du für mich bestimmt hast.

Einmal hast Du mich den Händen Nimrods überantwortet, ein andermal hast Du gestattet, dass mich Pharaos Zuchtrute peinigte.

Du allein kannst durch Deine allumfassende Erkenntnis und das Wirken Deines Willens die unsagbaren Schmerzen ermessen, die ich unter ihren Händen erduldete.

Und wieder warfst Du mich in die Gefängniszelle der Gottlosen aus dem einzigen Grund, weil ich mich getrieben fühlte, den bevorzugten Bewohnern Deines Reiches eine Andeutung von jenem Gesicht ins Ohr zu flüstern, das Du mich durch Deine Erkenntnis schauen ließest und dessen Bedeutung Du mir durch die Kraft Deiner Macht offenbart hast.

Und wieder bestimmtest Du, dass ich durch das Schwert der Ungläubigen enthauptet wurde.

Dann wieder ward ich gekreuzigt, weil ich den Augen der Menschen die verborgenen Edelsteine Deiner herrlichen Einheit enthüllte und ihnen die wunderbaren Zeichen Deiner unumschränkten und ewigen Macht offenbarte.

Wie bitter häuften sich in einem späteren Zeitalter auf der Ebene von Karbilá die Demütigungen auf mich!

Wie einsam fühlte ich mich inmitten Deines Volkes!

Zu welch einem Zustand der Hilflosigkeit wurde ich in jenem Land herabgewürdigt!

Von solchen Schändlichkeiten noch nicht befriedigt, schlugen meine Verfolger mir das Haupt ab und trugen es hoch von Land zu Land, stellten es den gaffenden Blicken der ungläubigen Menge zur Schau und legten es auf den Sitzen der Verderbten und Ungetreuen nieder.

In einem späteren Zeitalter wurde ich erhängt; meine Brust wurde zur Zielscheibe für die Pfeile der heimtückischen Grausamkeit meiner Feinde gemacht.

Meine Glieder wurden von Kugeln durchlöchert und mein Körper ward auseinandergerissen.

Sieh endlich, wie sich an diesem Tage meine verräterischen Feinde gegen mich verbündet haben und unentwegt darauf sinnen, das Gift des Hasses und der Bosheit in die Seelen Deiner Diener zu träufeln.

Mit aller Macht schmieden sie Ränke, um ihre Absicht auszuführen … So bitter auch meine Lage sein mag, o Gott, mein Vielgeliebter, ich zolle Dir Dank, und mein Geist ist für alles dankbar, was mir auf dem Pfade Deines Wohlgefallens begegnet.

Ich bin zufrieden mit dem, was Du für mich verordnet hast, und begrüße die Schmerzen und Leiden, die ich erfahren muss – wie betrübend sie auch seien.«Q97

Der Báb

Innig geliebte Freunde! Dass der Báb, der Stifter der Bábí-Sendung, voll berechtigt ist, die Stufe einer der sich selbst genügenden Manifestationen Gottes einzunehmen, dass Ihm höchste Macht und Autorität verliehen worden ist und Er alle Rechte und Vorrechte des unabhängigen Propheten ausübt, ist eine weitere grundlegende Wahrheit, die die Botschaft Bahá’u’lláhs eindringlich verkündet, und an der ihre Anhänger unnachgiebig festhalten müssen. Dass Er nicht lediglich als inspirierter Vorläufer der Bahá’í-Offenbarung anzusehen ist, dass in Seiner Person, wie Er selbst im Persischen Bayán bezeugt, die Absicht aller Ihm vorangegangenen Propheten erfüllt wurde, ist eine Wahrheit, die zu beweisen und zu betonen ich mich verpflichtet fühle. Wir würden sicherlich unsere Pflicht gegenüber dem von uns bekannten Glauben versäumen und einen seiner grundlegenden und heiligen Lehrsätze verletzen, wollten wir in unseren Worten oder Taten zögern, die Folgerungen aus diesem Grundsatz des Bahá’í-Glaubens zu erkennen, oder ablehnen, rückhaltlos dessen Unantastbarkeit zu wahren und seine Wahrheit zu bekunden. Tatsächlich ist der Hauptbeweggrund, der mich trieb, die Arbeit der Herausgabe und Übersetzung von Nabíls unsterblichem Bericht auf mich zu nehmen, der gewesen, jedem Anhänger des Glaubens im Westen zu ermöglichen, die gewaltigen Folgerungen aus Seiner erhabenen Stufe besser zu verstehen, leichter zu erfassen und Ihn darum noch heißer zu bewundern und zu lieben.
Es kann kein Zweifel darüber bestehen, dass der Anspruch auf die vom Allmächtigen für den Báb bestimmte doppelte Stufe – ein Anspruch, für den Er selbst so mutig eingetreten ist, den Bahá’u’lláh wiederholt bekräftigt und zuletzt das Zeugnis von ‘Abdu’l-Bahás Willen und Testament bestätigt hat – das wichtigste Unterscheidungsmerkmal der Bahá’í-Sendung darstellt. Er ist ein weiteres Zeichen ihrer Einzigartigkeit, eine gewaltige Erhöhung der Kraft, der geheimnisvollen Macht und Autorität, mit der dieser heilige Zyklus ausgestattet wurde. Tatsächlich besteht die Größe des Báb nicht zuerst darin, dass Er der gottberufene Vorläufer einer so erhabenen Offenbarung ist, sondern vielmehr darin, dass Er mit Kräften ausgerüstet war, wie sie dem Stifter einer eigenen religiösen Sendung innewohnen, und dass Er bis zu einem von keinem der vorangegangenen Sendboten erreichten Grade das Zepter unabhängiger Prophetenschaft geführt hat.
Die kurze Dauer Seiner Sendung, der enge Rahmen, in dem zu wirken Seinen Gesetzen und Verordnungen bestimmt war, bieten keinen Maßstab irgendwelcher Art, um ihren göttlichen Ursprung abzuschätzen und die Stärke ihrer Botschaft zu bewerten. »Dass eine so kurze Zeitspanne«, so erklärt Bahá’u’lláh selbst, »diese machtvolle, wunderbare Offenbarung von Meiner Mir vorausgegangenen Manifestation getrennt hat, ist ein Geheimnis, das kein Mensch enträtseln, und ein Mysterium, das kein Geist ergründen kann. Ihre Zeitdauer war vorherbestimmt, und kein Mensch wird je den Grund dafür entdecken, es sei denn, dass er über den Inhalt Meines Verborgenen Buches unterrichtet werde.« »Sehet hin«, erklärt Bahá’u’lláh desweiteren im Kitáb-i-Badí‘, einem Seiner Werke, das die Schlussfolgerungen des Volkes des Bayán zurückweist, »sehet hin, wie unmittelbar nach Ablauf des neunten Jahres dieser wunderbaren, heiligsten und gnadenreichen Sendung die erforderliche Zahl der reinen, sich völlig hingebenden und geheiligten Seelen ganz im Verborgenen vollendet wurde.«
Die wundersamen Begebenheiten, die das Kommen des Stifters der Bábí-Sendung ankündigten, die dramatischen Umstände Seines eigenen ereignisreichen Lebens, die übernatürliche Tragödie Seines Märtyrertums, der Zauber des Einflusses, den Er auf die hervorragendsten und mächtigsten Seiner Landsleute ausübte – alles in jedem Kapitel der ergreifenden Aufzeichnungen Nabíls bezeugt dies –, sollte als ausreichender Beweis für die Gültigkeit Seines Anspruchs auf eine so erhabene Stufe unter den Propheten gelten.
Wie anschaulich aber auch immer der Bericht sein mag, den der hervorragende Verfasser der Geschichte Seines Lebens der Nachwelt überliefert hat, muss doch selbst eine so klare Schilderung matt erscheinen gegen die glühende Anerkennung, die die Feder Bahá’u’lláhs dem Báb gezollt hat. Diese Anerkennung wurde vollauf vom Báb durch die klare Verfechtung Seines Anspruchs unterstützt, und die schriftlichen Bezeugungen ‘Abdu’l-Bahás haben deren Eigenart nachdrücklich bekräftigt und ihre Bedeutung klargelegt.
Wo sonst als im Kitáb-i-Íqán könnten wir bei Beschäftigung mit der Bábí-Sendung nach jenen Bestätigungen forschen, die unverkennbar die Macht und den Geist bezeugen, die kein Mensch zu offenbaren vermag, er sei denn selbst eine Manifestation Gottes? »Könnte so etwas zutage treten ohne die Kraft einer göttlichen Offenbarung und ohne das Walten von Gottes unbesiegbarem Willen? Bei der Gerechtigkeit Gottes! Würde jemand eine so große Offenbarung in seinem Herzen hegen, so würde allein der Gedanke daran ihn alsbald vernichten! Würden sich die Herzen aller Menschen in seinem Herzen vereinen, so würde er dennoch zögern, ein so erhabenes Unterfangen zu wagen.«Q98 »Kein Auge«, bestätigt Er an anderer Stelle, »hat jemals eine so große Ausgießung von Mildtätigkeit geschaut und nie ein Ohr eine solche Offenbarung der Güte vernommen … Die Propheten, die ›mit Beständigkeit begabt‹Q99 sind, deren Erhabenheit und Herrlichkeit klar wie die Sonne leuchten, wurden alle mit einem Buch ausgezeichnet, das alle gesehen haben und dessen Verse regelrecht festgesetzt sind. Die Verse aber, die aus dieser Wolke göttlicher Gnade geströmt sind, waren so überreichlich, dass noch niemand imstande war, ihre Zahl zu schätzen … Wie könnte man diese Offenbarung schmälern? Ist je ein Zeitalter Zeuge derart bedeutsamer Ereignisse gewesen?«Q100
Über den Charakter und den Einfluss jener Helden und Märtyrer, die der Geist des Báb so magisch verwandelt hat, offenbart Bahá’u’lláh die folgenden Worte: »Wenn diese Gefährten nicht die wahren Sucher nach Gott waren, wer sonst könnte mit diesem Namen benannt werden? … Wenn diese Gefährten in all ihrer wundervollen Zeugenschaft, mit all ihren wunderbaren Werken falsch wären, wer wäre es dann wohl wert, die Wahrheit für sich zu beanspruchen? … Hat die Welt seit Adams Tagen je solchen Aufruhr, solch heftige Erregung gesehen? … Mich dünkt, Geduld ward nur durch ihre Seelenstärke offenbart und Glaubenstreue nur durch ihre Taten bezeugt.«Q101
In dem Wunsche, die Erhabenheit der hohen Stufe des Báb im Vergleich zu jener der früheren Propheten zu betonen, erklärt Bahá’u’lláh in dieser selben Epistel: »Kein Verstand kann die Natur Seiner Offenbarung begreifen, noch kann irgendeine Erkenntnis das volle Maß Seines Glaubens fassen.« Dann führt Er zur Bekräftigung Seiner These diese prophetischen Worte an: »›Wissen ist siebenundzwanzig Buchstaben. Alle Propheten haben zwei Buchstaben davon offenbart. Kein Mensch hat bis heute mehr als diese zwei Buchstaben gekannt. Wenn aber der Qá’im sich erheben wird, dann wird Er die übrigen fünfundzwanzig Buchstaben offenbar machen.‹Q102«Q »Bedenke«, fügt Er hinzu, »wie groß und erhaben Seine Stufe ist. Sein Rang übertrifft den aller Propheten, und Seine Offenbarung geht über das Erkennen und Begreifen aller ihrer Auserwählten.«Q103 »Von Seiner Offenbarung«, so ergänzt Er weiter, »sind die Propheten Gottes, Seine Heiligen und Auserwählten entweder nicht unterrichtet worden, oder sie haben dies nach Gottes unerforschlichem Ratschluss nicht enthüllt.«Q104
Von allen Huldigungen, die Bahá’u’lláhs unfehlbare Feder dem Báb, Seinem »Meistgeliebten«, zum Gedächtnis entgegenzubringen beliebte, ist die denkwürdigste und erschütterndste dieser kurze, doch beredte Abschnitt, der die letzten Absätze jener selben Epistel so außerordentlich bereichert: »Mitten in all dem«, schreibt Er mit Bezug auf die schmerzlichen Prüfungen und Gefahren, die Ihn in der Stadt Baghdád bedrängten, »stehen Wir, dem Leben entsagend und Seinem Willen völlig ergeben. Möge durch Gottes Güte dieser offenbarte und kundgemachte BuchstabeA32 Sein Leben als Opfer auf dem Pfade des Ersten Punktes, des erhabensten WortesA33, darbringen. Bei Ihm, auf dessen Geheiß der Geist gesprochen hat – wäre es nicht aus dieser Sehnsucht Unserer Seele, wir hätten keinen Augenblick länger in dieser Stadt verweilt.«Q105
Geliebte Freunde!

Ein so weithallendes Lob, eine so unanfechtbare Bekräftigung aus der Feder Bahá’u’lláhs in einem so gewichtigen Werke findet ein volles Echo in der Sprache, die der Urquell der Bábí-Offenbarung zum Ausdruck der von Ihm erhobenen Ansprüche gewählt hat.

»Ich bin der mystische Tempel«, so gibt der Báb Seine Stufe im Qayyúmu’l-Asmá’ bekannt, »den die Hand der Allmacht baute.

Ich bin die Lampe, die Gottes Finger in ihrer Nische entzündet hat und mit unsterblichem Glanze leuchten ließ.

Ich bin die Flamme jenes himmlischen Lichtes, das über dem Sinai an der Stätte der Freude aufgeleuchtet und im Brennenden Busch verborgen war.«Q106 »O Qurratu’l-‘Ayn!«, so ruft Er in jener gleichen Auslegung sich selbst zu, »Ich erkenne in Dir keinen anderen als ›die Große Verkündigung‹ – die Verkündigung, die die himmlischen Heerscharen verkünden.

Ich bezeuge, dass Dich an diesem Namen jene, die den Thron des erhabenen Glanzes umkreisen, seit je erkannten.«Q107 »Mit jedem der Propheten, die Wir in vergangenen Zeiten herniedersandten«, sagt Er weiter, »haben Wir einen besonderen Bund geschlossen bezüglich der ›Erwähnung Gottes‹ und Seines Tages.

Im Reiche des Glanzes und durch die Macht der Wahrheit kundgetan, steht die ›Erwähnung Gottes‹ und Sein Tag im Angesicht der Engel, die Seinen Gnadenstuhl umgeben.«Q108 »Wenn Wir es wünschten«, versichert Er noch einmal, »so wäre Uns gegeben, durch die Wirkung auch nur eines Buchstabens Unserer Offenbarung die Welt und alles, was darinnen ist, zu zwingen, in weniger als einem Augenblick die Wahrheit Unserer Sache anzuerkennen.«Q109
»Ich bin der Erste Punkt«, so wendet sich der Báb von der Festung Máh-Kú aus an Muḥammad Sháh, »daraus alles Erschaffene gezeugt ward … Ich bin das Antlitz Gottes, dessen Glanz sich nie verdunkeln lässt, das Leuchten von Gottes Licht, das nie verblassen kann … Gott hat beliebt, Mir alle Schlüssel des Himmels in die rechte Hand zu legen und alle Schlüssel der Hölle in Meine Linke … Ich bin ein Tragpfeiler des Ersten Wortes Gottes. Wer immer Mich anerkennt, hat alles erkannt, was wahr und recht ist, und hat alles erreicht, was gut und ziemlich ist … Der Stoff, daraus Gott Mich geschaffen hat, ist nicht der Staub, daraus andere wurden. Er gab Mir, was die Weltweisen nie erfassen noch die Getreuen je enthüllen können.«Q110 »Sollte«, so bekräftigt der Báb in dem Wunsche, die in Seiner Sendung verborgenen grenzenlosen Fähigkeiten zu betonen, »eine winzige Ameise an diesem Tag begehren, mit der Macht begabt zu sein, die schwierigsten und verwirrendsten Stellen des Qur’án zu enträtseln, so würde zweifellos ihr Wunsch erfüllt werden, da ja das Mysterium ewiger Macht im innersten Wesen aller erschaffenen Dinge schwingt.« »Wenn ein so hilfloses Geschöpf«, so lautet ‘Abdu’l-Bahás Erklärung zu dieser überraschenden Versicherung, »mit einer so hohen Möglichkeit begabt werden kann, um wie viel wirksamer muss dann die Kraft sein, die durch die freigebigen Ausgießungen der Gnade Bahá’u’lláhs frei ward!«
Diesen gebieterischen Aussagen und feierlichen Erklärungen Bahá’u’lláhs und des Báb muss ‘Abdu’l-Bahás eigenes unabänderliches Zeugnis beigefügt werden. Er, der berufene Erklärer der Worte Bahá’u’lláhs und des Báb, bekräftigt, nicht etwa nur mittelbar, sondern in klarer und entschiedener Sprache sowohl in Seinen Schriften als auch in Seinem Testament die Wahrheit der Darlegungen, auf die ich mich bereits bezogen habe.
In einem Sendschreiben an einen Bahá’í in Mázindarán, in dem Er den Sinn einer Ihm zugeschriebenen, falsch gedeuteten Erklärung über den Aufgang der Sonne der Wahrheit in diesem Jahrhundert klarlegt, entwickelt Er kurz und bündig, was für alle Zeiten unser wahrer Begriff für die Beziehungen zwischen den beiden mit der Bahá’í-Sendung verbundenen Manifestationen bleiben sollte. »Mit einer solchen Darlegung«, so erklärt Er, »hatte Ich niemand anderen als den Báb und Bahá’u’lláh gemeint. Meine Absicht war, die Wesensart ihrer Offenbarungen zu erläutern. Die Offenbarung des Báb kann mit der Sonne bei ihrem Stand im ersten Tierkreiszeichen, dem Widder, verglichen werden, in das sie mit der Frühlings-Tagundnachtgleiche eintritt. Die Stufe der Offenbarung Bahá’u’lláhs aber wird vom Zeichen des Löwen dargestellt, der höchsten Stellung der Sonne im Hochsommer. Das heißt, diese heilige Sendung leuchtet hell mit dem Licht der Sonne der Wahrheit von ihrem erhabensten Stand in der Fülle ihres Glanzes, ihrer Wärme und Herrlichkeit.«
»Der Báb, der Erhabene«, bestätigt ‘Abdu’l-Bahá ausführlicher in einem anderen Seiner Sendschreiben, »ist der Morgen der Wahrheit, dessen Strahlenglanz durch alle Himmel leuchtet. Er ist ebenso der Vorbote des Größten Lichtes, des Tagesgestirns Abhá. Die Gesegnete Schönheit ist der Verheißene der heiligen Bücher der Vergangenheit, die Offenbarung des Lichtquells, der auf dem Berge Sinai schien, dessen Feuer im Brennenden Busche glühte. Wir sind, einer wie alle, Diener an ihrer Schwelle und stehen jeder als geringer Wächter an ihrer Türe.« »Jedweder Beweis und jede Prophezeiung«, so lautet Seine noch nachdrücklichere Ermahnung, »jede Art von Zeugnis, das sich auf die Vernunft oder die Texte der heiligen Schriften und Überlieferungen stützt, ist als in den Personen Bahá’u’lláhs und des Báb verankert anzusehen. In ihnen erfahren sie ihre vollkommene Erfüllung.«
Und schließlich setzt Er in Seinem Willen und Testament, das Seine letzten Wünsche und Abschiedslehren verwahrt, in folgendem, eigens die Leitgrundsätze des Bahá’í-Glaubens darzutun bestimmten Absatz das Siegel Seines Zeugnisses auf die zweifache und erhabene Stufe des Báb: »Die Glaubensgrundlage des Volkes Bahás – möge mein Leben ihm zum Opfer dienen – ist diese: Seine Heiligkeit der ErhabeneA34 ist die Manifestation der Einheit und Einzigkeit Gottes und der Vorläufer der Urewigen SchönheitA35. Seine Heiligkeit die Schönheit AbháA36 – möge mein Leben als Opfer für Seine standhaften Freunde dargeboten sein – ist Gottes erhabenste Manifestation und der Tagesanbruch Seines göttlichsten Wesens.« »Alle anderen«, setzt Er bedeutungsvoll hinzu, »sind Seine Diener und folgen Seinem Gebot.«Q111

‘Abdu’l-Bahá

Innig geliebte Freunde!

Ich habe auf den vorangegangenen Seiten versucht, eine Darlegung jener Wahrheiten zu geben, die, wie ich fest glaube, im Anspruch Dessen verankert liegen, der der Urquell der Bahá’í-Offenbarung ist.

Ich habe mich ferner bemüht, Missverständnisse aufzuklären, die naturgemäß in der Meinung eines jeden auftauchen mögen, der über eine so übermenschliche Offenbarung der Herrlichkeit Gottes nachdenkt.

Es war mein Bestreben, die Bedeutung der Göttlichkeit zu erklären, mit der der Träger einer so geheimnisvollen Kraft notwendigerweise ausgestattet sein muss.

Dass die Botschaft, mit deren Übermittlung an die Menschheit ein so erhabenes Wesen in diesem Zeitalter von Gott beauftragt wurde, den göttlichen Ursprung und die Grundprinzipien einer jeden durch die Propheten der Vergangenheit eingeleiteten Sendung anerkennt und aufrechterhält, dass sie mit jeder einzelnen von ihnen aufs innigste verbunden ist, das habe ich ebenfalls nach besten Kräften zu erklären versucht.

Dass der Urheber eines solchen Glaubens den Anspruch auf Endgültigkeit, wie ihn Führer der verschiedensten Bekenntnisse erheben, ablehnt und trotz der ungeheuren Größe Seiner Offenbarung für Sich selbst verwirft, auch dies habe ich zu beweisen und zu betonen für notwendig erachtet.

Zu erläutern, dass der Báb, der Dauer Seiner Sendung ungeachtet, nicht zuerst als der erkorene Vorläufer des Bahá’í-Glaubens, sondern als Einer angesehen werden sollte, dem jene ungeteilte Autorität verliehen ist, wie sie sämtliche unabhängigen Propheten der Vergangenheit beansprucht haben, dünkte mich ein weiteres Grundprinzip, das zu erläutern im augenblicklichen Zustand der Entwicklung unserer Sache außerordentlich wünschenswert erscheint.
Wir sollten nun, wie ich deutlich fühle, den Versuch machen, unsere Auffassung der von ‘Abdu’l-Bahá eingenommenen Stufe und der Bedeutung Seiner Stellung in dieser heiligen Sendung klarzustellen.

Es ist in der Tat für uns, die wir zeitlich einer so ungeheuer großen Gestalt so nahe stehen und von der geheimnisvollen Kraft einer so anziehenden Persönlichkeit gefesselt werden, schwer, einen klaren, genauen Begriff von der Rolle und dem Charakter Dessen zu erhalten, der nicht nur in der Sendung Bahá’u’lláhs, sondern auch auf dem gesamten Gebiet der Religionsgeschichte ein einzig dastehendes Amt hat.

Obgleich Er sich in Seiner eigenen Sphäre bewegt und eine Stufe einnimmt, die völlig verschieden von denjenigen des Urhebers und des Vorläufers der Bahá’í-Offenbarung ist, bildet Er doch kraft der Stellung, die Ihm durch den Bund Bahá’u’lláhs zuteil ward, mit jenen zusammen das, was wir als die drei Zentralgestalten eines Glaubens bezeichnen können, der in der Geistesgeschichte der Welt einzig ist.

Vereint mit ihnen thront Er über den Geschicken dieses jungen Gottesglaubens in einer Höhe, die kein einzelner und keine nach Ihm seinem Wohl verpflichtete Körperschaft jemals während einer Zeitdauer von mindestens einem vollen Jahrtausend zu erreichen hoffen können.

Seinen erhabenen Rang dadurch zu verkleinern, dass man Seine Stufe gleich oder doch nahezu gleich der Stellung derer achtet, auf die der Mantel Seiner Autorität gefallen ist, wäre ein Akt mangelnder Ehrfurcht und ebenso schwerwiegend wie der nicht weniger ketzerische Glaube, der Ihn auf die Stufe absoluter Gleichheit entweder mit der Hauptgestalt oder dem Vorläufer unseres Glaubens stellen möchte.

So groß auch der Abstand ist, der ‘Abdu’l-Bahá von Dem trennt, der die Quelle einer unabhängigen Offenbarung bildet, so ist er doch niemals mit dem noch größeren Abstand zu vergleichen, der zwischen Ihm, dem Mittelpunkt des Bundes, und Seinen zur Weiterführung Seines Werkes berufenen Dienern liegt, wie immer sie auch heißen und welcher Art ihr Rang, ihr Aufgabenbereich oder ihre künftigen Taten seien.

Mögen jene, die ‘Abdu’l-Bahá gekannt haben und durch die Berührung mit Seiner anziehenden Persönlichkeit dazu gekommen sind, glühende Bewunderung für Ihn zu hegen, im Lichte dieser Darlegung über die Größe Dessen nachdenken, dessen Stufe so hoch über der Seinen ist.
Dass ‘Abdu’l-Bahá keine Manifestation Gottes ist, dass Er, obgleich der Nachfolger Seines Vaters, dennoch nicht die gleiche Stufe einnimmt, dass niemand außer dem Báb und Bahá’u’lláh vor Ablauf eines vollen Jahrtausends Anspruch auf eine solche Stufe erheben kann, ist eine Wahrheit, die den diesbezüglichen Aussprüchen beider, sowohl des Stifters unseres Glaubens als auch des Erläuterers Seiner Lehren, zugrunde liegt.
»Wer vor dem Ablauf eines vollen Jahrtausends Anspruch auf eine unmittelbare Offenbarung Gottes erhebt«, so lautet die im Kitáb-i-Aqdas geäußerte ausdrückliche Warnung, »der ist fürwahr ein lügnerischer Betrüger. Wir bitten Gott, dass Er ihm gnädig beistehe, damit er einen solchen Anspruch widerrufe und verwerfe. Sofern er bereut, wird Gott ihm ohne Zweifel vergeben. Wenn er jedoch in seinem Irrtum beharrt, wird Gott gewisslich jemanden herabsenden, der unbarmherzig mit ihm verfährt, denn furchtbar, in der Tat, ist Gott in Seiner Strafe!« »Wer immer diesen Vers«, so fügt Er um des stärkeren Nachdrucks willen hinzu, »anders auslegt, als sein klarer Sinn ist, der beraubt sich des Geistes Gottes und Seiner alles Erschaffene umfassenden Gnade.«Q112 »Sollte ein Mensch«, so lautet eine andere entscheidende Erklärung, »bevor noch volle tausend Jahre vorbei sind, auftreten – jedes der Jahre zu zwölf Monaten nach dem Qur’án und zu neunzehn Monaten zu neunzehn Tagen nach dem Bayán gerechnet – und sollte gleich ein solcher Mensch vor euren Augen alle Zeichen Gottes offenbaren, so sollt ihr ihn doch ohne Zögern von euch weisen.«
Die Erklärungen, die ‘Abdu’l-Bahá selbst in Übereinstimmung mit dieser Warnung abgibt, sind nicht weniger nachdrücklich und verpflichtend: »Dies ist«, so sagt Er, »meine feste, unerschütterliche Überzeugung, das Wesen meines rückhaltlosen, ausdrücklichen Glaubens, eine Überzeugung und ein Glaube, den die Bewohner des Abhá-Königreichs vollkommen teilen: Die Gesegnete SchönheitA37 ist die Sonne der Wahrheit, und Ihr Licht ist das Licht der Wahrheit. Der Báb ist gleicherweise die Sonne der Wahrheit, und Sein Licht ist das Licht der Wahrheit … Meine Stufe ist die Stufe des Dienstes, eines Dienstes, der vollständig, rein und wirklich, sicher begründet, andauernd, deutlich, ausdrücklich offenbart und keiner irgendwie gearteten Deutung unterworfen ist … Ich bin der Ausleger des Wortes Gottes; dies ist meine Auslegung.«
Entreißt nicht ‘Abdu’l-Bahá in Seinem eigenen Willen – mit einem Ton und einer Sprache, die auch die hartnäckigsten Verletzer des Bundes Seines Vaters wohl verwirren können – denjenigen Personen ihre stärkste Waffe, die so lange und mit solcher Beharrlichkeit getrachtet hatten, Ihn durch die Behauptung zu belasten, dass Er stillschweigend Anspruch auf eine ebenso hohe, wenn nicht höhere Stufe als diejenige Bahá’u’lláhs erhöbe? »Die Glaubensgrundlage des Volkes Bahás«, so lautet einer der gewichtigsten Abschnitte jener letzten Urkunde, die hinterlassen wurde, um für alle Zeiten die Weisungen und Wünsche eines dahingegangenen Meisters zu verkünden, »ist diese: Seine Heiligkeit der ErhabeneA38 ist die Manifestation der Einheit und Einzigkeit Gottes und der Vorläufer der Urewigen Schönheit. Seine Heiligkeit die Schönheit AbháA39 – möge mein Leben ein Opfer für Seine standhaften Freunde sein – ist die erhabenste Manifestation Gottes und der Tagesanbruch Seines göttlichsten Wesens. Alle anderen sind Seine Diener und folgen Seinem Gebot.«Q113
Aus solchen klaren, in aller Form niedergelegten Erklärungen, die mit irgendwelchen Behauptungen eines Anspruchs auf Prophetenschaft unvereinbar sind, sollte indessen keineswegs gefolgert werden, dass ‘Abdu’l-Bahá nur einer der Diener der Gesegneten Schönheit oder im besten Falle jemand ist, dessen Aufgabe sich auf die Tätigkeit eines bevollmächtigten Auslegers der Lehren Seines Vaters beschränkt. Es sei mir ferne, derartige Ansichten zu hegen oder anderen solche Empfindungen einflößen zu wollen. Ihn in einem solchen Lichte zu betrachten, ist offenkundiger Verrat an dem unschätzbaren Erbe, das Bahá’u’lláh der Menschheit hinterlassen hat. Unermesslich erhaben ist die Ihm durch die Erhabene Feder verliehene Stufe über die aus diesen Seinen eigenen schriftlichen Erklärungen sich ergebenden Folgerungen. Sei es im Kitáb-i-Aqdas, dem bedeutungsvollsten und heiligsten aller Werke Bahá’u’lláhs, im Kitáb-i-‘Ahd, dem Buche Seines Bundes, oder in der Súriy-i-Ghuṣn [Tafel vom Ast], überall statten diese durch die Feder Bahá’u’lláhs niedergeschriebenen Hinweise – Hinweise, die durch die von Seinem Vater an Ihn gerichteten Sendschreiben noch gewaltig unterstrichen werden – ‘Abdu’l-Bahá mit einer Macht aus und umgeben sie Ihn mit einem Glanze, wie sie das heutige Geschlecht nie hinreichend wird würdigen können.
Er ist zuerst und vor allem der Mittelpunkt und die Achse des unvergleichlichen und allumfassenden Bundes Bahá’u’lláhs und sollte für immer so betrachtet werden, als Seine erhabenste Schöpfung, der fleckenlose Spiegel Seines Lichtes, das vollkommene Beispiel Seiner Lehren, der niemals irrende Ausleger Seines Wortes, der Ausdruck eines jeglichen Bahá’í-Ideals, die Verkörperung jeder Bahá’í-Tugend, der Mächtigste Ast, der aus der Urewigen Wurzel hervorging, der Arm des göttlichen Gesetzes, das Wesen, »um das sich alle Namen bewegen«Q114, die Triebkraft der Vereinigung der Menschheit, das Banner des Größten Friedens, der Mond des Zentralgestirns dieser heiligsten Sendung. Dies alles sind Benennungen und Ehrennamen, die sich aus Seiner Stufe ergeben und ihren getreuesten, höchsten, edelsten Ausdruck in dem Zaubernamen ‘Abdu’l-Bahá finden. Er ist, jenseits von allen diesen Benennungen, »das Geheimnis Gottes« – ein Ausdruck, den Bahá’u’lláh selbst gewählt hat, um Ihn zu bezeichnen, und der, ohne uns irgendwie zur Zuerkennung der Stufe der Prophetenschaft zu berechtigen, andeutet, wie in der Gestalt ‘Abdu’l-Bahás die auseinanderlaufenden Kennzeichen menschlicher Natur und übermenschlicher Erkenntnis und Vollkommenheit verschmolzen und in völlige Übereinstimmung gebracht sind.
»Wenn das Meer Meiner Gegenwart verebbt und das Buch Meiner Offenbarung abgeschlossen ist«, verkündet das Kitáb-i-Aqdas, »wendet euer Angesicht zu Ihm, den Gott bestimmt hat, der aus dieser Urewigen Wurzel entsprungen ist.«Q115 Und weiter: »Wenn sich die Mystische Taube aus ihrem Tempel des Lobpreises emporgeschwungen und ihr fernes Ziel, ihre verborgene Behausung, erreicht hat, wendet euch in allem, was ihr im Buche nicht versteht, an Ihn, der aus diesem mächtigen Stamm hervorging.«Q116
Auch im Kitáb-i-‘Ahd erklärt Bahá’u’lláh feierlich und ausdrücklich: »Es ist den Aghṣán, den Afnán und Meiner Verwandtschaft zur Pflicht gemacht, dass sie allesamt ihr Antlitz dem Mächtigsten Ast zuwenden. Beachtet, was Wir in Unserem Heiligsten Buche offenbart haben: ›Wenn das Meer Meiner Gegenwart verebbt und das Buch Meiner Offenbarung abgeschlossen ist, so wendet euer Angesicht zu Ihm, den Gott bestimmt hat, der aus dieser Urewigen Wurzel kam.‹Q117 Der Gegenstand dieses heiligen Verses ist kein anderer als der Mächtigste AstA40. So haben Wir euch gnädig Unseren machtvollen Willen offenbart, und wahrlich, Ich bin der Gnadenvolle, der Allmächtige.«Q118
In der Súriy-i-Ghuṣn sind folgende Verse aufgezeichnet:»

Vom Sadratu’l-Muntahá ist dieses heilige und erhabene Wesen, dieser Zweig der Heiligkeit, entsprossen.

Wohl dem, der bei Ihm Zuflucht sucht und unter Seinem Schatten weilt.

Wahrlich, der Ast des Gesetzes Gottes ist von dieser Wurzel ausgegangen, die Gott fest in den Boden Seines Willens pflanzte und deren Ast in einem Maß erhoben wurde, dass er die ganze Schöpfung überschattet.

Gepriesen sei Er für dieses erhabene, dieses segensreiche, mächtige und herrliche Werk! … Ein Wort ist aus der Größten Tafel als Zeichen Unserer Gnade hervorgegangen, ein Wort, das Gott mit dem Schmucke Seines eigenen Wesens zierte und zum Herren über die Erde und alles, was auf ihr ist, und zu einem Zeichen Seiner Größe und Macht unter ihren Bewohnern setzte … Danke Gott, o Volk, dass Er erschienen ist, denn wahrlich, Er ist für euch die größte Gnade, die vollkommenste Güte, und durch Ihn wird jedes modernde Gebein lebendig.

Wer Ihm sich zuwendet, hat sich Gott zugewandt, und wer sich von Ihm abkehrt, hat sich von Meiner Schönheit abgekehrt, hat Meinen Beweis verworfen und sich gegen Mich vergangen.

Er ist der Vertraute Gottes unter euch, Sein Pfand in euch, Seine Offenbarung für euch und Seine Erscheinung unter Seinen begünstigten Dienern … Wir haben Ihn herabgesandt in der Gestalt eines menschlichen Tempels.

Gesegnet und geheiligt sei Gott, der durch Seinen unumstößlichen, unfehlbaren Ratschluss werden lässt, was immer Er wünscht.

Wer nicht im Schatten des Astes bleibt, der ist verloren in der Wüste des Irrtums.

Die Glut der weltlichen Wünsche zehrt ihn auf, und er gehört zu denen, die sicherlich untergehen.«Q119
»O Du, der Du Mein Augapfel bist!«, schreibt Bahá’u’lláh mit eigener Hand an ‘Abdu’l-Bahá, »Meine Herrlichkeit, das Weltmeer Meiner Güte, die Sonne Meiner Freigebigkeit, der Himmel Meiner Barmherzigkeit seien mit Dir! Wir bitten Gott, Er möge die Welt erleuchten mit Deinem Wissen und Deiner Weisheit und für Dich verordnen, was Dein Herz erfreue und Dein Auge tröste.« »Gottes Herrlichkeit sei auf Dir«, schreibt Er in einem anderen Sendschreiben, »sowie auf allen, die Dir dienen und um Dich sind. Weh, großes Weh begegne dem, der sich Dir widersetzt und Dich beleidigt. Wohl dem, der Dir die Treue zuschwört! Das Feuer der Hölle aber möge jene peinigen, die Dir feind sind.« »Wir machten Dich zu einer Zuflucht für die ganze Menschheit«, bezeugt Er in einem weiteren Sendschreiben, »zu einem Schild für alle, die im Himmel und auf Erden sind, zu einer Feste für alle, die an Gott, den Unvergleichlichen, den Allwissenden, glauben. Gott gebe Dir, dass Er durch Dich sie schütze, sie reich mache und erhalte und dass Er Dich mit dem erfülle, was zu einer Quelle für den Wohlstand aller erschaffenen Dinge, zu einem Meer der Freigebigkeit für alle Menschen und zum Tagesanbruch des Erbarmens über alle Völker werde.«
»Du weißt, o Mein Gott«, fleht Bahá’u’lláh in einem zu Ehren ‘Abdu’l-Bahás offenbarten Gebete, »dass Ich für Ihn nichts anderes wünsche, als was Du selbst wünschest, und Ihn zu keinem anderen Zweck bestimmte als zu dem, den Du für Ihn bestimmt hast. Verhilf Ihm darum zum Sieg durch Deine Heerscharen des Himmels und der Erde … Verordne – Ich bitte Dich bei der Inbrunst Meiner Liebe zu Dir und bei Meiner Sehnsucht, Deine Sache zu offenbaren – verordne für Ihn und die, die Ihn lieben, was Du für Deine Botschafter und die Treuhänder Deiner Offenbarung angeordnet. Wahrlich, Du bist der Allmächtige, der Allgewaltige.«
In einem von Bahá’u’lláh diktierten und durch Seinen Schreiber Mírzá Áqá Ján mit Anschrift versehenen Schreiben an ‘Abdu’l-Bahá, der zu der Zeit auf Besuch in Beirut weilte, lesen wir: »Gepriesen sei Er, der das Land BáA41 mit der Anwesenheit Dessen ehrte, den alle Namen umkreisen. Sämtliche Atome der Erde haben allem Erschaffenen kundgetan, dass von den Toren der Gefängnisstadt her der Stern der Schönheit des großen, des Mächtigsten Astes Gottes – Sein urewiges und unabwandelbares Geheimnis – aufgegangen ist und, über ihrem Horizonte leuchtend, nun in ein anderes Land zieht. Kummer hat diese Gefängnisstadt darum erfüllt, dieweil ein anderes Land jubelt. Gesegnet, zweifach gesegnet ist der Boden, den Seine Füße treten, das Auge, das von der Schönheit Seines Antlitzes entzückt ward, das Ohr, dem die Ehre widerfahren, Seinem Ruf zu lauschen, das Herz, das Seiner Liebe Süße kostet, die Brust, die im Gedenken an Ihn weit wird, die Feder, die Seinen Lobpreis kündet, das Pergament, das das Zeugnis Seiner Schrift trägt!«Q120
Die Ihm von Bahá’u’lláh verliehene Autorität bestätigend, stellt ‘Abdu’l-Bahá fest: »Im Einklang mit dem ausdrücklichen Wortlaut des Kitáb-i-Aqdas hat Bahá’u’lláh zum Ausleger Seines Wortes den Mittelpunkt des Bundes gemacht – eines Bundes, so fest und so mächtig, wie ihn ähnlich keine religiöse Sendung seit Anbeginn der Zeit bis auf den heutigen Tag hervorgebracht hat.«
Wie erhaben aber der Rang ‘Abdu’l-Bahás und wie überreich der Lobpreis immer sei, womit Bahá’u’lláh in diesen heiligen Büchern und Sendschreiben Seinen Sohn verherrlicht, so darf doch eine so beispiellose Auszeichnung nie in einem Sinn gedeutet werden, als verliehe sie ihrem Empfänger eine Stufe, die gleichbedeutend oder auch nur gleichwertig mit derjenigen Seines Vaters, der Manifestation selbst, ist. Irgendwelchen der angeführten Stellen eine derartige Auslegung zu geben, würde sie sofort aus einleuchtenden Gründen in Widerspruch mit den nicht weniger klaren und beglaubigten Versicherungen und Warnungen bringen, auf die ich bereits hinwies. In der Tat sind, wie ich schon weiter oben schrieb, diejenigen, die ‘Abdu’l-Bahás Stufe überschätzen, genauso tadelnswert, und sie haben ebenso viel Schaden angerichtet wie diejenigen, die sie unterschätzen. Und das aus keinem anderen Grunde, als dass sie durch ihr Beharren auf einer völlig ungerechtfertigten Folgerung aus Bahá’u’lláhs Schriften unbewusst dem Feind eine Rechtfertigung erteilen und ihm fortdauernd Stoff für seine falschen Beschuldigungen und irreführenden Darstellungen liefern.
Ich erachte es daher für nötig, eindeutig und ohne Zögern festzustellen, dass weder das Kitáb-i-Aqdas noch auch das Buch des Bundes Bahá’u’lláhs oder gar die Tafel vom Ast oder irgendein anderes Sendschreiben, ob es nun von Bahá’u’lláh oder ‘Abdu’l-Bahá offenbart sei, die geringste Begründung für die Auffassung enthält, die zur Aufrechterhaltung der sogenannten »mystischen Einheit« von Bahá’u’lláh und ‘Abdu’l-Bahá oder zur Annahme einer Identität des letzteren mit Seinem Vater oder mit einer der vorangegangenen Manifestationen neigt.

Diese so irrige Auffassung entspringt zu einem Teil wohl einer völlig abwegigen Auslegung gewisser Ausdrücke und Stellen in der Tafel vom Ast und der Einfügung gewisser Worte in dessen englische Übersetzung, die entweder nicht vorhanden, oder irreführend und doppelsinnig sind.

Sie gründet zweifellos hauptsächlich auf einer völlig ungerechtfertigten Schlussfolgerung aus den Anfangsstellen einer Tafel Bahá’u’lláhs, die in Bahá’í Scriptures auszugsweise unmittelbar vor der genannten Tafel vom Ast gestellt ist, ohne jedoch dazuzugehören.

Es sollte jedem Leser dieser Auszüge klargemacht werden, dass mit dem Ausdruck »die Zunge des Urewigen« niemand anders als Gott gemeint, dass die Redewendung »der Größte Name« ein klarer Hinweis auf Bahá’u’lláh und dass der angeführte »Bund«Q121 nicht der besondere Bund ist, dessen unmittelbarer Stifter Bahá’u’lláh und dessen Mittelpunkt ‘Abdu’l-Bahá war, sondern dass damit der allgemeine Bund gemeint ist, den, wie die Bahá’í-Lehre betont, Gott selbst unverbrüchlich mit der Menschheit schließt, sooft Er eine neue Sendung einleitet.

»Die Zunge«, die, wie es in jenen Auszügen heißt, die »frohe Botschaft spendet«, ist nichts anderes als die Stimme Gottes, die sich auf Bahá’u’lláh bezieht, und nicht Bahá’u’lláh, der sich auf ‘Abdu’l-Bahá bezöge.
Zu behaupten, dass die Versicherung »Er ist Ich selbst« – statt die mystische Einheit Gottes mit Seinen Manifestationen zu bezeichnen, wie dies im Kitáb-i-Íqán erklärt ist –, die Identität Bahá’u’lláhs mit ‘Abdu’l-Bahá begründe, würde geradezu eine Verletzung des oft wiederholten Grundsatzes der Einheit der Manifestationen Gottes bilden – eines Grundsatzes, den der Urheber eben jener Auszüge durch die sich daraus ergebende Folgerung betonen wollte.
Es würde auch auf einen Rückfall in jene vernunftwidrigen, abergläubischen Glaubenssätze hinauslaufen, die sich im ersten Jahrhundert des christlichen Zeitalters unversehens in die Lehren Jesu Christi eingeschlichen und durch Verdichtung zu anerkannten Dogmen die Wirkkraft des christlichen Glaubens geschwächt und seine Absichten verdunkelt haben.
»Ich versichere«, so lautet ‘Abdu’l-Bahás eigene schriftliche Auslegung der Tafel vom Ast, »dass der wirkliche Sinn, die wahre Bedeutung, das innerste Geheimnis dieser Verse, eben dieser Worte, meine eigene Dienstbarkeit an der heiligen Schwelle der Schönheit Abhá, meine völlige Selbstaufgabe, meine äußerste Bedeutungslosigkeit vor Ihm ist. Das ist meine leuchtende Krone und meine köstlichste Zierde. Dessen rühme ich mich im Reiche, das im Himmel und auf Erden ist, dessen freue ich mich im Kreise der Begünstigten!« »Niemandem ist gestattet«, so warnt Er uns im unmittelbar darauf folgenden Absatz, »diesen Versen irgendeinen anderen Sinn zu geben.« »Ich bin«, bekräftigt Er in diesem Zusammenhang, »gemäß dem ausdrücklichen Wortlaut des Kitáb-i-Aqdas und des Kitáb-i-‘Ahd, der offenbare Ausleger des Wortes Gottes. … Wer auch immer von meiner Auslegung abweicht, ist ein Opfer seiner eigenen Einbildung.«
Noch mehr: Die unvermeidliche Schlussfolgerung aus dem Glauben an die Identität des Stifters unseres Glaubens mit Ihm, der Mittelpunkt Seines Bundes ist, wäre, dass ‘Abdu’l-Bahá in eine über den Báb erhobene Stellung rückte, während gerade das Gegenteil davon das grundlegende, wenn auch bislang noch nicht allgemein erkannte Prinzip dieser Offenbarung ist. Es würde auch die Beschuldigungen rechtfertigen, mit denen die Bundesbrecher sich während der ganzen Amtszeit ‘Abdu’l-Bahás bemühten, die Gemüter zu vergiften und die Auffassung der getreuen Nachfolger Bahá’u’lláhs zu verdrehen.
Es wäre richtiger und stünde mit den festgelegten Prinzipien Bahá’u’lláhs und des Báb in besserem Einklang, wenn wir, statt an dieser erdichteten Identität in Bezug auf ‘Abdu’l-Bahá festzuhalten, den Vorläufer und den Stifter unseres Glaubens als ihrer Wirklichkeit nach identisch ansähen – eine Wahrheit, die der Wortlaut der Súratu’l-Haykal unmissverständlich bestätigt. »Wäre, wie ihr geltend macht, der Erste PunktA42 irgendjemand außer Mir gewesen«, so lautet die ausdrückliche Feststellung Bahá’u’lláhs, »und wäre Er in Meine Nähe gekommen, wahrlich, Er hätte sich nie gestattet, sich von Mir zu trennen, sondern Wir würden Uns in Meinen Tagen gegenseitig ergötzt haben.«Q122 »Er, der nun Gottes Wort verkündigt«, so bekräftigt Bahá’u’lláh nochmals, »ist kein anderer als der Erste Punkt, der jetzt aufs neue offenbart ward.« »Er ist«, so sagt Er in einem an einen der Buchstaben des Lebendigen gerichteten Sendschreiben über sich selbst, »der Gleiche wie Er, der im Jahre sechzigA43 erschien. Das, wahrlich, ist einer Seiner machtvollen Zeichen.« »Wer«, so fragt Er in der Súriy-i-Damm, »wird sich erheben, um den Sieg der Ersten SchönheitA44 zu sichern, die im Angesicht Seiner Ihm folgenden Manifestation offenbart wurde?« Indem Er sich auf die durch den Báb verkündete Offenbarung bezieht, beschreibt Er sie umgekehrt als »Meine Mir vorangegangene Manifestation«Q123.
Dass ‘Abdu’l-Bahá keine Manifestation Gottes ist, dass Er Sein Licht, Seine Erleuchtung und Kraft unmittelbar aus der Quelle der Bahá’í-Offenbarung erhält, dass Er, gleich einem klaren und vollkommenen Spiegel, das Licht der Herrlichkeit Bahá’u’lláhs zurückstrahlt und nicht etwa angestammt jene unbestimmbare und dennoch alles durchdringende Wirklichkeit besitzt, deren ausschließlicher Besitz das Kennzeichen des Prophetentums bildet, dass Seine Worte nicht im gleichen Range mit den Äußerungen Bahá’u’lláhs stehen, obwohl sie die gleiche Gültigkeit wie jene besitzen, dass Er nicht als die Wiederkehr Jesu Christi anzusehen ist, des Sohnes, der da kommen wird »in der Herrlichkeit des Vaters«Q124, – alle diese Wahrheiten finden eine verstärkte Rechtfertigung und weitere Erhärtung in der folgenden Erklärung ‘Abdu’l-Bahás an einige Gläubige in Amerika, mit der ich diesen Abschnitt angemessen schließen möchte:

»Ihr habt geschrieben, dass unter den Gläubigen verschiedene Meinungen über das ›Zweite Kommen Christi‹ bestehen.

Gütiger Gott!

Immer und immer wieder ist diese Frage aufgetaucht und zur Antwort darauf in klarer und unwiderleglicher Darlegung aus der Feder ‘Abdu’l-Bahás geflossen, dass das, was die Prophezeiungen mit dem ›Herren der Heerscharen‹ und dem ›Verheißenen Christus‹ meinten, die Gesegnete VollkommenheitA45 und Seine Heiligkeit der ErhabeneA46 ist.

Mein Name ist ‘Abdu’l-Bahá.

Meine Auszeichnung ist ‘Abdu’l-Bahá.

Meine Wirklichkeit ist ‘Abdu’l-Bahá.

Mein Ruhm ist ‘Abdu’l-Bahá.

Unterwerfung unter die Gesegnete Vollkommenheit ist meine köstliche und strahlende Krone und Dienst am ganzen Menschengeschlecht meine immerwährende Religion … Kein anderer Name, kein Titel, keine Erwähnung, keine Empfehlung ist mir eigen, noch will ich sie je zu eigen haben denn nur ‘Abdu’l-Bahá.

Das ist mein Wunsch.

Das ist meine größte Sehnsucht.

Das ist mein ewiges Leben.

Das ist meine nie vergehende Ehre!«Q125

Die Administrative Ordnung

Innig geliebte Brüder und Schwestern im Namen ‘Abdu’l-Bahás! Mit dem Hinscheiden Bahá’u’lláhs war das Tagesgestirn göttlicher Führung, das sich, wie von Shaykh Aḥmad und Siyyid Káẓim vorausgesagt, in Shíráz erhoben und in seinem Lauf nach Westen den Höhepunkt in Adrianopel erreicht hatte, schließlich am Horizont von ‘Akká untergegangen, um sich vor Ablauf eines vollen Jahrtausends nicht wieder zu erheben. Mit dem Herabsinken eines so strahlenden Himmelskörpers endete nun die Phase der Göttlichen Offenbarung – die erste und belebendste Phase des Bahá’í-Zeitalters. Vom Báb begonnen, durch Bahá’u’lláh vollendet, von der gesamten Schar der Propheten dieses großen prophetischen Zyklus vorausgesehen und gepriesen, ist dieser Zeitabschnitt, abgesehen von einer kurzen Unterbrechung zwischen dem Märtyrertod des Báb und den aufrüttelnden Erlebnissen Bahá’u’lláhs im Síyáh-Chál von Ṭihrán, gekennzeichnet durch fast fünfzig Jahre beständiger und fortschreitender Offenbarung, ein Zeitabschnitt, der in seiner Dauer und Fruchtbarkeit als beispiellos in der gesamten Religionsgeschichte der Welt betrachtet werden muss.
Das Hinscheiden ‘Abdu’l-Bahás wiederum kennzeichnet das Ende des Heroischen und Apostolischen Zeitalters dieser Sendung, das Ende jener Anfangszeit unseres Glaubens, deren Herrlichkeit niemals mit der Großartigkeit der künftigen Siege der Offenbarung Bahá’u’lláhs verglichen oder gar davon in den Schatten gestellt werden kann. Denn weder die Errungenschaften der Baumeister der heutigen Institutionen des Glaubens Bahá’u’lláhs noch die aufsehenerregenden Triumphe, die die Helden des Goldenen Zeitalters in kommenden Tagen erringen werden, können sich mit dem wunderbaren Werk messen, das mit den Namen derer verknüpft ist, die es ins Leben gerufen und seine ursprünglichen Grundlagen gelegt haben, noch können sie in die gleiche Kategorie eingeordnet werden. Seinem Wesen nach steht jener erste, schöpferische Abschnitt des Bahá’í-Zeitalters notwendig über und abseits der gestaltgebenden Epoche, in die wir jetzt eingetreten sind, und dem goldenen Zeitalter, das ihr folgen wird.
Von ‘Abdu’l-Bahá, Der eine Institution verkörpert, für die wir keinerlei Gegenstück in irgendeinem der anerkannten religiösen Weltsysteme finden, kann man sagen, Er habe das Zeitalter, dem Er selbst angehörte, abgeschlossen und das Zeitalter, in dem wir heute arbeiten, eingeleitet. Sein Wille und Testament sollte daher als das dauerhafte, unauflösliche Bindeglied betrachtet werden, das der Geist Dessen, Der das Geheimnis Gottes ist, konzipiert hat, um die Kontinuität der drei Zeitalter zu sichern, die die Bestandteile der Bahá’í-Sendung bilden. Die Zeit, in der die Saat des Glaubens langsam zu keimen begann, ist also sowohl mit derjenigen verflochten, die sein Aufblühen erleben wird, als auch mit dem späteren Zeitalter, in dem diese Saat schließlich ihre goldenen Früchte tragen wird.
Die durch das Gesetz Bahá’u’lláhs freigesetzten schöpferischen Kräfte, die den Geist ‘Abdu’l-Bahás durchdringen und sich in ihm entfalten, haben durch ihren direkten Einfluss und ihre enge Wechselwirkung ein Instrument ins Leben gerufen, das als die Charta der Neuen Weltordnung angesehen werden kann, die zugleich der Glanz und die Verheißung dieser größten Sendung ist. Man kann also das Testament würdigen als natürliche Folge und Frucht aus der mystischen Vereinigung Dessen, Der den schöpferischen Einfluss Seiner göttlichen Absicht kundtat, mit Dem Einen, Der ihr Mittler und auserwählter Empfänger war. Als Kind des Bundes – dem Erben sowohl des Urhebers als auch des Auslegers des Gesetzes Gottes – kann das Testament ‘Abdu’l-Bahás so wenig von Ihm, von Dem der ursprüngliche Antrieb ausging, wie von Dem, Der es letztlich konzipiert hat, getrennt werden. Bahá’u’lláhs unergründliche Absicht hat, wie wir uns stets vor Augen halten müssen, die Handlungsweise ‘Abdu’l-Bahás so vollständig durchdrungen und Ihre Beweggründe waren derart eng verbunden, dass der bloße Versuch, die Lehren Bahá’u’lláhs von irgendeinem durch das vollkommene Vorbild dieser selben Lehren eingeführten System zu trennen, der Ablehnung einer der heiligsten, grundlegenden Wahrheiten des Glaubens gleichkäme.
Die Administrative Ordnung, die sich seit ‘Abdu’l-Bahás Hinscheiden ständig weiterentwickelt hat und unter unseren Augen in nicht weniger als vierzig Ländern der Welt Gestalt annimmt, kann als das Rahmenwerk des Testaments betrachtet werden, als unangreifbare Festung, in der dieses neugeborene Kind genährt und herangezogen wird. Während diese Administrative Ordnung sich ausbreitet und festigt, wird sie zweifellos ihr Potenzial zeigen und die volle Tragweite dieses bedeutsamen Dokuments offenbaren – dieses höchst bemerkenswerten Ausdrucks des Willens einer der bemerkenswertesten Gestalten der Offenbarung Bahá’u’lláhs. Sobald ihre Bestandteile, ihre organischen Institutionen beginnen, effizient und kraftvoll zu funktionieren, wird sie ihren Anspruch behaupten und ihre Befähigung unter Beweis stellen, nicht nur als Keimzelle, sondern als das Modell der Neuen Weltordnung angesehen zu werden, die dazu bestimmt ist, zur festgesetzten Zeit die gesamte Menschheit zu umfassen.
In diesem Zusammenhang ist anzumerken, dass diese Administrative Ordnung sich grundlegend von allem unterscheidet, was irgendein Prophet zuvor festgelegt hat, denn Bahá’u’lláh hat Selbst ihre Grundlagen offenbart, ihre Institutionen geschaffen, die Person, die Sein Wort auslegen soll, ernannt und der Körperschaft, die Seine Gesetze und Gebote ergänzen und anwenden soll, die erforderliche Amtsgewalt übertragen.

Hierin liegt das Geheimnis ihrer Kraft, ihre grundlegende Besonderheit und ihr Schutz vor Auflösung und Spaltung.

Nirgendwo in den heiligen Schriften irgendeines der religiösen Weltsysteme, nicht einmal in den Schriften des Stifters der Bábí-Sendung, finden wir irgendwelche Vorkehrungen für die Errichtung eines Bundes oder für eine Verwaltungsordnung, die sich an Ausmaß und Autorität mit denen vergleichen lassen, die der Bahá’í-Sendung zugrunde liegen.

Haben Christentum oder Islám, um nur zwei der am weitesten verbreiteten und bedeutendsten der anerkannten Weltreligionen zu nennen, etwas zu bieten, das sich mit Bahá’u’lláhs Buch des Bundes oder dem Testament ‘Abdu’l-Bahás messen oder als gleichwertig angesehen werden kann?

Haben die Führer und Körperschaften, die das Recht beanspruchen und die Aufgabe übernommen haben, die Verordnungen ihrer heiligen Schriften auszulegen und die Angelegenheiten der betreffenden Gemeinschaften zu verwalten, durch den Text des Evangeliums oder des Qur’án ausreichende Autorität verliehen bekommen?

Konnte Petrus, das anerkannte Oberhaupt der Apostel, oder der Imám ‘Alí, der Vetter und rechtmäßige Nachfolger des Propheten, zur Bekräftigung des Vorrangs, mit dem sie beide ausgestattet waren, schriftliche und ausdrückliche Bestätigungen von Christus und Muḥammad vorlegen, um damit unter ihren Zeitgenossen oder in einer späteren Zeit jene zum Schweigen zu bringen, die ihre Autorität zurückwiesen und durch ihr Handeln die Spaltungen herbeigeführt haben, die bis zum heutigen Tag andauern?

Wo können wir, so dürfen wir getrost fragen, in den überlieferten Worten Jesu Christi, irgendetwas neben den rein geistigen Prinzipien finden, das bezüglich der Nachfolge oder der Verfügung besonderer Gesetze und klar definierter Verwaltungsvorschriften, auch nur annähernd vergleichbar ist mit den detaillierten Anordnungen, Gesetzen und Warnungen, die so reichlich in den verbürgten Äußerungen sowohl Bahá’u’lláhs als auch ‘Abdu’l-Bahás zu finden sind?

Kann irgendein Abschnitt des Qur’án, der hinsichtlich seiner Gesetze, Verwaltungs- und Andachtsvorschriften bereits einen bemerkenswerten Fortschritt gegenüber stärker verfälschten früheren Offenbarungen aufweist, dahin ausgelegt werden, dass er die unbestreitbare Autorität, die Muḥammad Seinem Nachfolger mündlich und bei mehreren Gelegenheiten übertragen hatte, auf eine unangreifbare Grundlage stellt?

Dem Stifter der Bábí-Sendung ist es gelungen, durch die Vorschriften des Persischen Bayán eine dauerhafte und verhängnisvolle Glaubensspaltung, wie sie die Christenheit und den Islám befallen hat, abzuwenden, doch kann von Ihm gesagt werden, dass Er Einrichtungen zum Schutze Seines Glaubens geschaffen hat, die so fest umrissen und wirksam sind wie diejenigen, die für alle Zeit die Einheit der organisierten Anhänger des Glaubens Bahá’u’lláhs bewahren müssen?
Unter allen bisherigen Offenbarungen hat einzig dieser Glaube durch die ausdrücklichen Anweisungen, die wiederholten Warnungen und die verbürgten Schutzmaßnahmen, die in seinen Lehren enthalten und dargelegt sind, eine Struktur geschaffen, der sich die verstörten Anhänger der gescheiterten und zerbrochenen Glaubensrichtungen sehr wohl nähern können, um sie kritisch zu prüfen und, bevor es zu spät ist, die unverletzliche Sicherheit ihres weltumfassenden Schutzes aufzusuchen.
So ist es nicht verwunderlich, dass Er, Der kraft Seines Willens eine so umfassende und einzigartige Ordnung ins Leben gerufen hat und Mittelpunkt eines so mächtigen Bundes ist, folgende Worte niedergeschrieben hat: »So fest und mächtig ist dieser Bund, dass von Anbeginn der Zeit bis heute keine religiöse Sendung etwas Vergleichbares hervorgebracht hat.« »Was auch immer im Innersten dieses heiligen Zyklus noch verborgen ist«, schrieb Er in den dunkelsten und gefährlichsten Tagen Seiner Sendung, »wird allmählich zum Vorschein kommen und offenkundig werden, denn dies ist erst der Anfang seines Wachstums und der Tagesanbruch der Offenbarung seiner Zeichen.« »Fürchtet euch nicht«, lauten Seine beruhigenden Worte, die den Aufstieg der durch Seinen Willen geschaffenen Administrativen Ordnung erahnen lassen, »fürchtet euch nicht, wenn dieser Ast von der irdischen Welt getrennt wird und seine Blätter abwirft; tatsächlich werden seine Blätter sprießen, denn dieser Ast wird wachsen, nachdem er von der niederen Welt abgeschnitten wurde, er wird zum höchsten Gipfel der Herrlichkeit gelangen und Früchte tragen, die die Welt mit ihrem Wohlgeruch erfüllen werden«.
Worauf sonst als auf die Macht und Majestät, die diese Administrative Ordnung – die Vorstufe des zukünftigen allumfassenden Bahá’í-Gemeinwesens – zu offenbaren bestimmt ist, könnten folgende Worte Bahá’u’lláhs hinweisen: »Die Welt ist aus dem Gleichgewicht geraten durch die Schwungkraft dieser größten, dieser neuen Weltordnung. Das geregelte Leben der Menschen ist aufgewühlt durch das Wirken dieses einzigartigen, dieses wundersamen Systems, desgleichen kein sterbliches Auge je gesehen hat.«
Der Báb selbst kündigt in Seinen Hinweisen auf »Den, Den Gott offenbaren wird«, das System an und verherrlicht die Weltordnung, die die Offenbarung Bahá’u’lláhs zu entfalten bestimmt ist. »Wohl dem«, so heißt es in Seiner bedeutsamen Erklärung im dritten Kapitel des Persischen Bayán, »der seinen Blick auf die Ordnung Bahá’u’lláhs lenkt und seinem Herrn dankt! Denn Er wird sicherlich offenbar werden. Gott hat es wahrlich unwiderruflich im Bayán verordnet.«
In den Schriften Bahá’u’lláhs, in denen die Institutionen des Internationalen Hauses und der Örtlichen Häuser der Gerechtigkeit ausdrücklich vorgesehen und formal festgelegt sind; in der Institution der Hände der Sache Gottes, die zuerst von Bahá’u’lláh, danach von ‘Abdu’l-Bahá ins Leben gerufen wurde; in der Institution der örtlichen und nationalen Räte, die bereits vor dem Hinscheiden ‘Abdu’l-Bahás noch in ihrer frühesten Entwicklungsphase tätig waren; in der Amtsgewalt, womit sie der Stifter unseres Glaubens und der Mittelpunkt Seines Bundes in Ihren Schriften auszustatten beliebten; in der Institution des örtlichen Fonds, der nach den von ‘Abdu’l-Bahá an bestimmte Räte in Persien gerichteten genauen Anweisungen verwaltet wurde; in den Versen des Kitáb-i-Aqdas, die in ihren Folgerungen deutlich die Institution des Hütertums vorwegnehmen; in der Erklärung, die ‘Abdu’l-Bahá in einem Seiner Sendschreiben für das von den Propheten der Vergangenheit hochgehaltene Erbprinzip und das Erstgeburtsrecht gab, sowie in dem Nachdruck, den Er darauf legte – in all dem können wir bereits den schwachen Schimmer und die ersten Andeutungen des Wesens und Wirkens der Administrativen Ordnung erkennen, die zu einem späteren Zeitpunkt durch den Letzten Willen ‘Abdu’l-Bahás verkündet und formal begründet werden sollte.
An dieser Stelle sollte meines Erachtens versucht werden, den Charakter und die Funktionen der beiden Säulen zu erklären, die diese mächtige Administrative Struktur tragen – die Institutionen des Hütertums und des Universalen Hauses der Gerechtigkeit. Die verschiedenen Elemente, die mit diesen Institutionen zusammenwirken, in ihrer Gesamtheit zu beschreiben, würde den Rahmen und den Zweck dieser allgemeinen Darlegung der grundlegenden Wahrheiten des Glaubens sprengen. Genau die Merkmale zu definieren und bis ins kleinste Detail die Art der Beziehung zu ergründen, die einerseits diese beiden grundlegenden Organe des Letzten Willens ‘Abdu’l-Bahás miteinander verbindet, andererseits ein jedes von ihnen mit dem Stifter des Glaubens und dem Mittelpunkt Seines Bundes verknüpft, ist eine Aufgabe, die künftige Generationen zweifellos angemessen erfüllen werden. Ich möchte einige hervorstechende Merkmale dieser Anordnung herausarbeiten, die, wie nah wir auch vor seinem gewaltigen Bauwerk stehen mögen, sich doch bereits so klar abzeichnen, dass es unverzeihlich wäre, sie fehlzudeuten oder sie zu ignorieren.
Es muss gleich zu Anfang klar und unmissverständlich gesagt werden, dass diese Zwillingsinstitutionen der Administrativen Ordnung Bahá’u’lláhs ihrem Ursprung nach als göttlich, ihren Aufgaben nach als unentbehrlich, ihrem Zweck nach als einander ergänzend anzusehen sind. Ihr gemeinsames, grundlegendes Ziel ist, die Kontinuität der göttlich verordneten Autorität, die der Quelle unseres Glaubens entspringt, sicherzustellen, die Einheit der Gläubigen zu schützen und die Unversehrtheit und Anpassungsfähigkeit der Lehren zu wahren. Gemeinsam verwalten diese beiden untrennbaren Institutionen die Angelegenheiten des Glaubens, koordinieren seine Aktivitäten, fördern seine Interessen, wenden seine Gesetze an und schützen seine untergeordneten Institutionen. Jede einzelne wirkt in einem klar abgegrenzten Rechtsbereich, jede ist mit eigenen Hilfsinstitutionen ausgestattet – Werkzeuge für die wirksame Wahrnehmung ihrer besonderen Aufgaben und Pflichten. Jede übt innerhalb der ihr gesetzten Grenzen ihre Macht und Autorität, ihre Rechte und Vorrechte aus. Diese stehen weder in Widerspruch zueinander, noch schmälern sie im Geringsten die Stellung, die jede dieser Institutionen einnimmt. Weit davon entfernt, unvereinbar zu sein oder sich gegenseitig zu schädigen, ergänzen sie einander in ihrer Amtsgewalt und ihren Aufgaben und sind in ihren Zielen dauerhaft und grundlegend vereinigt.
Getrennt von der Institution des Hütertums wäre die Weltordnung Bahá’u’lláhs entstellt und dauerhaft des Erbprinzips beraubt, das, wie ‘Abdu’l-Bahá schreibt, unabänderlich durch das Gesetz Gottes beibehalten worden ist. »In allen göttlichen Sendungen«, so erklärt Er in einem Sendschreiben an einen Anhänger des Glaubens in Persien, »ist dem ältesten Sohn eine besondere Auszeichnung zuteilgeworden. Sogar die Stufe des Prophetentums war sein Geburtsrecht.« Ohne eine solche Institution wäre die Unversehrtheit des Glaubens bedroht und die Festigkeit seines Gefüges ernsthaft gefährdet. Sein Ansehen würde leiden, das Mittel, das einen ungetrübten Ausblick über eine Reihe von Generationen ermöglicht, würde komplett fehlen und die notwendige Führung, um den Gesetzgebungsbereich seiner gewählten Vertreter genau zu bestimmen, wäre ihm gänzlich entzogen.
Getrennt von der nicht weniger wichtigen Institution des Universalen Hauses der Gerechtigkeit wäre dieses vom Willen ‘Abdu’l-Bahás verfügte System in seiner Wirksamkeit gehemmt und außerstande, die Lücken auszufüllen, die der Verfasser des Kitáb-i-Aqdas mit Bedacht im Gefüge Seiner Gesetzes- und Verwaltungsanordnungen gelassen hat.
»Er ist der Ausleger des Wortes Gottes«, bekräftigt ‘Abdu’l-Bahá bezogen auf die Aufgaben des Hüters des Glaubens und benutzt damit in Seinem letzten Willen genau denselben Ausdruck, den Er bei der Zurückweisung der Einwände der Bundesbrecher wählte, die Sein Recht zur Auslegung der Äußerungen Bahá’u’lláhs bestritten hatten. »Ihm wird«, fügt Er hinzu, »der Erstgeborene seiner direkten Nachkommen folgen.« »Die feste Burg«, erklärt er weiter, »bleibt sicher und uneinnehmbar durch den Gehorsam gegen ihn, den Hüter der Sache Gottes.« »Die Mitglieder des Universalen Hauses der Gerechtigkeit, alle Aghṣán, Afnán und Hände der Sache Gottes haben die Pflicht, dem Hüter der Sache Gottes Gehorsam, Ergebenheit und Unterordnung zu bezeigen.«
»Die Vertrauensleute des Hauses der Gerechtigkeit haben über jene Dinge zu beraten«, erklärt Bahá’u’lláh andererseits auf dem Achten Blatt des Erhabenen Paradieses, »die nicht ausdrücklich im Buche offenbart sind, und zu vollziehen, was sie für gut halten. Gott wird ihnen wahrlich eingeben, was Er will, und Er ist, wahrlich, der Versorger, der Allwissende.« »Dem Heiligsten Buche« [Kitáb-i-Aqdas], erklärt ‘Abdu’l-Bahá in Seinem Willen, »muss sich jeder zuwenden, und was darin nicht ausdrücklich verwahrt ist, ist dem Universalen Haus der Gerechtigkeit vorzulegen. Was diese Körperschaft einstimmig oder mit Stimmenmehrheit beschließt, ist die Wahrheit und Gottes eigener Wille. Wer davon abweicht, gehört fürwahr zu denen, die Zwietracht lieben, böse Absichten bekunden und sich vom Herrn des Bundes abwenden.«
‘Abdu’l-Bahá bestätigt in Seinem Willen nicht nur die oben erwähnte Erklärung Bahá’u’lláhs, sondern er belehnt diese Körperschaft auch mit dem weiteren Recht und der Vollmacht, sowohl die eigenen gesetzlichen Verfügungen als auch diejenigen eines vorangegangenen Hauses der Gerechtigkeit je nach den Zeiterfordernissen aufzuheben. »Da dieses Haus der Gerechtigkeit«, so heißt es ausdrücklich in Seinem Willen, »die Gewalt hat, Gesetze zu erlassen, die nicht ausdrücklich im Buche enthalten sind und sich auf täglich neue Angelegenheiten beziehen, hat es auch die Gewalt, solche Gesetze aufzuheben. Es kann dies tun, weil solche Gesetze nicht Teil des expliziten göttlichen Textes sind.«
Hinsichtlich beider, des Hüters und des Universalen Hauses der Gerechtigkeit, lesen wir folgende eindringlichen Worte: »Der heilige, jugendliche Ast, der Hüter der Sache Gottes, wie auch das Universale Haus der Gerechtigkeit, das universell zu wählen und einzusetzen ist, stehen beide unter der Fürsorge und dem Schutz der Schönheit Abhá, unter dem Schirm und der unfehlbaren Führung Seiner Heiligkeit des Erhabenen (des Báb) – möge mein Leben ein Opfer für sie beide sein. Was immer sie entscheiden, ist von Gott.«
Aus diesen Darlegungen wird unzweifelhaft klar und deutlich, dass der Hüter des Glaubens zum Ausleger des Wortes bestimmt wurde und dem Universalen Haus der Gerechtigkeit die Gesetzgebungsgewalt für die Angelegenheiten verliehen worden ist, die nicht ausdrücklich in den Lehren offenbart sind. Die Auslegung durch den Hüter ist innerhalb seines Bereiches ebenso autoritativ und bindend wie die Erlasse des Internationalen Hauses der Gerechtigkeit, dessen ausschließliches Recht und Vorrecht es ist, über solche Gesetze und Verordnungen, die Bahá’u’lláh nicht ausdrücklich offenbart hat, zu befinden und letztgültig zu entscheiden. Keine von beiden Institutionen kann oder wird jemals den heiligen und festgeschriebenen Verantwortungsbereich der anderen verletzen. Keine von ihnen wird versuchen, die besondere, unbestrittene Amtsgewalt zu schmälern, mit der beide von Gott ausgestattet wurden.
Obwohl der Hüter des Glaubens zum ständigen Oberhaupt einer so erhabenen Körperschaft gemacht worden ist, kann er doch nie, nicht einmal vorübergehend, das Recht ausschließlicher Gesetzgebung beanspruchen. Er kann die Mehrheitsentscheidung seiner Amtskollegen nicht aufheben, ist jedoch verpflichtet, bei jeder Gesetzesvorlage auf einer nochmaligen Behandlung durch sie zu bestehen, wenn sie nach seinem Gewissen dem Sinn der offenbarten Äußerungen Bahá’u’lláhs widerspricht und von deren Geiste abweicht. Er legt aus, was ausdrücklich offenbart worden ist, und kann nicht gesetzgeberisch tätig sein, es sei denn in seiner Eigenschaft als Mitglied des Universalen Hauses der Gerechtigkeit. Es ist ihm verwehrt, eigenständig die Verfassung zu erlassen, die die geordnete Tätigkeit seiner Amtskollegen bestimmen soll, oder seinen Einfluss in einer Weise geltend zu machen, die die Freiheit derjenigen beeinträchtigt, deren geheiligtes Recht es ist, die Körperschaft seiner Mitarbeiter zu wählen.
Man sollte nicht vergessen, dass ‘Abdu’l-Bahá lange vor Seinem eigenen Hinscheiden, in einem Sendschreiben an drei Seiner Freunde in Persien, die Institution des Hütertums bereits angedeutet hat. Auf ihre Frage, ob es eine Person gibt, an die sich alle Bahá’í nach Seinem Tod zu wenden hätten, gab Er folgende Antwort: »Was eure an mich gerichtete Frage anbelangt, so wisset fürwahr, dass die Antwort darauf ein wohl gehütetes Geheimnis ist. Es ist wie eine Perle verborgen in ihrer Muschel. Dass es offenbart wird, ist vorherbestimmt. Die Zeit wird kommen, da ihr Licht erscheint, ihre Beweise offengelegt und ihre Geheimnisse enträtselt werden.«
Geliebte Freunde! Wie erhaben die Stellung und wie wesentlich die Aufgabe der Institution des Hütertums in der Administrative Ordnung Bahá’u’lláhs auch ist und wie überwältigend das Gewicht der Verantwortung, die sie trägt, auch sein mag, so darf doch ihre Bedeutung, wie auch immer die Formulierung im Letzten Willen lauten mag, keinesfalls überbetont werden. Der Hüter des Glaubens darf ungeachtet seiner Verdienste oder seiner Leistungen unter keinen Umständen zu einem Rang erhoben werden, der ihn neben ‘Abdu’l-Bahá an der einzigartigen Stellung teilhaben lässt, die der Mittelpunkt des Bundes einnimmt – wie viel weniger zu der Stufe, die ausschließlich der Manifestation Gottes bestimmt ist. Eine so schwerwiegende Abweichung von den festgelegten Grundsätzen unseres Glaubens wäre nichts anderes als unverhohlene Gotteslästerung. Wie ich schon in meinen Ausführungen über die Stufe ‘Abdu’l-Bahás dargelegt habe, ist die Kluft zwischen Ihm und dem Urheber einer göttlichen Offenbarung, wie groß sie auch sein mag, niemals vergleichbar mit dem Abstand zwischen Ihm, dem Mittelpunkt des Bundes Bahá’u’lláhs, und den Hütern, die seine auserwählten Amtsträger sind. Es besteht ein weit, weit größerer Abstand zwischen dem Hüter und dem Mittelpunkt des Bundes, als zwischen dem Mittelpunkt des Bundes und seinem Urheber.
Kein Hüter des Glaubens – ich fühle die feierliche Pflicht zu dieser Feststellung – kann je beanspruchen, das vollkommene Beispiel der Lehren Bahá’u’lláhs oder der makellose Spiegel zu sein, der Sein Licht zurückstrahlt. Unter dem unfehlbaren und unerschütterlichen Schutz Bahá’u’lláhs und des Báb mag er zwar das Recht und die Pflicht zur Auslegung der Bahá’í-Lehren in hohem Maße mit ‘Abdu’l-Bahá teilen, doch bleibt er im Wesentlichen ein Mensch und kann sich, wenn er seinem Amt treu bleiben will, nicht unter irgendeinem Vorwand die Rechte und Privilegien anmaßen, die Bahá’u’lláh Seinem Sohn zu übertragen beliebte. Zum Hüter des Glaubens zu beten, ihn als Herr und Meister anzureden, als ›Seine Heiligkeit‹ zu bezeichnen, seinen Segen zu suchen, seinen Geburtstag zu feiern oder irgendein Ereignis, das mit seinem Leben verknüpft ist, festlich zu begehen, wäre im Lichte dieser Wahrheit gleichbedeutend mit einem Abweichen von den in unserem geliebten Glauben verankerten und festgesetzten Wahrheiten. Die Tatsache, dass der Hüter speziell mit der erforderlichen Fähigkeit ausgestattet ist, die Bedeutung und die Auswirkungen der Worte Bahá’u’lláhs und ‘Abdu’l-Bahás zu enthüllen, stellt ihn nicht notwendigerweise auf die gleiche Stufe mit Denen, Deren Worte auszulegen er berufen ist. Er kann dieses Recht ausüben, dieser Verpflichtung nachkommen und doch beiden im Rang unendlich unterlegen sein und sich in seinem Wesen von Ihnen unterscheiden.
Die Unverletzlichkeit dieses Hauptgrundsatzes unseres Glaubens muss durch die Worte und Taten seines gegenwärtigen Hüters wie auch der zukünftigen hinreichend bezeugt werden. Durch ihr Verhalten und ihr Beispiel müssen sie dessen Wahrheit auf ein unumstößliches Fundament stellen und den künftigen Generationen unanfechtbare Beweise für seine Wirklichkeit übermitteln.
Ein Zögern meinerseits, eine so wesentliche Wahrheit anzuerkennen, oder ein Zaudern, eine so feste Überzeugung zu bekunden, würde einen schamlosen Bruch des von ‘Abdu’l-Bahá in mich gesetzten Vertrauens darstellen und wäre eine unverzeihliche Anmaßung der Autorität, mit der Er Selbst ausgestattet wurde.
Nun noch ein Wort zu der theoretischen Grundlage, auf die sich diese Administrative Ordnung stützt, und zu dem Grundsatz, der für die Arbeitsweise ihrer Hauptinstitutionen gelten soll. Einen Vergleich anzustellen zwischen dieser einzigartigen, gottgegebenen Ordnung und irgendeinem der vielen Systeme, die Menschen zu verschiedenen Zeiten ihrer Geschichte für die staatliche Verwaltung menschlicher Institutionen ersonnen haben, wäre völlig irreführend. Ein solcher Versuch verriete an sich schon einen Mangel an voller Wertschätzung für die Vortrefflichkeit des Werkes ihres großen Urhebers. Wie könnte es auch anders sein, wenn wir bedenken, dass diese Ordnung das Muster jener göttlichen Zivilisation vorgibt, die durch das allmächtige Gesetz Bahá’u’lláhs auf Erden errichtet werden soll. Die verschiedenen, sich ständig ändernden politischen Systeme der Menschheit, ob in der Vergangenheit oder in der Gegenwart, ob sie ihren Ursprung im Osten oder im Westen haben, bieten kein geeignetes Kriterium, um das Ausmaß ihrer verborgenen Kräfte oder die Tragfähigkeit ihrer Grundlagen zu beurteilen.
Das Bahá’í-Weltgemeinwesen der Zukunft, das allein auf dieser weitreichenden Administrativen Ordnung beruht, ist nicht nur in Theorie und Praxis einzigartig in der gesamten Geschichte der politischen Institutionen, es gibt auch kein Gegenstück in den Annalen irgendeines der anerkannten Religionssysteme der Welt. Keine demokratische Regierungsform, kein autokratisches oder diktatorisches System, ob monarchisch oder republikanisch, keine rein aristokratische Zwischenlösung, nicht einmal eine der anerkannten Formen der Theokratie, sei es das hebräische Gemeinwesen, seien es die verschiedenen christlichen Kirchenorganisationen, das Imámat oder das Khalífat im Islám – nichts von alledem kann mit der von der Meisterhand ihres vollendeten Architekten gebildeten Administrativen Ordnung gleichgesetzt oder als mit ihr übereinstimmend bezeichnet werden.
Diese neugeborene Administrative Ordnung vereint in ihrer Struktur gewisse Elemente, die in jeder der drei anerkannten Formen weltlicher Herrschaft zu finden sind, ohne jedoch in irgendeiner Hinsicht eine bloße Nachbildung einer von ihnen zu sein und ohne in ihr System irgendwelche der fragwürdigen Merkmale einzuführen, die jene von Natur aus besitzen. Wie kein Herrschaftssystem, das von Menschenhand geschaffen wurde, vereint und harmonisiert sie die förderlichen Wahrheiten, die jedes dieser Systeme zweifellos enthält, ohne die Integrität der gottgegebenen Wahrheiten zu beeinträchtigen, auf die sie sich letztlich gründet.
Die Administrative Ordnung des Glaubens Bahá’u’lláhs darf keineswegs als rein demokratisch angesehen werden, da die Grundvoraussetzung, nach der alle Demokratien in ihren Mandaten prinzipiell vom Volk abhängen, in dieser Sendung völlig fehlt.

In der Regelung der Verwaltungsangelegenheiten des Glaubens und bei der Gesetzgebung, die zur Ergänzung der Gesetze des Kitáb-i-Aqdas notwendig ist, sind nach Bahá’u’lláhs klaren Worten die Mitglieder des Universalen Hauses der Gerechtigkeit wohlgemerkt nicht verantwortlich gegenüber jenen, die sie vertreten, noch dürfen sie sich von den Gefühlen, der allgemeinen Meinung oder gar der Überzeugung der Masse der Gläubigen oder derer, die sie direkt wählen, beherrschen lassen.

Sie müssen in einer Haltung des Gebets den Vorgaben und Eingebungen ihres Gewissens folgen.

Sie dürfen, ja sie müssen sich mit den Gegebenheiten in der Gemeinde vertraut machen, müssen leidenschaftslos die Sachlage in jedem Fall, der ihnen zur Beratung vorgelegt wird, abwägen, aber sie müssen sich das Recht der freien Entscheidung vorbehalten.

»Gott wird ihnen wahrlich eingeben, was immer Er will«, lautet Bahá’u’lláhs unumstößliche Zusicherung.

Sie, und nicht die Gesamtheit derer, die sie direkt oder indirekt gewählt haben, sind so zu Empfängern der göttlichen Führung geworden, die Herzblut und höchster Schutz dieser Offenbarung ist.

Er, der das Prinzip der Erbfolge in dieser Sendung symbolisiert, wurde darüber hinaus zum Ausleger der Worte ihres Urhebers bestimmt und aufgrund dieser ihm verliehenen Autorität hört er folglich auf, die Symbolfigur zu sein, die normalerweise mit den bestehenden Systemen konstitutioneller Monarchien in Verbindung gebracht wird.
Die Bahá’í-Administration kann auch keineswegs abgetan werden als ein festgefügtes, starres System uneingeschränkter Autokratie oder als belanglose Nachahmung irgendeiner Art von absolutistischer Kirchenherrschaft, sei es das Papsttum, das Imámat oder irgendeine ähnliche Einrichtung, und zwar aus dem offensichtlichen Grund, dass das Recht zur Gesetzgebung in Angelegenheiten, die nicht ausdrücklich in den Bahá’í-Schriften offenbart sind, ausschließlich den international gewählten Vertretern der Anhänger Bahá’u’lláhs übertragen ist. Weder der Hüter des Glaubens noch irgendeine andere Institution als das Internationale Haus der Gerechtigkeit kann jemals diese wichtige, wesentliche Macht an sich reißen oder dieses heilige Recht beanspruchen. Die Aufhebung des Berufspriestertums und der damit verbundenen Sakramente der Taufe, des Abendmahls und der Beichte, die Gesetze, die die Einsetzung aller örtlichen, nationalen und internationalen Häuser der Gerechtigkeit durch allgemeine Wahl erfordern, das vollkommene Fehlen bischöflicher Autorität mit den sie begleitenden Privilegien, Korrumpierungen und bürokratischen Tendenzen sind weitere Beweise für den nicht-autokratischen Charakter der Bahá’í-Administration und ihre Tendenz zu demokratischen Methoden in der Verwaltung ihrer Angelegenheiten.
Diese mit dem Namen Bahá’u’lláhs gekennzeichnete Ordnung sollte auch nicht mit irgendeiner rein aristokratischen Herrschaftsform verwechselt werden, da sie einerseits das Prinzip der Erbfolge wahrt und den Hüter des Glaubens mit der Pflicht zur Auslegung ihrer Lehren betraut, andererseits für die Körperschaft, die ihr höchstes gesetzgebendes Gremium bildet, die freie und direkte Wahl aus der Menge der Gläubigen vorsieht.
Auch wenn man von dieser Administrativen Ordnung nicht sagen kann, dass sie irgendeinem der anerkannten Herrschaftssysteme nachgebildet ist, verkörpert, versöhnt und vereint sie doch in sich die gesunden Bestandteile, die in jedem von ihnen zu finden sind. Die erblich übertragene Autorität, die auszuüben der Hüter berufen ist, die entscheidenden und wesentlichen Funktionen, die das Universale Haus der Gerechtigkeit erfüllt, die besonderen Bestimmungen, die seine demokratische Wahl durch die Vertreter der Gläubigen vorschreiben – all dies zusammen zeigt die Wahrheit, dass diese göttlich offenbarte Ordnung, die mit keiner der von Aristoteles in seinen Werken beschriebenen Regierungsformen vergleichbar ist, die geistigen Wahrheiten, auf denen sie beruht, mit den nützlichen Elementen, die in jeder dieser Herrschaftsformen zu finden sind, verkörpert und verschmelzt. Da die zugegebenermaßen jedem dieser Systeme innewohnenden Übel strikt und dauerhaft ausgeschlossen sind, kann diese einzigartige Ordnung, wie lange sie auch bestehen und wie weit sie sich auch verzweigen mag, doch niemals zu irgendeiner Form von Despotismus, Oligarchie oder Demagogie entarten, die früher oder später die Maschinerie aller menschengemachten und im Wesentlichen mangelhaften politischen Institutionen korrumpieren müssen.
Geliebte Freunde! So bedeutsam der Ursprung dieses mächtigen Verwaltungsbaues und so einzigartig seine Merkmale auch sind, so bemerkenswert erscheinen die Ereignisse, von denen man sagen kann, dass sie sein Entstehen angekündigt und den ersten Abschnitt seiner Entwicklung ausgezeichnet haben. Wie eindrucksvoll, wie erhebend ist der Kontrast zwischen dem Vorgang langsamer und stetiger Konsolidierung, der das Wachstum seiner jungen Kräfte kennzeichnet, und dem verheerenden Ansturm der Kräfte des Zerfalls, die die veralteten religiösen und weltlichen Institutionen der heutigen Gesellschaft bestürmen!
Die Lebenskraft, die die organischen Institutionen dieser großen, sich ständig ausbreitenden Ordnung in so hohem Maße zeigen; die Hindernisse, die bereits durch den großen Mut und die unbeirrte Entschlossenheit ihrer Administratoren überwunden sind; das Feuer einer unauslöschlichen Begeisterung, das mit nicht nachlassender Intensität in den Herzen ihrer Reiselehrer glüht; die Höhen der Selbstaufopferung, die ihre Vorkämpfer erklimmen; die Weite der Vision, die zuversichtliche Hoffnung, die schöpferische Freude, der innere Friede, die unbestechliche Integrität, die vorbildliche Disziplin, die unauflösliche Einheit und Solidarität, die ihre mutigen Verfechter an den Tag legen, der Grad, in dem ihr beweglicher Geist sich fähig erwiesen hat, die immer vielfältigeren Elemente in ihrem Umkreis zu integrieren, sie von jeglicher Art von Vorurteil zu reinigen und mit ihrer eigenen Struktur zu verschmelzen, dies sind Beweise einer Macht, die eine enttäuschte, bejammernswert erschütterte Gesellschaft kaum ignorieren kann.
Vergleichen Sie diese großartigen Ausdrucksformen des Geistes, die diesen lebendigen Körper des Glaubens Bahá’u’lláhs beseelen, mit den Schreien und Qualen, den Torheiten und Eitelkeiten, der Bitternis und den Vorurteilen, der Bosheit und den Spaltungen einer kranken und chaotischen Welt. Sehen Sie die Angst, die ihre Machthaber peinigt und die Handlungsfähigkeit ihrer blinden und verwirrten Staatsmänner lähmt. Wie heftig ist der Hass, wie falsch der Ehrgeiz, wie kleinlich die Bestrebungen, wie tief verwurzelt das Misstrauen der Völker! Wie beunruhigend ist die Gesetzlosigkeit, die Korruption, der Unglaube, die sich ins Lebensmark einer wankenden Zivilisation hineinfressen!
Könnte dieser Prozess des stetigen Verfalls, der schleichend so viele Bereiche des menschlichen Handelns und Denkens erfasst, nicht als eine notwendige Begleiterscheinung des Anhebens von Bahá’u’lláhs allmächtigem Arm angesehen werden? Könnten wir nicht in den folgenschweren Ereignissen, die im Laufe der letzten zwanzig Jahre jeden Kontinent der Erde so tief erschüttert haben, unheilvolle Zeichen sehen, die gleichermaßen die Qualen einer untergehenden Zivilisation und die Geburtswehen jener Weltordnung, jener Arche der menschlichen Erlösung, verkünden, die sich auf ihren Trümmern erheben muss?
Der verheerende Untergang mächtiger König- und Kaiserreiche auf dem europäischen Kontinent, auf den in einigen Fällen Bahá’u’lláhs Prophezeiungen hindeuten; der bereits eingetretene und noch andauernde Niedergang der Geschicke der shí‘itischen Geistlichkeit Seines Geburtslandes; der Sturz der Qájáren-Dynastie, des Erbfeindes Seines Glaubens; der Untergang des Sultanates und des Kalifates, der tragenden Säulen des sunnítischen Islám, zu dem die Zerstörung Jerusalems gegen Ende des ersten Jahrhunderts christlicher Zeit eine auffallende Parallele bietet; die Woge der Verweltlichung, die die geistlichen Institutionen des Islám in Ägypten überflutet und die Loyalität ihrer treuesten Anhänger untergräbt; die demütigenden Schläge, die einige der mächtigsten Kirchen des Christentums in Russland, Westeuropa und Mittelamerika getroffen haben; die Verbreitung jener umstürzlerischen Lehren, die die Grundlagen der scheinbar uneinnehmbaren Festungen im politischen und sozialen Bereich menschlicher Tätigkeiten untergraben und ihr Gebäude zum Einsturz bringen; die Anzeichen einer bevorstehenden, auffallend an den Untergang des Römischen Reiches im Abendland erinnernden Katastrophe, die das ganze Gefüge der heutigen Zivilisation hinwegzufegen droht, – dies alles zeugt von den Turbulenzen, die die Geburt dieses machtvollen Organs der Religion Bahá’u’lláhs in der Welt ausgelöst hat – Turbulenzen, die in dem Maße an Umfang und Intensität zunehmen werden, in dem die Auswirkungen dieser sich ständig weiterentwickelnden Ordnung besser verstanden werden und ihre Verzweigungen sich weiter über die Oberfläche des Erdballs erstrecken.
Noch ein Wort zum Schluss: Aufstieg und Aufbau dieser Administrativen Ordnung, der äußeren Hülle, die ein so kostbares Juwel schützt und bewahrt, kennzeichnen diese zweite, gestaltende Epoche des Bahá’í-Zeitalters. Sie wird, während sie immer weiter aus unserem Blickfeld rückt, als das Hauptinstrument angesehen werden, das befähigt ist, die letzte Phase, die Vollendung dieser herrlichen Sendung, einzuleiten.
Niemand sollte, solange dieses System noch in den Kinderschuhen steckt, sein Wesen verkennen, seine Bedeutung schmälern oder seinen Zweck missdeuten.

Das Fundament, auf dem diese Administrative Ordnung steht, ist Gottes unwandelbare Absicht für die Menschheit in dieser Zeit.

Der Quell, aus dem sie ihre Eingebung empfängt, ist kein Geringerer als Bahá’u’lláh selbst.

Die Heerscharen des Reiches Abhá stehen zu ihrem Schutz und ihrer Verteidigung bereit.

Ihr Saatgut ist das Blut von nicht weniger als zwanzigtausend Märtyrern, die ihr Leben opferten, damit sie entstehen und erblühen kann.

Die Achse, um die sich ihre Institutionen drehen, sind die authentischen Vorkehrungen des Willens und Testaments ‘Abdu’l-Bahás.

Ihre Leitsätze sind die Wahrheiten, die Er, der nicht irrende Ausleger der Lehren unseres Glaubens, so deutlich in Seinen öffentlichen Ansprachen im Abendland verkündet hat.

Die Gesetze, die ihre Tätigkeiten regeln und ihren Aufgabenbereich bestimmen, wurden ausdrücklich im Kitáb-i-Aqdas festgelegt.

Der Ort, an dem sich ihre geistigen, wohltätigen und administrativen Bemühungen konzentrieren werden, ist der Mashriqu’l-Adhkár und seine Nebeneinrichtungen.

Die Säulen, die ihre Amtsgewalt tragen und ihr Gefüge stützen, sind die Zwillingsinstitutionen des Hütertums und des Universalen Hauses der Gerechtigkeit.

Das zentrale, grundlegende Ziel, das sie beseelt, ist der Aufbau der Neuen Weltordnung, wie Bahá’u’lláh sie entworfen hat.

Die Methoden, die sie anwendet, der Standard, den sie anlegt, richtet sich weder zum Osten noch zum Westen, weder zu den Juden noch zu den Heiden, weder zu den Reichen noch zu den Armen, weder zu den Weißen noch zu den Farbigen.

Ihre Losung ist die Einheit der Menschheit, ihr Standard der ›Größte Friede‹, ihre Krönung der Anbruch des Goldenen Zeitalters – der Tag, da die Reiche dieser Welt zum Reiche Gottes geworden sind, zum Reich Bahá’u’lláhs.
Shoghi
Haifa, Palästina, 8. Februar 1934

Die Entfaltung der Weltkultur

An die Geliebten Gottes und die Dienerinnen des Barmherzigen überall im Westen
Freunde und Miterben der Gnade Bahá’u’lláhs!
Als Ihr Teilhaber am Aufbau der Neuen Weltordnung, die der Geist Bahá’u’lláhs erschaut und deren Wesenszüge die Feder ‘Abdu’l-Bahás, ihres vollendeten Baumeisters, gezeichnet hat, halte ich inne, um mit Ihnen die Szene zu betrachten, die sich nach Ablauf von fast fünfzehn Jahren seit ‘Abdu’l-Bahás Hinscheiden vor uns ausbreitet.
Ebenso deutlich wie fesselnd ist der Gegensatz zwischen den sich häufenden Beweisen stetiger Festigung, wie sie den Aufschwung der Gemeindeordnung des Gottesglaubens begleiten, und den Kräften der Zersetzung, die gegen das Gefüge einer in Geburtswehen liegenden Gesellschaft anprallen.

Innerhalb wie außerhalb der Bahá’í-Welt mehren, ja vervielfachen sich Tag für Tag die Zeichen und Merkmale, die in geheimnisvoller Weise die Geburt jener Weltordnung ankünden, deren Errichtung das Goldene Zeitalter der Sache Gottes auszeichnen muss.

Kein unparteiischer Betrachter kann sie länger übersehen.

Ein solcher lässt sich weder durch die schmerzhafte Trägheit täuschen, mit der sich die Kultur, die zu begründen die Anhänger Bahá’u’lláhs sich mühen, entfaltet, noch lässt er sich durch die kurzlebigen Äußerungen wiedergekehrten Wohlstandes verleiten, die zuweilen in der Lage scheinen, dem zerstörerischen Einfluss chronischer Übel auf die Institutionen eines niedergehenden Zeitalters Einhalt zu bieten.

Zu zahlreich, zu zwingend sind die Zeichen der Zeit, als dass sie ihm gestatteten, ihre Wesensart misszuverstehen oder ihre Bedeutung zu unterschätzen.

Wenn der Beobachter gerecht in seinem Urteil bleiben will, kann er in der Kette von Ereignissen, die einerseits vom unaufhaltsamen Vormarsch jener Institutionen künden, welche unmittelbar mit der Offenbarung Bahá’u’lláhs verknüpft sind, andererseits den Niedergang jener Mächte und Fürstlichkeiten anzeigen, die diese Offenbarung entweder nicht beachtet oder sich ihr entgegengestellt haben, Beweise für das Wirken des alldurchdringenden Willens Gottes, für die Gestaltung Seines vortrefflich geordneten, weltumspannenden Planes erkennen.
»Bald«, so verkünden es Bahá’u’lláhs eigene Worte, »wird die Ordnung des heutigen Tages aufgerollt und eine neue an ihrer Statt verbreitet werden. Wahrlich, dein Herr spricht die Wahrheit, und Er weiß um das Ungeschaute.«Q126 »Bei Meinem Selbst!«, erklärt Er feierlich, »der Tag naht, da Wir die Welt und alles, was darinnen ist, aufgerollt und eine neue Ordnung an ihrer Statt verbreitet haben werden. Er ist, wahrlich, mächtig über alle Dinge.«Q127 »Die Welt«, erläutert Er, »ist aus dem Gleichgewicht geraten durch die Schwungkraft dieser größten, dieser neuen Weltordnung. Das geregelte Leben der Menschheit ist aufgewühlt durch das Wirken dieses einzigartigen, dieses wundersamen Systems, desgleichen kein sterbliches Auge je gesehen hat.«Q128 »Die Zeichen drohender Erschütterungen und des Chaos«, so warnt Er die Völker der Welt, »sind jetzt deutlich zu sehen, zumal die herrschende Ordnung erbärmlich mangelhaft erscheint.«Q129
Innig geliebte Freunde! Diese neue Weltordnung, deren Verheißung in der Offenbarung Bahá’u’lláhs verankert ist, deren Hauptgrundsätze in den Schriften des Mittelpunktes Seines Bundes aufgestellt sind, bringt nicht weniger als die völlige Einigung des ganzen Menschengeschlechts mit sich. Diese Einigung muss sich nach solchen Grundsätzen richten, wie sie unmittelbar mit dem Geist übereinstimmen, der jene Institutionen beseelt, welche die Grundstruktur der Gemeindeordnung Seines Glaubens bilden, ebenso mit den Gesetzen, welche die Tätigkeit dieser Institutionen steuern.
Kein Apparat, der hinter dem Maßstab der Bahá’í-Offenbarung zurückbleibt und dem erhabenen Modell der Lehren Bahá’u’lláhs widerspricht, sei er durch die vereinten Bemühungen der Menschheit auch noch so gut ausgeklügelt, kann je hoffen, irgend etwas über jenen »Geringeren Frieden« hinaus zu vollbringen, auf den der Begründer unseres Glaubens in Seinen Schriften selbst angespielt hat. »Jetzt, da ihr den Größten Frieden abgelehnt habt«, schrieb Er zur Ermahnung der Könige und Herrscher der Erde, »haltet euch an diesen, den Geringeren Frieden, damit ihr eure eigene Lage und die eurer Untertanen einigermaßen bessern möget.«Q130 Im selben Sendschreiben spricht Er eingehender über diesen Geringeren Frieden und wendet sich wie folgt an die Herrscher der Erde: »Versöhnt euch, so dass ihr nicht mehr Kriegsrüstungen brauchet, als in dem Maße, um eure Länder und Herrschaften zu schützen … Seid vereinigt, o Könige der Erde, denn dadurch wird der Sturm der Zwietracht unter euch gestillt, und eure Völker werden Ruhe finden – so ihr zu denen gehöret, die verständig sind. Sollte einer von euch die Waffen gegen einen anderen ergreifen, so erhebt euch alle gegen ihn; denn dies ist nichts als offenbare Gerechtigkeit.«Q131
Der Größte Friede andererseits, wie ihn Bahá’u’lláh versteht – ein Friede, der sich unausweichlich als praktische Folge aus der Vergeistigung der Welt und der Verschmelzung aller ihrer Rassen, Bekenntnisse, Klassen und Nationen ergibt –, kann auf keine andere Grundlage gestellt und durch keine andere Wirkkraft bewahrt werden als die gottgegebenen Satzungen, die in der mit Seinem heiligen Namen verbundenen Weltordnung inbegriffen sind.

In Seinem vor fast siebzig Jahren der Königin Victoria offenbarten Sendschreiben erklärt Bahá’u’lláh, auf diesen Größten Frieden anspielend:

»Was der Herr als höchstes Mittel und mächtigstes Werkzeug für die Heilung der ganzen Welt verordnet hat, ist die Vereinigung aller ihrer Völker in einer allumfassenden Sache, einem gemeinsamen Glauben.

Dies kann auf keine andere Weise erreicht werden als durch die Macht eines befähigten, allgewaltigen und erleuchteten Arztes.

Wahrlich, dies ist die Wahrheit, und alles andere ist nichts als Irrtum … Denke nach über diese Tage, in denen die Altehrwürdige Schönheit, Er, welcher der Größte Name ist, herniedergesandt ward, die Menschheit wiederzubeleben und zu vereinen.

Sieh, wie sie sich mit gezückten Schwertern gegen Ihn erhoben und begingen, was den Geist des Glaubens zittern ließ.

Und wann immer Wir ihnen sagten: ›Sehet, der Welterneuerer ist gekommen‹, erwiderten sie: ›Er ist wahrlich der Unheilstifter einer.‹«Q132 »Es geziemt allen Menschen an diesem Tag«, versichert Er in einem anderen Sendschreiben, »sich fest an den Größten Namen zu halten und die Einheit der ganzen Menschheit aufzurichten.

Es gibt keine Stätte, wohin einer fliehen kann, keine Zuflucht, die jemand suchen kann außer Ihm.«Q133

Die Menschheit wird mündig

Die Offenbarung Bahá’u’lláhs, deren höchstes Ziel es ist, diese organische, geistige Einheit aller Nationen in ihrer Gesamtheit zu vollenden, muss, wenn wir zu ihren selbstverständlichen Folgerungen stehen, als Signal für den Eintritt des gesamten Menschengeschlechts in den Zustand der Mündigkeit betrachtet werden. Sie darf nicht nur als eine weitere geistige Erneuerung in den allzeit wechselnden Geschicken der Menschheit angesehen werden, nicht nur als ein weiteres Glied in einer Kette fortschreitender Offenbarungen, selbst nicht nur als der Gipfelpunkt in einer Stufenfolge wiederholter prophetischer Zyklen. Vielmehr bezeichnet die Offenbarung Bahá’u’lláhs die letzte, höchste Stufe in der atemberaubenden Entwicklung des menschlichen Gesellschaftslebens auf diesem Planeten. Das Hervortreten einer Weltgemeinschaft, das Bewusstsein des Weltbürgertums, die Begründung einer Weltzivilisation und Weltkultur – Strukturen, die allesamt mit den Anfangsstadien in der Entfaltung des Goldenen Zeitalters der Bahá’í-Ära zusammenfallen müssen – sollten ihrer wahren Natur nach, was dieses planetarische Leben anbelangt, als die äußersten Grenzen für die Organisation der menschlichen Gesellschaft angesehen werden, wenngleich der Mensch als Einzelwesen im Ergebnis dieser Vollendung unbegrenzt weiter fortschreiten, sich weiter entwickeln wird und muss.
Die geheimnisvolle, allesdurchdringende und doch letztlich unbestimmbare Wandlung, die wir im Leben des Einzelwesens und in der Entwicklung der Frucht als Reifezustand bezeichnen, muss, wenn wir Bahá’u’lláhs Äußerungen richtig begreifen, in der organisatorischen Entwicklung der menschlichen Gesellschaft ihr Gegenstück haben. Früher oder später muss ein ähnlicher Reifezustand im Gemeinschaftsleben der Menschheit eintreten, ein noch eindrucksvolleres Erscheinungsbild in den weltweiten Verhältnissen hervorbringen und das ganze Menschengeschlecht mit solchen Möglichkeiten der Wohlfahrt ausstatten, wie sie während der nachfolgenden Zeitalter den für die letztliche Erfüllung ihrer hohen Bestimmung notwendigen Antrieb bilden. Ein solcher Reifezustand im Ablauf menschlicher Regierungsgeschäfte muss, wenn wir den herausfordernden Anspruch Bahá’u’lláhs richtig erkennen, für alle Zeiten mit der Offenbarung, deren Träger Er war, gleichgesetzt werden.
An einer besonders charakteristischen Stelle Seines Offenbarungswerkes bezeugt Er in unmissverständlicher Sprache die Wahrheit dieses hervorstechenden Grundzuges im Bahá’í-Glauben: »Es ist von Uns verordnet worden, dass das Wort Gottes und alle seine Möglichkeiten in genauer Übereinstimmung mit solchen Verhältnissen offenbart werden sollen, wie sie von Ihm, dem Allwissenden, dem Allweisen, vorherbestimmt worden sind … Würde es zugelassen, dass das Wort plötzlich alle ihm innewohnenden Kräfte entfesselt, könnte kein Mensch die Wucht einer so mächtigen Offenbarung ertragen … Erwäge, was Muḥammad, dem Gesandten Gottes, herabgesandt worden ist. Das Maß der Offenbarung, deren Träger Er war, ist zuvor von Ihm, dem Allmächtigen, dem Allmachtvollen, deutlich bestimmt worden. Jene, die Ihn hörten, konnten jedoch Seine Absicht nur bis zu dem Grade ihrer Stufe und geistigen Aufnahmefähigkeit begreifen. So entschleierte Er das Antlitz der Weisheit nach Maßgabe ihrer Fähigkeit, die Last Seiner Botschaft zu tragen. Kaum aber hatte die Menschheit die Stufe der Reife erreicht, da enthüllte das Wort vor den Augen der Menschen die verborgenen Energien, mit denen es ausgestattet ist – Energien, die sich in der Fülle ihrer Herrlichkeit offenbarten, als im Jahre sechzigA47 die Altehrwürdige Schönheit in der Person ‘Alí-Muḥammads, des Báb, erschien.«Q134
‘Abdu’l-Bahá erläutert diese Grundwahrheit und schreibt: »Alles Erschaffene hat seinen Grad oder seine Stufe der Reife. Der Reifezustand im Leben eines Baumes ist die Zeit, da er Früchte trägt … Das Tier erreicht eine Stufe des vollen Wachstums und der Vollständigkeit, und im Menschenreich gelangt der Mensch zur Reife, wenn das Licht seines Verstandes die höchste Macht und Entwicklung erreicht … Ähnlich gibt es Abschnitte und Stufen im Gesellschaftsleben der Menschheit. Einmal durchwanderte sie ihre Kindheit, späterhin ihre Jugendzeit, aber jetzt ist sie in ihre lange verheißene Reifezeit eingetreten, deren Beweise überall offenkundig sind … Was den menschlichen Bedürfnissen in der Frühgeschichte unseres Geschlechts angemessen war, ist weder passend noch genügend für die Erfordernisse des heutigen Tages, dieser Zeit des Neuen und der Vollendung. Die Menschheit hat sich aus ihrem früheren Zustand der Begrenztheit und der Vorerziehung erhoben. Jetzt muss der Mensch mit neuen Tugenden und Kräften, mit neuen sittlichen Maßstäben, mit neuen Fähigkeiten erfüllt werden. Neue Wohltaten, vollkommene Gaben, warten auf ihn und senken sich schon auf ihn herab. Die Gaben und Segnungen der Jugendzeit, wenngleich sie während des Heranwachsens der Menschheit passten und genügten, sind nunmehr außerstande, den Erfordernissen ihrer Reifezeit zu entsprechen.«Q135

Der Vorgang der Einswerdung

Eine derart einmalige, bedeutsame Krise im Leben der organisierten Menschheit kann überdies mit dem Höhepunkt in der politischen Entwicklung der großen amerikanischen Republik verglichen werden – einem Stadium, das durch die Bildung einer vereinten Gemeinschaft verbundener Staaten gekennzeichnet war.

Ein neues Nationalbewusstsein regte sich, ein neuer Kulturtypus war geboren, unendlich reicher und edler als irgendeiner, den die völkischen Bestandteile dieser neuen Nation, jeder für sich, hätten zu erreichen hoffen können.

Auf solche Weise, kann man sagen, ist die Mündigkeit des amerikanischen Volkes verkündet worden.

Innerhalb der gebietsmäßigen Grenzen dieser Nation ist jene Vollendung als der Höhepunkt in der Entwicklung menschlicher Regierung zu betrachten.

Die mannigfachen, nur lose verbundenen Teile einer getrennten Gemeinschaft wurden zusammengebracht, vereint und zu einem ganzheitlichen System verschmolzen.

Auch wenn diese Ganzheit weiter wachsende innere Anziehungskraft gewinnen kann, auch wenn die vollzogene Einheit weiter gefestigt werden mag, auch wenn die Kultur, die nur aus dieser Einheit geboren werden konnte, sich ausbreiten und blühen mag, lässt sich doch sagen, dass der für diese Entfaltung lebenswichtige Apparat damals aufgebaut und der für ihre Steuerung und Erhaltung notwendige Anstoß damals vermittelt worden ist.

Über diese Vollendung der nationalen Einheit hinaus ist in den geographischen Grenzen jener Nation keine weitere Entwicklungsstufe vorstellbar, wenngleich die höchste Bestimmung ihres Volkes als Bestandteil einer noch größeren, die ganze Menschheit umfassenden Ganzheit noch unerfüllt bleibt.

Betrachtet man jene Nation als gesonderte Einheit, dann lässt sich sagen, dass dieser Vorgang der Einswerdung seine höchste, endgültige Vollendung erreicht hat.
Das ist auch die Stufe, der sich eine in der Entwicklung befindliche Menschheit gemeinsam nähert. Die Offenbarung, die der Allmächtige Gebieter Bahá’u’lláh anvertraut hat, ist nach dem festen Glauben Seiner Anhänger mit Möglichkeiten ausgestattet, wie sie der Reife des Menschengeschlechts, der krönenden, folgenschwersten Etappe zwischen seiner Kindheit und seiner Mannhaftigkeit, angemessen sind.
Die aufeinanderfolgenden Begründer aller vergangenen Religionen, die seit unvordenklichen Zeiten mit wachsender Stärke den Glanz einer gemeinsamen Offenbarung auf die verschiedenen Stufen des Fortschritts der Menschheit zu ihrer Reife hin ergossen haben, mögen daher in gewissem Sinn als vorläufige Manifestationen Gottes, als Vorboten und Wegbereiter für das Kommen jenes Tages der Tage betrachtet werden, da die ganze Erde Frucht tragen und der Baum der Menschheit seine vorbestimmte Ernte bringen wird.
So unbestreitbar diese Wahrheit ist, darf ihr herausfordernder Charakter doch nie die Absicht verdunkeln oder den Grundsatz verdrehen, der allen Äußerungen Bahá’u’lláhs zugrunde liegt, Äußerungen, die für alle Zeiten die völlige Einheit aller Propheten Gottes, Ihn selbst einbegriffen, in der Vergangenheit wie in der Zukunft, begründen.

Obwohl die Sendung der Bahá’u’lláh vorangegangenen Propheten in dem erwähnten Lichte gesehen werden kann, obwohl das jedem von ihnen anvertraute Maß göttlicher Offenbarung im Ergebnis dieses Entwicklungsprozesses notwendig unterschiedlich ist, dürfen ihr gemeinsamer Ursprung, ihre Wesenseinheit, ihre gleiche Absicht zu keiner Zeit und unter keinen Umständen missverstanden oder geleugnet werden.

Dass alle Gottgesandten so zu sehen sind, dass sie »im gleichen Heiligtum wohnen, im gleichen Himmel schweben, auf dem gleichen Throne sitzen, die gleiche Rede führen und den gleichen Glauben verkünden«Q136, muss die unabänderliche Grundlage, der Hauptlehrsatz des Bahá’í-Glaubens bleiben, wie sehr wir auch das Maß göttlicher Offenbarung preisen, das der Menschheit auf dieser krönenden Stufe ihrer Entwicklung gewährt worden ist.

Unterschiede in dem Strahlenglanz, den jede dieser Manifestationen des göttlichen Lichtes über die Welt ergossen hat, sollten nicht einer innewohnenden Überlegenheit zugeschrieben werden, mit der die eine oder andere von ihnen wesenhaft ausgestattet worden wäre, sondern vielmehr der fortschreitenden Fassungskraft, der stetig wachsenden geistigen Empfänglichkeit, die das Menschengeschlecht auf seinem Fortschritt zur Reife unabänderlich an den Tag gelegt hat.

Die letzte Vollendung

Nur wer willens ist, die Offenbarung Bahá’u’lláhs mit der Vollendung einer so gewaltigen Entwicklung im Gemeinschaftsleben des ganzen Menschengeschlechts in Verbindung zu bringen, kann die Bedeutung jener Worte begreifen, die Er als passend für eine Anspielung auf die Herrlichkeit dieses verheißenen Tages und auf die Dauer des Bahá’í-Zeitalters erachtet hat.

»Dies ist der König der Tage«, ruft Er aus, »der Tag, welcher den Heißgeliebten hat kommen sehen, Ihn, nach dem die Sehnsucht der Welt seit aller Ewigkeit gegangen.« »Die Heiligen Schriften früherer Sendungen«, versichert Er weiter, »feiern das große Jubelfest, das diesen größten Tag Gottes begrüßen muss.

Wohl steht es um den, der diesen Tag erlebt und schaut und seine Stufe erkennt.« »Es ist klar«, erläutert Er an anderer Stelle, »dass jedes Zeitalter, in dem eine Manifestation Gottes gelebt hat, göttlich verordnet ist und in gewissem Sinn als Gottes festgesetzter Tag bezeichnet werden kann.

Dieser Tag jedoch ist einzigartig und muss von den vorausgegangenen unterschieden werden.

Die Bezeichnung ›Siegel der Propheten‹Q137 enthüllt seine hohe Stufe völlig.

Der prophetische Zyklus ist wahrlich beendet.

Er, der die Ewige Wahrheit ist, ist jetzt gekommen.

Er hat das Banner der Macht gehisst und ergießt nunmehr auf die Welt den unumwölkten Glanz Seiner Offenbarung.«Q138 »In dieser mächtigsten Offenbarung«, erklärt Er in kategorischer Sprache, »haben alle Sendungen der Vergangenheit ihre höchste, ihre letzte Vollendung erlangt.

Was in dieser überragenden, dieser erhabensten Offenbarung kundgemacht worden ist, steht ohne Beispiel in den Annalen der Vergangenheit da, noch werden künftige Zeitalter Gleichartiges schauen.«
‘Abdu’l-Bahás verbürgte Erklärungen sollten gleichfalls ins Gedächtnis gerufen werden, da sie nicht weniger nachdrücklich die beispiellose Unermesslichkeit der Sendung Bahá’u’lláhs bestätigen. »Jahrhunderte«, bekräftigt Er in einem Seiner Sendschreiben, »nein, ungezählte Zeitalter müssen vergehen, ehe das Tagesgestirn der Wahrheit wieder in seiner hochsommerlichen Pracht erstrahlt oder aufs neue im Glanze frühlingsfrischer Herrlichkeit scheint … Allein die innere Schau der Sendung, die von der Gesegneten Schönheit eingeleitet wurde, konnte genügen, die Heiligen vergangener Zeitalter zu verzücken – Heilige, die sich danach sehnten, auch nur für einen Augenblick an seiner großen Herrlichkeit teilzuhaben.« »Was jene Manifestationen angeht, die zukünftig ›in den Schatten der Wolken‹Q139 herniederkommen werden«, bestätigt Er in noch deutlicherer Sprache, »so wisse wahrlich, dass sie in ihrer Beziehung zur Quelle ihrer Eingebung unter dem Schatten der Altehrwürdigen Schönheit stehen. Jedoch in ihrer Beziehung zu dem Zeitalter, in dem sie erscheinen, tut jeder von ihnen, ›was immer Er will.‹Q140«Q »Diese heilige Sendung«, erläutert Er mit Blick auf die Offenbarung Bahá’u’lláhs, »ist vom Lichte der Sonne der Wahrheit erleuchtet, wie sie von ihrer erhabensten Stufe, in der Fülle ihres Glanzes, ihrer Glut und ihrer Herrlichkeit strahlt.«Q141

Todesqualen und Geburtswehen

Innig geliebte Freunde! Obgleich die Offenbarung Bahá’u’lláhs geschehen ist, ist doch die Weltordnung, die eine solche Offenbarung zeugen muss, noch ungeboren. Obgleich das heroische Zeitalter Seines Glaubens vergangen ist, sind die schöpferischen Kräfte, die jenes Zeitalter entfesselt hat, noch nicht in derjenigen Weltgesellschaft auskristallisiert, die in der Fülle der Zeit den Glanz Seiner Herrlichkeit widerspiegeln soll. Obgleich das Rahmenwerk Seiner Gemeindeordnung errichtet ist, obgleich der gestaltgebende Abschnitt des Bahá’í-Zeitalters begonnen hat, ist doch das verheißene Reich Gottes, zu dem die Saat Seiner Institutionen heranreift, noch nicht ausgerufen. Obgleich Er Seine Stimme erhoben hat, obgleich die Zeichen Seines Glaubens in nicht weniger als vierzig Ländern des Ostens wie des Westens aufgerichtet worden sind, ist doch die Ganzheit des Menschengeschlechts noch nicht anerkannt, seine Einheit noch nicht verkündet, das Banner des Größten Friedens noch nicht gehisst.
»Die Höhen«, bezeugt Bahá’u’lláh selbst, »die durch Gottes huldvollste Gnade der sterbliche Mensch an diesem Tag erreichen kann, sind seinem Blick bis jetzt verborgen. Noch nie hat die Welt des Seins die Fassungskraft für eine solche Offenbarung besessen und besitzt sie auch heute nicht. Der Tag naht jedoch heran, da die Möglichkeiten einer so großen Gunst kraft Seines Geheißes den Menschen offenbart werden.«Q142
Für die Offenbarung einer so großen Gunst scheint eine Übergangszeit schlimmer Unruhen und weitverbreiteter Leiden unausweichlich. So glänzend das Zeitalter war, das den Beginn der Bahá’u’lláh anvertrauten Sendung miterlebte, wird doch in wachsendem Maße offenkundig, dass die Zeitspanne, die zu verstreichen hat, ehe jenes Zeitalter seine köstlichste Frucht trägt, von sittlicher und gesellschaftspolitischer Finsternis überschattet sein muss, weil nur so eine unbußfertige Menschheit auf das reiche Erbe vorbereitet wird, das sie antreten soll.
In eine solche Übergangszeit gleiten wir jetzt stetig und unwiderstehlich hinein.

Inmitten der Schatten, die sich immer dichter um uns scharen, können wir am Horizont der Weltgeschichte schwach den ersten Schimmer von Bahá’u’lláhs überirdischer Herrschaft erkennen.

Uns fällt als »Generation des Zwielichts«, deren Lebenstage als die Brutzeit des von Bahá’u’lláh vorhergeschauten Weltgemeinwesens bezeichnet werden können, eine Aufgabe zu, deren hohes Vorrecht wir niemals hinreichend würdigen können und deren Mühsal wir bis jetzt erst in Umrissen wahrnehmen.

Berufen, das Wirken dunkler Mächte, welche eine Flut lähmender Heimsuchungen auszulösen bestimmt sind, am eigenen Leibe zu erfahren, können wir wohl glauben, dass die finsterste Stunde, die dem Anbruch des Goldenen Zeitalters unseres Glaubens vorangehen muss, noch nicht geschlagen hat.

So undurchdringlich das Düster ist, das die Welt bereits umgibt, ist doch das Gottesgericht, das diese Welt erwartet, erst in Vorbereitung, und keiner kann sich bereits vorstellen, wie finster es werden wird.

Wir stehen an der Schwelle eines Zeitalters, dessen Zuckungen zugleich die Todesqualen der alten Ordnung und die Geburtswehen der neuen künden.

Durch den zeugenden Einfluss des von Bahá’u’lláh gestifteten Glaubens ist, so kann man sagen, diese neue Weltordnung empfangen worden.

Wir können gegenwärtig ihre Bewegungen im Mutterleib eines kreißenden Zeitalters wahrnehmen – eines Zeitalters, das auf die festgesetzte Stunde wartet, in der es seine Last abwerfen und seine schönste Frucht erbringen kann.
»Die ganze Erde«, schreibt Bahá’u’lláh, »ist jetzt in einem Zustand der Trächtigkeit. Der Tag naht heran, da sie ihre edelsten Früchte zeitigt, da ihr die stattlichsten Bäume, die köstlichsten Blüten, die himmlischsten Segnungen entsprießen. Unermesslich erhaben ist der Hauch, der dem Gewande deines Herrn, des Gepriesenen, entströmt! Denn siehe, sein Duft ist verbreitet und macht alle Dinge neu. Wohl dem, der begreift.«»Die brausenden Winde der göttlichen Gnade«, verkündet Er in der Súratu’l-Haykal, »sind über alle Dinge gekommen. Jedes Geschöpf ist mit all den Möglichkeiten, die es tragen kann, ausgestattet worden. Und doch haben die Völker der Welt diese Gnade abgelehnt! Jeder Baum ist mit den erlesensten Früchten begabt, jedes Meer mit den leuchtendsten Edelsteinen bereichert worden. Der Mensch selbst wurde mit den Gaben des Verständnisses und der Erkenntnis belehnt. Die ganze Schöpfung ist zur Empfängerin geworden für die Offenbarung des Allbarmherzigen, und die Erde zur Schatzkammer für solche Dinge, die unerforschlich sind für alle außer Gott, der Wahrheit, dem Wissenden um das Ungeschaute. Die Zeit naht, da alles Erschaffene seine Last abwirft. Verherrlicht sei Gott, der Verleiher dieser Gnade, die alles umfasst, das Sichtbare wie das Unsichtbare!«Q143
»Als der Ruf Gottes erhoben ward«, so hat ‘Abdu’l-Bahá geschrieben, »hauchte er dem Körper der Menschheit neues Leben ein und goss einen neuen Geist in die ganze Schöpfung. Aus diesem Grunde ist die Welt bis in ihre Tiefen bewegt, Herz und Gewissen der Menschen sind erfrischt. Binnen kurzem werden die Zeichen dieser Wiedergeburt offenbar, die tief Schlafenden werden erweckt.«Q144

Umfassende Gärung

Wenn wir die Welt um uns betrachten, können wir nicht umhin, die mannigfachen Beweise der umfassenden Gärung wahrzunehmen, welche die Menschheit in jedem Teil des Erdballs und auf jedem Gebiet des menschlichen Lebens im Vorgefühl des Tages, an dem die Ganzheit des Menschengeschlechts anerkannt und ihre Einheit begründet sein wird, läutert und neu gestaltet.

Ein zweifacher Vorgang lässt sich hier jedoch unterscheiden, wobei jeder dieser beiden Prozesse auf seine eigene Weise und mit wachsender Schwungkraft darauf angelegt ist, jene Mächte, die das Antlitz unseres Planeten umgestalten, zum Höhepunkt zu führen.

Der erste Vorgang ist dem Wesen nach ein Integrationsprozess, während der zweite von Grund auf zersetzend ist.

Im Zuge seiner stetigen Entwicklung entfaltet der erste Prozess ein System, das recht wohl als Modell jenes Weltgemeinwesens dienen kann, zu dem eine seltsam in Unordnung geratene Welt beständig fortschreitet.

Demgegenüber führt der zweite Prozess in dem Maße, wie sein zersetzender Einfluss sich vertieft, zu einem immer gewaltsameren Niederreißen der veralteten Schranken, die den Fortschritt der Menschheit zu ihrem vorbestimmten Ziel zu hemmen drohen.

Der aufbauende Prozess ist verknüpft mit dem jugendlichen Glauben Bahá’u’lláhs; er ist der Vorbote der neuen Weltordnung, die dieser Glaube bald errichten muss.

Die zerstörerischen Mächte, die den anderen Vorgang kennzeichnen, sollten mit einer Zivilisation gleichgesetzt werden, die ihre Antwort auf die Erwartung eines neuen Zeitalters verweigert hat und demzufolge in Chaos und Niedergang verfällt.
Ein titanischer, ein geistiger Kampf, noch nie dagewesen in solchen Ausmaßen und doch unaussprechlich herrlich in seinen letzten Folgen, wird im Ergebnis dieser gegensätzlichen Bestrebungen während der heutigen Übergangszeit, die von der organisierten Gemeinschaft der Anhänger Bahá’u’lláhs und von der Menschheit als Ganzem durchschritten werden muss, geführt.
Der in den Institutionen eines aufsteigenden Glaubens verkörperte Geist stieß auf seinem Vormarsch zur Erlösung der Welt auf Mächte, die ihn bekriegen und größtenteils seine genaue Verneinung sind. Der Fortbestand dieser Mächte muss ihn unausweichlich hindern, sein Ziel zu erreichen. Sinnentleerte, abgetragene Institutionen, veraltende Lehren und Bekenntnisse, abgenutzte, unglaubwürdig gewordene Überlieferungen, wie jene Mächte sie vertreten, sind in gewissen Fällen – und das muss bemerkt werden – infolge ihrer Altersschwäche, ihres Verlusts an innerem Zusammenhalt und der ihnen eigentümlichen Verdorbenheit völlig untergraben. Einzelne dieser Mächte sind von den anstürmenden Gewalten, die der Bahá’í-Glaube zur Stunde seiner Geburt auf so geheimnisvolle Weise entfesselt hat, hinweggefegt worden. Andere sind als unmittelbare Folge eines vergeblichen, schwächlichen Widerstands gegen den Aufstieg dieses Glaubens während der frühen Abschnitte seiner Entwicklung ausgestorben und völlig in Misskredit geraten. Wieder andere hatten aus Furcht vor dem durchdringenden Einfluss der Institutionen, in denen sich eben jener Geist späterhin verkörpern sollte, alle Kräfte gesammelt und ihren Angriff vorangetragen, nur um nach kurzem, trügerischem Erfolg eine schimpfliche Niederlage zu erleiden.

Unsere Zeit des Übergangs

Es ist nicht meine Absicht, die nachfolgenden geistigen Kämpfe in Erinnerung zu rufen oder gar im Einzelnen genau zu untersuchen, noch will ich die Siege aufzählen, die dem Glauben Bahá’u’lláhs seit dem Tage seiner Begründung zum Ruhm gereichten. Die Hauptsache sind mir nicht jene Geschehnisse, die das erste, das apostolische Zeitalter der Bahá’í-Sendung ausgezeichnet haben, sondern viel eher die herausragenden Ereignisse und Strömungen, die den gestaltgebenden Abschnitt ihrer Entwicklung, unsere Zeit des Übergangs, kennzeichnen – eine Zeit, deren Trübsale Vorboten sind für jene Ära der Wonne und der Glückseligkeit, die Gottes letztes Ziel für die ganze Menschheit verkörpert.
Auf den katastrophalen Zusammenbruch mächtiger Königtümer und Kaiserreiche am Vorabend des Hinscheidens ‘Abdu’l-Bahás, dessen Heimgang als Beginn der Eröffnungsphase unserer Zeit des Übergangs angesprochen werden kann, habe ich in einer früheren Mitteilung kurz angespielt. Die Auflösung des deutschen Kaiserreiches, die demütigende Niederlage, die seinem Herrscher zugefügt wurde, dem Nachfolger und geradlinigen Abkommen jenes preußischen Königs und Kaisers, an den Bahá’u’lláh Seine feierliche, historische Warnung gerichtet hatte, wie auch die Auslöschung der österreichisch-ungarischen Monarchie, Überbleibsel des vormals großen Heiligen Römischen Reiches, wurden beide durch einen Krieg beschleunigt, dessen Ausbruch den Beginn eines Zeitalters der Frustration kennzeichnet, das seinerseits der Errichtung der Weltordnung Bahá’u’lláhs voranzugehen bestimmt ist. Beide bedeutsamen Ereignisse können als die ersten Vorfälle dieses wirren Zeitalters betrachtet werden, und heute treten wir in die Randzonen seines Kernschattens langsam ein.
An den Besieger Napoleons III. richtete der Begründer unseres Glaubens unmittelbar nach des Königs Sieg in Seinem Heiligsten Buche diese klare, bedeutungsschwere Warnung: »O König von Berlin! … Hüte dich, dass nicht Hochmut dich hindere, den Tagesanbruch göttlicher Offenbarung zu erkennen, dass irdische Begierden dich nicht wie ein Schleier von dem Herrn des Thrones in der Höhe und hienieden auf Erden trennen. Dies rät dir die Feder des Höchsten. Er, wahrlich, ist der Gnädigste, der Allgütige. Denke an den, dessen Macht deine Macht überstiegA48 und dessen Rang deinen Rang übertraf. Wo ist er? Wohin ist entschwunden, was er besaß? Sei gewarnt und gehöre nicht zu denen, die tief schlafen. Er war es, der das Sendschreiben Gottes wegwarf, als Wir ihm kundtaten, was die Scharen der Tyrannei Uns hatten erdulden lassen. Deshalb kam Schande von allen Seiten über ihn, und er fiel in den Staub mit großem Verlust. Denke tief über ihn nach, o König, und über jene, die gleich dir Städte erobert und Menschen beherrscht haben. Der Allbarmherzige brachte sie aus ihren Palästen hinab in ihre Gräber. Sei gewarnt und gehöre zu denen, die nachdenken.«Q145
»O Ufer des Rheins!« prophezeit Bahá’u’lláh an einer anderen Stelle desselben Buches, »Wir haben euch mit Blut bedeckt gesehen, weil die Schwerter der Vergeltung gegen euch gezückt wurden. Und so wird es euch noch einmal ergehen. Und wir hören das Wehklagen Berlins, obwohl es heute in deutlichem Ruhmesglanz steht.«Q146

Der Zusammenbruch des Islám

Der Machtverfall der shí‘itischen Geistlichkeit in einem Lande, das jahrhundertelang zu den uneinnehmbaren Bollwerken des muslimischen Fanatismus gehört hatte, war die unvermeidliche Folge jener Woge der Verweltlichung, die später auch einige der mächtigsten, konservativsten Kircheneinrichtungen auf dem europäischen wie dem amerikanischen Kontinent durchdringen sollte. Auch wenn sie nicht das unmittelbare Ergebnis des letzten Krieges war, verstärkte diese plötzliche Erschütterung der bislang bewegungslosen Pfeiler islámischer Orthodoxie die Probleme und vermehrte die Ruhelosigkeit, die eine kriegsmüde Welt quälten. In Bahá’u’lláhs Geburtsland hatte der shí‘itische Islám als unmittelbare Folge seiner unerbittlichen Feindseligkeit gegen Bahá’u’lláhs Glauben alle kämpferische Kraft verloren, seine Rechte und Privilegien eingebüßt. Er wurde erniedrigt und sittenverderbt, endgültig zu hoffnungsloser Finsternis und schließlich zum Erlöschen verurteilt. Nicht weniger als zwanzigtausend Märtyrer mussten jedoch ihr Leben opfern, ehe die Sache, für die sie lebten und starben, diesen ersten Sieg über jene verzeichnen konnte, welche die ersten gewesen waren, deren Ansprüche zu verwerfen und deren tapfere Krieger niederzumähen. »Niedertracht und Elend waren ihnen eingeprägt, und mit Zorn kehrten sie von Gott zurück.«Q147
»Sehet«, bemerkt Bahá’u’lláh zum Niedergang eines gefallenen Volkes, »wie die Sprüche und Taten des Shí‘ah-Islám die Freude und den Eifer seiner frühen Tage abgestumpft, wie sie den vormaligen Glanz seines Lichtes getrübt haben. In den ersten Tagen, als sie sich noch an die Regeln hielten, die mit dem Namen ihres Propheten, des Herrn der Menschheit, verbunden sind, da war ihr Lebenslauf gekennzeichnet von einer ununterbrochenen Kette von Siegen und Triumphen. Als sie aber Schritt um Schritt vom Pfade ihres vollkommenen Vorbilds und Meisters abirrten, als sie sich vom Lichte Gottes abkehrten und den Grundsatz Seiner göttlichen Einheit verfälschten, als sie ihr Augenmerk immer mehr und immer ausschließlicher auf jene richteten, die nur Entschleierer waren für die Macht Seines Wortes, da wandelte sich ihre Macht in Ohnmacht, ihr Ruhm in Schande, ihr Mut in Angst. Du selbst bist Zeuge, wie weit es mit ihnen gekommen ist.«Q148
Der Sturz der Qájáren-Dynastie, der anerkannten Verteidigerin und des willigen Werkzeugs einer verrotteten Geistlichkeit, fiel zeitlich fast zusammen mit der Demütigung, welche die shí‘itischen Glaubensführer über sich ergehen lassen mussten. Von Muḥammad Sháh bis zu dem letzten, schwächlichen Monarchen dieses Herrscherhauses wurde dem Glauben Bahá’u’lláhs die unvoreingenommene Beachtung, die interessenfreie und gerechte Behandlung versagt, die die Sache Bahá’u’lláhs rechtmäßig gefordert hatte. Im Gegenteil: Dieser Glaube wurde grausam gequält, fortgesetzt verraten und verfolgt. Das Martyrium des Báb, die Verbannung Bahá’u’lláhs, die Beschlagnahme Seiner weltlichen Besitzungen, Seine Einkerkerung in Mázindarán, die Schreckensherrschaft, welche Ihn in das ekelhafteste aller Verließe warf, die Ränke, Proteste und Verleumdungen, die Ihn dreimal aufs neue verbannten und schließlich zu Seiner Gefangenschaft in der trostlosesten aller Städte führten, die schändlichen Urteilssprüche, die im stillschweigenden Einvernehmen von richterlichen und geistlichen Gewalten gegen Person, Eigentum und Ehre Seiner unschuldigen Anhänger ergingen – dies sind die auffälligsten Schandtaten, für welche die Nachwelt dieses blutbefleckte Herrscherhaus zur Rechenschaft ziehen wird. Ein weiteres Hindernis, das den Vormarsch des Glaubens aufzuhalten versucht hatte, war jetzt beseitigt.
Auch nach der Verbannung Bahá’u’lláhs aus Seinem Vaterland war die Flut der Leiden, die mit solchem Ungestüm über iIhm und den Anhängern des Báb zusammengeschlagen war, noch keineswegs abgeebbt.

Im Rechtsbereich des Sulṭáns der Türkei, des Erzfeindes Seiner Sache, war ein neues Kapitel der Geschichte Seiner immer wiederkehrenden Prüfungen eröffnet worden.

Der Sturz des Sulṭánats und Khalífats, der Doppelpfeiler des sunnítischen Islám, kann daher in keinem anderen Lichte denn als unvermeidliche Folge der grimmigen, nachhaltigen, wohlüberlegten Verfolgungen betrachtet werden, welche die Herrscher des wankenden Hauses ‘Uthmán, die anerkannten Nachfolger des Propheten Muḥammad, der Sache Gottes zuteil werden ließen.

Von der Stadt Konstantinopel aus, dem überkommenen Sitz sowohl des Sulṭánats als auch des Khalífats, hatten die Herrscher der Türkei während einer Zeitspanne von fast drei Vierteln eines Jahrhunderts mit unvermindertem Eifer die Flut eines Glaubens, den sie fürchteten und verabscheuten, zu dämmen gesucht.

Beginnend mit der Zeit, als Bahá’u’lláh den Fuß auf türkischen Boden setzte, als Er damit im Grunde genommen Gefangener des mächtigsten Potentaten des Islám wurde, bis zum Jahr der Befreiung des Heiligen Landes vom türkischen Joch hatten die aufeinanderfolgenden Khalífen, besonders die Sulṭáne ‘Abdu’l-‘Azíz und ‘Abdu’l-Ḥamíd, in uneingeschränkter Ausübung der geistlichen wie weltlichen Gewalt, die ihr erhabenes Amt ihnen verlieh, den Begründer unseres Glaubens ebenso wie den Mittelpunkt Seines Bundes mit Qualen und Leiden gepeinigt, wie kein Geist sie ergründen und keine Feder oder Zunge sie beschreiben kann.

Nur sie selbst konnten solche Pein ermessen und ertragen.
Von diesen schmerzlichen Prüfungen hat Bahá’u’lláh wiederholt Zeugnis abgelegt: »Bei der Gerechtigkeit des Allmächtigen! Würde Ich dir alles aufzählen, was Mich befallen hat, Seele und Gemüt der Menschen wären unfähig, die Last all dessen zu tragen. Gott selbst ist Mir Zeuge.«Q149 »Zwanzig Jahre sind vergangen«, schrieb Er, an die Könige der Christenheit gewandt, »in denen Wir jeden Tag die Pein einer neuen Trübsal gekostet haben. Keiner von denen, die vor Uns waren, hat Dinge erduldet, wie Wir sie erdulden. Könntet ihr es doch erkennen! Die sich gegen uns erhoben, haben uns hingerichtet, unser Blut vergossen, unser Eigentum geplündert, unsere Ehre verletzt.«Q150 »Gedenke Meiner Schmerzen«, offenbart Er in anderem Zusammenhang, »Meiner Sorge und Unruhe, Meiner Leiden und Prüfungen, Meines Zustands der Gefangenschaft, der Tränen, die Ich vergoss, und nun Meiner Kerkerhaft in diesem entlegenen Lande … Könnte man dir sagen, was die Altehrwürdige Schönheit befallen hat, du flöhest hinaus in die Wildnis und weintest mit großem Wehe … Jeden Morgen, den Ich Mich von Meinem Lager erhob, fand Ich die Heerscharen ungezählter Heimsuchungen hinter Meiner Tür versammelt, und jeden Abend, wenn Ich Mich niederlegte, siehe, da war Mein Herz zerrissen von all dem, was es von der teuflischen Grausamkeit seiner Feinde erduldet hat.«Q151
Die Befehle, welche diese Feinde erließen, die Verbannungen, welche sie anordneten, die Beleidigungen, welche sie zufügten, die Pläne, welche sie schmiedeten, die Untersuchungen, welche sie einleiteten, die Drohungen, welche sie aussprachen, die Gräueltaten, zu denen sie gewillt waren, die Ränke und Niederträchtigkeiten, zu denen sie, ihre Minister, ihre Statthalter und Militärgewaltigen sich erniedrigten – dies alles ergibt einen Bericht, wie er kaum seinesgleichen in der Geschichte einer Offenbarungsreligion findet.

Die bloße Aufzählung der hervorstechendsten Züge dieses dunklen Dramas würde Bände füllen.

Sie waren sich wohl bewusst, dass der geistige und administrative Mittelpunkt der Sache, die auszurotten sie bestrebt waren, nunmehr in ihren Herrschaftsbereich übergewechselt war, dass deren Führer türkische Untertanen waren, dass jegliche Mittel, über die jene verfügten, ihrer eigenen Gnade ausgeliefert waren.

Dass es während einer Zeit von fast siebzig Jahren dieser Gewaltherrschaft, die noch in der Fülle ihrer unangefochtenen Zwangsmittel stand, die durch nie endende Machenschaften der staatlichen und geistlichen Behörden eines Nachbarlandes noch gekräftigt und durch die Unterstützung jener Verwandten Bahá’u’lláhs, die sich gegen Seine Sache aufgelehnt und sich davon getrennt hatten, noch ermutigt wurden – dass es dieser Gewaltherrschaft am Ende nicht gelungen ist, eine bloße Handvoll verurteilter Untertanen auszurotten, muss für jeden nichtgläubigen Betrachter eine der fesselndsten, geheimnisvollsten Episoden der Zeitgeschichte bleiben.
Die Sache, deren sichtbares Oberhaupt noch immer Bahá’u’lláh war, hatte trotz der Berechnungen eines kurzsichtigen Feindes unbestreitbar triumphiert.

Kein unbefangener Geist, der durch die äußeren Lebensumstände des Gefangenen von ‘Akká hindurchblickte, konnte dies noch länger verkennen oder abstreiten.

Obgleich sich die verminderte Spannung in den Verhältnissen nach dem Hinscheiden Bahá’u’lláhs vorübergehend wieder erhöhte und die Gefahren einer immer noch ungefestigten Lage wieder auflebten, war es doch in wachsendem Maße offenkundig, dass die heimtückischen Kräfte des Verfalls, die sich durch lange Jahre in die Eingeweide einer zerrütteten Nation gewühlt hatten, nunmehr einem Gipfelpunkt zustrebten.

Eine Reihe innerer Zuckungen, jede verheerender als die vorhergehende, war bereits entfesselt, um schließlich eines der katastrophalsten Ereignisse der Neuzeit nach sich zu ziehen.

Die Ermordung jenes anmaßenden Despoten im Jahre 1876, der russisch-türkische Zusammenstoß, der kurz darauf folgte, dann die Befreiungskriege, der Aufstieg der Jungtürkischen Bewegung, die türkische Revolution von 1909, die den Sturz ‘Abdu’l-Ḥamíds beschleunigte, die Balkankriege mit ihren unheilvollen Folgen, die Befreiung Palästinas mit den Städten ‘Akká und Haifa, dem Weltzentrum eines der Knechtschaft entronnenen Glaubens, im Herzen dieses Landes, die weitere Zerstückelung des türkischen Reiches durch den Vertrag von Versailles, die Abschaffung des Sulṭánats und der Untergang des Hauses ‘Uthmán, die Auslöschung des Khalífats, die Beseitigung der Staatsreligion, die Aufhebung des Gesetzes der Sharí‘ah und die Verkündung eines allgemeinen Bürgerlichen Gesetzbuches, die Unterdrückung verschiedener Orden, Glaubensbekenntnisse, Überlieferungen und Zeremonien, die man für unauflöslich verwoben mit der Struktur der muslimischen Religion gehalten hatte – all dies folgte mit einer Leichtigkeit und Schnelligkeit, wie sie kein Mensch sich auszumalen gewagt hätte.

In diesen verheerenden Schlägen, die von Freunden und Feinden, von christlichen Nationen wie von bekennenden Muslimen gleichermaßen ausgeteilt wurden, erkannte jeder Anhänger des verfolgten Glaubens Bahá’u’lláhs Zeichen der lenkenden Hand des verstorbenen Begründers seiner Religion, der aus dem Reich des Unsichtbaren eine Flut wohlverdienter Trübsale über einer widersetzlichen Religion und Nation entfesselte.
Vergleichen Sie die Zeichen göttlicher Heimsuchung, wie sie die Verfolger Jesu Christi befiel, mit diesen geschichtsträchtigen Vergeltungen, die im zweiten Teil des ersten Jahrhunderts des Bahá’í-Zeitalters die Hauptfeinde der Religion Bahá’u’lláhs in den Staub warfen. Hatte nicht der römische Kaiser in der zweiten Hälfte des ersten Jahrhunderts christlicher Zeitrechnung nach einer qualvollen Belagerung Jerusalems die heilige Stadt verwüstet, den Tempel zerstört, das Allerheiligste entweiht und seiner Schätze beraubt, um diese nach Rom zu schaffen? Hatte er nicht auf dem Berge Zion eine heidnische Kolonie errichtet, die Juden niedergemetzelt, die Überlebenden verbannt und zerstreut?
Vergleichen Sie ferner die Worte, die der verfolgte Christus nach dem Zeugnis des Evangeliums an Jerusalem richtete, mit Bahá’u’lláhs Botschaft für Konstantinopel, die Er in Seinem fernen Gefängnis offenbarte und in Seinem Heiligsten Buche aufzeichnete: »O Jerusalem, Jerusalem, die du die Propheten tötest und sie steinigest, die zu dir gesandt sind, wie oft wollte Ich deine Kinder versammeln, wie eine Henne ihre Küken unter ihre Flügel nimmt!«Q152 Und wieder, als Er über diese Stadt weinte: »Hättest du doch, gerade du, wenigstens an diesem deinem Tage die Dinge erkannt, die deinem Frieden dienen! Aber nun sind sie vor deinen Augen verborgen. Denn die Tage werden über dich kommen, da deine Feinde einen Graben um dich legen und dich umzingeln und von jeder Seite bezwingen und dem Erdboden gleichmachen werden, und deine Kinder mit dir. Und sie werden keinen Stein in dir auf dem andern lassen, weil du die Zeit deiner Heimsuchung nicht kanntest.«Q153
»O Ort, an den Ufern zweier Meere gelegen!« so wendet sich Bahá’u’lláh an die Stadt Konstantinopel. »Wahrlich, der Thron der Tyrannei ist in dir errichtet, und die Flamme des Hasses ist in deinem Busen auf solche Weise entzündet, dass die Scharen der Höhe und jene, die den Erhabenen Thron umkreisen, jammern und wehklagen. Wir sehen in dir die Narren über die Weisen herrschen, und die Finsternis brüstet sich gegenüber dem Lichte. Du bist in der Tat von sichtbarem Hochmut erfüllt. Hat dein äußerer Glanz dich hoffärtig gemacht? Bei Ihm, welcher der Herr der Menschheit ist! Er soll bald vergehen, und deine Töchter und deine Witwen und alle Geschlechter, die in dir wohnen, werden wehklagen. So belehrt dich der Allwissende, der Allweise.«Q154
An Sulṭán ‘Abdu’l-‘Azíz, jenen Monarchen, der alle drei Verbannungen Bahá’u’lláhs anordnete, richtete der Begründer unseres Glaubens während Seiner Gefangenschaft in des Sulṭáns Hauptstadt diese Worte: »Höre, o König, auf die Rede Dessen, der die Wahrheit spricht, der nicht von dir verlangt, dass du Ihn mit dem entlohnest, was Gott dir zu schenken beliebte, und der unfehlbar auf dem geraden Pfade wandelt … Halte dir Gottes unfehlbare Waage vor Augen und wäge damit wie einer, der in Seiner Gegenwart steht, deine Handlungen jeden Tag, jeden Augenblick deines Lebens. Ziehe dich selbst zur Verantwortung, ehe du zur Rechenschaft gezogen wirst an dem Tag, da aus Furcht vor Gott kein Mensch die Kraft haben wird, aufrecht zu stehen, an dem Tag, da die Herzen der Achtlosen erzittern werden.«Q155
Den Ministern des türkischen Staates offenbarte Er im selben Sendschreiben: »Euch geziemt es, o Minister des Staates, die Gebote Gottes zu halten, eure eigenen Gesetze und Verordnungen aufzugeben und zu den Rechtgeleiteten zu gehören … Binnen kurzem werdet ihr die Folgen dessen erkennen, was ihr in diesem eitlen Leben getan habt, und werdet dafür entlohnt werden … Wie viele haben in vergangenen Zeiten dasselbe wie ihr getan und sind, auch wenn sie euch im Rang übertrafen, am Ende zum Staube zurückgekehrt und unausweichlich dem Gericht verfallen! … Ihr werdet den Spuren jener folgen und eine Wohnstatt betreten müssen, wo keiner euch Freund noch Helfer ist … Die Tage eures Lebens werden schwinden, und alles, womit ihr euch abgebt und worin ihr euch rühmt, wird vergehen, und ganz sicherlich wird euch eine Schar Seiner Engel an jenen Ort laden, da die Glieder der ganzen Schöpfung erbeben und jeder Bedrücker erschaudert … Dies ist der Tag, der unentrinnbar über euch kommen wird, die Stunde, die niemand aufschieben kann.«Q156
An die Bewohner Konstantinopels richtete Bahá’u’lláh, während Er als Verbannter unter ihnen lebte, im selben Sendschreiben diese Worte:

»Fürchtet Gott, ihr Bewohner der Stadt, und säet nicht die Saaten der Zwietracht unter den Menschen … Eure Tage werden schwinden wie die Tage jener, die vor euch waren.

Zum Staube werdet ihr zurückkehren, wie eure Vorväter zum Staube zurückkehrten.«Q157 »Bei Unserer Ankunft in der Stadt«, bemerkt Er ferner, »kamen Uns ihre Herrscher und Ältesten wie Kinder vor, die sich zusammentun und mit Lehm spielen … Unser inneres Auge weinte bitterlich über sie und ihre Übertretungen und ihre völlige Missachtung dessen, wozu sie erschaffen sind … Der Tag naht, da Gott ein Volk erwecken wird, das sich Unserer Tage erinnern, die Geschichte Unserer Prüfungen erzählen und Unsere Rechte von denen einfordern wird, die Uns ohne den geringsten Beweis offenbares Unrecht getan haben.

Wahrlich, Gott ist der Herr über das Leben Unserer Peiniger, und Er ist ihrer Werke wohl gewahr.

Er wird sie gewiss um ihrer Sünden willen ergreifen.

Wahrlich, Er ist der grimmigste der Rächer.«Q158 »Höret daher auf Meine Rede«, ermahnt Er sie in Güte, »kehret zurück zu Gott und bereuet, damit Er in Seiner Gnade sich euer erbarme, eure Sünden hinwegwasche und eure Schuld vergebe.

Die Größe Seines Erbarmens übertrifft den Ingrimm Seines Zornes, und Seine Gnade umgreift in der Zukunft wie in der Vergangenheit alle, die ins Dasein gerufen und mit dem Gewande des Lebens bekleidet werden.«Q159
Schließlich finden wir im Lawḥ-i-Ra’ís die folgenden prophetischen Worte aufgezeichnet: »Höre, o Anführer, … auf die Stimme Gottes, des Herrschers, des Helfers in Gefahr, des Selbstbestehenden … Du hast begangen, o Anführer, was Muḥammad, den Gesandten Gottes, im Erhabensten Paradiese aufstöhnen ließ. Die Welt hat dich so stolz gemacht, dass du dich abkehrtest von dem Angesicht, dessen Glanz die Himmlischen Heerscharen erleuchtet hat. Bald wirst du offenkundig verloren sein … Der Tag naht heran, da das Land der GeheimnisseA49 und seine Umgebung verwandelt und den Händen des Königs entgleiten werden. Aufruhr wird entstehen, die Stimme des Wehklagens wird erschallen, und die Zeichen des Unheils werden überall offenbar werden, und Verwirrung wird sich ausbreiten um dessentwillen, was diesen Gefangenen zugestoßen ist von den Scharen der Unterdrücker. Der Lauf der Dinge wird sich ändern, und die Zustände werden so drückend werden, dass sogar die Sandkörner auf den öden Hügeln stöhnen und die Bäume auf den Bergen weinen werden, und Blut wird überall fließen. Dann wirst du das Volk in schmerzlichem Elend schauen.«Q160
Dreizehnhundert Jahre mussten seit dem Tode des Propheten Muḥammad vergehen, ehe voll und öffentlich die Unrechtmäßigkeit der Institution des Khalífats bewiesen werden konnte, deren Begründer die Amtsgewalt der rechtmäßigen Nachfolger des Gesandten Gottes an sich gerissen hatten. Diese Institution, die an ihrem Anfang so heiliges Recht mit Füßen getreten und die Kräfte einer so unseligen Glaubensspaltung entfesselt hatte, diese Institution, die in ihren letzten Tagen einem Glauben, dessen Vorläufer ein Nachkomme derselben Imáme war, deren Vollmacht sie verwarf, so empfindliche Schläge versetzte, verdiente durchaus die Züchtigung, die nun ihr Schicksal besiegelte.
Der Wortlaut gewisser Überlieferungen von Muḥammad, deren Echtheit die Muslime selbst anerkennen und die von bedeutenden Bahá’í-Gelehrten und -Schriftstellern ausführlich zitiert worden sind, wird den Beweis erhärten und den Gegenstand beleuchten, den ich zu erläutern versuche: »In den letzten Tagen wird schwere Trübsal Mein Volk von seinen Herrschern her befallen, so schlimm, dass keiner je Schlimmeres hörte. So heftig wird sie sein, dass niemand Zuflucht finden kann. Dann wird Gott einen Meiner Nachkommen, einen Spross Meiner Familie herniedersenden, und Er wird die Erde mit Redlichkeit und Gerechtigkeit erfüllen, wie sie mit Ungerechtigkeit und Tyrannei gefüllt gewesen ist.« Und weiterhin: »Eines Tages wird Mein Volk bezeugen, dass vom Islám nichts weiter geblieben ist als ein Name und vom Qur’án nichts als bloße Erscheinung. Die Schriftgelehrten jener Zeit werden die schlimmsten sein, die die Welt je gesehen hat. Unheil ist von ihnen ausgegangen, und auf sie wird es zurückfallen.« Und ein andermal: »Zu jener Stunde wird Sein Fluch auf euch herabkommen, und euer Fluch wird euch heimsuchen, und eure Religion wird ein leeres Wort auf eurer Zunge bleiben. Und wenn diese Zeichen unter euch erscheinen, dann erwartet den Tag, da der rotglühende Wind über euch hinjagt, oder den Tag, da ihr verunstaltet werdet oder da Steine auf euch herabregnen.«
»O Volk des Qur’án«, so bezeugt Bahá’u’lláh bedeutungsschwer, an die vereinten Kräfte des sunnítischen und des shí‘itischen Islám gewandt, »wahrlich, der Prophet Gottes, Muḥammad, vergießt Tränen beim Anblick eurer Grausamkeit. Zweifellos seid ihr euren üblen und verderbten Lüsten gefolgt und habt euer Gesicht vom Lichte der Führung abgekehrt. Bald werdet ihr die Folgen eurer Taten bezeugen; denn der Herr, Mein Gott, ist auf der Hut und wacht über euer Verhalten … O Schar der Muslim-Geistlichen! Eure Taten haben die erhabene Stufe des Volkes erniedrigt, das Banner des Islám umgestoßen und seinen mächtigen Thron gestürzt.«

Verfall der christlichen Kirchen

So viel über den Islám und die lähmenden Schläge, die seine Führer und Institutionen in diesem ersten Jahrhundert der Bahá’í-Zeitrechnung erhalten haben – und vielleicht noch erhalten werden. Wenn ich zu lange bei diesem Thema verweilt bin, wenn ich in übergroßem Maße Stellen aus den heiligen Schriften zur Unterstützung meiner Aussagen herangezogen habe, so war es nur in der festen Überzeugung, dass diese Vergeltungsschläge, die auf den schlimmsten Unterdrücker des Glaubens Bahá’u’lláhs herabgeregnet sind, zu den erregenden Begebenheiten unserer Übergangszeit und darüber hinaus zu den bestürzendsten, bedeutsamsten Geschehnissen der Zeitgeschichte zu zählen sind.
Der sunnítische wie der shí‘itische Islám hatten mit den Erschütterungen, die sie ergriffen haben, zur Beschleunigung des oben erwähnten Zersetzungsprozesses beigetragen – eines Vorgangs, der seinem Wesen nach den Weg für die völlige Neugestaltung und Einigung der Welt in jedem Lebensbereich bereiten muss. Wie aber steht es mit dem Christentum und seinen Glaubensbekenntnissen? Lässt sich sagen, dass dieser Vorgang der Entartung, der die Religion Muḥammads in ihrer Struktur angegriffen hat, die dem Glauben Jesu Christi verbundenen Institutionen mit seinem Gifthauch verschont hat? Oder haben diese Institutionen bereits den Aufprall jener drohenden Mächte erfahren? Sind ihre Grundlagen so sicher, ist ihre Lebenskraft so groß, dass sie dem Angriff jener Mächte widerstehen können? Oder werden sie deren Heftigkeit zur Beute fallen, wenn sich nunmehr die Verwirrung einer chaotischen Welt ausbreitet und vertieft? Haben sich die Strenggläubigen unter ihnen erhoben, und wenn nicht, werden sie sich erheben, um den Andrang einer Sache zurückzuschlagen, welche bereits die Schranken muslimischer Orthodoxie niedergerissen hat und jetzt im europäischen wie im amerikanischen Erdteil zum Herzen der Christenheit vordringt? Würde solcher Widerstand die Saaten weiterer Zwietracht und Verwirrung säen und folglich mittelbar zur beschleunigten Ankunft des verheißenen Tages beitragen?
Auf solche Fragen können wir nur teilweise antworten. Die Zeit allein kann jene Rolle ihrem Wesen nach enthüllen, welche die unmittelbar mit dem christlichen Glauben verbundenen Institutionen in diesem gestaltgebenden Abschnitt des Bahá’í-Zeitalters, dieser dunklen Zeit des Übergangs für die ganze Menschheit, zu übernehmen bestimmt sind. Ereignisse jedoch, die bereits eingetreten sind, können ihrer Natur nach die Richtung aufzeigen, in die sich diese Institutionen bewegen. Bis zu einem gewissen Grade können wir die wahrscheinlichen Rückwirkungen jener Kräfte abschätzen, die innerhalb wie außerhalb des Bahá’í-Glaubens auf die Kirchen Einfluss gewinnen.
Dass die Kräfte des Unglaubens, einer rein materialistischen Philosophie, des unverhohlenen Heidentums entfesselt sind, dass sie sich nunmehr ausbreiten, sich festigen und dadurch in mancherlei besonders machtvolle christliche Institutionen der westlichen Welt einzudringen beginnen, muss jeder unbefangene Beobachter zugestehen. Dass diese Institutionen zunehmend starrsinnig werden, dass einige wenige unter ihnen bereits in Umrissen den durchdringenden Einfluss der Sache Bahá’u’lláhs erkennen, dass sie in dem Maße, wie ihre innere Kraft abnimmt und ihre Disziplin sich lockert, mit wachsender Bestürzung den Aufstieg Seiner neuen Weltordnung verfolgen und sich nach und nach zum Angriff auf diese entschließen werden, dass solcher Widerstand jedoch ihren Niedergang beschleunigt, wird unter denen, die den Fortschritt Seiner Sache aufmerksam beobachten, kaum jemand in Frage stellen wollen.
»Die Lebenskraft des Glaubens der Menschen an Gott«, bezeugt Bahá’u’lláh, »stirbt aus in allen Landen. Nur Seine heilende Arznei kann sie jemals wiederherstellen. Der Rost der Gottlosigkeit frisst sich in das Triebwerk der menschlichen Gesellschaft. Was außer dem Heiltrank Seiner mächtigen Offenbarung kann sie reinigen und neu beleben?«Q161»Die Welt liegt in Wehen«, schreibt Er weiterhin, »ihre Unruhe wächst von Tag zu Tag. Ihr Antlitz ist auf Eigensinn und Unglauben gerichtet. Ihr Zustand wird so werden, dass es nicht angemessen noch schicklich wäre, ihn jetzt zu enthüllen.«Q162
Die Gefahr der Verweltlichung, die den Islám angreift und seine noch übriggebliebenen Institutionen untergräbt, die Persien befällt, Indien durchdringt und in der Türkei triumphierend das Haupt hebt, hat sich bereits in Europa ebenso wie in Amerika kundgetan und stellt nunmehr jede fest begründete Religion von der Grundlage her in Frage, besonders aber jene Institutionen und Gemeinschaften, die mit dem Glauben Jesu Christi gleichzusetzen sind. Es wäre keine Übertreibung zu sagen, dass wir in einen Zeitabschnitt eintreten, den der künftige Geschichtsschreiber als einen der kritischsten in der Geschichte des Christentums betrachten wird.
Schon räumen einige Hauptfiguren der christlichen Religion ein, wie ernst die Lage ist, der sie gegenüberstehen.

»Eine Woge des Materialismus fegt rund um die Welt«, lautet das Zeugnis ihrer Missionare, wie es in amtlichen Berichten bekundet ist.

»Die Druckwelle des modernen Industrialismus dringt bis in die Urwälder Zentralafrikas und die Steppen Innerasiens.

Sie macht die Menschen überall abhängig von materiellen Dingen und nimmt sie ganz dafür in Anspruch.

Daheim hat die Kirche vielleicht zu glattzüngig von der Kanzel oder vom Rednerpult herunter über die Gefahr der Verweltlichung gesprochen, obgleich wir selbst in England mehr als nur einen Schimmer von ihrer Tragweite mitbekommen.

Aber für die Kirche in Übersee ist das schreckliche Wirklichkeit, ein Feind, mit dem sie bereits handgemein ist … In einem Land nach dem andern sieht sich die Kirche einer neuen Gefahr gegenüber, einem entschlossenen, feindseligen Angriff.

Aus Sowjetrussland stößt ein entschieden religionsfeindlicher Kommunismus westwärts nach Europa und Amerika, ostwärts nach Persien, Indien, China und Japan vor.

Er ist eine Wirtschaftstheorie, untrennbar mit der Gottlosigkeit zusammengeschirrt.

Er ist religiöse Religionslosigkeit … Er hat einen leidenschaftlichen Missionsgeist, betreibt seinen Feldzug gegen Gott daheim an den Grundmauern der Kirche und greift ihre vorderste Linie in den nichtchristlichen Ländern an.

Ein derart vollbewusster, unverhohlener, organisierter Angriff gegen die Religion im Allgemeinen und das Christentum im Besonderen ist etwas Neues in der Weltgeschichte.

Ebenso wohlüberlegt in seiner entschiedenen Feindschaft gegenüber dem Christentum ist in einigen Ländern eine andere Form des sozialen und politischen Glaubens: der Nationalismus.

Aber im Gegensatz zum Kommunismus ist der nationalistische Angriff auf das Christentum oft eng verknüpft mit irgendeiner Form nationaler Religion: mit dem Islám in Persien und in Ägypten, mit dem Buddhismus in Ceylon, während der Kampf um Selbstverwaltungsrechte in Indien mit einer Wiederbelebung sowohl des Hinduismus als auch des Islám verbunden ist.«
Ich brauche in diesem Zusammenhang nicht zu versuchen, den Ursprung und das Wesen jener Wirtschaftstheorien und Gesellschaftsphilosophien der Nachkriegszeit zu erläutern, die direkt und mittelbar ihren verderblichen Einfluss auf die Institutionen und die Glaubenslehren eines der weitestverbreiteten, bestorganisierten Religionssysteme dieser Welt ausgeübt haben und weiterhin ausüben.

Ich befasse mich mehr mit ihrem Einfluss als mit ihrem Ursprung.

Das übermäßige Wachstum der Industrialisierung und ihrer üblen Begleitumstände, von denen das vorstehende Zitat Zeugnis ablegt, die aggressive Politik und die beharrlichen Anstrengungen der Urheber und Organisatoren der kommunistischen Bewegung, die Verstärkung eines kriegerischen Militarismus, in gewissen Ländern mit einer systematischen Verleumdungskampagne gegen jede Form kirchlichen Einflusses verbunden – dies alles hat zweifellos zur Entchristlichung der Massen beigetragen und ist für den bemerkenswerten Niedergang der Kirche, was ihre Autorität, ihr Ansehen und ihre Macht angeht, verantwortlich.

»Die ganze Vorstellung von Gott«, verkünden die Verfolger der christlichen Religion hartnäckig, »ist vom altorientalischen Despotismus abgeleitet, eine Vorstellung, die des freien Mannes völlig unwürdig ist.« »Religion«, hat einer ihrer Führer behauptet, »ist das Opium des Volkes«Q163.

»Religion«, so der Wortlaut ihrer amtlichen Veröffentlichungen, »ist eine Brutalisierung des Volkes.

Die Erziehung muss so gesteuert werden, dass sie diese schwachsinnige Erniedrigung aus der Seele des Volkes auslöscht.«
In anderen Ländern hebt die Hegelsche Philosophie in Gestalt eines unduldsamen, kämpferischen Nationalismus den vergöttlichten Staat hervor, schärft den Kriegsgeist und reizt zum Rassenhass. So führt sie gleichermaßen zu einer auffallenden Schwächung der Kirche und zu einer schweren Minderung ihres geistigen Einflusses. Im Unterschied zu dem kühnen Angriff, den eine erklärtermaßen atheistische Bewegung innerhalb der Sowjetunion wie außerhalb ihrer Grenzen gegen die Kirche in Gang setzt, ist diese nationalistische Philosophie, von christlichen Führern und Regierungen vertreten, eine Attacke gegen die Kirche, die ihre eigenen bisherigen Anhänger gegen sie richten, ein Verrat ihrer Sache durch ihr eigenes Fleisch und Blut. So wird sie durch einen artfremden, kriegerischen Atheismus von außen und durch die Prediger einer ketzerischen Lehre von innen gleichermaßen durchbohrt. Beide Kräfte, jede in ihrem besonderen Bereich wirkend und ihre eigenen Waffen und Methoden gebrauchend, werden mächtig gestärkt und ermutigt durch den herrschenden Geist des Modernismus mit seiner Betonung einer rein materialistischen Philosophie, die in dem Maße, wie sie sich ausbreitet, die Religion vom Alltagsleben des Menschen abzutrennen droht.
Der Wirkungsverbund dieser seltsamen, verderbten Lehren, dieser gefährlichen, trügerischen Philosophien, wird natürlich von jenen besonders stark empfunden, die von ihren Glaubenslehren einen entgegengesetzten, völlig unvereinbaren Geist und Grundsatz eingeimpft bekommen.

Die Folgen des unvermeidlichen Zusammenpralls dieser widerstreitenden Interessen waren in manchen Fällen verheerend, der entstandene Schaden nicht wiedergutzumachen.

Die Entstaatlichung und Zerstückelung der orthodoxen Kirche in Russland, die auf den von der römischen Kirche erlittenen Schlag im Gefolge des Zusammenbruchs der österreichisch-ungarischen Monarchie folgte, die Erregung, welche die katholische Kirche in Spanien ergriff und in ihrer Trennung vom Staate gipfelte, die Verfolgung derselben Kirche in Mexiko, die Haussuchungen, Verhaftungen, Einschüchterungen und Unterdrückungen, denen Katholiken und Lutheraner im Herzen Europas gleichermaßen unterworfen werden, die Unruhe, in die ein anderer Zweig der Kirche im Ergebnis des Kriegszuges in Afrika versetzt ist, der Niedergang in den Geschicken christlicher Missionen, anglikanischer wie presbyterianischer, in Persien, in der Türkei und im Fernen Osten, die unheilvollen Zeichen, die ernste Verwicklungen in den heutzutage zweideutigen, unsicheren Beziehungen zwischen dem päpstlichen Stuhl und gewissen Nationen auf dem europäischen Kontinent ankünden – dies sind die hervorstechenden Züge der Rückschläge, welche die Mitglieder und die Führer der kirchenchristlichen Institutionen erleiden.
Dass der innere Zusammenhalt von manchen dieser Institutionen in nicht wiedergutzumachender Weise erschüttert ist, liegt für jeden scharfsinnigen Betrachter zu offen, als dass er es missdeuten oder abstreiten könnte. Die Kluft zwischen den Buchstabengläubigen und den Freisinnigen unter den Kirchenmitgliedern weitet sich stetig aus. Die Glaubenssätze und Dogmen dieser Institutionen sind verwässert; in manchen Fällen sind sie unbeachtet und aufgegeben. Ihr Zugriff auf das menschliche Verhalten lockert sich, ihr Klerus schwindet in seiner Personalstärke wie in seinem Einfluss dahin. Die Furchtsamkeit und Unaufrichtigkeit ihrer Prediger zeigt sich an vielen Beispielen. Ihre Stiftungen sind in manchen Ländern verschwunden, der Gehalt ihrer religiösen Ausbildung ist abgesunken. Ihre Andachtsstätten sind zum Teil verlassen, zum Teil zerstört; Missachtung für Gott, Seine Lehren und Seine Ziele hat sie gelähmt und Erniedrigung auf sie gehäuft.
Könnte es nicht sein, dass die Auflösungserscheinungen, unter denen der sunnítische und der shí‘itische Islám so auffallend leiden, in dem Maße, wie sie ihren Höhepunkt erreichen, noch weiteres Unheil für die verschiedenen Bekenntnisse der christlichen Kirche entfesseln? In welcher Weise und mit welcher Geschwindigkeit dieser Vorgang, der bereits eingesetzt hat, sich weiter entwickelt, das kann nur die Zukunft zeigen. Auch kann gegenwärtig noch nicht abgeschätzt werden, in welchem Ausmaß die Angriffe einer noch immer mächtigen Geistlichkeit gegen die Bollwerke des Glaubens Bahá’u’lláhs im Westen diesen Niedergang verstärken und die Reichweite unausbleiblicher Unglücksfälle erweitern.
Wenn die Christenheit wünscht und erwartet, der Welt in der gegenwärtigen Krise zu dienen, so schreibt ein Geistlicher der presbyterianischen Kirche in Amerika, dann muss sie »durch das Christentum hindurch zu Christus zurückblenden, durch die jahrhundertealte Religion um Jesus zurück zur ursprünglichen Religion Jesu«. Andernfalls, fügt er bedeutungsvoll hinzu, »wird der Geist Christi in anderen Institutionen als den unsrigen leben«.
Ein so deutlicher Niedergang an Kraft und Zusammenhalt der Bestandteile, welche die christliche Gesellschaft bilden, führt seinerseits, wie leicht vorauszusehen, zum Aufstieg einer wachsenden Zahl obskurer Kulte, seltsamer neuer Andachtsformen, fruchtloser Philosophien, deren ausgeklügelte Lehren die Verwirrung eines geplagten Zeitalters mehren. In ihren Lehrsätzen und Bestrebungen spiegeln und bezeugen sie, so kann man sagen, den Aufruhr, die Unzufriedenheit, die wirren Hoffnungen der enttäuschten Massen, welche die Sache der christlichen Kirchen verlassen und ihre Mitgliedschaft aufgegeben haben.
Fast kann man eine Parallele ziehen zwischen den verworrenen und verwirrenden Gedankensystemen, die das unmittelbare Ergebnis der Hilflosigkeit und des Durcheinanders im christlichen Glauben sind, und der großen Vielfalt von Volkskulten, von Mode- und Fluchtphilosophien, wie sie während der ersten Jahrhunderte christlicher Zeitrechnung blühten und die Staatsreligion des römischen Volkes aufzusaugen und zu verkehren suchten. Die heidnischen Gottsucher, die damals die große Bevölkerungsmasse des weströmischen Reiches ausmachten, sahen sich umringt, vielfach sogar bedroht, von der weitverbreiteten Sekte der Neuplatoniker, von den Anhängern der Naturreligionen, von gnostischen Philosophen, vom Philonismus, vom Mithraskult, von den Anhängern des alexandrinischen Kultes und einer Menge verwandter Sekten und Glaubenslehren, ganz ähnlich wie die Verteidiger des christlichen Glaubens, der heute vorherrschenden Religion der westlichen Welt, im ersten Jahrhundert der Bahá’í-Zeitrechnung gewahr werden, wie ihr Einfluss unterspült wird von einer Flut widerstreitender Glaubenslehren, Gebräuche und Richtungen, die ihr eigener Bankrott zu schaffen geholfen hat. Damals war aber dieselbe christliche Religion, die heute in einen solchen Zustand der Unfähigkeit verfallen ist, schließlich fähig, die Institutionen des Heidentums hinwegzufegen, die zuvor blühenden Kulte zu überlagern und zu unterdrücken.
Institutionen, die vom Geist und von den Lehren Jesu Christi weit abgeirrt sind, müssen in dem Maße, wie die keimende Weltordnung Bahá’u’lláhs Gestalt annimmt und sich entfaltet, zwangsläufig in den Hintergrund treten und dem Fortschritt der göttlich eingesetzten Institutionen Platz machen, die mit Seinen Lehren unzertrennlich verwoben sind. Der innewohnende Geist Gottes, der im apostolischen Zeitalter der Kirche ihre Mitglieder beseelte, die ursprüngliche Reinheit ihrer Lehren, der erste Glanz ihres Lichtes werden ohne Zweifel als unausbleibliche Folge dieser erneuten Bestimmung ihrer grundlegenden Wahrheiten und als Klarstellung ihres eigentlichen Zieles wiedergeboren und neu belebt werden.
Denn der Glaube Bahá’u’lláhs kann, wenn wir ihn glaubenstreu einordnen, niemals und unter keinem Gesichtspunkt seiner Lehren von dem Ziel, das den Glauben Jesu Christi beseelt, oder von der göttlichen Vollmacht, die in den Glauben Jesu Christi gelegt ist, abweichen oder gar damit im Streite liegen.

Die glühende Huldigung, die Bahá’u’lláh selbst dem Begründer der christlichen Religion darzubringen sich bewogen fühlte, stellt ein allgenügendes Zeugnis für die Wahrheit dieses zentralen Grundsatzes im Bahá’í-Glauben aus:

»Wisse, dass die ganze Schöpfung in großer Trauer weinte, als der Menschensohn Seinen Odem zu Gott aufgab.

Indem Er sich selbst opferte, wurde jedoch allem Erschaffenen eine neue Fähigkeit eingeflößt.

Die Beweise hierfür, bei allen Völkern der Erde bezeugt, sind nun vor dir offenbar.

Die tiefste Weisheit, welche die Weisen äußern, die gründlichste Gelehrsamkeit, die irgendein Geist entfaltet, die Künste, welche die fähigsten Hände hervorbringen, der Einfluss, den die kraftvollsten Herrscher üben, sind nur Offenbarungen der belebenden Macht, die Sein überragender, Sein alldurchdringender und strahlender Geist entfesselt hat.

Wir bezeugen, dass Er, als Er in die Welt trat, den Glanz Seiner Herrlichkeit über alles Erschaffene ergoss.

Durch Ihn wurde der Aussätzige vom Aussatz der Verderbtheit und der Unwissenheit geheilt.

Durch Ihn wurden der Unreine und der Widerspenstige geläutert.

Durch Seine aus dem allmächtigen Gott geborene Macht wurden dem Blinden die Augen geöffnet und dem Sünder die Seele geheiligt … Er ist es, Der die Welt geläutert hat.

Selig ist der Mensch, der sich Ihm mit lichtstrahlendem Angesicht zuwendet.«Q164

Zeichen des sittlichen Niedergangs

Über den Niedergang der religiösen Institutionen, deren Auflösung einen so wichtigen Gesichtspunkt des gestaltgebenden Abschnitts im Bahá’í-Zeitalter darstellt, braucht meines Erachtens nichts mehr gesagt zu werden. Der Islám ist, als Ergebnis der anschwellenden Flut der Verweltlichung und in unmittelbarer Folge seiner erklärten, beharrlichen Feindschaft gegen den Glauben Bahá’u’lláhs gleichermaßen, zu Tiefen der Erniedrigung abgesunken, wie er sie nur selten in seiner Geschichte erreicht hat. Das Christentum ist ebenfalls aus Gründen, die denen im Fall seines Schwesterglaubens nicht ganz unähnlich sind, ständig schwächer geworden und steuert in wachsendem Maße sein Teil zum Vorgang allgemeinen Verfalls bei – zu einem Vorgang, der dem Wiederaufbau der menschlichen Gesellschaft von Grund auf notwendig vorangehen muss.
Die Merkmale sittlichen Niedergangs, wie sie sich von den Anzeichen für den Verfall der religiösen Institutionen unterscheiden, scheinen nicht weniger bemerkbar und bedeutsam zu sein. Der Verfall, der in den Geschicken der islámischen und christlichen Institutionen eingesetzt hat, findet, so kann man wohl sagen, im Leben und Verhalten der einzelnen Menschen, die jene Institutionen bilden, sein Gegenstück. In welche Richtung wir auch den Blick wenden, wie oberflächlich wir auch die Taten und Reden der gegenwärtigen Generation beobachten, wir können nicht umhin, von den Beweisen sittlichen Verfalls, welche die Männer und Frauen um uns her in ihrem persönlichen Leben nicht weniger denn als Bestandteile der Gesellschaft zur Schau stellen, betroffen zu sein.
Es kann keinen Zweifel darüber geben, dass der Verfall der Religion als gesellschaftlicher Macht, für den die Entartung religiöser Institutionen ja nur ein äußeres Anzeichen ist, die Hauptverantwortung für einen derart schlimmen, derart offenkundigen Übelstand trägt.

»Die Religion«, schreibt Bahá’u’lláh, »ist das wichtigste Mittel zur Begründung von Ordnung in der Welt und zur Befriedung aller, die darin wohnen.

Die Schwächung der Pfeiler der Religion stärkt die Hände der Unwissenden und macht sie dreist und anmaßend.

Wahrlich, Ich sage, was immer die erhabene Stellung der Religion erniedrigt, vermehrt die Widerspenstigkeit der Gottlosen, und das Ergebnis kann nur Gesetzlosigkeit sein.«Q165 »Die Religion«, stellt Er in einem anderen Sendschreiben fest, »ist ein strahlendes Licht und ein uneinnehmbares Bollwerk für den Schutz und die Wohlfahrt der Völker dieser Welt; denn die Gottesfurcht treibt den Menschen an, sich fest an das zu halten, was gut ist, und alles Böse zu meiden.

Sollte die Lampe der Religion verdunkelt werden, so werden Chaos und Wirrnis die Folge sein, und die Lichter der Ehrlichkeit, der Gerechtigkeit, der Ruhe und des Friedens werden zu scheinen aufhören.«Q166 »Wisse«, schreibt Er in wieder anderem Zusammenhang, »dass die wahrhaft Weisen die Welt mit dem menschlichen Tempel vergleichen.

Wie der Körper des Menschen eines Gewandes bedarf, sich zu kleiden, so muss der Menschheit Körper mit dem Mantel der Gerechtigkeit und Weisheit geschmückt sein.

Ihr Prachtgewand ist die Offenbarung, die Gott ihr verliehen hat.«Q167
Kein Wunder, dass beklagenswerter Niedergang einsetzt, wenn als Ergebnis menschlicher Verderbtheit das Licht der Religion in den Menschenherzen erlischt, wenn das gottbestimmte Prachtgewand, das den menschlichen Tempel schmücken soll, mit Vorbedacht weggeworfen wird, und kein Wunder, dass dieser Niedergang alle Übel nach sich zieht, die eine widerspenstige Seele zu enthüllen vermag. Die Verderbnis der menschlichen Natur, die Erniedrigung des menschlichen Verhaltens, die Entartung und Auflösung menschlicher Institutionen offenbaren sich unter solchen Umständen in ihren schlimmsten, abstoßendsten Bildern. Der menschliche Charakter wird entwürdigt, jedes Vertrauen wird erschüttert, die Zügel der Disziplin werden locker, die Stimme des menschlichen Gewissens wird zum Schweigen gebracht, der Sinn für Scham und Anstand wird verdunkelt, die Vorstellungen von Pflicht, Zusammenhalt, Gegenseitigkeit und Treue werden verdreht, das Empfinden für Friedfertigkeit, Freude und Hoffnung wird nach und nach ausgelöscht.
Das ist, gestehen wir es uns nur ein, der Zustand, dem sich die einzelnen Menschen und die Institutionen gleichermaßen nähern. »Keine zwei Menschen«, schreibt Bahá’u’lláh, die traurige Lage einer irrenden Menschheit beklagend, »keine zwei Menschen lassen sich finden, von denen man sagen könnte, sie seien äußerlich wie innerlich einig. Die Zeichen der Zwietracht und Bosheit sind überall sichtbar, obgleich alle zu Einklang und Eintracht erschaffen sind.«Q168 »Wie lange«, ruft Er im selben Sendschreiben aus, »will die Menschheit in ihrem Eigensinn verharren? Wie lange wird das Unrecht fortbestehen? Wie lange sollen Chaos und Verwirrung unter den Menschen herrschen? Wie lange wird Zwietracht das Antlitz der Gesellschaft zerwühlen? … Die Winde der Verzweiflung wehen aus jeder Richtung, und der Hader, der das Menschengeschlecht spaltet und peinigt, nimmt täglich zu.«Q169
Der Wiederausbruch der religiösen Unduldsamkeit, der Rassenfeindschaft, der chauvinistischen Anmaßung, die wachsenden Beweise von Selbstsucht, Argwohn, Angst und Betrug, die Ausbreitung des Terrorismus, der Gesetzlosigkeit, der Trunksucht, des Verbrechens, der unstillbare Durst und das fieberhafte Trachten nach weltlichen Nichtigkeiten, Reichtümern und Vergnügungen, die Schwächung der Familienzusammengehörigkeit, die Lockerung der elterlichen Gewalt, das Abgleiten in schwelgerisches Sichgehenlassen, die verantwortungslose Einstellung zur Ehe und ihr zufolge die steigende Flut von Scheidungen, die Entartung von Kunst und Musik, die Vergiftung der Literatur und die Verderbnis der Presse, der wachsende Einfluss und die Geschäftigkeit jener »Propheten des Verfalls«, die für die Kameradschaftsehe eintreten, eine Philosophie der Nacktkultur predigen, Mäßigung ein Hirngespinst nennen, Propheten, welche die Hervorbringung von Kindern als geheiligten Hauptzweck der Ehe ablehnen, die Religion als Opium des Volkes schmähen und, wenn man ihnen freien Lauf ließe, die Menschheit zurück zur Barbarei, zum Chaos und zum schließlichen Erlöschen führen würden – das sind die hervorstechenden Merkmale einer zerfallenden Gesellschaft, die entweder wiedergeboren wird oder umkommen muss.

Der Zusammenbruch der politischen und wirtschaftlichen Struktur

Politisch ist ein ähnlicher Niedergang, ein nicht minder deutlicher Beweis für Auflösung und Wirrnis in der Epoche, in der wir leben, festzustellen — in einer Zeit, die ein künftiger Geschichtsschreiber sehr wohl als Einleitung zu dem großen Zeitalter, dessen goldene Tage wir uns erst in Umrissen vorstellen können, erkennen mag.
Die leidenschaftlichen, gewalttätigen Ereignisse, die sich in den letzten Jahren bis fast zu dem Punkte zugespitzt haben, da die politische und wirtschaftliche Struktur der Gesellschaft völlig zusammenbricht, sind zu zahlreich und zu verwickelt, als dass wir im Rahmen dieses allgemeinen Überblicks versuchen könnten, zu einer angemessenen Bewertung ihrer Wesenszüge zu gelangen. Auch scheinen diese Heimsuchungen, so schmerzlich sie gewesen sein mögen, noch nicht den Höhepunkt erreicht und die volle Wucht ihrer Zerstörungskraft ausgeübt zu haben. Die ganze Welt, wo und wie wir sie auch überblicken, bietet uns das traurige, jämmerliche Schauspiel eines ungeheuren, entkräfteten, im Sterben liegenden Organismus, politisch zerrissen und wirtschaftlich erdrosselt von Kräften, die er nicht mehr kontrollieren oder auch nur begreifen kann. Die Weltwirtschaftskrise, Nachspiel der schlimmsten Gottesgerichte, welche die Menschheit je erlitten hat, die Auflösung des Versailler Systems, das Wiedererstarken des Militarismus in seiner bedrohlichsten Erscheinung, der Fehlschlag ausgedehnter Experimente und das Versagen neugeborener Institutionen vor der Aufgabe, Ruhe und Frieden der Völker, Klassen und Nationen zu sichern, all dies hat die Menschheit bitter enttäuscht und niedergeschlagen. Ihre Hoffnungen sind größtenteils zunichte gemacht, ihre Lebenskraft verebbt, ihr Dasein ist seltsam aus den Fugen geraten, ihre Einheit ist ernstlich gefährdet.
Auf dem europäischen Festland gliedern eingefleischter Hass und wachsender Wettkampf die unglücklichen Völker und Nationen ein weiteres Mal in Fronten, die unerbittlich die schrecklichsten Heimsuchungen herbeizuführen drohen, welche die Menschheit in der ganzen langen Geschichte ihres Martyriums erduldet hat. Auf dem nordamerikanischen Kontinent deuten wirtschaftliche Not, industrielle Zerrüttung, weitverbreitete Unzufriedenheit über die fehlgeschlagenen Versuche, eine unausgeglichene Wirtschaftsstruktur wieder in Ordnung zu bringen, ferner eine unruhige Furcht vor der Möglichkeit politischer Verwicklungen in Europa und in Asien darauf hin, dass eine Entwicklungsphase im Kommen ist, die sich als eine der kritischsten in der Geschichte der amerikanischen Republik erweisen könnte. Asien befindet sich noch weitgehend im Griff einer der schwersten Prüfungen seiner neueren Geschichte und sieht sich nunmehr an seinen östlichen Grenzen bedroht und bestürmt von Mächten, welche die Kämpfe des wachsenden Nationalismus und der fortschreitenden Industrialisierung seiner sich befreienden Volksgruppen zu verstärken trachten. Im Herzen Afrikas flammt das Feuer eines grimmigen, blutigen Krieges, der, wie sein Ausgang auch werden mag, durch seine weltweiten Rückwirkungen einen verwirrenden Einfluss auf die Rassen und die farbigen Nationen der Menschheit ausstrahlt.
Mit nicht weniger als zehn Millionen Mann unter Waffen, gedrillt und ausgebildet im Umgang mit den scheußlichsten Vernichtungsmaschinen, welche die Wissenschaft ersonnen hat, mit dreimal so vielen, die über die Herrschaft fremder Rassen und Regierungen aufgebracht und erzürnt sind, mit einem gleich großen Heer verbitterter Bürger, die sich jene materiellen Güter primitivster Notdurft nicht beschaffen können, welche andere bewusst vernichten, mit einer noch größeren Masse menschlicher Wesen, die unter weiter wachsenden Rüstungslasten ächzen und durch den Zusammenbruch des Welthandels verarmt sind – mit Übelständen wie diesen scheint die Menschheit endgültig in den Vorhof der qualvollsten Zeitspanne ihres Daseins einzutreten.
Muss man sich darüber wundern, dass ein bekannter europäischer Minister kürzlich in einer Erklärung mit Vorbedacht diese Warnung geäußert haben soll: »Wenn in Europa nochmals ein Krieg größeren Umfangs ausbricht, muss das den Zusammenbruch der Zivilisation, wie wir sie kennen, zur Folge haben. In den Worten des verstorbenen Lord Bryce: ›Wenn ihr den Krieg nicht beendet, wird der Krieg euch beenden.‹«Q170 »Das arme Europa ist nervenschwach«, bekundet eine der herausragenden Figuren unter seinen gegenwärtigen Diktatoren. »Es hat seine Erholungsfähigkeit verloren, die Lebenskraft des Zusammenhalts, der Synthese. Ein weiterer Krieg würde uns vernichten.« »Wahrscheinlich«, so schreibt einer der hervorragendsten, gelehrtesten Würdenträger der christlichen Kirche, »muss es einen weiteren großen Konflikt in Europa geben, damit ein für alle Mal eine internationale Gewalt endgültig begründet wird. Dieser Konflikt wird der schrecklichste der schrecklichen werden, und möglicherweise wird unsere Generation bestimmt sein, Hunderttausende von Leben zu opfern.«
Das unglückselige Scheitern sowohl der Abrüstungs- als auch der Wirtschaftskonferenz, die Hemmnisse gegen die Verhandlungen über die Begrenzung der Bewaffnung zur See, der Rückzug zweier der mächtigsten, am schwersten bewaffneten Nationen der Welt aus ihrer Tätigkeit im Völkerbund und ihrer Zugehörigkeit dazu, die Untauglichkeit des parlamentarischen Systems, wie sie die neuesten Entwicklungen in Europa und Amerika bezeugen, die Unfähigkeit der Führer und Vertreter der kommunistischen Bewegung, den vielgepriesenen Grundsatz der Diktatur des Proletariats durch ihr Verhalten zu rechtfertigen, die Gefahren und Entbehrungen, denen die Herrscher der totalitären Staaten in den letzten Jahren ihre Untertanen ausgesetzt haben – all dies beweist über den Schatten eines Zweifels hinaus die Unfähigkeit der heutigen Institutionen, jenes Unheil abzuwenden, das die menschliche Gesellschaft in wachsendem Maße bedroht. Was bleibt da übrig, so mag ein verwirrtes Geschlecht wohl fragen, um die Kluft zu beseitigen, die sich ständig weitet und es jederzeit verschlingen kann?
Auf allen Seiten von sich häufenden Beweisen der Auflösung, des Aufruhrs und des Bankrotts umgeben, beginnen ernsthafte Männer und Frauen aus fast allen Lebensbereichen daran zu zweifeln, dass die Gesellschaft in ihrer jetzigen Organisation sich aus eigener Kraft aus dem Morast ziehen kann, in den sie immer tiefer sinkt.

Außer der Vereinigung der ganzen Menschheit wurde jedes System versucht, immer aufs Neue versucht und für mangelhaft befunden.

Kriege wurden immer wieder ausgetragen, Konferenzen ohne Zahl veranstaltet.

Verträge, Pakte und Bündnisse wurden emsig ausgehandelt, abgeschlossen und neu überarbeitet.

Regierungssysteme wurden geduldig durchgeprüft, beständig neugeformt und voneinander abgelöst.

Pläne des wirtschaftlichen Wiederaufbaus wurden sorgfältig ausgedacht und peinlich genau ausgeführt.

Und dennoch folgte Krise auf Krise.

Die Geschwindigkeit des Niedergangs einer gefährlich schwankenden Welt hat sich entsprechend beschleunigt.

Ein gähnender Abgrund droht satte wie hungrige Nationen, Demokratien wie Diktaturen, Kapitalisten wie Lohnempfänger, Europäer wie Asiaten, Juden wie Heiden, Weiße wie Farbige zu verschlingen.

Eine zornige Vorsehung, so könnte ein Zyniker bemerken, hat einen hilflosen Planeten seinem Verhängnis überlassen und sein Schicksal unwiderruflich besiegelt.

Schmerzgeprüft und enttäuscht, hat die Menschheit zweifellos die Orientierung und, wie es scheint, auch Glauben und Hoffnung verloren.

Schwankend, hirtenlos, blind steht sie am Rande des Unheils.

Ein Gefühl von unabwendbarem Verhängnis scheint sie zu durchdringen.

Immer tieferes Düster senkt sich auf ihr Geschick, während sie immer weiter aus dem Vorhof in die eigentliche Dunkelzone ihres aufgewühlten Lebens hineingleitet.
Und doch: Sollten wir nicht, während die Schatten sich schwarz verdichten, alle Aufmerksamkeit darauf richten, dass Schimmer der Hoffnung immer wieder am internationalen Horizont aufblinken und das Dunkel mindern, das die Menschheit umgibt? Wäre es Lüge zu behaupten, in einer Welt unsteten Glaubens und wirren Denkens, in einer Welt stetig wachsender Kriegsrüstungen, unersättlichen Hasses und Wettkampfes lasse sich der – wenn auch unausgewogene – Fortschritt jener Kräfte, die im Einklang mit dem Zeitgeist arbeiten, bereits ausmachen? Obgleich der Urschrei des Nachkriegs-Nationalismus tagtäglich lauter und aufdringlicher schallt, obgleich der Völkerbund noch im Keimzustand ist, obgleich die Gewitterwolken, die sich zusammenziehen, vorübergehend seine Kräfte völlig verdunkeln und seinen Apparat völlig vernichten mögen, ist doch die Richtung, in der diese Institution wirkt, höchst bedeutungsvoll. Die seit ihrem Anbeginn erhobenen Stimmen, die unternommenen Anstrengungen, die bereits geleistete Arbeit lassen jene Triumphe erahnen, welche die jetzt geschaffene Institution oder eine andere, sie ablösende Körperschaft, zu erringen bestimmt ist.

Bahá’u’lláhs Grundsatz kollektiver Sicherheit

Ein allgemeines Sicherheitsabkommen war das Hauptziel, in welchem diese Bemühungen seit der Geburtsstunde des Völkerbundes zusammenstrebten.

Der Sicherheitspakt, den die Mitglieder des Bundes in seiner ersten Entwicklungsphase erwogen und beraten hatten, die Debatte über das Genfer Protokoll, dessen Erörterung später unter den Nationen innerhalb wie außerhalb des Bundes so heftigen Streit erregte, der darauf folgende Vorschlag für Vereinigte Staaten von Europa und für den wirtschaftlichen Zusammenschluss des Kontinents, und nicht zuletzt die von den Mitgliedern eingeleitete Sanktionspolitik lassen sich als die wichtigsten Marksteine der wechselvollen Geschichte des Völkerbunds betrachten.

Dass nicht weniger als fünfzig Nationen der Welt, alle Mitglieder des Völkerbundes, nach reiflicher Beratung zur Verurteilung einer Angriffshandlung kamen, die einer ihrer Bundesgenossen, eine Großmacht Europas, ihrer Meinung nach vorsätzlich begangen hatte, dass sie sich veranlasst sahen, dieses Urteil zu verkünden, dass sie meistenteils übereinkamen, gemeinsame Sanktionen gegen den verurteilten Angreifer zu verhängen, dass ihnen die Durchführung dieses Beschlusses sehr weitgehend gelang, ist zweifellos ein Ereignis ohnegleichen in der menschlichen Geschichte.

Zum ersten Mal in der Menschheitsgeschichte wurde so das System kollektiver Sicherheit, das Bahá’u’lláh vorhergesagt und ‘Abdu’l-Bahá erläutert hat, ernsthaft erwogen, erörtert und versucht.

Zum ersten Mal in der Geschichte wurde von Amts wegen anerkannt und öffentlich festgestellt, dass für die wirksame Errichtung dieses Systems kollektiver Sicherheit Festigkeit und Anpassungsfähigkeit gleichermaßen vonnöten sind – Festigkeit mit Einschluss des Gebrauchs angemessener Machtmittel als Gewähr für die Wirksamkeit des vorgeschlagenen Systems, Anpassungsfähigkeit des geplanten Apparats, damit er die rechtmäßigen Bedürfnisse und Bestrebungen seiner zu Schaden gekommenen Verfechter sicherstellen kann.

Zum ersten Mal in der Menschheitsgeschichte haben sich die Nationen der Welt um den Versuch gemüht, kollektive Verantwortung auf sich zu nehmen und ihre verbalen Versprechungen durch die wirkliche Vorbereitung für gemeinsame Maßnahmen zu ergänzen.

Und weiter machte sich zum ersten Mal in der Geschichte eine öffentliche Meinung als Bewegung bemerkbar, welche die von den nationalen Führern und Volksvertretern verkündete Entscheidung unterstützte, um kollektive Maßnahmen im Verfolg dieser Entscheidung zu sichern.
Wie klar, wie prophetisch müssen im Lichte der jüngsten internationalen Entwicklungen die Worte klingen, die Bahá’u’lláh geäußert hat: »Seid einig, o Schar der Herrscher dieser Welt, denn dadurch wird der Sturm des Haders unter euch gestillt, und eure Völker finden Ruhe. Sollte einer von euch gegen einen anderen die Waffen ergreifen, so erhebt euch alle gegen ihn, denn dies ist nichts als offenbare Gerechtigkeit.«Q171 »Die Zeit muss kommen«, schreibt Er in Voraussicht der tastenden Bemühungen, die jetzt angestellt werden, »da die gebieterische Notwendigkeit für die Abhaltung einer ausgedehnten, allumfassenden Versammlung der Menschen weltweit erkannt wird. Die Herrscher und Könige der Erde müssen ihr unbedingt beiwohnen, an ihren Beratungen teilnehmen und solche Mittel und Wege erörtern, die den Grund zum Größten Weltfrieden unter den Menschen legen … Sollte ein König die Waffen gegen einen anderen ergreifen, so müssen sich alle vereint erheben und ihn daran hindern.«Q172
»Die Herrscher der Welt«, schreibt ‘Abdu’l-Bahá in Ausarbeitung dieses Themas, »müssen einen verbindlichen Vertrag und einen Bund schließen, dessen Verfügungen eindeutig, unverletzlich und bestimmt sind. Sie müssen ihn der ganzen Welt bekanntgeben und die Bestätigung des gesamten Menschengeschlechts für ihn erlangen … Alle Kräfte der Menschheit müssen frei gemacht werden, um die Dauer und den Bestand dieses größten aller Bündnisse zu sichern … Die Hauptgrundlage dieses feierlichen Vertrages sollte so festgelegt werden, dass bei einer späteren Verletzung einer Bestimmung durch eine Regierung sich alle Regierungen der Erde erheben, um jene wieder zu voller Unterwerfung unter den Vertrag zu bringen, nein, die Menschheit als Ganzes sollte sich entschließen, mit allen ihr zu Gebote stehenden Mitteln jene Regierung zu stürzen.«Q173
So bedeutend und beispiellos das bisher Erreichte auch in der Menschheitsgeschichte dasteht, bleibt es doch ohne jeden Zweifel unermesslich weit hinter den lebensnotwendigen Anforderungen des Systems, das diese Worte voraussehen, zurück.

Dem Völkerbund fehlt noch, wie seine Gegner bemerken, die Weltweite, das Grunderfordernis dauerhaften Erfolges in der wirksamen Erledigung internationaler Streitfragen.

Die Vereinigten Staaten von Amerika, sein Stammvater, haben ihn verschmäht und halten sich abseits, während Deutschland und Japan, die zu seinen mächtigsten Stützen zählten, seine Sache im Stich ließen und ihre Mitgliedschaft niederlegten.

Die gefassten Beschlüsse und die bislang durchgeführten Maßnahmen, so werden andere behaupten, sollten nicht für mehr als eine großartige Geste gehalten werden, kaum jedoch für einen schlüssigen Beweis internationaler Solidarität.

Wieder andere mögen behaupten, dass trotz der verkündeten Entscheidung, trotz der gegebenen Zusagen kollektive Maßnahmen letzten Endes den eigentlichen Zweck verfehlen, dass der Völkerbund selbst zugrunde gehen und von der Flut von Heimsuchungen, die über das ganze Menschengeschlecht kommen müsse, weggespült werde.

Sei es, wie es will, die Bedeutung der bereits unternommenen Schritte ist nicht zu leugnen.

Wie immer die gegenwärtige Rechtslage des Völkerbunds auch sei, was immer seine historische Entscheidung nach sich ziehe, welche Prüfungen und Rückschläge er in nächster Zukunft auch gewärtigen und ertragen muss, die Tatsache bleibt anzuerkennen, dass eine derart wichtige Entscheidung einen der bedeutendsten Meilensteine auf dem langen, mühseligen Weg darstellt, der den Bund zu seinem Endziel führen muss: der Stufe, auf der die Einheit der gesamten Körperschaft der Nationen zum Leitgrundsatz des internationalen Lebens gemacht sein wird.
Dieser historische Schritt ist jedoch nur ein matter Schimmer in dem Dunkel, das eine aufgewühlte Menschheit umhüllt. Wohl kann er sich gar nur als ein kurzes Aufleuchten, ein flüchtiger Schein inmitten immer tieferer Wirrnis erweisen. Unerbittlich muss der Prozess der Auflösung weitergehen, muss seinen ätzenden Einfluss immer tiefer ins Mark eines hinfälligen Zeitalters hineintreiben. Viel Leid wird nötig sein, ehe die streitenden Nationen, Bekenntnisse, Klassen und Rassen der Menschheit im Schmelztiegel weltweiter Heimsuchung verschmolzen und im Feuer eines grimmigen Gottesgerichts zu einem organischen Gemeinwesen, einem großen, geeinten, harmonisch arbeitenden System geschmiedet sein werden. Unvorstellbar schreckliche Not, ungeahnte Krisen und Aufstände, Krieg, Hunger und Pestilenz mögen sich wohl vereinen, um in die Seele eines achtlosen Geschlechts jene Wahrheiten und Grundsätze einzugraben, die anzuerkennen und zu befolgen es verschmäht hat. Eine Lähmung, schmerzlicher als jede, die sie bis jetzt erlitten hat, muss das Gewebe einer zerbrochenen Gesellschaft durchschaudern und heimsuchen, ehe sie neu erbaut und wiedergeboren werden kann.
»Die von den gelehrten Größen der Kunst und der Wissenschaft so oft gepriesene Zivilisation«, schreibt Bahá’u’lláh, »wird großes Unglück über die Menschen bringen, wenn man ihr gestattet, die Grenzen der Mäßigung zu überschreiten … Ins Übermaß gesteigert, wird sich die Zivilisation als eine ebenso ergiebige Quelle des Übels erweisen, wie sie, in den Schranken der Mäßigung gehalten, eine Quelle des Guten war … Es naht der Tag, da ihre Flamme die Städte verschlingt, da die Zunge der Größe verkündet: ›Das Reich ist Gottes, des Allmächtigen, des Allgepriesenen!‹«Q174»Seit dem Augenblick, da die Súriy-i-Ra’ísA50 offenbart wurde«, so erklärt Er weiter, »bis auf den heutigen Tag ist weder die Welt zur Ruhe gekommen noch sind die Herzen ihrer Bewohner in Frieden gewesen … Ihre Krankheit nähert sich dem Zustand äußerster Hoffnungslosigkeit, da der wahre Arzt gehindert wird, das Heilmittel zu reichen, während man ungeübte Quacksalber mit Wohlgefallen sieht und ihnen volle Handlungsfreiheit gewährt.

Der Staub des Aufruhrs umwölkt der Menschen Herzen und blendet ihre Augen.

Bald werden sie die Folgen dessen sehen, was ihre Hände am Tage Gottes bewirkt haben.«Q175 »Dies ist der Tag«, schreibt Er weiter, »da die Erde ihre Botschaft preisgeben soll.

Die Übeltäter sind ihr eine Last … Der Rufer hat gerufen, und die Menschen wurden hinweg gefegt, so groß war Seines Zornes Rasen.

Das Volk zur Linken seufzt und klagt.

Das Volk zur Rechten aber wohnt in herrlichen Gemächern.

Sie trinken den Wein, der wahrhaft Leben ist, aus den Händen des Allbarmherzigen, und sie sind, wahrlich, die Glückseligen.«Q176

Die Gemeinde des Größten Namens

Wer anders können die Glückseligen sein, wenn nicht die Gemeinde des Größten Namens, deren weltumfassende, ständig mehr gefestigte Wirksamkeit den eigentlichen Integrationsprozess darstellt in einer Welt, deren weltliche wie geistliche Institutionen sich meistenteils auflösen? Sie sind wahrlich »das Volk zur Rechten«Q177, dessen »herrliche Gemächer« auf den Grundmauern der Weltordnung Bahá’u’lláhs errichtet sind, der Arche ewigen Heils an diesem schrecklichsten aller Tage. Sie allein unter allen Geschlechtern auf Erden können inmitten der Wirrnis einer stürmischen Zeit erkennen, wie die Hand des göttlichen Erlösers den Lauf der Dinge vorzeichnet und die Geschicke lenkt. Sie allein wissen um das stille Wachstum jener geordneten Weltverfassung, deren Stoff sie selbst weben.
Im Bewusstsein ihrer hohen Berufung, im Vertrauen auf die gesellschaftsbildende Macht ihres Glaubens, drängen sie unerschrocken vorwärts, unverzagt bemüht, die notwendigen Werkzeuge für die Aufzucht und Entwicklung der keimhaften Weltordnung Bahá’u’lláhs zu schmieden und zu vervollkommnen. Das ist der langsame, unaufdringliche Aufbauvorgang, dem das gesamte Leben der weltweiten Bahá’í-Ge-meinschaft geweiht ist. Er verkörpert die einzige Hoffnung einer todkranken Gesellschaft; denn dieser Vorgang wird vorangetrieben durch den schöpferischen Einfluss des unveränderlichen göttlichen Willens, und er entfaltet sich im Rahmenwerk der Gemeindeordnung Seines Glaubens.
In einer Welt, deren Gefüge politischer und gesellschaftlicher Institutionen schadhaft, deren Gewissen irregeführt ist, deren Religionssysteme blutleer geworden sind und ihre Tugendkraft verloren haben, hat nun dieses heilende Mittel, diese den Teig durchsäuernde Macht, diese zementierende Kraft, allbelebend und alldurchdringend, Gestalt angenommen. Sie verdichtet sich in Institutionen, mobilisiert ihre Kräfte und bereitet sich für die geistige Eroberung und völlige Erlösung der Menschheit. Mag die Gemeinschaft, die solche Ideale verkörpert, auch klein sein, mag der unmittelbare, greifbare Nutzen, den sie stiftet, auch noch unbedeutend sein, so sind doch die Möglichkeiten, mit denen sie ausgestattet ist und durch die sie den einzelnen Menschen zur Wiedergeburt, die zerbrochene Welt zum Wiederaufbau zu führen bestimmt ist, völlig unabsehbar.
Fast ein Jahrhundert lang konnte diese Gemeinschaft inmitten des Lärms und des Aufruhrs einer außer sich geratenen Zeit, trotz der ununterbrochenen Verfolgungen, denen ihre Führer, ihre Institutionen und ihre Anhänger ausgesetzt waren, ihre Identität wahren, ihre innere Kraft und Stärke mehren, ihre organische Einheit behaupten, ihre Gesetze und Grundsätze rein erhalten, ihre Verteidigungsanlagen bauen, ihre Institutionen erweitern und festigen. Zahlreich und mächtig waren die Kräfte, die von innen wie von außen, in fernen Landen und im nahen Umkreis, ihr Licht zu löschen und ihren heiligen Namen zu tilgen suchten. Manche haben sich von ihren Grundsätzen abgekehrt und ihre Sache schmählich verraten. Andere haben gegen sie die zornigsten Bannflüche geschleudert, deren erbitterte Führer kirchlicher Institutionen fähig sind. Wieder andere haben Trübsale und Demütigungen auf sie gehäuft, wie sie nur eine unumschränkte Obrigkeit in der Fülle ihrer Macht verhängen kann.
Das Äußerste, was ihre offenen und geheimen Feinde zu erreichen hoffen konnten, war eine Verzögerung ihres Wachstums und eine vorübergehende Verdunkelung ihrer Ziele. Was sie aber wirklich erreichten, war, dass ihr Leben geläutert, gereinigt und zu noch größerer Tiefe angeregt wurde, dass ihre Seele förmlich galvanisiert wurde, ihre Institutionen ausgeputzt, ihre Einheit verfestigt. Ein Schisma, eine bleibende Kluft in der großen Körperschaft ihrer Anhänger, konnten die Feinde nie schaffen.
Die Verräter an der Sache Gottes, die Lauen und Verzagten unter ihren Anhängern, welkten dahin und fielen wie dürre Blätter ab, ohne die Macht, ihren Strahlenglanz zu umwölken oder ihren Bau zu gefährden. Ihre unerbittlichsten Feinde, die Angreifer von außen, wurden aus ihren Machtstellungen gestürzt und auf die erstaunlichste Weise von ihrem Schicksal ereilt. Persien war das erste Land, das die Sache Gottes unterdrückte und bekämpfte, und Persiens Monarchen waren elend zugrunde gegangen, ihr Herrscherhaus war zusammengebrochen, ihr Name wurde verflucht, die Geistlichkeit, die mit ihnen verbündet war und ihren Staat im Niedergang gestützt hatte, war gänzlich in Verruf geraten. Die Türkei, die den Begründer dieser Sache dreimal verbannt und Ihm Seine grausame, lebenslange Kerkerhaft auferlegt hatte, war durch eines der schwersten Gottesgerichte, eine der folgenreichsten Revolutionen ihrer Geschichte gegangen und von einem der mächtigsten Großreiche zu einer bescheidenen asiatischen Republik zusammengeschrumpft. Ihr Sultanat war ausgelöscht, ihr Herrscherhaus gestürzt, ihr Khalífat, die mächtigste Institution des Islám, abgeschafft.
Unterdessen schritt der Glaube, welcher Gegenstand so ungeheurer Verrätereien, Ziel so schmerzlicher Angriffe gewesen war, von Erfolg zu Erfolg, unerschrocken und ungespalten durch die Wunden, die er einstecken musste. Mitten in den Heimsuchungen begeisterte er seine getreuen Anhänger mit einer Entschlossenheit, die kein noch so furchtbares Hindernis untergraben konnte. In ihren Herzen hatte er eine Zuversicht entzündet, wie sie kein noch so finsteres Unglück mehr zu löschen in der Lage war. Ihren Herzen hatte er eine Hoffnung eingegeben, die keine noch so entschlossene Macht mehr erschüttern konnte.

Eine Weltreligion

Der Glaube Bahá’u’lláhs hat aufgehört, sich als eine Bewegung zu verstehen, als eine Bruderschaft oder dergleichen – Bezeichnungen, die seinem stetig sich entfaltenden System grobes Unrecht getan haben. Er rückt ab von Benennungen wie Bábí-Sekte, asiatischer Kult und Ableger des shí‘itischen Islám, womit ihn die Unwissenden und Böswilligen zu behängen pflegten. Er lehnt es ab, als bloße Lebensphilosophie, als eklektisches System sittlicher Lebensführung, ja selbst als nur eine neue Religion etikettiert zu werden. Vielmehr beweist der Glaube Bahá’u’lláhs nunmehr mit sichtbarem Erfolg seinen Anspruch und sein Anrecht auf Anerkennung als eine Weltreligion, dazu bestimmt, in der Fülle der Zeit die Stellung eines weltumfassenden Gemeinwesens einzunehmen, das gleichzeitig Werkzeug und Hüter des von seinem Begründer angekündigten Größten Friedens ist. Weit davon entfernt, die Vielzahl der bestehenden Religionssysteme vermehren zu wollen, deren gegensätzliche Treuepflichten viele Menschenalter hindurch den Frieden der Menschheit gestört haben, vermittelt dieser Glaube jedem seiner Anhänger eine neue Liebe für die verschiedenen Religionen, die in seinem Bereich vertreten sind, und für die Einheit, die ihnen allen zugrunde liegt.
»Er ist wie eine weite Umarmung«, so das Zeugnis einer KöniginA51 für den Anspruch und die Stellung dieses Glaubens, »eine Umarmung, die alle jene zusammenführt, welche lange nach Worten der Hoffnung gesucht haben. Er anerkennt alle großen Propheten, die ihm vorangegangen sind, reißt keine anderen Glaubensbekenntnisse nieder und lässt alle Türen offen.«Q178 »Die Bahá’í-Lehre«, schreibt sie weiter, »bringt der Seele Frieden und dem Herzen Hoffnung. Wer nach Gewissheit sucht, dem sind die Worte des Vaters wie ein Springquell in der Wüste nach langer Wanderschaft.«Q179 »Ihre Schriften«, bezeugt sie in einer anderen Erklärung mit Bezug auf Bahá’u’lláh und ‘Abdu’l-Bahá, »sind ein großer Ruf zum Frieden, der über alle Grenzpfähle hinausreicht und alle Meinungsverschiedenheiten wegen Riten und Dogmen übersteigt … Es ist eine wundersame Botschaft, die Bahá’u’lláh und Sein Sohn ‘Abdu’l-Bahá uns gegeben haben. Beide haben diese Botschaft nicht aggressiv aufgemacht, weil sie wussten, dass der Keim ewiger Wahrheit, der in ihrem Innersten liegt, Wurzeln schlagen und sich ausdehnen muss.«Q180 »Wenn je der Name Bahá’u’lláhs oder ‘Abdu’l-Bahás«, so ihre abschließende Mahnung, »Ihnen zur Kenntnis kommt, legen Sie ihre Schriften nicht beiseite! Durchforschen Sie ihre Bücher, lassen Sie ihre herrlichen, friedebringenden, liebeschaffenden Worte und Lehren in Ihr Herz dringen, wie sie in das meinige gedrungen sind.«Q181
Kraft seiner schöpferischen, steuernden, veredelnden Energien hat der Glaube Bahá’u’lláhs die vielerlei Rassen, Nationalitäten, Glaubensbekenntnisse und Gesellschaftsschichten, die seinen Schatten gesucht und seiner Sache unverbrüchliche Lehenstreue gelobt haben, einander angeglichen.

Er hat die Herzen seiner Anhänger gewandelt, ihre Vorurteile hinweggeschmolzen, ihre Leidenschaften gestillt, ihren Lebensstil gehoben, ihre Beweggründe veredelt, ihre Bemühungen aufeinander abgestimmt, ihre Erwartungen umgestaltet.

Ihre Vaterlandsliebe haben die Anhänger Bahá’u’lláhs bewahrt.

Ihre nachgeordneten Treuepflichten haben sie abgesichert, aber darüber hinaus hat sie ihr Glaube zu Liebenden der Menschheit und zu festen Stützen für deren besten, wahrsten Interessen gemacht.

Ihren Glauben an den göttlichen Ursprung ihrer jeweiligen Religionen haben sie sich unversehrt erhalten, aber darüber hinaus hat sie ihre neue Überzeugung befähigt, sich von dem Zweck, der diesen Religionen zugrunde liegt, ein Bild zu machen, deren besonderen Verdienste, Aufeinanderfolge, wechselseitige Abhängigkeit, Ganzheit und Einheit wahrzunehmen und das Band anzuerkennen, das sie mit ihrem neuen Glauben lebendig verknüpft.

Die allumfassende, überragende Liebe der Anhänger des Bahá’í-Glaubens für ihre Mitmenschen, gleich welcher Rasse, welchen Bekenntnisses, welcher Klasse oder Nation, ist weder geheimnisvoll noch könnte man sagen, sie sei künstlich aufgeputscht.

Sie ist spontan und echt.

Wessen Herz vom kraftspendenden Einfluss der schöpferischen Liebe Gottes erwärmt ist, der liebt Gottes Geschöpfe um Gottes willen und erkennt in jedem menschlichen Antlitz ein Zeichen Seiner widerstrahlenden Herrlichkeit.
Von solchen Männern und Frauen kann in Wahrheit gesagt werden, für sie sei »jedes fremde Land ein Vaterland, und jedes Vaterland ein fremdes Land«Q182. Denn ihr Bürgerrecht – das muss festgehalten werden – ist das Königreich Bahá’u’lláhs. Durchaus willens, an den zeitlichen Segnungen und flüchtigen Freuden dieses irdischen Lebens bis zum letzten teilzuhaben, durchaus darauf bedacht, an jeder Tätigkeit für Reichtum, Glück und Frieden dieses Erdenlebens mitzuwirken, können sie doch keinen Augenblick lang vergessen, dass es sich hier nur um einen vorübergehenden, nur um einen kurzen Abschnitt ihres Daseins handelt, dass jene, die diesen Abschnitt durchleben, nur Pilger und Wanderer sind, deren Ziel die Himmlische Stadt und deren Heimat das Land unversieglicher Freude und Herrlichkeit ist.
Ihren jeweiligen Regierungen treu ergeben, an allen Fragen, die deren Sicherheit und Wohlfahrt berühren, ernsthaften Anteil nehmend, auf ihren eigenen Beitrag zur Förderung der besten Interessen ihrer Regierungen bedacht, glauben die Anhänger Bahá’u’lláhs dennoch fest, dass Gott die Sache, für die sie einstehen, hoch über die Stürme, Spaltungen und Gegensätze der politischen Kampfbahn erhoben hat. Sie erfassen ihren Glauben als dem Wesen nach unpolitisch, supranational, streng unparteiisch und völlig losgelöst von nationalistischen Ambitionen, Bestrebungen und Plänen. Solch ein Glaube kennt keine Teilung in Klassen oder Parteien. Ohne Zögern, ohne Zweideutigkeit ordnet er jedes Sonderinteresse persönlicher, regionaler oder nationaler Art den alles überragenden Interessen der Menschheit unter, fest davon überzeugt, dass in einer Welt gegenseitig abhängiger Völker und Nationen das Wohl des Teils am besten durch das Wohl des Ganzen zu erreichen ist und dass der Teil keinen bleibenden Nutzen gewinnen kann, wenn das allgemeine Wohl des Ganzen bestritten oder vernachlässigt wird.
Kein Wunder, dass die Feder Bahá’u’lláhs in der Vorausschau auf den gegenwärtigen Zustand der Menschheit offenbarte: »Ruhm gebührt nicht dem, der sein eigenes Land liebt, sondern dem, der die ganze Welt liebt. Die Erde ist nur ein Land, und alle Menschen sind seine Bürger.«Q183 Und wiederum: »Der wahrlich ist Mensch, der sich heute dem Dienste an der ganzen Menschheit weiht.«Q184 »Durch die Macht, die mit diesen erhabenen Worten entfesselt worden ist, hat Er den Vögeln der Menschenherzen frischen Schwung und neue Richtung gegeben und jede Spur von Vorbehalt und Grenze aus Gottes Heiligem Buch getilgt.«Q185
Mehr noch: Ihr Glaube ist nach der festen Überzeugung der Bahá’í überkonfessionell, nicht sektiererisch, und völlig getrennt von jedem Kirchensystem, einerlei, welcher Form, welchen Ursprungs oder welcher Tätigkeit es auch sei. Keine kirchliche Organisation mit den ihr eigenen Glaubensbekenntnissen, Überlieferungen, Begrenzungen und beschränkten Erwartungen lässt sich – ebenso wenig wie alle bestehenden politischen Gruppierungen, Parteien, Systeme und Programme – als nach allen Gesichtspunkten vereinbar mit den Hauptlehren des Bahá’í-Glaubens bezeichnen. Manche dieser Grundsätze und Ideale, wie sie politische und kirchliche Institutionen beseelen, kann jeder gewissenhafte Anhänger des Glaubens Bahá’u’lláhs ohne Zweifel bereitwillig unterschreiben, aber mit keiner dieser Institutionen kann er sich identifizieren, noch kann er deren Glaubensbekenntnisse, Grundsätze und Programme vorbehaltlos unterzeichnen.
Wie könnte ein Glaube – das sollte weiterhin bedacht werden –, dessen gottgewollte Institutionen im Rechtsbereich von nicht weniger als vierzig verschiedenen Ländern begründet sind, Ländern, deren Regierungspolitik und Interessen ständig aneinanderstoßen und Tag für Tag wirrer und verwickelter werden, – wie könnte ein solcher Glaube erfolgreich die Unversehrtheit seiner Lehren und die Einheit seiner Anhänger wahren, wenn er diesen gestattete, sich einzeln oder organisiert durch ihre Räte auf politische Betätigungen einzulassen? Wie könnte er die kraftvolle, ununterbrochene, friedliche Entwicklung seiner sich ausbreitenden Institutionen sichern? Wie könnte ein Glaube, den seine Verzweigungen mit gegenseitig unvereinbaren Religionssystemen, Sekten und Bekenntnissen in Berührung gebracht haben, die unbedingte Ergebenheit derer beanspruchen, die er in sein gottbestimmtes System einzugliedern sucht, wenn er seinen Anhängern erlaubte, in überholte Bräuche und Lehren einzuwilligen? Wie könnte er die fortgesetzten Reibereien, Missverständnisse und Streitigkeiten vermeiden, die sich aus einer formellen Angliederung – im Unterschied zu einem geselligen Umgang – unvermeidlich ergäben?
Diese leitenden und steuernden Grundsätze des Bahá’í-Glaubens zu verfechten und umsichtig anzuwenden, sehen sich die Vertreter der Sache Bahá’u’lláhs in dem Maße gehalten, wie sich ihre Gemeindeordnung erweitert und festigt. Die Erfordernisse eines langsam kristallisierenden Glaubens auferlegen ihnen eine Verpflichtung, die sie nicht umgehen, eine Verantwortung, der sie sich nicht entziehen können.
Auch vergessen sie nicht die gebieterische Notwendigkeit, die Gesetze, welche Bahá’u’lláh gegeben hat – im Unterschied zu Seinen Leit- und Grundsätzen – zu verfechten und anzuwenden, bilden doch Gesetze und Grundsätze zusammen Kette und Schuss jener Institutionen, auf denen der Bau Seiner Weltordnung letzten Endes ruhen muss. Um ihre Nützlichkeit und Wirksamkeit darzulegen, um sie auszuführen und anzuwenden, ihre Unversehrtheit zu wahren, ihre Folgerungen zu begreifen und ihre öffentliche Verbreitung zu ermöglichen, entfalten die Bahá’í-Gemeinden im Osten und neuerdings im Westen äußerste Anstrengungen und sind nötigenfalls zu allen verlangten Opfern bereit. Der Tag mag nicht mehr fern sein, da in gewissen Ländern des Ostens, in denen die Religionsgemeinschaften standesamtliche Rechte üben, die Bahá’í-Räte berufen sein werden, die Pflichten und Verantwortlichkeiten amtlich verfasster Bahá’í-Gerichtshöfe zu übernehmen. Sie werden dann bevollmächtigt sein, in Sachen wie Eheschließung, Scheidung und Erbschaft innerhalb ihres jeweiligen Rechtsbereichs und mit Genehmigung der Zivilbehörden solche Gesetze und Verordnungen auszuführen und anzuwenden, die ausdrücklich in ihrem Heiligsten Buche vorgesehen sind.
Über solche Strömungen und Tätigkeiten hinaus, wie sie die Entwicklung jetzt zeigt, hat der Glaube Bahá’u’lláhs auf anderen Gebieten, wo immer der Glanz seines Lichtes in die Tiefe gedrungen ist, die Kraft seines inneren Zusammenhalts, seiner Integrationsfähigkeit, seines unbesiegbaren Geistes unter Beweis gestellt.

Die Errichtung und Einweihung des Hauses der Andacht im Herzen des nordamerikanischen Erdteils, der Aufbau und die Vermehrung der Verwaltungssitze im Lande seiner Geburt und in den Nachbarstaaten, die Gestaltung der gesetzlichen Werkzeuge für die Sicherung und Leitung des Gemeinschaftslebens in seinen Institutionen, die Ansammlung ausreichender materieller wie kultureller Hilfsmittel auf jedem Kontinent des Erdballs, die Stiftungen, die der Glaube in nächster Umgebung der Schreine an seinem Weltzentrum begründet hat, die Bemühungen um die Sammlung, Beglaubigung und systematische Ordnung der Schriften seiner Begründer, die Maßnahmen für den Erwerb jener historischen Stätten, die mit dem Leben seines Vorläufers und seines Begründers, seiner Helden und Märtyrer verknüpft sind, die Grundlagen, die für die allmähliche Bildung und den Bau seiner Erziehungs-, Kultur- und Sozialeinrichtungen gelegt worden sind, die tatkräftigen Bemühungen um die Sicherung der besonderen Wesensart, die Anregung der Initiative und die Zuordnung der weltweiten Tätigkeiten seiner Jugend, die außergewöhnliche Lebenskraft, mit der seine tapferen Verteidiger, seine gewählten Vertreter, seine Reiselehrer und seine bahnbrechenden Verwalter seine Sache vertreten, seine Grenzpfähle weitertragen, sein Schrifttum bereichern und die Grundlagen seiner geistigen Eroberungen und Triumphe stärken, die Anerkennung, welche die Zivilbehörden in gewissen Fällen der Körperschaft ihrer örtlichen und nationalen Vertreter zu zollen veranlasst wurden, wodurch jene in der Lage waren, ihre Räte gesetzlich einzutragen, ihre Hilfsinstitutionen aufzubauen und ihre Stiftungen rechtlich abzusichern, die Vergünstigungen, welche jene selben Behörden den Schreinen dieses Glaubens, seinen geweihten Bauten und seinen Erziehungseinrichtungen gewährten, die entschlossene Begeisterung, mit der gewisse schwergeprüfte und gequälte Gemeinden ihre Tätigkeiten wieder aufnehmen, die spontane Anerkennung, die eine Königin, Prinzen, Staatsmänner und Gelehrte der Erhabenheit seiner Sache und der Stufe seines Begründers zollten – diese und viele andere Erscheinungen beweisen über jeden Zweifel hinaus die Kraft und Fähigkeit, mit der der Glaube Bahá’u’lláhs jenen zerstörerischen Einflüssen entgegenwirkt, denen Religionssysteme, sittliche Maßstäbe, politische und gesellschaftliche Institutionen ansonsten ausgesetzt sind.
Von Island bis Tasmanien, von Vancouver bis zum chinesischen Meer breitet sich der Glanz und dehnen sich die Verzweigungen dieses weltumspannenden Systems, dieser vielfarbigen, festverknüpften Bruderschaft. Jedem Mann und jeder Frau, die es für seine Sache gewonnen hat, vermittelt dieses System eine Hoffnung und eine Tatkraft, wie sie ein eigensinniges Geschlecht seit langem verloren hat und wieder zu erlangen machtlos ist. Jene, die über die unmittelbaren Geschicke dieser gepeinigten Welt die Aufsicht führen, für ihren chaotischen Zustand, ihre Ängste, Zweifel und Trübsale verantwortlich sind, tun in ihrer Verwirrung gut daran, ihr Augenmerk auf die Beweise dieser rettenden Gnade des Allmächtigen zu lenken und in ihrem Herzen darüber nachzudenken – einer Gnade, die ihre eigene Last erleichtern, ihre Verlegenheit beseitigen, ihren Pfad erleuchten kann.

Göttliche Vergeltung

Das ganze Menschengeschlecht stöhnt und schmachtet danach, zur Einheit geführt zu werden und sein lange Zeitalter währendes Martyrium zu beenden. Und dennoch weigert es sich hartnäckig, das Licht aufzunehmen und die souveräne Amtsgewalt jener einzigen Macht anzuerkennen, die es aus seinen Verwicklungen befreien und das leidvolle Unheil abwenden kann, das es in den Abgrund zu reißen droht.
Schicksalsträchtig ist in der Tat die Stimme Bahá’u’lláhs, die aus diesen prophetischen Worten klingt: »O Völker der Welt! Wisset wahrlich, dass unerwartetes Unheil euch verfolgt und schmerzliche Vergeltung euer harrt. Wähnet nicht, was ihr begangen habt, sei vor Meinem Angesicht getilgt.«Q186 Und wiederum: »Wir haben euch eine Frist gesetzt, o Völker. Wenn ihr versäumt, euch bis zur festgesetzten Stunde Gott zuzuwenden, wird Er wahrlich gewaltig Hand an euch legen und schwere Leiden von allen Seiten über euch kommen lassen. Wie streng ist fürwahr die Züchtigung, mit der euer Herr euch dann züchtigen wird!«Q187
Muss die Menschheit wirklich, gepeinigt wie sie schon ist, noch schlimmer von Drangsalen befallen werden, ehe deren läuternder Einfluss sie für den Eintritt in das himmlische Königreich, das auf Erden errichtet werden soll, vorbereiten kann? Muss der Beginn eines so großen, so einzigartigen, so erleuchteten Zeitalters angekündigt werden durch eine Katastrophe in den menschlichen Angelegenheiten von solchen Ausmaßen, dass sie den entsetzlichen Zusammenbruch der römischen Kultur in den ersten Jahrhunderten des christlichen Zeitalters in Erinnerung ruft, ja übertrifft? Muss eine Folge tiefgreifender Erschütterungen das Menschengeschlecht rütteln und schütteln, ehe Bahá’u’lláh im Herzen und Gewissen der Massen auf den Thron gesetzt werden kann, ehe Seine Überlegenheit allgemein und unumstritten anerkannt wird, ehe das edle Bauwerk Seiner Weltordnung aufgeschlagen und errichtet wird?
Die langen Zeiten der Kindheit und der Minderjährigkeit, welche die Menschheit zu durchschreiten hatte, sind in den Hintergrund getreten. Die Menschheit erlebt jetzt die Erregungen, die unabänderlich mit der stürmischsten Stufe ihrer Entwicklung, dem Jünglingsalter, verbunden sind. In dieser Zeit erreichen jugendliche Unbändigkeit und Heftigkeit den Höhepunkt; sie müssen Schritt für Schritt von der Ruhe, der Weisheit und der Vollendung abgelöst werden, welche die Stufe des Mannesalters kennzeichnen. Dann wird das Menschengeschlecht jene Gestalt der Reife erlangen, die es befähigen wird, alle die Kräfte und Fähigkeiten zu erwerben, von denen seine Entwicklung letztlich abhängt.

Welteinheit ist das Ziel

Die Vereinigung der ganzen Menschheit ist das Kennzeichen der Stufe, der sich die menschliche Gesellschaft heute nähert. Die Einheit der Familie, des Stammes, des Stadtstaates und der Nation ist nacheinander in Angriff genommen und völlig erreicht worden. Welteinheit ist das Ziel, dem eine gequälte Menschheit zustrebt. Der Aufbau von Nationalstaaten ist zu einem Ende gekommen. Die Anarchie, die der nationalstaatlichen Souveränität anhaftet, nähert sich heute einem Höhepunkt. Eine Welt, die zur Reife heranwächst, muss diesen Fetisch aufgeben, die Einheit und Ganzheit der menschlichen Beziehungen erkennen und ein für alle Mal den Apparat aufrichten, der diesen Leitgrundsatz ihres Daseins am besten zu verkörpern vermag.
»Neues Leben«, verkündet Bahá’u’lláh, »regt sich in diesem Zeitalter bei allen Völkern der Erde, und doch hat niemand seine Ursache entdeckt oder seinen Antrieb wahrgenommen.«Q188 »O ihr Menschenkinder«, redet Er Seine Zeitgenossen an, »die Grundabsicht, die den Glauben Gottes und Seine Religion beseelt, ist, das Wohl des Menschengeschlechts zu sichern und seine Einheit zu fördern … Dies ist der gerade Pfad, die feste, unverrückbare Grundlage. Was immer auf diese Grundlage gebaut wird, dessen Stärke können Wandel und Wechsel der Welt nie beeinträchtigen, noch wird der Ablauf zahlloser Jahrhunderte seinen Bau untergraben.«Q189 »Die Wohlfahrt der Menschheit«, erklärt Er, »ihr Friede und ihre Sicherheit sind unerreichbar, wenn und bevor nicht ihre Einheit fest begründet ist.«Q190 »So mächtig ist das Licht der Einheit«, so lautet Sein weiteres Zeugnis, »dass es die ganze Erde zu erleuchten vermag. Der eine wahre Gott, der alle Dinge kennt, bezeugt die Wahrheit dieser Worte … Dieses Ziel überragt jedes andere Ziel, und dieses Streben ist der Fürst allen Strebens.«Q191 »Er, der euer Herr ist, der Allerbarmer«, so hat Er ferner geschrieben, »hegt in Seinem Herzen den Wunsch, die ganze Menschheit als eine Seele und einen Körper zu sehen. Eilt, euren Anteil an Gottes Huld und Barmherzigkeit zu erlangen an diesem Tage, der alle anderen erschaffenen Tage in den Schatten stellt.«Q192
Die Einheit des Menschengeschlechts, wie sie Bahá’u’lláh vorausschaut, umschließt die Begründung eines Weltgemeinwesens, in welchem alle Nationen, Rassen, Glaubensbekenntnisse und Klassen eng und dauerhaft vereint, die Autonomie seiner nationalstaatlichen Glieder sowie die persönliche Freiheit und Selbständigkeit der einzelnen Menschen, aus denen es gebildet ist, ausdrücklich und völlig gesichert sind.

Dieses Gemeinwesen muss, soweit wir es uns vorstellen können, aus einer Weltlegislative bestehen, deren Mitglieder als Treuhänder der ganzen Menschheit die gesamten Ressourcen aller Mitgliedstaaten überwachen.

Sie muss die erforderlichen Gesetze geben, um das Leben aller Rassen und Völker zu steuern, ihre Bedürfnisse zu befriedigen und ihre wechselseitigen Beziehungen anzupassen.

Eine Weltexekutive, gestützt auf eine internationale Streitmacht, wird die Beschlüsse jener Weltlegislative ausführen, deren Gesetze anwenden und die organische Einheit des ganzen Gemeinwesens sichern.

Ein Weltgerichtshof wird seine bindende, endgültige Entscheidung in sämtlichen Streitfragen, die zwischen den vielen Gliedern dieses allumfassenden Systems auftreten können, fällen und zustellen.

Ein Netzwerk weltweiter Kommunikation wird ersonnen werden; es wird den ganzen Erdball umspannen und, von allen nationalen Hindernissen und Beschränkungen frei, mit wunderbarer Schnelligkeit und vollkommener Pünktlichkeit ablaufen.

Eine Welthauptstadt wird als Nervenzentrum einer Weltzivilisation und als Brennpunkt wirken, in dem die einigenden Lebenskräfte zusammenlaufen und von dem ihre kraftbringenden Einflüsse ausstrahlen werden.

Eine Weltsprache wird entweder geschaffen oder unter den bestehenden Sprachen ausgewählt und in den Schulen aller verbündeten Nationen als ein Hilfsmittel neben der jeweiligen Muttersprache gelehrt werden.

Eine Weltschrift, eine Weltliteratur, ein einheitliches, allumfassendes Währungs-, Gewichts- und Maßsystem werden den Verkehr und die Verständigung unter den Nationen und Rassen der Menschheit vereinfachen und erleichtern.

In dieser Weltgesellschaft werden Wissenschaft und Religion, die beiden gewaltigsten Kräfte im menschlichen Leben, in Einklang gebracht sein; sie werden zusammenwirken und sich harmonisch entwickeln.

Die Presse wird in einem solchen System der Darlegung der verschiedenen Ansichten und Überzeugungen der Menschheit vollen Spielraum gewähren, aber nicht mehr durch althergebrachte Interessen, seien sie persönlicher oder allgemeiner Natur, unheilvoll gelenkt sein; vom Einfluss streitender Regierungen und Völker wird sie befreit sein.

Die wirtschaftlichen Hilfsmittel der Welt werden organisiert, ihre Rohstoffquellen erschlossen und restlos nutzbar gemacht, ihre Märkte aufeinander abgestimmt und entwickelt, die Verteilung ihrer Erzeugnisse unparteiisch geregelt werden.
Nationale Rivalität, Hass und Intrigen werden aufhören, Feindseligkeiten und Rassenvorurteile werden durch Freundschaft, Verständigung und Zusammenarbeit ersetzt werden. Die Ursachen religiöser Zwistigkeiten werden für immer aus dem Wege geräumt werden; wirtschaftliche Schranken und Hindernisse werden völlig beseitigt, der maßlose Klassenunterschied verwischt werden. Mangel auf der einen Seite und unmäßige Anhäufung von Eigentumsrechten auf der anderen Seite werden verschwinden. Die ungeheuren Kräfte, die für die wirtschaftliche oder politische Kriegsführung verzettelt und vergeudet werden, fließen Zwecken zu, welche die Reichweite menschlicher Erfindungen erweitern, die technische Entwicklung fördern, die Produktivität der Menschheit steigern, Krankheiten ausrotten, wissenschaftliche Forschungen ausdehnen, den körperlichen Gesundheitszustand heben, den menschlichen Verstand schärfen und verfeinern, die ungenutzten, ungeahnten Ressourcen dieser Erde ausbeuten, das menschliche Dasein verlängern und jedwedes andere Mittel fördern, welches das verstandliche, sittliche und geistige Leben des ganzen Menschengeschlechts anzuregen vermag.
Ein Weltbundsystem, das die ganze Erde beherrscht und unanfechtbare Amtsgewalt über ihre unvorstellbar großen Ressourcen hat, das die Ideale sowohl des Ostens wie auch des Westens verkörpert und in Einklang bringt, vom Fluch und Elend des Krieges befreit und auf die Ausnützung aller verfügbaren Kraftquellen der Erdoberfläche bedacht ist, ein System, in dem die Gewalt zur Dienerin der Gerechtigkeit gemacht ist, dessen Leben von der allumfassenden Anerkennung eines Gottes und vom Gehorsam gegen eine gemeinsame Offenbarung getragen ist – dies ist das Ziel, dem die Menschheit, durch die vereinenden Lebenskräfte angetrieben, zustrebt.
»Eines der großen Ereignisse«, bekräftigt ‘Abdu’l-Bahá, »welches sich am Tage der Offenbarung jenes unvergleichlichen Zweiges zuträgt, ist das Aufpflanzen des Banners Gottes unter allen Nationen. Damit ist gemeint, dass alle Nationen und Geschlechter im Schatten dieses göttlichen Banners, welches nichts anderes als der Zweig des Herrn selbst ist, versammelt und zu einer einzigen Nation verschmolzen werden. Religiöser und sektiererischer Gegensatz, Rassen- und Völkerfeindschaft, Streitigkeiten zwischen den Nationen werden ausgemerzt werden. Alle Menschen werden einer Religion angehören, werden einen gemeinsamen Glauben haben, werden zu einer einzigen Rasse vermischt und ein einziges Volk werden. Alle werden in einem gemeinsamen Vaterland wohnen, und das ist der Erdball als Ganzes.«Q193 »Nunmehr hat in der Welt des Seins«, so erklärt Er weiter, »die Hand göttlicher Macht die Grundlagen dieser allerhöchsten Gnadengabe fest begründet. Was auch im Innersten dieses heiligen Zyklus verborgen ruht, es wird allmählich erscheinen und offenbar gemacht werden; denn jetzt ist erst der Beginn seines Wachstums und der Morgen der Offenbarung seiner Zeichen. Noch vor dem Ende dieses Jahrhunderts und dieses Zeitalters wird klar und augenscheinlich gemacht sein, wie wundersam jene Frühlingszeit war und wie himmlisch jene Gabe.«Q194
Nicht weniger fesselnd ist die Vision Jesajas, des größten der jüdischen Propheten, der schon vor zweitausendfünfhundert Jahren die Bestimmung vorausschaute, zu der die Menschheit im Zustand ihrer Reife gelangen muss: »Und ErA52 wird richten unter den Nationen und strafen viele Völker. Da werden sie ihre Schwerter zu Pflugscharen und ihre Speere zu Sicheln machen. Denn kein Volk wird das Schwert gegen das andere erheben, und sie werden hinfort nicht mehr die Kriegskunst lernen … Und es wird ein Reis aufgehen aus Isais Stamm und ein Schößling aus seinen Wurzeln hervorbrechen … Und er wird die Erde schlagen mit dem Stabe seines Mundes und mit dem Odem seiner Lippen den Frevler töten. Gerechtigkeit wird der Gurt seiner Lenden sein und Glaube der Gurt seiner Hüften. Der Wolf wird beim Lamme wohnen, und der Parder wird lagern beim Böcklein. Das Kalb und der junge Löwe und das Mastvieh sind beisammen … Und der Säugling wird spielen am Loch der Natter, und ein Entwöhnter wird seine Hand in die Höhle des Basilisken stecken. Nirgends wird man Schaden tun noch verderben auf meinem ganzen heiligen Berge; denn das Land wird voll sein der Erkenntnis des Herrn, wie die Wasser das Meer bedecken.«Q195
Der Verfasser der Apokalypse legt, die tausendjährige Herrlichkeit einer erlösten, frohlockenden Menschheit vorstellend, ein ähnliches Zeugnis ab: »Und ich sah einen neuen Himmel und eine neue Erde, denn der erste Himmel und die erste Erde sind vergangen; auch das Meer ist nicht mehr. Und ich, Johannes, sah die Heilige Stadt, das neue Jerusalem, herniedersteigen aus dem Himmel von Gott her, gekleidet wie eine Braut, die geschmückt ist für ihren Mann. Und ich hörte eine laute Stimme vom Himmel her rufen: ›Sehet, das Zelt Gottes unter den Menschen! Er wird wohnen bei ihnen, und sie werden Sein Volk sein, und Gott selbst wird bei ihnen sein als ihr Gott. Und Gott wird alle Tränen wegwischen von ihren Augen; der Tod wird nicht mehr sein und nicht Trauer und Klage und Mühsal; denn das Frühere ist vergangen.‹«Q196
Wer könnte bezweifeln, dass solche Vollendung – die Volljährigkeit des Menschengeschlechts – ihrerseits den Beginn einer Weltkultur bezeichnen muss, wie sie noch kein sterbliches Auge je gesehen, kein menschlicher Geist je erfasst hat? Wer ist da, der sich die erhabene Stufe vorstellen könnte, die eine solche Kultur in dem Maße, wie sie sich entfaltet, zu erreichen bestimmt ist? Wer kann die Höhen ermessen, zu denen sich der menschliche Verstand aufschwingen wird, wenn er erst von seinen Fesseln befreit ist? Wer kann die Reiche schauen, die der Menschengeist entdecken wird, nachdem er von dem strömenden Licht Bahá’u’lláhs in der Fülle seiner Herrlichkeit belebt sein wird?
Welchen passenderen Abschluss gäbe es für dieses Thema als diese Worte Bahá’u’lláhs, die Er in der Vorausschau auf das Goldene Zeitalter Seines Glaubens schrieb, das Zeitalter, da das Antlitz der Erde von Pol zu Pol den unbeschreiblichen Strahlenglanz des Paradieses Abhá widerspiegeln wird? »Dies ist der Tag, da nichts als der Glanz des Lichtes zu sehen ist, der vom Antlitz deines Herrn, des Gnädigen, des Mildtätigsten, leuchtet. Wahrlich, Wir haben jede Seele verhauchen lassen kraft Unserer unwiderstehlichen, allunterwerfenden Herrschaft. Wir haben sodann eine neue Schöpfung ins Dasein gerufen, als ein Zeichen unserer Gnade für die Menschen. Ich bin wahrlich der Allgütige, der Altehrwürdige der Tage. Dies ist der Tag, da die unsichtbare Welt ausruft: ›Groß ist deine Glückseligkeit, o Erde, denn du bist zum Schemel deines Gottes gemacht und zum Sitz Seines mächtigen Thrones erkoren!‹A53 Das Reich der Herrlichkeit ruft laut: ›Könnte doch mein Leben ein Opfer für dich sein, denn Er, der Geliebte des Allerbarmers, hat auf dir Seine Herrschaft errichtet durch die Macht Seines Namens, der allen Dingen, den vergangenen wie den künftigen, verheißen worden ist.‹«Q197
Shoghi
Haifa, Palästina, 11. März 1936

Quellenangaben

Q1 ‘Abdu’l-Bahá, Wille und Testament 25, in: Dokumente des Bundes 2:25 – Anm. d. Hrsg.
Q2 ‘Abdu’l-Bahá, in: Tablets of Abdul-Baha 1:1 Fn1, 3:1 Fn1 – Anm. d. Hrsg.
Q3 vgl. Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Aqdas 1:21 – Anm. d. Hrsg.
Q4 Mt. 16:18 – Anm. d. Hrsg.
Q5 Bahá’u’lláh, Kalimát-i-Firdawsíyyih, in: Botschaften aus ‘Akká 6:28 – Anm. d. Hrsg.
Q6 ‘Abdu’l-Bahá, Wille und Testament 38, in: Dokumente des Bundes 2:38 – Anm. d. Hrsg.
Q7 Imám Ja‘far-i-Ṣádiq, zitiert in: Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán 272 – Anm. d. Hrsg.
Q8 Qur’án 33:40 – Anm. d. Hrsg.
Q9 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán 272 – Anm. d. Hrsg.
Q10 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán 270 – Anm. d. Hrsg.
Q11 Joh. 16:12–13 – Anm. d. Hrsg.
Q12
Q13 ‘Abdu’l-Bahá, Briefe und Botschaften 202:14 – Anm. d. Hrsg.
Q14 Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Maqṣúd, in: Botschaften aus ‘Akká 11:25, 11:26 (auch in: Ährenlese 110) – Anm. d. Hrsg.
Q15 Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 61:1 – Anm. d. Hrsg.
Q16
Q17 ‘Abdu’l-Bahá, Geheimnis göttlicher Kultur 120, S. 62–63 – Anm. d. Hrsg.
Q18 ‘Abdu’l-Bahá, Geheimnis göttlicher Kultur 122, S. 64 – Anm. d. Hrsg.
Q19 ‘Abdu’l-Bahá, in: Briefe und Botschaften 15:6–7 – Anm. d. Hrsg.
Q20 Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Malikih, in: Anspruch und Verkündigung 1:174, 1:176 – Anm. d. Hrsg.
Q21 Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Malikih, in: Anspruch und Verkündigung 1:179, 1:181–182 – Anm. d. Hrsg.
Q22 Bahá’u’lláh, vgl. Lawḥ-i-Maqṣúd, Ishráqát, in: Botschaften aus ‘Akká 11:5, 8:56, 11:12, 8:56 – Anm. d. Hrsg.
Q23 ‘Abdu’l-Bahá, in: Sendschreiben zum göttlichen Plan 14:4 – Anm. d. Hrsg.
Q24 vgl. Bahá’u’lláh, Verborgene Worte pers. 63 – Anm. d. Hrsg.
Q25 Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 61:1 – Anm. d. Hrsg.
Q26 ‘Abdu’l-Bahá, in: Briefe und Botschaften 228:2 – Anm. d. Hrsg.
Q27 ‘Abdu’l-Bahá, in: Sendschreiben zum göttlichen Plan 9:2 – Anm. d. Hrsg.
Q28 vgl. Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán 162 – Anm. d. Hrsg.
Q29 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán 148 – Anm. d. Hrsg.
Q30 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán 110 – Anm. d. Hrsg.
Q31 Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 38:1 – Anm. d. Hrsg.
Q32 Bahá’u’lláh, Verborgene Worte pers. 77 – Anm. d. Hrsg.
Q33 Bahá’u’lláh,
Q34 Imám Ja‘far-i-Ṣádiq, zitiert in: Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán 272 – Anm. d. Hrsg.
Q35 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán 272 – Anm. d. Hrsg.
Q36 Báb, Bayán-i-Fársí, zitiert von Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 6:2 – Anm. d. Hrsg.
Q37 Báb, zitiert von Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 6:2 – Anm. d. Hrsg.
Q38 ‘Abdu’l-Bahá, in: Foundations of World Unity, p. 72 – Anm. d. Hrsg.
Q39 ‘Abdu’l-Bahá, in: Sendschreiben zum göttlichen Plan 9:2 – Anm. d. Hrsg.
Q40 vgl. Bahá’u’lláh, Ishráqát, in: Botschaften aus ‘Akká 8:52, Lawḥ-i-Malikih, in: Anspruch und Verkündigung 1:180 – Anm. d. Hrsg.
Q41 ‘Abdu’l-Bahá, in: Sendschreiben zum göttlichen Plan 14:6, 14:6, 8:5, 8:5, 42:6, 43:1 – Anm. d. Hrsg.
Q42 ‘Abdu’l-Bahá, in: Sendschreiben zum göttlichen Plan 8:5 – Anm. d. Hrsg.
Q43 ‘Abdu’l-Bahá, in: Sendschreiben zum göttlichen Plan 8:9 – Anm. d. Hrsg.
Q44 ‘Abdu’l-Bahá, in: Sendschreiben zum göttlichen Plan 7:1 – Anm. d. Hrsg.
Q45 ‘Abdu’l-Bahá, in: Sendschreiben zum göttlichen Plan 7:3 – Anm. d. Hrsg.
Q46 ‘Abdu’l-Bahá, in: Sendschreiben zum göttlichen Plan 13:4 – Anm. d. Hrsg.
Q47 ‘Abdu’l-Bahá, in: Sendschreiben zum göttlichen Plan 7:3, 7:15, 7:7 – Anm. d. Hrsg.
Q48 ‘Abdu’l-Bahá, in: Sendschreiben zum göttlichen Plan 7:4 – Anm. d. Hrsg.
Q49 ‘Abdu’l-Bahá, in: Tablets of Abdul-Baha 1:1 Fn1, 3:1 Fn1 – Anm. d. Hrsg.
Q50 Permanent Mandates Commission of the League of Nations, in: Excerpts from the Minutes of the Twenty-Second Session of the Permanent Mandates Commission of the League of Nations Held at Geneva from November 3rd to December 6th, 1932, in Bahá’í World, vol. 5, p. 351 – Anm. d. Hrsg.
Q51 Marie of Rumania, berichtet in: Martha Root, Queen Marie of Rumania, Bahá’í World, vol. VI, p. 581 – Anm. d. Hrsg.
Q52 Báb, zitiert in: Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 6:2 – Anm. d. Hrsg.
Q53 Báb, zitiert in: Bahá’u’lláh, Kalimát-i-Firdawsíyyih, in: Botschaften aus ‘Akká 6:53 – Anm. d. Hrsg.
Q54 Báb, Bayán-i-Fársí 3:3 – Anm. d. Hrsg.
Q55 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán 258 – Anm. d. Hrsg.
Q56 Báb, Qayyúmu’l-Asmá’ 58, in: Eine Auswahl aus Seinen Schriften, 2:28:6, 2:29:1 – Anm. d. Hrsg.
Q57 Báb, Qayyúmu’l-Asmá’ 28, in: Eine Auswahl aus Seinen Schriften, 2:18:2 – Anm. d. Hrsg.
Q58 vgl. Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 115:10, 161:4 – Anm. d. Hrsg.
Q59 vgl. Joh. 16:12 – Anm. d. Hrsg.
Q60 Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Karmil, in: Botschaften aus ‘Akká 1:4 – Anm. d. Hrsg.
Q61 Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Malik-i-Rús, in: Anspruch und Verkündigung 1:164 – Anm. d. Hrsg.
Q62 Bahá’u’lláh, Súriy-i-Ra’ís, in: Anspruch und Verkündigung 2:18 – Anm. d. Hrsg.
Q63 vgl. Báb, Brief an Muḥammad Sháh, in: Eine Auswahl aus Seinen Schriften 1:4:4 – Anm. d. Hrsg.
Q64 Qur’án 33:40 – Anm. d. Hrsg.
Q65 Bahá’u’lláh, Ährenlese 25:1 (nur der Teil nach dem letzten Auslassungszeichen) – Anm. d. Hrsg.
Q66 Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Dunyá, in: Botschaften aus ‘Akká 7:5 – Anm. d. Hrsg.
Q67 Qur’án 31:16 – Anm. d. Hrsg.
Q68 Bahá’u’lláh, Súriy-i-Haykal, in: Anspruch und Verkündigung 1:75 – Anm. d. Hrsg.
Q69 Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 93:14 – Anm. d. Hrsg.
Q70 Bahá’u’lláh, Súriy-i-Mulúk, in: Anspruch und Verkündigung 5:96 – Anm. d. Hrsg.
Q71 vgl. Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Páp in Anspruch und Verkündigung 1:116 – Anm. d. Hrsg.
Q72 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Aqdas 1:181 – Anm. d. Hrsg.
Q73 Bahá’u’lláh, Súriy-i-Haykal, in: Anspruch und Verkündigung 1:44 – Anm. d. Hrsg.
Q74 Bahá’u’lláh, Súriy-i-Haykal, in: Anspruch und Verkündigung 1:50 – Anm. d. Hrsg.
Q75 Bahá’u’lláh, Súriy-i-Haykal, in: Anspruch und Verkündigung 1:66 – Anm. d. Hrsg.
Q76 Bahá’u’lláh, Súriy-i-Haykal, in: Anspruch und Verkündigung 1:8 – Anm. d. Hrsg.
Q77 Bahá’u’lláh, Súriy-i-Haykal, in: Anspruch und Verkündigung 1:34 – Anm. d. Hrsg.
Q78 Qur’án 46:35 – Anm. d. Hrsg.
Q79 Qur’án 2:210 – Anm. d. Hrsg.
Q80 vgl. Qur’án 2:253, 3:40, 14:27; 22:14, 22:18 – Anm. d. Hrsg.
Q81 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán 196 – Anm. d. Hrsg.
Q82 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán 196 – Anm. d. Hrsg.
Q83 Ḥadíth – Anm. d. Hrsg.
Q84 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán 104, 104, 104, 105 – Anm. d. Hrsg.
Q85 vgl. Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 26:3, 26:3 – Anm. d. Hrsg.
Q86 Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 26:4 – Anm. d. Hrsg.
Q87 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán 106, 106, 110, 109 – Anm. d. Hrsg.
Q88 Henrik Ibsen, Emperor and Galilean, in The Collected Work of Henrik Ibsen, vol. V, p. 371 – Anm. d. Hrsg.
Q89 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán 103, 106, 106, 109 – Anm. d. Hrsg.
Q90 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán 161, 162, 110, 110 – Anm. d. Hrsg.
Q91 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán 148 – Anm. d. Hrsg.
Q92 Bahá’u’lláh, Verborgene Worte pers. 77 – Anm. d. Hrsg.
Q93 Bahá’u’lláh, Súriy-i-Haykal, in: Anspruch und Verkündigung 1:80 – Anm. d. Hrsg.
Q94 Báb, Bayán-i-Fársí 4:12, in: Eine Auswahl aus Seinen Schriften, 3:34:1 – Anm. d. Hrsg.
Q95 Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 38:1 – Anm. d. Hrsg.
Q96 vgl. Báb, Dalá’il-i-Sab‘ih, in Eine Auswahl aus Seinen Schriften 4:10:4, Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán 171, 178 – Anm. d. Hrsg.
Q97 Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 39:1 – Anm. d. Hrsg.
Q98 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán 257 – Anm. d. Hrsg.
Q99 Qur’án 46:35 – Anm. d. Hrsg.
Q100 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán 240, 240, 251 – Anm. d. Hrsg.
Q101 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán 251, 251, 264, 264 – Anm. d. Hrsg.
Q102 Imám Ṣádiq, Ḥadíth recorded in: Biḥáru’l-Anvár, ‘Aválim, Yanbú‘ – Anm. d. Hrsg.
Q103 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán 272 – Anm. d. Hrsg.
Q104 vgl. Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán 272 – Anm. d. Hrsg.
Q105 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán 279 – Anm. d. Hrsg.
Q106 Báb, Qayyúmu’l-Asmá’ 94, in: Eine Auswahl aus Seinen Schriften, 2:57:1 – Anm. d. Hrsg.
Q107 Báb, Qayyúmu’l-Asmá’ 88, in: Eine Auswahl aus Seinen Schriften, 2:54:1 – Anm. d. Hrsg.
Q108 Báb, Qayyúmu’l-Asmá’ 91, in: Eine Auswahl aus Seinen Schriften, 2:44:2 – Anm. d. Hrsg.
Q109 Báb, Qayyúmu’l-Asmá’ 87, in: Eine Auswahl aus Seinen Schriften, 2:43:1 – Anm. d. Hrsg.
Q110 Báb, Brief an Muḥammad Sháh, in: Eine Auswahl aus Seinen Schriften, 1:4:4, 1:4:4, 1:4:3, 1:4:1, 1:4:1 – Anm. d. Hrsg.
Q111 ‘Abdu’l-Bahá, Wille und Testament 37 – Anm. d. Hrsg.
Q112 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Aqdas 1:37 – Anm. d. Hrsg.
Q113 ‘Abdu’l-Bahá, Wille und Testament 37 – Anm. d. Hrsg.
Q114 Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Arḍ-i-Bá, in: Botschaften aus ‘Akká 16:1 – Anm. d. Hrsg.
Q115 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Aqdas 1:121 – Anm. d. Hrsg.
Q116 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Aqdas 1:174 – Anm. d. Hrsg.
Q117 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Aqdas 1:121 – Anm. d. Hrsg.
Q118 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-‘Ahd, in: Botschaften aus ‘Akká 15:9 – Anm. d. Hrsg.
Q119 Bahá’u’lláh, Súriy-i-Ghuṣn, in Days of Remembrance 29:4, 29:5, 29:6, 29:8 – Anm. d. Hrsg.
Q120 Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Arḍ-i-Bá, in: Botschaften aus ‘Akká 16:1, 16:2 – Anm. d. Hrsg.
Q121 Bahá’u’lláh, Baha’i Scriptures 527, p. 255: »In Seinem Namen, der vom Horizont der Macht hervorstrahlt! Wahrlich, die Zunge des Urewigen verkündet an jene, die in der Welt sind, frohe Botschaft über das Erscheinen des Größten Namens und der Seinen Bund schließt unter den Völkern.« – Anm. d. Hrsg.
Q122 Bahá’u’lláh, Súriy-i-Haykal, in Anspruch und Verkündigung 1:96 – Anm. d. Hrsg.
Q123 Siehe 6:55 – Anm. d. Hrsg.
Q124 Mk. 8:38, Mt. 16:27 – Anm. d. Hrsg.
Q125 ‘Abdu’l-Bahá, Tablets of Abdul-Baha Abbas, p. 429–430 – Anm. d. Hrsg.
Q126 Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 4:2 – Anm. d. Hrsg.
Q127 Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 143:3 – Anm. d. Hrsg.
Q128 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Aqdas 1:181 – Anm. d. Hrsg.
Q129 Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Maqṣúd, in: Botschaften aus ‘Akká 11:26 – Anm. d. Hrsg.
Q130 Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Malikih, in: Anspruch und Verkündigung 1:180 – Anm. d. Hrsg.
Q131 Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Malikih, in: Anspruch und Verkündigung 1:181, 1:182 – Anm. d. Hrsg.
Q132 Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Malikih, in: Anspruch und Verkündigung 1:176, 1:177 – Anm. d. Hrsg.
Q133 Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 100:7 – Anm. d. Hrsg.
Q134 Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 33:1, 33:1, 33:2 – Anm. d. Hrsg.
Q135 ‘Abdu’l-Bahá, in: Promulgation of Universal Peace 130:2, 130:2, 130:4, 130:4 – Anm. d. Hrsg.
Q136 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán 162 – Anm. d. Hrsg.
Q137 Qur’án 33:40 – Anm. d. Hrsg.
Q138 Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 25:1 – Anm. d. Hrsg.
Q139 Qur’án 2:210 – Anm. d. Hrsg.
Q140 vgl. Qur’án 2:253, 3:40, 14:27; 22:14, 22:18 – Anm. d. Hrsg.
Q141 ‘Abdu’l-Bahá,
Q142 Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 109:1 – Anm. d. Hrsg.
Q143 Bahá’u’lláh, Súriy-i-Haykal, in: Anspruch und Verkündigung 1:47 – Anm. d. Hrsg.
Q144 ‘Abdu’l-Bahá,
Q145 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Aqdas 1:86 – Anm. d. Hrsg.
Q146 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Aqdas 1:90 – Anm. d. Hrsg.
Q147 Qur’án 2:61 – Anm. d. Hrsg.
Q148 Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 82:1 – Anm. d. Hrsg.
Q149 Bahá’u’lláh, in: Days of Remembrance 34:9 – Anm. d. Hrsg.
Q150 Bahá’u’lláh, Súriy-i-Mulúk, in: Anspruch und Verkündigung 5:20 – Anm. d. Hrsg.
Q151 Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 62:1, 62:1, 62:2 – Anm. d. Hrsg.
Q152 Mt. 23:37 – Anm. d. Hrsg.
Q153 Lk. 19:41–43 – Anm. d. Hrsg.
Q154 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Aqdas 1:89 – Anm. d. Hrsg.
Q155 Bahá’u’lláh, Súriy-i-Mulúk, in: Anspruch und Verkündigung 5:58, 5:69 – Anm. d. Hrsg.
Q156 Bahá’u’lláh, Súriy-i-Mulúk, in: Anspruch und Verkündigung 5:26, 5:26, 5:27, 5:27, 5:36, 5:36 – Anm. d. Hrsg.
Q157 Bahá’u’lláh, Súriy-i-Mulúk, in: Anspruch und Verkündigung 5:37 – Anm. d. Hrsg.
Q158 Bahá’u’lláh, Súriy-i-Mulúk, in: Anspruch und Verkündigung 5:39, 5:42, 5:53 – Anm. d. Hrsg.
Q159 Bahá’u’lláh, Súriy-i-Mulúk, in: Anspruch und Verkündigung 5:54 – Anm. d. Hrsg.
Q160 Bahá’u’lláh, Súriy-i-Ra’ís, in: Anspruch und Verkündigung 2:1 – Anm. d. Hrsg.
Q161 Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 99:1 – Anm. d. Hrsg.
Q162 Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 61:1 – Anm. d. Hrsg.
Q163 Karl Marx, Einführung, Zur Kritik der Hegelschen Rechts-Philosophie – Anm. d. Hrsg.
Q164 Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 36:1–2, 36:3 – Anm. d. Hrsg.
Q165 vgl. Bahá’u’lláh, Kalimát-i-Firdawsíyyih, in: Botschaften aus ‘Akká 6:18 – Anm. d. Hrsg.
Q166 Bahá’u’lláh, Ishráqát, in: Botschaften aus ‘Akká 8:51 – Anm. d. Hrsg.
Q167 Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 34:7 – Anm. d. Hrsg.
Q168 Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Maqṣúd, in: Botschaften aus ‘Akká 11:5 – Anm. d. Hrsg.
Q169 Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Maqṣúd, in: Botschaften aus ‘Akká 11:25, 11:26 – Anm. d. Hrsg.
Q170 Anthony Eden, (UK Außenminister) Ansprache in Warwick, 1936-01-17 – Anm. d. Hrsg.
Q171 vgl. Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Malikih, in: Anspruch und Verkündigung 1:182 (dies könnte die Textquelle in unterschiedlicher (englischer) Übersetzung sein, oder auch eine sehr ähnliche, zu einem anderen Text gehörige Passage) – Anm. d. Hrsg.
Q172 Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Maqṣúd, in: Botschaften aus ‘Akká 11:7 – Anm. d. Hrsg.
Q173 ‘Abdu’l-Bahá, Geheimnis göttlicher Kultur 120 – Anm. d. Hrsg.
Q174 Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 164:2 – Anm. d. Hrsg.
Q175 Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 16:3 – Anm. d. Hrsg.
Q176 Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 17:2 – Anm. d. Hrsg.
Q177 vgl. Qur’án 56:8, 56:27, 56:38, 56:90–91, 90:18 – Anm. d. Hrsg.
Q178 Marie von Rumänien, berichtet in: Martha Root, Queen Marie of Rumania, Bahá’í World, vol. VI, p. 581 – Anm. d. Hrsg.
Q179 Marie von Rumänien, berichtet in: Martha Root, Queen Marie of Rumania, Bahá’í World, vol. VI, p. 582 – Anm. d. Hrsg.
Q180 Marie von Rumänien, in: Toronto Daily Star, May 4, 1926, reproduziert in: Bahá’í World, vol. II, p. 174 – Anm. d. Hrsg.
Q181 Marie von Rumänien in: Toronto Daily Star, May 4, 1926, reproduziert in: Bahá’í World, vol. II, p. 174 – Anm. d. Hrsg.
Q182 Unbekannter Autor, Brief an Diognet, Kap. 5 (https://bkv.unifr.ch/works/46/versions/58/divisions/44265) – Anm. d. Hrsg.
Q183 Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Maqṣúd, in: Botschaften aus ‘Akká 11:12 – Anm. d. Hrsg.
Q184 Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Maqṣúd, in: Botschaften aus ‘Akká 11:12 – Anm. d. Hrsg.
Q185 Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Dunyá, in: Botschaften aus ‘Akká 7:12 – Anm. d. Hrsg.
Q186 Bahá’u’lláh, Verborgene Worte pers. 63 – Anm. d. Hrsg.
Q187 Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 108:1 – Anm. d. Hrsg.
Q188 Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 96:2 – Anm. d. Hrsg.
Q189 Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Maqṣúd, in: Botschaften aus ‘Akká 11:14 – Anm. d. Hrsg.
Q190 Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 131:2 – Anm. d. Hrsg.
Q191 Bahá’u’lláh, Brief an den Sohn des Wolfes 19, 20 – Anm. d. Hrsg.
Q192 Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Nápulyún II, in: Anspruch und Verkündigung 1:154 – Anm. d. Hrsg.
Q193 ‘Abdu’l-Bahá, in: Beantwortete Fragen 12:7 – Anm. d. Hrsg.
Q194 ‘Abdu’l-Bahá,
Q195 Jes. 2:4, 11:1, 11:4–6, 12:1 – Anm. d. Hrsg.
Q196 Offb. 21:1–4, – Anm. d. Hrsg.
Q197 Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 14:5–6, – Anm. d. Hrsg.

Anmerkungen

A1 Qur’án 6:93 –
A2 am 28. November 1921 – Anm. d. Hrsg.
A3 um 1880 – Anm. d. Hrsg.
A4 um 1870 – Anm. d. Hrsg.
A5 1930 – Anm. d. Hrsg.
A6 um 1870 – Anm. d. Hrsg.
A7 Genfer Protokoll über die Ächtung des Angriffskrieges 1924 – Anm. d. Hrsg.
A8 um 1780 – Anm. d. Hrsg.
A9 1863 – Anm. d. Hrsg.
A10 1921 – Anm. d. Hrsg.
A11 Der Báb erlitt den Märtyrertod am 9. Juli 1850 – Anm. d. Hrsg.
A12 Bahíyyih Khánum (1847-1932), älteste Tochter Bahá’u’lláhs. vgl. Index zu Rúḥíyyih Rabbani, The Priceless Pearl, London 1969, und Bahá’í-Briefe 16/April 1964 S. 390 ff. – Anm. d. Hrsg.
A13 Die Erwähnung geschah in einem Vortrag von Dr. Henry H. Jessup vor dem Parlament der Religionen, Columbia-Ausstellung, Chicago 1893 – Anm. d. BWC
A14 Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Aqdas, in: Botschaften aus ‘Akká 2:13 – Anm. d. Hrsg.
A15 1893–1903.
A16 1903–1913.
A17 1913–1923.
A18 1923–1933.
A19 der Geistige Rat der Bahá’í in Baghdád.
A20 Das Universale Haus der Gerechtigkeit – Anm. d. Hrsg.
A21 im Jahre 1934 – Anm. d. Hrsg.
A22 im Jahre 1934 – Anm. d. Hrsg.
A23 das Evangelium.
A24 Báb, Bayán-i-Fársí 5:8, in: Eine Auswahl aus Seinen Schriften, 3:32:1 – Anm. d. Hrsg.
A25 Báb, Bayán-i-Fársí 2:7, in: Eine Auswahl aus Seinen Schriften 3:35:2, – Anm. d. Hrsg.
A26 vgl. Gen. 22:1, 22:11, 31:11, 46:2, Ex. 3:4, 1 Kön. 3:4, Jes. 6:8, Báb, in: Eine Auswahl aus Seinen Schriften 7:34:3 – Anm. d. Hrsg.
A27 Moses.
A28 Muḥammad.
A29 Jesus.
A30 der Báb.
A31 vgl. Ex. 33:18–23, Qur’án 7:143 – Anm. d. Hrsg.
A32 Bahá’u’lláh.
A33 des Báb.
A34 der Báb.
A35 Bahá’u’lláh.
A36 Bahá’u’lláh.
A37 Bahá’u’lláh – Anm. d. Hrsg.
A38 der Báb.
A39 Bahá’u’lláh.
A40 ‘Abdu’l-Bahá.
A41 Beirut.
A42 der Báb.
A43 1260 d. H.
A44 des Báb.
A45 Bahá’u’lláh.
A46 der Báb.
A47 1844 n. Chr – Anm. d. Hrsg.
A48 Napoleon III.
A49 Adrianopel.
A50 das Sendschreiben an den türkischen Großwesir ‘Álí Páshá, August 1868 – Anm. d. Hrsg.
A51 Königin Maria von Rumänien, Enkelin der Queen Victoria und des Zaren Alexander II., an die Bahá’u’lláh Sendschreiben gerichtet hatte, nahm 1926 den Bahá’í-Glauben an und bekannte sich öffentlich zu ihm – Anm. d. Hrsg.
A52 der Herr.
A53 vgl. Jes. 66:1 – Anm. d. Hrsg.