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ONE COMMON FAITH
Baha'i World Centre

Baha'i World Centre, Haifa
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FOREWORD

At Ridvan 2002, we addressed an open letter to the world's religious leaders. Our action arose out of awareness that the disease of sectarian hatreds, if not decisively checked, threatens harrowing consequences that will leave few areas of the world unaffected. The letter acknowledged with appreciation the achievements of the interfaith movement, to which Baha'is have sought to contribute since an early point in the movement's emergence. Nevertheless, we felt we must be forthright in saying that, if the religious crisis is to be addressed as seriously as is occurring with respect to other prejudices afflicting humankind, organized religion must find within itself a comparable courage to rise above fixed conceptions inherited from a distant past.

Above all, we expressed our conviction that the time has come when religious leadership must face honestly and without further evasion the implications of the truth that God is one and that, beyond all diversity of cultural expression and human interpretation, religion is likewise one. It was intimations of this truth that originally inspired the interfaith movement and that have sustained it through the vicissitudes of the past one hundred years. Far from challenging the validity of any of the great revealed faiths, the principle has the capacity to ensure their continuing relevance. In order to exert its influence, however, recognition of this reality must operate at the heart of religious discourse, and it was with this in mind that we felt that our letter should be explicit in articulating it. Response has been encouraging. Baha'i institutions throughout the world ensured that thousands of copies of the document were delivered to influential figures in the major faith communities. While it was perhaps not surprising that the message it contained was dismissed out of hand in a few circles, Baha'is report that, in general, they were warmly welcomed. Particularly affecting has been the obvious sincerity of many recipients' distress over the failure of religious institutions to assist humanity in dealing with challenges whose essential nature is spiritual and moral. Discussions have turned readily to the need for fundamental change in the way the believing masses of humankind relate to one another, and in a significant number of instances, those receiving the letter have been moved to reproduce and distribute it to other clerics in their respective traditions. We feel hopeful that our initiative may serve as a catalyst opening the way to new understanding of religion's purpose.

However rapidly or slowly this change occurs, the concern of Baha'is must be with their own responsibility in the matter. The task of ensuring that His message is engaged by people everywhere is one that Baha'u'llah has laid primarily on the shoulders of those who have recognized Him. This, of course, has been the work that the Baha'i community has been pursuing throughout the history of the Faith, but the accelerating breakdown in social order calls out desperately for the religious spirit to be freed from the shackles that have so far prevented it from bringing to bear the healing influence of which it is capable. If they are to respond to the need, Baha'is must draw on a deep understanding of the process by which humanity's spiritual life evolves. Baha'u'llah's writings provide insights that can help to elevate discussion of religious issues above sectarian and transient considerations. The responsibility to avail oneself of this spiritual resource is inseparable from the gift of faith itself. "Religious fanaticism and hatred", Baha'u'llah warns, "are a world-devouring fire, whose violence none can quench. The Hand of Divine power can, alone, deliver mankind from this desolating affliction...." Far from feeling unsupported in their efforts to respond, Baha'is will come increasingly to appreciate that the Cause they serve represents the arrowhead of an awakening taking place among people everywhere, regardless of religious background and indeed among many with no religious leaning.

Reflection on the challenge has prompted us to commission the commentary that follows. One Common Faith, prepared under our supervision, reviews relevant passages from both the writings of Baha'u'llah and the scriptures of other faiths against the background of the contemporary crisis. We commend it to the thoughtful study of the friends.
THE UNIVERSAL HOUSE OF JUSTICE
Naw-Ruz 2005

ONE COMMON FAITH

1 There is every reason for confidence that the period of history now opening will be far more receptive to efforts to spread Baha'u'llah's message than was the case in the century just ended. All the signs indicate that a sea change in human consciousness is under way.

2 Early in the twentieth century, a materialistic interpretation of reality had consolidated itself so completely as to become the dominant world faith insofar as the direction of society was concerned. In the process, the civilizing of human nature had been violently wrenched out of the orbit it had followed for millennia. For many in the West, the Divine authority that had functioned as the focal centre of guidance„however diverse the interpretations of its nature„seemed simply to have dissolved and vanished. In large measure, the individual was left free to maintain whatever relationship he believed connected his life to a world transcending material existence, but society as a whole proceeded with growing confidence to sever dependence on a conception of the universe that was judged to be at best a fiction and at worst an opiate, in either case inhibiting progress. Humanity had taken its destiny into its own hands. It had solved through rational experimentation and discourse„so people were given to believe„all of the fundamental issues related to human governance and development.

3 This posture was reinforced by the assumption that the values, ideals and disciplines cultivated over the centuries were now reliably fixed and enduring features of human nature. They needed merely to be refined by education and reinforced by legislative action. The moral legacy of the past was just that: humanity's indefeasible inheritance, requiring no further religious interventions. Admittedly, undisciplined individuals, groups or even nations would continue to threaten the stability of the social order and call for correction. The universal civilization towards the realization of which all the forces of history had been bearing the human race, however, was irresistibly emerging, inspired by secular conceptions of reality. People's happiness would be the natural result of better health, better food, better education, better living conditions„and the attainment of these unquestionably desirable goals now seemed to be within the reach of a society single-mindedly focused on their pursuit.

4 Throughout that part of the world where the vast majority of the earth's population live, facile announcements that "God is Dead" had passed largely unnoticed. The experience of the peoples of Africa, Asia, Latin America and the Pacific had long confirmed them in the view not only that human nature is deeply influenced by spiritual forces, but that its very identity is spiritual. Consequently, religion continued, as had always been the case, to function as the ultimate authority in life. These convictions, while not directly confronted by the ideological revolution taking place in the West, were effectively marginalized by it, insofar as interaction among peoples and nations was concerned. Having penetrated and captured all significant centres of power and information at the global level, dogmatic materialism ensured that no competing voices would retain the ability to challenge projects of world wide economic exploitation. To the cultural damage already inflicted by two centuries of colonial rule was added an agonizing disjunction between the inner and outer experience of the masses affected, a condition invading virtually all aspects of life. Helpless to exercise any real influence over the shaping of their futures or even to preserve the moral well-being of their children, these populations were plunged into a crisis different from but in many ways even more devastating than the one gathering momentum in Europe and North America. Although retaining its central role in consciousness, faith appeared impotent to influence the course of events.

5 As the twentieth century approached its close, therefore, nothing seemed less likely than a sudden resurgence of religion as a subject of consuming global importance. Yet that is precisely what has now occurred in the form of a groundswell of anxiety and discontent, much of it still only dimly conscious of the sense of spiritual emptiness that is producing it. Ancient sectarian conflicts, apparently unresponsive to the patient arts of diplomacy, have re-emerged with a virulence as great as anything known before. Scriptural themes, miraculous phenomena and theological dogmas that, until recently, had been dismissed as relics of an age of ignorance find themselves solemnly, if indiscriminately, explored in influential media. In many lands, religious credentials take on new and compelling significance in the candidature of aspirants to political office. A world, which had assumed that with the collapse of the Berlin Wall an age of international peace had dawned, is warned that it is in the grip of a war of civilizations whose defining character is irreconcilable religious antipathies. Bookstores, magazine stands, Web sites and libraries struggle to satisfy an apparently inexhaustible public appetite for information on religious and spiritual subjects. Perhaps the most insistent factor in producing the change is reluctant recognition that there is no credible replacement for religious belief as a force capable of generating self-discipline and restoring commitment to moral behaviour.

6 Beyond the attention that religion, as formally conceived, has begun to command is a widespread revival of spiritual search. Expressed most commonly as an urge to discover a personal identity that transcends the merely physical, the development encourages a multitude of pursuits, both positive and negative in character. On the one hand, the search for justice and the promotion of the cause of international peace tend to have the effect of also arousing new perceptions of the individual's role in society. Similarly, although focused on the mobilization of support for changes in social decision-making, movements like environmentalism and feminism induce a re-examination of people's sense of themselves and of their purpose in life. A reorientation occurring in all the major religious communities is the accelerating migration of believers from traditional branches of the parent faiths to sects that attach primary importance to the spiritual search and personal experiences of their members. At the opposite pole, extraterrestrial sightings, "self-discovery" regimens, wilderness retreats, charismatic exaltation, various New Age enthusiasms, and the consciousness-raising efficacy attributed to narcotics and hallucinogens attract followings far larger and more diverse than anything enjoyed by spiritualism or theosophy at a similar historical turning point a century ago. For a Baha'i, the proliferation even of cults and practices that may arouse aversion in the minds of many serves primarily as a reminder of the insight embodied in the ancient tale of Majnun, who sifted the dust in his search for the beloved Layli, although aware that she was pure spirit: "I seek her everywhere; haply somewhere I shall find her."1

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7 The reawakened interest in religion is clearly far from having reached its peak, in either its explicitly religious or its less definable spiritual manifestations. On the contrary. The phenomenon is the product of historical forces that steadily gather momentum. Their common effect is to erode the certainty, bequeathed to the world by the twentieth century, that material existence represents ultimate reality.

8 The most obvious cause of these re-evaluations has been the bankruptcy of the materialist enterprise itself. For well over a hundred years, the idea of progress was identified with economic development and with its capacity to motivate and shape social improvement. Those differences of opinion that existed did not challenge this world view, but only conceptions as to how its goals might best be attained. Its most extreme form, the iron dogma of "scientific materialism", sought to reinterpret every aspect of history and human behaviour in its own narrow terms. Whatever humanitarian ideals may have inspired some of its early proponents, the universal consequence was to produce regimes of totalitarian control prepared to use any means of coercion in regulating the lives of hapless populations subjected to them. The goal held up as justification of such abuses was the creation of a new kind of society that would ensure not only freedom from want but fulfilment for the human spirit. At the end, after eight decades of mounting folly and brutality, the movement collapsed as a credible guide to the world's future.

9 Other systems of social experimentation, while repudiating recourse to inhumane methods, nevertheless derived their moral and intellectual thrust from the same limited conception of reality. The view took root that, since people were essentially self-interested actors in matters pertaining to their economic well-being, the building of just and prosperous societies could be ensured by one or another scheme of what was described as modernization. The closing decades of the twentieth century, however, sagged under a mounting burden of evidence to the contrary: the breakdown of family life, soaring crime, dysfunctional educational systems, and a catalogue of other social pathologies that bring to mind the sombre words of Baha'u'llah's warning about the impending condition of human society: "Such shall be its plight, that to disclose it now would not be meet and seemly."2

10 The fate of what the world has learned to call social and economic development has left no doubt that not even the most idealistic motives can correct materialism's fundamental flaws. Born in the wake of the chaos of the Second World War, "development" became by far the largest and most ambitious collective undertaking on which the human race has ever embarked. Its humanitarian motivation matched its enormous material and technological investment. Fifty years later, while acknowledging the impressive benefits development has brought, the enterprise must be adjudged, by its own standards, a disheartening failure. Far from narrowing the gap between the well-being of the small segment of the human family who enjoy the benefits of modernity and the condition of the vast populations mired in hopeless want, the collective effort that began with such high hopes has seen the gap widen into an abyss.

11 Consumer culture, today's inheritor by default of materialism's gospel of human betterment, is unembarrassed by the ephemeral nature of the goals that inspire it. For the small minority of people who can afford them, the benefits it offers are immediate, and the rationale unapologetic. Emboldened by the breakdown of traditional morality, the advance of the new creed is essentially no more than the triumph of animal impulse, as instinctive and blind as appetite, released at long last from the restraints of supernatural sanctions. Its most obvious casualty has been language. Tendencies once universally castigated as moral failings mutate into necessities of social progress. Selfishness becomes a prized commercial resource; falsehood reinvents itself as public information; perversions of various kinds unabashedly claim the status of civil rights. Under appropriate euphemisms, greed, lust, indolence, pride„even violence„acquire not merely broad acceptance but social and economic value. Ironically, as words have been drained of meaning, so have the very material comforts and acquisitions for which truth has been casually sacrificed.

12 Clearly, materialism's error has lain not in the laudable effort to improve the conditions of life, but in the narrowness of mind and unjustified self-confidence that have defined its mission. The importance both of material prosperity and of the scientific and technological advances necessary to its achievement is a theme that runs through the writings of the Baha'i Faith. As was inevitable from the outset, however, arbitrary efforts to disengage such physical and material well-being from humanity's spiritual and moral development have ended by forfeiting the allegiance of the very populations whose interests a materialistic culture purports to serve. "Witness how the world is being afflicted with a fresh calamity every day", Baha'u'llah warns. "Its sickness is approaching the stage of utter hopelessness, inasmuch as the true Physician is debarred from administering the remedy, whilst unskilled practitioners are regarded with favour, and are accorded full freedom to act."3

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13 In addition to disillusionment with the promises of materialism, a force of change undermining the misconceptions about reality that humanity brought into the twenty-first century is global integration. At the simplest level, it takes the form of advances in communication technologies that open broad avenues of interaction among the planet's diverse populations. Along with facilitating interpersonal and intersocial exchanges, general access to information has the effect of transmuting the cumulative learning of the ages, until recently the preserve of privileged elites, into the patrimony of the entire human family, without distinction of nation, race or culture. With all the gross inequities that global integration perpetuates„indeed intensifies„no informed observer can fail to acknowledge the stimulus to reflection about reality that such changes have produced. With reflection has come a questioning of all established authority, no longer merely that of religion and morality, but also of government, academia, commerce, the media and, increasingly, scientific opinion.

14 Apart from technological factors, unification of the planet is exerting other, even more direct effects on thought. It would be impossible to exaggerate, for example, the transformative impact on global consciousness that has resulted from mass travel on an international scale. Greater still have been the consequences of the enormous migrations that the world has witnessed during the century and a half since the Bab declared His mission. Millions of refugees fleeing from persecution have swept like tidal waves back and forth across the European, African and Asiatic continents, particularly. Amid the suffering such turmoil has caused, one perceives the progressive integration of the world's races and cultures as the citizenry of a single global homeland. As a result, people of every background have been exposed to the cultures and norms of others about whom their forefathers knew little or nothing, exciting a search for meaning that cannot be evaded.

15 It is impossible to imagine how different the history of the past century and a half would have been had any of the leading arbiters of world affairs addressed by Baha'u'llah spared time for reflection on a conception of reality supported by the moral credentials of its Author, moral credentials of the kind they professed to hold in the highest regard. What is unmistakable to a Baha'i is that, despite such failure, the transformations announced in Baha'u'llah's message are resistlessly accomplishing themselves. Through shared discoveries and shared travails, peoples of diverse cultures are brought face to face with the common humanity lying just beneath the surface of imagined differences of identity. Whether stubbornly opposed in some societies or welcomed elsewhere as a release from meaningless and suffocating limitations, the sense that the earth's inhabitants are indeed "the leaves of one tree"4 is slowly becoming the standard by which humanity's collective efforts are now judged.

16 Loss of faith in the certainties of materialism and the progressive globalizing of human experience reinforce one another in the longing they inspire for understanding about the purpose of existence. Basic values are challenged; parochial attachments are surrendered; once unthinkable demands are accepted. It is this universal upheaval, Baha'u'llah explains, for which the scriptures of past religions employed the imagery of "the Day of Resurrection": "The shout hath been raised, and the people have come forth from their graves, and arising, are gazing around them."5 Beneath all of the dislocation and suffering, the process is essentially a spiritual one: "The breeze of the All-Merciful hath wafted, and the souls have been quickened in the tombs of their bodies."6

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17 Throughout history, the primary agents of spiritual development have been the great religions. For the majority of the earth's people, the scriptures of each of these systems of belief have served, in Baha'u'llah's words, as "the City of God",7 a source of a knowledge that totally embraces consciousness, one so compelling as to endow the sincere with "a new eye, a new ear, a new heart, and a new mind".8 A vast literature, to which all religious cultures have contributed, records the experience of transcendence reported by generations of seekers. Down the millennia, the lives of those who responded to intimations of the Divine have inspired breathtaking achievements in music, architecture, and the other arts, endlessly replicating the soul's experience for millions of their fellow believers. No other force in existence has been able to elicit from people comparable qualities of heroism, self-sacrifice and self-discipline. At the social level, the resulting moral principles have repeatedly translated themselves into universal codes of law, regulating and elevating human relationships. Viewed in perspective, the major religions emerge as the primary driving forces of the civilizing process. To argue otherwise is surely to ignore the evidence of history.

18 Why, then, does this immensely rich heritage not serve as the central stage for today's reawakening of spiritual quest? On the periphery, earnest attempts are being made to reformulate the teachings that gave rise to the respective faiths, in the hope of imbuing them with new appeal, but the greater part of the search for meaning is diffused, individualistic and incoherent in character. The scriptures have not changed; the moral principles they contain have lost none of their validity. No one who sincerely poses questions to Heaven, if he persists, will fail to detect an answering voice in the Psalms or in the Upanishads. Anyone with some intimation of the Reality that transcends this material one will be touched to the heart by the words in which Jesus or Buddha speaks so intimately of it. The Qur'an's apocalyptic visions continue to provide compelling assurance to its readers that the realization of justice is central to the Divine purpose. Nor, in their essential features, do the lives of heroes and saints seem any less meaningful than they did when those lives were lived centuries ago. For many religious people, therefore, the most painful aspect of the current crisis of civilization is that the search for truth has not turned with confidence into religion's familiar avenues.

19 The problem is, of course, twofold. The rational soul does not merely occupy a private sphere, but is an active participant in a social order. Although the received truths of the great faiths remain valid, the daily experience of an individual in the twenty-first century is unimaginably removed from the one that he or she would have known in any of those ages when this guidance was revealed. Democratic decision-making has fundamentally altered the relationship of the individual to authority. With growing confidence and growing success, women justly insist on their right to full equality with men. Revolutions in science and technology change not only the functioning but the conception of society, indeed of existence itself. Universal education and an explosion of new fields of creativity open the way to insights that stimulate social mobility and integration, and create opportunities of which the rule of law encourages the citizen to take full advantage. Stem cell research, nuclear energy, sexual identity, ecological stress and the use of wealth raise, at the very least, social questions that have no precedent. These, and the countless other changes affecting every aspect of human life, have brought into being a new world of daily choices for both society and its members. What has not changed is the inescapable requirement of making such choices, whether for better or worse. It is here that the spiritual nature of the contemporary crisis comes into sharpest focus because most of the decisions called for are not merely practical but moral. In large part, therefore, loss of faith in traditional religion has been an inevitable consequence of failure to discover in it the guidance required to live with modernity, successfully and with assurance.

20 A second barrier to a re-emergence of inherited systems of belief as the answer to humanity's spiritual yearnings is the effects already mentioned of global integration. Throughout the planet, people raised in a given religious frame of reference find themselves abruptly thrown into close association with others whose beliefs and practices appear at first glance irreconcilably different from their own. The differences can and often do give rise to defensiveness, simmering resentments and open conflict. In many cases, however, the effect is rather to prompt a reconsideration of received doctrine and to encourage efforts at discovering values held in common. The support enjoyed by various interfaith activities doubtless owes a great deal to response of this kind among the general public. Inevitably, with such approaches comes a questioning of religious doctrines that inhibit association and understanding. If people whose beliefs appear to be fundamentally different from one's own nevertheless live moral lives that deserve admiration, what is it that makes one's own faith superior to theirs? Alternatively, if all of the great religions share certain basic values in common, do not sectarian attachments run the risk of merely reinforcing unwanted barriers between an individual and his neighbours?
21 Few today among those who have some degree of objective familiarity with the subject are likely, therefore, to entertain an illusion that any one of the established religious systems of the past can assume the role of ultimate guide for humankind in the issues of contemporary life, even in the improbable event that its disparate sects should come together for that purpose. Each one of what the world regards as independent religions is set in the mould created by its authoritative scripture and its history. As it cannot refashion its system of belief in a manner to derive legitimacy from the authoritative words of its Founder, it likewise cannot adequately answer the multitude of questions posed by social and intellectual evolution. Distressing as this may appear to many, it is no more than an inherent feature of the evolutionary process. Attempts to force a reversal of some kind can lead only to still greater disenchantment with religion itself and exacerbate sectarian conflict.

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22 The dilemma is both artificial and self-inflicted. The world order, if it can be so described, within which Baha'is today pursue the work of sharing Baha'u'llah's message is one whose misconceptions about both human nature and social evolution are so fundamental as to severely inhibit the most intelligent and well-intentioned endeavours at human betterment. Particularly is this true with respect to the confusion that surrounds virtually every aspect of the subject of religion. In order to respond adequately to the spiritual needs of their neighbours, Baha'is will have to gain an in-depth understanding of the issues involved. The effort of imagination this challenge requires can be appreciated from the advice that is perhaps the most frequently and urgently reiterated admonition in the writings of their Faith: to "meditate", to "ponder", to "reflect".

23 A commonplace of popular discourse is that by "religion" is intended the multitude of sects currently in existence. Not surprisingly, such a suggestion at once arouses protest in other quarters that by religion is intended rather one or another of the great, independent belief systems of history that have shaped and inspired whole civilizations. This point of view, in turn, however, runs up against the inevitable query as to where one will find these historic faiths in the contemporary world. Where, precisely, are "Judaism", "Buddhism", "Christianity", "Islam" and the others, since they obviously cannot be identified with the irreconcilably opposed organizations that purport to speak authoritatively in their names? Nor does the problem end there. Yet another response to the enquiry will almost certainly be that by religion is intended simply an attitude to life, a sense of relationship with a Reality that transcends material existence. Religion, so conceived, is an attribute of the individual person, an impulse not susceptible of organization, an experience universally available. Again, however, such an orientation will be seen by a majority of religiously minded persons as lacking the very authority of self-discipline and the unifying effect that give religion meaning. Some objectors would even argue that, on the contrary, religion signifies the lifestyle of persons who, like themselves, have adopted severe regimens of daily ritual and self-denial that set them entirely apart from the rest of society. What all such differing conceptions have in common is the extent to which a phenomenon that is acknowledged to completely transcend human reach has nevertheless gradually been imprisoned within conceptual limits„whether organizational, theological, experiential or ritualistic„of human invention.

24 The teachings of Baha'u'llah cut through this tangle of inconsistent views and, in doing so, reformulate many truths which, whether explicitly or implicitly, have lain at the heart of all Divine revelation. Although in no way a comprehensive reading of His intent, Baha'u'llah makes it clear that attempts to capture or suggest the Reality of God in catechisms and creeds are exercises in self-deception: "To every discerning and illumined heart it is evident that God, the unknowable Essence, the divine Being, is immensely exalted beyond every human attribute, such as corporeal existence, ascent and descent, egress and regress. Far be it from His glory that human tongue should adequately recount His praise, or that human heart comprehend His fathomless mystery."9 The instrumentality through which the Creator of all things interacts with the ever-evolving creation He has brought into being is the appearance of prophetic Figures who manifest the attributes of an inaccessible Divinity: "The door of the knowledge of the Ancient of Days being thus closed in the face of all beings, the Source of infinite grace ... hath caused those luminous Gems of Holiness to appear out of the realm of the spirit, in the noble form of the human temple, and be made manifest unto all men, that they may impart unto the world the mysteries of the unchangeable Being, and tell of the subtleties of His imperishable Essence."10

25 To presume to judge among the Messengers of God, exalting one above the other, would be to give in to the delusion that the Eternal and All-Embracing is subject to the vagaries of human preference. "It is clear and evident to thee", are Baha'u'llah's precise words, "that all the Prophets are the Temples of the Cause of God, Who have appeared clothed in divers attire. If thou wilt observe with discriminating eyes, thou wilt behold Them all abiding in the same tabernacle, soaring in the same heaven, seated upon the same throne, uttering the same speech, and proclaiming the same Faith."11 To imagine, further, that the nature of these unique Figures can be„or needs to be„encompassed within theories borrowed from physical experience is equally presumptuous. What is meant by "knowledge of God", Baha'u'llah explains, is knowledge of the Manifestations Who reveal His will and attributes, and it is here that the soul comes into intimate association with a Creator Who is otherwise beyond both language and apprehension: "I bear witness", is Baha'u'llah's assertion about the station of the Manifestation of God, "...that through Thy beauty the beauty of the Adored One hath been unveiled, and through Thy face the face of the Desired One hath shone forth...."12

26 Religion, thus conceived, awakens the soul to potentialities that are otherwise unimaginable. To the extent that an individual learns to benefit from the influence of the revelation of God for his age, his nature becomes progressively imbued with the attributes of the Divine world: "Through the Teachings of this Day Star of Truth", Baha'u'llah explains, "every man will advance and develop until he ... can manifest all the potential forces with which his inmost true self hath been endowed."13 As humanity's purpose includes the carrying forward of "an ever-advancing civilization",14 not the least of the extraordinary powers that religion possesses has been its ability to free those who believe from the limitations of time itself, eliciting from them sacrifices on behalf of generations centuries into the future. Indeed, because the soul is immortal, its awakening to its true nature empowers it, not only in this world but even more directly in those worlds that lie beyond, to serve the evolutionary process: "The light which these souls radiate", Baha'u'llah asserts, "is responsible for the progress of the world and the advancement of its peoples.... All things must needs have a cause, a motive power, an animating principle. These souls and symbols of detachment have provided, and will continue to provide, the supreme moving impulse in the world of being."15

27 Belief is thus a necessary and inextinguishable urge of the species that has been described by an influential modern thinker as "evolution become conscious of itself".16 If, as the events of the twentieth century provide sad and compelling evidence, the natural expression of faith is artificially blocked, it will invent objects of worship however unworthy„or even debased„that may in some measure appease the yearning for certitude. It is an impulse that will not be denied.

28 In short, through the ongoing process of revelation, the One Who is the Source of the system of knowledge we call religion demonstrates that system's integrity and its freedom from the contradictions imposed by sectarian ambitions. The work of each Manifestation of God has an autonomy and an authority that transcend appraisal; it is also a stage in the limitless unfolding of a single Reality. Because the purpose of the successive revelations of God is the awakening of humankind to its capacities and responsibilities as the trustee of creation, the process is not simply repetitive, but progressive, and is fully appreciated only when perceived in this context.

29 In no sense can Baha'is profess to have grasped at this early hour more than a minute portion of the truths inherent in the revelation on which their Faith is based. With reference, for example, to the evolution of the Cause, the Guardian said, "All we can reasonably venture to attempt is to strive to obtain a glimpse of the first streaks of the promised Dawn that must, in the fullness of time, chase away the gloom that has encircled humanity."17 Apart from encouraging humility, this fact should serve also as a constant reminder that Baha'u'llah has not brought into existence a new religion to stand beside the present multiplicity of sectarian organizations. Rather has He recast the whole conception of religion as the principal force impelling the development of consciousness. As the human race in all its diversity is a single species, so the intervention by which God cultivates the qualities of mind and heart latent in that species is a single process. Its heroes and saints are the heroes and saints of all stages in the struggle; its successes, the successes of all stages. This is the standard demonstrated in the life and work of the Master and exemplified today in a Baha'i community that has become the inheritor of humanity's entire spiritual legacy, a legacy equally available to all the earth's peoples.

30 The recurring proof of the existence of God, therefore, is that from time immemorial He has repeatedly manifested Himself. In the larger sense, as Baha'u'llah explains, the vast epic of humanity's religious history represents the fulfilment of the "Covenant", the enduring promise by which the Creator of all things assures the race of the unfailing guidance essential to its spiritual and moral development, and calls on it to internalize and give expression to these values. One is free to dispute through historicist interpretations of the evidence the unique role of this or that Messenger of God, if that is one's purpose, but such speculation is of no help in accounting for developments that have transformed thought and produced changes in human relationships critical to social evolution. At intervals so rare that the known instances can be counted on one's fingers, the Manifestations of God have appeared, have each been explicit as to the authority of His teachings and have each exerted an influence on the advance of civilization incomparably beyond that of any other phenomenon in history. "Consider the hour at which the supreme Manifestation of God revealeth Himself unto men", Baha'u'llah points out: "Ere that hour cometh, the Ancient Being, Who is still unknown of men and hath not as yet given utterance to the Word of God, is Himself the All-Knower in a world devoid of any man that hath known Him. He is indeed the Creator without a creation."18

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31 The objection most commonly raised against the foregoing conception of religion is the assertion that the differences among the revealed faiths are so fundamental that to present them as stages or aspects of one unified system of truth does violence to the facts. Given the confusion surrounding the nature of religion, the reaction is understandable. Chiefly, however, such an objection offers Baha'is an invitation to set the principles reviewed here more explicitly in the evolutionary context provided in Baha'u'llah's writings.

32 The differences referred to fall into the categories of either practice or doctrine, both of them presented as the intent of the relevant scriptures. In the case of religious customs governing personal life, it is helpful to view the subject against the background of comparable features of material life. It is most unlikely that diversity in hygiene, dress, medicine, diet, transportation, warfare, construction or economic activity, however striking, would any longer be seriously advanced in support of a theory that humanity does not in fact constitute one people, single and unique. Until the opening of the twentieth century, such simplistic arguments were commonplace, but historical and anthropological research now provides a seamless panorama of the process of cultural evolution by which these and countless other expressions of human creativity came into existence, were transmitted through successive generations, underwent gradual metamorphoses and often spread to enrich the lives of peoples in far distant lands. That present-day societies represent a wide spectrum of such phenomena, therefore, does not in any way define a fixed and immutable identity of the peoples concerned, but merely distinguishes the stage through which given groups are„or at least until recently have been„passing. Even so, all such cultural expressions are now in a state of fluidity in consequence of the pressures of planetary integration.

33 A similar evolutionary process, Baha'u'llah indicates, has characterized the religious life of humankind. The defining difference lies in the fact that, rather than representing simply the accidents of history's ongoing method of trial and error, such norms were explicitly prescribed in each case, as integral features of one or another revelation of the Divine, embodied in scripture, their integrity scrupulously maintained over a period of centuries. While certain features of each code of conduct would eventually fulfil their purpose and in time be overshadowed by concerns of a different nature brought on by the process of social evolution, the code itself would lose none of its authority during the long stage of human progress in which it played a vital role in training behaviour and attitudes. "These principles and laws, these firmly-established and mighty systems", Baha'u'llah asserts, "have proceeded from one Source, and are the rays of one Light. That they differ one from another is to be attributed to the varying requirements of the ages in which they were promulgated."19

34 To argue, therefore, that differences of regulations, observances and other practices constitute any significant objection to the idea of revealed religion's essential oneness is to miss the purpose that these prescriptions served. More seriously, it misses the fundamental distinction between the eternal and the transitory features of religion's function. The essential message of religion is immutable. It is, in Baha'u'llah's words, "the changeless Faith of God, eternal in the past, eternal in the future".20 Its role in opening the way for the soul to enter into an ever-more mature relationship with its Creator„and in endowing it with an ever-greater measure of moral autonomy in disciplining the animal impulses of human nature„is not at all irreconcilable with its providing auxiliary guidance that enhances the process of civilization building.

35 The concept of progressive revelation places the ultimate emphasis on recognition of the revelation of God at its appearance. The failure of the generality of humankind in this respect has, time and again, condemned entire populations to a ritualistic repetition of ordinances and practices long after these latter have fulfilled their purpose and now merely stultify moral advance. Sadly, in the present day, a related consequence of such failure has been to trivialize religion. At precisely the point in its collective development where humanity began to struggle with the challenges of modernity, the spiritual resource on which it had principally depended for moral courage and enlightenment was fast becoming a subject of mockery, first at those levels where decisions were being made about the direction society should take, and eventually in ever-widening circles of the general population. There is little cause for surprise, then, that this most devastating of the many betrayals of trust from which human confidence has suffered should, in the course of time, undermine the foundations of belief itself. So it is that Baha'u'llah repeatedly urges His readers to think deeply about the lesson taught by such repeated failures: "Ponder for a moment, and reflect upon that which has been the cause of such denial...."21 "What could have been the reason for such denial and avoidance...?"22 "What could have caused such contention...?"23 "Reflect, what could have been the motive...?"24

36 More detrimental still to religious understanding has been theological presumption. A persistent feature of religion's sectarian past has been the dominant role played by clergy. In the absence of scriptural texts that established unarguable institutional authority, clerical elites succeeded in arrogating to themselves exclusive control over interpretation of the Divine intent. However diverse the motives, the tragic effects have been to impede the current of inspiration, discourage independent intellectual activity, focus attention on the minutiae of rituals and too often engender hatred and prejudice towards those following a different sectarian path from that of self-appointed spiritual leaders. While nothing could prevent the creative power of Divine intervention from continuing its work of progressively raising consciousness, the scope of what could be achieved, in any age, became increasingly limited by such artificially contrived obstacles.

37 Over time, theology succeeded in constructing in the heart of each one of the great faiths an authority parallel with, and even inimical in spirit to, the revealed teachings on which the tradition was based. Jesus' familiar parable of the landowner who sowed seed in his field addresses both the issue and its implications for the present time: "But while men slept, his enemy came and sowed tares among the wheat, and went his way."25 When his servants proposed to uproot them, the landowner replied, "Nay; lest while ye gather up the tares, ye root up also the wheat with them. Let both grow together until the harvest: and in the time of harvest I will say to the reapers, Gather ye together first the tares, and bind them in bundles to burn them: but gather the wheat into my barn."26 Throughout its pages, the Qur'an reserves its severest condemnation for the spiritual harm caused by this competing hegemony: "Say: The things that my Lord hath indeed forbidden are: shameful deeds, whether open or secret; sins and trespasses against truth or reason; assigning of partners to God, for which he hath given no authority; and saying things about God of which ye have no knowledge."27 To the modern mind it is the greatest of ironies that generations of theologians, whose impositions on religion embody precisely the betrayal so strongly denounced in these texts, should seek to use the warning itself as a weapon in suppressing protest against their usurpation of Divine authority.

38 In effect, each new stage in the progressively unfolding revelation of spiritual truth was frozen in time and in an array of literalistic images and interpretations, many of them borrowed from cultures which were themselves morally exhausted. Whatever their value at earlier stages in the evolution of consciousness, conceptions of physical resurrection, a paradise of carnal delights, reincarnation, pantheistic prodigies, and the like, today raise walls of separation and conflict in an age when the earth has literally become one homeland and human beings must learn to see themselves as its citizens. In this context one can appreciate the reasons for the vehemence of Baha'u'llah's warnings about the barriers that dogmatic theology creates in the path of those seeking to understand the will of God: "O leaders of religion! Weigh not the Book of God with such standards and sciences as are current amongst you, for the Book itself is the unerring Balance established amongst men."28 In His Tablet to Pope Pius IX, He advises the pontiff that God has in this day "stored away ... in the vessels of justice" whatever is enduring in religion and "cast into fire that which befitteth it".29

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39 Freed from the thickets with which theology has hedged religious understanding about, the mind is able to explore familiar scriptural passages through the eyes of Baha'u'llah. "Peerless is this Day," He asserts, "for it is as the eye to past ages and centuries, and as a light unto the darkness of the times."30 The most striking observation that results from taking advantage of this perspective is the unity of purpose and principle running throughout the Hebrew scriptures, the Gospel and the Qur'an, particularly, although echoes can readily be discerned in the scriptures of others among the world's religions. Repeatedly, the same organizing themes emerge from the matrix of precept, exhortation, narrative, symbolism and interpretation in which they are set. Of these foundational truths, by far the most distinctive is the progressive articulation and emphatic assertion of the oneness of God, Creator of all existence whether of the phenomenal world or of those realms that transcend it. "I am the Lord," the Bible declares, "and there is none else, there is no God beside me",31 and the same conception underpins the later teachings of Christ and Muhammad.

40 Humanity„focal point, inheritor and trustee of the world„exists to know its Creator and to serve His purpose. In its highest expression, the innate human impulse to respond takes the form of worship, a condition entailing wholehearted submission to a power that is recognized as deserving of such homage. "Now unto the King eternal, immortal, invisible, the only wise God, be honour and glory for ever and ever."32 Inseparable from the spirit of reverence itself is its expression in service to the Divine purpose for humankind. "Say: All bounties are in the hand of God: He granteth them to whom He pleaseth: and God careth for all, and He knoweth all things."33 Illumined by this understanding, the responsibilities of humanity are clear: "It is not righteousness that ye turn your faces towards East or West", the Qur'an states, "but it is righteousness„to believe in God ... to spend of your substance, out of love for Him, for your kin, for orphans, for the needy, for the wayfarer, for those who ask...."34 "Ye are the salt of the earth",35 Christ impresses on those who respond to His call. "Ye are the light of the world."36 Summarizing a theme that recurs time and again throughout the Hebrew scriptures and will subsequently reappear in the Gospel and the Qur'an, the prophet Micah asks, "...what doth the Lord require of thee, but to do justly, and to love mercy, and to walk humbly with thy God?"37

41 There is equal agreement in these texts that the soul's ability to attain to an understanding of its Creator's purpose is the product not merely of its own effort, but of interventions of the Divine that open the way. The point was made with memorable clarity by Jesus: "I am the way, the truth, and the life: no man cometh unto the Father, but by me."38 If one is not to see in this assertion merely a dogmatic challenge to other stages of the one ongoing process of Divine guidance, it is obviously the expression of the central truth of revealed religion: that access to the unknowable Reality that creates and sustains existence is possible only through awakening to the illumination shed from that Realm. One of the most cherished of the Qur'an's surihs takes up the metaphor: "God is the Light of the heavens and the earth.... Light upon Light! God doth guide whom He will to His Light."39 In the case of the Hebrew prophets, the Divine intermediary that was later to appear in Christianity in the person of the Son of Man and in Islam as the Book of God assumed the form of a binding Covenant established by the Creator with Abraham, Patriarch and Prophet: "And I will establish my covenant between me and thee and thy seed after thee in their generations for an everlasting covenant, to be a God unto thee, and to thy seed after thee."40

42 The succession of revelations of the Divine also appears as an implicit„and usually explicit„feature of all the major faiths. One of its earliest and clearest expressions occurs in the Bhagavad-Gita: "I come, and go, and come. When Righteousness declines, O Bharata! When Wickedness is strong, I rise, from age to age, and take visible shape, and move a man with men, succouring the good, thrusting the evil back, and setting Virtue on her seat again."41 This ongoing drama constitutes the basic structure of the Bible, whose sequence of books recounts the missions not only of Abraham and of Moses-"whom the Lord knew face to face"42„but of the line of lesser prophets who developed and consolidated the work that these primary Authors of the process had set in motion. Similarly, no amount of contentious and fantastical speculation about the precise nature of Jesus could succeed in separating His mission from the transformative influence exerted on the course of civilization by the work of Abraham and Moses. He Himself warns that it is not He Who will condemn those who reject the message He bears, but Moses "in whom ye trust. For had ye believed Moses, ye would have believed me: for he wrote of me. But if ye believe not his writings, how shall ye believe my words?"43 With the revelation of the Qur'an, the theme of the succession of the Messengers of God becomes central: "We believe in God, and the revelation given to us, and to Abraham, Isma'il, Isaac, Jacob ... and that given to Moses and Jesus, and that given to (all) Prophets from their Lord...."44

43 For a sympathetic and objective reader of such passages what emerges is a recognition of the essential oneness of religion. So it is that the term "Islam" (literally "submission" to God) designates not merely the particular dispensation of Providence inaugurated by Muhammad but, as the words of the Qur'an make unmistakably clear, religion itself. While it is true to speak of the unity of all religions, understanding of the context is vital. At the deepest level, as Baha'u'llah emphasizes, there is but one religion. Religion is religion, as science is science. The one discerns and articulates the values unfolding progressively through Divine revelation; the other is the instrumentality through which the human mind explores and is able to exert its influence ever more precisely over the phenomenal world. The one defines goals that serve the evolutionary process; the other assists in their attainment. Together, they constitute the dual knowledge system impelling the advance of civilization. Each is hailed by the Master as an "effulgence of the Sun of Truth".45

44 It is, therefore, an inadequate recognition of the unique station of Moses, Buddha, Zoroaster, Jesus, Muhammad„or of the succession of Avatars who inspired the Hindu scriptures„to depict their work as the founding of distinct religions. Rather are they appreciated when acknowledged as the spiritual Educators of history, as the animating forces in the rise of the civilizations through which consciousness has flowered: "He was in the world," the Gospel declares, "and the world was made by him...."46 That their persons have been held in a reverence infinitely above those of any other historical figures reflects the attempt to articulate otherwise inexpressible feelings aroused in the hearts of unnumbered millions of people by the blessings their work has conferred. In loving them humanity has progressively learned what it means to love God. There is, realistically, no other way to do so. They are not honoured by fumbling efforts to capture the essential mystery of their nature in dogmas invented by human imagination; what honours them is the soul's unconditioned surrender of its will to the transformative influence they mediate.

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45 Confusion about the role of religion in cultivating moral consciousness is equally apparent in popular understanding of its contribution to the shaping of society. Perhaps the most obvious example is the inferior social status most sacred texts assign to women. While the resulting benefits enjoyed by men were no doubt a major factor in consolidating such a conception, moral justification was unquestionably supplied by people's understanding of the intent of the scriptures themselves. With few exceptions, these texts address themselves to men, assigning to women a supportive and subordinate role in the life of both religion and society. Sadly, such understanding made it deplorably easy to attach primary blame to women for failure in the disciplining of the sexual impulse, a vital feature of moral advancement. In a modern frame of reference, attitudes of this kind are readily recognized as prejudiced and unjust. At the stages of social development at which all of the major faiths came into existence, scriptural guidance sought primarily to civilize, to the extent possible, relationships resulting from intractable historical circumstances. It needs little insight to appreciate that clinging to primitive norms in the present day would defeat the very purpose of religion's patient cultivation of moral sense.

46 Comparable considerations have pertained in relations between societies. The long and arduous preparation of the Hebrew people for the mission required of them is an illustration of the complexity and stubborn character of the moral challenges involved. In order that the spiritual capacities appealed to by the prophets might awaken and flourish, the inducements offered by neighbouring idolatrous cultures had, at all costs, to be resisted. Scriptural accounts of the condign punishments that befell both rulers and subjects who violated the principle illustrated the importance attached to it by the Divine purpose. A somewhat comparable issue arose in the struggle of the newborn community founded by Muhammad to survive attempts by pagan Arab tribes to extinguish it„and in the barbaric cruelty and relentless spirit of vendetta animating the attackers. No one familiar with the historical details will have difficulty in understanding the severity of the Qur'an's injunctions on the subject. While the monotheistic beliefs of Jews and Christians were to be accorded respect, no compromise with idolatry was permitted. In a relatively brief space of time, this draconian rule had succeeded in unifying the tribes of the Arabian Peninsula and launching the newly forged community on well over five centuries of moral, intellectual, cultural and economic achievement, unmatched before or since in the speed and scope of its expansion. History tends to be a stern judge. Ultimately, in its uncompromising perspective, the consequences to those who would have blindly strangled such enterprises in the cradle will always be set off against the benefits accruing to the world as a whole from the triumph of the Bible's vision of human possibilities and the advances made possible by the genius of Islamic civilization.

47 Among the most contentious of such issues in understanding society's evolution towards spiritual maturity has been that of crime and punishment. While different in detail and degree, the penalties prescribed by most sacred texts for acts of violence against either the commonweal or the rights of other individuals tended to be harsh. Moreover, they frequently extended to permitting retaliation against the offenders by the injured parties or by members of their families. In the perspective of history, however, one may reasonably ask what practical alternatives existed. In the absence not merely of present-day programmes of behavioural modification, but even of recourse to such coercive options as prisons and policing agencies, religion's concern was to impress indelibly on general consciousness the moral unacceptability„and practical costs„of conduct whose effect would otherwise have been to demoralize efforts at social progress. The whole of civilization has since been the beneficiary, and it would be less than honest not to acknowledge the fact.

48 So it has been throughout all of the religious dispensations whose origins have survived in written records. Mendicancy, slavery, autocracy, conquest, ethnic prejudices and other undesirable features of social interaction have gone unchallenged„or been explicitly indulged„as religion sought to achieve reformations of behaviour that were considered more immediately essential at given stages in the advance of civilization. To condemn religion because any one of its successive dispensations failed to address the whole range of social wrongs would be to ignore everything that has been learned about the nature of human development. Inevitably, anachronistic thinking of this kind must also create severe psychological handicaps in appreciating and facing the requirements of one's own time.

49 The issue is not the past, but the implications for the present. Problems arise where followers of one of the world's faiths prove unable to distinguish between its eternal and transitory features, and attempt to impose on society rules of behaviour that have long since accomplished their purpose. The principle is fundamental to an understanding of religion's social role: "The remedy the world needeth in its present-day afflictions can never be the same as that which a subsequent age may require", Baha'u'llah points out. "Be anxiously concerned with the needs of the age ye live in, and centre your deliberations on its exigencies and requirements."47

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50 The exigencies of the new age of human experience to which Baha'u'llah summoned the political and religious rulers of the nineteenth century world have now been largely adopted, at least as ideals, by their successors and by progressive minds everywhere. By the time the twentieth century had drawn to a close, principles that had, only short decades earlier, been patronized as visionary and hopelessly unrealistic had become central to global discourse. Buttressed by the findings of scientific research and the conclusions of influential commissions„often lavishly funded„they direct the work of powerful agencies at international, national and local levels. A vast body of scholarly literature in many languages is devoted to exploring practical means for their implementation, and those programmes can count on media attention on five continents.

51 Most of these principles are, alas, also widely flouted, not only among recognized enemies of social peace, but in circles professedly committed to them. What is lacking is not convincing testimony as to their relevance, but the power of moral conviction that can implement them, a power whose only demonstrably reliable source throughout history has been religious faith. As late as the inception of Baha'u'llah's own mission, religious authority still exercised a significant degree of social influence. When the Christian world was moved to break with millennia of unquestioning conviction and address at last the evil of slavery, it was to Biblical ideals that the early British reformers sought to appeal. Subsequently, in the defining address he gave regarding the central role played by the issue in the great conflict in America, the president of the United States warned that if "every drop of blood drawn with the lash shall be paid by another drawn with the sword, as was said three thousand years ago, so still it must be said 'the judgements of the Lord are true and righteous altogether'."48 That era, however, was swiftly drawing to a close. In the upheavals that followed the Second World War, even so influential a figure as Mohandas Gandhi proved unable to mobilize the spiritual power of Hinduism in support of his efforts to extinguish sectarian violence on the Indian subcontinent. Nor were leaders of the Islamic community any more effective in this respect. As prefigured in the Qur'an's metaphorical vision of "The Day that We roll up the heavens like a scroll",49 the once unchallengeable authority of the traditional religions had ceased to direct humanity's social relations.

52 It is in this context that one begins to appreciate Baha'u'llah's choice of imagery about the will of God for a new age: "Think not that We have revealed unto you a mere code of laws. Nay, rather, We have unsealed the choice Wine with the fingers of might and power."50 Through His revelation, the principles required for the collective coming of age of the human race have been invested with the one power capable of penetrating to the roots of human motivation and of altering behaviour. For those who have recognized Him, equality of men and women is not a sociological postulate, but revealed truth about human nature, with implications for every aspect of human relations. The same is true of His teaching of the principle of racial oneness. Universal education, freedom of thought, the protection of human rights, recognition of the earth's vast resources as a trust for the whole of humankind, society's responsibility for the well-being of its citizenry, the promotion of scientific research, even so practical a principle as an international auxiliary language that will advance integration of the earth's peoples„for all who respond to Baha'u'llah's revelation, these and similar precepts carry the same compelling authority as do the injunctions of scripture against idolatry, theft and false witness. While intimations of some can be perceived in earlier sacred writings, their definition and prescription had necessarily to wait until the planet's heterogeneous populations could set out together on the discovery of their nature as a single human race. Through spiritual empowerment brought by Baha'u'llah's revelation the Divine standards can be appreciated, not as isolated principles and laws, but as facets of a single, all-embracing vision of humanity's future, revolutionary in purpose, intoxicating in the possibilities it opens.

53 Integral to these teachings are principles that address the administration of humanity's collective affairs. A widely quoted passage in Baha'u'llah's Tablet to Queen Victoria expresses emphatic praise of the principle of democratic and constitutional government, but is also an admonition about the context of global responsibility in which that principle must operate if it is to realize its purpose in this age: "O ye the elected representatives of the people in every land! Take ye counsel together, and let your concern be only for that which profiteth mankind and bettereth the condition thereof, if ye be of them that scan heedfully. Regard the world as the human body which, though at its creation whole and perfect, hath been afflicted, through various causes, with grave disorders and maladies. Not for one day did it gain ease, nay its sickness waxed more severe, as it fell under the treatment of ignorant physicians, who gave full rein to their personal desires and have erred grievously. And if, at one time, through the care of an able physician, a member of that body was healed, the rest remained afflicted as before."51 In other passages, Baha'u'llah spells out some of the practical implications. The governments of the world are called upon to convene an international consultative body as the foundation, in the words of the Guardian, of "a world federal system"52 empowered to safeguard the autonomy and territory of its state members, resolve national and regional disputes and coordinate programmes of global development for the good of the entire human race. Significantly, Baha'u'llah attributes to this system, once established, the right to suppress by force acts of aggression by one state against another. Addressing the rulers of His day, He asserts the clear moral authority of such action: "Should any one among you take up arms against another, rise ye all against him, for this is naught but manifest justice."53

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54 The power through which these goals will be progressively realized is that of unity. Although to Baha'is the most obvious of truths, its implications for the current crisis of civilization appear to escape most contemporary discourse. Few will disagree that the universal disease sapping the health of the body of humankind is that of disunity. Its manifestations everywhere cripple political will, debilitate the collective urge to change, and poison national and religious relationships. How strange, then, that unity is regarded as a goal to be attained, if at all, in a distant future, after a host of disorders in social, political, economic and moral life have been addressed and somehow or other resolved. Yet the latter are essentially symptoms and side effects of the problem, not its root cause. Why has so fundamental an inversion of reality come to be widely accepted? The answer is presumably because the achievement of genuine unity of mind and heart among peoples whose experiences are deeply at variance is thought to be entirely beyond the capacity of society's existing institutions. While this tacit admission is a welcome advance over the understanding of processes of social evolution that prevailed a few decades ago, it is of limited practical assistance in responding to the challenge.

55 Unity is a condition of the human spirit. Education can support and enhance it, as can legislation, but they can do so only once it emerges and has established itself as a compelling force in social life. A global intelligentsia, its prescriptions largely shaped by materialistic misconceptions of reality, clings tenaciously to the hope that imaginative social engineering, supported by political compromise, may indefinitely postpone the potential disasters that few deny loom over humanity's future. "We can well perceive how the whole human race is encompassed with great, with incalculable afflictions", Baha'u'llah states. "They that are intoxicated by self-conceit have interposed themselves between it and the Divine and infallible Physician. Witness how they have entangled all men, themselves included, in the mesh of their devices. They can neither discover the cause of the disease, nor have they any knowledge of the remedy."54 As unity is the remedy for the world's ills, its one certain source lies in the restoration of religion's influence in human affairs. The laws and principles revealed by God, in this day, Baha'u'llah declares, "are the most potent instruments and the surest of all means for the dawning of the light of unity amongst men." 55 "Whatsoever is raised on this foundation, the changes and chances of the world can never impair its strength, nor will the revolution of countless centuries undermine its structure." 56

56 Central to Baha'u'llah's mission, therefore, has been the creation of a global community that would reflect the oneness of humankind. The ultimate testimony that the Baha'i community can summon in vindication of His mission is the example of unity that His teachings have produced. As it enters the twenty-first century, the Baha'i Cause is a phenomenon unlike anything else the world has seen. After decades of effort, in which surges of growth alternated with long stretches of consolidation, often shadowed by setbacks, the Baha'i community comprises several million people representative of virtually every ethnic, cultural, social and religious background on earth, administering their collective affairs without the intervention of a clergy, through democratically elected institutions. The many thousands of localities in which it has put down its roots are to be found in every country, territory and significant island group, from the Arctic to Tierra del Fuego, from Africa to the Pacific. The assertion that this community may today already constitute the most diverse and geographically widespread of any similarly organized body of people on the planet is unlikely to be challenged by one familiar with the evidence.

57 The achievement calls out for understanding. Conventional explanations„access to wealth, the patronage of powerful political interests, invocations of the occult or aggressive programmes of proselytism that instil fear of Divine„none have played any role in the events involved. Adherents of the Faith have achieved a sense of identity as members of a single human race, an identity that shapes the purpose of their lives and that, clearly, is not the expression of any intrinsic moral superiority on their own part: "O people of Baha! That there is none to rival you is a sign of mercy."57 A fair-minded observer is compelled to entertain at least the possibility that the phenomenon may represent the operation of influences entirely different in nature from the familiar ones„influences that can properly be described only as spiritual„capable of eliciting extraordinary feats of sacrifice and understanding from ordinary people of every background.

58 Particularly striking has been the fact that the Baha'i Cause has been able to maintain the unity thus achieved, unbroken and unimpaired, through the most vulnerable early stages of its existence. One will search in vain for another association of human beings in history„political, religious, or social-that has successfully survived the perennial blight of schism and faction. The Baha'i community, in all its diversity, is a single body of people, one in its understanding of the intent of the revelation of God that gave it birth, one in its devotion to the Administrative Order that its Author created for the governance of its collective affairs, one in its commitment to the task of disseminating His message throughout the planet. Over the decades of its rise, several individuals, some of them highly placed and all of them driven by the spur of ambition, did their utmost to create separate followings loyal to themselves or to the personal interpretations they had imposed on Baha'u'llah's writings. At earlier stages in the evolution of religion, similar attempts had proved successful in splitting the newborn faiths into competing sects. In the case of the Baha'i Cause, however, such intrigues have failed, without exception, to produce more than transient outbursts of controversy whose net effect has been to deepen the community's understanding of its Founder's purpose and its commitment to it. "So powerful is the light of unity", Baha'u'llah assures those who recognize Him, "that it can illuminate the whole earth."58 Human nature being what it is, one can readily appreciate the Guardian's anticipation that this purifying process will long continue„paradoxically but necessarily„to be an integral feature of the maturation of the Baha'i community.

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59 A corollary of the abandonment of faith in God has been a paralysis of ability to address effectively the problem of evil or, in many cases, even to acknowledge it. While Baha'is do not attribute to the phenomenon the objective existence it was assumed at earlier stages of religious history to possess, the negation of the good that evil represents, as with darkness, ignorance or disease, is severely crippling in its effect. Few publishing seasons pass that do not offer the educated reader a range of new and imaginative analyses of the character of some of the monstrous figures who, during the twentieth century, systematically tortured, degraded and exterminated millions of their fellow human beings. One is invited by scholarly authority to ponder the weight that should be given, variously, to paternal abuse, social rejection, professional disappointments, poverty, injustice, war experiences, possible genetic impairment, nihilistic literature„or various combinations of the foregoing„in seeking to understand the obsessions fuelling an apparently bottomless hatred of humankind. Conspicuously missing from such contemporary speculation is what experienced commentators, even as recently as a century ago, would have recognized as spiritual disease, whatever its accompanying features.

60 If unity is indeed the litmus test of human progress, neither history nor Heaven will readily forgive those who choose deliberately to raise their hands against it. In trusting, people lower their defences and open themselves to others. Without doing so, there is no way in which they can commit themselves wholeheartedly to shared goals. Nothing is so devastating as suddenly to discover that, for the other party, commitments made in good faith have represented no more than an advantage gained, a means of achieving concealed objectives different from, or even inimical to, what had ostensibly been undertaken together. Such betrayal is a persistent thread in human history that found one of its earliest recorded expressions in the ancient tale of Cain's jealousy of the brother whose faith God had chosen to confirm. If the appalling suffering endured by the earth's peoples during the twentieth century has left a lesson, it lies in the fact that the systemic disunity, inherited from a dark past and poisoning relations in every sphere of life, could throw open the door in this age to demonic behaviour more bestial than anything the mind had dreamed possible.

61 If evil has a name, it is surely the deliberate violation of the hard-won covenants of peace and reconciliation by which people of goodwill seek to escape the past and to build together a new future. By its very nature, unity requires self-sacrifice. "...self-love", the Master states, "is kneaded into the very clay of man."59 The ego, termed by Him the "insistent self",60 resists instinctively constraints imposed on what it conceives to be its freedom. To willingly forgo the satisfactions that licence affords, the individual must come to believe that fulfilment lies elsewhere. Ultimately, it lies, as it has always done, in the soul's submission to God.

62 Failure to meet the challenge of such submission has manifested itself with especially devastating consequences throughout the centuries in betrayal of the Messengers of God and of the ideals they taught. This discussion is not the place for a review of the nature and provisions of the specific Covenant by means of which Baha'u'llah has successfully preserved the unity of those who recognize Him and serve His purpose. It is sufficient to note the strength of the language He reserves for its deliberate violation by those who simultaneously pretend allegiance to it: "They that have turned away therefrom are reckoned among the inmates of the nethermost fire in the sight of thy Lord, the Almighty, the Unconstrained."61 The reason for the severity of this condemnation is obvious. Few people have difficulty in recognizing the danger to social well-being of such familiar crimes as murder, rape or fraud, nor the need for society to take effective measures of self-protection. But how are Baha'is to think about a perversity which, if unchecked, would destroy the very means essential to the creation of unity„would, in the uncompromising words of the Master, "become even as an axe striking at the very root of the Blessed Tree"?62 The issue is not one of intellectual dissent, nor even of moral weakness. Many people are resistant to accepting authority of one kind or another, and eventually distance themselves from circumstances that require it. Persons who have been attracted to the Baha'i Faith but who decide, for whatever reason, to leave it are entirely free to do so.

63 Covenant-breaking is a phenomenon fundamentally different in nature. The impulse it arouses in those under its influence is not simply to pursue freely whatever path they believe leads to personal fulfilment or contribution to society. Rather, are such persons driven by an apparently ungovernable determination to impose their personal will on the community by any means available to them, without regard for the damage done and without respect for the solemn undertakings they entered into on being accepted as members of that community. Ultimately, the self becomes the overriding authority, not only in the individual's own life, but in whatever other lives can be successfully influenced. As long and tragic experience has demonstrated all too certainly, endowments such as distinguished lineage, intellect, education, piety or social leadership can be harnessed, equally, to the service of humanity or to that of personal ambition. In ages past, when spiritual priorities of a different nature were the focus of the Divine purpose, the consequences of such rebellion did not vitiate the central message of any of the successive revelations of God. Today, with the immense opportunities and horrific dangers that physical unification of the planet has brought with it, commitment to the requirements of unity becomes the touchstone of all professions of devotion to the will of God or, for that matter, to the well-being of humankind.

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64 Everything in its history has equipped the Baha'i Cause to address the challenge facing it. Even at this relatively early stage of its development„and relatively limited as its resources presently are„the Baha'i enterprise is fully deserving of the respect it is winning. An onlooker need not accept its claims to Divine origin in order to appreciate what is being accomplished. Taken simply as this-worldly phenomena, the nature and achievements of the Baha'i community are their own justification for attention on the part of anyone seriously concerned with the crisis of civilization, because they are evidence that the world's peoples, in all their diversity, can learn to live and work and find fulfilment as a single race, in a single global homeland.

65 This fact underlines, if further emphasis were needed, the urgency of the successive Plans devised by the Universal House of Justice for the expansion and consolidation of the Faith. The rest of humanity has every right to expect that a body of people genuinely committed to the vision of unity embodied in the writings of Baha'u'llah will be an increasingly vigorous contributor to programmes of social betterment that depend for their success precisely on the force of unity. Responding to the expectation will require the Baha'i community to grow at an ever-accelerating pace, greatly multiplying the human and material resources invested in its work and diversifying still further the range of talents that equip it to be a useful partner with like-minded organizations. Along with the social objectives of the effort must go an appreciation of the longing of millions of equally sincere people, as yet unaware of Baha'u'llah's mission but inspired by many of its ideals, for an opportunity to find lives of service that will have enduring meaning.

66 The culture of systematic growth taking root in the Baha'i community would seem, therefore, by far the most effective response the friends can make to the challenge discussed in these pages. The experience of an intense and ongoing immersion in the Creative Word progressively frees one from the grip of the materialistic assumptions„what Baha'u'llah terms "the allusions of the embodiments of satanic fancy"63„that pervade society and paralyze impulses for change. It develops in one a capacity to assist the yearning for unity on the part of friends and acquaintances to find mature and intelligent expression. The nature of the core activities of the current Plan„children's classes, devotional meetings and study circles„permits growing numbers of persons who do not yet regard themselves as Baha'is to feel free to participate in the process. The result has been to bring into existence what has been aptly termed a "community of interest". As others benefit from participation and come to identify with the goals the Cause is pursuing, experience shows that they, too, are inclined to commit themselves fully to Baha'u'llah as active agents of His purpose. Apart from its associated objectives, therefore, wholehearted prosecution of the Plan has the potentiality of amplifying enormously the Baha'i community's contribution to public discourse on what has become the most demanding issue facing humankind.

67 If Baha'is are to fulfil Baha'u'llah's mandate, however, it is obviously vital that they come to appreciate that the parallel efforts of promoting the betterment of society and of teaching the Baha'i Faith are not activities competing for attention. Rather, are they reciprocal features of one coherent global programme. Differences of approach are determined chiefly by the differing needs and differing stages of inquiry that the friends encounter. Because free will is an inherent endowment of the soul, each person who is drawn to explore Baha'u'llah's teachings will need to find his own place in the never-ending continuum of spiritual search. He will need to determine, in the privacy of his own conscience and without pressure, the spiritual responsibility this discovery entails. In order to exercise this autonomy intelligently, however, he must gain both a perspective on the processes of change in which he, like the rest of the earth's population, is caught up and a clear understanding of the implications for his own life. The obligation of the Baha'i community is to do everything in its power to assist all stages of humanity's universal movement towards reunion with God. The Divine Plan bequeathed it by the Master is the means by which this work is carried out.

68 However central the ideal of the oneness of religion unquestionably is, therefore, the task of sharing Baha'u'llah's message is obviously not an interfaith project. While the mind seeks intellectual certainty, what the soul longs for is the attainment of certitude. Such inner conviction is the ultimate goal of all spiritual seeking, regardless of how rapid or gradual the process may be. For the soul, the experience of conversion is not an extraneous or incidental feature of the exploration of religious truth, but the pivotal issue that must eventually be addressed. There is no ambiguity about Baha'u'llah's words on the subject and there can be none in the minds of those who seek to serve Him: "Verily I say, this is the Day in which mankind can behold the Face, and hear the Voice, of the Promised One. The Call of God hath been raised, and the light of His countenance hath been lifted up upon men. It behoveth every man to blot out the trace of every idle word from the tablet of his heart, and to gaze, with an open and unbiased mind, on the signs of His Revelation, the proofs of His Mission, and the tokens of His glory."64

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69 One of the distinguishing features of modernity has been the universal awakening of historical consciousness. An outcome of this revolutionary change in perspective that greatly enhances the teaching of Baha'u'llah's message is the ability of people, given the chance, to recognize that the whole body of humanity's sacred texts places the drama of salvation itself squarely in the context of history. Beneath the surface language of symbol and metaphor, religion, as the scriptures reveal it, operates not through the arbitrary dictates of magic but as a process of fulfilment unfolding in a physical world created by God for that purpose.

70 In this respect, the texts speak with one voice: religion's goal is humanity's attainment of the age of "ingathering",65 of "one fold, and one shepherd"; 66 the great age to come when "the Earth will shine with the glory of its Lord"67 and the will of God is carried out "in earth, as it is in heaven";68 "the promised Day"69 when the "holy city"70 will descend "out of heaven, from ... God",71 when "the mountain of the Lord's house shall be established in the top of the mountains, and shall be exalted above the hills; and all nations shall flow unto it",72 when God will demand to know "what mean ye that ye beat my people to pieces, and grind the faces of the poor";73 the Day when scriptures that have been "sealed till the time of the end"74 would be opened and union with God will find expression in "a new name, which the mouth of the Lord shall name";75 an age utterly beyond anything humanity will have experienced, the mind conceived or language as yet encompassed: "even as We produced the first Creation, so shall We produce a new one: a promise We have undertaken: truly shall We fulfil it."76

71 The declared purpose of history's series of prophetic revelations, therefore, has been not only to guide the individual seeker on the path of personal salvation, but to prepare the whole of the human family for the great eschatological Event lying ahead, through which the life of the world will itself be entirely transformed. The revelation of Baha'u'llah is neither preparatory nor prophetic. It is that Event. Through its influence, the stupendous enterprise of laying the foundations of the Kingdom of God has been set in motion, and the population of the earth has been endowed with the powers and capacities equal to the task. That Kingdom is a universal civilization shaped by principles of social justice and enriched by achievements of the human mind and spirit beyond anything the present age can conceive. "This is the Day", Baha'u'llah declares, "in which God's most excellent favours have been poured out upon men, the Day in which His most mighty grace hath been infused into all created things.... Soon will the present-day order be rolled up, and a new one spread out in its stead."77

72 Service to the goal calls for an understanding of the fundamental difference distinguishing the mission of Baha'u'llah from political and ideological projects of human design. The moral vacuum that produced the horrors of the twentieth century exposed the outermost limits of the mind's unaided capacity to devise and construct an ideal society, however great the material resources harnessed to the effort. The suffering entailed has engraved the lesson indelibly on the consciousness of the earth's peoples. Religion's perspective on humanity's future, therefore, has nothing in common with systems of the past„and only relatively little relationship with those of today. Its appeal is to a reality in the genetic code, if it can be so described, of the rational soul. The Kingdom of Heaven, Jesus taught two thousand years ago, is "within".78 His organic analogies of a "vineyard",79 of "seed [sown] into the good ground",80 of the "good tree [that] bringeth forth good fruit"81 speak of a potentiality of the human species that has been nurtured and trained by God since the dawn of time as the purpose and leading edge of the creative process. The ongoing work of patient cultivation is the task that Baha'u'llah has entrusted to the company of those who recognize Him and embrace His Cause. Little wonder, then, at the exalted language in which He speaks of a privilege so great: "Ye are the stars of the heaven of understanding, the breeze that stirreth at the break of day, the soft-flowing waters upon which must depend the very life of all men...."82

73 The process bears within itself the assurance of its fulfilment. For those with eyes to see, the new creation is today everywhere emerging, in the same way that a seedling becomes in time a fruit-bearing tree or a child reaches adulthood. Successive dispensations of a loving and purposeful Creator have brought the earth's inhabitants to the threshold of their collective coming-of-age as a single people. Baha'u'llah is now summoning humanity to enter on its inheritance: "That which the Lord hath ordained as the sovereign remedy and mightiest instrument for the healing of all the world is the union of all its peoples in one universal Cause, one common Faith."83

REFERENCES

1. Baha'u'llah refers to the ancient Persian and Arabian story of Majnun and Layli, The Seven Valleys and The Four Valleys (Wilmette: Baha'i Publishing Trust, 1991), page 6.

2. Gleanings from the Writings of Baha'u'llah (Wilmette: Baha'i Publishing Trust, 1983), section LXI.

3. ibid., section XVI.

4. Tablets of Baha'u'llah revealed after the Kitab-i-Aqdas (Wilmette: Baha'i Publishing Trust, 1988), page 27.

5. Gleanings, section XVII.

6. Baha'u'llah, Epistle to the Son of the Wolf (Wilmette: Baha'i Publishing Trust, 1988), page 133.

7. Baha'u'llah, The Kitab-i-Iqan (Wilmette: Baha'i Publishing Trust, 1993), paragraph 216.

8. ibid.

9. ibid., paragraph 104.

10. ibid., paragraph 106.

11. Gleanings, section XXII.

12. Prayers and Meditations by Baha'u'llah (Wilmette: Baha'i Publishing Trust, 1987), page 311.

13. Gleanings, section XXVII.

14. ibid., section CIX.

15. ibid., section LXXXI.

16. Julian Huxley, cited by Pierre Teilhard de Chardin, The Phenomenon of Man (London: William Collins Sons & Co. Ltd., 1959), page 243. See also Julian Huxley, Knowledge, Morality, and Destiny (New York: Harper & Brothers, 1957), page 13.

17. Shoghi Effendi, The World Order of Baha'u'llah: Selected Letters (Wilmette: Baha'i Publishing Trust, 1991), page 35.

18. Gleanings, section LXXVIII.

19. ibid., section CXXXII.

20. Baha'u'llah, The Kitab-i-Aqdas: The Most Holy Book (Wilmette: Baha'i Publishing Trust, 1993), paragraph 182.

21. Baha'u'llah, The Kitab-i-Iqan, paragraph 4.

22. ibid., paragraph 8.

23. ibid., paragraph 13.

24. ibid., paragraph 14.

25. St. Matthew 13.25, Authorized King James Version.

26. ibid., 13.29-30.

27. Qur'an, surih 7, verse 33, Abdullah Yusuf Ali translation, third edition, (n.p.: 1938).

28. Baha'u'llah, The Kitab-i-Aqdas, paragraph 99.

29. The Summons of the Lord of Hosts: Tablets of Baha'u'llah (Haifa: Baha'i World Centre, 2002), paragraph 126.

30. Baha'u'llah, quoted in Shoghi Effendi, The Advent of Divine Justice (Wilmette: Baha'i Publishing Trust, 1990), page 79.

31. Isaiah 45.5.

32. Timothy 1.17.

33. Qur'an, surih 3, verse 73.

34. ibid., surih 2, verse 177.

35. St. Matthew 5.13.

36. ibid., 5.14.

37. Micah 6.8.

38. St. John 14.6.

39. Qur'an, surih 24, verse 35.

40. Genesis 17.7.

41. Bhagavad-Gita, chapter IV, Sir Edwin Arnold translation.

42. Deuteronomy 34.10.

43. St. John 5.45-47.

44. Qur'an, surih, verse 136.

45. The Promulgation of Universal Peace: Talks Delivered by 'Abdu'l-Baha during His Visit to the United States and Canada in 1912, revised edition (Wilmette: Baha'i Publishing Trust, 1995), page 326.

46. St. John 1.10.

47. Gleanings, section CVI.

48. Abraham Lincoln, quoted in Inaugural Addresses of the Presidents of the United States (Washington, D.C.: U.S. Government Printing Office, 1989).

49. Qur'an, surih 21, verse 104.

50. Baha'u'llah, The Kitab-i-Aqdas, paragraph 5.

51. The Summons of the Lord of Hosts, paragraph 174.

52. Shoghi Effendi, The World Order of Baha'u'llah, page 204.

53. Baha'u'llah, quoted in Shoghi Effendi, The World Order of Baha'u'llah, page 192.

54. Gleanings, section CVI.

55. Tablets of Baha'u'llah, page 129.

56. Baha'u'llah, quoted in Shoghi Effendi, The World Order of Baha'u'llah, pages 202-203.

57. Baha'u'llah, quoted in Shoghi Effendi, The Advent of Divine Justice, page 84.

58. Gleanings, section CXXXII.

59. 'Abdu'l-Baha, The Secret of Divine Civilization (Wilmette: Baha'i Publishing Trust, 1990), page 96.

60. Selections from the Writings of 'Abdu'l-Baha (Haifa: Baha'i World Centre, 1997), page 256.

61. Baha'u'llah, from a previously untranslated Tablet.

62. Will and Testament of 'Abdu'l-Baha (Wilmette: Baha'i Publishing Trust, 1944), page 5.

63. Baha'u'llah, The Kitab-i-Iqan, paragraph 213.

64. Gleanings, section VII.

65. The Summons of the Lord of Hosts, paragraph 126.

66. St. John 10.16.

67. Qur'an, surih 39, verse 69.

68. St. Matthew 6.10.

69. Qur'an, surih 85, verse 2.

70. Revelation 21.2.

71. ibid., 3.12.

72. Isaiah 2.2.

73. ibid., 3.15.

74. Daniel 12.9.

75. Isaiah 62.2.

76. Qur'an, surih 21, verse 104.

77. Gleanings, section IV.

78. St. Luke 17.21.

79. St. Matthew 21.33.

80. ibid., 13.23.

81. ibid., 7.17.

82. Gleanings, section XCVI.

83. ibid., section CXX.

Ein gemeinsamer Glaube

Eine Veröffentlichung des Bahá’í–Weltzentrums
Bahá’í–Verlag
Bibliografische Information Der Deutschen Bibliothek
Die Deutsche Bibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.ddb.de abrufbar.
Das Universale Haus der Gerechtigkeit (Hrsg.):
Ein gemeinsamer Glaube
Deutsche Übertragung des englischen Originals
One Common Faith, zusammengestellt und herausgegeben
im Auftrag des Universalen Hauses der Gerechtigkeit
Bahá’í World Centre, Haifa 2005

© Bahá’í-Verlag GmbH
D–65719 Hofheim 2006 – 163
ISBN 3-87037-449-7
Titel-Nr. 425-541
Vorwort

Zu Ridván 2002 richteten wir einen offenen Brief an die Repräsentanten der Religionen der Welt. Unser Handeln entsprang der Erkenntnis, dass die Krankheit sektiererischen Hasses grauenvolle Konsequenzen nach sich ziehen wird, die kaum eine Region der Welt unberührt lassen, wenn es nicht gelingt, ihr entschieden entgegenzutreten. Der Brief brachte auch seine hohe Wertschätzung gegenüber den Erfolgen der interreligiösen Bewegung zum Ausdruck. Seit deren frühesten Tagen sind Bahá’í darum bemüht, hier ihren Anteil zu leisten. Trotzdem sahen wir uns genötigt, freimütig Folgendes zu sagen: Wenn die religiöse Krise so ernst genommen werden soll wie andere Vorurteile die die Menschheit belasten, muss die institutionalisierte Religion aus sich selbst den Mut finden, sich über die festgefahrenen Konzepte zu erheben, die sie aus der Vergangenheit mitschleppen.
Vor allem gaben wir unserer Überzeugung Ausdruck, dass die Zeit gekommen ist, in der religiöse Führung sich ehrlich und ohne weitere Ausflüchte mit allen Konsequenzen der Wahrheit stellen muss, dass Gott nur einer ist und dass jenseits aller kulturellen Ausdrucksform und menschlicher Interpretation auch Religion nur eine ist. Es war die Ahnung dieser Wahrheit, die ursprünglich die interreligiöse Bewegung inspiriert und sie auch durch alle Wechselbäder der letzten hundert Jahre am Leben erhalten hat. Das Prinzip der Einheit der Religionen stellt den Wahrheitsgehalt keiner einzigen dieser großen Offenbarungen in Frage, es garantiert vielmehr den Fortbestand und die Bedeutung der Religion. Damit dieses Prinzip aber seinen Einfluss wirklich geltend machen kann, muss die Anerkennung dieser Tatsache ins Zentrum des interreligiösen Diskurses rücken, und es war unsere Absicht, dies in unserem Brief auch explizit auszudrücken.
Die Antworten waren ermutigend. Bahá’í-Institutionen auf der ganzen Welt sorgten dafür, dass Tausende von Exemplaren dieses Dokumentes an die einflussreichsten Vertreter der großen Religionsgemeinschaften versandt wurden.
Während es vielleicht nicht überrascht, dass der Inhalt dieser Botschaft in einigen Kreisen abgelehnt wurde, berichteten die Bahá’í, dass sie im Großen und Ganzen sehr positiv aufgenommen wurde. Besonders ergreifend war die deutlich spürbare aufrichtige Sorge vieler Empfänger über das Versäumnis religiöser Institutionen, den Menschen bei der Bewältigung der im Grunde geistigen und moralischen Herausforderungen zu helfen. Die Diskussionen drehten sich schnell um die Notwendigkeit, einen fundamentalen Wandel im Denken darüber herbeizuführen, wie die gläubigen Massen zueinander finden sollen. In mehreren Fällen waren diejenigen, die den Brief erhalten haben, bereit, ihn zu vervielfältigen und an andere Amtsträger innerhalb ihrer entsprechenden Institutionen weiterzugeben. Wir hoffen, dass unsere Initiative als Katalysator dienen kann und einen Weg öffnet, den Sinn und Zweck der Religion neu zu verstehen.
Unabhängig davon, wie schnell oder wie langsam sich dieser Wandel vollzieht, müssen sich die Bahá’í dabei ihrer eigenen Verantwortung stellen. Die Aufgabe, dafür zu sorgen, dass sich Menschen überall auf der Welt auf Seine Botschaft einlassen, hat Bahá’u’lláh auf die Schultern derer gelegt, die Ihn erkannt haben. Dafür haben sich die Bahá’í von Anfang an eingesetzt und das hat ihre Glaubensgeschichte geprägt. Der beschleunigte Zusammenbruch der sozialen Ordnung macht es dringend erforderlich, dass der religiöse Geist von den Fesseln befreit wird, die ihn bis jetzt daran gehindert haben, den heilsamen Einfluss auszuüben, dessen er fähig ist.
Wenn die Bahá’í eine Antwort auf die Nöte unserer Zeit geben wollen, müssen sie verstehen, wie sich das spirituelle Leben der Menschheit entwickelt. Bahá’u’lláhs Schriften bieten Einsichten, die helfen können, die Diskussion um religiöse Fragen über sektiererische und zeitbedingte Überlegungen zu erheben. Die Verpflichtung von diesen spirituellen Quellen Gebrauch zu machen, ist untrennbar mit dem Geschenk des Glaubens selbst verbunden. „Religiöser Fanatismus und Hass“, warnt Bahá’u’lláh, „sind ein weltverzehrendes Feuer, dessen Gewalt niemand löschen kann. Nur die Hand Göttlicher Macht kann die Menschheit von dieser verheerenden Plage erlösen.*“ Mehr und mehr erkennen die Bahá’í, dass ihr Glaube die vorderste Front eines allgemeinen Erwachens darstellt, das Menschen überall auf der Welt ergreift – unabhängig von deren religiösem Hintergrund – und sogar viele Menschen ohne religiöse Neigung einbezieht.
Die Reflexion dieser Herausforderung war der Anlass, die nachfolgende Erklärung in Auftrag zu geben. Der Text: „Ein gemeinsamer Glaube“, wurde unter unserer Leitung erstellt. Es werden Passagen aus den Schriften Bahá’u’lláhs und anderer Religionen auf dem Hintergrund der gegenwärtigen Krise beleuchtet. Wir empfehlen ihn dem sorgfältigen Studium der Freunde.
Das Universale Haus der Gerechtigkeit
Naw-Rúz 2005

* Ährenlese 132:2

Ein gemeinsamer Glaube
1 Es gibt viele Gründe, die dafür sprechen, dass die Periode der Geschichte, die jetzt beginnt, sehr viel empfänglicher sein wird für das Bemühen, die Botschaft Bahá’u’lláhs zu verbreiten, als dies in dem Jahrhundert der Fall war, das gerade hinter uns liegt. Alles deutet darauf hin, dass eine grundlegende Veränderung im menschlichen Bewusstsein begonnen hat.
2 Im frühen zwanzigsten Jahrhundert hat eine materialistische Interpretation der Wirklichkeit sich so durchgesetzt, dass sie für die Ausrichtung der Gesellschaft zur beherrschenden Weltreligion wurde. Dadurch wurde der Prozess der Zivilisation gewaltsam aus einer Bahn geworfen, der er über Jahrhunderte gefolgt war. Die göttliche Autorität bildete einst – trotz allen Unterschieden der Interpretation – den Mittelpunkt geistiger Führung. Für viele im Westen scheint sich diese Autorität aufgelöst zu haben. Im Großen und Ganzen war es dem Einzelnen nun selbst überlassen, die Beziehung zu pflegen, die seiner Meinung nach sein Leben mit der geistigen Welt verband. Die Gesellschaft als Ganze aber schritt mit wachsender Selbstsicherheit darin fort, eine Konzeption des Universums aufzugeben, die für sie bestenfalls Fiktion, schlimmstenfalls aber Opium war – in jedem Fall aber ein Hemmnis für den Fortschritt. Die Menschheit hatte ihr Schicksal selbst in die Hand genommen und hat durch Experimente und Diskussionen alle fundamentalen gesellschaftlichen Fragen auf rationalem Weg gelöst – so hat man die Menschen es zumindest glauben lassen.
3 Diese Haltung wurde noch verstärkt durch die Annahme, dass die Werte, die Ideale und die Disziplin, die über Jahrhunderte kultiviert worden waren, nun fest verankert seien und zu beständigen Eigenschaften der menschlichen Natur würden. Sie müssten nur noch auf dem Bildungsweg verfeinert und durch gesetzgebende Maßnahmen in Kraft gesetzt werden. Das moralische Vermächtnis der Vergangenheit war eben dieses: Das unantastbare Erbe der Menschheit benötigt keine weitere religiöse Einmischung mehr. Allerdings könnten undisziplinierte Individuen, Gruppen oder sogar ganze Nationen darin fortfahren, die soziale Ordnung zu bedrohen, was bestraft werden müsste. Doch die universale Zivilisation, zu der all die Kräfte der Geschichte beigetragen hatten, würde unweigerlich entstehen und wäre inspiriert von einer rein säkularen Weltsicht. Das Glück des Menschen wäre künftig das natürliche Ergebnis von besserer Gesundheit, besserer Ernährung, besserer Erziehung und Bildung und besseren Lebensbedingungen. Diese zweifelsohne wünschenswerten Ziele schienen nun für eine Gesellschaft, die sich zielstrebig darum bemühte, erreichbar zu sein.
4 In den Teilen der Erde, wo die überwiegende Mehrheit der Weltbevölkerung lebt, blieb die Schlagzeile, dass Gott tot sei, größtenteils unbeachtet. Die Erfahrungen der Völker in Afrika, Asien, Lateinamerika und im Pazifik hatten sie schon lange in ihrer Auffassung bestätigt, dass nicht nur die menschliche Natur tief beeinflusst ist von geistigen Kräften, sondern dass ihre eigentliche Identität spirituell ist. Folglich fungierte die Religion weiter so wie seit jeher als letztendliche Autorität im Leben. Zwar gerieten diese Überzeugungen nicht unmittelbar in die Schusslinie der ideologischen Revolution im Westen, aber im täglichen Umgang der Völker und Nationen wurden sie höchst erfolgreich verdrängt. Nachdem der dogmatische Materialismus auf globaler Ebene alle wesentlichen Zentren der Macht und der Information erobert hatte, sorgte er dafür, dass konkurrierende Meinungen kein Gehör mehr fanden, wenn sie ihre Stimme erhoben, um Projekte weltweiter ökonomischer Ausbeutung anzuzweifeln. Zu dem kulturellen Schaden, der durch zwei Jahrhunderte kolonialer Herrschaft verursacht wurde, kam noch eine quälende Diskrepanz zwischen der inneren und äußeren Erfahrung der betroffenen Massen, in nahezu allen Bereichen des Lebens. Hilflos, einen wirklichen Einfluss auf die Gestaltung ihrer Zukunft oder auch nur die Chance zu haben, die moralische Unversehrtheit ihrer Kinder zu bewahren, wurden diese Völker in eine Krise gestürzt. Diese unterschied sich von der sich verschärfenden Krise in Europa und Nordamerika, aber sie wirkte sich oftmals weit verheerender aus. Obwohl er seine zentrale Rolle im Bewusstsein der Menschen behielt, schien der Glaube dennoch machtlos, den Gang der Ereignisse zu beeinflussen.
5 Als das 20. Jahrhundert sich dem Ende zuneigte, schien daher das plötzliche Wiederaufleben der Religion völlig unwahrscheinlich, schon gar nicht als ein Thema von globaler Bedeutung. Doch genau das passiert jetzt in Form einer plötzlichen Woge von Angst und Unzufriedenheit, wobei das Bewusstsein darüber, dass gerade die spirituelle Leere diese Woge ausgelöst hat, nach wie vor schemenhaft ist. Uralte sektiererische Konflikte, die offensichtlich nicht zugänglich sind für die geduldige Kunst der Diplomatie, tauchten nun plötzlich mit einer Heftigkeit auf, die alles bislang Bekannte in den Schatten stellt. Motive aus den Heiligen Schriften, übernatürliche Phänomene und theologische Dogmen, die noch in jüngster Zeit als Relikte einer Epoche der Ignoranz abgetan worden waren, wurden auf einmal mehr oder weniger willkürlich von einflussreichen Medien aufgegriffen und ausführlich behandelt. In vielen Ländern wurde jetzt der Nachweis der eigenen Religiosität zu einer zwingenden Notwendigkeit, um sich für ein politisches Amt bewerben zu können. Eine Welt, die davon ausging, dass mit dem Zusammenbruch der Mauer in Berlin eine Epoche internationalen Friedens beginnen würde, muss sich nun sagen lassen, dass sie sich mitten in einem Kampf der Kulturen befindet, der seine Wurzeln in unversöhnlicher religiöser Feindschaft hat. Buchhandlungen, Zeitungsläden, Web-Seiten und Büchereien wetteifern darin, ein offensichtlich unerschöpfliches öffentliches Interesse an Information über religiöse und spirituelle Themen zu befriedigen. Der vielleicht nachhaltigste Faktor für diesen Wandel ist die Tatsache, dass man, wenn auch mit Widerwillen, zugeben muss, dass es keinen wirklich glaubwürdigen Ersatz für religiöse Überzeugung gibt, der die Kraft hätte, Selbstdisziplin hervorzubringen und in der Lage wäre, menschliches Verhalten wieder an moralische Vorgaben zu binden.
6 Neben der Aufmerksamkeit, die traditionelle Religion wieder auf sich zieht, gibt es eine weit verbreitete Wiederbelebung spiritueller Suche. Sie hat meist die Form einer persönlichen Identitätssuche, die das rein Materielle übersteigt. Diese Bewegung fördert eine Vielzahl von Beschäftigungen sowohl positiver als auch negativer Art zu Tage. Einerseits fördert die Suche nach mehr Gerechtigkeit und die Unterstützung internationaler Friedensinitiativen auch neue Vorstellungen über die Rolle des Individuums innerhalb der Gesellschaft. Ähnlich führen auch Bewegungen wie die Umweltschutz- und die Frauenbewegung dazu, dass Menschen ihr Selbstverständnis und den Sinn ihres Lebens neu überdenken, auch wenn solche Bewegungen sich eigentlich mehr darauf konzentrieren, ein Wandel in den gesellschaftlichen Entscheidungsfindungsprozessen herbeizuführen. Eine Umorientierung vollzieht sich in allen bedeutenden religiösen Gemeinschaften durch ein beschleunigtes Abwandern der Gläubigen von den traditionellen Richtungen ihres Ursprungsglaubens hin zu Sekten, die die geistige Suche und das persönliche Erleben ihrer Mitglieder betonen. Auf der anderen Seite locken außerirdische Erscheinungen, Selbsterfahrungsmethoden, Rückzug in die Wildnis, charismatische Begeisterung, New-Age-Schwärmerei unterschiedlichster Art und die bewusstseinserweiternde Wirkung, die Drogen und Halluzinogenen zugeschrieben wird, Anhänger in weit größerem Maße als alles, was ein Jahrhundert zuvor an einem vergleichbaren historischen Wendepunkt Menschen an spiritistischen und theosophischen Bewegungen angezogen hatte. Die starke Zunahme sogar von Kulten, Ritualen und Methoden, die bei vielen Menschen Aversionen hervorrufen können, erinnert die Bahá’í an eine Einsicht aus der alten Geschichte von Majnún, der den Staub siebte bei seiner Suche nach seiner geliebten Laylí, obwohl er doch wusste, dass sie reiner Geist war: „Ich suche sie überall, vielleicht, dass ich sie irgendwo finde.“_1

***

7 Das wiedererwachte Interesse an Religion ist offensichtlich noch weit von seinem Höhepunkt entfernt, sei es in seiner explizit religiösen oder einer mehr undefinierbaren spirituellen Ausdrucksform. Ganz im Gegenteil. Das Phänomen ist das Ergebnis von Kräften aus der Vergangenheit, die stetig an Schwungkraft gewinnen. Gemeinsam ist ihnen der Effekt, dass sie die Sicherheit untergraben, die die Welt im 20. Jahrhundert erworben hat: die materielle Existenz sei die höchste Realität.
8 Der offensichtlichste Anlass für diese Neubewertung war wohl der Bankrott des materialistischen Projekts selbst. Für weit über hundert Jahre war die Vorstellung von Fortschritt eng verbunden mit wirtschaftlichem Wachstum und der Annahme, ihm sei die Fähigkeit eigen, gesellschaftlichen Aufschwung in Gang zu bringen und zu gestalten. Die vorhandenen Meinungsverschiedenheiten konnten diese Weltsicht nicht verunsichern, allenfalls einzelne Konzepte, die sich damit beschäftigten, wie ihre Ziele am besten zu erreichen wären. Seine extremste Form, das „eherne Gesetz“ des „wissenschaftlichen Materialismus“, suchte alle Aspekte der Geschichte und des menschlichen Verhaltens mit den eigenen eng gefassten Begriffen neu zu interpretieren. Ganz gleich, welche humanitären Ideale einige seiner frühen Befürworter auch inspiriert haben mögen, die Folge überall in der Welt waren totalitäre Systeme, die bereit waren, sich aller nur möglichen Zwangsmaßnahmen zu bedienen, um das Leben ihrer unglücklichen Untertanen zu reglementieren. Das Ziel, so suchte man diesen Missbrauch zu rechtfertigen, sei die Schaffung einer völlig neuen Art von Gesellschaft, die nicht nur die Befreiung von jeglicher materieller Not garantierte, sondern auch dem menschlichen Geist Erfüllung versprach.
Am Ende, nach acht Jahrzehnten stetig steigender Torheit und Brutalität, scheiterte die Bewegung in ihrem Anspruch, für die Zukunft der Welt glaubwürdige Führung geben zu können.
9 Andere Systeme auf dem Feld des gesellschaftlichen Experimentierens, die den Rückgriff auf unmenschliche Methoden ablehnten, leiteten dennoch ihre moralische und intellektuelle Stoßkraft von den gleichen begrenzten Vorstellungen der Realität ab. Die Auffassung setzte sich durch, dass der Aufbau von gerechten und wohlhabenden Gesellschaften durch das eine oder andere System der so genannten Modernisierung gewährleistet werden könnte, da Menschen im Grunde stets an sich selbst denken, wenn es um ihr wirtschaftliches Wohlergehen geht. Die letzten Jahrzehnte des 20. Jahrhunderts versanken jedoch unter einem stetig wachsenden Berg von Beweisen für das Gegenteil: der Zusammenbruch des Familienlebens, steigende Kriminalität, nicht funktionierende Erziehungssysteme und eine Fülle weiterer gesellschaftlicher Krankheiten. Das alles ruft die düsteren Worte Bahá’u’lláhs in Erinnerung, mit denen er auf den bedrohlichen Zustand der Gesellschaft hinweist: „Ihr Zustand wird so werden, dass es nicht angemessen und schicklich wäre, ihn jetzt zu enthüllen.“2
10 Die Geschichte dessen, was man „sozialen und wirtschaftlichen Fortschritt“ genannt hat, lässt keinen Zweifel daran, auch die edelsten Motive können die fundamentalen Fehler des Materialismus nicht korrigieren. Entstanden nach dem Chaos am Ende des Zweiten Weltkrieges, wurde „Entwicklung“ das bei weitem größte und ehrgeizigste Unternehmen, das die Menschheit jemals gemeinsam begonnen hat. Der enorme materielle und technologische Aufwand entsprach der humanitären Motivation. Fünfzig Jahre später muss das Vorhaben trotz der beeindruckenden Wohltaten, die die Entwicklung gebracht hat, an seinen eigenen Kriterien gemessen, als entmutigender Fehlschlag eingestuft werden. Weit davon entfernt, die Kluft zwischen dem kleinen Teil der Menschheitsfamilie, der sich der Segnungen der Moderne erfreuen kann, und der überwiegenden Mehrheit der Weltbevölkerung, die tief in hoffnungsloser Not versinkt, zu verringern, hat die gemeinsame Bemühung, die mit soviel Hoffnung begonnen hatte, nur dazu geführt, dass die Lücke zu einem Abgrund wurde.
11 Der konsumorientierte Lebensstil, heute das Erbe des materialistischen Prinzips von humanitärem Fortschritt, schämt sich keineswegs für die flüchtige Natur der Ziele, die ihn inspiriert haben. Für die kleine Minderheit, die es sich leisten kann, liegen die Vorzüge auf der Hand und müssen nicht weiter gerechtfertigt werden. Der Vormarsch dieses neuen Credos, bestärkt durch den Zusammenbruch traditioneller Moralvorstellungen, ist in Wirklichkeit nicht mehr als der Triumph animalischer Triebe – genauso instinktiv und blind wie der Hunger –, die sich endlich aus den Zwängen übernatürlicher Sanktionen befreit sehen. Das augenfälligste Opfer war die Sprache. Neigungen, die früher allgemein als moralische Verfehlungen gegeißelt wurden, mutierten zu Voraussetzungen des sozialen Fortschritts. Selbstsucht wurde zu einer wertvollen wirtschaftlichen Ressource. Lüge definierte sich neu als öffentliche Information. Perversionen unterschiedlichster Art beanspruchten unverfroren den Status eines Bürgerrechts. Unter entsprechenden Beschönigungen erwarben Gier, Lust, Trägheit, Hochmut, ja sogar Gewalttätigkeit nicht nur eine weit verbreitete Akzeptanz, sondern sozialen und ökonomischen Wert. So wie die Begriffe ihrer Bedeutung beraubt wurden, haben ironischerweise auch die materiellen Bequemlichkeiten und Errungenschaften, für die die Wahrheit geopfert wurde, ihren Sinn verloren.
12 Offensichtlich lag der Fehler des Materialismus nicht in dem lobenswerten Bemühen, die Bedingungen des Lebens verbessern zu wollen, sondern in der Beschränktheit des Ansatzes und dem ungerechtfertigten Selbstvertrauen in seine Mission. Die Bedeutung des materiellen Wohlstandes, wie des wissenschaftlichen und technologischen Fortschritts zur Erlangung desselben, ist ein Thema, das sich durch die Schriften des Bahá’ítums zieht. Es kam, wie es kommen musste: Jedwede Bemühung, das physische und materielle Wohlergehen der Menschheit von ihrer spirituellen und moralischen Entwicklung zu trennen, endete mit dem Verlust der Loyalität eben jener Völker, deren Interesse der materielle und kulturelle Fortschritt angeblich dient. „Sei Zeuge, wie die Welt täglich von einem neuen Unheil heimgesucht wird“, warnt Bahá’u’lláh, „Ihr Siechtum nähert sich einem Zustand völliger Hoffnungslosigkeit, weil der wahre Arzt gehindert wird, das Heilmittel zu reichen, während ungeschickte Quacksalber begünstigt werden und volle Handlungsfreiheit genießen.“3

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13 An der Schwelle zum 21. Jahrhundert verstärkte die globale Vernetzung mit ihrer alles verändernden Dynamik die Ernüchterung der Menschheit über die Versprechungen des Materialismus und brachte die irrigen Vorstellungen über die Wirklichkeit aller Dinge ins Wanken. Am ehesten zeigt sich die globale Vernetzung in den Errungenschaften der Kommunikationstechnologie, die breite Wege der Interaktion zwischen den unterschiedlichsten Völkern dieses Planeten eröffnet. Neben der Erleichterung des interpersonalen und intersozialen Austausches hat der generelle Zugang zu Informationen den Effekt, dass das gesammelte Wissen aus Jahrhunderten, statt wie bislang nur einer Elite zugänglich zu sein, zum kulturellen Erbe der ganzen Menschheit wird, ohne Unterscheidung der Nation, Rasse oder der Kultur. Trotz aller Ungerechtigkeit, die die globale Vernetzung konserviert, ja noch verstärkt, kann doch kein informierter Beobachter leugnen, dass von diesem Wandel der Impuls ausgeht, über das Wesen der Wirklichkeit erneut nachzudenken. Mit der Reflexion einher ging auch ein Hinterfragen aller etablierten Autoritäten, nicht nur, wie bisher der Religion und der Moral, sondern ebenso des Staates, der Hochschule, des Handels, der Medien und zunehmend auch der Wissenschaft.
14 Abgesehen von den technologischen Faktoren beeinflusst die Vereinigung des Planeten in sehr viel direkterem Maße unser Denken. So kann man z.B. das Ausmaß, in dem der Massentourismus auf internationaler Ebene das globale Bewusstsein verändert hat, nicht hoch genug einschätzen. Größer noch sind die Auswirkungen der enormen Migrationen, die die Welt sah, seit der Báb vor anderthalb Jahrhunderten Seine Sendung verkündete. Millionen von Flüchtlingen, auf der Flucht vor Verfolgung, fegen wie eine Flutwelle besonders über Europa, Afrika und Asien hinweg. Inmitten des dadurch verursachten Leids lässt sich die wachsende Integration der Rassen und Kulturen wahrnehmen, die mehr und mehr zu Bürgern eines gemeinsamen globalen Heimatlandes werden. In der Folge wurden Menschen verschiedenster Herkunft mit anderen Kulturen und Normen konfrontiert, von denen ihre Vorfahren wenig oder gar nichts wussten, was zu einer neuen, unumgänglichen Sinnsuche angeregt hat.
15 Man kann sich kaum ausmalen, wie anders die Geschichte der letzten 150 Jahre abgelaufen wäre, hätte einer der Herrscher der Welt, an die Bahá’u’lláh sich wandte, sich Zeit genommen, über ein Konzept nachzudenken, das getragen war von der moralischen Glaubwürdigkeit seines Autors, einer Glaubwürdigkeit, die höchste Beachtung verdiente. Obgleich die Herrscher Bahá’u’lláhs Botschaft missachteten, ist für die Bahá’í zweifelsfrei zu erkennen, dass sich die großen Veränderungen, die in Bahá’u’lláhs Botschaft angekündigt wurden, unwiderstehlich durchsetzen. Durch gemeinsame Erkenntnisse und gemeinsames Leiden werden Menschen verschiedener Kulturen gezwungen, das gemeinsame Menschsein hinter der Oberfläche eingebildeter Identitätsunterschiede zu entdecken. Ganz gleich, ob er nun von den einen hartnäckig abgelehnt oder von den anderen als Befreiung von sinnlosen und erstickenden Begrenzungen begrüßt wird, der Gedanke, dass die Bewohner der Erde tatsächlich „die Blätter eines Baumes“4 sind, entwi
ckelt sich zu einer Norm, an der die kollektiven Bemühungen der Menschheit gemessen werden.
16 Der Verlust des Glaubens an die Axiome des Materialismus und die fortschreitende Globalisierung menschlicher Erfahrung verstärken beide das Verlangen, den Sinn des Lebens neu zu verstehen. Grundlegende Werte werden angezweifelt; kirchliche Verbundenheit wird aufgegeben; einst undenkbare Forderungen werden akzeptiert. Es ist dieser universelle Umbruch, so erklärt Bahá’u’lláh, für den die Schriften der früheren Religionen das Bild von dem „Tag der Auferstehung“ gebrauchten. „Der Ruf ist erschallt, und die Menschen sind aus ihren Gräbern hervorgekommen; sie stehen auf und sehen sich um.“5 Hinter aller Verwirrung und allem Leid verbirgt sich im Wesentlichen ein geistiger Prozess: „Der Odem des Allbarmherzigen wehte, und die Seelen wurden in den Gräbern ihrer Körper erquickt.“6

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17 Im Laufe der Geschichte waren zu aller Zeit die großen Religionen die primären Kräfte für geistige Entwicklung. Für die Mehrheit der Weltbevölkerung haben die Schriften eines jeden dieser Glaubenssysteme, in Bahá’u’lláhs Worten als „die Stadt Gottes“ gedient, als Quelle einer Erkenntnis, die das Bewusstsein völlig umfasst7 eine Quelle, die so bezwingend ist, dass sie die Aufrichtigen mit einem „neuen Auge, einem neuen Ohr, einem neuen Herzen und einem neuen Geist“8 beschenkt. Zahllose Schriften, zu denen alle Religionen beigetragen haben, beschreiben die Erfahrung von Transzendenz, von der Generationen von Suchern erzählen. Durch die Jahrtausende hat das Leben von Menschen, die auf die Zeichen des Göttlichen geantwortet haben, atemberaubende Leistungen in Musik, Architektur und anderen Künsten inspiriert, die alle in einem endlosen Reigen die Erfahrungen der Seele für Millionen von Gläubigen wiedergeben. Keine andere Kraft war jemals in der Lage, in den Menschen solche Größe von Heroismus, Selbstaufopferung und Selbstdisziplin zu bewirken. Auf der gesellschaftlichen Ebene haben sich oft genug daraus resultierende moralische Prinzipien in universelle Gesetzeswerke verwandelt, die die Beziehungen der Menschen untereinander regeln und verbessern. So gesehen erscheinen die großen Religionen als die primären Antriebskräfte des Zivilisationsprozesses. Etwas anderes zu behaupten, hieße, die Tatsachen der Geschichte zu ignorieren.
18 Warum dient dann dieses immens reiche Erbe nicht als Plattform für das Erwachen spiritueller Suche in heutiger Zeit? An der Peripherie werden ernsthafte Versuche unternommen, die Lehren neu zu formulieren, die den entsprechenden Glauben begründet haben, in der Hoffnung, sie könnten dadurch neue Ausstrahlung gewinnen, aber der größte Teil dieser Versuche ist diffus, individualistisch und unzusammenhängend. Die Schriften haben sich nicht geändert; die moralischen Prinzipien, die sie enthalten, haben nichts von ihrer Gültigkeit verloren. Niemand, der mit aufrichtigem Herzen den Himmel befragt, wird darin scheitern, eine Antwort aus den Psalmen oder den Upanischaden zu hören, wenn er nur beharrlich genug ist. Jeder, der auch nur eine Ahnung von der Wirklichkeit in sich trägt, die die Materie übersteigt, wird in seinem Herzen berührt von der Art und Weise, wie vertraut Jesus oder Buddha davon spricht. Die apokalyptischen Visionen des Qur’án geben seinen Lesern weiterhin die unumstößliche Gewissheit, dass die Verwirklichung der Gerechtigkeit im Zentrum göttlicher Absicht steht. In seinen wesentlichen Merkmalen ist auch heute das Leben der Helden und Heiligen sicherlich nicht weniger bedeutsam als zu der Zeit, als sie gelebt haben, auch wenn seitdem Jahrhunderte vergangen sind. Daher ist für viele religiöse Menschen der schmerzlichste Aspekt der gegenwärtigen Zivilisationskrise, dass die Suche nach Wahrheit sich nicht zuversichtlich den bekannten Wegen der Religion zuwendet.
19 Das Problem ist tatsächlich ein zweifaches: Die mit Vernunft begabte Seele beschäftigt sich nicht nur mit sich selbst, sie wirkt auch aktiv an der Gesellschaftsordnung mit. Obwohl die offenbarten Wahrheiten der großen Religionen gültig bleiben, haben sich die alltäglichen Erfahrungen eines Menschen des 21. Jahrhunderts unvorstellbar weit von dem entfernt, was er zu einer Zeit wissen konnte, als diese Lehren offenbart wurden. Demokratische Entscheidungsfindung hat das Verhältnis des Einzelnen zur Autorität fundamental verändert. Zu Recht bestehen Frauen mit wachsendem Selbstvertrauen und wachsendem Erfolg auf ihrem Recht auf völlige Gleichberechtigung mit dem Mann. Revolutionen in Wissenschaft und Technologie verändern nicht nur das Funktionieren, sondern auch das Konzept der Gesellschaft schlechthin, ja das Leben selbst. Umfassende Erziehung und ein explosionsartiger Anstieg von neuen Feldern der Kreativität öffnen den Weg zu Einsichten, die soziale Mobilität und Integration fördern und Chancen entstehen lassen. Rechtsstaatlichkeit stärkt die Bürger darin, hieraus den vollen Nutzen zu ziehen. Stammzellenforschung, Kernenergie, die Frage der sexuellen Identität, ökologische Belastung und die Verteilung des steigenden Wohlstandes sind gesellschaftliche Fragen ohne historisches Beispiel. Diese und zahllose andere Veränderungen, die jeden Aspekt menschlichen Lebens berühren, haben eine neue Welt täglicher Entscheidungen geschaffen für die Gesellschaft als Ganzes wie für ihre einzelnen Mitglieder. Was sich allerdings nicht verändert hat, ist die Notwendigkeit, sich zu entscheiden, sei es zum Guten oder zum Schlechten. Genau an dieser Stelle tritt die spirituelle Natur der heutigen Krise am schärfsten hervor, weil die meisten Entscheidungen nicht nur pragmatischer, sondern moralischer Art sind. Hauptsächlich war deshalb der Verlust des Glaubens in die traditionelle Religion eine zwangsläufige Konsequenz, weil man nicht bereit war, in ihr die Führung zu sehen, die notwendig ist, um in der Moderne erfolgreich und mit Sicherheit leben zu können.
20 Ein zweites Hindernis für ein Wiedererstarken der ererbten Glaubenssysteme als Antwort auf die spirituellen Sehnsüchte der Menschheit sind die bereits erwähnten Effekte der Globalisierung. Überall auf dem Planeten sehen sich Menschen, die in einem vorgegebenen religiösen Rahmen groß geworden sind, plötzlich in engem Kontakt zu anderen, deren Glaubensüberzeugungen und Praktiken zumindest auf den ersten Blick mit ihren eigenen unvereinbar sind. Diese Unterschiede lassen nur zu leicht Abwehrhaltungen entstehen, können Ressentiments anheizen und Konflikte heraufbeschwören. In vielen Fällen wird dadurch aber eher ein Hinterfragen der eigenen übernommenen Glaubenslehren angeregt und das Bemühen gefördert, Werte zu entdecken, die allen gemein sind. Die Unterstützung, die zahlreiche interreligiöse Aktivitäten erfahren, geht zweifelsohne auf eine derartige Resonanz in der breiten Öffentlichkeit zurück. Unweigerlich geht mit solchen Annäherungen ein Infragestellen jener religiösen Lehren einher, die eine Vereinigung und ein gegenseitiges Verstehen verhindern. Wenn Menschen, deren Glaube sich grundlegend von dem eigenen zu unterscheiden scheint, dennoch ein moralisches Leben führen, das Bewunderung verdient, was ist es dann, was den eigenen Glauben überlegen sein lässt? Andererseits, wenn alle großen Religionen bestimmte grundlegende Werte miteinander teilen, läuft dann nicht konfessionelle Bindung Gefahr, nur unerwünschte Barrieren zwischen dem Individuum und seinen Nachbarn wieder aufzurichten?
21 Nur Wenige von denen, die heute einen gewissen Grad objektiver Vertrautheit mit dem Thema haben, glauben, dass irgendeine der etablierten Religionssysteme aus der Vergangenheit in der Lage wäre, die entscheidende Führungsrolle für die Menschheit in den aktuellen Lebensfragen zu übernehmen, selbst in dem unwahrscheinlichen Fall, dass ihre verschiedenen Konfessionen eigens zu diesem Zweck zusammenkommen würden. Eine jede der unabhängigen Religionen – oder was man gemeinhin als solche versteht –, ist von ihren verbindlichen Schriften und ihrer Geschichte in eine bestimmte Form gepresst. Da sie nicht frei sind, ihr Glaubenssystem umzugestalten, weil sie ihre Legitimität von den verbindlichen Worten ihres Gründers ableiten, können sie auch nicht die zahlreichen Fragen adäquat beantworten, die durch die soziale und intellektuelle Evolution aufgeworfen werden. Dies mag für viele beunruhigend erscheinen, ist aber nichts weiter als ein Kennzeichen des Evolutionsprozesses selbst. Alle Versuche, ein Zurück zu erzwingen, können nur zu noch größerer Enttäuschung mit der Religion als solcher führen und konfessionelle Konflikte verschärfen.

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22 Das Dilemma ist beides: künstlich und selbstverschuldet. Die Weltordnung, wenn man sie so nennen will, innerhalb der die Bahá’í die Botschaft Bahá’u’lláhs verbreiten, ist von so grundlegend falschen Vorstellungen über die menschliche Natur und die soziale Entwicklung geprägt, dass sie selbst die intelligentesten und wohlmeinendsten Bemühungen ernsthaft behindert, die Menschen zu bessern. Vor allem trifft dies auf die Verwirrung zu, die praktisch jeden Aspekt der Religion umfasst. Um auf die geistigen Nöte ihrer Mitmenschen adäquat antworten zu können, müssen die Bahá’í die relevanten Probleme besser verstehen lernen. Die dafür erforderliche Anstrengung des Denkens kann man möglicherweise mit dem Hinweis würdigen, dass die vielleicht am häufigsten und immer wieder eindringlich wiederholte Ermahnung in den Schriften ihres Glaubens ist: zu „meditieren“, „nachzudenken“ und zu „reflektieren.“
23 Eine Binsenweisheit der Popularwissenschaft besagt, dass unter „Religion“ die Vielzahl der heutigen Konfessionen und Sekten zu verstehen ist. Es ist nicht überraschend, dass eine solche Vorstellung sofort den Protest im anderen Lager weckt, dass mit Religion vielmehr das eine oder andere der großen unabhängigen Glaubenssysteme der Geschichte gemeint sei, die die gesamte Zivilisation geformt und inspiriert haben. Dieser Gesichtspunkt zieht sofort die unausweichliche Frage nach sich, wo denn diese historischen Glaubenssysteme in der heutigen Welt zu finden sind. Wo sind, genauer gesagt, „das“ Judentum, „der“ Buddhismus, „das“ Christentum, „der“ Islam usw., da sie ja offensichtlich nicht mit den sich unversöhnlich gegenüberstehenden Organisationen identifiziert werden können, die behaupten, verbindlich in deren Namen zu sprechen? Das Problem endet hier noch nicht. Eine andere Antwort ist höchstwahrscheinlich, dass unter „Religion“ einfach eine Lebenseinstellung zu verstehen sei, die Ahnung einer Beziehung zu einer Wirklichkeit, die die materielle Existenz übersteigt. So verstanden gehört Religion zum Individuum, ist ein Impuls, der letztlich nicht organisiert werden kann, eine Erfahrung, die jedem zur Verfügung steht. Einer solchen Auffassung fehlt jedoch in den Augen der Mehrheit religiös eingestellter Menschen genau die Autorität, die der Religion ihren Sinn gibt, indem sie Selbstdisziplin hervorbringt und Menschen miteinander verbindet. Einige würden entgegenhalten, dass Religion einen Lebensstil von Menschen bezeichnet, die sich selbst strengen täglichen Ritualen verschrieben haben und eine Selbstverleugnung praktizieren, die sie völlig vom Rest der Gesellschaft absondert. All diesen unterschiedlichen Auffassungen gemeinsam ist die erstaunliche Tatsache, wie ein Phänomen, das anerkanntermaßen jeden menschlichen Horizont übersteigt, dennoch Schritt für Schritt in die enge Begrifflichkeit eigener Ideen eingesperrt wird, seien sie nun organisatorisch, theologisch, empirisch oder rituell.
24 Die Lehren Bahá’u’lláhs durchtrennen diesen Wirrwarr widersprüchlicher Meinungen, und, indem sie dies tun, legen sie viele Wahrheiten neu dar, die explizit oder implizit zum Kern jeder göttlichen Offenbarung gehören. Auch wenn diese Interpretation die Intention Bahá’u’lláhs nicht vollständig wiedergibt, kann man sagen, dass jeder Versuch, die Wirklichkeit Gottes in Katechismen oder Glaubensbekenntnisse einzusperren oder zu beschreiben, einen Akt der Selbsttäuschung darstellt. „Jedem verständigen, erleuchteten Herzen ist offenbar, dass Gott, die unerforschliche Wesenheit, das göttliche Sein, unermesslich erhaben ist über alle menschlichen Merkmale, wie leibliche Existenz, Aufstieg und Abstieg, Ausgang und Rückkehr. Fern sei es Seiner Herrlichkeit, dass des Menschen Zunge angemessen Sein Lob künden oder des Menschen Herz Sein unergründliches Mysterium erfassen könnte.“_9 Das Mittel, dessen sich der Schöpfer aller Dinge bedient, um mit den sich stetig entwickelnden Geschöpfen, die Er ins Dasein gerufen hat, zu interagieren, ist das Auftreten prophetischer Gestalten, die die Eigenschaften einer unzugänglichen Gottheit manifestieren. „Das Tor der Erkenntnis des Altehrwürdigen der Tage ist so vor dem Antlitz aller Wesen verschlossen. Darum hat der Quell unendlicher Gnade ... jene leuchtenden Edelsteine der Heiligkeit aus dem Reiche des Geistes in der edlen Gestalt des menschlichen Tempels erscheinen und allen Menschen offenbar werden lassen, auf dass sie der Welt die Mysterien des unveränderlichen Seins schenken und ihr von Seinem reinen, unsterblichen Wesen künden.“10
25 Sich anzumaßen, zwischen den Boten Gottes zu wägen, indem man den einen höher als den anderen stellt, hieße, sich dem Wahn hinzugeben, der Ewige und Allumfassende wäre menschlichem Gutdünken unterworfen. „So leuchtet dir ein“, sind Bahá’u’lláhs deutliche Worte, „dass alle Propheten Tempel der Sache Gottes sind, die in verschiedenem Gewand erscheinen. Wenn du mit scharfem Auge hinsiehst, wirst du erkennen, dass sie alle im selben Heiligtum wohnen, sich zum selben Himmel aufschwingen, auf demselben Throne sitzen, dieselbe Sprache sprechen und denselben Glauben verkünden.“11 Sich weiterhin vorzustellen, das Wesen dieser einzigartigen Gestalten könnte – oder müsste sogar – durch Theorien begriffen werden, die der physischen Erfahrung entlehnt sind, ist gleichermaßen vermessen. Was mit „Gotteserkenntnis“ gemeint ist, so erklärt Bahá’u’lláh, ist das Wissen über die Manifestationen, die Seinen Willen und Seine Eigenschaften offenbaren. Das ist der Ort, an dem die Seele in eine vertraute Verbindung zu einem Schöpfer gelangt, der sonst jenseits aller Sprache und Fassungskraft liegt. „Weiter bezeuge ich“, ist Bahá’u’lláhs Aussage über die Stufe der Manifestation Gottes, „ ...dass durch Deine Schönheit die Schönheit des Angebeteten entschleiert ward, dass aus Deinem Antlitz das Antlitz des Ersehnten hervorleuchtet...“12
26 So verstanden weckt die Religion in der Seele Möglichkeiten, die andernfalls unvorstellbar wären. In dem Maß, in dem der Mensch lernt, aus dem Einfluss der Offenbarung Gottes für sein Zeitalter einen Nutzen zu ziehen, wird seine Natur nach und nach durchdrungen von den Eigenschaften der göttlichen Welt. „Durch die Lehren dieser Sonne der Wahrheit“, erklärt Bahá’u’lláh, „wird jeder Mensch fortschreiten und sich entwickeln, bis er ... alle in ihm verborgenen Kräfte offenbaren kann, mit denen sein innerstes, wahres Selbst begabt worden ist.“13 Da der Zweck der Menschheit auch darin besteht, „eine ständig fortschreitende Kultur“14 voranzutragen, ist eine der erstaunlichsten Kräfte der Religion, und bestimmt nicht die geringste, ihre Fähigkeit, den Gläubigen den Horizont über das eigene Leben hinaus zu öffnen, so dass sie bereit sind, Opfer für die Generationen späterer Jahrhunderte zu bringen. Weil ja die Seele in der Tat unsterblich ist, wird sie durch das Erwachen ihrer wahren Natur befähigt, dem Entwicklungsprozess zu dienen, nicht nur in dieser Welt, sondern noch unmittelbarer in den Welten, die dahinter liegen. „Das Licht, das diese Seelen ausstrahlen“, erklärt Bahá’u’lláh, „bewirkt den Fortschritt der Welt und den Aufstieg ihrer Völker. ... Alle Dinge haben zwangsläufig eine Ursache, eine treibende Kraft, einen belebenden Grund. Diese Seelen, Sinnbilder der Loslösung, haben der Welt des Daseins den höchsten belebenden Antrieb gegeben und werden ihn auch weiterhin geben.“15
27 Glaube ist folglich das notwendige und unauslöschliche Bedürfnis einer Spezies, die von einem modernen und einflussreichen Denker beschrieben wurde als „Evolution, die sich ihrer selbst bewusst wird.“16 Wenn die natürlichen Ausdrucksmöglichkeiten des Glaubens blockiert werden, erfindet man Objekte der Verehrung, die zwar unwürdig – oder sogar erniedrigend – aber durchaus in der Lage sind, die Sehnsucht nach Gewissheit einigermaßen zu beschwichtigen. Die Ereignisse des 20. Jahrhunderts liefern dafür traurige und zwingende Beweise. Die Notwendigkeit, an etwas zu glauben, ist so fundamental, dass sie nicht geleugnet werden kann.
28 Kurz, durch den anhaltenden Prozess der Offenbarung zeigt der Eine, Der die Quelle all des Wissens ist, das wir Religion nennen, die Integrität dieses Systems. Er zeigt, dass es frei ist von den Widersprüchen konfessioneller Ansprüche. Das Werk einer jeden Manifestation Gottes hat eine Unabhängigkeit und Autorität, die jenseits aller Bewertung steht; es ist zugleich eine Stufe in der grenzenlosen Entfaltung einer einzigen Wirklichkeit. Die Absicht der aufeinander folgenden Gottesoffenbarungen ist das Erwachen der Menschheit zu ihren Möglichkeiten und zu ihrer Verantwortung als Treuhänder der Schöpfung. Diese Offenbarungen wiederholen deshalb nicht einfach, was bereits vorhanden war. Der Prozess ist ein fortschreitender und wird nur dann richtig verstanden, wenn man ihn als solchen sieht.
29 Keinesfalls können die Bahá’í behaupten, sie hätten zu einer so frühen Stunde auch nur einen Bruchteil dessen verstanden, was an Wahrheiten in dieser Offenbarung enthalten ist, auf der ihr Glaube basiert. Mit Hinweis auf die Entwicklung der Sache Bahá’u’lláhs sagt der Hüter: „Das einzige, was wir vernünftigerweise versuchen können, ist, uns zu bemühen, einen Schimmer der ersten Lichtstreifen der verheißenen Dämmerung zu erhaschen, die, wenn die Zeit gekommen ist, das die Menschheit umschließende Dunkel verjagen wird.“17 Neben der Aufforderung zur Bescheidenheit kann diese Tatsache auch als ständige Mahnung dienen, dass Bahá’u’lláh nicht eine neue Religion ins Leben gerufen hat, damit diese neben der Vielzahl der konfessionsgebundenen Gruppen der Gegenwart steht. Vielmehr hat Er das gesamte Konzept von Religion neu gestaltet als Hauptkraft, welche die Entwicklung des menschlichen Bewusstseins vorantreibt. So wie die Menschheit in ihrer ganzen Verschiedenartigkeit eine einheitliche Spezies ist, so ist auch die Intervention, durch die Gott die in der Menschheit schlummernden Eigenschaften des Geistes und des Herzens fördert, ein einheitlicher Prozess. Ihre Helden und Heiligen sind Helden und Heilige aller Zeiten und auf allen Schauplätzen des Kampfes; ihre Erfolge sind die Erfolge aller. Das ist die Norm, die im Leben und Werk des Meisters vorgelebt wurde und heute beispielhaft in einer Bahá’í-Gemeinde verwirklicht wird, die Erbe des gesamten geistigen Vermächtnisses der Menschheit geworden ist. Es ist ein Vermächtnis, das allen Völkern der Erde gleichermaßen offensteht.
30 Der immer wiederkehrende Beweis für die Existenz Gottes ist daher, dass Er sich seit undenklichen Zeiten immer wieder selbst offenbart. In einem größeren Zusammenhang, so erklärt Bahá’u’lláh, stellt das gewaltige Epos der religiösen Geschichte der Menschheit die Erfüllung des „Bundes“ dar. Der „Bund“ ist das bleibende Versprechen, mit dem der Schöpfer aller Dinge der Menschheit die nie versagende, immer vorhandene Führung zusagt. Diese Führung ist für ihre geistige und moralische Entwicklung wesentlich und enthält die Aufforderung, diese Werte zu verinnerlichen und ihnen Ausdruck zu verleihen. Natürlich ist es jedem unbenommen, durch eine historisierende Deutung der Quellen die einmalige Rolle des einen oder anderen Boten Gottes zu erörtern, wenn man das will. Aber solche Spekulationen helfen nicht, Entwicklungen zu erklären, die das Denken verändert und Veränderungen im Sozialverhalten herbeigeführt haben, die entscheidend waren für die Entwicklung der Gesellschaft. Die Manifestationen Gottes sind in so großen Abständen erschienen, dass die bekannten Fälle an den Fingern einer Hand abgezählt werden können. Jeder von Ihnen war eindeutig, was die Autorität Seiner Lehren betraf, jeder von Ihnen hat einen so unvergleichlichen Einfluss auf den Fortschritt der Zivilisation ausgeübt wie kein anderes Phänomen in der Geschichte. „Sieh die Stunde, da die höchste Manifestation Gottes sich den Menschen enthüllt“, hebt Bahá’u’lláh hervor: „Ehe diese Stunde kommt, ist das Altehrwürdige Sein, das den Menschen noch unbekannt ist und das Wort Gottes noch nicht ausgesprochen hat, selbst der Allwissende in einer Welt ohne Menschen, die Ihn erkannt hätten. Er ist wahrlich Schöpfer ohne Schöpfung.“18
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31 Der Einwand, der meistens gegen eine fortschreitende Entwicklung der Religion vorgebracht wird, ist die Behauptung, die Unterschiede zwischen den offenbarten Religionen seien so groß, dass es heißen würde, den Tatsachen Gewalt anzutun, wollte man die einzelnen Religionen als Stationen oder Aspekte eines einzigen Systems der Wahrheit verstehen. Angesichts der Verwirrung, welche das Wesen der Religion umgibt, ist diese Reaktion verständlich. Für die Bahá’í ist ein solcher Einwand jedoch in erster Linie eine Einladung zur Präzisierung dieser Gedanken, wie sie sich in den Schriften Bahá’u’lláhs darstellen.
32 Die hier behaupteten Unvereinbarkeiten lassen sich zwei Bereichen zuordnen: der religiösen Praxis und der Lehre. Für beide Bereiche wird angenommen, sie entsprächen der tatsächlichen Intention der jeweils relevanten Heiligen Schriften. Im Falle von religiösen Geboten, die das persönliche Leben regeln, ist es hilfreich, diese religiöse Praxis vor dem Hintergrund vergleichbarer Erscheinungen aus der materiellen Welt zu betrachten. Zwar gibt es durchaus auffällige Unterschiede zwischen den Völkern bei Hygiene, Kleidung, Medizin, Ernährung, Transport, Kriegsführung, Bauwesen und Wirtschaft.
Aber wer wollte damit heute noch begründen, die Menschheit sei in Wirklichkeit nicht ein einziges Volk. Bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts waren solche kurzschlüssigen Gedanken noch üblich. Doch heute geben uns historische und kulturwissenschaftliche Forschung ein Panorama der kulturellen Evolution an die Hand, das zeigt, wie diese und zahlreiche andere Leistungen – Erscheinungsformen menschlicher Kreativität – entstanden sind, von Generation zu Generation weitergegeben wurden, Veränderungen durchliefen und sich schließlich oft weit verbreitet haben, um das Leben von Menschen auch in fernen Ländern zu bereichern. Dass die Gesellschaften heute ein weites Spektrum solcher Kulturleistungen verkörpern, bedeutet nicht, dass damit auch die Menschen dort auf starre und unabänderliche Rollen festgelegt wären. Was man sieht, ist vielmehr ein Durchgangsstadium, das bestimmte Gruppen durchlaufen bzw. bis vor kurzem durchlaufen haben. Gleichwohl ist die gesamte Kulturlandschaft jetzt unter dem Druck weltweiter Integration in Fluss geraten.
33 Ein ähnlicher Entwicklungsprozess kennzeichnet nach Bahá’u’lláh auch das religiöse Leben der Menschheit. Der entscheidende Unterschied besteht darin, dass solche Normen keine Zufallsprodukte der Geschichte sind, sondern in jedem Fall als wesentliche Bestandteile der einen oder anderen göttlichen Offenbarung explizit vorgeschrieben wurden. Sie wurden in den Heiligen Schriften festgehalten und über einen Zeitraum von Jahrhunderten unversehrt bewahrt. Bestimmte Eigenschaften eines jeden Verhaltenskodexes haben irgendwann einmal ihren Zweck erfüllt und werden im Zuge gesellschaftlichen Wandels von anders gearteten Interessen verdrängt. Der Kodex als solcher verlor jedoch während der langen Phase des menschlichen Fortschritts, in der er für das Einüben von Verhalten und Gesinnung eine wesentliche Rolle spielte, nichts von seiner Autorität. „Diese Grundsätze und Gesetze, diese fest begründeten, machtvollen Systeme“, stellt Bahá’u’lláh fest, „entspringen einer einzigen Quelle und sind die Strahlen desselben Lichtes. Dass sie voneinander abweichen, ist den unterschiedlichen Erfordernissen der Zeitalter zuzuschreiben, in denen sie verkündet wurden.“19
34 Zu argumentieren, Unterschiede in den Verordnungen, im religiösen Brauchtum oder in anderen Praktiken würden einen bedeutenden Einwand gegenüber dem Gedanken der wesensmäßigen Einheit der offenbarten Religion darstellen, hieße, den Sinn eben dieser Vorschriften zu verkennen. Mehr noch, dadurch wird der grundsätzliche Unterschied zwischen den unvergänglichen und den vergänglichen Merkmalen der Religion übersehen. Die wesentliche Botschaft der Religion ist unveränderlich. Dies ist in den Worten Bahá’u’lláhs: „Gottes unveränderlicher Glaube, ewig in der Vergangenheit, ewig in der Zukunft.“20 Die Aufgabe der Religion, einen Weg zu öffnen, auf dem die Seele zu einer immer reiferen Verbindung zu ihrem Schöpfer gelangt und auf dem sie mehr und mehr an moralischer Autonomie gewinnt, indem sie die animalischen Triebe der menschlichen Natur diszipliniert, ist keineswegs unvereinbar mit ihrer Rolle, hilfreiche Wegweisung anzubieten, wenn es darum geht, den Aufbau der Zivilisation zu fördern.
35 In dem Konzept der fortschreitenden Offenbarung wird größter Wert darauf gelegt, die Offenbarung Gottes immer dann anzuerkennen, wenn sie erscheint. Da die Mehrheit der Menschen dies versäumt hat, waren immer wieder ganze Völker dazu verurteilt, Gebote und Zeremonien gebetsmühlenartig zu wiederholen, noch lange nachdem sie ihren Zweck erfüllt hatten und nur noch den moralischen Fortschritt verkümmern ließen. Leider führte dieses Versäumnis in letzter Konsequenz dazu, heute die Religion lächerlich zu machen. Ausgerechnet in der Phase ihrer kollektiven Entwicklung, wo die Menschheit anfing, sich mit der Herausforderung der Moderne auseinanderzusetzen, wurde die geistige Quelle, von der Moral und Aufklärung abhingen, zu einer Zielscheibe des Spottes – zunächst bei den Entscheidungsträgern der Gesellschaft, und schließlich in ständig weiteren Kreisen der gesamten Bevölkerung. Da ist es nicht zu verwundern, dass dieser verheerendste Verrat am Vertrauen der Menschen im Laufe der Zeit die Grundlage des Glaubens selbst unterminieren sollte. So kommt es, dass Bahá’u’lláh wiederholt Seine Leser drängt, gründlich über die Lehre nachzudenken, die uns durch solche wiederholt auftretenden Versäumnisse erteilt wird. „Und nun denket eine Weile darüber nach, was wohl der Grund war, dass sie ... Ihn derart abwiesen...“21 „Was hat sie wohl veranlasst, Ihn zu verwerfen und zu meiden...?“22 „Was war wohl die Ursache dieses Streites...?“23 „Überlegt: was mögen ihre Motive gewesen sein...?“24
36 Noch schädlicher für das religiöse Verstehen war theologische Arroganz. Eine durchgängige Erscheinung in der Vergangenheit der Religion war die dominante Rolle, die der Klerus gespielt hat. Weil Heilige Texte fehlten, die eine unumstrittene institutionelle Autorität festlegen, beanspruchten klerikale Eliten erfolgreich die alleinige Kontrolle über die Interpretation der göttlichen Absicht. Wie unterschiedlich auch die Motive gewesen sein mögen, die tragische Folge war, dass der Fluss der Inspiration behindert und das selbständige Denken verhindert wurde. Das Augenmerk lag mehr auf rituellen Details und viel zu oft wurden Hass und Vorurteile gegenüber denen geschürt, die einem anderen konfessionellen Weg folgten als die selbsternannten geistlichen Führer. Nichts kann die schöpferische Kraft aufhalten, mit der Gott eingreift, um ein fortschreitend wachsendes Bewusstsein entstehen zu lassen, nichts kann Gott hindern, Sein Werk fortzusetzen. Doch das eigentlich Erreichbare wurde durch solche künstlich ersonnenen Hindernisse zu jeder Zeit mehr und mehr eingeengt.
37 Obwohl die offenbarten Lehren die Grundlage jeder Tradition sind, konnte die Theologie im Laufe der Zeit erfolgreich im Herzen jeder großen Religion ihre Autorität aufbauen – parallel zur Lehre und oft sogar entgegen deren Geist. Davon, und von den Folgen für die Gegenwart, spricht das bekannte Gleichnis Jesu von dem Landbesitzer, der Samen auf seine Felder aussäte: „Als aber die Leute schliefen, kam sein Feind und säte Unkraut zwischen den Weizen und ging davon.“25 Als seine Diener vorschlugen, es auszureißen, antwortete der Landbesitzer: „Nein! Damit ihr nicht zugleich den Weizen mit ausrauft, wenn ihr das Unkraut ausjätet. Lasst beides miteinander wachsen bis zur Ernte; und um die Erntezeit will ich zu den Schnittern sagen: Sammelt zuerst das Unkraut und bindet es in Bündel, damit man es verbrenne; aber den Weizen sammelt mir in meine Scheune.“26 Durchgängig verurteilt der Qur’án das geistige Unheil, das von diesen konkurrierenden Machtansprüchen herrührt: „Sprich: Siehe, mein Herr hat schändliche Taten verboten, was von ihnen offen und was verborgen ist; und auch die Sünde und die Gewaltanwendung ohne vorliegende Berechtigung, und auch, dass ihr Gott solche beigesellt, für die er keine Ermächtigung herabgesandt hat, und dass ihr über Gott das sagt, was ihr nicht wisst.“27 Für aufgeklärte Geister ist es der Gipfel der Ironie, dass ganze Generationen von Theologen, deren religiöse Verordnungen genau den Verrat darstellen, der in diesen Texten verurteilt wird, versucht haben, eben diese Warnung als Waffe zu benutzen, um jeden Protest gegen ihre Anmaßung göttlicher Autorität zu unterdrücken.
38 So erstarrte jede neue Stufe der sich immer weiter entfaltenden Offenbarung geistiger Wahrheit durch wortwörtliche Auslegung und durch Interpretationen, die man oft von Kulturen übernahm, die selbst moralisch am Ende waren: Vorstellungen physischer Auferstehung, von einem Paradies körperlicher Freuden, der Reinkarnation, pantheistischen Erscheinungen und dergleichen mehr. Was auch immer ihr Wert in den vergangenen Stadien der Entwicklung des Bewusstseins gewesen sein mag, heute entstehen dadurch Mauern der Trennung und Konflikte – und das zu einer Zeit, in der diese Erde buchstäblich ein Land geworden ist und die Menschen lernen müssen, sich selbst als dessen Bürger zu sehen. In diesem Zusammenhang kann man verstehen, warum Bahá’u’lláh so vehement vor den Hindernissen warnt, die dogmatische Theologie denen in den Weg legt, die danach trachten, Gottes Willen zu verstehen: „O ihr Schar der Geistlichen! Wägt Gottes Buch nicht mit Maßstäben und Wissenschaften, wie sie bei euch im Schwange sind. Denn das Buch selbst ist die untrügliche Waage, die unter den Menschen aufgestellt ist.“28 In Seinem Sendschreiben an Papst Pius IX teilt Er dem Pontifex mit, dass Gott in diesen Tagen „in den Gefäßen der Gerechtigkeit verwahrt“ was immer in der Religion bleibend sein soll und „ins Feuer geworfen [hat], was diesem verfallen ist.“29

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39 Befreit von dem Gestrüpp, mit dem Theologie das religiöse Verstehen eingeengt hat, ist der Geist nunmehr in der Lage, wohlbekannte Passagen aus den Heiligen Schriften mit den Augen Bahá’u’lláhs zu untersuchen. „Unvergleichlich ist dieser Tag“, stellt Er fest, „denn er ist wie das Auge für vergangene Zeitalter und Jahrhunderte und wie ein Licht in der Finsternis der Zeiten.“30 Aus dieser Perspektive fällt vor allem die Einheit in Absicht und Grundsatz ins Auge, eine Einheit, die besonders die hebräische Bibel, das Evangelium und den Qur’án durchzieht, obwohl auch in den Heiligen Schriften anderer Weltreligionen Anklänge davon leicht auszumachen sind. Immer wieder lassen sich in der Grundsubstanz aus Geboten, Ermahnungen, Erzählungen, Gleichnissen und Deutungen, in das sie eingebettet sind, die gleichen gestaltenden Themen erkennen. Von diesen grundlegenden Wahrheiten ist eine bei weitem am deutlichsten ausgeprägt: das ausdrückliche Bekenntnis der Einheit Gottes und das fortwährende Sprechen über Ihn, als den Schöpfer aller Dinge, der sichtbaren und der unsichtbaren Welt. „Ich bin der Herr“, verkündet die Bibel, „und sonst keiner mehr, kein Gott ist außer mir“,31 und den gleichen Grundsatz untermauern die späteren Lehren von Christus und Muhammad.
40 Die Menschheit – Kristallisationspunkt, Erbe und Treuhänderin der Welt – existiert, um ihren Schöpfer zu erkennen und Seiner Absicht zu dienen. In der Anbetung findet der Wunsch, darauf zu reagieren seine höchste Ausdrucksform. Anbetung ist eine Haltung, die mit ganzem Herzen zur Unterwerfung unter eine Kraft führt, von der man erkennt, dass sie solcher Huldigung würdig ist. „Aber Gott, dem ewigen König, dem Unvergänglichen und Unsichtbaren, der allein Gott ist, sei Ehre und Preis in Ewigkeit!“32 Die Haltung der Ehrfurcht findet untrennbar ihren Ausdruck im Dienst am Plan Gottes mit der Menschheit. „Sprich: Die Huld liegt in der Hand Gottes, Er lässt sie zukommen, wem Er will. Gott umfasst und weiß alles.“33 Erleuchtet von diesem Verständnis, sind die Pflichten der Menschheit eindeutig: „Frömmigkeit besteht nicht darin, dass ihr euer Gesicht nach Osten oder Westen wendet“, legt der Qur’án dar, „Frömmigkeit besteht darin, dass man an Gott ... glaubt, dass man aus Liebe zu Ihm den Verwandten, den Waisen, den Bedürftigen, dem Reisenden und den Bettlern Geld zukommen lässt ...“34 „Ihr seid das Salz der Erde“,35 prägt Christus denen ein, die Seinem Ruf folgen. „Ihr seid das Licht der Welt.“36 Der Prophet Micha fasst ein Thema zusammen, das immer wieder in der hebräischen Bibel auftaucht und danach ebenso im Evangelium und im Qur’án: „Es ist dir gesagt Mensch, was gut ist und was der Herr von dir fordert, nämlich Gottes Wort halten und Liebe üben und demütig sein vor deinem Gott.“37
41 Übereinstimmend sagen alle diese Texte, dass die Fähigkeit der Seele, die Absicht ihres Schöpfers zu erkennen, nicht nur das Ergebnis eigenen Bemühens ist, sondern darin begründet liegt, dass Gott durch Sein Eingreifen den Weg dazu eröffnet hat. Mit einprägsamer Klarheit bringt Jesus das auf den Punkt: „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben; niemand kommt zum Vater denn durch mich.“38 Will man in dieser Aussage nicht nur eine dogmatische Herausforderung an andere Offenbarungsstufen innerhalb des einen fortschreitenden Prozesses göttlicher Führung sehen, dann drückt sich darin offensichtlich die zentrale Wahrheit offenbarter Religion überhaupt aus: Der Zugang zu der unerforschlichen Realität, die jede Existenz erschafft und erhält, ist nur möglich, indem man sich der Erleuchtung öffnet, die von diesem Reich ausgegossen wird. Eine der beliebtesten Suren des Qur’án verwendet die Metapher: „Gott ist das Licht der Himmel und der Erde. ... Licht über Licht. Gott führt zu Seinem Licht, wen Er will.“39 Im Falle der hebräischen Propheten nahm der göttliche Mittler – der später im Christentum in der Gestalt des Menschensohnes erscheinen sollte und im Islam als das Buch Gottes – die Form eines verbindlichen Bundes an, der von dem Schöpfer mit Abraham, dem Patriarchen und Propheten aufgerichtet wurde. „Und ich will aufrichten meinen Bund zwischen mir und dir und deinen Nachkommen von Geschlecht zu Geschlecht, dass es ein ewiger Bund sei, so dass ich dein und deiner Nachkommen Gott bin.“40
42 Die Kette der Offenbarungen des Göttlichen ist auf jeden Fall ein implizites – und üblicherweise explizites – Merkmal aller großen Religionen. Eine ihrer frühesten und eindeutigsten Darstellungen findet man in der Bhagavad-Gita: „Und doch entsteh’ ich oftmals neu durch meines Wesens Wunderkraft. Denn immer, wenn die Frömmigkeit hinschwinden will, o Bharata, Ruchlosigkeit ihr Haupt erhebt, dann schaffe ich mich selber neu. Zum Schutz der guten Menschen hier und zu der Bösen Untergang, die Frömmigkeit zu fest’gen neu, entsteh’ in jedem Weltenalter ich.“41 Dieses fortwährende Drama bildet das Grundgerüst der Bibel. In ihrer Sammlung von Büchern wird nicht nur die Sendung von Abraham und Mose erzählt, – „den der Herr erkannt hatte von Angesicht zu Angesicht“42 – sondern auch von der Reihe der kleinen Propheten, die das Werk, das die primären Urheber des Prozesses in Bewegung gebracht hatten, nun entwickelten und festigten. So konnte es den umstrittenen und wunderlichen Spekulationen über die Natur Jesu nicht gelingen, Seine Sendung von dem Werk Abrahams und Moses zu trennen, das den Lauf der Zivilisation verwandelte. Er selbst weist darauf hin, dass nicht Er es sein wird, der diejenigen verurteilt, die Seine Botschaft ablehnen, sondern Mose „auf den ihr hofft. Wenn ihr Mose glaubtet, so glaubtet ihr auch mir; denn er hat von mir geschrieben. Wenn ihr aber seinen Schriften nicht glaubt, wie werdet ihr meinen Worten glauben?“43 Mit der Offenbarung des Qur’án wird die Nachfolge der Boten Gottes zu einem zentralen Thema. „Wir glauben an Gott und an das, was zu uns herabgesandt wurde, und an das, was herabgesandt wurde zu Abraham, Ismael, Isaak, Jakob ... und an das, was Moses und Jesus zugekommen ist, und an das, was den [anderen] Propheten von ihrem Herrn zugekommen ist.“44
43 Was sich für einen verständigen und objektiven Leser solcher Passagen hier abzeichnet, ist eine Bestätigung der Einheit der Religionen. So bezeichnet der Begriff „Islam“ (wörtlich „Unterwerfung“ unter Gott) nicht nur den Abschnitt der Heilsgeschichte, der von Muhammad begonnen wurde, sondern, wie die Worte des Qur’án unmissverständlich klar machen, die Religion als solche. Auch wenn es richtig ist, von der Einheit aller Religionen zu sprechen, ist es von größter Wichtigkeit, den jeweiligen Kontext zu verstehen. Im tiefsten Grunde gibt es nur eine Religion, wie Bahá’u’lláh betont. Religion ist Religion und Wissenschaft ist Wissenschaft. Die eine erkennt und artikuliert die Werte, die sich durch göttliche Offenbarung fortschreitend entfalten; die andere ist das Instrument, durch das der menschliche Geist forscht und fähig wird, immer genauer auf die stoffliche Welt Einfluss zu nehmen. Die eine definiert die Ziele, die dem Entwicklungsprozess dienen, die andere fördert deren Umsetzung. Zusammen bilden sie ein zweigleisiges System des Wissens, das den Fortschritt der Kultur vorantreibt. Jede von ihnen wurde von dem Meister freudig begrüßt als „Erstrahlen der Sonne der Wahrheit.“45
44 Es hieße daher, die einzigartige Stufe von Mose, Buddha, Zoroaster, Jesus, Muhammad – oder von der Abfolge von Avataren, die die Schriften der Hindus inspirierten – zu verkennen, würde man ihr Werk als Ausgangspunkt eigenständiger Religionen ansehen. Eher wird man ihnen gerecht, wenn man sie als die geistigen Erzieher in der Geschichte versteht, als die belebenden Kräfte in dem Wachstumsprozess der Zivilisation, durch die das menschliche Bewusstsein aufgeblüht ist. „Er war in der Welt,“ erklärt das Evangelium, „und die Welt ist durch ihn gemacht...“46 Dass ihren Personen eine unendlich größere Ehrfurcht entgegengebracht wurde als jeder anderen historischen Gestalt, spiegelt den Versuch wider, die eigentlich unaussprechlichen Gefühle auszudrücken, die ihr Werk und seine Segnungen in den Herzen unzähliger Millionen von Menschen erweckt haben. Durch die Liebe zu ihnen hat die Menschheit zunehmend gelernt, was es heißt, Gott zu lieben. Es gibt realistischerweise keinen anderen Weg. Man ehrt sie nicht durch linkische Versuche, das Geheimnis ihrer Natur in Dogmen einzufangen, die allein menschlicher Vorstellungskraft entspringen; was sie ehrt, ist die bedingungslose Hingabe des eigenen Willens und der Seele an den verwandelnden Einfluss, der von ihnen ausgeht.

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45 Allgemeine Verwirrung herrscht darüber, welche Rolle die Religion bei der Kultivierung des moralischen Bewusstseins spielt, und wie man ihren Beitrag zur Gestaltung der Gesellschaft einschätzen soll. Das vielleicht offensichtlichste Beispiel dafür ist der untergeordnete Status, den die meisten heiligen Texte den Frauen zuweisen. Auch wenn die Vorteile, die Männer daraus ziehen konnten, ohne Zweifel bedeutenden Anteil an der Verfestigung dieses Konzepts hatten, seine moralische Rechtfertigung ließ sich fraglos aus dem Schriftverständnis selbst herleiten. Bis auf wenige Ausnahmen richten sich diese Texte an Männer und weisen den Frauen eine unterstützende und untergeordnete Rolle im Leben von Religion wie Gesellschaft zu. Leider machte ein solches Verständnis es erschreckend leicht, die Hauptschuld für ein fehlendes Zügeln sexueller Impulse, einem grundlegenden Element moralischer Entwicklung, den Frauen anzulasten. Aus moderner Sicht ist es leicht, solche Einstellungen als voreingenommen und ungerecht zu erkennen. In der jeweiligen Phase sozialer Entwicklung, in der die großen Religionen entstanden, suchten die Heiligen Schriften vor allem historisch gewachsene Verhältnisse so weit wie möglich zu zivilisieren. Es ist leicht einzusehen, dass heute ein Festhalten an primitiven Normen den eigentlichen Sinn dieser langwierigen Kultivierung des Moralempfindens durch die Religion zunichte machen würde.
46 Ähnliche Überlegungen betreffen die Beziehungen zwischen den Völkern. Die lange und beschwerliche Vorbereitung des Hebräischen Volkes auf die Aufgabe, die es zu erfüllen hatte, illustriert die Komplexität der damit verbundenen moralischen Herausforderungen und wie viele Widerstände ihnen entgegengebracht wurden. Damit die geistigen Fähigkeiten, um die sich die Propheten bemüht hatten, erwachen und erblühen konnten, musste den Verlockungen benachbarter Kulturen, die Götzen dienten, um jeden Preis widerstanden werden. Die Beschreibungen angemessener Strafen in der Heiligen Schrift, die über die Herrscher wie ihre Untergebenen hereinbrechen, sollten sie diese Prinzipien verletzen, verdeutlichen, welch ein großes Gewicht im göttlichen Plan darauf gelegt wurde. Damit in etwa vergleichbar ist der Kampf der von Muhammad gestifteten Gemeinde, gegen die Versuche heidnischer arabischer Stämme, sie zu vernichten – und in der barbarischen Grausamkeit und dem unbarmherzigen Geist der Blutrache, der die Angreifer beseelte. Niemand, der mit den historischen Details vertraut ist, wird Schwierigkeiten haben, die Härte der diesbezüglichen Bestimmungen des Qur’án zu verstehen. Während der monotheistische Glaube der Juden und Christen respektiert werden sollte, wurde Götzendienst kompromisslos abgelehnt. In relativ kurzer Zeit gelang es durch diese drakonische Regel die Stämme der arabischen Halbinsel zu vereinigen und die neu geformte Gemeinschaft in eine Epoche des moralischen, intellektuellen, kulturellen und wirtschaftlichen Erfolges zu führen, der sich gut über fünf Jahrhunderte erstreckte und in Geschwindigkeit und Umfang seiner Ausbreitung bis heute unübertroffen ist. Die Geschichte neigt dazu, ein strenger Richter zu sein. Letztendlich wird sie in ihrer kompromisslosen Sichtweise denen, die solche Unternehmungen blindlings im Keim ersticken wollten, entgegenhalten, welchen Nutzen die Welt aus dem Siegeszug der biblischen Vision menschlicher Möglichkeiten hatte und aus dem Fortschritt, der durch den Genius der islamischen Zivilisation entstand.
47 Zu den umstrittensten Fragen bei der Entwicklung einer Gesellschaft zu geistiger Reife gehört die Bestrafung von Verbrechen. Wenn sie sich auch im Detail und im Grad unterscheiden, so erscheinen doch die Strafen, die in den meisten heiligen Texten bei Verletzungen gegen das Gemeinwohl oder die Rechte Einzelner vorgeschrieben sind, als sehr hart. Zudem wurde häufig auch Vergeltung gegen die Täter durch die geschädigte Partei oder deren Familienmitglieder zugelassen. Aus historischer Sicht muss man jedoch vernünftigerweise fragen, welche praktikable Alternative denn bestanden hätte. Es gab weder Programme für Verhaltenstherapie, wie sie heute zur Verfügung stehen, man konnte nicht einmal auf Einrichtungen wie Gefängnisse oder Polizeibehörden zurückgreifen. Es war die Aufgabe der Religion, in das allgemeine Bewusstsein unauslöschlich einzuprägen, dass Handlungsweisen – und ganz konkret auch deren Kosten – völlig unakzeptabel sind, die dazu führen, das Bemühen um sozialen Fortschritt zu untergraben. Die Zivilisation insgesamt hat seitdem davon profitiert, und es wäre unredlich, das nicht anzuerkennen.
48 So war es durchweg bei allen Abschnitten der Heilsgeschichte, deren Ursprünge schriftlich belegt sind. Bettelei, Sklaverei, Autokratie, Eroberung, ethnische Vorurteile und andere nicht wünschenswerte Erscheinungen sind unbehelligt geblieben – oder wurden eindeutig mit Nachsicht behandelt – weil die Religion vor allem bemüht war, solche Veränderungen im Verhalten zu erzielen, die zum gegebenen Zeitpunkt wesentlicher erschienen. Religion zu verurteilen, weil es in irgendeinem der aufeinander folgenden Abschnitte der Heilsgeschichte nicht gelang, die ganze Palette sozialen Unrechts anzugehen, hieße, alles zu ignorieren, was man über die Natur menschlicher Entwicklung gelernt hat. Unvermeidlich, dass anachronistisches Denken dieser Art auch starke psychologische Behinderungen im Wahrnehmen und Begegnen mit den Herausforderungen der eigenen Zeit entstehen lassen musste.
49 Es geht nicht um die Vergangenheit, sondern um die Auswirkungen für die Gegenwart. Probleme entstehen immer dann, wenn Anhänger einer der großen Religionen sich als unfähig erweisen, zwischen den unvergänglichen und den vergänglichen Merkmalen ihrer Religion zu unterscheiden und versuchen, der Gesellschaft Verhaltensregeln aufzubürden, die schon vor Langem ihren Zweck erfüllt hatten. Das Prinzip ist fundamental für ein Verständnis der sozialen Aufgabe der Religion: „Das Heilmittel, dessen die Welt in ihren gegenwärtigen Nöten bedarf, kann nicht das gleiche sein, das ein späteres Zeitalter erfordern mag“, legt Bahá’u’lláh dar. „Befasst euch gründlich mit den Nöten der Zeit, in der ihr lebt, und legt den Schwerpunkt eurer Überlegungen auf ihre Bedürfnisse.“47

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50 Die Gebote der neuen Epoche menschlicher Erfahrungen, zu denen Bahá’u’lláh die politischen und religiösen Führer der Welt des 19. Jahrhunderts aufforderte, sind jetzt im Wesentlichen von deren Nachfolgern und von fortschrittlichen Denkern überall auf der Welt, zumindest als Ideale akzeptiert. Als das 20. Jahrhundert sich dem Ende zuneigte, sind Prinzipien, die nur wenige Dekaden zuvor noch als überspannt und hoffnungslos unrealistisch abgetan worden waren, ins Zentrum globaler Auseinandersetzungen gerückt. Diese Prinzipien leiten, gestützt durch Entdeckungen wissenschaftlicher Forschung und die Erkenntnisse einflussreicher Gremien – die oft finanziell sehr großzügig ausgestattet sind – die Arbeit maßgeblicher Kommissionen auf internationaler, nationaler und lokaler Ebene. Umfangreiche wissenschaftliche Werke in zahlreichen Sprachen widmen sich dem Erforschen praktikabler Wege zu deren Umsetzung, und solche Programme können sich der Aufmerksamkeit der Medien von fünf Kontinenten erfreuen.
51 Die meisten dieser Prinzipien werden aber leider nicht nur von ausgesprochenen Gegnern des sozialen Friedens missachtet, sondern auch von Kreisen, die sich angeblich für sie einsetzen. Was fehlt, sind nicht überzeugende Beweise für ihre Bedeutung, sondern die Kraft moralischer Überzeugung, die in der Lage wäre, sie umzusetzen, eine Kraft, deren einzige verlässliche Quelle in der Geschichte nachweislich religiöser Glaube gewesen ist. Selbst zu der Zeit, als Bahá’u’lláhs Sendung begann, hatte religiöse Autorität immer noch erheblichen sozialen Einfluss. Als die christliche Welt sich veranlasst sah, mit einer Jahrtausende alten nicht hinterfragbaren Überzeugung zu brechen und das Übel der Sklaverei endlich anzupacken, waren es biblische Ideale, auf die sich die frühen britischen Reformer zu berufen suchten. Folglich mahnte der Präsident der Vereinigten Staaten in seiner entscheidenden Rede über die zentrale Rolle, die dieses Thema in dem großen amerikanischen Konflikt spielte, dass selbst, wenn „wie vor dreitausend Jahren verkündet wurde, jeder Tropfen Blut, den die Peitsche gefordert hat, durch anderes Blut bezahlt werden muss, welches das Schwert fordert, dann muss dennoch gesagt werden: ,Das Urteil des Herrn ist wahr und gerecht.‘“48 Diese Ära ging jedoch schnell zu Ende. In den Umbrüchen, die dem Zweiten Weltkrieg folgten, zeigte sich sogar eine so einflussreiche Person wie Mohandas Gandhi nicht in der Lage, die geistige Kraft des Hinduismus zu mobilisieren, um die religiöse Gewalt auf dem indischen Subkontinent zu beenden. Die Führer des islamischen Bevölkerungsteils waren in dieser Hinsicht auch nicht erfolgreicher. Wie in der metaphorischen Vision von dem „Tag, an dem Wir den Himmel zusammenfalten, wie der Urkundenschreiber die Schriftstücke zusammenfaltet“49 im Qur’án prophezeit, hat die einstmals unanfechtbare Autorität der traditionellen Religionen aufgehört, die gesellschaftlichen Beziehungen der Menschen zu bestimmen.
52 In diesem Kontext beginnt man die Bilder zu schätzen, mit denen Bahá’u’lláh den Willen Gottes für ein neues Zeitalter beschreibt. „Wähnt nicht, Wir hätten euch nur ein Gesetzbuch offenbart. Nein, Wir haben den erlesenen Wein mit den Fingern der Macht und Kraft entsiegelt.“50 Durch Seine Offenbarung werden die Prinzipien, die für das kollektive Erwachsenwerden der Menschheit erforderlich sind, mit der einen Kraft versehen, die geeignet ist, bis in die Wurzeln menschlicher Motivation einzudringen und das Verhalten zu verändern. Für den, der Ihn erkannt hat, ist die Gleichheit von Mann und Frau nicht ein soziologisches Postulat, sondern offenbarte Wahrheit über die Natur des Menschen, mit Auswirkungen auf alle Bereiche zwischenmenschlicher Beziehungen. Das gleiche gilt für Seine Lehre über das Prinzip der Einheit aller Völker, Bildung für alle, die Freiheit des Denkens, der Schutz der Menschenrechte, das Postulat, die gewaltigen Ressourcen der Erde treuhänderisch für die gesamte Menschheit verwalten, die Verantwortlichkeit der Gesellschaft für das Wohlergehen ihrer Bürger, die Förderung wissenschaftlicher Forschung, selbst so praktische Konzepte, wie eine internationale Hilfssprache, die eine Vereinigung der Völker der Erde fördern soll – für alle, die Bahá’u’lláhs Offenbarung annehmen, haben diese und ähnliche Grundsätze die gleiche zwingende Autorität, wie die Verbote von Götzendienst, Diebstahl und falschem Zeugnis in der Heiligen Schrift. Während einige dieser neuen Konzepte andeutungsweise in den früheren Heiligen Schriften zu finden sind, konnten sie erst zu einem Zeitpunkt klar definiert und verordnet werden, als die zahllosen Völker dieses Planeten in der Lage waren, sich gemeinsam als eine Menschheit zu entdecken. Durch die geistige Ermächtigung, die Bahá’u’lláhs Offenbarung gebracht hat, wird es möglich, die göttlichen Normen nicht als singuläre Prinzipien und Gesetze zu verstehen, sondern als Facetten einer einzigen, allumfassenden Vision der menschlichen Zukunft, die in ihrer Zielsetzung revolutionär ist und mitreißend in den Möglichkeiten, die sie eröffnet.
53 Fester Bestandteil dieser Lehren sind Prinzipien zur Regelung gesellschaftlicher Fragen. Eine oft zitierte Passage in Bahá’u’lláhs Tafel an Königin Victoria bringt ein bewegendes Lob über die demokratische und konstitutionelle Regierungsform zum Ausdruck, aber auch die Ermahnung, den Kontext der globalen Verantwortung zu sehen, in dem dieses Konzept betrachtet werden muss, wenn es seinen Zweck in diesem Zeitalter erfüllen soll: „O ihr gewählten Vertreter des Volkes in allen Ländern! Beratet miteinander und lasst euch nur das angelegen sein, was der Menschheit nützt und ihre Lage bessert – so ihr zu denen gehört, die achtsam prüfen! Betrachtet die Welt wie einen menschlichen Leib, der bei seiner Erschaffung gesund und vollkommen war, jedoch aus vielerlei Ursachen von schweren Störungen und Krankheiten befallen wurde. Nicht einen Tag lang wurde ihm Linderung zuteil, nein, seine Krankheit verschlimmerte sich noch, weil er in die Hände unwissender Ärzte fiel, die sich nur von ihren persönlichen Wünschen leiten ließen und sich schmählich irrten. Und wurde einmal ein Organ von einem fähigen Arzt geheilt, so blieb doch der Rest so krank wie zuvor.“51 In anderen Passagen erklärt Bahá’u’lláh sehr genau einige der praktischen Auswirkungen. Die Regierungen der Welt sind aufgerufen, eine internationale beratende Körperschaft zu errichten als Fundament für ein „Weltbundsystem“52, das ermächtigt ist, die Unabhängigkeit und das Territorium ihrer Mitgliedsstaaten zu sichern, nationale und regionale Streitigkeiten zu lösen und Programme zu koordinieren, die der globalen Entwicklung zum Wohle der gesamten Menschheit dienen. Bezeichnenderweise spricht Bahá’u’lláh diesem System das Recht zu, einen Staat zu zwingen, Akte der Aggression gegen einen anderen Staat zu beenden. An die Herrscher Seiner Zeit gerichtet, betont Er die eindeutige moralische Autorität solchen Handelns: „Wenn einer von euch gegen einen anderen zu den Waffen greift, so erhebt euch allesamt gegen ihn, denn dies ist nichts als offenbare Gerechtigkeit.“53

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54 Die Kraft, durch die diese Ziele nach und nach verwirklicht werden, ist die Einheit. Obwohl die Einheit für die Bahá’í die offensichtlichste aller Wahrheiten ist, scheint den meisten zeitgenössischen Debatten ihre Bedeutung für die gegenwärtige Krise der Zivilisation zu entgehen. Wenige werden der Auffassung widersprechen, dass Uneinigkeit die Krankheit ist, die die Gesundheit der gesamten Menschheit auslaugt. Überall schwächt sie den politischen Willen, entkräftet den gemeinsamen Wunsch zur Veränderung und vergiftet nationale und religiöse Beziehungen. Zwar wird Einheit als ein erstrebenswertes Ziel erkannt, das aber, wenn überhaupt, erst in ferner Zukunft, nach der Bewältigung einer Vielzahl von Problemen sozialer, politischer, ökonomischer und moralischer Art realisiert werden könnte. Doch diese vielfältigen Probleme sind nur Symptome und Nebenwirkungen, nicht die zugrunde liegende Ursache. Wie kommt es, dass eine so fundamentale Umkehrung von Ursache und Wirkung allgemein akzeptiert wird? Vermutlich deshalb, weil man denkt, es sei jenseits aller Möglichkeiten der derzeitigen gesellschaftlichen Institutionen, eine echte Einheit mit Herz und Verstand zwischen den Menschen zu erreichen, da deren Erfahrungen derart unterschiedlich geprägt sind. Einerseits stellt dieses stillschweigende Zugeständnis einen begrüßenswerten Fortschritt dar, im Vergleich dazu, wie man noch wenige Dekaden zuvor den Prozess sozialer Entwicklung verstand. Auf der anderen Seite bietet es kaum praktische Hilfe für den Umgang mit dieser Herausforderung.
55 Einheit ist eine Beschaffenheit des menschlichen Geistes. Erziehung kann sie unterstützen und fördern, ebenso die Gesetzgebung. Aber beide können das erst tun, sobald die Einheit sich herausbildet und sich als überzeugende Kraft im gesellschaftlichen Leben etabliert hat. Kaum jemand bezweifelt, dass sich für die Zukunft der Menschheit Katastrophen bedrohlich abzeichnen. Doch die Intellektuellen, deren Konzepte weitgehend von einer materialistischen Fehleinschätzung der Realität geformt wurden, klammern sich weltweit hartnäckig an die Hoffnung, dass einfallsreiche Sozialtechniken, gestützt von politischen Kompromissen in der Lage seien, diese Katastrophen auf ewig hinauszuschieben. „Wir nehmen sehr wohl wahr, wie das ganze Menschengeschlecht von großen, unberechenbaren Drangsalen umgeben ist“, legt Bahá’u’lláh dar. „Jene, die von Eigendünkel trunken sind, haben sich zwischen die Menschen und den göttlichen unfehlbaren Arzt gedrängt. Sieh, wie sie alle Menschen, sich selbst eingeschlossen, in das Netzwerk ihrer List verstrickt haben. Sie können weder die Ursache der Krankheit erkennen, noch haben sie die geringste Kenntnis von der Arznei.“54 Da Einheit die Arznei für die Krankheit der Welt ist, liegt ihre einzige sichere Quelle darin, den Einfluss der Religion auf die menschlichen Belange wieder erstehen zu lassen. Die an diesem Tag von Gott offenbarten Gesetze und Prinzipien, erklärt Bahá’u’lláh, „sind die machtvollsten Werkzeuge und die sichersten Mittel dafür, dass das Licht der Einheit zwischen den Menschen anbricht.“55 „Was immer auf dieser Grundlage errichtet ist, dessen Stärke können Wandel und Wechsel der Welt nie beeinträchtigen, noch wird der Ablauf zahlloser Jahrhunderte seinen Bau untergraben.“56
56 Daher war es für die Sendung Bahá’u’lláhs von zentraler Bedeutung, eine weltweite Gemeinschaft zu gründen, die die Einheit der Menschheit wiederspiegeln würde. Das nachdrücklichste Zeugnis, das die Bahá’í-Gemeinde zur Rechtfertigung Seiner Sendung vorführen kann, ist das Beispiel der Einheit, die Seine Lehre bewirkt hat. Zu Beginn des 21. Jahrhunderts ist das Bahá’ítum ein Phänomen, das sich mit nichts vergleichen lässt, was die Welt bislang gesehen hat. Nach Jahrzehnten der Anstrengung, in denen Wellen des Wachstums sich abwechselten mit langen Phasen der Festigung, oft überschattet von Rückschlägen, umfasst die Bahá’í-Gemeinde heute etliche Millionen Menschen, die nahezu jede ethnische, kulturelle, soziale und religiöse Herkunft repräsentieren. Was sie gemeinsam betrifft regeln sie ohne die Intervention eines Klerus, alleine durch demokratisch gewählte Institutionen. Die vielen tausend Orte, an denen sie Wurzeln geschlagen haben, sind in jedem Land, Territorium und jeder bedeutenden Inselgruppe zu finden, von der Arktis bis zur Tierra del Fuego, von Afrika bis zum Pazifik. Kaum jemand, der mit den Fakten vertraut ist, wird bezweifeln, dass diese Gemeinschaft schon heute die facettenreichste und geografisch am weitesten verbreitete von allen ähnlich organisierten Institutionen von Menschen auf diesem Planeten ist.
57 Dies verlangt nach einer Erklärung. Nichts von den üblichen Erklärungsmustern, wie etwa Reichtum, Unterstützung durch mächtige politische Interessen, der Rückgriff auf verdeckte oder offensive Bekehrungsprogrammen, die mit der Furcht vor göttlichem Zorn arbeiten, haben die geringste Rolle bei diesen Ereignissen gespielt. Die Anhänger des Glaubens an Bahá’u’lláh verstehen sich als Mitglieder einer einzigen Menschheitsfamilie. Diese Identität bildet den Sinn ihres Lebens und ist keineswegs Ausdruck eines Anspruchs auf moralische Überlegenheit. „O Volk Bahás! Dass es keinen gibt, mit euch in Wettstreit zu treten, ist ein Zeichen der Barmherzigkeit.“57 Ein unvoreingenommener Beobachter wird nicht umhin können, zumindest die Möglichkeit in Erwägung zu ziehen, dass dieses Phänomen auf das Wirken von Einflüssen zurückzuführen ist, die sich ihrer Natur nach völlig von dem unterscheiden, was üblicherweise geschieht – Einflüsse, die man nur als geistig bezeichnen kann – und die geeignet sind, Menschen jedweder Herkunft zu Verständnis und außerordentlicher Opferbereitschaft zu befähigen.
58 Besonders beeindruckend ist die Tatsache, dass der Bahá’í-Glaube in der Lage war, die so erlangte Einheit unversehrt und unvermindert während allen Phasen seiner Frühgeschichte zu bewahren, war die Einheit doch gerade da sehr gefährdet. Man wird vergeblich nach einer anderen Vereinigung von Menschen suchen – sei sie politisch, religiös oder sozial orientiert – die erfolgreich dem ständigen Pesthauch von Schisma und Aufsplitterung standgehalten hat. Die Bahá’í-Gemeinde bildet in all ihrer Vielfalt eine Einheit von Menschen, die eins sind: eins in ihrem Verständnis der Absicht der göttlichen Offenbarung, die sie ins Leben rief; eins in ihrer Hingabe an eine Gemeindeordnung, die ihr Stifter zur Regelung ihrer gemeinschaftlichen Aufgaben schuf; eins im Einsatz für die Verbreitung Seiner Botschaft überall auf dem Planeten. Während der vergangenen Jahrzehnte taten etliche Persönlichkeiten, einige von ihnen hochgestellt, alle angespornt von Ehrgeiz, ihr Äußerstes, um Anhänger zu gewinnen, die loyal zu ihnen bzw. zu ihrer persönlichen Interpretation der Schriften Bahá’u’lláhs standen. In früheren Religionen hatten ähnliche Bemühungen dazu geführt, den gerade entstandenen Glauben in konkurrierende Sekten aufzuspalten. Im Falle des Bahá’ítums jedoch sind solche Intrigen ohne Ausnahme gescheitert und konnten nicht mehr erreichen als das Aufflackern vorübergehender Kontroversen. Deren einziger Effekt bestand darin, das Verständnis der Gemeinde über die Absicht ihres Stifters und ihre Hingabe an Ihn zu vertiefen. „So machtvoll ist das Licht der Einheit“, versichert Bahá’u’lláh denen, die Ihn anerkennen, „dass es die ganze Erde erleuchten kann.“58 Die menschliche Natur ist, wie sie ist. Daher kann man bereitwillig die Erwartung des Hüters teilen, dass dieser Reinigungsvorgang sich lange hinziehen wird, der – paradoxer-, aber notwendigerweise – für den Reifeprozess der Bahá’í-Gemeinde unverzichtbar ist.

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59 Die Preisgabe des Glaubens an Gott schwächte logischerweise die Fähigkeit, die Problematik des Bösen effektiv anzugehen oder in vielen Fällen sogar, sie überhaupt zu erkennen. Während die Bahá’í dem Phänomen des Bösen nicht die objektive Existenz zuschreiben, die ihm in früheren Stadien der Religionsgeschichte verliehen wurde, lähmt die Verneinung des Guten – was das Böse ja eigentlich ist –, wie etwa Finsternis, Unwissenheit oder Krankheit, nachhaltig. Es gibt kaum einen Verlag, der in seinen Neuerscheinungen dem gebildeten Leser nicht eine Reihe von neuen und einfallsreichen Analysen über den Charakter einiger der monströsen Gestalten anbietet, die im Verlauf des 20. Jahrhunderts systematisch Millionen ihrer Mitmenschen gequält, erniedrigt und ausgerottet haben. Untermauert durch wissenschaftliche Werke werden wir aufgefordert, darüber nachzudenken, welchen Stellenwert man wahlweise dem Missbrauch durch den Vater, sozialer Ausgrenzung, berufliche Diskriminierung, Armut, Unrecht, Kriegserlebnissen, möglichen genetischen Schäden, nihilistischen Schriften – oder den zahllosen sich daraus ergebenden Kombinationen – beimessen sollte, wenn man die Besessenheit verstehen will, die den anscheinend bodenlosen Hass gegen die Menschheit schürt. Deutlich vermissen lassen solche zeitgenössischen Spekulationen jeden Hinweis darauf, was erfahrene Kommentatoren noch vor hundert Jahren als spirituelle Krankheit verstanden hätten, egal mit welchen Begleiterscheinungen sie auftritt.
60 Wenn Einheit tatsächlich der Lackmustest für den menschlichen Fortschritt ist, werden weder die Geschichte noch der Himmel denen bereitwillig vergeben, die mit voller Absicht beschließen, ihre Hand gegen sie zu erheben. Indem sie vertrauen, reduzieren Menschen ihre abwehrbereite Wachsamkeit und öffnen sich für andere. Ohne Vertrauen kann man sich niemals mit ganzem Herzen für die gemeinsamen Ziele einsetzen. Nichts ist so verheerend, als zu entdecken, dass für die andere Seite Verpflichtungen, die man in gutem Glauben getroffen hatte, nur dem eigenen Vorteil dienten und ein Mittel waren, um heimliche Ziele zu erreichen, die sich von dem unterscheiden oder sogar dem widersprechen, was man angeblich gemeinsam anstrebte. Ein solcher Verrat ist ein durchgängiges Muster in der Geschichte der Menschheit. Den wohl frühesten schriftlichen Niederschlag findet er in der uralten Erzählung von der Eifersucht Kains auf seinen Bruder, weil Gott beschlossen hatte, dessen Glauben zu bestätigen. Wenn das schreckliche Leid, das die Völker der Erde während des 20. Jahrhunderts erdulden mussten, eine Lektion gelehrt hat, dann die, dass Uneinigkeit, die aus dunkler Vergangenheit übernommen wurde und die Beziehungen in allen Lebensbereichen vergiftete, Tür und Tor öffnen kann für ein teuflisches Verhalten, brutaler als alles, was man jemals für möglich gehalten hatte.
61 Wenn das Böse einen Namen hat, dann ist es die bewusste Verletzung der mühsam errungenen Verträge für Frieden und Aussöhnung, durch welche die Menschen guten Willens der Vergangenheit zu entkommen suchen und gemeinsam eine neue Zukunft gestalten wollen. Seiner wahren Natur nach erfordert Einheit Selbstaufopferung. „Eigenliebe“, stellt der Meister fest, „ist in jenen Klumpen Lehm, aus dem der Mensch gemacht ist, hineingeknetet.“59 Das Ego, das Er das „beharrende Selbst“60, nennt, widersteht instinktiv Beschränkungen, die seine Freiheit seiner Meinung nach beschneiden. Um bereitwillig auf die Befriedigung zu verzichten, die das Ego gewährt, wenn man ihm nachgibt, muss das Individuum zu der Überzeugung gelangen, dass die Erfüllung andernorts zu finden ist. Letztendlich liegt sie, wo sie immer war, in der Unterwerfung der Seele unter Gott.
62 Immer wenn die Menschen sich in den vergangenen Jahrhunderten der Herausforderung einer solchen Unterwerfung nicht gestellt haben, äußerte sich das mit besonders verheerenden Konsequenzen im Verrat an den Boten Gottes und den Idealen, die sie lehrten. Diese Erörterung ist nicht der Platz für einen Überblick über das Wesen und die Bestimmungen des speziellen Bundes, durch den Bahá’u’lláh erfolgreich die Einheit derer bewahrt, die Ihn erkannt haben und Seinen Zielen dienen. Man muss sich nur die strenge Sprache vor Augen führen, die Er für das bewusste Verletzen des Bundes durch diejenigen wählt, die gleichzeitig vorgeben, Ihm zu dienen: „Die, die sich davon abgewandt haben, gehören zu den Bewohnern des untersten Feuers in der Sicht Gottes, des Allmächtigen, des Ungezwungenen.“61 Der Grund für die Härte des Urteils liegt auf der Hand. Nur wenige Menschen haben Schwierigkeiten, die Gefahr für das Gemeinwohl zu erkennen, die durch Verbrechen wie Mord, Raub oder Betrug entsteht, oder leugnen die Notwendigkeit, dass die Gesellschaft zu wirkungsvollen Maßnahmen des Selbstschutzes greift. Wie aber sollen Bahá’í über eine Widersetzlichkeit denken, die, bliebe sie unkontrolliert, alle Möglichkeiten zerstören würde, die lebensnotwendig sind, Einheit zu erschaffen – die, in den kompromisslosen Worten des Meisters, „wie eine Axt dem Gesegneten Baum an die Wurzel gehen“62 würde? Das ist keine Frage intellektueller Unstimmigkeit, nicht einmal moralischer Schwäche. Viele Men
schen tun sich schwer, eine irgendwie geartete Autorität über sich anzuerkennen. Eher sind sie bereit, die Umstände zu meiden, die dies erforderlich machen würden. Personen, die sich zum Bahá’í-Glauben hingezogen fühlen und sich entscheiden, aus welchen Gründen auch immer, ihn zu verlassen, können dies völlig ungehindert tun.
63 Bundesbruch ist etwas völlig anderes. Diejenigen, die unter seinem Einfluss stehen, bewegt nicht einfach der Wunsch, völlig frei irgend einen Weg einzuschlagen, von dem sie glauben, dass er in der Lage ist, zur persönlichen Erfüllung zu führen oder einen Beitrag für die Gesellschaft zu leisten. Eher sind solche Menschen von einer unbändigen Entschlossenheit getrieben, ihren Willen mit allen ihnen zur Verfügung stehenden Mitteln der Gemeinschaft aufzuzwingen, ohne Rücksicht auf den Schaden, den sie dadurch anrichten. Auch fehlt ihnen oft der Respekt vor den erhabenen Aufgaben, denen sie sich angeschlossen haben, indem sie Mitglieder dieser Gemeinde wurden. Am Ende wird das Selbst zur vorrangigen Autorität, nicht nur für das eigene Leben, sondern für das Leben der anderen Menschen, die es erfolgreich beeinflussen kann. Wie lange und tragische Erfahrungen nur allzu deutlich gezeigt haben, können Qualitäten, wie hervorragende Abstammung, Intellekt, Bildung, Frömmigkeit oder Führungsqualitäten nicht nur der Menschheit, sondern auch dem eigenen Ehrgeiz dienen. In vergangenen Zeiten, als für den Plan Gottes andere geistige Schwerpunkte im Mittelpunkt standen, konnten die Folgen einer solchen Rebellion die zentrale Botschaft keiner der aufeinander folgenden Offenbarungen Gottes zunichte machen. Heute, mit den unermesslichen Möglichkeiten und erschreckenden Gefahren, die eine technologische Vereinigung des Planeten mit sich gebracht hat, wird der Einsatz für alles, was der Einheit dient, zum Prüfstein aller Bekenntnisse der Hingabe an den Willen Gottes oder, wenn man so will, der Hingabe für das Wohlergehen der Menschheit.

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64 Alles, was in seiner Vergangenheit geschehen ist, hat das Bahá’ítum befähigt, die Herausforderungen anzugehen, die ihm begegnen. Sogar in diesem relativ frühen Stadium seiner Entwicklung – und mit seinen derzeit noch relativ beschränkten Ressourcen – verdient das Vorhaben der Bahá’í völlig zu Recht die Achtung, die es derzeit gewinnt. Um anzuerkennen, was erreicht wird, muss der Betrachter nicht den Anspruch auf einen göttlichen Ursprung akzeptieren. Selbst wenn man die Bahá’í-Gemeinde nur als ein diesseitiges Phänomen betrachtet, rechtfertigen ihr Wesen und ihre Leistungen aus sich heraus die Aufmerksamkeit von allen, die sich ernsthaft mit der Krise der Zivilisation beschäftigen. All das beweist nämlich, dass die Völker der Welt in all ihrer Verschiedenartigkeit lernen können, als ein einziges Volk in einem einzigen globalen Heimatland zu leben und zu arbeiten und ihre Erfüllung zu finden.
65 Diese Tatsache unterstreicht, falls man das noch betonen muss, die Dringlichkeit der aufeinanderfolgenden Pläne, die das Universale Haus der Gerechtigkeit für die Ausbreitung und Festigung des Glaubens entworfen hat. Der Rest der Menschheit kann mit jedem Recht der Welt erwarten, dass eine Gruppe von Menschen, die sich wirklich der Vision der Einheit verpflichtet fühlen, wie sie sich in den Schriften Bahá’u’lláhs verkörpert, sich immer stärker an Programmen zur Verbesserung der Gesellschaft beteiligt. Vor allem, wenn es sich um solche Programme handelt, deren Erfolg gerade von der Kraft der Einheit abhängt. Die Antwort auf diese Erwartung macht es erforderlich, dass die Bahá’í-Gemeinde in einem immer schnelleren Tempo wächst, menschliche und materielle Ressourcen, die in ihre Arbeit investiert werden, stark vermehrt und weiterhin die Auswahl der Talente breit fächert, die sie dazu befähigt, ein interessanter Partner für gleichgesinnte Organisationen zu sein. Mit den sozialen Zielen dieses Bemühens muss die Anerkennung der Sehnsucht von Millionen ebenso aufrichtiger Menschen einhergehen, die bis jetzt noch nichts von Bahá’u’lláhs Sendung gehört haben, aber von vielen ihrer Ideale inspiriert sind, die Sehnsucht nach einer Möglichkeit, ihr Leben einem Dienst zu widmen, der einen bleibenden Sinn hat.
66 Die Kultur des systematischen Wachstums, die gerade in der Bahá’í-Gemeinde Wurzel schlägt, scheint die bei weitem wirkungsvollste Antwort zu sein, die die Freunde auf die Herausforderungen, die auf diesen Seiten diskutiert wurden, geben können. Die Erfahrung eines intensiven und fortwährenden Eintauchens in das Schöpferische Wort befreit nach und nach aus dem Griff materialistischer Hypothesen, die Bahá’u’lláh „Andeutungen der Verkörperungen satanischer Wahngebilde“63 nennt. Sie durchziehen die Gesellschaft und lähmen alle Impulse zum Umbruch. Ein solches Eintauchen erschließt in jedem die Fähigkeit, die Sehnsucht von Freunden und Bekannten nach Einheit zu fördern und in reifer und intelligenter Form zum Ausdruck zu bringen. Die Kernaktivitäten des gegenwärtigen Planes, Kinderklassen, Andachtsversammlungen und Studienkreise, ermöglichen einer wachsenden Anzahl von Personen, die sich noch nicht als Bahá’í verstehen, frei und ungezwungen an dem Prozess teilzuhaben. Daraus ist etwas entstanden, was treffend als eine „Interessengemeinschaft“ bezeichnet wurde. Während andere von der Teilnahme profitieren und dazu gelangen, sich mit den Zielen der Sache Bahá’u’lláhs zu identifizieren, hat sich gezeigt, dass sie gleichermaßen geneigt sind, sich ganz an Bahá’u’lláh zu binden und aktive Vermittler Seiner Absicht zu werden. Folglich bietet die uneingeschränkte Unterstützung des Plans – von dessen konkreten Zielen einmal abgesehen – für die Bahá’í-Gemeinde die Möglichkeit, sich in deutlich stärkerem Maße an der öffentlichen Debatte zu dem heute wohl wichtigsten Thema zu Wort zu melden.
67 Wenn die Bahá’í Bahá’u’lláhs Auftrag erfüllen wollen, ist es für sie entscheidend, zu verstehen, dass die parallel laufenden Bemühungen, die Verbesserung der Gesellschaft zu fördern und den Bahá’í-Glauben zu lehren, keine konkurrierenden Themen sind. Viel eher sind sie Teile eines zusammenhängenden globalen Programms, die sich gegenseitig befruchten. Unterschiede in der Vorgehensweise werden hauptsächlich durch die verschiedenen Bedürfnisse und die unterschiedlichen Stadien der Fragestellung bestimmt, die die Freunde vorfinden. Weil der freie Wille ein ureigenes Merkmal der Seele ist, muss jede Person, die sich hingezogen fühlt, die Lehren Bahá’u’lláhs zu erforschen, ihren eigenen Platz auf dem nie endenden Feld der geistigen Suche finden. Es ist nötig, dass sie in der Ungestörtheit ihres eigenen Gewissens und ohne Druck selbst bestimmen kann, welche geistige Verpflichtung diese Entdeckung nach sich zieht. Um diese Selbständigkeit aber intelligent nutzen zu können, muss der Mensch zweierlei gewinnen: Zum einen eine Perspektive für den Prozess des Wandels, in welchen er, wie die übrige Weltbevölkerung verstrickt ist, zum anderen Klarheit über die Auswirkungen für sein eigenes Leben. Es ist die Pflicht der Bahá’í-Gemeinde, alles in ihrer Kraft stehende zu tun, sämtliche Stufen dieser weltweiten Bewegung der Menschheit zu unterstützen, die zu einer Wiedervereinigung mit Gott führt. Der Göttliche Plan, wie ihn uns der Meister vererbt hat, ist das Mittel, mit dem dieses Werk durchgeführt wird.
68 Daraus folgt: Wie zentral die Idee der Einheit der Religionen fraglos auch ist, die Aufgabe, Bahá’u’lláhs Botschaft zu teilen, ist kein interreligiöses Projekt. Während der Geist intellektuelle Sicherheit sucht, verlangt die Seele nach Gewissheit. Eine solche innere Überzeugung ist das Ziel aller geistigen Suche, ungeachtet dessen, wie schnell oder allmählich die Bewegung sein mag. Für die Seele ist die Erfahrung der Bekehrung nicht ein beiläufiges oder zufälliges Merkmal der Erforschung religiöser Wahrheit, sondern die Schlüsselfrage, die letzten Endes behandelt werden muss. Die Worte Bahá’u’lláhs zu diesem Thema sind völlig eindeutig, und es kann keinen Zweifel darüber bei denen geben, die ihm dienen wollen: „Wahrlich, Ich sage, dies ist der Tag, an dem die Menschheit das Angesicht des Verheißenen schauen und Seine Stimme hören kann. Gottes Ruf ist erhoben, und das Licht Seines Antlitzes ist über den Menschen aufgegangen. Ein jeder sollte die Spuren jedes eitlen Wortes von der Tafel seines Herzens löschen und mit offenem, unvoreingenommenem Sinn fest auf die Zeichen Seiner Offenbarung, die Beweise Seiner Sendung und die Zeichen Seiner Herrlichkeit schauen.“64

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69 Eines der charakteristischen Merkmale der Moderne ist das weltweite Erwachen eines Geschichtsbewusstseins. Eine Konsequenz dieses revolutionären Perspektivwechsels fördert das Lehren der Botschaft Bahá’u’lláhs: Die Menschen können jetzt – wenn man ihnen die Gelegenheit dazu gibt – erkennen, dass alle Heiligen Schriften das Drama der Erlösung mitten in die Geschichte stellen. Unter der Oberfläche einer symbolischen und metaphorischen Sprache lassen die Heiligen Schriften erkennen, dass Religion nicht etwas Magisches ist, sondern in einem Prozess der Erfüllung wirkt, der sich in einer stofflichen Welt entfaltet, die von Gott eigens zu diesem Zweck erschaffen wurde.
70 In dieser Hinsicht sprechen die Texte wie mit einer Stimme: Ziel der Religion ist es, dass die Menschheit das Zeitalter der „Ernte“65 erreicht, in dem „eine Herde und ein Hirte“66 ist; das große Zeitalter, das kommt, wenn „die Erde erstrahlt im Lichte ihres Herrn“67 und der Wille Gottes verwirklicht ist „wie im Himmel so auf Erden“68; der „verheißene Tag“69, wenn die „heilige Stadt“70 herniederkommen wird „vom Himmel, von ... Gott“,71 wenn „der Berg, da des Herrn Haus ist, fest stehen [wird], höher als alle Berge und über alle Hügel erhaben, und alle Heiden werden herzulaufen“,72 wenn Gott wissen will „Warum zertretet ihr mein Volk und zerschlagt das Angesicht der Elenden“;73 der Tag an dem die Schriften, die „versiegelt [waren] bis auf die letzte Zeit“74 geöffnet werden und die Vereinigung mit Gott sich ausdrücken wird in „einem neuen Namen ..., welchen des Herrn Mund nennen wird“;75 ein Zeitalter, völlig jenseits von allem, was die Menschheit jemals erfahren, der Geist begriffen oder die Sprache bis jetzt umschrieben hat: „Wie Wir eine erste Schöpfung am Anfang gemacht haben, so machen Wir sie neu. Das ist ein Uns obliegendes Versprechen. Ja, wir werden es tun.“76
71 Der erklärte Zweck der Kette prophetischer Offenbarungen in der Geschichte war folglich, nicht nur den individuellen Sucher auf den Pfad seiner persönlichen Erlösung zu führen, sondern die gesamte Menschheitsfamilie auf das große eschatologische Ereignis vorzubereiten, das vor ihr liegt und das Leben der ganzen Welt vollkommen verwandeln wird. Die Offenbarung Bahá’u’lláhs ist weder vorbereitend noch prophetisch. Sie ist dieses Ereignis. Durch ihren Einfluss ist das gewaltige Unternehmen, die Grundlage für das Reich Gottes zu legen, in Bewegung gebracht worden und die Bevölkerung der Erde wurde mit der Kraft und den Fähigkeiten ausgestattet, die für diese Aufgabe nötig sind. Dieses Reich ist eine universale Zivilisation, die gestaltet ist von sozialer Gerechtigkeit und bereichert durch Errungenschaften des menschlichen Verstandes und des Geistes, jenseits all dessen, was die heutige Zeit erfassen kann. „Dies ist der Tag“, erklärt Bahá’u’lláh, „da Gottes erhabenste Segnungen den Menschen zugeströmt sind, der Tag, da alles Erschaffene mit Seiner mächtigsten Gnade erfüllt wurde. ... Bald wird die heutige Ordnung aufgerollt und eine neue an ihrer Statt entfaltet werden.“77
72 Der Dienst an diesem Ziel erfordert, dass man den fundamentalen Unterschied versteht zwischen dem, was die Sendung Bahá’u’lláhs charakterisiert, und den politischen und ideologischen Projekten aus Menschenhand. Das moralische Vakuum, das die Schrecken des 20. Jahrhunderts hervorbrachte, hat den menschlichen Geist bis an seine äußerste Grenze geführt und gezeigt, dass er nicht in der Lage ist, ohne fremde Hilfe eine ideale Gesellschaft zu planen und zu konstruieren, wie viele materielle Ressourcen auch dafür eingesetzt werden. Das Leid, das daraus folgte, hat den Menschen eine Lektion erteilt, die sich tief in das Bewusstsein der Weltbevölkerung eingegraben hat. Die Perspektive der Religion für die Zukunft der Menschheit hat darum nichts gemein mit den Systemen der Vergangenheit und nur relativ wenig mit denen der Gegenwart. Sie spricht eine Wirklichkeit im „genetischen Code“ der vernunftbegabten Seele an, wenn man es so nennen kann. Das Himmelreich, so lehrte Jesus vor zweitausend Jahren, ist „mitten unter euch“.78 Seine Analogien von einem „Weinberg“79 oder „auf gutes Land gesät“80 und dass „jeder gute Baum gute Früchte“81 bringt, sprechen von Fähigkeiten des Menschengeschlechts, die von Anfang an von Gott genährt und gebildet wurden, als Zweck und leitendes Prinzip des schöpferischen Prozesses. Die Fortführung der Aufgabe geduldiger Kultivierung hat Bahá’u’lláh der Gemeinde derer anvertraut, die Ihn erkennen und Seine Sache annehmen. Kein Wunder, dass Er in einer erhabenen Sprache von einem so großen Privileg spricht: „Ihr seid die Sterne am Himmel des Verstehens, der frische Wind, der am Morgen weht, das ruhig fließende Wasser, von dem das wahre Leben aller Menschen abhängt.“82
73 Der Prozess trägt in sich selbst die Zusicherung seiner Erfüllung. Für jeden, der Augen hat zu sehen, entsteht heute überall die neue Schöpfung, genauso, wie ein Keimling zu einem Baum wird, der Früchte trägt und ein Kind erwachsen wird. Die aufeinanderfolgenden Offenbarungen eines liebenden und mächtigen Schöpfers haben die Bewohner der Erde an die Schwelle gebracht, erwachsen zu werden als ein einziges Volk. Bahá’u’lláh ruft nun die Menschheit zusammen, ihr Erbe anzutreten. „Die wirksamste Arznei, das mächtigste Mittel, das der Herr für die Heilung der Welt verfügt hat, ist die Vereinigung aller Völker in einer allumfassenden Sache, in einem gemeinsamen Glauben.“82



Ein gemeinsamer Glaube
Literatur


Bahá’u’lláh
– Ährenlese. Eine Auswahl aus den Schriften Bahá’u’lláhs, zusammengestellt und ins Englische übertragen von Shoghi Effendi, 4. revidierte Auflage, Hofheim 1999
– Botschaften aus ‘Akká, Hofheim 1982
– Brief an den Sohn des Wolfes, Hofheim 1966
– Das Buch der Gewissheit – Kitáb-i-Íqán, 4. revidierte Auflage, Hofheim 2000
– Gebete und Meditationen, 3. revidierte Auflage, Hofheim 1992
– Súrat’ul-Haykal, in: The Summons of The Lord of Hosts – Tablets of Bahá’u’lláh, Haifa 2002 (deutsche Ausgabe in Vorbereitung)
– Die Sieben Täler – Die Vier Täler, 4. Auflage, Hofheim 1997

‘Abdu’l-Bahá
– Briefe und Botschaften, Hofheim 1992
– Das Geheimnis göttlicher Kultur, Hofheim 1973
– Promulgation of Universal Peace, 2. Auflage, Wilmette 1982
– Das Testament, in: Bahá’u’lláh/‘Abdu’l-Bahá: Dokumente des Bündnisses, Hofheim 1989

Shoghi Effendi
– Das Kommen göttlicher Gerechtigkeit, Frankfurt 1969
– Die Weltordnung Bahá’u’lláhs, Hofheim 1977

Das Universale Haus der Gerechtigkeit
– Vorurteile überwinden. Ein Aufruf an die Repräsentanten der Religionen der Welt, Hofheim 2003
1 Bahá’u’lláh, Die Sieben Täler, S. 19
2 Bahá’u’lláh, Ährenlese 6
3 Bahá’u’lláh, Ährenlese 16:3

4 Bahá’u’lláh, Botschaften aus ‘Akká 3:26
5 Bahá’u’lláh, Ährenlese 17:4
6 Bahá’u’lláh, Brief an den Sohn des Wolfes, S. 118
7 Bahá’u’lláh, Buch der Gewissheit 216
8 ebenda
9 Bahá’u’lláh, Buch der Gewissheit 104
10 ebenda 106
11 Bahá’u’lláh, Ährenlese 22:3
12 Bahá’u’lláh, Gebete und Meditationen 180:2
13 Bahá’u’lláh, Ährenlese 27:5
14 ebenda 109:2
15 ebenda 81
16 Julian Huxley, zitiert von Pierre Teilhard de Chardin, The Phenomenon of Man, London 1959, S. 243. Siehe auch Julian Huxley, Knowledge, Morality, and Destiny, New York 1957, S. 13.
17 Shoghi Effendi, Die Weltordnung Bahá’u’lláhs, S. 58
18 Bahá’u’lláh, Ährenlese 78:3
19 Bahá’u’lláh, Ährenlese 132:1

20 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Aqdas 182
21 Bahá’u’lláh, Buch der Gewissheit 4
22 ebenda 8
23 ebenda 13
24 ebenda 14
25 Matthäus 13,25
26 ebenda 13,29-30

27 Qur’án 7:33
28 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Aqdas 99
29 Bahá’u’lláh, Súrat’ul-Haykal 126
30 Bahá’u’lláh, zitiert in Shoghi Effendi, Das Kommen Göttlicher Gerechtigkeit, S. 124
31 Jesaja 45,5
32 1. Timotheus 1,17

33 Qur’án 3:73
34 ebenda 2:177
35 Matthäus 5,13
36 ebenda 5,14
37 Micha 6,8
38 Johannes 14,6
39 Qur’án 24:35
40 Genesis 17,7
41 Bhagavad-Gita, Kapitel IV (in der Übersetzung von Leopold von Schröder)
42 Deuteronomium 34,10
43 Johannes 5,45 – 47
44 Qur’án 2:136
45 Promulgation, S. 326
46 Johannes 1,10

47 Bahá’u’lláh, Ährenlese 106:1

48 Abraham Lincoln, zitiert in: Inaugural Addresses of the Presidents of the United States, Washington 1989
49 Qur’án 21:104
50 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Aqdas 5
51 Bahá’u’lláh, Súrat’ul-Haykal 174
52 Shoghi Effendi, Die Weltordnung Bahá’u’lláhs, S. 299
53 Súrat’ul-Haykal 182; vgl. auch Shoghi Effendi, Weltordnung, S. 278
54 Bahá’u’lláh, Ährenlese 106:2
55 Bahá’u’lláh, Botschaften aus ‘Akká 8:63
56 ebenda 11:15
57 Bahá’u’lláh, zitiert in Shoghi Effendi, Das Kommen Göttlicher Gerechtigkeit, S. 132 f.
58 Bahá’u’lláh, Ährenlese 132:3
59 ‘Abdu’l-Bahá, Das Geheimnis Göttlicher Kultur, S. 87

60 ‘Abdu’l-Bahá, Briefe und Botschaften 206:9
61 Bahá’u’lláh, aus einem zuvor noch nicht übersetzten Text
62 ‘Abdu’l-Bahá, Testament 3:9
63 Bahá’u’lláh, Buch der Gewissheit 213
64 Bahá’u’lláh, Ährenlese 7:1
65 Bahá’u’lláh, Súrat’ul-Haykal 126
66 Johannes 10,16
67 Qur’án 39:69
68 Matthäus 6,10
69 Qur’án 85:2
70 Offenbarung 21,2
71 ebenda 3,12
72 Jesaja 2,2
73 ebenda 3,15
74 Daniel 12,9
75 Jesaja 62,2
76 Qur’án 21:104
77 Bahá’u’lláh Ährenlese 4:1,2
78 Lukas 17,21
79 Matthäus 21,33
80 ebenda 13,23
81 ebenda 7,17
82 ebenda 120:3

Ein gemeinsamer Glaube

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