Ridvan 1998

To the Baha'is of the World

Dearly loved Friends,
At this halfway mark in the Four Year Plan, we affirm with uplifted Hearts that the worldwide Baha'i community is breaking new ground at a dynamic stage in its evolution. The process of entry by troops, upon which its energies are focused, is clearly advancing.
Three developments brighten our expectations. One is in the solid results being produced wherever training institutes are in operation. Tens of thousands of individuals have over the last two years completed at least one institute course. The immediate effects upon them have been a greatly strengthened faith, a more conscious spiritual identity, and a deepened commitment to Baha'i service. The second pertains to the notable improvement in the conditions affecting the establishment and renewal of Local Spiritual Assemblies. The decision to form these institutions only on the first day of Ridvan, and to do so principally at the initiative of the communities to which they belong, was put into effect in 1997. While there was an immediate but not unexpected drop in the number of Local Assemblies worldwide, the decrease was not very large; in fact, increases were recorded in some countries. This outcome indicates that the process of maturation of these divinely ordained institutions is on course. The third is that a new confidence in teaching is stirring the friends, yielding impressive results in various regions. The potential for a steady and ever-expanding influx of new believers has always been great, and we are able to say with assurance that the capacity to actualize it is methodically being developed more than ever before with the prosecution of the current Plan.
Further to these signs of progress, we are gratified by the marvellous speed with which the construction projects on Mount Carmel proceeded to fulfil the schedule which had been set for the year just ended. Immediately ahead are the establishment in May of three new National Spiritual Assemblies--Sabah, Sarawak, and Slovakia--and the re- establishment of the National Spiritual Assembly in Liberia, raising to 179 the pillars of the Universal House of Justice. In contemplating the divine favours being bestowed on our community, we acknowledge with deep gratitude the constancy of the acts of service being performed by the individual Hands of the Cause of God, by the International Teaching Centre, and by the Counsellors and their auxiliaries on all continents. The increasing strength of National Spiritual Assemblies also bolsters our certitude in the imminence of resounding victories.
Against this salutary picture of the community's prospects is the confused background of a planet at odds with itself. And yet, amid the widespread desolation of the human spirit, it is apparent that at some level of consciousness there is among the peoples of the world a growing sense of an irresistible movement towards global unity and peace. This sense is being aroused as the physical barriers between peoples are being virtually eliminated by breathtaking advances in science and technology. Nevertheless, a mixed catalogue of world- shaking tribulations and world-shaping developments keeps humanity concurrently dazed and dazzled. The storms and stresses battering the social fabric are incomprehensible to all except the relatively few of the planet's inhabitants who recognize God's purpose for this Day.
Our fellow human beings everywhere are insensibly subjected at one and the same time to the conflicting emotions incited by the continuous operation of simultaneous processes of "rise and of fall, of integration and of disintegration, of order and chaos"+F1. These Shoghi Effendi identified as aspects of the Major Plan and Minor Plan of God, the two known ways in which His purpose for humankind is going forward. The Major Plan is associated with turbulence and calamity and proceeds with an apparent, random disorderliness, but is, in fact, inexorably driving humanity towards unity and maturity. Its agency for the most part is the people who are ignorant of its course and even antagonistic towards its aim. As Shoghi Effendi has pointed out, God's Major Plan uses "both the mighty and the lowly as pawns in His world-shaping game, for the fulfilment of His immediate purpose and the eventual establishment of His Kingdom on earth."+F2 The acceleration of the processes it generates is lending impetus to developments which, with all the initial pain and heartache attributable to them, we Baha'is see as signs of the emergence of the Lesser Peace.
Unlike His Major Plan, which works mysteriously, God's Minor Plan is clearly delineated, operates according to orderly and well-known processes, and has been given to us to execute. Its ultimate goal is the Most Great Peace. The four-year-long campaign, at the mid-point of which we have arrived, constitutes the current stage in the Minor Plan. It is to the achievement of its purpose that we must all devote our attention and energies.
At times it may seem that the operation of the Major Plan causes a disruption in the work of the Minor Plan, but the friends have every reason to remain undismayed. For they recognize the source of the recurrent turbulence at play in the world and, in the words of our Guardian, "acknowledge its necessity, observe confidently its mysterious processes, ardently pray for the mitigation of its severity, intelligently labour to assuage its fury, and anticipate, with undimmed vision, the consummation of the fears and the hopes it must necessarily engender."+F3
Even a cursory survey of the global scene in recent years cannot but lead to observations fraught with special significance for a Baha'i viewer. For one thing, amid the din of a society in turmoil can be discerned an unmistakable trend towards the Lesser Peace. An intriguing inkling is provided by the greater involvement of the United Nations, with the backing of powerful governments, in attending to long-standing and urgent world problems; another derives from the dramatic recognition by world leaders in only recent months of what the interconnectedness of all nations in the matter of trade and finance really implies--a condition which Shoghi Effendi anticipated as an essential aspect of an organically unified world. But a development of even greater moment to the Baha'i community is that a massive number of people are searching for spiritual truth. Several recently published studies have been devoted to this phenomenon. The ideologies that dominated the larger part of this century have been exhausted; at their waning in the century's closing years, a hunger for meaning, a yearning of the soul, is on the rise.
This spiritual hunger is characterized by a restlessness, by a swelling dissatisfaction with the moral state of society; it is also evident in the upsurge of fundamentalism among various religious sects, and in the multiplication of new movements posing as religions or aspiring to take the place of religion. Here are observations that enable one to appreciate the interaction between the two divinely propelled processes at work on the planet. The manifold opportunities thus providentially provided to present the Message of Baha'u'llah to searching souls create a dynamic situation for the Baha'i teacher. The implications for the task at hand are immensely encouraging.
Our hopes, our goals, our possibilities of moving forward can all be realized through concentrating our endeavours on the major aim of the Divine Plan at its current stage--that is, to effect a significant advance in the process of entry by troops. This challenge can be met through persistent effort patiently pursued. Entry by troops is a possibility well within the grasp of our community. Unremitting faith, prayer, the promptings of the soul, Divine assistance--these are among the essentials of progress in any Baha'i undertaking. But also of vital importance to bringing about entry by troops is a realistic approach, systematic action. There are no shortcuts. Systematization ensures consistency of lines of action based on well-conceived plans. In a general sense, it implies an orderliness of approach in all that pertains to Baha'i service, whether in teaching or administration, in individual or collective endeavour. While allowing for individual initiative and spontaneity, it suggests the need to be clear-headed, methodical, efficient, constant, balanced and harmonious. Systematization is a necessary mode of functioning animated by the urgency to act.
Towards ensuring an orderly evolution of the community, a function of Baha'i institutions is to organize and maintain a process of developing human resources whereby Baha'is, new and veteran alike, can acquire the knowledge and capacity to sustain a continuous expansion and consolidation of the community. The establishment of training institutes is critical to such effort, since they are centres through which large numbers of individuals can acquire and improve their ability to teach and administer the Faith. Their existence underscores the importance of knowledge of the Faith as a source of power for invigorating the life of the Baha'i community and of the individuals who compose it.
The facts at hand confirm that the Four Year Plan works where a systematic approach is understood and applied. These same facts show that the institutions of the Faith, in their collaborative efforts at national, regional, and local levels, have clearly been adhering to this understanding. However, with individuals, on whom rests the ultimate success of the Plan, this understanding is less clear. For this reason, we must emphasize to our fellow-believers the importance to their individual effort of this prerequisite of success in teaching and in other undertakings.
As translated into programmes and projects by national and local institutions, the Plan, among other things, gives direction, identifies goals, stimulates effort, provides a variety of needed facilities and materials to benefit the work of teachers and administrators. This is of course necessary for the proper functioning of the community, but is of no consequence unless its individual members respond through active participation. In so responding, each individual, too, must make a conscious decision as to what he or she will do to serve the Plan, and as to how, where and when to do it. This determination enables the individual to check the progress of his actions and, if necessary, to modify the steps being taken. Becoming accustomed to such a procedure of systematic striving lends meaning and fulfilment to the life of any Baha'i.
But beyond the necessity of responding to the call of the institutions, the individual is charged by Baha'u'llah Himself with the sacred duty of teaching His Cause, described by Him as the "most meritorious of all deeds."+F4 So long as there are souls in need of enlightenment, this duty must surely remain the constant occupation of every believer. In its fulfilment, the individual is directly responsible to Baha'u'llah. "Let him not wait for any directions," Shoghi Effendi urgently advises, "or expect any special encouragement, from the elected representatives of his community, nor be deterred by any obstacles which his relatives, or fellow-citizens may be inclined to place in his path, nor mind the censure of his critics or enemies."+F5 The writings of the Central Figures and of our Guardian are replete with advice and exhortations concerning the individual's irreplaceable role in the advancement of the Cause. So it is inevitable that we should feel impelled, at this particular time in the life of humanity as a whole, to appeal directly to each member of our community to ponder the urgent situation facing us all as the helpers of the Abha Beauty.
Our lot, dear brothers and sisters, is to be consciously involved in a vast historic process the like of which has not ever before been experienced by any people. As a global community, we have, thus far, attained a unique and magnificent success in being representative of the full spectrum of the human race--thanks to the inestimable expenditure of life, effort and treasure willingly made by thousands of our spiritual forebears. There is no other aggregation of human beings who can claim to have raised up a system with the demonstrated capacity to unite all of God's children in one world-embracing Order. This achievement places us not only in a position of incomparable strength, but more particularly in one of inescapable responsibility. Does not every one of us therefore have a divine obligation to fulfil, a sacred duty to perform towards every other one who is not yet aware of the call of God's latest Manifestation? Time does not stop, does not wait. With every passing hour a fresh affliction strikes at a distracted humanity. Dare we linger?
In a mere two years the Four Year Plan will be concluded, just some months before the end of an unforgettable century. Looming before us, then, is a twofold date with destiny. In extolling the unprecedented potential of the twentieth century, the beloved Master averred that its traces will last forever. Seized with such a vision, the mind of the alert follower of the Blessed Beauty must undoubtedly be astir with anxious questions as to what part he or she will play in these few fleeting years, and as to whether he or she will, at the end of this seminal period, have made a mark among those enduring traces which the mind of the Master perceived. To ensure a soul-satisfying answer, one thing above all else is necessary: to act, to act now, and to continue to act.
Our heartfelt plea at the Holy Threshold on behalf of us all is that we may be divinely aided and richly confirmed in whatever we do towards meeting the urgent aim of the Divine Plan at so fate-laden a moment in human history.
The Universal House of Justice

___________________
Citations for Ridvan Message 155 B.E.

F1. "The Advent of Divine Justice" (Wilmette: Baha'i Publishing Trust, 1990), p. 72
F2. "Citadel of Faith: Messages to America 1947-1957" (Wilmette: Baha'i Publishing Trust, 1965), p. 140
F3. "The Promised Day Is Come" (Wilmette: Baha'i Publishing Trust, 1980), p. 4
F4. "Gleanings from the Writings of Baha'u'llah" (Wilmette: Baha'i Publishing Trust, 1983), section CXXVIII, p. 278
F5. "The Advent of Divine Justice" (Wilmette: Baha'i Publishing Trust, 1990), p. 50

-------------------------------------------------------------------------------

Riḍván-Botschaft 1998 á Das Universale Haus der Gerechtigkeit á Bahá'í Verlag GmbH, Auflage 1.01-Online (1998)

Das Universale Haus der Gerechtigkeit
Bahá’í-Weltzentrum
Ridván 155

An die Bahá’í der Welt

Innig geliebte Freunde!

Freudigen Herzens bestätigen wir zu dieser Halbzeit des Vier-Jahres-Planes, daß die
weltweite Bahá’í-Gemeinschaft in dieser dynamischen Etappe ihrer Entwicklung dabei ist,
neue Wege zu bahnen. Der Prozeß des Beitritts in Scharen, auf den sich ihre Energien
konzentrieren, macht deutliche Fortschritte.

Drei Entwicklungen geben unseren Erwartungen Zuversicht. Die eine besteht in den soliden
Ergebnissen, die überall dort, wo Bahá’í-Institute arbeiten, hervorgerufen werden.
Zehntausende Freunde haben während der letzten zwei Jahre wenigstens einen Institutskurs
abgeschlossen. Die unmittelbaren Auswirkungen auf sie waren ein deutlich gefestigter
Glaube, ein größeres Bewußtsein ihrer geistigen Identität und ein stärkeres Engagement im
Dienst an der Bahá’í-Sache. Die zweite betrifft eine bemerkenswerte Verbesserung der
Bedingungen bei der Bildung und Wiederbildung von örtlichen Geistigen Räten. 1997 wurde
die Entscheidung wirksam, diese Institutionen nur noch am ersten Ridván-Tag und
hauptsächlich auf Initiative der Gemeinde selbst zu bilden. Obgleich die Zahl der örtlichen
Räte weltweit daraufhin abnahm, was nicht unerwartet war, blieb doch der Rückgang gering,
in einigen Ländern wurde sogar eine Zunahme verzeichnet. Dieses Ergebnis deutet darauf hin,
daß der Reifeprozeß dieser göttlich verordneten Institutionen in den richtigen Bahnen
verläuft. Die dritte Entwicklung besteht darin, daß ein neues Vertrauen in die Lehrarbeit die
Freunde beseelt, was in verschiedenen Gegenden beeindruckende Ergebnisse zeitigt. Das
Potential für einen stetigen und ständig zunehmenden Zustrom von neuen Gläubigen war
immer vorhanden, und wir können vertrauensvoll sagen, daß die Fähigkeit es zu
verwirklichen mit der Umsetzung des gegenwärtigen Planes mehr denn je methodisch
entwickelt wird.

Zusätzlich zu diesen Zeichen des Fortschritts freuen wir uns über die bewundernswerte
Geschwindigkeit, mit der die Bauprojekte am Berge Karmel vorangeschritten sind, um den
für das gerade vergangene Jahr gesteckten Zeitplan zu erfüllen. Die Bildung von drei neuen
Nationalen Geistigen Räten - Sabah, Sarawak und Slowakei – sowie die Wiedererrichtung des
Nationalen Geistigen Rates von Liberia steht im Mai bevor. Damit erhöht sich die Zahl der
Pfeiler des Universalen Hauses der Gerechtigkeit auf 179. Während wir über die göttlichen
Gnadengaben nachsinnen, die unserer Gemeinde verliehen werden, anerkennen wir mit
tiefster Dankbarkeit die beständigen Dienste, die von den einzelnen Händen der Sache Gottes,
dem Internationalen Lehrzentrum, den Beratern und ihrer Hilfsämter auf allen Kontinenten
geleistet werden. Die zunehmende Stärke von Nationalen Geistigen Räten festigt unsere
Gewißheit über das unmittelbare Eintreten überwältigender Siege.

Vor dem chaotischen Hintergrund eines Planeten, der mit sich selbst uneins ist, hebt sich
dieses erfreuliche Bild der Zukunftsaussichten der Gemeinde ab. Und doch ist offensichtlich,
daß inmitten der verbreiteten Trostlosigkeit des menschlichen Geistes sich in irgendeiner
Schicht des Bewußtseins unter den Völkern der Welt ein wachsendes Gefühl dafür regt, daß
die Bewegung in Richtung auf globale Einheit und Frieden unwiderstehlich ist. Dieses Gefühl
wird in dem Maße geweckt, wie die materiellen Schranken zwischen den Völkern faktisch
durch die atemberaubenden Fortschritte in den Wissenschaften und ihren Anwendungen
beseitigt werden. Trotzdem bleibt die Menschheit durch eine Serie von welterschütternden
Heimsuchungen und weltgestaltenden Entwicklungen gegenwärtig noch benommen und
verwirrt. Was an Sturm und Ungestüm das soziale Gewebe zur Zeit aufpeitscht, ist für alle
unverständlich außer für jene relativ wenigen Bewohner des Planeten, die Gottes Absicht für
diesen Tag erkannt haben.

Überall sind unsere Mitmenschen, ohne sich dessen gewahr zu sein, zur gleichen Zeit
widersprüchlichen Emotionen unterworfen, hervorgerufen von den fortgesetzten
Auswirkungen simultaner Prozesse „des Aufstiegs und des Verfalls, des Zusammenschlusses
und der Auflösung, der Ordnung und des Chaos“. Shoghi Effendi hat sie als Aspekte des
Größeren und Geringeren Planes Gottes bezeichnet, die zwei bekannten Wege, durch die sich
Seine Absicht für die Menschheit vollzieht. Zum Größeren Plan gehören Umbruch und
katastrophale Erschütterungen und er schreitet mit scheinbar planloser Willkür voran, aber in
Wirklichkeit treibt er die Menschheit unerbittlich zur Einheit und Reife. Das bewirken zum
größten Teil Menschen, die seine Bahn nicht kennen und seinem Ziel sogar feindlich
gegenüberstehen. Shoghi Effendi hat schon darauf hingewiesen, daß Gottes Größerer Plan „in
Seinem die Welt gestaltenden Spiel sowohl die Mächtigen wie die Niedrigen als Figuren
benutzt, um Seinen unmittelbaren Zweck zu erreichen und schließlich Sein Königreich auf
Erden zu errichten.“ Die durch ihn erzeugte Beschleunigung der Prozesse gibt Entwicklungen
neuen Schwung, die bei allem anfänglichen Schmerz und Kummer wir Bahá’í als Anzeichen
dafür erkennen, daß der Geringere Frieden in Erscheinung tritt.

Anders als Sein Größerer Plan, der auf geheimnisvolle Weise wirkt, ist Gottes Geringerer
Plan klar aufgezeichnet, er vollzieht sich über systematische und uns bekannte Prozesse und
wurde uns zur Ausführung übertragen. Sein Endziel ist der Größte Friede. Der vierjährige
Feldzug, dessen Halbzeit wir erreicht haben, stellt die gegenwärtige Phase des Geringeren
Planes dar. Auf das Erreichen seiner Ziele müssen wir daher unsere ganze Aufmerksamkeit
und Energie richten.

Gelegentlich mag es scheinen, daß der Verlauf des Größeren Planes eine Störung im Ablauf
des Geringeren Planes bewirkt, aber die Freunde haben allen Grund, unverzagt zu bleiben.
Denn sie erkennen den Ursprung des in der Welt wiederholt auftretenden Aufruhrs und
„bejahen“, wie schon Shoghi Effendi sagte, „seine Notwendigkeit, beobachten zuversichtlich
seinen geheimnisvollen Verlauf, flehen um Milderung seiner Strenge, mühen sich einsichtig
um eine Abschwächung seines Wütens und richten ihren ungetrübten Blick voraus auf das
Ende der Schrecknisse und die Hoffnungen, das es zwangsläufig zeitigen muß.“

Auch eine flüchtige Betrachtung der Weltszenerie in den letzten Jahren kann nur zu solchen
Beobachtungen führen, die für einen Bahá’í-Betrachter besonders bedeutungsschwer sind.
Zum einen kann man selbst im Getöse einer im Aufruhr befindlichen Gesellschaft eine
unmißverständliche Tendenz in Richtung auf den Geringeren Frieden erkennen. Einen
faszinierenden Hinweis liefert das größere Engagement der Vereinten Nationen an
überfälligen drängenden Weltproblemen, wobei sie von mächtigen Regierungen unterstützt
werden; ein weiterer ergibt sich in allerletzter Zeit aus der Tatsache, daß führende Politiker in
dramatischer Weise erkennen, was die enge Verknüpfung aller Nationen auf dem Gebiet des
Handels und der Finanzen tatsächlich bedeutet - eine Vorbedingung, die Shoghi Effendi schon
lange als einen wesentlichen Aspekt für eine organisch geeinte Welt erkannt hatte. Aber eine
für die Bahá’í-Gemeinschaft noch viel bedeutsamere Entwicklung besteht darin, daß eine
beachtliche Zahl von Menschen jetzt nach geistiger Wahrheit sucht. Mehrere kürzlich
veröffentlichte wissenschaftliche Studien sind diesem Phänomen gewidmet. Ideologien, die
den größten Teil dieses Jahrhunderts beherrschten, haben sich erschöpft; mit ihrem
Schwinden in den letzten Jahren des Jahrhunderts wächst ein Hunger nach Sinn, eine
Sehnsucht der Seele.

Dieser geistige Hunger ist durch Ruhelosigkeit und durch eine sich steigernde
Unzufriedenheit mit dem moralischen Zustand der Gesellschaft gekennzeichnet. Er zeigt sich
auch in einem aufbrechenden Fundamentalismus bei verschiedenen religiösen Sekten und
einer Vervielfachung von Bewegungen, die sich als Religionen ausgeben oder deren Platz
einzunehmen streben. Dies sind Beobachtungen, durch die man die Interaktion zwischen den
zwei auf dem Planeten am Werk befindlichen göttlich vorangetriebenen Prozessen klar
erkennen kann. Die durch die Vorsehung gebotenen vielfältigen Gelegenheiten, die Botschaft
Bahá’u’lláhs suchenden Seelen zu übermitteln, schaffen für den Bahá’í-Lehrer Situationen
voller Möglichkeiten. Die Folgerungen für die vor uns liegende Aufgabe sind ungeheuer
ermutigend.

Unsere Hoffnungen können erfüllt, unsere Ziele erreicht und unsere Möglichkeiten des
Fortschritts können verwirklicht werden, wenn wir unsere Bemühungen auf das Hauptziel des
Göttlichen Planes in seiner gegenwärtigen Phase richten: einen bedeutenden Fortschritt beim
Prozeß des Beitritts in Scharen zu erreichen. Dieser Herausforderung können wir begegnen,
indem wir uns geduldig und ausdauernd bemühen. Der Beitritt in Scharen liegt für unsere
Gemeinschaft in greifbarer Nähe. Beharrlicher Glaube, Gebet, die Eingebungen der Seele,
Göttlicher Beistand - diese gehören als wesentliche Bestandteile zu jeder Bahá’í-
Unternehmung. Um den Beitritt in Scharen zu erreichen, sind jedoch eine realistische
Vorgehensweise und systematisches Handeln von gleicher Wichtigkeit. Auf diesem Weg gibt
es keine Abkürzungen. Systematisches Vorgehen stellt sicher, daß die Handlungslinien
folgerichtig sind und auf wohldurchdachten Plänen basieren. Allgemein gesagt, bedeutet es,
in allem, was Bahá’í-Dienst anbetrifft, methodisch vorzugehen, ob es sich um das Lehren oder
die Administration, um individuelles oder gemeinschaftliches Bemühen handelt. Während
individuelle Initiative und Spontaneität ihren Platz haben, legt doch die Notwendigkeit nahe,
eine klaren Kopf zu behalten, methodisch, effizient, beständig, ausgewogen und harmonisch
zu sein. Systematisierung ist eine notwendige Funktionsweise, die von der Dringlichkeit zum
Handeln beseelt ist.

Um eine systematische Entwicklung der Gemeinde sicherzustellen, besteht eine der Aufgaben
der Bahá’í-Institutionen darin, den Prozeß der Entwicklung von menschlichen Hilfsquellen zu
organisieren und aufrecht zu erhalten, durch den Bahá’í - neue und altgediente in gleicher
Weise - die Kenntnisse und Fähigkeiten erwerben können, eine ständige Ausbreitung und
Festigung der Gemeinde zu unterstützen. Zu diesem Zweck ist die Errichtung von Bahá’í-
Instituten entscheidend, da sie Zentren sind, durch die eine große Anzahl von Personen ihre
Fähigkeit, den Glauben zu lehren und zu verwalten, erwerben und verbessern können. Allein
ihr Bestehen unterstreicht die Wichtigkeit, Wissen über den Glauben zu haben als eine
Kraftquelle, um das Leben der Bahá’í-Gemeinde und der sie bildenden Menschen anzuregen.

Die vorliegenden Fakten bestätigen, daß der Vier-Jahres-Plan dort funktioniert, wo ein
systematisches Vorgehen verstanden und angewandt wird. Die gleichen Fakten zeigen auch,
daß die Institutionen des Glauben in ihren vereinten Bemühungen auf nationaler, regionaler
und örtlicher Ebene sich eindeutig an diese Bedingungen gehalten haben. Bei den einzelnen
jedoch, auf denen der schließliche Erfolg des Planes beruht, ist dieses Verständnis weniger
ausgeprägt. Aus diesem Grunde müssen wir unseren Mitgläubigen gegenüber betonen, wie
wichtig dieses Erfordernis für ihre persönlichen Bemühungen ist, um Erfolge beim Lehren
und bei anderen Unternehmungen zu haben.

In dem Maße wie er von nationalen und örtlichen Institutionen in Programme und Projekte
umgesetzt wird, gibt der Plan u.a. die Richtung an, bezeichnet Ziele, regt zu Bemühungen an
und liefert eine Vielzahl von benötigten Gelegenheiten und Materialien, aus denen die Arbeit
der Lehrer und Administratoren Nutzen ziehen kann. Das ist für ein ordnungsgemäßes
Funktionieren der Gemeinde natürlich notwendig, aber es bleibt ohne Folgen, wenn nicht die
einzelnen Mitglieder durch eine aktive Beteiligung darauf reagieren. Indem er oder sie so
reagiert, muß auch jeder einzelne eine bewußte Entscheidung treffen, was er oder sie im
Dienst an dem Plan tun wird und wie, wo und wann dieses Tun erfolgen soll. Diese
Entscheidung macht es dem einzelnen möglich, den Fortschritt seines Tuns zu überprüfen und
- falls nötig - die zu unternehmenden Schritte teilweise abzuwandeln. Wenn er sich an ein
solches Verfahren des systematischen Bemühens gewöhnt, verleiht jeder Bahá’í seinem
Leben Bedeutung und Erfüllung.

Der einzelne muß nicht nur auf den Aufruf der Institutionen reagieren, er ist darüber hinaus
von Bahá’u’lláh Selbst mit der heiligen Pflicht betraut, Seine Sache zu lehren, was von Ihm
als „die verdienstvollste aller Taten“ bezeichnet wird. Solange es noch Seelen gibt, die der
Erleuchtung bedürfen, bleibt diese Pflicht sicherlich die ständige Beschäftigung jedes
Gläubigen. Was ihre Erfüllung anbetrifft, so ist jeder einzelne direkt Bahá’u’lláh gegenüber
verantwortlich. „Laßt ihn nicht“, rät Shoghi Effendi dringend, „auf irgendwelche
Anweisungen warten oder irgendeine Ermutigung von seiten der gewählten Vertreter seiner
Gemeinde erwarten, noch sollte er durch die Hindernisse abgeschreckt werden, die seine
Verwandten oder Mitbürger geneigt sein mögen, ihm in den Weg zu legen, noch sollte er den
Tadel seiner Kritiker oder Feinde beachten.“ Die Schriften der Zentralgestalten und unseres
Hüters sind überreich an Ratschlägen und Ermahnungen, was die unersetzliche Rolle des
einzelnen beim Fortschritt des Glauben betrifft. Es ist daher unvermeidlich, daß wir uns an
diesem besonderen Zeitpunkt im Leben der gesamten Menschheit dazu gedrängt fühlen, an
jedes einzelne Mitglied unserer Gemeinde zu appellieren und es zu bitten, die dringliche
Situation zu bedenken, der wir uns alle als Helfer der Abhá-Schönheit gegenübersehen.

Es ist unser Schicksal, liebe Brüder und Schwestern, daß wir bewußt an einem ungeheuren
historischen Prozeß beteiligt sind, dergleichen noch nie von irgendeinem Volk erlebt wurde.
Als eine Weltgemeinschaft haben wir bisher einen einzigartigen und großartigen Erfolg
errungen, indem wir - dank der unschätzbaren Opfer von Leben, Mühen und Wertvollem, die
viele Tausende unserer geistigen Vorfahren willig dargebracht haben - das ganze Spektrum
der Menschheit repräsentieren. Es gibt keine andere menschliche Vereinigung, die
beanspruchen kann, ein System errichtet zu haben, das die Fähigkeit unter Beweis gestellt hat,
Gottes Kinder in einer weltumspannenden Ordnung zu vereinen. Diese Leistung verleiht uns
nicht nur eine Position unvergleichlicher Stärke, sondern legt uns auch eine unausweichliche
Verantwortung auf. Hat nicht daher jeder von uns eine göttliche Verpflichtung
wahrzunehmen, eine heilige Pflicht zu erfüllen gegenüber jedem anderen, der sich des Rufes
Gottes jüngster Offenbarung noch nicht bewußt ist? Die Zeit bleibt nicht stehen und wartet
nicht. In jeder verrinnenden Stunde ereilt eine neue Heimsuchung eine aufgewühlte
Menschheit. Wagen wir es da zu zaudern?

In nur zwei Jahren geht der Vier-Jahres-Plan zu Ende, nur wenige Monate vor dem Abschluß
eines unvergeßlichen Jahrhunderts. Eine zweifache Begegnung mit dem Schicksal steht uns
bevor. Indem Er das beispiellose Potential des 20. Jahrhunderts pries, bekräftigte der geliebte
Meister, daß es auf ewig Spuren hinterlassen werde. Im Besitz einer solchen Vision müssen
sich im Geist eines achtsamen Anhängers der Gesegneten Schönheit zweifellos bange Fragen
regen, welche Rolle er oder sie in diesen dahinschwindenden Jahren spielen wird und ob er
oder sie am Ende dieser zukunftsträchtigen Zeit unter den dauerhaften Spuren, die der Meister
vorhersah, ein Zeichen hinterlassen haben wird. Um einer die Seele befriedigenden Antwort
sicher zu sein, ist vor allem eines nötig: handeln, jetzt handeln und beständig handeln.

Wir beten innig an der Heiligen Schwelle für uns alle, daß wir in allem was wir tun, um die
dringlichen Ziele des Göttlichen Planes in einem so schicksalsträchtigen Augenblick der
Menschheitsgeschichte zu erfüllen, göttliche Hilfe und reiche Bestätigung erhalten.

Das Universale Haus der Gerechtigkeit