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Ridvan 2000

To the Baha'is of the World

Dearly loved Friends,
We bow our heads in gratitude to the Lord of Hosts, our hearts brimming with joy, as we witness how marvellous a difference four years have made since the launching of the global Plan now concluded at this Festival of Splendours. So marked was the progress achieved during this period that our world community attained heights from which bright new horizons for its future exploits can clearly be discerned.
The quantitative difference resulted mainly from a more critical qualitative difference. The culture of the Baha'i community experienced a change. This change is noticeable in the expanded capability, the methodical pattern of functioning and the consequent depth of confidence of the three constituent participants in the Plan--the individual, the institutions and the local community. That is so because the friends concerned themselves more consistently with deepening their knowledge of the divine Teachings and learned much--and this more systematically than before--about how to apply them to promulgating the Cause, to managing their individual and collective activities, and to working with their neighbours. In a word, they entered into a learning mode from which purposeful action was pursued. The chief propellant of this change was the system of training institutes established throughout the world with great rapidity--an accomplishment which, in the field of expansion and consolidation, qualifies as the single greatest legacy of the Four Year Plan.
In the increased capacity of individuals to teach the Faith, as shown in the thrust of individual initiatives; in the improved ability of Spiritual Assemblies, Councils and committees to guide the endeavours of the friends; in the introduction of new patterns of thought and action which influenced the collective behaviour of the local community--in all such respects the system of training institutes demonstrated its indispensability as an engine of the process of entry by troops. By extending their operation through local study circles, many institutes magnified their capacity to cover wide regions with their programmes. Mongolia, for instance, set up 106 study circles and, as a result, recorded a significant rise in the number of new believers. Concurrent with these kinds of developments, the members of our worldwide community also gave more attention to drawing on the power of prayer, to meditating on the sacred Word, and to deriving the spiritual benefits of participation in devotional gatherings. It is through the workings of these elements of an intensified individual and collective transformation that the size of the community is increasing. Although the numbers of new believers has as yet only slightly surpassed those of recent years, it is immensely gratifying to see that this increase is now geographically widespread, is engaging ever-larger segments of the community, and is successful in integrating new declarants into the life of the Cause.
So salutary, so promising a condition of the Faith also owes much, beyond measure, to the advisory influence, collaborative role and practical work of the Institution of the Counsellors which were amplified with respect to the formation and operation of institutes --an amplification that reflected the timely stimulation imparted by a vibrant and ever alert International Teaching Centre.
The central theme of the Four Year Plan--that of advancing the process of entry by troops--produced a high degree of integration of thought and action. It focused attention on a major stage of the evolution of the Baha'i community that must be attained during the Formative Age; for until entry by troops is more widely sustained, the conditions will not be ripe for mass conversion, that breakthrough promised by Shoghi Effendi in his writings. The thematic focus of the Plan bore implications for all categories of Baha'i activity; it called for a clarity of understanding which made possible systematic and strategic planning as a prerequisite of individual and collective action. The members of the community came gradually to appreciate how systematization would facilitate the processes of growth and development. This raising of consciousness was a huge step that led to an upgrading of teaching activities and a change in the culture of the community.
The integrative aspects of the theme were evident in the efforts at planning, building institutional capacity, and developing human resources. The threads connecting all these can be traced from the outset of the Plan to its very end. The December 1995 Conference of the Continental Boards of Counsellors in the Holy Land marked the beginning. There the Counsellors were oriented to the features of the Plan. This was followed by their consultations with National Spiritual Assemblies in national planning sessions that moved subsequently to the regional level, involving Auxiliary Board members, Local Spiritual Assemblies and committees. Thus, at all levels, elements of the Baha'i administration became involved in the planning process, and reached beyond this stage to that of implementation, at which the institutional capacity to cope with entry by troops had to be created. Two major steps were taken in this regard: one was the establishment of training institutes; the other was the formal establishment and widespread introduction of Regional Baha'i Councils as a feature of the administration between the local and national levels to strengthen the administrative capacity of certain communities where the growing complexity of the issues facing National Spiritual Assemblies required this development. Equally of relevance to integrating the essentials of the process were the strategies defined for the work in social and economic development, which is a critical part of consolidation, and in external affairs, which is a vital factor in enabling the Faith to manage the consequences of its emergence from obscurity. The combined effect produced resounding results, the enumeration of which would far exceed the compass of these pages. We are moved, however, to cite certain highlights that illustrate the scope of the Plan's achievements.
In the Holy Land, the construction of the Terraces and the buildings on the Arc forged ahead with every assurance of meeting the announced deadline for their completion at the end of this Gregorian year. Moreover, the building in Haifa to which we referred in our last Ridvan message in connection with the expanded size of pilgrimage groups is ready for use as of this Ridvan. In this same connection, architectural plans were approved for the much-needed facility to be built at Bahji to accommodate pilgrims and other Baha'i and non-Baha'i visitors.
The translation of the Texts for the expected new volume of Baha'u'llah's Writings has been completed and preparations are under way for its publication.
Strides in expansion and consolidation were manifest in ways other than those already mentioned: in pioneering, proclamation, the publication of literature, the use of the arts, the formation of Spiritual Assemblies, and advances of Baha'i studies associations. Some 3,300 believers settled as long- and short-term international pioneers. That many countries usually on the receiving end had themselves dispatched pioneers abroad was a further indication of the maturation of national communities. True to the mandate addressed to their members, the Canadian and United States communities excelled in the number of pioneers that left their shores and in the much greater number of travelling teachers, including a significant representation of youth. Especially noteworthy, too, was the heartening response of believers of African descent in the United States to the call that Baha'i teachers travel to Africa.
Proclamation of the Cause involved a variety of actions which included the sponsoring of a wide range of occasions--anniversaries, commemorations, discussion groups, exhibits, and the like--that made it possible for large numbers of people to become acquainted with the teachings of the Faith. The Houses of Worship were magnetic centres for visitors who entered their doors in increasing numbers, especially in India, where some five million people were received during the last year. Added to such activities were the multiple uses of the media to get the Baha'i message across. In the United States, some 60,000 inquirers responded to a media campaign designed by the National Teaching Committee. Worldwide, knowledge of the Faith was spread through the appearance, more frequently than before, of unsolicited, sympathetic articles in the print media. There was a similar broadening of exposure through readiness on the part of radio and television stations to include regular Baha'i programmes; this was so in such countries as the Democratic Republic of the Congo and Liberia. Such fortunate developments were crowned by the independent choice of international media establishments to use the Shrine of the Bab and the Terraces as the site for the telecast of the Holy Land's segment of the worldwide media programme celebrating the arrival of the year 2000.
The use of the arts became an important feature in the proclamation, teaching, deepening and devotional activities of the worldwide community. The arts attracted young people, who applied them to their teaching and deepening activities principally through the numerous drama and dance workshops active in many parts of the world. But the dynamics of the arts went far beyond singing and dancing to involve a range of imaginative activities that grounded people in the Cause. Where folk art was used, particularly in Africa, the teaching work was greatly enhanced. For example, Ghana and Liberia each mounted a Light of Unity Project for promoting the arts in teaching. In India, the Communal Harmony Group had a similar purpose.
Mostly at the urging of the Counsellors and with the support of the Continental Fund, a boost was given to the translation and publication of Baha'i literature especially in Africa and Asia. Moreover, the Kitab-i-Aqdas appeared in a complete Arabic edition and in other languages.
While the restriction of the formation of Local Spiritual Assemblies to the first day of Ridvan, which took effect in 1997, produced the anticipated decrease in the number of these institutions, the fall was not drastic. The number has since held its ground and a sound process of consolidation is in place. Eight new pillars of the Universal House of Justice were raised up, bringing the total of National Spiritual Assemblies to 181.
Particularly gratifying has been the gathering momentum, during these four years, of Baha'i scholarly activity, which forged ahead with the vital task of reinforcing the intellectual foundations of the Faith's work. Two invaluable results have been the impressive enrichment of Baha'i literature and the production of a body of dissertations examining various contemporary problems in the light of Baha'i principles. The network of Associations of Baha'i Studies, celebrating this year its twenty-fifth anniversary, welcomed five new affiliates during the Plan. Reflective of the diversity and creativity that this field of service is attracting were the holding of Papua New Guinea's first Baha'i studies conference and the Japanese Association's ground-breaking focus on the spiritual origins of traditional Japanese scholarship.
Progress in the field of social and economic development was decidedly qualitative, although figures showing an increase of projects were also impressive. Annually reported activities grew from some 1,350 at the beginning of the Plan to more than 1,800 nearing its end. The movement towards a more systematic approach remained the dominant characteristic of the work during this period. To promote consultation and action on the principles of social and economic development, the Office of Social and Economic Development at the Baha'i World Centre sponsored 13 regional seminars in which an estimated 700 representatives from 60 countries participated. This Office also attended to the devising of pilot projects and materials suitable for the mounting of organized campaigns to foster youth empowerment and literacy, community health worker training, the advancement of women, and moral education. An example was the programme in Guyana that trained more than 1,500 literacy facilitators; another was the completion in Malaysia of eight modules for the advancement of women, which became the basis for training sessions held in Africa, Asia and Latin America. A plan to integrate Baha'i radio stations with the work of training institutes was initiated in the Guaymi region of Panama. As institutes have the potential to provide training for social and economic development, a movement in that direction involved a dozen institutes, which are currently experimenting with such efforts in areas including literacy, community health worker training, and vocational training. A number of Baha'i-sponsored and Baha'i-inspired agencies have devoted their energies to projects, such as the one which involved collaboration with the World Health Organization in combating river blindness in Cameroon; more than 30,000 individuals have received the needed medication through this Baha'i project. Another instance is the private university in Ethiopia, Unity College, whose student body has risen to 8,000. Another is Landegg Academy in Switzerland, which, while expanding and consolidating its academic programme, extended highly appreciated assistance in the ongoing quest for a remedy to the horrendous social consequences of conflict in the Balkans. Yet another is Nur University in Bolivia, which, in a collaborative project with Ecuador, offered training to more than 1,000 school teachers in its moral leadership programme. In this field of social and economic development, such evidences of capacity building were a great benefit to the purposes of the Plan.
Guided by the external affairs strategy communicated to National Spiritual Assemblies in 1994, the community's capacity in the fields of diplomatic and public information likewise expanded at an astonishing rate, placing the Baha'i community in a dynamic relationship with the United Nations, governments, non-governmental organizations (NGOs) and the media.
The strategy focused activities at international and national levels on two key objectives: to influence the processes towards world peace, and to defend the Faith. Through the measures adopted for the defence of our dearly loved co-religionists in Iran, the Baha'i International Community won a new measure of respect and support that created opportunities for other aims of the strategy to be pursued. To meet the challenge of the intractable situation in Iran, our institutions and external affairs agencies devised new approaches to activating available instruments of governments and the United Nations. The case of the persecutions in Iran occupied the attention of the highest authorities on the planet. Indeed, the news that an Iranian court had reaffirmed death sentences for two of the friends and imposed a similar sentence on a third evoked a sharp response from the President of the United States, who issued a clear admonition to Iran. As a consequence of the interventions of world leaders and the United Nations, the executions of Iranian Baha'is virtually stopped and the number of those sentenced to long-term imprisonment was drastically reduced.
While we have welcomed these interventions, we acclaim the self-sacrificing spirit, the fortitude, and the indomitable faith of our brothers and sisters in Iran that have invested such efforts with potency. These manifest qualities of the soul baffle their compatriots as to the stamina with which they withstand the assaults so viciously and so relentlessly unloosed against them. How else could one explain that so few have been able to stand up to so many for so long? How else could they have aroused the active concern of the world when even a single one of them faces the threat of death? Iran's tragedy is that the assailants have until now failed to see that the divine principles for which these persecuted ones have sacrificed their possessions and even their lives contain the very solutions that would satisfy the yearnings of a population in its hour of discontent. But there can be no doubt whatever that the systematic tyranny to which our Iranian friends have so cruelly been subjected will ultimately yield to the Almighty Power guiding the mysterious proceedings toward their assured destiny in all its promised glory.
With regard to the other objective of the external affairs strategy, the lines of action were guided by four themes--human rights, the status of women, global prosperity, and moral development. Our records show a huge step forward in the work on human rights and the status of women. With regard to the former, the United Nations Office prosecuted a creative programme of human rights education which has, so far, served as a means of building the capacity of no fewer than 99 National Spiritual Assemblies for diplomatic work. Regarding the status of women, the existence of 52 national offices for the advancement of women, the contributions of numerous Baha'i women and men to conferences and workshops at all levels, the selection of Baha'i representatives to crucial positions on key NGO committees, including the one that serves the United Nations Development Fund for Women, show how the followers of Baha'u'llah assiduously promote His principle of the equality of women and men.
At the same time an array of initiatives are disseminating information about the Baha'i Faith to various publics. These include such innovative undertakings as: the launching of "The Baha'i World" Web site, which is already averaging 25,000 visits a month; the issuing of a statement entitled, Who is Writing the Future?, which is helping the friends everywhere talk about contemporary issues; the airing since last November on the World Wide Web of "Payam-e-Doost", the Persian-language radio programme broadcast for an hour weekly in the Washington, D.C., metropolitan area--a programme which is available at all times throughout the world on the Internet; and the implementation of a highly original television programme, applying moral principles to day-to-day problems, which has won the warm endorsement of government authorities in Albania, Bosnia-Herzegovina, Bulgaria, Croatia, Hungary, Romania, Slovenia, and the former Yugoslav Republic of Macedonia.
A phenomenon that has gathered force as the century draws to its end is that the people of the world have arisen to express their aspirations through what has come to be known as the "organizations of civil society". It must be a source of great satisfaction to Baha'is everywhere that the Baha'i International Community as an NGO representing a cross-section of humankind has won such trust as a unifying agent in major discussions shaping the future of humankind. Our principal representative at the United Nations was appointed to co-chair the Committee on Non-Governmental Organizations, which was established by the Economic and Social Council--a position that is giving the Baha'i International Community a leading role in the organization of the Millennium Forum. This gathering, called by UN Secretary-General Kofi Annan and scheduled to be held in May, will give organizations of civil society an opportunity to formulate views and recommendations on global issues which will be taken up at the subsequent Millennium Summit in September of this year to be attended by heads of state and government.
Humanity's awakening to the spiritual dimensions of the changes occurring in the world have a special significance for Baha'is. The interfaith dialogue has intensified. During the Four Year Plan it increasingly involved the Faith as a recognized participant. The Parliament of the World's Religions held in Cape Town last December brought together some 6,000 attendees, among whom was a strong Baha'i delegation. Baha'is served on both the South African and International Boards of Directors that planned the event. For Baha'is, interest in the occasion arose particularly from the fact that the first mention of the Name of Baha'u'llah at a public gathering in the West had occurred at the Parliament held in Chicago in 1893. Two inter-religious events held in Jordan last November included Baha'is as invited participants: a conference on conflict and religion in the Middle East, and the annual meeting of the World Conference on Religion and Peace. Baha'i representatives attended events in Vatican City and New Delhi sponsored by the Roman Catholic Church; on the latter occasion, in the presence of Pope John Paul II, Counsellor Zena Sorabjee was one of the representatives of religions addressing the gathering. In the United Kingdom, the Faith was placed in the public arena when Baha'i representatives joined members of eight other major religions for an interfaith celebration of the new millennium in the Royal Gallery of Westminster Palace, where, in the presence of Royalty, the Prime Minister, the Archbishop of Canterbury and other distinguished persons, reference was made to the gathering of the "nine major religions of the United Kingdom." In Germany, for the first time Baha'is were included in an interfaith dialogue. This reversed a longstanding attitude of Christian denominations which had avoided contact with the Faith owing to a book written by a Covenant-breaker and issued by a Lutheran publishing house in 1981. The remedy was provided in a 600-page scholarly rebuttal written by three Baha'is and published in 1995 by a leading non-Baha'i firm, representing a signal victory for the German Baha'i community. An English translation was published in the last year of the Plan. Interfaith dialogue took an unusual form when at Lambeth Palace in 1998 representatives of the World Bank and of nine major religions held a meeting which led to the formation of the World Faiths Development Dialogue. The announced aim of the Dialogue is to try to bridge the gap between the faith communities and the World Bank in order to enable them to work together more effectively to overcome world poverty. The frequency and wide embrace of interfaith gatherings represent a new phenomenon in the relations among the religions. It is apparent that the various religious communities are striving to achieve the spirit of friendliness and fellowship among themselves that Baha'u'llah urged His followers to show towards the followers of other religions.
The concentrated endeavour of the Baha'i community in these four years occurred at a time when the wider society grappled with a torrent of conflicting interests. In this brief but intensely dynamic span, the forces at work in the Baha'i community and throughout the world proceeded with relentless acceleration. In their wake was revealed more conspicuously than before the social phenomena to which Shoghi Effendi alluded. More than six decades ago, he had called attention to the "simultaneous processes of rise and of fall, of integration and of disintegration, of order and chaos, with their continuous and reciprocal reactions on each other". These twin processes did not continue in isolation from those specific to the Baha'i community but at times proceeded in such a way as to invite, as has already been shown, the direct involvement of the Faith. They seemed to run at opposite sides of the same corridor of time. On one side, wars fomented by religious, political, racial or tribal conflict raged in some 40 places; sudden, total breakdown of civil order paralyzed a number of countries; terrorism as a political weapon became epidemic; a surge of international criminal networks raised alarm. Yet on the opposite side, attempts at implementing and elaborating the methods of collective security were earnestly made, bringing to mind one of Baha'u'llah's prescriptions for maintaining peace; a call was raised for an international criminal court to be established, another action that accords with Baha'i expectations; to focus attention on the imperative need for an adequate system to deal with global issues, world leaders are scheduled to meet in a Millennium Summit; new methods of communications have opened the way for everyone to communicate with anyone on the planet. The economic disintegration in Asia threatened to destabilize the world economy, but it prompted efforts both to remedy the immediate situation and to find ways of bringing a sense of equity to international trade and finance. These are but a few examples of the two contrasting but interactive tendencies operating at this time, confirming Shoghi Effendi's inspired summation of the forces at work in God's greater plan, "whose ultimate objectives are the unity of the human race and the peace of all mankind."
At the conclusion of these four eventful years, we have arrived at a portentous convergence of ends and beginnings in measures of Gregorian time and the Baha'i era. In one instance, this convergence entails the wrapping up of the twentieth century and, in the other, opens a new stage in the unfolding of the Formative Age. The perspective from these two frames of time prompts us to reflect on a vision of world-shaping trends that have synchronized, and to do so in the context of the insight so graphically projected by Shoghi Effendi at the inception of the Arc he conceived. During the course of the Plan, this vision assumed a brilliant clarity as the construction projects advanced on Mount Carmel, as world leaders took bold steps towards fashioning the structures of a global political peace, and as local and national Baha'i institutions moved to new levels in their evolution. We carry with us a sacred and enduring memory of the twentieth century that stirs our energies even as it sets our path: It is of that seminal moment in the history of humankind when the Centre of the Covenant of Baha'u'llah, during an unparalleled ministry, designed the architecture of a new World Order and when, subsequently during some of the most devastating years, the Guardian of the Faith devoted his utmost energies to raising up the structures of an Administrative System that, at the end of the century, stands before the gaze of the world in the wholeness of its essential form. We come thus to a bridge between times. The capacities developed through a century of struggle and sacrifice by a handful of intoxicated lovers of Baha'u'llah must now be applied to the inescapable tasks remaining to the Formative Age, whose many epochs of unremitting labour will lead to that Golden Age of our Faith when the Most Great Peace will envelope the earth.
We begin at this Ridvan with a Twelve Month Plan. Brief though it is, it must and will suffice to accomplish certain vital tasks and to lay the ground for the next twenty-year thrust of the Master's Divine Plan. What was so carefully begun four years ago--the systematic acquisition of knowledge, qualities and skills of service--must be augmented. Wherever they exist, national and regional institutes must activate to the full the programmes and systems they have adopted. New institutes must be formed where such needs have been identified. Greater steps must be taken to systematize the teaching work undertaken through individual initiative and institutional sponsorship. It is partly for this purpose that in several areas of each continent the Counsellors and the National Assemblies have established "Area Growth Programmes". The results will provide a body of experience for the benefit of future Plans. The individual, the institutions and the local community are urged to focus their attention on these essential tasks, so as to be fully prepared for the five-year enterprise to begin at Ridvan 2001--an enterprise that will take the Baha'i world to the next phase in the advancement of the process of entry by troops.
But beyond giving attention to these tasks, there is a pressing challenge to be faced: Our children need to be nurtured spiritually and to be integrated into the life of the Cause. They should not be left to drift in a world so laden with moral dangers. In the current state of society, children face a cruel fate. Millions and millions in country after country are dislocated socially. Children find themselves alienated by parents and other adults whether they live in conditions of wealth or poverty. This alienation has its roots in a selfishness that is born of materialism that is at the core of the godlessness seizing the hearts of people everywhere. The social dislocation of children in our time is a sure mark of a society in decline; this condition is not, however, confined to any race, class, nation or economic condition--it cuts across them all. It grieves our hearts to realize that in so many parts of the world children are employed as soldiers, exploited as labourers, sold into virtual slavery, forced into prostitution, made the objects of pornography, abandoned by parents centred on their own desires, and subjected to other forms of victimization too numerous to mention. Many such horrors are inflicted by the parents themselves upon their own children. The spiritual and psychological damage defies estimation. Our worldwide community cannot escape the consequences of these conditions. This realization should spur us all to urgent and sustained effort in the interests of children and the future.
Even though children's activities have been a part of past Plans, these have fallen short of the need. Spiritual education of children and junior youth are of paramount importance to the further progress of the community. It is therefore imperative that this deficiency be remedied. Institutes must be certain to include in their programmes the training of teachers of children's classes, who can make their services available to local communities. But although providing spiritual and academic education for children is essential, this represents only a part of what must go into developing their characters and shaping their personalities. The necessity exists, too, for individuals and the insitutions at all levels, which is to say the community as a whole, to show a proper attitude towards children and to take a general interest in their welfare. Such an attitude should be far removed from that of a rapidly declining order.
Children are the most precious treasure a community can possess, for in them are the promise and guarantee of the future. They bear the seeds of the character of future society which is largely shaped by what the adults constituting the community do or fail to do with respect to children. They are a trust no community can neglect with impunity. An all-embracing love of children, the manner of treating them, the quality of the attention shown them, the spirit of adult behaviour toward them--these are all among the vital aspects of the requisite attitude. Love demands discipline, the courage to accustom children to hardship, not to indulge their whims or leave them entirely to their own devices. An atmosphere needs to be maintained in which children feel that they belong to the community and share in its purpose. They must lovingly but insistently be guided to live up to Baha'i standards, to study and teach the Cause in ways that are suited to their circumstances.
Among the young ones in the community are those known as junior youth, who fall between the ages of, say, 12 and 15. They represent a special group with special needs as they are somewhat in between childhood and youth when many changes are occurring within them. Creative attention must be devoted to involving them in programmes of activity that will engage their interests, mold their capacities for teaching and service, and involve them in social interaction with older youth. The employment of the arts in various forms can be of great value in such activity.
And now we wish to address a few words to parents who bear the primary responsibility for the upbringing of their children. We appeal to them to give constant attention to the spiritual education of their children. Some parents appear to think that this is the exclusive responsibility of the community; others believe that in order to preserve the independence of children to investigate truth, the Faith should not be taught to them. Still others feel inadequate to take on such a task. None of this is correct. The beloved Master has said that "it is enjoined upon the father and mother, as a duty, to strive with all effort to train the daughter and the son," adding that, "should they neglect this matter, they shall be held responsible and worthy of reproach in the presence of the stern Lord." Independent of the level of their education, parents are in a critical position to shape the spiritual development of their children. They should not ever underestimate their capacity to mold their children's moral character. For they exercise indispensable influence through the home environment they consciously create by their love of God, their striving to adhere to His laws, their spirit of service to His Cause, their lack of fanaticism, and their freedom from the corrosive effects of backbiting. Every parent who is a believer in the Blessed Beauty has the responsibility to conduct herself or himself in such a way as to elicit the spontaneous obedience to parents to which the Teachings attach so high a value. Of course, in addition to the efforts made at home, the parents should support Baha'i children's classes provided by the community. It must be borne in mind, too, that children live in a world that informs them of harsh realities through direct experience with the horrors already described or through the unavoidable outpourings of the mass media. Many of them are thereby forced to mature prematurely, and among these are those who look for standards and discipline by which to guide their lives. Against this gloomy backdrop of a decadent society, Baha'i children should shine as the emblems of a better future.
Our expectations are alive with the thought that the Continental Counsellors will gather in the Holy Land in January 2001 on an occasion that will celebrate the occupation by the International Teaching Centre of its permanent seat on the Hill of God. Auxiliary Board members from throughout the world will participate with them in what will undoubtedly turn out to be one of the historic happenings of the Formative Age. The coming together of such a constellation of Baha'i officers must by its very nature produce untold benefits for a community which will again be close to ending one Plan and embarking on another. As we contemplate the implications, we turn our hearts in gratitude to the very dear Hands of the Cause of God 'Ali-Akbar Furutan and 'Ali Muhammad Varqa, who by their residence in the Holy Land hold aloft the torch of service which the beloved Guardian lit in their hearts.
With this Twelve Month Plan, we cross a bridge to which we shall never return. We launch this Plan in the earthly absence of Amatu'l-Baha Ruhiyyih Khanum. She remained with us to the virtual end of the twentieth century as a beam of the light that had shone during that incomparable period in the history of the human race. In the Tablets of the Divine Plan, the Master lamented His inability to travel throughout the world to raise the Divine call, and in the intensity of His disappointment He penned the hope: "Please God! Ye may achieve it." Amatu'l-Baha responded with boundless energy, touching far-flung spots of the earth in the 185 countries that were privileged to receive her inimitable gifts. Her example, which will retain forever its splendour, illumines the hearts of thousands upon thousands throughout the planet. Against the inadequacy of any other gesture, might we all not dedicate our humble efforts during this Plan to the memory of one for whom teaching was the primary purpose, the perfect joy of life?
THE UNIVERSAL HOUSE OF JUSTICE

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Riḍván-Botschaft 2000 á Das Universale Haus der Gerechtigkeit á Bahá'í Verlag GmbH, Auflage 1.01-Online (2000)

Das Universale Haus der Gerechtigkeit
Bahá’í‐Weltzentrum

Ridván 2000

An die Bahá’í der Welt
Innig geliebte Freunde,
[1] Wir verbeugen uns in Dankbarkeit vor dem Herrn der Heerscharen und unsere Her‐
zen fließen über vor Freude, da wir Zeuge dessen sind, welch wunderbaren Unterschied die
vier Jahre seit dem Beginn des globalen Planes bewirkt haben, der nun an diesem Fest des
Glanzes abgeschlossen wird. So deutlich ist der in dieser Zeit erreichte Fortschritt, dass unse‐
re Weltgemeinde Höhepunkte erreicht hat, von denen aus neue leuchtende Horizonte für ih‐
re künftigen großen Errungenschaften klar erkennbar sind.
[2] Der zahlenmäßige Zuwachs ergab sich hauptsächlich aus einer entscheidenden Qua‐
litätssteigerung. Die Kultur der Bahá’í‐Gemeinde hat einen Wandel erlebt. Dieser Wandel ist
erkennbar an erweiterten Fähigkeiten, der Methodik zielgerichteten Handelns und der dar‐
aus resultierenden gewachsenen Zuversicht der drei am Plan beteiligten Ebenen – dem Ein‐
zelnen, den Institutionen und der örtlichen Gemeinde. Dies ist so, weil die Freunde sich
nachhaltiger damit befassten ihre Kenntnis der göttlichen Lehren zu vertiefen und weil sie
viel – und dies systematischer als zuvor – darüber gelernt haben, wie diese bei der Verbrei‐
tung der Sache Gottes, bei individuellen und gemeinschaftlichen Aktivitäten und bei der Zu‐
sammenarbeit mit ihren Nachbarn angewandt werden können. Mit einem Wort, sie begaben
sich auf einen anwendungsorientierten Lernprozess, von dem aus zielgerichtetes Handeln
verfolgt wurde. Die treibende Kraft dieses Wandels war das System der Bahá’í‐Institute, die
in der ganzen Welt mit großer Geschwindigkeit errichtet wurden – eine Leistung, die sich
auf dem Gebiet der Ausbreitung und Festigung als das größte Vermächtnis des Vier‐Jahres‐
Planes qualifizierte.
[3] Durch die gesteigerte Befähigung der Einzelnen den Glauben zu lehren, was sich in
dem neuen Schwung individueller Initiativen zeigt; durch die verbesserte Fähigkeit der
Geistigen Räte, Regionaler Räte und Ausschüsse, die Bemühungen der Freunde zu leiten;
durch die Einführung neuer Denk‐ und Handlungsmuster, die das gemeinschaftliche Verhal‐
ten der örtlichen Gemeinden beeinflusste – in all diesen Beziehungen bewies das System der
Bahá’í‐Institute seine Unverzichtbarkeit als ein Motor im Prozess des Beitritts in Scharen.
Viele Institute haben ihre Fähigkeit vergrößert, weite Regionen mit ihren Programmen zu
versorgen, indem sie ihr Wirkungsfeld durch örtliche Studienkreise erweiterten. So hat zum
Beispiel die Mongolei 106 Studienkreise eingerichtet und verzeichnete als Ergebnis einen be‐
achtlichen Zuwachs an neuen Gläubigen. Gleichzeitig zu derartigen Entwicklungen richteten
die Mitglieder unserer weltweiten Gemeinschaft mehr Aufmerksamkeit darauf, auf die
Macht des Gebets zu vertrauen, über das heilige Wort Gottes zu meditieren und die geisti‐
gen Wohltaten aus der Teilnahme an Andachten zu beziehen. Durch das Zusammenwirken
dieser Elemente einer intensivierten Transformation des Einzelnen und der Gemeinschaft
wächst tatsächlich die Größe der Gemeinde. Obgleich die Zuwachsrate neuer Gläubiger bis

jetzt nur geringfügig die der vergangenen Jahre übertraf, ist es doch ungemein erfreulich zu
sehen, dass diese Zunahme geographisch weit gestreut ist, immer größere Teile der Gemein‐
de engagiert und erfolgreich Neuerklärte in das Leben der Sache Gottes integriert.
[4] Ein so gesunder und vielversprechender Zustand des Glaubens verdankt unermess‐
lich viel der Institution der Berater; ihrem beratenden Einfluss, ihrer Rolle in der Zusam‐
menarbeit und ihrer praktischen Arbeit. Die Zahl der Berater wurde im Hinblick auf die Er‐
richtung und Funktion der Institute vergrößert, was den rechtzeitig gegebenen Ansporn
durch ein pulsierendes und immer wachsames Internationales Lehrzentrum widerspiegelte.
[5] Das zentrale Thema des Vier‐Jahres‐Planes – der Fortschritt beim Prozess des Bei‐
tritts in Scharen – erzeugte eine enge Verbindung von Denken und Handeln. Es konzentrier‐
te die Aufmerksamkeit auf eine bedeutende Entwicklungsstufe in der Evolution der Bahá’í‐
Gemeinde, die während des Gestaltenden Zeitalter erlangt werden muss; denn ehe nicht in
hohem Maße für den Beitritt von Scharen gesorgt wird, werden die Bedingungen nicht reif
sein für Massenerklärungen, jenem Durchbruch, den Shoghi Effendi in seinen Schriften ver‐
heißt. Der thematische Brennpunkt des Planes erzeugte Auswirkungen auf alle Arten von
Bahá’í‐Aktivitäten; er benötigte eine Klarheit des Verständnisses, die systematische und stra‐
tegische Planung als Voraussetzung für individuelles und gemeinschaftliches Handeln mög‐
lich machte. Die Mitglieder der Gemeinde begannen allmählich zu begreifen, wie Systemati‐
sierung die Prozesse des Wachstums und der Entwicklung ermöglicht. Dieser Aufschwung
des Bewusstseins war ein gewaltiger Schritt zu einem Anstieg der Lehraktivitäten und zur
Veränderung der Gemeindekultur.
[6] Die gesamten Aspekte des Themas wurden bei den Bemühungen zur Planung, zum
Aufbau institutioneller Kapazität und zur Entwicklung menschlicher Ressourcen deutlich.
Die Verbindungslinien zwischen ihnen können vom Beginn des Planes bis zu seinem Ende
verfolgt werden. Die Konferenz der Kontinentalen Beraterämter im Dezember 1995 im Hei‐
ligen Land bildete den Anfang. Dort wurden die Berater in die besonderen Merkmale des
Planes eingeführt. Danach wurde mit den Nationalen Geistigen Räten in nationalen Pla‐
nungssitzungen hierüber beraten; die Beratungen wurden auf regionaler Ebene fortgesetzt,
bei denen dann Hilfsamtsmitglieder, örtliche Geistige Räte und ihre Ausschüsse beteiligt wa‐
ren. So wurden Elemente der Bahá’í‐Administration in den Planungsprozess einbezogen. Sie
gelangten darüber hinaus zur Stufe der Umsetzung, auf der die institutionelle Kapazität ge‐
schaffen werden musste, um mit dem Beitritt in Scharen umgehen zu können. In diesem Zu‐
sammenhang wurden zwei wichtige Maßnahmen ergriffen: Eine war die Errichtung von
Bahá’í‐Instituten; die andere war die formelle Errichtung und weit verbreitete Einführung
von Regionalen Bahá’í‐Räten. Sie sind administrative Einrichtungen zwischen der örtlichen
und der nationalen Ebene, um die administrativen Fähigkeiten solcher Gemeinden zu stär‐
ken, in denen die zunehmend komplexen Angelegenheiten, vor die sich die Nationalen Geis‐
tigen Räte gestellt sahen, diese Entwicklung erforderlich machten. Von gleicher Bedeutung
für die Verbindung der wesentlichen Elemente des Prozesses waren die für die Arbeit für
soziale und wirtschaftliche Entwicklung – einem entscheidenden Teil der Festigung – und
für auswärtige Angelegenheiten definierten Strategien. Diese werden es als einem lebens‐
wichtigen Faktor dem Glauben ermöglichen, die Folgen seines Hervortretens aus der Ver‐
borgenheit zu bewältigen. Die hieraus erzielten überwältigenden Ergebnisse aufzuzählen,
würde den Rahmen dieser Seiten bei weitem sprengen. Wir fühlen uns jedoch bewegt, ge‐
wisse Glanzpunkte zu nennen, die das Ausmaß der Errungenschaften innerhalb des Plans il‐
lustrieren.

[7] Im Heiligen Land wurde der Bau der Terrassen und der Gebäude am Bogen mit der
Gewissheit fortgesetzt, dass – wie angekündigt – der Termin zu ihrer Fertigstellung am Ende
dieses gregorianischen Jahres eingehalten wird. Darüber hinaus wird das Gebäude in Haifa,
das wir in unserer letzten Ridván‐Botschaft im Zusammenhang mit der Vergrößerung der
Pilgergruppen erwähnten, zu diesem Ridván bereit für die Nutzung sein. Im selben Zusam‐
menhang wurden Architektenpläne für in Bahjí zu bauende Einrichtungen genehmigt, die
dringend benötigt werden, um Pilger und andere Bahá’í‐ und Nicht‐Bahá’í‐Besucher unter‐
zubringen. Die Übersetzung der Texte für den zu erwartenden neuen Band von Bahá’u’lláhs
Schriften wurde fertiggestellt; seine Veröffentlichung wird derzeit vorbereitet.
[8] Fortschritte bei der Ausbreitung und Festigung waren auch auf noch nicht erwähnten
Gebieten erkennbar: beim Pionieren, der Proklamation, der Veröffentlichung von Literatur,
dem Einsatz der Künste, der Bildung von Geistigen Räten und bei den Gesellschaften für
Bahá’í‐Studien. Etwa 3.300 Gläubige siedelten sich als Lang‐ und Kurzzeitpioniere internati‐
onal an. Dass viele Länder, die normalerweise Pioniere erhalten, selbst Pioniere ins Ausland
schickten, ist ein weiteres Anzeichen für den Reifungsprozess von nationalen Gemeinden.
Treu dem ihnen übertragenen Auftrag ragen die Gemeinden von Kanada und den Vereinig‐
ten Staaten durch die Zahl der Pioniere, die ihr Land verließen, besonders hervor. Dies gilt
auch für die viel größere Anzahl von Reiselehrern, wobei die Jugend in bedeutsamer Weise
vertreten war. Besonders beachtlich war auch die ermutigende Reaktion der Gläubigen afri‐
kanischen Ursprungs in den Vereinigten Staaten auf den Aufruf, als Bahá’í‐Lehrer nach Af‐
rika zu reisen.
[9] Die Proklamation der Sache Gottes geschah durch vielfältige Aktionen, wobei ein
weites Spektrum von Gelegenheiten als Anlass dienten – Jahrestage, Gedenktage, Diskussi‐
onsgruppen, Ausstellungen und ähnliches. Hierdurch lernte eine große Zahl von Menschen
die Lehren des Glaubens kennen. Die Häuser der Andacht waren magnetische Anziehungs‐
punkte für Besucher, die in zunehmender Zahl eintraten, besonders in Indien, wo im letzten
Jahr etwa fünf Millionen Menschen begrüßt wurden. Zu solchen Aktivitäten kam noch die
vielfältige Nutzung der Medien hinzu, um die Bahá’í‐Botschaft zu übermitteln. In den Ver‐
einigten Staaten gab es 60.000 Anfragen als Reaktion auf eine Medienkampagne, die vom
Nationalen Lehrausschuss entworfen worden war. In der ganzen Welt verbreitete sich die
Kenntnis über den Glauben durch wohlwollende Artikel in den Druckmedien, die häufiger
als bisher unaufgefordert erschienen. Es gab auch eine ähnlich breitere Publizität durch die
Bereitschaft seitens Radio‐ und Fernsehstationen, regelmäßige Bahá’í‐Programme aufzu‐
nehmen; dies war der Fall in Ländern wie der Demokratischen Republik des Kongo und
Liberia. Solch günstige Entwicklungen wurden gekrönt durch die unabhängige Entschei‐
dung internationaler Medieneinrichtungen, den Schrein des Báb und die Terrassen als
Standort eines Fernsehbeitrags aus dem Heiligen Land für weltweite Medienprogramme zu
wählen, die das Kommen des Jahres 2000 feierten.
[10] Die Einbeziehung der Kunst wurde zu einem wichtigen Faktor bei der Proklamation,
dem Lehren, der Vertiefung und den Andachten der weltweiten Gemeinde. Die Künste zo‐
gen junge Leute an, die sie in ihren Lehr‐ und Vertiefungsaktivitäten verwendeten, haupt‐
sächlich in den zahlreichen aktiven Drama‐ und Tanzworkshops in vielen Teilen der Welt.
Aber der Schwung der Künste führte jenseits des Singens und Tanzens zu einem weiten
Spektrum einfallsreicher Aktivitäten, die den Menschen die Grundlagen der Sache Gottes
vermittelte. Dort, wo Volkskunst eingesetzt wurde, besonders in Afrika, wurde die Lehrar‐
beit sehr aufgewertet. So wurde zum Beispiel in Ghana und Liberia ein Projekt “Licht der

Einheit” gestartet, um die Künste beim Lehren zu fördern. In Indien verfolgte die “Commu‐
nal Harmony Group” ein ähnliches Ziel.
[11] Hauptsächlich auf Betreiben der Berater und mit Unterstützung des Kontinentalen
Fonds wurde der Übersetzung und Veröffentlichung von Bahá’í‐Literatur besonders in Afri‐
ka und Asien Aufschwung verliehen. Außerdem erschien der Kitáb‐i‐Aqdas in einer voll‐
ständigen arabischen Ausgabe und in anderen Sprachen.
[12] Obwohl die Beschränkung der Bildung von örtlichen Geistigen Räten auf den ersten
Ridván‐Tag, was seit 1997 gilt, die Zahl dieser Institutionen erwartungsgemäß absinken ließ,
so war die Abnahme doch nicht erheblich. Seitdem blieb die Zahl konstant, und ein gesun‐
der Prozess der Festigung hat stattgefunden. Acht neue Pfeiler des Universalen Hauses der
Gerechtigkeit wurden errichtet, wodurch die Gesamtzahl von 181 Nationalen Geistigen Rä‐
ten erreicht wurde.
[13] Besonders erfreulich während dieser vier Jahre war der zunehmende Schwung, mit
dem die Aktivitäten der Bahá’í‐Gelehrsamkeit mit ihrer lebenswichtigen Aufgabe voran‐
schritten, die intellektuellen Grundlagen für die Arbeit des Glaubens zu stärken. Unschätz‐
bare Ergebnisse waren zum einen die beeindruckende Erweiterung der Bahá’í‐Literatur und
zum zweiten die Verfassung verschiedener Dissertationen, die unterschiedliche Probleme
unserer Zeit im Lichte der Bahá’í‐Prinzipien untersuchten. Das Netzwerk der Gesellschaften
für Bahá’í‐Studien, das in diesem Jahr seinen 25. Jahrestag begeht, konnte im Laufe des Pla‐
nes fünf neue Schwestergesellschaften begrüßen. Die auf diesem Feld des Dienstes sichtbare
Vielfalt und Kreativität zeigt sich darin, dass die erste Konferenz für Bahá’í‐Studien in Pa‐
pua‐Neuguinea abgehalten wurde und dass die japanische Gesellschaft in bahnbrechender
Weise ihre Aufmerksamkeit auf die geistigen Ursprünge der traditionellen japanischen Ge‐
lehrsamkeit richtete.
[14] Auf dem Gebiet der sozialen und wirtschaftlichen Entwicklung fand ein eindeutiger
qualitativer Fortschritt statt, obgleich die Zahlen, die eine Zunahme der Projekte ausweisen,
auch beeindruckend sind. Die jährlich gemeldeten Aktivitäten steigerten sich von etwa 1.350
zu Beginn des Planes auf mehr als 1.800 an seinem Ende. Zunehmend systematisches Vorge‐
hen blieb das vorherrschende Kennzeichen bei dieser Arbeit während dieser Zeit. Um die
Beratung über die Prinzipien der sozialen und wirtschaftlichen Entwicklung und ihre Durch‐
führung zu fördern, führte das Büro für Soziale und Wirtschaftliche Entwicklung am Welt‐
zentrum 13 regionale Seminare durch, an denen schätzungsweise 700 Vertreter aus 60 Län‐
dern teilnahmen. Dieses Büro kümmerte sich auch darum, Pilotprojekte und geeignetes Ma‐
terial zu entwickeln, mit denen organisierte Kampagnen gestartet werden konnten, um Ju‐
gendliche unter anderem im Lesen und Schreiben zu unterrichten, um Mitarbeiter im Ge‐
sundheitswesen der Gemeinde auszubilden, um Frauen zu fördern und um moralische Er‐
ziehung anzubieten. Ein Beispiel ist das Programm in Guyana, das mehr als 1.500 Helfer für
die Alphabetisierung ausbildete; ein weiteres ist die Fertigstellung von acht Lehreinheiten
zur Förderung der Frauen in Malaysia. Diese wurden auch zur Grundlage für Ausbildungs‐
veranstaltungen in Afrika, Asien und Südamerika. Im Guaymi‐Bezirk von Panama wurde
ein Plan in Angriff genommen, Bahá’í‐Radiostationen mit der Arbeit der Bahá’í‐Institute zu
verbinden. Da Institute das Potenzial besitzen, Ausbildung für soziale und wirtschaftliche
Projekte zu leisten, bemühte sich ein Dutzend von ihnen in dieser Richtung und ist dabei,
auf den Gebieten der Alphabetisierung, der Ausbildung zum Gemeindesanitäter und beruf‐
licher Ausbildung zu experimentieren. Eine Reihe von durch die Baháʹí geförderten und in‐
spirierten Initiativen haben ihre Energie Projekten gewidmet wie zum Beispiel einem, das

mit der Weltgesundheitsorganisation zusammenarbeitet, um die FlussBlindheit in Kamerun
zu bekämpfen; dort erhielten mehr als 30.000 Menschen durch dieses Bahá’í‐Projekt die nöti‐
gen Medikamente. Ein weiteres Beispiel ist die Privatuniversität in Äthiopien, Unity College,
die inzwischen 8.000 Studenten hat, ferner die Landegg Akademie in der Schweiz, die neben
der Ausweitung und Konsolidierung ihrer Studienpläne wertvolle Hilfe bei der anhaltenden
Suche nach einer Lösung der ungeheuren sozialen Folgen des Balkankonflikts geleistet hat.
Auch die Núr‐Universität in Bolivien, die in einem gemeinsamen Projekt mit Ecuador eine
Ausbildung für mehr als 1.000 Lehrer in einem Programm über moralische Führung anbie‐
ten konnte, ist ein weiteres Beispiel hierfür. Auf dem Gebiet der sozialen und wirtschaftli‐
chen Entwicklung waren solche Beweise des Ausbaus von Fähigkeiten von großem Vorteil,
um die Ziele des Planes zu verwirklichen.
[15] Geführt durch die den Nationalen Geistigen Räten 1994 übermittelte Strategie in
auswärtigen Angelegenheiten hat sich die Leistungsfähigkeit der Gemeinde auf dem Gebiet
der diplomatischen und öffentlichen Information ebenfalls in erstaunlicher Weise gesteigert,
wobei die Bahá’í‐Gemeinde in eine dynamische Beziehung zu den Vereinten Nationen, Re‐
gierungen, Nicht‐Regierungsorganisationen (NGOs) und den Medien getreten ist. Die Stra‐
tegie konzentrierte sich auf internationaler und nationaler Ebene auf zwei wichtige Ziele: die
Prozesse in Richtung auf den Weltfrieden zu beeinflussen und die Sache Gottes zu schützen.
Durch die Maßnahmen zur Verteidigung unserer geliebten Glaubensbrüder im Iran gewann
die Internationale Bahá’í‐Gemeinde ein neues Maß an Achtung und Unterstützung. Daraus
ergaben sich Gelegenheiten, andere Ziele dieser Strategie zu verfolgen. Um sich der Heraus‐
forderung der hartnäckigen Situation im Iran zu stellen, entwickelten unsere Institutionen
und Vertretungen für auswärtige Angelegenheiten neue Vorgehensweisen, um verfügbare
Instrumentarien von Regierungen und den Vereinten Nationen zu aktivieren. Die Verfol‐
gungen im Iran beschäftigten die höchsten Instanzen auf unserem Planeten. Die Nachricht,
dass ein iranischer Gerichtshof Todesurteile gegen zwei der Freunde bestätigt und ein ähnli‐
ches Urteil gegen einen dritten ausgesprochen hatte, rief sogar eine scharfe Reaktion durch
den Präsidenten der Vereinigten Staaten hervor, der an den Iran eine deutliche Mahnung
richtete. Als Auswirkung der Interventionen von politischen Führern in der Welt und der
Vereinten Nationen hörten die Hinrichtungen von iranischen Bahá’í praktisch auf und ging
die Zahl der zu langjährigen Gefängnisstrafen Verurteilten drastisch zurück.
[16] Wir begrüßen diese Interventionen und preisen zugleich den aufopfernden Geist, die
Seelenstärke und den unbeugsamen Glauben unserer Brüder und Schwestern im Iran, die all
diesen Bemühungen Stärke verliehen haben. Diese offenkundigen Eigenschaften der Seele
bringen ihre Landsleute durch ihre Standhaftigkeit zum Staunen, mit der sie den tückischen
und mitleidslosen Angriffen widerstehen. Wie sonst könnte man erklären, dass es so weni‐
gen möglich war, sich so lange gegen so viele zu behaupten? Wie sonst hätten sie die Sorge
der Welt und aktive Reaktionen auslösen können, sobald auch nur ein Einziger von ihnen
mit dem Tode bedroht war? Es ist die Tragödie des Iran, dass die Angreifer es bis jetzt nicht
eingesehen haben, dass die göttlichen Prinzipien, für die die Verfolgten ihren Besitz und so‐
gar ihr Leben opfern, genau jene Lösungen enthalten, die die Sehnsüchte der Bevölkerung in
dieser Stunde der Unzufriedenheit befriedigen würden. Es besteht jedoch nicht der geringste
Zweifel, dass die systematische Willkürherrschaft, der unsere iranischen Freunde so grau‐
sam ausgesetzt sind, schließlich der Macht des Allmächtigen weichen wird, die den geheim‐
nisvollen Verlauf der Dinge seiner verheißenen Bestimmung in all seiner Herrlichkeit entge‐
genführt.

[17] Das zweite Ziel der Strategie für auswärtige Angelegenheiten bezog sich auf vier
Themen – Menschenrechte, der Stellung der Frau, globales Wohlergehen und moralische
Entwicklung. Unsere Berichte zeugen von einem gewaltigen Fortschritt bei der Arbeit für
Menschenrechte und die Stellung der Frau. Zu ersteren führte das Büro bei den Vereinten
Nationen ein kreatives Programm für die Erziehung zu Menschenrechten durch, das bis jetzt
dazu beitrug, bei nicht weniger als 99 Nationalen Geistigen Räten die Fähigkeit zur diploma‐
tischen Arbeit aufzubauen. Bezüglich der Stellung der Frau zeigen 52 nationale Büros für
den Fortschritt von Frauen, die Beiträge zahlreicher Bahá’í‐Frauen und ‐Männer bei Konfe‐
renzen und Arbeitskreisen auf allen Ebenen, die Wahl von Bahá’í‐Vertretern in Führungspo‐
sitionen bei wichtigen NGO‐Ausschüssen – so auch beim Entwicklungsfonds für Frauen der
Vereinten Nationen –, wie die Anhänger Bahá’u’lláhs beharrlich für Sein Prinzip der Gleich‐
berechtigung von Frau und Mann eintreten.
[18] Gleichzeitig verbreiten eine ganze Reihe von Initiativen Informationen über die
Bahá’í‐Religion an verschiedenste Gruppen in der Öffentlichkeit. Zu diesen innovativen
Maßnahmen gehören: der Start einer Website “The Bahá’í World”, die im Durchschnitt
schon 25.000 mal im Monat besucht wird; die Herausgabe des Statements “Wer schreibt die
Zukunft?”, das den Freunden in der ganzen Welt hilft, über zeitgenössische Themen zu
sprechen; die Sendung des persischen Radioprogrammes “Payam‐e‐Doost”, das für eine
Stunde pro Woche im Bereich von Washington D.C. ausgestrahlt wird und das über das In‐
ternet seit letztem November jederzeit in der ganzen Welt verfügbar ist; die Durchführung
eines höchst originellen Fernsehprogramms, in dem moralische Prinzipien auf tägliche Prob‐
leme angewandt werden und das von Regierungsstellen in Albanien, Bosnien‐Herzegowina,
Bulgarien, Kroatien, Ungarn, Rumänien, Slowenien und der früheren jugoslawischen Repub‐
lik Mazedonien wärmstens befürwortet wird.
[19] Ein Phänomen, das sich gegen Ende des Jahrhunderts verstärkt zeigt, ist das Bemü‐
hen der Menschen weltweit, ihre Sehnsüchte durch sogenannte “Organisationen der Zivilge‐
sellschaft” auszudrücken. Es muss für die Bahá’í überall eine Quelle größter Genugtuung
sein, dass die Internationale Bahá’í‐Gemeinde, die als eine Nicht‐Regierungsorganisation ei‐
nen Querschnitt der ganzen Menschheit darstellt, als eine einheitsstiftende Kraft in bedeu‐
tenden Diskussionen, die die Zukunft der Menschheit gestalten, solches Vertrauen gewon‐
nen hat. Unser Hauptvertreter bei den Vereinten Nationen wurde zum gleichberechtigten
Vorsitzenden des Ausschusses für Nicht‐Regierungsorganisationen ernannt, der vom Wirt‐
schafts‐ und Sozialrat eingerichtet wurde – eine Stellung, die der Internationalen Bahá’í‐
Gemeinde eine Führungsrolle bei der Organisation des Millennium‐Forums einräumt. Diese
von Kofi Annan, dem Generalsekretär der Vereinten Nationen für kommenden Mai einberu‐
fene Versammlung, wird den Organisationen der Zivilgesellschaft Gelegenheit geben, ihre
Ansichten und Vorschläge zu globalen Fragen zu formulieren. Diese werden dann von dem
im September dieses Jahres folgenden Millennium‐Gipfel aufgenommen werden, bei dem
sich Staats‐ und Regierungschefs treffen.
[20] Dass die Menschheit sich der geistigen Dimension des Wandels in der Welt bewusst
wird, hat für Bahá’í eine besondere Bedeutung. Der interreligiöse Dialog hat sich intensiviert.
Während des Vier‐Jahres‐Planes war der Glaube in zunehmendem Maße als anerkannter
Partner daran beteiligt. Das Parlament der Weltreligionen führte im letzten Dezember in
Kapstadt 6.000 Teilnehmer zusammen, darunter eine starke Bahá’í‐Delegation. Bahá’í waren
im südafrikanischen und internationalen Leitungsgremium an der Planung der Veranstal‐
tung beteiligt. Für die Bahá’í ergab sich ein besonderes Interesse an dieser Veranstaltung aus

der Tatsache, dass der Name Bahá’u’lláhʹs öffentlich zum ersten Mal im Westen beim Parla‐
ment in Chicago 1893 erwähnt worden war. Auf zwei im letzten November in Jordanien ab‐
gehaltenen interreligiösen Veranstaltungen wurden Bahá’í als geladene Teilnehmer emp‐
fangen; es waren dies die Konferenz über Konflikte und Religionen im Nahen Osten und die
Jahrestagung der Weltkonferenz für Religion und Frieden (WCRP). Bahá’í‐Vertreter nahmen
auch an Veranstaltungen in der Vatikanstadt und in Neu Delhi teil, die von der römisch‐
katholischen Kirche veranstaltet wurden. Beim zweiten Anlass war Beraterin Zena Sorabjee
eine der Vertreterinnen von Religionen, die in Gegenwart von Papst Johannes Paul II zur
Versammlung sprachen. Im Vereinigten Königreich trat der Glaube in die öffentliche Arena,
als Bahá’í‐Vertreter mit Mitgliedern von acht anderen großen Religionen zu einer interreligi‐
ösen Millenniumsfeier in der Königlichen Galerie im Westminster‐Palast zusammenkamen,
wo in Gegenwart von Mitgliedern des Königshauses, des Premierministers, des Erzbischofs
von Canterbury und anderen hervorragenden Persönlichkeiten auf die Versammlung der
“neun großen Religionen des Vereinigten Königreiches” Bezug genommen wurde. In
Deutschland wurden die Bahá’í zum ersten Mal am interreligiösen Dialog beteiligt. Damit
änderte sich eine langjährige Einstellung der christlichen Konfessionen, die wegen eines von
einem Bundesbrecher geschriebenen und von einem lutherischen Verlag 1981 herausgegebe‐
nen Buches die Berührung mit dem Glauben vermieden hatten. Abhilfe erfolgte durch eine
600 Seiten starke von drei Bahá’í geschriebene wissenschaftliche Widerlegung, die in einem
führenden Nicht‐Bahá’í‐Verlag 1995 erschien, was einen außergewöhnlichen Sieg für die
deutsche Bahá’í‐Gemeinde darstellt. Eine englische Übersetzung wurde im letzten Jahr des
Planes herausgegeben. In ungewöhnlicher Form fand ein interreligiöser Dialog statt, als
1998 Vertreter der Weltbank und von neun großen Religionen im Lambeth‐Palast eine Ver‐
anstaltung abhielten, die zur Bildung eines Entwicklungsdialogs der Weltreligionen führte.
Es ist das vom Dialog verkündete Ziel zu versuchen, den Graben zwischen den Religions‐
gemeinschaften und der Weltbank zu überbrücken, um ihnen eine wirkungsvollere Zusam‐
menarbeit bei der Überwindung der Armut in der Welt zu ermöglichen. Die Häufigkeit und
der umfassende Charakter dieser interreligiösen Versammlungen ist ein neues Phänomen in
den Beziehungen der Religionen untereinander. Es ist offensichtlich, dass sich die verschie‐
denen Religionsgemeinschaften darum bemühen, den Geist der Freundlichkeit und Brüder‐
lichkeit untereinander zu erreichen, den Bahá’u’lláh Seine Anhänger aufgerufen hat, den
Anhängern anderer Religionen gegenüber an den Tag zu legen.
[21] Während dieser vier Jahre spielten sich die konzentrierten Bemühungen der Bahá’í
zu einer Zeit ab, da die Gesellschaft im Allgemeinen mit einer Flut widerstreitender Interes‐
sen zu kämpfen hatte. In dieser kurzen aber äußerst bewegten Zeitspanne schritten die in der
Bahá’í‐Gemeinde und in der Welt waltenden Kräfte mit unerbittlicher Beschleunigung vo‐
ran. In ihrem Sog offenbarten sich die sozialen Phänomene, auf die Shoghi Effendi hinge‐
wiesen hatte, klarer als je zuvor. Vor mehr als 60 Jahren zog er die Aufmerksamkeit auf “die‐
se gleichzeitigen Vorgänge des Aufstieges und des Unterganges, des Zusammenschlusses
und des Auseinanderfallens, der Ordnung und des Chaos mit ihren ständigen und wechsel‐
seitigen Auswirkungen aufeinander”. Diese zwei Prozesse spielten sich nicht isoliert von je‐
nen ab, die für die Bahá’í‐Gemeinde typisch waren, sondern führten, wie schon gezeigt wur‐
de, zur direkten Beteiligung des Glaubens. Sie scheinen auf der anderen Seite des gleichen
Zeitkorridors zu laufen. Auf der einen Seite wüteten an etwa 40 Stellen Kriege, die von reli‐
giösen, politischen, rassischen oder Stammeskonflikten geschürt wurden; ein plötzlicher to‐
taler Zusammenbruch der bürgerlichen Ordnung lähmt eine Reihe von Ländern; Terroris‐
mus als politische Waffe wurde zur Epidemie; eine Woge internationaler krimineller Netz‐

werke versetzte die Menschen in Schrecken. Auf der anderen Seite jedoch gab es ernsthafte
Versuche, Methoden der kollektiven Sicherheit auszuarbeiten und umzusetzen, was
Bahá’u’lláhs Vorschriften für die Erhaltung des Friedens in Erinnerung ruft; es gab einen
Aufruf, einen internationalen Strafgerichtshof einzurichten, eine weitere Maßnahme, die mit
den Erwartungen der Bahá’í übereinstimmt. Um die Aufmerksamkeit auf die dringende
Notwendigkeit, ein angemessenes System zur Lösung von globalen Fragen einzurichten, ha‐
ben sich die Führer der Welt auf einem Millennium‐Gipfel verabredet; neue Kommunikati‐
onsmethoden haben den Weg dafür frei gemacht, dass jeder mit jedem auf diesem Planten in
Verbindung treten kann. Wirtschaftliche Auflösungserscheinungen in Asien drohten die
Weltwirtschaft zu destabilisieren, führten aber zu Bemühungen, die unmittelbare Gefahr zu
beheben und Methoden zu entwickeln, einen Sinn für Gerechtigkeit in den Bereich des inter‐
nationalen Handels und der Finanzen einzuführen. Dies sind nur einige Beispiele für die
beiden gegensätzlichen aber aufeinander einwirkenden Tendenzen der Zeit, die Shoghi
Effendis inspirierte Zusammenfassung über die Kräfte, die in Gottes Größerem Plan am
Werke sind, bestätigen, “dessen letztes Ziel die Einheit und der Frieden der gesamten
Menschheit ist”.
[22] Zum Abschluss dieser vier ereignisreichen Jahre kommen wir an ein gewaltiges Zu‐
sammentreffen von Abschlüssen und Anfängen in der gregorianischen Zeitrechnung und
der Bahá’í‐Ära. In einem Sinne bedeutet dieses Zusammentreffen das Ende des zwanzigsten
Jahrhunderts und in einem anderen eröffnet es eine neue Stufe in der Entfaltung des Gestal‐
tenden Zeitalters. Die Perspektive dieser zwei Zeitrahmen veranlasst uns, über eine Vision
von weltgestaltenden Entwicklungen nachzudenken, die zeitlich zusammenfallen; wir tun
dies unter Berücksichtigung der Einsicht, die von Shoghi Effendi so plastisch bei der Grün‐
dung des von ihm entworfenen Bogens am Berge Karmel dargelegt wurde. Im Verlauf des
Planes gewann diese Vision eine leuchtende Klarheit, als die Bauprojekte am Berge Karmel
voranschritten, als die Führer der Welt kühne Schritte in Richtung auf die Gestaltung eines
weltweiten politischen Friedens unternahmen, und als örtliche und nationale Bahá’í‐
Institutionen ein neues Niveau in ihrer Evolution erreichten. Wir tragen mit uns eine heilige
und dauerhafte Erinnerung an das zwanzigste Jahrhundert in uns, die unsere Energien
weckt und uns den Weg vorzeichnet: Zu ihm gehört jener zukunftsweisende Augenblick in
der Geschichte der Menschheit, als der Mittelpunkt des Bundes Bahá’u’lláhs im Laufe einer
Amtszeit, die ohne Parallele ist, die Struktur der neuen Weltordnung entwarf und als an‐
schließend im Verlauf einiger seiner verheerendsten Jahre der Hüter des Glaubens seine äu‐
ßerste Energie darauf verwendete, die Struktur eines administrativen Systems zu errichten,
das am Ende des Jahrhunderts in der Ganzheit seiner essenziellen Form vor den Augen der
Welt ausgebreitet liegt. Wir stehen damit an einer Brücke zwischen den Zeiten. Die Fähigkei‐
ten, die im Laufe eines Jahrhunderts der heftigen Anstrengungen und Opfer von einer
Handvoll von der Liebe zu Bahá’u’lláh berauschter Gläubiger entwickelt wurden, müssen
jetzt auf die für das Gestaltende Zeitalter unausweichlich verbleibenden Aufgaben ange‐
wandt werden; die zahlreichen Epochen unermüdlicher Arbeit dieses Zeitalters werden
schließlich zum Goldenen Zeitalter unseres Glaubens führen, wenn der Größte Friede die
Erde umfassen wird.
[23] An diesem Ridván beginnen wir einen Zwölf‐Monate‐Plan. So kurz er auch ist, muss
und wird er ausreichen, gewisse lebenswichtige Aufgaben zu erfüllen und das Fundament
für den nächsten, zwanzig Jahre andauernden Vorstoß des Göttlichen Planes des Meisters zu
legen. Was vor vier Jahren so sorgfältig begonnen wurde – die systematische Aneignung von
Kenntnissen, Qualitäten und Dienstfertigkeit – muss erweitert werden. Wo immer es sie gibt,

müssen nationale und regionale Institute die Programme und Systeme, die sie eingeführt
haben, in vollem Umfang zur Anwendung bringen. Neue Institute müssen gebildet werden,
wo der Bedarf danach erkannt wurde. Größere Schritte müssen unternommen werden, um
die Lehrarbeit zu systematisieren, die durch individuelle Initiative und durch institutionelle
Förderung unternommenen wird. Es ist teilweise zu diesem Zweck, dass die Berater und die
Nationalen Räte in verschiedenen Gegenden jedes Kontinents “Regionale Wachstumspro‐
gramme” aufgestellt haben. Die Ergebnisse werden einen Erfahrungsschatz liefern, der für
zukünftige Pläne nützlich sein wird. Der Einzelne, die Institutionen und die örtlichen Ge‐
meinden werden dringend gebeten, ihre Aufmerksamkeit auf diese wesentlichen Aufgaben
zu richten, damit sie für das nächste Fünf‐Jahres‐Unternehmen, das zu Ridván 2001 beginnt,
voll gerüstet sind – eine Unternehmung, die die Bahá’í‐Welt zur nächsten Phase beim Fort‐
schritt im Prozess des Beitritts in Scharen führen wird.
[24] Aber jenseits der Aufmerksamkeit, die auf diese Aufgaben gerichtet wird, gibt es
noch eine dringende Herausforderung, vor der wir stehen: Unsere Kinder müssen geistig
genährt und in das Leben der Sache Gottes integriert werden. Man darf nicht zulassen, dass
sie ziellos in einer Welt umherirren, die voll von moralischen Gefahren ist. Im gegenwärtigen
Zustand der Gesellschaft sehen sich die Kinder einem grausamen Schicksal gegenüber. Mil‐
lionen und Abermillionen von ihnen sind in allen Ländern sozial entwurzelt. Die Kinder
sind ihren Eltern und der Erwachsenenwelt gegenüber entfremdet, ob sie nun unter armen
oder reichen Lebensbedingungen leben. Diese Entfremdung hat ihre Wurzeln in der Selbst‐
sucht, die aus dem Materialismus entsteht, welcher sich im Kern der Gottlosigkeit befindet,
die die Herzen der Menschen überall erfasst. Die soziale Entwurzelung der Kinder unserer
Zeit ist ein sicheres Anzeichen einer Gesellschaft des Niedergangs; dieser Zustand be‐
schränkt sich jedoch nicht auf eine Rasse, Klasse, Nation oder wirtschaftliche Bedingung – er
betrifft alle. Es betrübt unsere Herzen zutiefst festzustellen, dass in vielen Teilen der Welt
Kinder als Soldaten benutzt, als Arbeiter ausgebeutet, in die Sklaverei verkauft, in die Prosti‐
tution gezwungen, zum Objekt für Pornographie herabgewürdigt, von Eltern, deren Denken
nur um ihre eigenen Begierden kreist, verlassen werden oder auf andere Arten – zu zahl‐
reich, um sie aufzuzählen – zu Opfern gemacht werden. Viele dieser Schrecken fügen Eltern
selbst den eigenen Kindern zu. Der hieraus entstehende geistige und psychologische Scha‐
den kann überhaupt nicht abgeschätzt werden. Unsere weltweite Gemeinde kann den Fol‐
gen dieser Zustände nicht entfliehen. Das Bewusstsein dieser Tatsache sollte uns alle zu
dringlichen und beständigen Anstrengungen für die Interessen von Kindern und der Zu‐
kunft antreiben.
[25] Obgleich Aktivitäten für Kinder auch ein Teil früherer Pläne waren, haben sie dem
tatsächlichen Bedarf auf diesem Feld nicht annähernd entsprochen. Geistige Erziehung von
Kindern und Junioren ist von größter Bedeutung für den weiteren Fortschritt der Gemeinde.
Es ist daher geboten, Abhilfe für diesen Mangel zu schaffen. Die Institute müssen sicherstel‐
len, dass ihre Programme die Ausbildung von Kinderklassenlehrern mit einschließen, die
dann den örtlichen Gemeinden ihre Dienste zur Verfügung stellen können. Aber wenn auch
eine geistige und schulische Ausbildung für Kinder wesentlich ist, bildet dies doch nur einen
Teil dessen, was in die Entwicklung ihres Charakters und in ihre Persönlichkeitsbildung ein‐
fließen muss. Es ist notwendig, dass der Einzelne und die Institutionen auf allen Ebenen, d.
h. die Gemeinde als Ganzes, Kindern gegenüber eine angemessene Haltung zeigen und sich
allgemein für ihr Wohlergehen interessieren. Eine solche Einstellung sollte sich völlig abhe‐
ben von derjenigen einer schnell zerfallenden Ordnung.

[26] Kinder sind der kostbarste Schatz, den eine Gemeinde besitzen kann, denn in ihnen
liegt die Verheißung und die Garantie für die Zukunft. In ihnen liegt keimhaft der Charakter
der zukünftigen Gesellschaft, der im Wesentlichen durch das gebildet wird, was die Erwach‐
senen der Gemeinde für die Kinder tun oder zu tun versäumen. Sie sind ein Pfand, das keine
Gemeinde ungestraft vernachlässigen darf. Eine allumfassende Liebe für die Kinder, die Art,
wie man sie behandelt, die Qualität der ihnen geschenkten Aufmerksamkeit, der Geist, mit
dem sich Erwachsene ihnen gegenüber verhalten – dies alles gehört zu den lebenswichtigen
Aspekten der erforderlichen Einstellung. Liebe erfordert Disziplin, den Mut, Kinder an Müh‐
sal zu gewöhnen, nicht allen ihren Launen nachzugeben und sie nicht ihren eigenen Nei‐
gungen ganz zu überlassen. Es muss eine Atmosphäre gewahrt werden, in der Kinder füh‐
len, dass sie zur Gemeinde gehören und sich an ihrem Ziel beteiligen. Sie müssen liebevoll
aber nachdrücklich dahin geführt werden, nach den Bahá’í‐Maßstäben zu leben und die Sa‐
che Gottes in einer Weise zu erforschen und zu lehren, wie es ihrem Lebensumfeld ent‐
spricht.
[27] Unter den Jugendlichen in der Gemeinde sind auch die Junioren, im Alter etwa zwi‐
schen 12 und 15. Sie bilden eine besondere Gruppe, die besondere Bedürfnisse hat, da sie
sich irgendwo zwischen Kindheit und Jugend befinden und viele Veränderungen in ihnen
vorgehen. In schöpferischer, hingebungsvoller Aufmerksamkeit gilt es, sie an Programmen
für Aktivitäten zu beteiligen, sie dabei mit ihren Interessen einzubeziehen, ihre Befähigun‐
gen für das Lehren und den Dienst zu bilden und sie in die sozialen Interaktionen mit älte‐
ren Jugendlichen einzubinden. Die Einbeziehung der Künste in ihren verschiedenen Formen
kann in solchen Aktivitäten von großem Wert sein.
[28] Und nun möchten wir einige Worte an Eltern richten, die bei der Erziehung ihrer
Kinder die Hauptverantwortung tragen. Wir rufen sie auf, ihre ständige Aufmerksamkeit
auf die geistige Erziehung ihrer Kinder zu richten. Es scheint, dass einige Eltern annehmen,
dies liege ausschließlich in der Verantwortung der Gemeinde; andere glauben, dass die Un‐
abhängigkeit der Kinder bei der Erforschung der Wahrheit gewahrt bleiben müsse und des‐
halb der Glaube ihnen nicht gelehrt werden dürfe. Wiederum andere fühlen sich unfähig,
diese Aufgabe zu bewältigen. Nichts davon trifft zu. Der geliebte Meister sagte: “Vater und
Mutter sind verpflichtet, Tochter und Sohn mit größter Anstrengung auszubilden”, und füg‐
te hinzu: “Wer diese Aufgabe vernachlässigt, der wird in Gegenwart des gestrengen Herrn
zur Rechenschaft gezogen und mit Vorwürfen überhäuft werden.” Unabhängig vom Niveau
ihrer eigenen Ausbildung sind Eltern in der entscheidenden Lage, die geistige Entwicklung
ihrer Kinder zu formen. Sie sollten unter keinen Umständen ihre Fähigkeit, den moralischen
Charakter ihrer Kinder zu bilden, unterschätzen. Denn sie üben einen unersetzbaren Einfluss
durch die häusliche Umgebung aus, die sie bewusst durch ihre Liebe zu Gott, ihr Bemühen,
sich an Seine Gesetze zu halten, ihren Geist des Dienstes für Seine Sache, ihre nicht fanati‐
sche Einstellung und ihre Freiheit von den zersetzenden Wirkungen der üblen Nachrede
schaffen. Jeder Elternteil, der an die Gesegnete Schönheit glaubt, hat die Verantwortung sich
in solcher Weise zu benehmen, wodurch bei den Kindern spontan der Gehorsam gegenüber
den Eltern entsteht, dem die Lehren solch hohen Wert beimessen. Natürlich sollten die Eltern
zusätzlich zu ihrem Bemühen im Hause die von der Gemeinde eingerichteten Bahá’í‐
Kinderklassen unterstützen. Man muss auch daran denken, dass die Kinder in einer Welt le‐
ben, die sie durch den direkten Kontakt mit den Schrecken, die wir beschrieben haben, und
durch die unvermeidliche Überflutung der Massenmedien über die rauhen Realitäten infor‐
miert. Viele von ihnen werden daher zwangsläufig vorzeitig reif, und unter diesen gibt es
solche, die nach Maßstäben und einer Disziplin suchen, nach der sie ihr Leben ausrichten

können. Auf diesem düsteren Hintergrund einer dekadenten Gesellschaft sollten Bahá’í‐
Kinder als die Sinnbilder einer besseren Zukunft strahlen.
[29] Wir hegen die lebhaftesten Erwartungen, wenn wir daran denken, dass die Kontinen‐
talen Berater sich im Januar 2001 aus einem Anlass versammeln werden, bei dem wir den
Einzug des Internationalen Lehrzentrums in seinen ständigen Sitz am Berge Gottes feiern
werden. Hilfsamtsmitglieder aus der ganzen Welt werden mit ihnen an einer Versammlung
teilnehmen, die sich zweifellos als eines der historischen Ereignisse des Gestaltenden Zeital‐
ters erweisen wird. Die Zusammenkunft eines solchen Kreises von Bahá’í‐Amtsträgern muss
allein naturgemäß für eine Gemeinde, die dann kurz vor dem Ende eines Planes und dem
Eintritt in einen neuen Plan stehen wird, zahllose Wohltaten bringen. Während wir über die‐
se Auswirkungen nachsinnen, wenden wir uns mit dankbaren Herzen an die geliebten Hän‐
de der Sache Gottes ‘Alí‐Akbar Furútan und ‘Alí Muhammad Varqá, die durch ihren Auf‐
enthalt im Heiligen Land die Fackel des Dienstes hochhalten, die der geliebte Hüter in ihren
Herzen entzündet hat.
[30] Mit diesem Zwölf‐Monate‐Plan überqueren wir eine Brücke, zu der wir niemals zu‐
rückkehren werden. Wir beginnen diesen Plan in der Abwesenheit von ‘Amatu’l‐Bahá
Rúhíyyih Khánum aus diesem irdischen Dasein. Sie blieb bei uns praktisch bis zum Ende
des zwanzigsten Jahrhunderts als ein Strahl jenes Lichtes, das während jener unvergleichli‐
chen Periode in der Geschichte der Menschheit schien. In den Sendschreiben zum Göttlichen
Plan beklagte der Meister Seine Unfähigkeit, durch die Welt zu reisen, um den göttlichen Ruf
zu erheben, und da er Seine Enttäuschung so intensiv fühlte, schrieb Er die Hoffnung nieder:
“Es möge Gott gefallen, dass ihr es erreicht!” ‘Amatu’l‐Bahá reagierte darauf mit grenzenlo‐
ser Energie, berührte weit verstreute Gegenden dieser Erde in den 185 Ländern, die dazu
ausersehen waren, ihre unvergleichlichen Geschenke zu erhalten. Ihr Beispiel, das für immer
seinen Glanz behalten wird, erleuchtet die Herzen von Tausenden und Abertausenden auf
dem ganzen Erdball. Da jede andere Geste unangemessen erscheint, sollten wir nicht alle
während dieses Planes unsere demütigen Bemühungen dem Gedenken jener widmen, für
die Lehren das oberste Ziel, die vollkommenste Freude des Lebens war?
Das Universale Haus der Gerechtigkeit