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Mystici sm and the Ba há’í Community
Mysticism and the Bahá’í Community
by Moojan Momen
eligion has played many roles in human history. One of its roles has been that of assisting and promot-
R ing the spiritual development of the individual—helping to put the individual in touch with the spiritual
side of their being, placing the individual into a higher, better relationship with Transcendent reality. In
most religions, a minority of the members of religion have made this aspect of the religion their main concern
and have organized themselves for the better pursuit of this aspect. This has resulted in the emergence of
Christian and Buddhist monasteries and Sufi orders in Islam.
In the Bahá’í Faith, mysticism has been brought forward to a central role in the religion. Indeed, Shoghi
Effendi has defined “that mystical feeling which unites man with God” as “the core of religious faith” (Hornby
1988, 506, no. 1704). It is thus the concern of all Bahá’ís rather than that of just a minority. In this paper, we
will leave aside the examination of personal spirituality and mysticism (the use of prayer, fasting and medita-
tion in order to achieve spiritual progress) and concentrate upon the communal aspect, the organisation of the
Bahá’ís as a mystic community. We will begin with a brief look at the Islamic mystical community, the Sufi
orders, and at Bahá’u’lláh’s historical interactions with these and with Sufi mystics, especially those wander-
ing dervishes who were a familiar sight in nineteenth-century Iran. Then we will examine the general features
of the organisation of mystical orders and communities in the different religions of the world and Bahá’u’lláh’s
criticism of these. Lastly, we will look at the way that Bahá’u’lláh organised the Bahá’í community in such a
way as to be a new type of mystical community.
Bahá’u’lláh and Mystics
There is much evidence that Bahá’u’lláh was sympathetic to and had clos e relations with many Muslim mys-
tics during His lifetime. The clearest evidence for this comes from the Baghdad period. When Bahá’u’lláh left
Baghdad because of disunity among the Bábís, He took up the lifestyle of a wandering dervish among the
Sulaymaniyyah mountains. He soon became regarded as a Sufi shaykh and was invited by the head of the
Khalidiyyah (Naqshbandíyyah Order) in the Kurdish town of Sulaymaniyyah to stay in their takiyyah (retreat).
While there, Bahá’u’lláh expounded on the great mystical text, the Futúhát M akkiyyah of Ibn al- ‘Arabí. He
also composed a poem, the Qasídah-yi Warqá’iyyah (Ode of the Dove), in the style of the Tá’iyyah, a famous
poem of the Sufi master, Ibn Fárid. Although the Bábís of Baghdad managed to persuade Bahá’u’lláh to return
there, He continued His ties with the Kurdish Sufis, who visited him from time to time in Baghdad. Since the
time of His years in Baghdad He had been in touch with the Qádiriyyah Order as well as the Naqshbandíyyah.
He wrote the Four Valleys for a Kurdish Sufi leader whom He had met in Sulaymáníyyih, Shaykh ‘Abdu’r-
Rahmán Tálabání of Kirkúk, the head of the prominent Kurdish Tálabání family and leader (shaykh) of the
Qádirí Sufi order in Kurdistan. Bahá’u’lláh also wrote the Seven Valleys for Shaykh Muhiyu’d-Dín, a Sufi of
the Qádirí order, who was to succeed his father as a Sufi shaykh in Gilzarda. In these texts, Bahá’u’lláh showed
Himself to be perfectly at home with Sufi terminology and concepts.
During the rest of Bahá’u’lláh’s sojourns, He remained in touch with Sufi initiates and shaykhs. Hájí Mírzá
Ridá Qulí Safá, a well-known Sufi shaykh of the Ni‘matu’lláhí order, visited him in Istanbul; Hájí Muhammad
‘Alí Pírzádih, a celebrated Sufi, boarded Bahá’u’lláh’s ship at Alexandria to pay his respects; and Hájí
Muhammad ‘Alí Sayyah visited Bahá’u’lláh in ‘Akká. Many Ottoman officials were inclined to Sufism and
several of these came to regard Bahá’u’lláh very highly on account of the spirituality they observed in him.
Among these was Sulayman Páshá, a Sufi of the Qádiriyyah Order who was governor of Edirne while
Bahá’u’lláh was there. Bahá’u’lláh also instructed ‘Abdu’l-Bahá to res pond to a request from Safvet Páshá for
a commentary on an Islamic Tradition much favoured by Sufis (“I was a Hidden Treasure . . .”).
Among those who became Bahá’ís during the time of Bahá’u’lláh, there were many who were either Sufis
or were inclined towards Sufism. Among these was the famous calligrapher Mírzá Muhammad Husayn
Mishkín-Qalam, a Sufi of the Ni‘matulláhí order; Sulaymán Khán, later known as Jamál Effendi; and Ahmad
Lights of ‘Irfán
Yazdí, to whom the Arabic Tablet of Ahmad was addressed; and several of several of the companions of
Bahá’u’lláh in His journeys, including Darvish Sidq ‘Alí, Mírzá Muhammad- ‘Alí Isfahání, and Hájí
Muhammad Khán Balúch. Many other prominent disciples of Bahá’u’lláh either showed interest in Sufism or
wore the garb of dervishes for a time. These include Mullá Muhammad Zarandí Nabil-i-A‘zam and Mullá
Muhammad Qá’iní Nabíl-i-Akbar.
There were also a number of conversions among Iranian Sufi dervishes, who, even after conversion, con-
tinued as wandering dervishes. Hájí Qalandar of Hamadán, upon becoming a Bahá’í took to the road and lived
the life of a wandering dervish, meeting with and converting other dervishes. He visited ‘Akká on several
occasions, once in the company of another Bahá’í dervish Sádiq-‘Alí Qazvíní (Mazandarání n.d., 6:711-12).
Hájí ‘ Abdu’l-Karím of Qazvín, a twenty-year-old man from a wealthy family, met Hájí Qalandar and was con-
verted both to the Bahá’í Faith and the dervish way of life. Leaving behind all his property, he took the Sufi
name of ‘Árif- ‘Alí and began to travel. After a time, a certain Ismá‘íl joined him as student, taking the Sufi
name Hájí Tayfúr. These two travelled through the Ottoman domains eventually reaching ‘Akká, where
Bahá’u’lláh gave Hájí ‘Abdu’l-Karím the name of Hájí Mu’nis (Mazandarání n.d., 6:554-5). In Baghdad, the
two travellers met and converted Hájí Tavangar, another dervish from Qazvín, and four of his companions
(M azandarání n.d., 6:555-6). In this way, the Bahá’í Faith gradually spread among the dervishes. On one occa-
sion, a group of six Bahá’í dervishes appeared in ‘ Akká to visit Bahá’u’lláh.
It would appear that Bahá’u’lláh looked to Sufism and mysticism as a way of attracting Sunnis to the Bahá’í
Faith, since Sunnis were usually hostile to anything that emerged from Iran and which they therefore consid-
ered tainted with Shi‘ism. This process started in Baghdad where Bahá’u’lláh produced several mystical works
in a style familiar to Sufis. But it was from ‘Akká that Bahá’u’lláh appears to have organised and directed a
campaign to spread the Bahá’í Faith among Arab, Turkish and Indian Sunnis through Bahá’í mys tics, who
would travel through these lands in the garb of dervishes, speaking to the people and hoping to guide a few to
the Bahá’í Faith. They would, of course, use Bahá’u’lláh’s Seven Valley and Four Valleys as well as His mys-
tical poetry for this. Among those who appear to have been specifically instructed by Bahá’u’lláh to carry out
this campaign were Hájí Qalandar, who after visiting Bahá’u’lláh travelled through Syria, Iraq, and Anatolia
(M azandarání n.d., 6:711-12); Jamál Effendi, who was instructed by Bahá’u’lláh to travel in the garb of a Sufi
dervish throughout the Ottoman domains and teach the Bahá’í Faith (1871-5; Samandar, Tarikh, 213 and
Momen 1999-2000, 50) and who was later instructed to continue in the same way throughout India and south-
east and central Asia (Momen 1999-2000); Hájí Eliyáhú who, after visiting Bahá’u’lláh in ‘Akká, travelled
throughout the Sunni world in dervish dress (Mazandarání n.d., 6:674); and Sayyid Háshim of Káshán, who on
Bahá’u’lláh’s instructions spent seven years wandering through Iraq, Syria and the Arabian penins ula dressed
as a dervish (Vahid-Tehrani n.d., 1-2). None of these individuals appears to have had any great success, how-
ever, except for Jamál Effendi’s efforts in India and Burma. Later, ‘Abdu’l-Bahá appears to have abandoned
this plan in favour of using Mírzá Abu’l-Fadl Gulpáygání to approach the more orthodox Sunni Muslims at the
Azhár University in Cairo.
The Social Organisation of Mystical Orders
Insofar as we can discern similarities in the s ocial organisation of the mysticism in the various religions of
the world, these would consist of:
1. A hierarchical structure with a leader who is regarded as being farthest along the s piritual path and who
is thought capable of guiding others along that path. One of the main features of mysticism in the religions of
the world is the fact that they usually result in some form of hierarchical organisation. In Theravada and most
forms of Mahayana Buddhism, the spiritual path can only be successfully trod in a monastery under the guid-
ance and authority of an abbot or senior monk. In many forms of Hinduism, true mysticism only occurs under
the tutelage of a guru. Absolute obedience of His commands is required. In Christianity, the traditional path for
mystics was to join one of the more mystical monastic orders, such as the Franciscans and the Carmelites .
These orders often stressed discipline and obedience to the hierarchy of the order. Islamic mysticism, Sufism,
is organised into orders, each of which has a shaykh (pír, murshid) or leader. The fact that progress along the
mystical path can only be attained under the authority and guidance of a shaykh is emphasised by such say-
ings as “he who has no shaykh has the Devil as his shaykh.”
Mystici sm and the Ba há’í Community
One of the aspects of the master-initiate relationship that is thus set up is that of confession, laying oneself
emotionally and psychologically bare before the master. This practice forms an important part of Christian
mystical and monastic orders, but is also to be found in Sufi orders. Another aspect is the complete submission
and obedience shown by the initiate towards the master. It was not unusual, for example, for the initiate to pros-
trate themselves before the master. Rules about how initiates are to behave, especially towards the master are
part of Christian, Sufi and Buddhist orders. A typical text explaining the relationship of master to initiate is the
following description of Sufism:
This relationship draws the novice from the turmoil of the world into the refuge provided by the master’s
spiritual presence and protection. This result demands, however, that two conditions be fulfilled: (1) con-
fession and (2) compliance with the master’s guidance. (Ajmal 1987: 295-6)
2. The insistence that it is only by personal, oral transmission of the teaching and experience of the com-
munity that one can really make progress along the spiritual path—it is not something that can just be learned
from books. This principle is held by mystics and mys tical orders from Buddhism and Hinduism through to
Is lam and Christianity. Thus for example, Honen, the Japanese Buddhist Master and founder of the Jodo school
of Buddhism, said:
A man who reads about the doctrines of the Jodo without receiving oral instruction will miss the thing real-
ly necessary to the attainment of Ojo (enlightenment). (Shunjo 394)
All mystical orders are to some extent gnostic—they hold to a secret or knowledge or wisdom which is only
transmitted through their order. Indeed, even within the order, there is sometimes an elite inner circle that has
full access to this esoteric knowledge while the outer circle merely benefits and obtains a grace and blessing
through being associated with the inner circle. There is thus usually a distinct elitism associated with these
mystical orders. This state of affairs is described thus by Frithjof Schuon:
[A]lthough esotericism is reserved, by definition and because of its very nature, for an intellectual elite
necessarily restricted in numbers, one cannot help observing that initiatory organizations have at all times
included in their ranks a relatively large number of members . . . this leads to a distinction, within the broth-
erhoods between inner and outer circles, the members of the latter being scarcely aware of the real nature
of the organization to which they belong . . . (Schuon 1984: 33-4)
These mystical orders usually relate this secret or esoteric knowledge to the founder of their religion, some-
times saying that it is a secret teaching that the founder transmitted to those who were ready to hear it or else
that the founder transmitted in a dream or vision.
3. An inclination towards monasticis m or as ceticism. Insofar as these mystical orders perceive the world and
its distractions to be a hindrance to their quest, these groups try to isolate themselves from the world. In the
monastic setting there are often elaborate rules of behaviour for initiates to follow, commonly involving peri-
ods of isolation, a reduction or absence of speech, sexual abstinence and a general reduction in ordinary human
interactions. Even in Islam, where monasticism is prohibited, the Sufi orders developed retreats (khanegahs,
tekkes, or zawiyas), which shared many similarities with monasteries.
4. Practices that lead to altered states of consciousness. The commonest form of this is the repeated rhyth-
mic chanting of a formula (mantra [Skt.], dhikr [Ar.], or hesychasm [Gr.]), usually accompanied by rhythmic
breathing leading to hyperventilation and resulting in ecstatic and trance experiences. In fact these ecstatic and
trance states result in altered states of consciousness which are often interpreted by those experiencing them
as become one with the universe. Thus they reinforce the monistic view of reality to which these mystical
orders subscribe.
5. Ethics, Law and Unity. There are a number of other features which are not typical of mystical orders but
which did occur historically in Islam and which we will note here because they were of particular concern to
Bahá’u’lláh. In Islamic history we can see a development in mysticism. In the earliest phase, mys tics were just
pious individuals, such as Hasan al-Basrí and Rabí‘a (both eighth century C .E .) with a desire for direct com-
munion with and experience of the Divine. Although these individuals may have had a circle of students to
whom they gave religious instruction, they did not attempt to set up a religious community or order. Later, in
the Twelfth through Thirteenth Centuries, Islamic mysticism became more formal with the s etting up of the
Lights of ‘Irfán
spiritual lineages of the great Sufi orders, such as the Qádiriyyah and the Rifá’iyyah. Although ideally, each
successive leader of the order was chosen by the previous leader on the basis of their high spiritual station and
their ability to guide others, in practice, the leadership of most Sufi orders became hereditary. By the Fifteenth
Century, these Sufi orders had begun to establish formal practices such as repetitive chanting, rhythmic breath-
ing, song and dance. Increasingly the focus was away from individual spiritual development and towards group
practices (which often led to altered levels of consciousness and the ecstatic experiences associated with such
states), the veneration of saints and shrines, and the working of miracles and cures—activities that no doubt
increased the popularity of these orders, but were of little relevance to the true mystic quest. In other words ,
spiritual depth had been sacrificed for show, effect and sentiment.
In several religions, and especially in Islam, there has also been a tendency for some of those pursuing the
mystical path to degenerate morally. Thinking that they have achieved a higher plane through s piritual exer-
cises and discipline, they have considered themselves above the religious law and sometimes sunk into moral-
ly reprehensible behaviour.
The mystical thread in the development of religions has always been in tension with other threads, such as
the trend towards ritualism and legalism. In the religions of the West, those tending towards legalism have us u-
ally attacked those who follow the mystic path. Thus another problem of the mystic path has been the propen-
sity to cause divisions.
When Bahá’u’lláh came to analyse and give His formulation of the spiritual problems of humanity, He gave
some degree of attention to what was by then the ancient question of how to organise a community that sets
out to promote spiritual development. In His analysis, He pointed out the weakness es of the existing systema-
tisations of the mystic path in the world’s religions.
Bahá’u’lláh’s critique of existing mystical pathways
In His writings, Bahá’u’lláh critiques all five of the characteristic features of mystical order that are enu-
merated above. As He surveys the various religious hierarchies and organizational frameworks that existed in
His day, He found none of them satisfactory for His purpose of creating a mystical religious community.
1. Leadership and a hierarchical structure. Bahá’u’lláh’s criticism of all forms of religious leadership can be
found in many places in His works. His assessment of them is:
Leaders of religion, in every age, have hindered their people from attaining the shores of eternal salvation,
inasmuch as they held the reins of authority in their mighty grasp. Some for the lust of leadership, others
through want of knowledge and understanding, have been the cause of the deprivation of the people. By
their sanction and authority, every Prophet of God hath drunk from the chalice of sacrifice, and winged His
flight unto the heights of glory. . . . Content with a transitory dominion, they have deprived themselves of
an everlasting sovereignty. (Bahá’u’lláh 1989:15-16)
Although Bahá’u’lláh allows that in past ages, when the majority of people were illiterate and there were no
social support systems in society, religious leaders and religious professionals may have been necessary, He
states that that stage in human history is now past. With the increasing ability of all human beings to obtain an
education and read the scriptures for themselves, the balance has now shifted so that the negative aspects of
their role out-weigh the positive.
Bahá’u’lláh also comments on some specific practices that are part of the master-initiate relationship. Apart
from abolishing the religious leadership of the mystical master and the obedience due to him, Bahá’u’lláh pro-
hibits the confessing by one individual of his/her sins before any individual or even in a group setting:
Moreover such confession before people results in one’s humiliation and abasement, and God—exalted be
His glory—wisheth not the humiliation of His servants. (Bahá’u’lláh 1978, 24)
2. Oral Transmission and Gnostic Knowledge. With regard to oral transmission of scripture and knowledge,
which is considered of primary importance in most mystical traditions, Bahá’u’lláh deals with this as an aspect
of His criticism of religious leadership as a whole. The insistence on oral transmiss ion is often a pretext for
elevating and strengthening the position of the leader of a mystical order. But the tradition of oral transmission
and master-initiate relationships is also condemned by Bahá’u’lláh because it leads to taqlíd, the blind imita-
Mystici sm and the Ba há’í Community
tion and following of the master, and thus to spiritual stagnation. It negates that spirit of search and investiga-
tion which is essential on the mystic path: “O My Brother, journey upon these planes in the s pirit of search,
not in blind imitation” (Bahá’u’lláh, Seven Valleys and Kitáb-i-Aqdas, p. 24). He also attributed the corruption
of Islam to its attribution of binding authority to the orally transmitted reports of the sayings of Muhammad
(Shoghi Effendi in Hornby 1988, 439, no. 1435).
With regard to the gnostic knowledge implicit in most mystical orders, Bahá’u’lláh states that in this day all
the spiritual knowledge and guidance that is necessary for the mystic quest is freely and openly available to
all. All claims to a secret spiritual knowledge that is above what ordinary people can understand are to be treat-
ed with great suspicion.
And among the people is he who layeth claim to inner knowledge, and still deeper knowledge concealed
within this knowledge. Say: Thou speakest false! By God! What thou dost possess is naught but husks
which We have left to thee as bones are left to dogs. (1992, 36)
Even more strongly condemned are thos e who claim that certain specific abstrus e knowledge is necessary
for spiritual unders tanding. Bahá’u’lláh condemned, for example Karím Khán Kirmání, the Shaykhí leader
who taught mystical philos ophy to his circle of disciples. He states that he had perused Kirmání’s book
Irshádu’l-Awwám (Guidance to the Ignorant) and “From this title We perceived the odour of conceit and vain-
glory, inasmuch as he hath imagined himself a learned man and regarded the rest of the people ignorant” (1989,
185). More specifically, Bahá’u’lláh condemns Kirmání for claiming that some twenty obscure and abstruse
branches of learning were necessary in order to understand Muhammad’s Mi ‘ráj, the night-ascent to heaven,
one of the key events in the life of Muhammad, that has always been understood by mystics in Islam to be a
symbol of the mystic’s ascent towards God.
We noticed that he had enumerated some twenty or more sciences, the knowledge of which he considered
to be essential for the comprehension of the mystery of the “Mi‘ráj.” We gathered from his statements that
unless a man be deeply versed in them all, he can never attain to a proper understanding of this transcen-
dent and exalted theme. Among the specified sciences were the science of metaphysical abstractions, of
alchemy, and natural magic. Such vain and discarded learnings, this man hath regarded as the pre-requi-
sites of the understanding of the sacred and abiding mysteries of divine Knowledge . . .
Gracious God! Such is the measure of his understanding . . . how clear and evident it is to every discern-
ing heart that this so-called learning is and hath ever been, rejected by Him Who is the one true God. How
can the knowledge of these sciences, which are so contemptible in the eyes of the truly learned, be regard-
ed as essential to the apprehension of the mysteries of the “Mi‘ráj,” whilst the Lord of the “Mi‘ráj”
Himself was never burdened with a single letter of these limited and obscure learnings, and never defiled
His radiant heart with any of these fanciful illusions? . . . By the righteousness of God! Whoso desireth to
fathom the mystery of this “Mi‘ráj,” and craveth a drop from this ocean, if the mirror of his heart be
already obscured by the dust of these learnings, he must needs cleanse and purify it ere the light of this
mystery can be reflected therein. (1989, 186-7)
Bahá’u’lláh emphasizes in His works that true spiritual knowledge is not dependent on book learning or
instruction in abstruse and esoteric matters. It is purely dependent on one’s spiritual qualities and capacities:
Heed not the idle contention of those who maintain that the Book and verses thereof can never be a testi-
mony unto the common people, inasmuch as they neither grasp their meaning nor appreciate their value.
And yet, the unfailing testimony of God to both the East and the West is none other than the Qur’án. Were
it beyond the comprehension of men, how could it have been declared as a universal testimony unto all
people? . . .
Such contention is utterly fallacious and inadmissible. It is actuated solely by arrogance and pride. Its
motive is to lead the people astray from the Ridván of divine good-pleasure and to tighten the reins of their
authority over the people. And yet, in the sight of God, these common people are infinitely superior and
exalted above their religious leaders who have turned away from the one true God. The understanding of
His words and the comprehension of the utterances of the Birds of Heaven are in no wise dependent upon
human learning. They depend solely upon purity of heart, chastity of soul, and freedom of spirit. (1989,
210-11)
Lights of ‘Irfán
3. Monasticism or asceticism. Bahá’u’lláh states that monasticism and withdrawal from the world is no
longer an acceptable means for individuals to try to achieve spiritual progress. He instructs monks and others
who seclude themselves to go out into the world and occupy themselves with what will benefit humanity:
Say: O concourse of monks! Seclude not yourselves in your churches and cloisters. Come ye out of them
by My leave, and busy, then, yourselves with what will profit you and others. Thus commandeth you He
Who is the Lord of the Day of Reckoning. Seclude yourselves in the stronghold of My love. This, truly, is
the seclusion that befitteth you, could ye but know it. He that secludeth himself in his house is indeed as
one dead. It behooveth man to show forth that which will benefit mankind. He that bringeth forth no fruit
is fit for the fire. (1988, 49)
Bahá’u’lláh also admonishes monks and spiritual ascetics that the concept of celibacy as an assistance to
spiritual progress is erroneous. In Christianity, for example, Bahá’u’lláh states that it was born out of a mis-
guided idea that all sexual intercourse is evil and out of a ill-conceived desire to emulate Christ’s celibacy.
Bahá’u’lláh states that it is lechery that is forbidden, not legitimate marital relations, and that the reason for
Christ’s celibacy was not intended to indicate that this was a desirable state but rather was born out of neces-
sity. Addressing monks in general, He states:
Enter ye into wedlock, that after you another may arise in your stead. We, verily, have forbidden you lech-
ery, and not that which is conducive to fidelity. . . . He that married not (Jesus Christ) could find no place
wherein to abide, nor where to lay His head, by reason of what the hands of the treacherous had wrought.
His holiness consisted not in the things ye have believed and imagined, but rather in the things which
belong unto Us. (1988, 49-50)
Bahá’u’lláh condemns asceticism and the severe practices of self-denial and self-punishment that often
accompany this. He implies that these actions are often only done so as to attract the adulation of the masses:
How many a man hath secluded himself in the climes of India, denied himself the things that God hath
decreed as lawful, imposed upon himself austerities and mortifications, and hath not been remembered by
God, the Revealer of Verses. Make not your deeds as snares wherewith to entrap the object of your aspi-
ration. (1992, 36)
4. Practices that lead to altered states of consciousness. Among the laws given by Bahá’u’lláh is one that
commands the chanting of the phrase “Alláhu Abha” 95 times daily. There is some question as to whether this
can be considered the same as Sufi dhikr or a mantra. The fact that one must count the number of times that
one is saying the formula is somewhat against that loss of consciousness of one’s surroundings that usually
accompanies trance and ecstasy states associated with reciting dhikrs and mantras.
What we can say is that although Bahá’u’lláh made the spiritual development of the individual a central con-
cern of His religion, He did not raise any of the practices leading to altered states of consciousness to the level
of a law. Thus He evidently did not think these practices were essential for spiritual development. Moreover,
Bahá’u’lláh warns against exces sive recitation to the point that causes weariness and dejection:
Pride not yourselves on much reading of the verses or on a multitude of pious acts by night and day; for
were a man to read a single verse with joy and radiance it would be better for him than to read with lassi-
tude all the Holy Books of God, the Help in Peril, the Self-Subsisting. Read ye the sacred verses in such
measure that ye be not overcome by languor and despondency. Lay not upon your souls that which will
weary them and weigh them down, but rather what will lighten and uplift them, so that they may soar on
the wings of the Divine verses towards the Dawning-place of His manifest signs; this will draw you near-
er to God, did ye but comprehend. (1992, 149)
Another mystical activity which some traditions recommend is the practice of visualization. In Mahayana
Buddhism, for example, one of the spiritual practices that is recommended is that of visualising the Western
Paradise (Sukhavati) of Amitabha. This visualisation is achieved under the instruction of a master. ‘Abdu’l-
Bahá speaks of a similar process of vis ualising but rather than visualising a heavenly place, the process that
He refers to is the intellectual visualising, with the inner eye, of a spiritual truth. Moreover, ‘ Abdu’l-Bahá does
not imply that a master is required for this process to occur:
Day and night you must strive that you may attain to the significances of the heavenly Kingdom, perceive
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the signs of Divinity, acquire certainty of knowledge and realize that this world has a Creator, a Vivifier, a
Provider, an Architect—knowing this through proofs and evidences and not through susceptibilities, nay,
rather, through decisive arguments and real vision—that is to say, visualizing it as clearly as the outer eye
beholds the sun. In this way may you behold the presence of God and attain to the knowledge of the holy,
divine Manifestations. (1982, 227)
5. Ethics, Law and Unity. Bahá’u’lláh was strongly critical in several places in His writings of certain devel-
opments in Sufis m. In the Seven Valleys, He specifically refutes those Sufis who have asserted that once a
mystic has attained a certain level or stage on the mystic path, then religious laws, which are intended for the
uninitiated masses, are no longer incumbent upon them:
In all these journeys the traveller must stray not the breadth of a hair from the “Law,” for this is indeed the
secret of the “Path” and the fruit of the Tree of “Truth” ; and in all these stages he must cling to the robe
of obedience to the commandments, and hold fast to the cord of shunning all forbidden things, that he may
be nourished from the cup of the Law and informed of the mysteries of Truth. (1991, 39-40)
In general, in Bahá’u’lláh’s time, the behaviour and morals of some Sufis had sunk to a low point. Some
were intoxicated and unruly; others were unprincipled charlatans who performed sleights of hand and trickery
to fool the uneducated masses into thinking that they had super-natural powers . After a passage in which
‘Abdu’l-Bahá states that Bahá’u’lláh ordained a special night for the mystics and dervishes, He goes on to cor-
rect any possible misunderstanding as to who is meant:
He went on to say that “dervish” does not denote those persons who wander about, spending their nights
and days in fighting and folly; rather, He said, the term designates those who are completely severed from
all but God, who cleave to His laws, are firm in His Faith, loyal to His Covenant, and constant in worship.
It is not a name for those who, as the Persians say, tramp about like vagrants, are confused, unsettled in
mind, a burden to others, and of all mankind the most coarse and rude. (1971, 38)
In addition, Bahá’u’lláh condemns some mystics for allowing themselves to be fed and supported by the
generality of the people, while they seclude themselves and do nothing that contributes to the general good.
Among them are mystics who bear allegiance to the Faith of Islam, some of whom indulge in that which
leadeth to idleness and seclusion. I swear by God! It lowereth man’s station and maketh him swell with
pride. Man must bring forth fruit. One who yieldeth no fruit is, in the words of the Spirit [Christ], like unto
a fruitless tree, and a fruitless tree is fit but for the fire. (1978, 60)
Bahá’u’lláh was also critical of any movement that created a split or disunity in a religion. Mystics often
created such disunity by being at odds with the majority of their fellow-believers, although it must be admit-
ted that it has usually been the latter and their leaders that have initiated the conflict and have persecuted the
mystics. In the Tablet of Unity, Bahá’u’lláh condemns in particular the creation of separate sects based on dif-
ferent rituals and public acts of worship. He refers in particular to different ways of saying the ritual obligato-
ry prayer and to the Sufi practice of dancing. He laments the fact that Islam has become weakened because it
has become divided into numerous religious communities, each with their own public rituals and practices.
Bahá’u’lláh considers that the Sufi orders have played a major role in this process of dividing and weakening
Is lam. In the following provisional translation of a passage from the Tablet of Unity, Bahá’u’lláh specifically
refers to a number of Sufi orders as examples of this process:
The Holy Law (Sharí‘ah) of the Messenger of God may be likened to an ocean from which innumerable
gulfs branch out. And this is the cause of the weakness of the Sharí‘ah of God among the peoples. Until
now no-one, not kings nor subjects nor the indigent have understood the reason for this, nor have they
appreciated how to regain that power that has vanished and the learning that has fallen away. Thus one gulf
is Shí‘a, one gulf is Sunni, one Shaykhí, another Sháh Ni‘matulláhí, one Naqshbandí, another Malámatí,
one Jalálí, another Rifá‘í, and yet another Khárábátí. Thus are multiplied the innumerable pathways to hell.
Thus do the stones weep and the Pen of the All-High laments. Seest thou what has befallen a Sharí‘ah
whose light illumined the world and whose fire, that is to say the fire of its love, was the guide of its peo-
ples. Well is it with those who ponder upon these matters and investigate then and are fair in their judge-
ment. Thus did this difference in public rituals become the cause of the shaking of the foundations of the
Cause of God (Bahá’u’lláh unpublished)
Lights of ‘Irfán
Bahá’u’lláh’s Formula for a Mystic Community
One of the most important things that Bahá’u’lláh did was to make it clear that the quest for personal spir-
itual development (the mystical quest) is the central concern of religion. This is something that has not always
been clear in other religions . In the majority orthodox interpretation of Judaism and both Sunni and Shí‘í Islam,
for example, the central concern of the religion is the following of a Holy Law, the correct performance of rit-
uals and the correct pattern of life. Bahá’u’lláh annuls most of the provisions of the Holy Law, saying in effect
that such rigid frameworks were necessary in the childhood of humanity but now that humanity has reached
maturity, decisions on the pattern of one’s life should be left to the ethical judgement and sense of dignity and
moderation of the individual. Instead, He refocus es the energies of the followers of His Religion on the spiri-
tual development of the individual. From now on, the mystic quest is to be everyone’s concern. Using the term
that in Sufism signifies the mystical union of the lover and the Beloved (wisál), Bahá’u’lláh calls this day, “the
Day whereon the Finger of majesty and power hath opened the seal of the Wine of Reunion (wisál), and called
all who are in the heavens and all who are on the earth.” (1983, 28-29)
Thus while the mystical quest is a religious interest of a minority in other religions (the members of Sufi
orders, the ascetics in Hinduism, the monks in Christianity and Judaism, etc.), in the Bahá’í Faith, it becomes
a central concern of the whole community. While in other religions , separate communities need to be set up in
order to cater for the minority who wish to pursue the mystical quest (Sufi orders, Christian and Buddhist
monastic communities), in the Bahá’í Faith, the whole community is engaged in the mystical ques t and thus
the Bahá’í community itself is the mystic community. The Bahá’í administrative order thus becomes the orga-
nization of a mystic community.
1. Leadership and a hierarchical structure. In the religious community that He is creating, Bahá’u’lláh does
not want individuals to claim authority. He does not want any Bahá’í to see himself or herself as being of a
higher rank than other Bahá’ís. ‘ Abdu’l-Bahá emphasizes this when He states that, despite His position of
being the leader of the community and the Centre of the Covenant, He wishes His rank to be merely that of
‘Abdu’l-Bahá (the “servant” [lit. “s lave”] of Bahá’u’lláh; Shoghi Effendi 1991, 139). Shoghi Effendi similar-
ly refused all attempts by Bahá’ís to elevate his position and he signed his English letters to Bahá’ís “your true
brother.” Bahá’u’lláh treats of this theme in the Tablet of Unity, of which the following is a provisional trans-
lation of the relevant part:
Another type is the unity of rank or station. This results in the rising up of the Cause and its elevation
among the peoples. But if ranking and preference of one over another comes into its midst, the world falls
into ruin and desolation may be witnessed. Those souls who have drunk from the sea of the utterance of
the All-Merciful and are turning towards the All-High Horizon should see themselves as being of one rank
and one station. Should this injunction be firmly established and be realised through the power and might
of God, the world would be seen as the Abhá paradise. Verily human beings are exalted, as can be found
in every Divine scripture; but to consider oneself as more learned, more favoured, more accomplished,
more righteous or more exalted is a mighty error and sin. Well is it with those souls who are adorned with
the ornament of this unity and are accepted before God. Look at the ‘ulamá of Iran. If they had not con-
sidered themselves the most exalted and most accomplished of all beings, they would not have caused
those wretched followers of theirs to curse and blaspheme against the Desire of the Worlds. All humanity
is dismayed, nay the entire world is bewildered, at these false and neglectful souls. The fire of pride and
vainglory has burnt them all, but they are not aware of it and do not understand. They have not drunk a
drop of the ocean of knowledge and understanding. Woe unto them and unto what their tongues have
uttered and unto what their hands have wrought on the day of retribution and on this day when the people
have arisen for the Lord of the Worlds. (Bahá’u’lláh, unpublished)
Having established this principle, Bahá’u’lláh was then left with the question that, if the Bahá’ís were to be
a mystic community and if there was to be no religious leaders in the community, what then was going to
replace the role of the spiritual guide or master to that mystic community? What was going to replace the Sufi
shaykh or murshid, the guru, the abbot or senior monk of the monas tery?
There are several ways in which the role of the spiritual guide or master is replaced in the Bahá’í commu-
nity. First, Bahá’u’lláh instructs every Bahá’í to read and meditate upon a passage of the Bahá’í scriptures
Mystici sm and the Ba há’í Community
every day: “Peruse ye every day the verses revealed by God. Blessed is the man who reciteth them and
reflecteth upon them” (Bahá’u’lláh in Compilation 1991, 1:188, no. 363). Through this process, spiritual
secrets will be revealed to the mystic: “Meditate profoundly, that the secret of things unseen may be revealed
unto you, that you may inhale the s weetness of a spiritual and imperishable fragrance” (Bahá’u’lláh 1989, 8).
This process will in itself lead to progress along the mystic path:
They who recite the verses of the All-Merciful in the most melodious of tones will perceive in them that
with which the sovereignty of earth and heaven can never be compared. From them they will inhale the
divine fragrance of My worlds—worlds which today none can discern save those who have been endowed
with vision through this sublime, this beauteous Revelation. Say: These verses draw hearts that are pure
unto those spiritual worlds that can neither be expressed in words nor intimated by allusion. Blessed be
those who hearken. (Bahá’u’lláh 1992, 116)
There are, in the Bahá’í s criptures, numerous prayers, s upplication and meditations from Bahá’u’lláh and
‘Abdu’l-Bahá which will assist in this process of spiritual enlightenment and progress.
Turn to God, supplicate humbly at His threshold, seeking assistance and confirmation, that God may rend
asunder the veils that obscure your vision. Then will your eyes be filled with illumination, face to face you
will behold the reality of God and your heart become completely purified from the dross of ignorance,
reflecting the glories and bounties of the Kingdom. (‘Abdu’l-Bahá 1982, 293)
Beyond this, the Bahá’í teachings also have provision for the obtaining of s piritual guidance through tap-
ping the spiritual wisdom of the community. The process of consultation is applied to all aspects of Bahá’í
community life. It is applied in the administrative affairs of the community, but Bahá’ís are also encouraged
to gather together, read the Bahá’í scriptures and consult about the meaning and spiritual significance of these.
Bahá’u’lláh states that this process leads to “awareness” and “awakening” (in Compilation 1991, 1:93, no.
170). Bahá’u’lláh calls consultation “the lamp of guidance which leadeth the way and the bes tower of true
understanding” (Bahá’u’lláh 1978, 168). There is a great deal in the Bahá’í writings about the way in which
consultation should occur (see below), but if it is carried out in this way, then Bahá’ís believe that it is supe-
rior to the master-initiate relationship as a source of spiritual guidance because it taps the collective wisdom
of the group and, as ‘Abdu’l-Bahá states: “the views of several individuals are assuredly preferable to one man,
even as the power of a number of men is of course greater than the power of one man. Thus consultation is
acceptable in the presence of the Almighty, and hath been enjoined upon the believers.” (Compilation 1991,
1:97-98, no. 182)
In the Bahá’í community, however, as developed by ‘Abdu’l-Bahá and Shoghi Effendi, individuals do not
have authority. There are individuals who have special designations, such as Hands of the Cause, Counsellors,
and the Afnán, but these designations are only honorary or confer opportunities for service to the Bahá’í com-
munity. Such roles as these individuals may have in the Bahá’í community are advisory and exhortatory. They
have no authority. Authority belongs only to elected institutions.
2. Oral Transmission and Gnostic Knowledge. With regard to authoritative transmission of the scriptures of
the Bahá’í Faith, the official position is almost the exact opposite of what is to be found in most mystical
orders. In the Bahá’í Faith, all are encouraged to read the scriptures for themselves and to gain their own under-
standing of them. The scriptures and authoritative texts consist only of material that was written down either
by one of the Central Figures of the Bahá’í Faith or was seen and approved by them. Material that has been
orally transmitted even through just one transmitter has no binding authority.
Shoghi Effendi has laid down the principle that the Bahá’ís should not attribute much importance to talks,
reported to have been given by the Master, if these have not in one form or other obtained his sanction.
Bahá’u’lláh has made it clear enough that only those things that have been revealed in the form of Tablets
have a binding power over the friends. Hearsays may be a matter of interest but can in no way claim
authority. This basic teaching of Bahá’u’lláh was to preserve the Faith from being corrupted like Islam
which attributes binding authority to all the reported sayings of Muhammad.
This being a basic principle of the Faith we should not confuse Tablets that were actually revealed and
mere talks attributed to the founders of the Cause. The first have absolute binding authority while the lat-
Lights of ‘Irfán
ter can in no way claim our obedience. The highest thing this can achieve is to influence the activities of
the one who has heard the saying in person. (Hornby 1988, 438-439, no. 1435)
We have seen above that these traditions of oral transmission through master-initiate relationships are
regarded by Bahá’u’lláh as not merely perpetuating the phenomenon of religious leadership, which He con-
demns, but also leading to spiritual stagnation in that each generation merely continues the insights and guid-
ance that it has inherited and does not push forward the boundaries of human spiritual achievement.
Bahá’u’lláh calls upon His followers to “[t]ear asunder, in My Name, the veils that have grievously blinded
your vision, and, through the power born of your belief in the unity of God, scatter the idols of vain imitation”
(1983, 143, no. 75). Each Bahá’í is instructed to know of his/her own knowledge, to investigate reality and
judge matters independently for himself/herself:
The best beloved of all things in My sight is Justice; turn not away therefrom if thou desirest Me, and
neglect it not that I may confide in thee. By its aid thou shalt see with thine own eyes and not through the
eyes of others, and shalt know of thine own knowledge and not through the knowledge of thy neighbour.
(Bahá’u’lláh 1990, Arabic 2)
‘Abdu’l-Bahá stresses this need for human beings to free themselves of blind imitation of religious leaders
and spiritual masters and to investigate reality for themselves:
God has given man the eye of investigation by which he may see and recognize truth. He has endowed man
with ears that he may hear the message of reality and conferred upon him the gift of reason by which he
may discover things for himself. This is his endowment and equipment for the investigation of reality. Man
is not intended to see through the eyes of another, hear through another’s ears nor comprehend with anoth-
er’s brain. Each human creature has individual endowment, power and responsibility in the creative plan
of God. Therefore, depend upon your own reason and judgment and adhere to the outcome of your own
investigation; otherwise, you will be utterly submerged in the sea of ignorance and deprived of all the
bounties of God. Turn to God, supplicate humbly at His threshold, seeking assistance and confirmation,
that God may rend asunder the veils that obscure your vision. Then will your eyes be filled with illumina-
tion, face to face you will behold the reality of God and your heart become completely purified from the
dross of ignorance, reflecting the glories and bounties of the Kingdom. (1982, 293)
3. Monasticism or as ceticism. We have seen above that Bahá’u’lláh forbade monastic seclusion and called
upon the monks to emerge from their monasteries and to take an active role in society. Having criticised and
dismissed many aspects of the existing mystical communities, Bahá’u’lláh was faced with the task of creating
an alternative structure that would replace the role of the monastery, that would give the guidance and support
upon the mystical path that was provided in the traditional monastic setting. Of course, Bahá’u’lláh had to
operate within the historical reality of His time. The Bahá’í community was a persecuted minority with much
of its energy and efforts being spent in merely s urviving. Therefore Bahá’u’lláh was compelled to delay much
of the implementation of His ideas. He laid down the principles but left it to His successors, ‘ Abdu’l-Bahá and
Shoghi Effendi, to bring these ideas to reality. Thus in considering the creation of the Bahá’í community as a
mystical order, we must look across the whole of the history of the Bahá’í Faith in order to discern its features.
There are various features of Bahá’í community life that allow it to function as a supportive environment
for spiritual development and the mystical life. The first is the fact that most community activity is carried out
in an environment of prayer and devotion. Second that the individual members of the community are encour-
aged to interact with each other in such a way as to promote love and unity. Third, Bahá’u’lláh prohibits back-
biting in the community, since He states that it “quencheth the light of the heart, and extinguisheth the life of
the soul.” (Bahá’u’lláh 1983, 265)
In brief, what Shoghi Effendi and ‘Abdu’l-Bahá have tried to create is a religious community that is suffi-
ciently supportive to allow the individuals in it to develop themselves spiritually within a “safe” environment
as a replacement for the monastic environment.
4. Mystical Practices. There are a number of practices used by mystics to which Bahá’u’lláh did give His
qualified assent. Certain mystical systems believe that the very vibrations of the chanting of holy verses them-
selves have an effect. Thus, for example, in Yoga mantras should be said in a voice that is “alive and resonant”
so that it may “utilize the power of sound vibrations to influence modalities of conscious ness.” (Hewitt 1991,
Mystici sm and the Ba há’í Community
442). Similarly, Bahá’u’lláh instructs that His words be chanted in “in the most melodious of tones” (1992,
116). He further exhorts the Bahá’ís:
Gather ye together with the utmost joy and fellowship and recite the verses revealed by the merciful Lord.
By so doing the doors to true knowledge will be opened to your inner beings, and ye will then feel your
souls endowed with steadfastness and your hearts filled with radiant joy. (Compilation 1991, 1:188, no.
364)
There is a reference, moreover, in the Bahá’í s criptures to Bahá’u’lláh having ordained a certain night for
those who wish to carry out repetitive chanting (dhikr) activities.
While in the barracks, Bahá’u’lláh set apart a special night and He dedicated it to Darvish Sidq-‘ Alí. He
wrote that every year on that night the dervishes should bedeck a meeting place, which should be in a
flower garden, and gather there to make mention of God [dhikr]. (‘Abdu’l-Bahá 1971, 38)
In the main, however, Bahá’u’lláh turns the attention of the Bahá’ís towards practices of individual devo-
tion such as prayer and meditation upon the Bahá’í scriptures, and away from specific techniques which lead
to states of trance or ecstasy.
Process and Progress
As well as establishing the Bahá’í community as an alternative to the traditional mystical communities ,
Bahá’u’lláh has ensured that the workings of the Bahá’í community facilitate and enhance the process of mys-
tical progress and spiritual advancement. Thus, for example, many authors of texts on mysticism in the past
have emphasised the importance of willing obedience to the mas ter or spiritual guide. This obedience is nec-
essary both to ensure compliance with the master’s instructions but also to enable the initiate to develop spir-
itual qualities such as humility and detachment. In the Bahá’í community, the same result is achieved through
the concept of the Covenant. This concept means that each generation of Bahá’ís agrees to obey the ins truc-
tions of the Centre of the Covenant— ‘Abdu’l-Bahá, followed by Shoghi Effendi, followed by the Universal
House of Jus tice. In day-to-day terms, Bahá’ís currently obey the local and national institution of the Bahá’í
community in the place where they live. Although full discussion and consultation is encouraged in the process
leading up to a decision, once these institutions have made a decision, it is expected that all Bahá’ís will obey
this, whether or not they agree with the decision. This allows the same spiritual proces ses that occur through
obedience—suppression of the ego, the development of humility, and detachment from one’s own fond notions
and preconceived ideas.
We have seen above that consultation can be a source of spiritual guidance for Bahá’ís. It is also however,
in its very process a way of enhancing spiritual development. The qualities that need to be cultivated in order
for good consultation to occur, whether this be consultation over the meaning of the text or over an adminis-
trative matter, are also qualities that are needed for the spiritual progress of the individual.
The prime requisites for them that take counsel together are purity of motive, radiance of spirit, detach-
ment from all else save God, attraction to His Divine Fragrances, humility and lowliness amongst His
loved ones, patience and long-suffering in difficulties and servitude to His exalted Threshold. (‘Abdu’l-
Bahá 1978, 87, no. 43)
‘Abdu’l-Bahá also writes of the need for “courtesy, dignity, care and moderation” (in Compilation 1991,
1:95, no. 176) as a pre-condition for consultation. In short, the development of many of the virtues that
progress human beings along the mystical path are facilitated by engagement in the process of consultation.
And both Bahá’u’lláh and ‘Abdu’l-Bahá have encouraged the use of this consultative process in all aspects of
both pers onal and community life:
Settle all things, both great and small, by consultation. Without prior consultation, take no important step
in your own personal affairs. Concern yourselves with one another. Help along one another’s projects and
plans. Grieve over one another. Let none in the whole country go in need. Befriend one another until ye
become as a single body, one and all . . . (‘Abdu’l-Bahá in Compilation 1991, 1:98-9, no. 185)
In this way, the whole of one’s life as a Bahá’í becomes a continuous chance to consult and thus to improve
these qualities and progress along the mystic path.
Lights of ‘Irfán
We have see above that Bahá’u’lláh prohibits the isolation of the monastic community and ins tructs the
monks to emerge from their monasteries. Instead He creates the Bahá’í community, in which He encourages
as much diversity as possible—Bahá’u’lláh, ‘Abdu’l-Bahá, and Shoghi Effendi always called Bahá’ís to seek
out new and diverse groups to bring into the community. ‘ Abdu’l-Bahá, for example, encouraged the American
Bahá’ís to bring the black races into the Bahá’í community, even though He knew that this would be a great
test for the white Bahá’ís. Shoghi Effendi encouraged and reported as a great success the enrolment of new
races and tribes into the Bahá’í community. The Universal House of Justice has also encouraged Bahá’ís to
seek to enrol members of all classes and strata of society. Thus, while in a monastic community the monks
interacted with others who were of much the same cultural and social outlook as themselves, in the Bahá’í
community one is exposed to every type of person and to types of cultural and social outlooks that clash with
one’s own. This creates a situation in which tests arise due to conflicting outlooks of individual Bahá’ís. Thus,
commonly, the greatest tests and difficulties for Bahá’ís arise from their interactions with other Bahá’ís. (This
being indeed a reflection of Bahá’u’lláh’s own experience: “My imprisonment doeth Me no harm, neither the
tribulations I suffer, nor the things that have befallen Me at the hands of My oppressors. That which harmeth
Me is the conduct of those who, though they bear My name, yet commit that which maketh M y heart and My
pen to lament.” Baháu’lláh 1988, 23)
As a consequence of this great variety of people interacting within the Bahá’í community, there will always
tend to be great differences of opinion. The important factor in allowing this potentially unstable mixture to
continue without exploding and splitting into sects is the concept of the Covenant. The source of the unity of
the Bahá’í Faith is not a uniformity of doctrine and thought or the strict regimentation of a Holy Law, it is loy-
alty to the Covenant. As long as Bahá’ís maintain this loyalty, they are free to have widely differing ideas about
the Bahá’í Faith. But this very freedom will inevitably be a s ource of irritation and tests to their fellow-believ-
ers, who think differently from them. Western ways of doing things will clash with Eastern ways; conserva-
tives will be offended by radicals; liberals will be frustrated by fundamentalists. ‘ Abdu’l-Bahá says that it is
through meeting and overcoming tests that human beings grow spiritually (1971, 49-51). Thus in the dynam-
ics of the social interactions of the Bahá’í community and under the umbrella of the unity brought about by the
Covenant, one’s spiritual qualities of love, patience, forbearance and empathy are put to the test and refined.
The social dynamics of the Bahá’í community and the resultant development of spiritual qualities has been dis-
cussed further by Daniel C. Jordan:
When one joins a Bahá’í Community, he joins a family of extremely diverse human beings with whom he
will have to work and establish meaningful relationships. The first thing he finds out is that his old reper-
toire of responses is no longer adequate. So many different human beings represent a great many
unknowns, and trying to relate to those unknowns creates energy (anxiety) which sets that reciprocal
process of knowing and loving though faith and courage in motion. Defining a legitimate goal which will
constructively utilize the energy from that anxiety will call forth a new repertoire of responses. Each new
response is a bit of one’s latent capacity made manifest—a release of human potential. Another way of say-
ing it is that the Bahá’í Community offers more opportunities for knowing and loving under growth-fos-
tering circumstances than can be found anywhere else.
. . . Thus the Bahá’í community, because of its diversity, provides many of those tests which are essential
for our development. At the same time, guidance from Bahá’í institutions and the commitment of members
of the community to accept each other for what they can become provides the courage to turn those test
into vehicles for spiritual development—for the release of human potential (n.d., 13-14).
One function of the spiritual master or guide in traditional mystical communities has been to act as a cor-
rective to delusions and self-deceptions that all are prone to. The processes of consultation and community
interactions provide the corrective mechanism in the Bahá’í community. It is very easy to think that one has
achieved such qualities as patience and love if one is in an isolated cocoon in a monastic setting. It is much
more difficult to be self-deluded when one is interacting in a diverse community and trying to consult with
individuals of a widely differing social, cultural and educational background to oneself.
Lastly, in the processes of the Bahá’í community that lead to spiritual development and progress, great
emphasis is given to the concept of service. Thus for example, when ‘Abdu’l-Bahá is enumerating what will
lead to the mystic’s goal of nearness to the Divine, He includes service to humanity and service in the cause
Mystici sm and the Ba há’í Community
of universal peace among these pre-requisites.
Bahá’u’lláh proclaims in the Hidden Words that God inspires His servants and is revealed through them.
He says, “Thy heart is My home; sanctify it for My descent. Thy spirit is My place of revelation; cleanse
it for My manifestation.” Therefore, we learn that nearness to God is possible through devotion to Him,
through entrance into the Kingdom and service to humanity; it is attained by unity with mankind and
through loving-kindness to all; it is dependent upon investigation of truth, acquisition of praiseworthy
virtues, service in the cause of universal peace and personal sanctification. In a word, nearness to God
necessitates sacrifice of self, severance and the giving up of all to Him. Nearness is likeness. (‘Abdu’l-
Bahá 1982, 148)
This teaching of the Bahá’í Faith is intended as a corrective to the tendency, des cribed above, for some to
think that because they think they have reached a certain spiritual station, they can indulge in a life of idleness
and seclusion. ‘Abdu’l-Bahá declares that, on the contrary, the closer one becomes to the Divine, the higher
one’s mystical ascent, and the more one engages in service to other human beings, the more interactions one
has with individuals who are unlike oneself, and therefore more tests come one’s way. Thus it is also through
service that one’s spiritual qualities are extended and refined.
This aspect of service is, at present, mainly an individual endeavour. Its role in Bahá’í community life is as
yet undeveloped. It will only come to fruition with the development of the institution of the Mashriqu’l-
Adhkár, the dependencies of which are intended to “afford relief to the suffering, sustenance to the poor, shel-
ter to the wayfarer, s olace to the bereaved, and education to the ignorant.” (Shoghi Effendi 1968, 184) As the
institution of the Mashriqu’l-Adhkár develops, the Bahá’í community will increasing adopt a service ethos and
thus this avenue for the spiritual development of the individual will be enhanced.
In summary, the Bahá’í administration is not just the organization of a mystical community, but has been set
up precisely so that its very functioning is itself the promotion of the spiritual development of the individual.
The processes of the Bahá’í community act in a similar manner to give the individual the maximum chance of
spiritual progress and a way of assessing this progress and avoiding self-deception.
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Shunjo 1925, Honen the Bud dhist Saint (trans . H.H. Coates and R Is hizuka), Ky oto: Society for the Publication of the Sacred
Books of the World
Vahid-Tehrani, Mihrangiz. Biograp hy of Sayyid Hasan Hashimízádih Mutavajjih, u ndated manuscript in private hands
Gesellschaft für Bahá'í-Studien á Zeitschrift für Bahá'í-Studien (ZBS), Jahrgang 2008, 2. Halbband, S. 53–84 ──────────────────────────────────────────────────────────────────────
Mystizismus und die Bahá’í-Gemeinde
Moojan Momen Die Religion hat in der Menschheitsgeschichte viele Rollen gespielt. Eine dieser Rollen war, die geistige Entwicklung des Einzelnen zu fördern – zu helfen, ihn mit der geistigen Seite seines Wesens zusammenzubringen, seine Verbindung mit der transzendentalen Wirklichkeit auf eine höhere, bessere Ebene zu heben. In den meisten Religionen hat ein kleiner Teil ihrer Anhänger diesen Aspekt der Religion zu ihrem Hauptanliegen gemacht und haben eigens Gruppen gebildet, um dieses Anliegen besser verfolgen zu können. Dies hat zur Entstehung von christlichen und buddhistischen Klöstern und zu den Sufi-Orden im Islam geführt. Im Bahá’í-Glauben wird dem Mystizismus eine zentrale Rolle innerhalb der Religion zugewiesen. Tatsächlich hat Shoghi Effendi „jenes mystische Gefühl, das den Menschen mit Gott verbindet“, als „den Kern religiösen Glaubens“ bezeichnet.[1] Daher ist dies allen Bahá’í ein Anliegen, nicht nur einer kleinen Minderheit. In diesem Aufsatz werden wir auf die Untersuchung persönlicher Vergeistigung und Mystik (das Beten, Fasten und Meditieren als Weg zum geistigen Fortschritt) verzichten und uns auf den gemeinschaftlichen Aspekt konzentrieren, die Organisation der Bahá’í als mystische Gemeinschaft. Zunächst werden wir uns kurz mit der mystischen Gemeinschaft des Islam befassen, mit den Sufi-Orden, und mit Bahá’u’lláhs historischen Begegnungen mit ihnen sowie mit den Sufi-Mystikern, vor allem jenen wandernden Derwischen, die im Iran des 19. Jahrhunderts vielerorts ein gewohnter Anblick waren. Dann werden wir uns mit den allgemeinen Kennzeichen der Organisation mystischer Orden und Gemeinschaften in den verschiedenen Religionen in der Welt beschäftigen und mit Bahá’u’lláhs Kritik an ihnen. Schließlich werden wir betrachten, auf welche Weise Bahá’u’lláh die Bahá’í-Gemeinschaft organisiert hat, wodurch ein neuer Typus mystischer Gemeinschaft entstand.
Bahá’u’lláh und die Mystiker
Es gibt zahlreiche Anhaltspunkte dafür, dass Bahá’u’lláh im Laufe Seines Lebens vielen islamischen Mystikern, den Sufis, wohlgesinnt war und engen Kontakt mit ihnen gepflegt hat. Der deutlichste Beweis dafür stammt aus Seiner Zeit in Bagdad. Als Bahá’u’lláh Bagdad wegen der Uneinigkeit unter den Bábí verließ, nahm Er in den Bergen von Sulaymáníyyah die Lebensweise eines wandernden Derwischs an. Bald wurde Er als Sufi-Shaykh angesehen und vom Oberhaupt der Khalidíyyah (des Naqshbandíyyah Ordens) eingeladen, in ihrem takíyyah (spirituellen Zentrum) in der kurdischen Stadt Sulaymáníyyah zu wohnen. Während Seines Aufenthaltes dort schrieb Bahá’u’lláh eine erläuternde Abhandlung über den großartigen mystischen Text, die Futúhát Makkíyyah des Ibn al-‘Arabí. Er verfasste auch ein Gedicht, die Qasídah-yi Warqá’íyyah (die Ode von der Taube), im Stil der Tá’íyyah, einer berühmten Ode des Sufi-Meisters Ibn Fárid. Auch nachdem es den Bábí von Bagdad gelungen war, Bahá’u’lláh zur Rückkehr dorthin zu überreden, so blieb Er doch weiterhin mit den kurdischen Sufis in Verbindung, die Ihn von Zeit zu Zeit in Bagdad besuchten. Dass Er nicht nur mit dem Naqshbandíyyah-Orden Kontakt hatte, sondern auch mit dem Qádiríyyah-Orden, geht daraus hervor, dass Er während dieser Jahre in Bagdad die Vier Täler für einen kurdischen Sufi-Führer schrieb, dem Er in Sulaymáníyyah begegnet war, Shaykh ‘Abdu’r-Rahmán Tálabání aus Kirkúk, Oberhaupt der Tálabánís, einer prominenten kurdischen Familie, und Führer (Shaykh) des Qádirí Sufi-Ordens in Kurdistan. Bahá’u’lláh schrieb ebenfalls die Sieben Täler für Shaykh Muhyiu’d-Dín, einen Sufi des Qádirí-Ordens, der später die Nachfolge seines Vaters als Sufi-Shaykh in Gilzarda antrat. In diesen Texten zeigte Bahá’u’lláh, dass Er in Sufi-Terminologie und -Begriffen bestens bewandert war. Auf Seinen übrigen Stationen blieb Bahá’u’lláh in Kontakt mit Sufi-Schülern und Führern. Hájí Mírzá Ridá Qulí Safá, ein bekannter Sufi-Shaykh des Ni’matu’lláhí-Ordens, besuchte Ihn in Istanbul, Hájí Muhammad ‘Alí Pírzádih, ein berühmter Sufi, ging in Alexandria an Bord von Bahá’u’lláhs Schiff, um Ihm seine Ehrerbietung zu erweisen, und Hájí Muhammad ‘Alí Sayyah, besuchte Bahá’u’lláh in ‘Akká. Viele Beamte des osmanischen Reiches waren dem Sufismus zugeneigt, und viele von ihnen entwickelten auf Grund der Geistigkeit, die sie an Ihm beobachteten, hohen Respekt vor Bahá’u’lláh. Zu ihnen gehörte Sulayman Pasha, ein Sufi des Qádiríyyah-Ordens, der zu der Zeit, als Bahá’u’lláh sich in Edirne befand, dort Gouverneur war, und Bahá’u’lláh beauftragte ‘Abdu’l-Bahá, auf eine Bitte Safvet Pashas zu antworten, der um einen Kommentar zu einer von Sufis sehr geschätzten islamischen Überlieferung („Ich war ein verborgener Schatz…“) gebeten hatte. Unter denjenigen, die zu Bahá’u’lláhs Lebzeiten Bahá’í wurden, gab es viele, die entweder Sufis waren oder mit dem Sufismus sympathisierten. Dazu gehörte der berühmte Kalligraph Mírzá Muhammad Husayn Mishkín-Qalam, ein Sufi des Ni’matu’lláhí-Ordens, Sulaymán Khán, später bekannt als Jamál Effendi, und Ahmad Yazdí, an den sich die arabische Tafel an Ahmad richtet, zusammen mit mehreren Reisegefährten Bahá’u’lláhs, einschließlich Darvish Sidq-‘Alí, Mírzá Muhammad-‘Alí Isfahání und Hájí Muhammad Khan Balúch. Viele andere herausragende Schüler Bahá’u’lláhs zeigten entweder Interesse am Sufismus oder trugen eine Zeitlang das Derwischgewand. Darunter waren Mullá Muhammad Zarandí Nabíl-i A‘zam und Mullá Muhammad Qá’iní Nabíl-i Akbar. Es gab auch eine Anzahl von iranischen Sufi-Derwischen, die selbst nach ihrer Bekehrung ihr Leben als wandernde Derwische weiterführten. Hájí Qalandar aus Hamadan wählte, als er Bahá’í wurde, die Landstraße und lebte das Leben eines Wanderderwischs, in dessen Verlauf er andere Derwische traf und sie zum Glauben bekehrte. Er besuchte mehrmals ‘Akká, einmal in Begleitung eines anderen Bahá’í-Derwischs, Sádiq-‘Alí Qazvíní. Hájí ‘Abdu’l-Karím aus Qazvin, ein zwanzigjähriger Mann aus wohlhabender Familie, begegnete Hájí Qalandar und wurde gleichzeitig zum Bahá’í-Glauben und zum Leben eines Derwischs bekehrt. So ließ er all seinen Besitz zurück, nahm den Sufi-Namen ‘Árif-‘Ali an und begann zu reisen. Nach einer Weile gesellte sich ein gewisser Ismá’íl zu ihm als Schüler und nahm den Sufi-Namen Hájí Tayfúr an. Gemeinsam reisten die beiden durch das Ottomanische Reich, bis sie schließlich ‘Akká erreichten, wo Bahá’u’lláh Hájí ‘Abdu’l-Karím den Namen Hájí Mu’nis gab. In Bagdad trafen die beiden Reisenden Hájí Tavángar, einen anderen Derwisch aus Qasvin, und bekehrten ihn und seine vier Gefährten. Auf diese Weise verbreitete sich der Bahá’í-Glaube nach und nach unter den Derwischen. Einmal erschien eine Gruppe von sechs Bahá’í-Derwischen in ‘Akká, um Bahá’u’lláh zu besuchen. Man könnte meinen, dass Bahá’u’lláh den Sufismus und die Mystik als einen Weg betrachtete, um das Interesse von Sunniten am Bahá’í-Glauben zu wecken, da Sunniten gewöhnlich alles, was aus dem Iran stammte, mit Feindseligkeit betrachteten, in der Annahme, es sei vom Schiitentum „besudelt.“ Dieser Prozess begann in Bagdad, als Bahá’u’lláh mehrere mystische Werke in einem den Sufis vertrauten Stil schrieb. Aber erst von ‘Akká aus scheint Bahá’u’lláh eine Unternehmung organisiert und geleitet zu haben, um den Bahá’í-Glauben unter arabischen, türkischen und indischen Sunniten mittels Bahá’í-Mystikern zu verbreiten, die diese Länder als Derwische durchwanderten, zu den Menschen sprachen und hofften, einige wenige zum Bahá’í-Glauben zu führen. Dafür verwendeten sie natürlich ebenso Bahá’u’lláhs Sieben Täler und Vier Täler wie Seine mystischen Gedichte. Unter denen, die anscheinend speziell von Bahá’u’lláh beauftragt waren, diese Kampagne durchzuführen, war Hájí Qalandar, der nach seinem Besuch bei Bahá’u’lláh Syrien, Irak und Anatolien durchreiste; Jamal Effendi, den Bahá’u’lláh beauftragt hatte, im Gewand eines Sufi-Derwischs das ganze osmanische Gebiet zu bereisen und auf diese Weise den Bahá’í-Glauben zu lehren, und der später die Weisung erhielt, in der gleichen Weise durch Indien, Südost- und Zentralasien zu reisen; Hájí Eliyáhú, der nach seinem Besuch bei Bahá’u’lláh in ‘Akká die gesamte sunnitische Welt in einem Derwischgewand durchreiste; und Sayyid Háshim aus Káshán, der auf Weisung Bahá’u’lláhs sieben Jahre damit verbrachte, als Derwisch gekleidet durch Irak, Syrien und die Arabische Halbinsel zu wandern. Keiner dieser Männer scheint allerdings besonders großen Erfolg gehabt zu haben, mit Ausnahme der Bemühungen Jamál Effendis in Indien und Burma. Später scheint ‘Abdu’l-Bahá diese Vorgehensweise aufgegeben zu haben und schickte stattdessen Mírzá Abu’l-Fadl Gulpaygání zur Azhar Universität in Kairo, um dort die orthodoxeren sunnitischen Muslime anzusprechen.
Die soziale Organisation mystischer Orden
Soweit wir Ähnlichkeiten in der sozialen Organisation mystischer Bewegungen in den verschiedenen Religionen der Welt erkennen können, wären dies:
- Eine hierarchische Struktur mit einem Führer, der als derjenige gilt, der auf dem geistigen Pfad am weitesten vorangeschritten und fähig ist, andere auf diesem Pfad zu führen. Eines der Hauptmerkmale des Mystizismus in den Religionen der Welt ist die Tatsache, dass sie im Allgemeinen die eine oder andere Form einer hierarchischen Organisation annehmen. In Theravada und den meisten Formen des Mahayana-Buddhismus kann der geistige Pfad nur in einem Kloster unter der Leitung und Autorität eines Abtes oder Hohepriesters erfolgreich beschritten werden. In vielen hinduistischen Glaubensrichtungen kann man wahren Mystizismus nur unter der Führung eines Gurus erfahren. Es wird absoluter Gehorsam gegenüber seinen Anweisungen verlangt. Im Christentum war der traditionelle Pfad für Mystiker, einem der eher mystischen Mönchsorden beizutreten, wie den Franziskanern oder Karmelitern. Diese Orden betonten oft Disziplin und Gehorsam gegenüber den hierarchischen Strukturen des Ordens. Der Mystizismus des Islam, der Sufismus, ist in Orden eingeteilt, von denen jeder einen Shaykh (pír, murshid) oder Führer hat. Die Tatsache, dass Fortschritt auf dem mystischen Pfad nur unter der Autorität und Führung eines Shaykhs erreicht werden kann, wird durch Sprüche wie: „Wer keinen Shaykh hat, hat den Teufel als Shaykh“ betont.
Eine Ausprägung der Beziehung zwischen Meister und Schüler, die so entstand, ist die Beichte, in der man sich emotionell und psychisch vor dem Meister entblößt. Diese Praxis stellt einen wichtigen Bestandteil der christlichen mystischen und mönchischen Orden dar, sie ist aber auch in Sufi-Orden zu finden. Ein anderer Aspekt ist völlige Unterordnung und Gehorsam von Seiten des Schülers dem Meister gegenüber. Es war zum Beispiel nicht unüblich, dass der Schüler sich vor dem Meister niederwarf. Regeln, wie Schüler sich vor allem dem Meister gegenüber zu verhalten haben, sind Teil der christlichen, buddhistischen und Sufi-Orden. Ein typischer Text, der die Beziehung zwischen Meister und Schüler erläutert, ist folgende Beschreibung des Sufismus: Diese Beziehung zieht den Novizen aus der Turbulenz der Welt in das Refugium, das die geistige Gegenwart und der Schutz des Meisters bietet. Damit dies zustande kommt, müssen jedoch zwei Bedingungen erfüllt werden: (1) die Beichte und (2) Unterwerfung unter die Führung des Meisters.[2]
- Der Nachdruck darauf, dass man nur durch persönliche, mündliche Weitergabe der Lehre und Erfahrung der Gemeinschaft wirklichen Fortschritt auf dem geistigen Pfad machen kann. Es ist nicht etwas, das aus Büchern erlernt werden kann. Dieses Prinzip wird von Mystikern und mystischen Orden vom Buddhismus und Hinduismus bis hin zu Islam und Christentum aufrechterhalten. So sagte z. B. Honen, der japanische buddhistische Meister und Begründer der Jodo-Schule des Buddhismus:
Einem Mann, der über die Lehren des Jodo liest, wird ohne mündliche Erklärung das eigentlich Wichtige für das Erreichen des Ojo [Erleuchtung] fehlen.[3] Alle mystischen Orden sind bis zu einem gewissen Grad gnostisch – sie halten fest an einem Geheimnis, einem Wissen oder einer Weisheit, die einzig und allein durch ihren Orden weitergereicht wird. Selbst innerhalb des Ordens gibt es vielfach einen ausgewählten inneren Kreis, der vollen Zugang zu diesem esoterischen Wissen hat, während der äußere Kreis lediglich dadurch Nutzen zieht und Gnade und Segnungen erhält, dass er mit dem inneren Kreis in Verbindung steht. Es gibt also gewöhnlich ein deutliches Elitedenken in Verbindung mit diesen mystischen Orden. Dieser Zustand wird von Frithjof Schuon folgendermaßen beschrieben: … wenn auch die Esoterik laut Definition und auf Grund ihrer Natur für eine notwendigerweise zahlenmäßig begrenzte intellektuelle Elite reserviert ist, kann man doch nicht umhin zu bemerken, dass einführende Organisationen zu allen Zeiten in ihren Reihen eine relativ große Anzahl von Mitgliedern hatten… Dies führt zu einer Trennung innerhalb der Bruderschaften zwischen innerem und äußerem Kreis, wobei die Mitglieder des letzteren kaum die wahre Natur der Organisation, der sie angehören, wahrnehmen …[4] Diese mystischen Orden führen dieses Geheimnis oder das esoterische Wissen gewöhnlich auf den Gründer ihrer Religion zurück, wobei manchmal behauptet wird, dass es sich um eine geheime Lehre handelt, die der Stifter denen übermittelt habe, die bereit waren, sie zu hören, oder andernfalls, dass der Gründer sie in einem Traum oder einer Vision übermittelt habe.
- Eine Neigung zu Mönchstum oder Askese. Da diese mystischen Orden die Welt und ihre Ablenkungen als Hindernis auf ihrer Suche verstehen, versuchen diese Gruppen sich von der Welt zu isolieren. In ihrem Mönchsleben gibt es oft ausgeklügelte Verhaltensregeln, denen die Schüler zu folgen haben, zu denen gewöhnlich Zeiten der Isolation, der Beschränkung oder das Verbot zu sprechen sowie sexuelle Enthaltsamkeit und eine generelle Beschränkung normal menschlicher Wechselbeziehungen gehören. Selbst im Islam, in dem Mönchstum verboten ist, entwickelten die Sufi-Orden spirituelle Zentren (kháneqáhs, tekkes oder záwiyas), die große Ähnlichkeit mit Klöstern hatten.
- Praktiken, die zu veränderten Bewusstseinszuständen führen. Die üblichste Form ist das wiederholte rhythmische Singen einer Formel (mantra, dhikr oder hesychasm), welches im Allgemeinen von rhythmischem Atmen begleitet wird, das zu Hyperventilation führt und dadurch zu ekstatischen Trancezuständen. Diese Zustände führen in der Tat zu veränderten Bewusstseinszuständen, die oft von denen, die sie erleben, interpretiert werden, als würden sie eins mit dem Universum. So bestärken sie die mönchische Interpretation der Wirklichkeit, der sich diese mystischen Orden verpflichtet fühlen.
- Ethik, Gesetz und Einheit. Es gibt eine Anzahl weiterer Kennzeichen, die nicht typisch für mystische Orden sind, die aber im Verlauf der Geschichte des Islam vorkamen und die wir hier kurz behandeln, da sie Bahá’u’lláh ein besonderes Anliegen waren. In der islamischen Geschichte können wir eine Entwicklung des Mystizismus erkennen. In der frühesten Phase waren es schlichtweg einzelne Fromme, wie Hasan al-Basrí und Rábi‘a (beide im 8. Jh. AD), die den Wunsch hatten, direkt mit dem Göttlichen in Verbindung zu treten und es zu erleben. Obgleich diese Menschen zuweilen einen Kreis von Schülern um sich hatten, denen sie religiöse Unterweisung gaben, haben sie nicht versucht, eine religiöse Gemeinschaft oder einen Orden zu gründen. Später im 12. und 13. Jh. formalisierte sich die islamische Mystik, indem sie geistige Abstammungslinien der großen Sufi-Orden schufen, wie die Qádiríyyah und die Rifá‘íyyah. Wenn auch im Idealfall jeder nachfolgende Führer des Ordens von dem vorherigen auf Grund seiner hohen geistigen Stufe und seiner Fähigkeit, andere zu führen, erwählt wurde, war doch die Praxis in den meisten Sufi-Orden die Erbfolge. Im 15. Jh. hatten diese Sufi-Orden begonnen, formale Übungen einzuführen, so wie wiederholte Gesänge, rhythmisches Atmen, Gesang und Tanz. Der Fokus bewegte sich immer weiter weg von der geistigen Entwicklung des Einzelnen hin zu Gruppenübungen (die oft zu veränderten Bewusstseinszuständen und zu den exstatischen Erfahrungen führten, die mit solchen Zuständen verbunden sind), zur Verehrung von Heiligen und Schreinen und zum Vollbringen von Wundern und Heilungen – Tätigkeiten, die zweifellos die Popularität dieser Orden erhöhte, die aber für die wahre mystische Suche von geringer Bedeutung waren. Mit anderen Worten, geistige Tiefe war zu Gunsten von Effekthascherei und Rührseligkeit geopfert worden, und um Eindruck zu schinden.
In vielen Religionen, und besonders im Islam, hat es bei manchen, die den mystischen Pfad gewählt hatten, die Tendenz gegeben, in moralischer Hinsicht zu entarten. Davon ausgehend, dass sie durch geistige Übungen und Disziplin eine höhere Stufe erreicht hatten, meinten sie, über dem religiösen Gesetz zu stehen, und manchmal drifteten sie in moralisch verwerfliche Verhaltensweisen ab. Der mystische rote Faden in der Entwicklung der Religionen hatte immer ein gespanntes Verhältnis zu anderen Entwicklungen, wie die Tendenz zu Ritualismus und Gesetzesglauben. In den Religionen des Westens haben im Allgemeinen diejenigen mit legalistischen Tendenzen die Verfolger des mystischen Pfades angegriffen. So ist also ein weiteres Problem des mystischen Pfades die Neigung, Schismen zu verursachen. Als Bahá’u’lláh sich daran machte, die geistigen Probleme der Menschheit zu analysieren und sie zu formulieren, befasste Er sich bis zu einem gewissen Grad mit dem, was damals schon die uralte Frage war: Wie organisiert man eine Gemeinschaft, die sich vorgenommen hat, geistige Entwicklung zu fördern? In Seiner Analyse verwies Er auf die Schwächen der bestehenden Ordnungsmuster des mystischen Pfades in den Religionen der Welt.
Bahá’u’lláhs Kritik der bestehenden mystischen Wege
In Seinen Schriften kritisiert Bahá’u’lláh alle fünf charakteristischen Merkmale mystischer Orden, die wir oben aufgezählt haben. Bei Seiner Betrachtung der verschiedenen religiösen Hierarchien und den Organisationsrahmen, die zu Seiner Zeit bestanden, fand Er keine von ihnen zufrieden stellend für Sein Ziel, eine mystische Religionsgemeinschaft zu schaffen.
- Führerschaft und hierarchische Struktur. Bahá’u’lláhs Kritik jeglicher Form von religiöser Führerschaft findet sich an vielen Stellen Seiner Werke. Seine Beurteilung hierzu ist:
Zu allen Zeiten hat die Geistlichkeit ihr Volk daran gehindert, die Küsten des Meeres ewigen Heils zu erreichen, denn sie hält die Zügel der Autorität über die Menschen in ihrem mächtigen Griff. Einige wurden aus Verlangen nach Führerschaft, andere aus Mangel an Erkenntnis und Verständnis zur Ursache der Unmündigkeit des Volkes. Mit ihrer Zustimmung und unter ihrer Amtsgewalt mussten alle Propheten Gottes vom Kelche des Opfers trinken und ihren Flug zu den Höhen der Herrlichkeit nehmen… Mit vergänglicher Herrschaft zufrieden, haben sie sich der ewigen Herrschaft beraubt.[5] Zwar gesteht Bahá’u’lláh zu, dass in vergangenen Zeitaltern, als die Mehrheit der Menschen nicht lesen konnte und die Gesellschaft über keine Einrichtungen zur sozialen Förderung verfügte, Geistliche und religiöse Fachleute vielleicht notwendig waren; Er stellt aber fest, dass dieses Stadium in der Menschheitsgeschichte nun vorbei ist. Mit der zunehmenden Fähigkeit aller Menschen, Bildung zu erlangen und die Schriften selbst zu lesen, hat sich das Gleichgewicht nun verschoben, sodass die negativen Aspekte ihrer Rolle [der Geistlichkeit] die positiven überwiegen. Bahá’u’lláh behandelt auch einige spezifische Praktiken, die das Verhältnis zwischen Meister und Schüler ausmachen. Abgesehen davon, dass Er die religiöse Führung der mystischen Meister und den Gehorsam, der ihnen geschuldet wird, abschafft, verbietet Bahá’u’lláh das Sündenbekenntnis eines Menschen irgendeinem anderen Menschen gegenüber oder in einer Gruppe: Im Übrigen bewirkt solche Beichte vor den Leuten, dass ein Mensch gedemütigt und erniedrigt wird, und Gott – erhaben sei Seine Herrlichkeit – wünscht nicht die Demütigung Seiner Diener.[6]
- Mündliche Überlieferung und gnostisches Wissen. Was die mündliche Weitergabe der Schrift und des Wissens betrifft, die in den meisten mystischen Traditionen als höchst wichtig angesehen wird, so behandelt Bahá’u’lláh dies als einen Teil Seiner Kritik an religiöser Führerschaft allgemein. Wenn vielfach auf mündlicher Überlieferung bestanden wird, so ist dies oft ein Vorwand, um die Stellung der Führers eines mystischen Ordens zu erhöhen und zu festigen. Aber die Tradition mündlicher Überlieferung und des Lehrer-Schüler-Verhältnisses wird auch deshalb von Bahá’u’lláh verurteilt, weil es zu taqlíd führt, also zu einer blinden Nachahmung und Gefolgschaft des Meisters und dadurch zu geistigem Stillstand. Es verleugnet den Geist des Suchens und Forschens, welcher ein wesentlicher Bestandteil auf dem mystischen Pfad ist: „O mein Bruder! Denke über diese Stufe im Geiste des Suchens nach, anstatt blindlings der Meinung anderer zu folgen.“[7] Er führte auch die Korruption des Islam auf die Tatsache zurück, dass den mündlich überlieferten Traditionen der Aussprüche\ Muhammads bindende Autorität zugeschrieben wurde.[8]
Bezüglich des gnostischen Wissens, das in den meisten mystischen Orden bedingungslos angenommen wird, hält Bahá’u’lláh fest, dass an diesem Tag alles geistige Wissen und alle Führung, die für die mystische Suche notwendig ist, allen frei und offen zugänglich ist. Alle Behauptungen, geheimes geistiges Wissen zu besitzen, das über das hinausgeht, was gewöhnliche Sterbliche verstehen können, sollten mit großer Vorsicht behandelt werden. Und manch einer erhebt den Anspruch auf inneres Wissen und auf noch tieferes Wissen verborgen darin. Sprich: Du sprichst die Unwahrheit! Bei Gott! Was du besitzest, sind nur Schalen, die Wir dir überlassen haben, wie man Hunden die Knochen lässt.[9] Noch stärker verurteilt werden diejenigen, die behaupten, man benötige ganz besonderes abstruses Wissen, um geistige Erkenntnis zu erlangen. Bahá’u’lláh tadelte z. B. Karím Khan Kirmání, den Shaykhí-Führer, der seinen Kreis von Schülern mystische Philosophie lehrte. Er sagt, Er habe Kirmánís Buch Irshádu’l-‘Awwám (Führung für die Unwissenden) gelesen, und: „Aus diesem Titel verspürten Wir den Geruch des Dünkels und der Eitelkeit; denn er hält sich selbst für einen Gelehrten und den Rest der Menschheit für ‚Unwissende‘.“ Besonders tadelt Bahá’u’lláh Kirmání für die Behauptung, dass man mindestens zwanzig obskure und abstruse Studienzweige studiert haben müsse, um Muhammads mi‘ráj, den nächtlichen Aufstieg zum Himmel, verstehen zu können. Diese mi‘ráj, ein Schlüsselereignis im Leben Muhammads, ist von islamischen Mystikern stets als Symbol für den Aufstieg des Mystikers zu Gott verstanden worden. Wir stellten fest, dass der Verfasser etwa zwanzig oder mehr Wissenschaften aufzählte, deren Kenntnis er als wesentlich betrachtete, um das Mysteriums des ‚Mi‘ráj‘ zu verstehen. Seinen Ausführungen entnahmen Wir, dass wer nicht in diese Wissenschaften eingedrungen sei, niemals zum richtigen Verständnis dieses überragenden, erhabenen Gegenstandes gelangen könne. Unter den aufgeführten Wissenschaften waren Metaphysik, Alchemie und Naturmagie. Nutzlose, abgestandene Gelehrsamkeit hält dieser Mensch für unerlässlich, wenn man die ewigen, geheiligten Mysterien göttlicher Erkenntnis verstehen will! Gnädiger Gott! So weit reicht sein Verständnis! ... Und wie klar und einleuchtend ist es doch für jedes einsichtige Herz, dass eine solche Gelehrsamkeit zu allen Zeiten von dem einen wahren Gott, zurückgewiesen wird. Wie könnte die Kenntnis von Wissenschaften, die in den Augen der wahrhaft Gelehrten nichts gelten, notwendig sein, um die Mysterien des ‚Mi‘ráj‘ zu begreifen, während der Herr des ‚Mi‘ráj‘ selbst niemals mit auch nur einem Buchstaben dieser beschränkten, obskuren Wissenschaften belastet war und Sein strahlendes Herz nie mit einem dieser wunderlichen Wahngebilde befleckte? … Bei der Gerechtigkeit Gottes! Wer das Geheimnis des ‚Mi‘ráj‘ zu ergründen und einen Tropfen aus der Erkenntnis dieses Meeres zu trinken begehrt, der muss den Spiegel seines Herzens, so er noch durch den Staub dieser Wissenschaften getrübt ist, wahrlich reinigen und läutern, ehe das Licht dieses Mysteriums darin widerstrahlen kann.[10] Bahá’u’lláh betont in Seinen Werken, dass wahres geistiges Wissen nicht von Bücherstudien oder Unterweisung in abstrusen und esoterischen Dingen abhängt. Es hängt einzig und allein von den geistigen Qualitäten und Fähigkeiten des Einzelnen ab: Achte nicht der eitlen Behauptung derer, die vorbringen, das Buch und seine Verse seien niemals ein Zeugnis für das gewöhnliche Volk, da dieses weder ihren Sinn erfassen noch ihren Wert schätzen könne, denn das einzige untrügliche Zeugnis Gottes für den Osten wie den Westen ist der Qur’án. Ginge er über die Fassungskraft der Menschen, wie hätte er dann als allumfassendes Zeugnis allen Menschen verkündet werden können? … Solcher Streit ist irreführend und unzulässig, er entspringt nur der Anmaßung und dem Hochmut. Sein Beweggrund ist, die Menschen vom Ridván göttlichen Wohlgefallens abzulenken und dafür die Zügel der Macht über das Volk umso fester zu halten. Doch in den Augen Gottes ist das einfache Volk unendlich höher und erhabener als seine Geistlichen, die von dem einen wahren Gott abgeirrt sind. Um Sein Wort zu verstehen, um die Verse der Himmelstauben zu begreifen, bedarf es keiner Gelehrsamkeit, sondern nur der Reinheit des Herzens, der Keuschheit der Seele und der Freiheit des Geistes.[11]
- Mönchstum oder Askese. Bahá’u’lláh zufolge sind Mönchstum und der Rückzug aus der Welt nicht länger ein akzeptabler Weg für den Menschen, um geistigen Fortschritt zu erlangen. Er weist Mönche und andere, die sich absondern, an, in die Welt hinauszugehen und sich mit dem zu befassen, was der Menschheit nützt:
Sprich: O Schar der Mönche! schließt euch nicht in euren Kirchen und Klöstern ein. Kommt heraus mit Meiner Erlaubnis und befasst euch sodann mit dem, was euch und anderen nutzt. Dies gebietet euch der Herr am Tage der Abrechnung, schließt euch ab im Bollwerk Meiner Liebe. Dies ist wahrlich die Abgeschlossenheit, die euch ansteht - könntet ihr es doch erkennen. Wer sich in seinem Haus einschließt, gleicht in der Tat einem Toten. Es geziemt dem Menschen, das zu tun, was der Menschheit nützt. Wer keine Frucht hervorbringt, taugt nur für das Feuer.[12] Bahá’u’lláh ermahnt auch Mönche und geistige Asketen, dass das Konzept des Zölibats als eine Hilfe zum geistigen Fortschritt falsch ist. Im Christentum zum Beispiel, so sagt Bahá’u’lláh, entstammt dieses Konzept der fehlgeleiteten Idee, dass jeglicher Geschlechtsverkehr sündig sei, und aus dem falsch verstandenen Wunsch, Christi Ehelosigkeit nachzueifern. Bahá’u’lláh stellt fest, dass Unzüchtigkeit verboten ist, nicht legitime eheliche Beziehungen, und dass der Grund für Christi Ehelosigkeit kein Hinweis dafür ist, dass dies ein wünschenswerter Zustand sei, sondern dass es sich aus der Not heraus ergeben hat. Er wendet sich mit folgenden Worten an die Mönche im Allgemeinen: Tretet in den Ehestand, auf dass sich nach euch ein anderer an eurer Statt erhebe. Wahrlich, Wir haben euch Unzucht verboten, aber nicht das, was die Treue fördert. … Er, der nicht heiratete (Jesus Christus), fand wegen der Untaten der Verräter keine Stätte, wo Er hätte wohnen und Sein Haupt zur Ruhe legen können. Seine Heiligkeit liegt nicht in dem, was ihr glaubt und euch einbildet, sondern in den Dingen, die auch Uns zugehören.[13] Bahá’u’lláh verurteilt Askese und die harten Praktiken der Selbstverleugnung und Selbstbestrafung, die oft damit einhergehen. Er lässt durchblicken, dass diese Handlungen oft nur ausgeübt werden, um die Verherrlichung der Massen zu erreichen: Wie viele haben sich in den Landstrichen Indiens abgesondert, allem entsagt, was Gott erlaubt, sich Härten und Kasteiungen auferlegt, und doch hat Gott, der Offenbarer der Verse, ihrer nicht gedacht. Macht eure Werke nicht zu einer Falle, mit der ihr das Ziel eures Sehnens einzufangen sucht…[14]
- Praktiken, die zu veränderten Bewusstseinszuständen führen. Unter den Gesetzen, die Bahá’u’lláh gegeben hat, ist eines, dass das tägliche 95-malige Rezitieren des Satzes „Alláh-u-Abhá“ verlangt. Es stellt sich die Frage, ob dies als ein Sufi dhikr oder mantra betrachtet werden kann. Die Tatsache, dass man die Anzahl der Male, die man die Formel wiederholt, zählen muss, steht dem Bewusstseinsverlust seiner Umgebung entgegen. Dieser Bewusstseinsverlust wird im Allgemeinen durch Trance- und Ekstasezustände erreicht, die mit dem Absingen von dhikrs und mantras verbunden sind.
Wir können auf jeden Fall festhalten, dass, obgleich für Bahá’u’lláh die geistige Entwicklung des Einzelnen von zentraler Wichtigkeit war, Er keine der Übungen, die zu veränderten Bewusstseinszuständen führen, zum Gesetz erhoben hat. Also ist es offensichtlich, dass Er solche\ Übungen nicht als wesentlich für die geistige Entwicklung erachtete. Zudem warnte Bahá’u’lláh vor dem übertriebenen Rezitieren bis zum Stadium der Ermüdung und Niedergeschlagenheit: Rühmt euch nicht der langen Schriftlektüre und vieler frommer Handlungen bei Tag und Nacht. So jemand einen einzigen Vers in Freude und Heiterkeit liest, ist es besser für ihn, als wenn er ermüdet alle Bücher Gottes liest, des Helfers in Gefahr, des Selbstbestehenden. Lest Gottes Verse in solchem Maße, dass nicht Schwäche und Verzagtheit euch überkommen. Bürdet euren Seelen nicht auf, was sie ermattet und niederdrückt, sondern gebt ihnen, was sie erleichtert und emporhebt, so dass sie sich auf den Flügeln der Verse Gottes aufschwingen zum Dämmerort Seiner offenbaren Zeichen. Dies wird euch Gott näher bringen, wenn ihr es nur begriffet.[15] Eine weitere mystische Handlung, die in manchen Überlieferungen empfohlen wird, ist die Praxis der Visualisierung. Im Mahayana-Buddhismus zum Beispiel ist eine der empfohlen geistigen Praktiken die Visualisierung des Westlichen Paradieses (sukhavati) von Amitabha. Diese Visualisierung wird unter der Anleitung eines Meisters erreicht. ‘Abdu’l-Bahá spricht über einen ähnlichen Prozess der Visualisierung, aber anstatt einen himmlischen Ort zu visualisieren, besteht der von ihm beschriebene Prozess in einer intellektuellen Visualisierung einer geistigen Wahrheit mit dem inneren Auge. ‘Abdu’l-Bahá deutet in keiner Weise an, dass man einen Meister benötigt, damit dieser Prozess stattfindet: Tag und Nacht müsst ihr danach streben, die Bedeutungen des himmlischen Reiches zu erkennen, die Zeichen der Göttlichkeit zu erkennen, sicheres Wissen zu erwerben und zu erkennen, dass diese Welt einen Schöpfer, einen Beleber, einen Versorger, einen Architekten hat – dies zu erkennen durch Beweise und Belege und nicht durch Neigungen, nein, vielmehr durch schlagende Argumente und tatsächliche Vision – das bedeutet, sie so klar zu visualisieren wie das äußere Auge die Sonne schaut. Auf diese Weise könnt ihr die Gegenwart Gottes schauen und Wissen um die heiligen göttlichen Manifestationen.[16]
- Ethik, Gesetz und Einheit. Bahá’u’lláh kritisierte an verschiedenen Stellen Seiner Schriften gewisse Entwicklungen im Sufismus äußerst scharf. In den Sieben Tälern widerspricht er ausdrücklich den Sufis, die behauptet haben, dass für einen Mystiker, wenn er einmal eine gewisse Stufe auf dem mystischen Pfad erreicht hat, religiöse Gesetze, die für die uneingeweihten Massen bestimmt sind, nicht länger gelten:
Auf diesen ganzen Wanderungen darf der Wanderer nicht um Haaresbreite abgehen vom „Gesetz“, das in der Tat das Geheimnis des „Weges“ und die Frucht vom Baume der „Wahrheit“ ist. Auf allen Stufen muss er sich an das Gewand des Gehorsams zu den Geboten halten und fest das Seil des Vermeidens alles Verbotenen fassen, damit er aus dem Kelch des Gesetzes genährt und mit den Geheimnissen der Wahrheit bekannt wird.[17] Im Allgemeinen war zu Bahá’u’lláhs Lebzeiten das Benehmen und die Moral mancher Sufis auf einen Tiefpunkt gesunken. Manche waren berauscht und zügellos; andere waren Scharlatane ohne Prinzipien, die Taschenspielertricks vorführten, um den ungebildeten Massen vorzugaukeln, sie hätten übernatürliche Kräfte. Nach einer Textstelle, in der ‘Abdu’l-Bahá aussagt, dass Bahá’u’lláh einen besonderen Abend für die Mystiker und Derwische angeordnet hatte, räumt er nachfolgend jedes mögliche Missverständnis darüber aus, wer gemeint ist: Er fuhr fort zu sagen, dass mit „Derwisch“ nicht diejenigen gemeint sind, die in der Gegend herumziehen und ihre Tage und Nächte mit Streit und Unsinn verbringen; vielmehr, sagte Er, seien mit diesem Ausdruck jene gemeint, die sich von allem außer Gott losgelöst haben, die sich an Seine Gesetze halten, fest in Seinem Glauben stehen, Seinem Bunde treu sind und beständig in Seiner Anbetung. Es ist nicht eine Name für solche, die, wie die Perser sagen, wie Landstreicher umherziehen, die verwirrt sind, geistesgestört, eine Last für andere, die ungehobeltesten und unhöflichsten der ganzen Menschheit.[18] Zusätzlich verurteilt Bahá’u’lláh einige Mystiker, die zulassen, dass sie von der Allgemeinheit des Volkes durchgefüttert und unterstützt werden, während sie selbst sich absondern und nichts tun, was zum Allgemeinwohl beiträgt. Unter ihnen sind Mystiker, die sich zum Glauben des Islám bekennen, von denen aber manche sich herausnehmen, was zu Müßiggang und Absonderung führt. Ich schwöre bei Gott! Dies erniedrigt die Stufe des Menschen und bläht ihn mit Stolz auf. Der Mensch muss Frucht tragen. Wer keine Frucht bringt, gleicht nach den Worten des Geistes [Christus] einem unfruchtbaren Baum, und ein unfruchtbarer Baum taugt nur für das Feuer.[19] Bahá’u’lláh kritisierte auch jegliche Gruppen, die zu Spaltung oder Uneinigkeit in einer Religion führten. Mystiker haben oft solche Uneinigkeit hervorgerufen, da sie mit der Mehrheit ihrer Glaubensgenossen uneins waren, obgleich zugegeben werden muss, dass es meist die letzteren und ihre Führer waren, die den Streit angefangen und die Mystiker verfolgt haben. In der Tafel der Einheit verurteilt\ Bahá’u’lláh insbesondere die Bildung gesonderter Sekten, die auf Grund verschiedener öffentlicher Rituale und Andachten entstehen. Er bezieht sich insbesondere auf die verschiedenen Arten, das rituelle Pflichtgebet zu sprechen und auf die Sufi-Praktik des Tanzens. Er beklagt die Tatsache, dass der Islam geschwächt worden ist durch die Spaltung in zahlreiche religiöse Gemeinschaften, jede mit ihren eigenen öffentlichen Riten und Praktiken. Bahá’u’lláh ist der Meinung, dass die Sufi-Orden eine große Rolle in diesem Prozess der Spaltung und Schwächung des Islam gespielt haben. In der folgenden nicht-autorisierten Übersetzung eines Abschnittes aus der Tafel der Einheit bezieht sich Bahá’u’lláh namentlich auf eine Reihe von Sufi-Orden als Beispiele für diesen Prozess: Das Heilige Gesetz (sharí‘ah) des Gesandten Gottes kann mit einem Ozean verglichen werden, von dem unzählige Ströme abzweigen. Und dies ist der Grund für die Schwäche der Sharí‘ah Gottes unter den Völkern. Bis heute hat niemand, weder Könige noch Untertanen, den Grund hierfür verstanden, noch haben sie erkannt, wie man diese entschwundene Macht und die verloren gegangene Weisheit wiedererlangen kann. Ein Strom sind die Shí‘iten, ein anderer die Sunniten, einer die Shaykhi, ein anderer die Sháh Ni‘matu’lláhí, einer die Naqshbandí, eine anderer die Malámatí, einer die Jalálí, ein anderer die Rifá‘í, und noch eine weiterer die Kharábátí. So haben sich die Wege zur Hölle vervielfacht. Die Steine weinen und die Feder des Allhöchsten klagt darob. Siehst du, was jene Sharí‘ah befallen hat, deren Licht die Welt erleuchtete und deren Feuer, das Feuer ihrer Liebe, die Führung für alle Völker war. Wohl denen, die über diese Dinge nachdenken und sie erforschen und die gerecht urteilen. So ist der Unterschied in öffentlichen Ritualen zur Ursache dafür geworden, dass die Sache Gottes in ihren Grundfesten erschüttert wurde.[20]
Bahá’u’lláhs Modell einer mystischen Gemeinde
Eines der wichtigsten Dinge, die Bahá’u’lláh getan hat, war klar zu stellen, dass die Suche nach persönlicher geistiger Entwicklung (die mystische Suche) das zentrale Anliegen der Religion überhaupt ist. Dies ist etwas, das in anderen Religionen nicht immer so deutlich gewesen ist. In der mehrheitlich orthodoxen Interpretation des Judentums und sowohl in der Sunna wie auch im Shi‘i-Islam zum Beispiel ist das Hauptanliegen der Religion die Befolgung eines Heiligen Gesetzes, die korrekte Ausübung von Riten und der korrekte Lebenswandel. Bahá’u’lláh annulliert die meisten Vorschriften des Heiligen Gesetzes, wobei Er im Grunde zu verstehen gibt, dass solch ein starrer Rahmen in der Kindheit der Menschheit notwendig waren, dass aber nun, da die Menschheit das Reifealter erreicht hat, Entscheidungen über den eigenen Lebenswandel dem ethischen Urteil und dem Sinn für Würde und Mäßigung des Einzelnen überlassen werden sollten. Stattdessen konzentriert Er die Energien der Anhänger Seiner Religion auf die geistige Entwicklung des Einzelnen. Von nun an ist die mystische Suche das Anliegen eines jeden. Mit dem Begriff, der im Sufismus die mystische Vereinigung des Liebenden und des Geliebten bezeichnet (wisál), nennt Bahá’u’lláh diesen Tag, „den Tag, da der Finger der Erhabenheit und Macht den Wein der Wiedervereinigung entsiegelt und alle gerufen hat, die in den Himmeln, und alle, die auf Erden sind.“[21] Während also die mystische Suche in anderen Religionen das religiöse Interesse von Wenigen ist (die Mitglieder von Sufi-Orden, die Asketen im Hinduismus, die Mönche in Christentum und Judentum etc.), wird dies im Bahá’í-Glauben ein zentrales Anliegen der gesamten Gemeinde. Während in anderen Religionen eigene Gemeinschaften errichtet werden müssen, um die Wenigen zu versorgen, die ihre mystische Suche verfolgen möchten (Sufi-Orden, christliche und buddhistische Klostergemeinschaften), ist im Bahá’í-Glauben die ganze Gemeinde mit der mystischen Suche beschäftigt, sodass also die Bahá’í-Gemeinde selbst die mystische Gemeinde ist. Die Bahá’í-Gemeindeordnung wird so die Organisation einer mystischen Gemeinde.
- Führerschaft und hierarchische Struktur. In der religiösen Gemeinschaft, die Er im Begriff ist zu erschaffen, möchte Bahá’u’lláh nicht, dass Einzelne Anspruch auf Autorität erheben. Er möchte nicht, dass irgendein Bahá’í sich auf einer höheren Stufe wähnt als die anderen Bahá’í. ‘Abdu’l-Bahá betont dies, wenn er sagt, dass er ungeachtet seiner Stellung als Führer der Gemeinde und Mittelpunkt des Bundes lediglich den Rang von ‘Abdu’l-Bahá einnehmen möchte (der Diener oder Sklave Bahá’u’lláhs)[22]. Ebenso wies Shoghi Effendi alle Versuche von Bahá’í, seine Stellung zu erhöhen, zurück und unterschrieb seine englischen Briefe an die Bahá’í als „Euer treuer Bruder“. Bahá’u’lláh behandelt dieses Thema in der Tafel der Einheit, woraus das Folgende eine nicht-autorisierte Übersetzung des wichtigsten Teils ist:
Eine andere Art ist die Einheit von Rang oder Stellung. Dies hat die Erhöhung der Sache zur Folge und ihre Erhöhung unter den Völkern. Wenn aber Rang und Vormachtstellung des einen über einen anderen in ihrer Mitte aufkommt, fällt die Welt in Ruinen und Trostlosigkeit. Diese Seelen, die vom Ozean der Erwähnung des All-Barmherzigen getrunken haben und sich dem Höchsten Horizont zuwenden, sollten sich selbst als Menschen ansehen, die alle denselben Rang und dieselbe Stellung innehaben. Sollte dieses Gebot durch die Macht und Kraft Gottes fest begründet und umgesetzt werden, wird die Welt als Paradies Abhás erscheinen. Wahrlich, die Menschen haben eine erhabene Stufe inne, das kann in jeder göttlichen Schrift nachgelesen werden; aber sich selbst als gebildeter, begünstigter, vollendeter, rechtschaffener oder erhabener anzusehen, ist ein gewaltiger Irrtum und Sünde. Wohl ist es um solche Seelen bestellt, die mit der Zier dieser Einheit bekränzt sind und von Gott angenommen werden. Betrachtet die ‘ulamá [die Mullahs] des Iran. Wenn sie sich nicht selbst als die erhabensten und vollendetsten unter allen Geschöpfen betrachtet hätten, hätten sie nicht ihre bedauernswerten Gefolgsleute dazu gebracht, Ihn, das Verlangen der Welten, zu verfluchen und zu schmähen. Die ganze Menschheit ist bestürzt, nein, die ganze Welt ist verwirrt über diese falschen und achtlosen Seelen. Das Feuer des Stolzes und des Hochmuts hat sie alle verbrannt, aber sie sind sich dessen nicht bewusst und verstehen es nicht. Sie haben nicht einen Tropfen vom Meer des Wissens und Verstehens getrunken. Wehe ihnen und dem, was ihre Zungen geäußert und ihre Hände getan haben, an dem Tag der Vergeltung und an diesem Tag, da die Völker vor dem Herrn der Welten stehen.[23] Nachdem Bahá’u’lláh dieses Prinzip eingeführt hatte, blieb die folgende Frage: Gesetzt den Fall, die Bahá’í würden eine mystische Gemeinde und es gäbe keine religiösen Führer in der Gemeinde, wodurch würde dann die Rolle des geistigen Führers oder Meisters für diese mystische Gemeinde ersetzt? Wer würde den Sufi shaykh oder murshid, den guru, den Abt oder den Hohepriester des Klosters ersetzen? Es gibt verschiedene Arten, wie in der Bahá’í-Gemeinde die Rolle des geistigen Führers oder Meisters ersetzt wird. Zum Ersten weist Bahá’u’lláh jeden Bahá’í an, täglich eine Textstelle aus den Bahá’í-Schriften zu lesen und darüber zu meditieren: „Lest jeden Tag die von Gott offenbarten Verse. Gesegnet der Mensch, der sie spricht und über sie nachdenkt.“[24] Durch diesen Prozess werden dem Mystiker geistige Geheimnisse offenbart: „Meditiert darüber, damit das Geheimnis unsichtbarer Dinge euch enthüllt werde und ihr die Süße geistiger Düfte atmet…“[25] Dieser Prozess an sich wird bereits zu Fortschritt auf dem mystischen Pfad führen: Wer die Verse des Allbarmherzigen in den melodischsten Tönen vorträgt, wird durch sie zu einer Erkenntnis gelangen, mit der sich die Souveränität über Erde und Himmel nicht vergleichen lässt. Aus ihnen werden die Menschen den Duft Meiner Welten verspüren – Welten, die an diesem Tage keiner erkennen kann außer denen, die durch diese hehre, diese strahlend schöne Offenbarung mit Scharfblick ausgestattet sind. Sprich: Diese Verse ziehen Herzen, die rein sind, hin zu jenen geistigen Welten, die weder beschrieben noch angedeutet werden können. Selig sind die Hörenden.[26] Es gibt in den Bahá’í-Schriften zahlreiche Gebete und Meditationen von Bahá’u’lláh und ‘Abdu’l-Bahá, die diesen Prozess geistiger Erleuchtung und des Fortschritts unterstützen: Wendet euch Gott zu, fleht demütig an Seiner Schwelle und sucht Hilfe und Bestätigung, damit Gott die Schleier zerreiße, die euer Sehvermögen verdunkeln. Dann werden eure Augen mit Erleuchtung erfüllt werden, ihr werdet die Wirklichkeit Gottes von Angesicht zu Angesicht schauen und euer Herz wird vollkommen gereinigt von dem Rost der Unwissenheit und wird die Herrlichkeiten und Gnadengaben des Königreiches widerspiegeln.[27] Darüber hinaus enthalten die Bahá’í-Lehren auch Maßnahmen zur Erlangung geistiger Führung, indem man sich der geistigen Weisheit der Gemeinde bedient. Der Prozess der Beratung wird auf alle Aspekte des Bahá’í-Gemeindelebens angewandt. Er kommt in den Verwaltungsangelegenheiten der Gemeinde zur Anwendung, aber die Bahá’í sind auch dazu angehalten, sich zu versammeln, die Bahá’í-Schriften zu lesen und über ihre Bedeutung und das geistige Verständnis zu beraten. Bahá’u’lláh sagt, dass dieser Prozess zu „Bewusstheit“ und „Erwachen“ führt.[28] Er nennt die Beratung „die Lampe der Führung, die den Weg weist, und die Quelle des Verstehens.“[29] Es gibt sehr vieles in den Bahá’í-Schriften in Bezug auf die Art, wie Beratung durchgeführt werden soll (siehe unten), aber wenn sie auf diese Weise abgehalten wird, dann, so glauben die Bahá’í, ist sie der Meister-Schüler-Beziehung als Quelle geistiger Führung überlegen, da sie aus der kollektiven Weisheit der Gruppe schöpft und, wie ‘Abdu’l-Bahá sagt: „die Ansichten mehrerer Menschen sind sicherlich besser als die eines Einzelnen, ebenso wie die Kraft mehrerer Männer selbstverständlich größer ist als die Kraft eines Mannes. Daher ist Beratung in der Gegenwart des Allmächtigen annehmbar und ist den Gläubigen zur Pflicht gemacht worden.“[30] In der Bahá’í-Gemeinde jedoch, wie sie von ‘Abdu’l-Bahá und Shoghi Effendi entwickelt worden ist, haben Einzelne keine Autorität. Es gibt Einzelne, die bestimmte Titel haben, wie Hände der Sache, Berater und die Afnán, aber diese Bezeichnungen sind nur ehrenhalber oder stellen Gelegenheiten dar, der Bahá’í-Gemeinde zu dienen. Die Funktion, welche diese Menschen in der Bahá’í-Gemeinde haben, ist beratend und ermutigend. Sie haben keine Autorität. Autorität liegt allein bei den gewählten Institutionen.
- Mündliche Überlieferung und gnostisches Wissen. In Bezug auf die authentische Weitergabe der Schriften des Bahá’í-Glaubens ist der offizielle Standpunkt fast das genaue Gegenteil von dem, was in den meisten mystischen Orden zu finden ist. Im Bahá’í-Glauben werden alle ermutigt, die Schriften selbständig zu lesen und ihr eigenes Verständnis davon zu erlangen. Die Schriften und authentischen Texte bestehen nur aus Material, das entweder von einer der Zentralgestalten des Bahá’í-Glaubens niedergeschrieben oder was von ihr durchgesehen und genehmigt wurde. Material, welches mündlich überliefert wurde, selbst wenn es nur über einen Mittelsmann gegangen ist, hat keine bindende Autorität.
Shoghi Effendi hat festgelegt, dass man den Bahá’í-Ansprachen, die der Meister angeblich gehalten hat, nicht viel Bedeutung beimessen soll, es sei denn, er habe diese in der einen oder anderen Form beglaubigt. Bahá’u’lláh hat eindeutig klargestellt, dass nur Dinge, die in Form von Tafeln offenbart worden sind, bindend für die Freunde sind. Was man vom Hörensagen kennt, mag interessant sein, kann aber in keiner Weise Anspruch auf Autorität erheben. Diese grundlegende Lehre Bahá’u’lláhs sollte den Glauben davor bewahren, wie der Islam, der sämtlichen angeblichen Aussprüchen Muhammads verbindliche Autorität zuspricht, korrumpiert zu werden: Da dies ein grundlegendes Prinzip des Glaubens ist, sollten wir Tafeln, die tatsächlich offenbart worden sind, nicht mit bloßen Aussprüchen der Stifter des Glaubens verwechseln. Erstere haben absolute bindende Autorität, während letztere in keiner Weise unseren Gehorsam verlangen können. Das Höchste, was diese letzteren bewirken können, ist die Aktivitäten dessen zu beeinflussen, der die Aussage persönlich gehört hat.[31] Wir haben oben gesehen, dass Bahá’u’lláh diese Traditionen mündlicher Überlieferung vom Meister zum Schüler nicht nur als eine Weiterführung des Vorgangs religiöser Führung sieht, was Er verurteilt, sondern auch als Ursache geistigen Stillstands, da jede Generation lediglich die ihr überlieferten Einsichten und Führung fortsetzt, statt die Grenzen menschlicher geistiger Vollendung auszudehnen. Bahá’u’lláh ruft Seine Anhänger auf: „Zerreißt in Meinem Namen die Schleier, die eure Sicht so schwer behindern, und zerschlagt durch die Macht, die aus eurem Glauben an Gottes Einheit geboren ist, die Götzen leerer Nachahmung.“[32] Jedem Bahá’í wird empfohlen, Wissen aus eigener Erkenntnis zu erlangen, die Wirklichkeit zu erforschen und Dinge unabhängig selbst zu beurteilen: Von allem das Meistgeliebte ist Mir die Gerechtigkeit. Wende dich nicht ab von ihr, wenn du nach Mir verlangst, und vergiss sie nicht, damit Ich dir vertrauen kann. Mit ihrer Hilfe sollst du mit eigenen Augen sehen, nicht mit denen anderer, und durch eigene Erkenntnis Wissen erlangen, nicht durch die deines Nächsten.[33] ‘Abdu’l-Bahá betont die Notwendigkeit, dass die Menschen sich von blinder Nachahmung der religiösen Führer und geistigen Meister befreien und die Wirklichkeit selbständig erforschen: Gott hat dem Menschen ein forschendes Auge gegeben, womit er die Wahrheit sehen und erkennen kann. Er hat den Menschen mit Ohren ausgestattet, damit der die Botschaft der Wirklichkeit hören kann und hat ihm die Gabe des Verstandes geschenkt, mit der er die Dinge eigenständig entdecken kann. Sie ist seine Gabe und sein Rüstzeug für die Erforschung der Wirklichkeit. Der Mensch soll nicht durch die Augen eines anderen sehen, nicht mit den Ohren eines anderen hören oder mit dem Verstand eines anderen begreifen. Jedes menschliche Geschöpf hat seine eigenen Gaben, Kräfte und Verantwortlichkeiten in dem Schöpferplan Gottes. Vertraut daher eurem eigenen Verstand und Urteil und haltet euch an das Ergebnis eurer eigenen Forschung, andernfalls werdet ihr völlig untergehen im Ozean der Ignoranz und werdet aller Gnadengaben Gottes beraubt. Wendet euch Gott zu, fleht demütig an Seiner Schwelle und sucht Hilfe und Bestätigung, damit Gott die Schleier zerreiße, die euer Sehvermögen verdunkeln. Dann werden eure Augen mit Erleuchtung erfüllt werden, ihr werdet die Wirklichkeit Gottes von Angesicht zu Angesicht schauen und euer Herz wird vollkommen gereinigt von dem Rost der Unwissenheit und wird die Herrlichkeiten und Gnadengaben des Königreiches widerspiegeln.[34]
- Mönchstum oder Askese. Wir haben oben gesehen, dass Bahá’u’lláh den Rückzug ins Mönchsleben verboten und die Mönche aufgerufen hat, aus ihren Klostern herauszutreten und eine aktive Rolle in der Gesellschaft zu spielen. Nachdem Er viele Aspekte der bestehenden mystischen Gemeinschaften kritisiert und verworfen hatte, stand Bahá’u’lláh der Aufgabe gegenüber, eine alternative Struktur zu schaffen, welche die Rolle des Klosters ersetzen und Führung und Halt auf dem mystischen Pfad geben würde, die in dem traditionellen mönchischen Modell gegeben war. Natürlich musste Bahá’u’lláh innerhalb der historischen Wirklichkeit Seiner Zeit arbeiten. Die Bahá’í-Gemeinde war eine verfolgte Minderheit, die einen großen Teil ihrer Energie und Anstrengungen auf bloßes Überleben verwandte. Daher war Bahá’u’lláh gezwungen, die Umsetzung vieler Seiner Ideen aufzuschieben. Er legte die Prinzipien nieder, aber überließ es Seinen Nachfolgern ‘Abdu’l-Bahá und Shoghi Effendi diese Ideen zu verwirklichen. Wenn wir daher die Gestaltung der Bahá’í-Gemeinde als mystischen Orden betrachten wollen, müssen wir die gesamte Geschichte des Bahá’í-Glaubens betrachten, um ihre Merkmale zu erkennen.
Es gibt viele Aspekte des Bahá’í-Gemeindelebens, die es ermöglichen, eine hilfreiche Umgebung für geistige Entwicklung und mystisches Leben zu sein. Der erste Aspekt ist die Tatsache, dass die meisten Gemeindeaktivitäten in Gebets- und Andachtshaltung durchgeführt werden. Zum zweiten werden die einzelnen Gemeindemitglieder ermutigt, miteinander in solcher Weise umzugehen, dass Liebe und Einheit gefördert werden. Drittens verbietet Bahá’u’lláh üble Nachrede in der Gemeinde, „denn“, wie Er sagt, „sie verlöscht das Licht des Herzens und erstickt das Leben der Seele.“[35] Kurz, was Shoghi Effendi und ‘Abdu’l-Bahá versucht haben zu schaffen, ist eine religiöse Gemeinschaft, die dem Einzelnen genügend Halt bietet, damit er sich in einer „sicheren“ Umgebung geistig entwickeln kann und welche an die Stelle der mönchischen Umgebung tritt.
- Mystische Praktiken. Es gibt eine Anzahl Praktiken, die von Mystikern angewandt werden, denen Bahá’u’lláh deutlich zustimmt. Gewisse mystische Orden gehen davon aus, dass die Schwingungen beim Singen heiliger Verse als solche bereits eine Wirkung haben. So sollen z. B. die Mantras im Yoga in einer „lebendigen und voll tönenden“ Stimme gesprochen werden, damit „die Kraft der akustischen Schwingungen die Arten des Bewusstseins beeinflussen.“[36] In ähnlicher Weise empfiehlt Bahá’u’lláh, dass Seine Worte „in den melodischsten Tönen“ vorgetragen werden.[37] Weiterhin empfiehlt er den Bahá’í:
Versammelt euch in größter Freude und Kameradschaft und rezitiert die Verse, die vom barmherzigen Herrn offenbart wurden. Wenn ihr dies tut, werden sich eurem inneren Wesen die Tore zu wahrem Erkennen öffnen, und dann werdet ihr fühlen, dass eure Seelen mit Standhaftigkeit beschenkt und eure Herzen mit strahlender Freude erfüllt werden.[38] Zudem gibt es eine Referenz in den Bahá’í-Schriften, dass Bahá’u’lláh eine bestimmte Nacht für diejenigen vorgeschrieben hat, die dhikr-Praktiken, das heißt sich wiederholende Gesänge, durchführen wollen: Während Er im Gefängnis war, bestimmte Bahá’u’lláh eine besondere Nacht, und er widmete sie Darvish Sidq-‘Alí. Er schrieb, dass jedes Jahr in dieser Nacht die Derwische einen Treffpunkt im einem Blumengarten schmücken und sich dort versammelt sollten, um Gott zu erwähnen*dhikr*.[39] Hauptsächlich richtet Bahá’u’lláh jedoch die Aufmerksamkeit der Bahá’í hin auf Praktiken individueller Andacht wie Gebet und das Meditieren über die Bahá’í-Schriften und weg von spezifischen Techniken, die zu Zuständen der Trance oder Ekstase führen.
Prozess und Fortschritt
Bahá’u’lláh hat die Bahá’í-Gemeinde nicht nur als Alternative zu den traditionellen mystischen Gemeinden etabliert, Er hat auch sichergestellt, dass die Arbeitsweise der Bahá’í-Gemeinde den Prozess mystischen Fortschritts und geistigen Vorwärtsschreitens erleichtert und fördert. So haben z. B. viele Autoren in der Vergangenheit die Bedeutung willigen Gehorsams gegenüber dem Meister oder geistigen Führer in der Mystik betont. Dieser Gehorsam ist notwendig, sowohl um die Befolgung der Anweisungen des Meisters sicherzustellen wie auch, um dem Schüler zu ermöglichen, geistige Eigenschaften wie Demut und Loslösung zu entwickeln. In der Bahá’í-Gemeinde wird dieses gleiche Resultat durch das Konzept des Bundes erreicht. Dieses Konzept bedeutet, dass jede Bahá’í-Generation einwilligt, den Anweisungen des Mittelpunkts des Bundes zu gehorchen – ‘Abdu’l-Bahá, gefolgt von Shoghi Effendi, gefolgt vom Universalen Haus der Gerechtigkeit. Unter alltäglichen Bedingungen gehorchen Bahá’í derzeit den örtlichen und nationalen Institutionen der Bahá’í-Gemeinde an dem Ort, wo sie leben. Wenn auch ausgiebige Aussprache und Beratung in einem Beratungsprozess gefördert wird, geht man doch davon aus, dass alle Bahá’í dieser Entscheidung gehorchen, ob sie nun damit einverstanden sind oder nicht. Dies macht den gleichen geistigen Prozess möglich, der durch Gehorsam [des Schülers gegenüber dem Meister] geschieht – Unterdrückung des Ego, Entwicklung von Demut und Loslösung von den eigenen vertrauten Gedanken und vorgefassten Ideen. Wie oben beschrieben kann Beratung für Bahá’í eine Quelle geistiger Führung sein. Sie ist aber bereits während des Beratungsprozesses eine Methode, geistige Entwicklung zu fördern. Die Eigenschaften, die gepflegt werden müssen, damit eine gute Beratung zustande kommt, sei es Beratung über die Bedeutung eines Textes oder über eine Verwaltungsangelegenheit, sind auch Eigenschaften, die für den geistigen Fortschritt des Einzelnen gebraucht werden. Die Haupterfordernisse für jene, die miteinander beraten, sind Reinheit des Beweggrundes, strahlender Geist, Loslösung von allem außer Gott, Hingezogensein zu Seinen göttlichen Düften, Bescheidenheit und Demut vor Seinen Geliebten, Geduld und Langmut in Schwierigkeiten, Dienstbarkeit an Seiner erhabenen Schwelle.[40] ‘Abdu’l-Bahá schreibt auch über die Wichtigkeit von „Höflichkeit, Würde, Vorsicht und Mäßigung“[41] als Voraussetzung für die Beratung. Kurz, die Entwicklung vieler Tugenden, welche den Menschen helfen, auf dem mystischen Pfad fortzuschreiten, werden durch die Teilnahme am Prozess der Beratung gefördert. Und sowohl Bahá’u’lláh wie auch ‘Abdu’l-Bahá haben die Anwendung des Beratungsprozesses in allen Aspekten des persönlichen und des Gemeindelebens empfohlen: Regelt alle Dinge, große und kleine, durch Beratung. Unternehmt keinen wichtigen Schritt in euren persönlichen Angelegenheiten ohne vorherige Beratung. Bemüht euch umeinander. Helft anderen bei ihren Projekten und Plänen. Sorgt euch umeinander. Lasst keinen im ganzen Lande bedürftig bleiben. Freundet euch untereinander an, bis ihr alle zusammen wie ein einziger Körper werdet…[42] Auf diese Weise wird unser ganzes Leben als Bahá’í eine ständige Möglichkeit der Beratung und so werden wir diese Eigenschaften und den Fortschritt auf dem mystischen Pfad erlangen. Wie oben gesagt verbietet Bahá’u’lláh die Absonderung der Mönchsgemeinschaft und gibt den Mönchen die Anweisung, aus ihren Klöstern herauszutreten. An ihrer Stelle schafft Er die Bahá’í-Gemeinde, in welcher Er soviel Vielfalt wie nur möglich wünscht. Bahá’u’lláh, ‘Abdu’l-Bahá und Shoghi Effendi haben die Bahá’í immer dazu ermutigt, neue und verschiedenartige Gruppen zu finden und sie in die Bahá’í-Gemeinde zu führen. ‘Abdu’l-Bahá z. B. regte die amerikanischen Bahá’í dazu an, farbige Bevölkerungsgruppen in die Bahá’í-Gemeinde zu bringen, obgleich Er wusste, das dies eine große Prüfung für die weißen Bahá’í sein würde. Shoghi Effendi ermutigte die Erklärung von neuen ethnischen Gruppen und Stämmen und wertete dies als einen großen Erfolg. Das Universale Haus der Gerechtigkeit hat ebenfalls die Bahá’í ermutigt, Mitglieder aller Klassen und sozialen Schichten zum Glauben zu führen. Während also in einer Mönchsgemeinschaft die Mönche mit anderen zu tun hatten, die sehr ähnliche kulturelle und soziale Auffassungen hatten wie sie selbst, begegnet man in der Bahá’í-Gemeinde jedem nur erdenklichen Personentyp und Menschen mit kulturellen und sozialen Ansichten, die unseren eigenen in keiner Weise entsprechen. Dies schafft eine Situation, in der auf Grund der entgegengesetzten Ansichten Einzelner Prüfungen entstehen. So entstehen die größten Prüfungen und Schwierigkeiten für Bahá’í üblicherweise durch ihren Umgang mit anderen Bahá’í. (Wobei dies in der Tat eine Widerspiegelung von Bahá’u’lláhs eigenem Erleben ist: Wir haben gesagt: „Meine Gefangenschaft grämt Mich nicht, noch bedrückt Mich, was Mir die Hände Meiner Feinde zufügen. Was Mich härmt, ist das Verhalten Meiner Geliebten, die zwar Meinen Namen tragen, aber Taten begehen, die Mein Herz und Meine Feder zum Klagen bringen.“[43]) Infolge dieser großen Vielfalt von Menschen, die innerhalb der Bahá’í-Gemeinde miteinander umgehen, wird es immer die Tendenz zu großen Meinungsunterschieden geben. Der wichtige Faktor, der erlaubt, dass diese potenziell instabile Mischung weiter besteht, ohne zu explodieren oder sich in Sekten zu spalten, ist das Konzept des Bundes. Die Quelle der Einheit des Bahá’í-Glaubens ist nicht eine Uniformität in Lehre und Glauben oder die strikte Befolgung eines Heiligen Gesetzes, es ist die Treue zum Bund. Solange die Bahá’í diese Treue bewahren, steht es ihnen frei, sehr unterschiedliche Ideen über den Bahá’í-Glauben zu haben. Aber es ist unvermeidlich, dass eben diese Freiheit eine Quelle von Ärgernis und Prüfungen für ihre Mitgläubigen sein wird, die anders als sie denken: Westliche Vorgehensweisen werden mit östlichen zusammenstoßen; Konservative werden sich von Radikalen beleidigt fühlen; Liberale werden frustriert werden durch Fundamentalisten. ‘Abdu’l-Bahá sagt, dass Menschen geistig wachsen, wenn sie sich Prüfungen stellen und diese überwinden.[44] So werden in der Dynamik sozialer Begegnungen in der Bahá’í-Gemeinde und unter dem Schirm der Einheit, die durch den Bund gegeben ist, unsere geistigen Eigenschaften der Liebe, Geduld, Nachsicht und Einfühlungsvermögen auf die Probe gestellt und verfeinert. Die soziale Dynamik der Bahá’í-Gemeinde und die daraus entstehende Entwicklung geistiger Eigenschaften hat Daniel C. Jordan näher erläutert: Wenn jemand einer Bahá’í-Gemeinde beitritt, kommt er in eine Familie von extrem unterschiedlichen Menschen, mit denen er wird arbeiten müssen und wichtige Beziehungen knüpfen. Das Erste, was er herausfindet, ist, dass sein altes Repertoire von Reaktionen nicht länger funktioniert. So viele verschiedene Menschen stellen sehr viele Unbekannte dar, und der Versuch, mit diesen Unbekannten in Beziehung zu treten, verursacht Energie (Angst), was wiederum den gegenseitigen Prozess des Erkennens und Liebens durch Glauben und Mut in Bewegung setzt. Die Definition eines legitimen Ziels, das die Energie, die aus dieser Angst geboren wird, konstruktiv nützt, wird ein neues Repertoire von Reaktionen entstehen lassen. Jede neue Reaktion lässt ein Stück unserer verborgenen Fähigkeit ans Licht kommen – eine Befreiung menschlichen Potenzials. Mit anderen Worten, die Bahá’í-Gemeinde bietet mehr Gelegenheiten zum Erkennen und Lieben und das unter wachstumsfördernden Umständen, als irgendeine andere Gruppe. … So bietet also die Bahá’í-Gemeinde auf Grund ihrer Vielfalt viele von den Prüfungen, die für unsere Entwicklung wesentlich sind. Gleichzeitig ist es so, dass Führung von Seiten der Bahá’í-Institutionen und die Verpflichtung der Mitglieder der Gemeinde, auf Grund dessen, was sie erreichen können, einander zu akzeptieren, den Mut gibt, diese Prüfungen in Mittel der geistigen Entwicklung zu verwandeln – für die Befreiung menschlichen Potenzials.[45] Eine Funktion des geistigen Meisters oder Führers in traditionellen mystischen Gemeinschaften war, dafür zu sorgen, dass Illusionen und Selbstbetrug, denen wir alle zuneigen, korrigiert werden. In der Bahá’í-Gemeinde stellen der Beratungsprozess und die Beziehungen innerhalb der Gemeinde den Korrektur-Mechanismus dar. Es ist sehr einfach zu denken, dass man Eigenschaften wie Geduld und Liebe erlangt hat, wenn man in einem isolierten Kokon in einer Klostergemeinschaft lebt. Es ist weit schwieriger, sich derart selbst zu betrügen, wenn man in einer weit gefächerten Gemeinde lebt und versucht, mit Menschen ganz unterschiedlicher sozialer, kultureller und bildungsmäßiger Herkunft als man selbst zu beraten. Und schließlich wird in den Prozessen der Bahá’í-Gemeinde, die zu geistiger Entwicklung und Fortschritt führen, großer Nachdruck auf das Konzept des Dienens gelegt. Wenn z. B. ‘Abdu’l-Bahá aufzählt, was den Mystiker zu seinem Ziel, Gott nahe zu sein, führt, so schließt er Dienst an der Menschheit und Dienst an der Sache des universalen Friedens bei dieser Aufzählung mit ein. Bahá’u’lláh verkündet in den Verborgenen Worten, dass Gott Seine Diener inspiriert und durch sie offenbar wird. Er sagt, „Dein Herz ist meine Wohnstatt. Heilige es für Mein Kommen. Dein Geist ist der Ort Meines Erscheinens. Läutere ihn für Meine Offenbarung.“ Daher lernen wir, dass Nähe zu Gott möglich ist durch Hinwendung zu Ihm, durch Eintritt in das Königreich und Dienst an der Menschheit; sie wird erreicht durch Einheit mit der Menschheit und durch liebevolle Freundlichkeit zu allen; sie ist abhängig von der Suche nach Wahrheit, dem Erlangen lobenswerter Tugenden, Dienen in der Sache des universalen Friedens und persönliche Heiligung. In einem Wort, Nähe zu Gott erfordert das Opfer unseres Selbst, Aufgabe und Trennung von allem anderen für Ihn. Nähe ist Ähnlichwerden.[46] Diese Lehre des Bahá’í-Glaubens ist gedacht als Abhilfe für die oben beschriebene Tendenz mancher Menschen zu denken, dass sie sich einem Leben des Nichtstuns und der Abgeschiedenheit hingeben können, weil sie glauben, eine gewisse geistige Stufe erreicht zu haben. ‘Abdu’l-Bahá erklärt, dass im Gegenteil, je näher wir dem Göttlichen kommen, je höher unsere mystische Stufe ist, wir uns desto mehr im Dienst an anderen Menschen engagieren. Je mehr wir uns im Dienst engagieren, desto mehr kommen wir mit Menschen in Berührung, die ganz anders sind als wir, und begegnen daher auf unserem Weg mehr Prüfungen. Also werden gerade durch das Dienen unsere geistigen Eigenschaften erweitert und verfeinert. Der Aspekt des Dienens ist derzeit hauptsächlich eine Bemühung Einzelner. Seine Rolle im Leben der Bahá’í-Gemeinde ist bisher noch nicht entwickelt. Er wird erst mit der Entwicklung der Institution des Mashriqu’l-Adhkar Früchte tragen, dessen Nebengebäude „den Leidenden Linderung, den Armen Unterhalt, den Reisenden Zuflucht, den Hinterbliebenen Trost und den Unwissenden Erziehung gewähren sollen“.[47] Mit der Errichtung der Institution des Mashriqu’l-Adhkar wird die Bahá’í-Gemeinde immer stärker einen Ethos des Dienens annehmen. Auf diese Weise wird der Weg der geistigen Entwicklung des Einzelnen gefördert. Zusammengefasst ist die Bahá’í-Gemeindeordnung nicht nur die Organisation einer mystischen Gemeinschaft, sondern ist speziell dafür errichtet worden, dass ihr Funktionieren an sich bereits die geistige Entwicklung des Einzelnen fördert. Die Prozesse der Bahá’í-Gemeinde arbeiten ähnlich, um dem Einzelnen die größtmögliche Chance geistigen Fortschritts und eine Methode zu bieten, diesen Fortschritt zu beurteilen und Selbst-Täuschung zu vermeiden.
Literatur
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