Source: Bahá'í Library Online (bahai-library.com), curated by Jonah Winters. Used by permission of the curator. Original citation: Bahá'u'lláh, Call of the Divine Beloved, Bahá'í World Centre, 2019, bahai-library.com.
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The Call of the Divine Beloved
Selected Mystical Works of Bahá’u’lláh

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Preface
Rashḥ-i-‘Amá (The Clouds of the Realms Above)
The Seven Valleys
From the Letter Bá’ to the Letter Há’
Three Other Tablets
The Four Valleys
Notes

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Preface

“At one time We spoke in the language of the lawgiver”, Bahá’u’lláh writes in the Epistle to the
Son of the Wolf, “at another in that of the truth-seeker and the mystic”. 1 The present volume
brings together a selection of His Tablets which were revealed in the language of the mystic.
Some are widely known; others are published here for the first time in English translation.
Although most of the Tablets in this collection were revealed during Bahá’u’lláh’s sojourn in
‘Iráq (1853–1863), the first, the poem known as “Rashḥ-i-‘Amá”, was written in 1852 in the Síyáh-
Chál and is among the few He revealed while in His native land of Persia, and in verse.
Bahá’u’lláh recounts: “During the days I lay in the prison of Ṭihrán, though the galling weight of
the chains and the stench-filled air allowed Me but little sleep, still in those infrequent moments
of slumber I felt as if something flowed from the crown of My head over My breast, even as a
mighty torrent that precipitateth itself upon the earth from the summit of a lofty mountain. Every
limb of My body would, as a result, be set afire. At such moments My tongue recited what no man
could bear to hear.” 2 The poetic reflection of that experience, as conveyed in Rashḥ-i-‘Amá, can
perhaps never be adequately rendered into another language, yet the present translation is an
initial attempt to impart a glimpse of its power and momentous themes.
In ‘Iráq, during the two years Bahá’u’lláh sought seclusion in the mountains of Kurdistán, far
from the malice and dissension that had blighted the Bábí community in Baghdád, word of His
presence in Sulaymáníyyih attracted religious scholars and mystics of the region, including
several prominent Ṣúfí shaykhs, to seek out the One Who dwelt as a humble dervish yet evinced a
wisdom that was profound and a power of expression unequalled: “Through His numerous
discourses and epistles”, Shoghi Effendi writes, “He disclosed new vistas to their eyes, resolved
the perplexities that agitated their minds, unfolded the inner meaning of many hitherto obscure
passages in the writings of various commentators, poets and theologians … ‘In a short time,’ is
‘Abdu’l-Bahá’s own testimony, ‘Kurdistán was magnetized with His love. During this period
Bahá’u’lláh lived in poverty. His garments were those of the poor and needy. His food was that of
the indigent and lowly. An atmosphere of majesty haloed Him as the sun at midday. Everywhere
He was greatly revered and loved.’ ” 3
When Bahá’u’lláh returned to Baghdád, His Kurdish admirers followed. The sight of ‘ulamá
and Ṣúfí shaykhs flocking to visit Bahá’u’lláh astonished the religious leaders of the city, who also
began to seek His presence—and became enthralled. Their esteem for Him in turn attracted
others, from poets and mystics to government officials, and further spread His fame.
This period, Shoghi Effendi tells us, saw an “enormous expansion in the scope and volume of
Bahá’u’lláh’s writings … The verses that streamed during those years from His pen, described as
‘a copious rain’ by Himself, whether in the form of epistles, exhortations, commentaries,
apologies, dissertations, prophecies, prayers, odes or specific Tablets” revivified and transformed
the Bábí community. It was a period so prolific that, on average, the unrecorded verses He would
reveal in a single day and night equalled in number those of the Qur’án. “As to those verses which
He either dictated or wrote Himself, their number was no less remarkable than either the wealth
of material they contained, or the diversity of subjects to which they referred.” 4
Among the “priceless treasures cast forth from the billowing ocean of Bahá’u’lláh’s
Revelation” in those days is Bahá’u’lláh’s “greatest mystical composition”, the Seven Valleys,
which “describes the seven stages which the soul of the seeker must needs traverse ere it can
attain the object of its existence.” 5 Writing years later in ‘Akká, He explained:

This treatise was revealed in the language of the people, in the days prior to Our
Declaration. The occasion for its revelation was the receipt of a letter addressed to the Most
Holy Court in ‘Iráq from a man of Sunní persuasion, who was both a scholar and a mystic.
This treatise was therefore revealed, in accordance with divine wisdom, in the manner that
was current amongst the people. However, in this day, every soul who hath fixed his gaze
upon the Supreme Horizon, and hath recognized the one true God, hath verily attained unto
every one of the seven valleys or seven stations mentioned therein. 6

Like the twelfth-century poem by ‘Aṭṭár, Manṭiqu’ṭ-Ṭayr (The Conference of the Birds), the
Seven Valleys describes a journey through seven stations in quest of the Divine. However, the
quest in the Seven Valleys is also one undertaken in a context defined by the imminent dawning
of the new Revelation—and indeed the presence of the Beloved Himself.
That the mystic journey cannot be reduced to a fixed scheme, nor the search for the Divine
Beloved to a series of discrete stages, is highlighted in a number of other Tablets, four of which
are included here. The volume closes with the Four Valleys, an epistle addressed to one of
Bahá’u’lláh’s devoted admirers from Kurdistán. Rather than describing a progression through
stages, it elaborates four different paths of approach to the Divine.
The current renderings of the Seven Valleys and the Four Valleys are based on the
translations by Marzieh Gail, in consultation with Ali-Kuli Khan, published in 1945. While those
earlier translations contain many exquisite, inspired passages, some changes were required for
clarity and accuracy.
May the publication of this volume contribute to a deeper appreciation of the mystical
dimensions of Bahá’u’lláh’s Message and inspire a greater zeal and fervour in raising the celestial
call of the Divine Beloved: “For whereas in days past every lover besought and searched after his
Beloved, it is the Beloved Himself Who now is calling His lovers and is inviting them to attain His
presence.” 7

Rashḥ-i-‘Amá
(The Clouds of the Realms Above)

1 ’TIS FROM Our rapture that the clouds of realms above are raining down; 8
’Tis from Our anthem that the mysteries of faith are raining down.

2 Upon the Eastern wind Cathay’s entrancing musk doth waft;
This sweetly scented breeze from Our curling locks is raining down.

3 The day-star of adornment hath dawned forth above the face of God;
Behold that mystic truth which from His Countenance is raining down.

4 The sea of purity hath from the wave of true reunion surged;
This precious, rare bestowal from our rapture is raining down.

5 The treasuries of love lay hid within the very heart of Fárs;
From out this treasure trove the pearls of faithfulness are raining down.

6 The splendour of the rose doth bring the ecstasy of choicest wine;
This subtle music from the ringing tones of Lordship is raining down.

7 The trumpet-blast of Judgement Day, the joyful bliss of heaven’s call—
Both at a single breath are from the firmament now raining down.

8 The Day of “I am He” is made to shine resplendent from Our face;
The Age of “He is He” from out Our flowing cup is raining down.

9 From out the fountain of Our heart hath God’s celestial river flowed;
This cup of honeyed nectar from Our ruby lips is raining down.

10 The Day of God hath been fulfilled, for lo, the Lord hath been unveiled;
This wondrous message from the melody of Ṭá’ is raining down.

11 Behold Bahá’s outpouring grace, the bounty of the clouds above,
Which, merged into a single song, in God’s own voice is raining down.

12 Behold the Lord’s leviathan, behold His sacred countenance;
Behold the blessings of the heart that from His throne are raining down.

13 Behold the Palm of Paradise, behold the warbling of the Dove;
Behold the glorious hymns that in the purest light are raining down.

14 Behold the soul-entrancing song, behold the beating of the drum,
Behold the sacred rhythms that from Our hand are raining down.

15 Behold the Countenance Divine! Behold the Maid of Paradise!
Behold the grace upon the world from Our own presence raining down.

16 Behold the everlasting Face! Behold the chalice-bearer’s charm!
Behold the crystal draught that from Our brimming cup is raining down.

17 Behold the fire of Moses, see His hand that shineth white;
Behold the heart of Sinai—from Our hand all raining down.

18 Hear ye the sotted lovers’ sighs, behold the garden blooming fair;
Behold the bliss that from His presence in your midst is raining down.

19 Behold the radiant face of Há’, behold the beauteous robe of Bá’;
Behold the Lordly grace that from Our Pen is raining down.

20 The vessel of the Advent this, the clouds of limpid waters these;
The trill of songbirds this, from Our fleeting Wellspring raining down.

The Seven Valleys

An exposition of the mysteries enshrined in the stages of ascent for them that seek to journey unto God,
the Almighty, the Ever-Forgiving

IN THE NAME OF GOD, THE MERCIFUL, THE COMPASSIONATE!

1 PRAISE BE to God Who hath made being to come forth from nothingness; graven upon the tablet of
man a measure of the mysteries of His eternity; taught him from the storehouse of divine
utterance that which he knew not; made him a perspicuous book unto such as have believed and
surrendered their souls; given him to behold, in this dark and ruinous age, a new creation within
all things; and caused him to speak forth, from the midmost heart of eternity, and in a new and
wondrous voice, embodied in the most excellent Temple. 9 And all to this end: that every man may
testify, in himself and by himself, before the Seat of the revelation of his Lord, that there is none
other God but Him; and that all may reach that summit of realities where none shall contemplate
anything but that he shall perceive God therein. This is the vision of the splendours which have
been deposited within the realities of all things; for otherwise He, exalted be His glory, is entirely
sanctified above being seen or witnessed: “No vision taketh in Him, but He taketh in all vision; He
is the Subtile, the All-Perceiving.” 10
2 And I praise and glorify that primal Sea which hath branched out from the ocean of the
unseen Essence, and that primal Morn which hath broken forth upon the horizon of Singleness,
and that primal Sun which hath risen in the heaven of everlasting splendour, and that primal Fire
which was kindled from the Lamp of eternity within the Niche of oneness: He Who is called
“Aḥmad” in the kingdom of the exalted ones, and “Muḥammad” amongst the concourse of the
favoured ones, and “Maḥmúd” in the realm of the sincere; 11 and in the hearts of the knowing,
“whichsoever ye call upon, most beauteous are His names.” 12 And upon His kindred and His
companions be abundant, abiding, and eternal peace!
3 To continue: I have hearkened to the song of the nightingale of knowledge upon the twigs of
the tree of thine inmost being, and to the cooing of the dove of certitude upon the branches of the
bower of thine heart. Methinks I inhaled the fragrance of purity from the raiment of thy love and,
in perusing thy letter, attained thy very presence. I noted, moreover, thine allusions to thy death
in God and thy life through Him, and the love thou dost cherish for the beloved of the Lord and
for the Manifestations of His names and the Exponents of His attributes. I have purposed,
therefore, to acquaint thee with holy and resplendent tokens from the realms of might and glory,
that haply they may draw thee nigh unto the court of holiness, nearness, and beauty, and draw
thee to a station wherein thou shalt see naught in all existence but the hallowed Countenance of
thy Beloved, and wilt behold all of creation as a day wherein none was deemed worthy of
mention. 13
4 Of this did the nightingale of oneness sing in the garden of his mystical treatise, 14 saying,
“And there shall appear upon the tablet of thine heart an inscription of the subtle mysteries of the
verse ‘Fear ye God; God will teach you’, and the bird of thy spirit shall recall the sanctuaries of
ancient splendour, and soar upon the wings of longing into the heaven of the command ‘Walk the
beaten paths of thy Lord’, and partake of the choice fruits of communion in the gardens of the
utterance ‘Feed, moreover, on every kind of fruit.’” 15
5 By My life, O friend! Wert thou to taste the fruits of these verdant trees that spring from the
soil of true understanding, once the effulgent light of His Essence hath been reflected in the
Mirrors of His names and attributes, yearning would seize the reins of patience and restraint from
out thy hand and stir thy spirit into commotion with the splendours of His light. It would draw
thee from this abode of dust unto thy true and heavenly habitation in the midmost heart of mystic
knowledge, and raise thee to a station wherein thou wilt soar in the air even as thou treadest
upon the earth, and wilt walk upon the water even as thou movest over the land. Wherefore, may
it rejoice me, and thee, and whosoever mounteth into the heaven of knowledge, and whose heart
hath been revived by the breezes of certitude that waft from the Sheba of the All-Merciful upon
the meadow of his inner being. Peace be upon him who followeth the way of guidance! 16
6 And further: the stages that mark the wayfarers’ journey from their mortal abode to the
heavenly homeland are said to be seven. Some have referred to them as seven valleys, and others,
as seven cities. 17 And it is said that until the wayfarer taketh leave of self and traverseth these
stages, he shall never attain the ocean of nearness and reunion nor taste of the matchless wine.
7 The first is THE VALLEY OF SEARCH. The steed of this valley is patience; without patience the
wayfarer on this journey will reach nowhere and attain no goal. Nor should he ever become
downhearted: If he strive for a hundred thousand years and yet fail to behold the beauty of the
Friend, he should not falter. For those who seek the Kaaba of “for Us” rejoice in the tidings “In
Our ways shall We assuredly guide them.” 18 In their search, they have stoutly girded up the loins
of service and at every moment journey from the plane of heedlessness into the realm of search.
No bond shall hold them back and no counsel deter them.
8 It is incumbent upon these servants to cleanse the heart, which is the wellspring of divine
treasures, of every marking; turn away from imitation, which is following the traces of their
forefathers; and shut the door of friendship and enmity upon all the people of the earth.
9 In this journey the seeker reacheth a station wherein he seeth all created things wandering
distracted in search of the Friend. How many a Jacob will he see searching after his Joseph, how
many a lover will he behold hastening towards the Well-Beloved; a world of adoring souls will he
witness tracing the path of the Adored One! At every moment he findeth a weighty matter, in
every hour he becometh aware of a new mystery; for he hath severed his heart from both worlds
and set out for the Kaaba of the Beloved. At every step, aid from the invisible Realm will attend
him and the fervour of his search will grow.
10 One must judge of search by the standard of the Majnún of love. 19 It is related that one day
they came upon Majnún sifting the dust, his tears flowing down. They asked, “What doest thou?”
He said, “I seek for Laylí.” “Alas for thee!” they cried, “Laylí is of pure spirit, yet thou seekest her
in the dust!” He said, “I seek her everywhere; haply somewhere I shall find her.”
11 Yea, though to the wise it be shameful to seek the Lord of Lords in the dust, yet this
betokeneth intense ardour in searching. “Whoso seeketh out a thing and persisteth with zeal shall
find it.” 20
12 The true seeker hunteth naught but the object of his quest, and the sincere lover hath no
desire save reunion with his beloved. Nor shall the seeker reach his goal unless he sacrifice all
things. That is, whatever he hath seen, and heard, and understood—all he must set at naught with
“no God is there”, that he may enter into the realm of the spirit, which is the city of “but God”. 21
Labour is needed, if we are to seek Him; ardour is needed, if we are to drink the nectar of reunion
with Him; and if we taste of this cup, we shall cast away the world.
13 On this journey the wayfarer dwelleth in every abode, however humble, and resideth in every
land. In every face he seeketh the beauty of the Friend; in every region he searcheth after the
Beloved. He joineth every company and seeketh fellowship with every soul, that haply in some
heart he may discern the secret of the Beloved, or in some face behold the beauty of the Adored
One.
14 And if, by the help of the Creator, he findeth on this journey a trace of the traceless Friend,
and inhaleth the fragrance of the long-lost Joseph from the heavenly herald, he shall straightway
step into THE VALLEY OF LOVE and be consumed in the fire of love. In this city the heaven of rapture
is upraised, and the world-illuming sun of yearning shineth, and the fire of love is set ablaze; and
when the fire of love is ablaze, it burneth to ashes the harvest of reason.
15 Now is the wayfarer oblivious of himself, and of aught besides himself. He seeth neither
ignorance nor knowledge, neither doubt nor certitude; he knoweth not the morn of guidance
from the night of error. He fleeth from both unbelief and faith, and findeth in deadly poison his
heart’s relief. Wherefore ‘Aṭṭár saith:

For the infidel, error—for the faithful, faith;
For ‘Aṭṭár’s heart, an atom of thy pain.
16 The steed of this valley is pain, and if there be no pain this journey will never end. In this
plane the lover hath no thought save the Beloved, and seeketh no refuge save the Friend. At every
moment he offereth a hundred lives in the path of the Loved One, at every step he throweth a
thousand heads at His feet.
17 O My brother! Until thou enter the Egypt of love, thou shalt never gaze upon the Joseph-like
beauty of the Friend; and until, like Jacob, thou forsake thine outward eyes, thou shalt never open
the eye of thine inward being; and until thou burn with the fire of love, thou shalt never find
thyself in true yearning’s embrace.
18 A lover feareth nothing and can suffer no harm: Thou seest him chill in the fire and dry in
the sea.

A lover is he who is chill in hellfire;
A knower is he who is dry in the sea. 22

19 Love accepteth no existence and wisheth no life: In death it seeth life, and in shame it seeketh
glory. To merit the madness of love, one must abound in sanity; to merit the bonds of the Friend,
one must be free in spirit. Blessed the neck that is caught in His noose, and happy the head that
falleth on the dust in the path of His love. Wherefore, O friend, renounce thy self, that thou
mayest find the Peerless One; and soar beyond this mortal world, that thou mayest find thy nest
in the abode of heaven. Be as naught, if thou wouldst kindle the fire of being and be fit for the
pathway of love.

Ne’er will love allow a living soul to tread its way;
Ne’er will the falcon deign to seize a lifeless prey. 23

20 Love setteth a world aflame at every turn and layeth waste every land wherein it raiseth its
banner. Being hath no existence in its kingdom; the wise wield no command within its realm. The
leviathan of love swalloweth the master of reason and slayeth the lord of knowledge. It drinketh
the seven seas, but its heart’s thirst is still unquenched and it asketh, “Is there yet any more?” 24 It
shunneth its own self and draweth away from all on earth.

Love’s a stranger to earth and heaven too;
In him are lunacies seventy and two. 25

21 Love hath bound a myriad victims in its fetters and pierced a myriad wise men with its arrow.
Know that every redness thou seest in the world is from its wrath, and every paleness in men’s
cheeks is from its poison. It yieldeth no remedy but death and walketh not save in the valley of
extinction; yet sweeter than honey is its venom upon the lover’s lips, and fairer its deadly sting, in
the seeker’s sight, than a hundred thousand lives.
22 Wherefore must the veils of the satanic self be burned away in the fire of love, that the spirit
may be cleansed and refined, and thus may apprehend the station of Him but for Whom the world
would not have been created. 26

Kindle the fire of love and burn away all things;
Then set thy foot into the land of the lovers. 27

23 And if, confirmed by the Creator, the lover escapeth the claws of the eagle of love, he will
enter THE REALM OF KNOWLEDGE and come out of doubt into certitude, and turn from the darkness of
wayward desire to the guiding light of the fear of God. His inner eye will open and he will privily
converse with his Beloved; he will unlock the gates of truth and supplication and shut the doors
of idle fancy. He in this realm is content with the divine decree, and seeth war as peace, and in
death findeth the meaning of everlasting life. With both inward and outward eyes he witnesseth
the mysteries of resurrection in the realms of creation and in the souls of men, and with a
spiritual heart apprehendeth the wisdom of God in His endless manifestations. In the sea he
findeth a drop, in a drop he beholdeth the secrets of the sea.
Split the atom’s heart, and lo!
Within it thou wilt find a sun. 28

24 Gazing with the eye of absolute insight, the wayfarer in this valley seeth in God’s creation
neither contradiction nor incongruity, and at every moment exclaimeth, “No defect canst thou see
in the creation of the God of mercy. Repeat the gaze: Seest thou a single flaw?” 29 He beholdeth
justice in injustice, and in justice, grace. In ignorance he findeth many a knowledge hidden, and in
knowledge a myriad wisdoms manifest. He breaketh the cage of the body and the hold of the
passions, and communeth with the denizens of the immortal realm. He scaleth the ladders of
inner truth and hasteneth to the heaven of inner meanings. He rideth in the ark of “We will surely
show them Our signs in the world and within themselves”, and saileth upon the sea of “until it
become plain to them that it is the truth”. 30 And if he meeteth with injustice he shall have
patience, and if he cometh upon wrath he shall manifest love.
25 There was once a lover, it is said, who had sighed for long years in separation from his
beloved, and wasted in the fire of remoteness. From the rule of love, his breast was void of
patience and his body weary of his spirit; he reckoned life without her as a mockery, and the
world consumed him away. How many a day he found no respite from his longing; how many a
night the pain of her kept him from sleep. His body was worn to a sigh, and his heart’s wound
had turned him to a cry of sorrow. A thousand lives would he freely have given for one taste of
the cup of her presence, and yet even this was not within his reach. The doctors knew no cure for
him, and companions avoided his company; yea, physicians have no remedy for one sick of love,
unless the favour of the beloved deliver him.
26 At last the tree of his longing yielded the fruit of despair, and the fire of his hope fell to ashes.
Then one night he could bear life no more, and he left his house for the marketplace. On a
sudden, a watchman followed after him. He broke into a run, with the watchman in swift pursuit;
then other watchmen came together and barred every passage to the weary one. And that
wretched one cried from his heart, and ran here and there, and moaned to himself, “Surely this
watchman is ‘Izrá’íl, my angel of death, following so fast upon me, or he is a tyrant of men,
prompted by hatred and malice.” His feet carried him on—that hapless one bleeding with the
arrow of love—while his heart lamented. Then he came to a garden wall, and with untold pain
and trouble he scaled it. He saw that it was very high; yet, forgetting his life, he threw himself
down into the garden.
27 And there he beheld his beloved with a lamp in her hand, searching for a ring she had lost.
When the heart-surrendered lover looked upon his ravishing love, he drew a great breath and
lifted his hands in prayer, crying, “O God! Bestow honour upon the watchman, and riches and
long life. For the watchman was Gabriel, guiding this poor one; or he was Isráfíl, bringing life to
this wretched one!”
28 Indeed, his words were true; for he had found many a secret justice in this seeming tyranny
of the watchman, and had seen how many a mercy lay hid behind the veil. In one stroke of wrath,
the guard had joined one who was athirst in the desert of love to the sea of the beloved, and
dispelled the darkness of separation with the shining light of reunion. He had led one who was
afar to the garden of nearness, and guided an ailing soul to the heart’s physician.
29 Now if the lover could have seen the end, he would from the beginning have blessed the
watchman, prayed God on his behalf, and seen his tyranny as justice; but since the end was veiled
to him, he lamented and made his plaint in the beginning. Yet those who journey in the garden
land of true knowledge, since they see the end in the beginning, behold peace in war and
conciliation in enmity.
30 Such is the state of the wayfarers in this valley, but the people of the valleys above this see
the end and the beginning as one. Nay, they see neither “beginning” nor “end” and witness
neither “first” nor “last”. Nay rather, the denizens of the city of immortality, who dwell in the
celestial garden, see not even “neither first nor last”: They fly from all that is first and repulse all
that is last. For these have passed over the worlds of names and, swift as lightning, fled beyond
the worlds of attributes. Thus is it said: “The perfection of belief in Divine Unity is to deny Him
any attributes.” 31 And they have made their dwelling-place in the shadow of the Divine Essence.
31 Wherefore Khájih ‘Abdu’lláh 32 —may God the Most High sanctify his blessed soul—hath
made, in this connection, a subtle point and spoken an eloquent word as to the meaning of “Guide
Thou us on the straight path”, 33 which is: “Show us the right way; that is, honour us with the love
of Thine Essence, that we may be freed from occupation with ourselves and aught else save Thee,
and may become wholly Thine; that we may know only Thee, and see only Thee, and think of
none save Thee.”
32 Nay, they would even soar above this station, as it is said: “Love is a veil betwixt the lover and
beloved.” “More than this I am not permitted to tell.”
33 At this hour the morn of true knowledge hath dawned and the lamps of wayfaring and
wandering have been quenched.

Veiled from this was Moses too,
Despite His virtue and His light.
Then thou who hast no wings at all,
Abandon any hope of flight! 34

34 If thou be a man of communion and prayer, soar upon the wings of assistance from the holy
ones, that thou mayest behold the mysteries of the Friend and attain the lights of the Beloved:
“Verily, we are God’s, and to Him shall we return.” 35
35 After passing through the Valley of Knowledge, which is the last station of limitation, the
wayfarer cometh to THE FIRST STATION OF UNITY and drinketh from the cup of oneness, and gazeth
upon the manifestations of singleness. In this station he pierceth the veils of plurality, fleeth the
realms of the flesh, and ascendeth unto the heaven of unity. With the ear of God he heareth; with
the eye of God he beholdeth the mysteries of divine creation. He steppeth into the inner
sanctuary of the Friend and, as an intimate, shareth the pavilion of the Well-Beloved. He
stretcheth forth the hand of truth from the sleeve of the Absolute and revealeth the mysteries of
divine power. He seeth in himself neither name nor fame nor rank, but findeth his own praise in
the praise of God, and in the name of God beholdeth his own. To him “all songs are from that
sovereign King” and every melody from Him. He sitteth on the throne of “Say, all things are of
God” 36 and reclineth upon the seat of “There is no power nor strength but in God alone.” 37 He
looketh upon all things with the eye of Unity, and seeth the effulgent rays of the Sun of Truth
shining from the dayspring of the Divine Essence upon all created things alike, and beholdeth the
lights of Unity reflected upon all creation.
36 It is known to thine eminence that all the variations which the wayfarer in the stages of his
journey beholdeth in the realms of being proceed from his own vision. We shall give an example
of this, that the meaning may become fully clear. Consider the visible sun: Although it shineth
with the same radiance upon all existence, and at the behest of the Lord of Revelation bestoweth
light on all things, yet in each place it becometh manifest and sheddeth its bounty according to
the potentialities of that place. For instance, in a mirror it reflecteth its own disk and shape, and
this is due to the clarity of the mirror itself; through a crystal it maketh fire to appear; and in
other things it showeth only the effect of its shining, but not its full disk. And yet, through that
effect, by the command of the Creator it traineth each thing according to the capacity of that
thing, even as thou dost observe.
37 In like manner, colours become visible in each object according to its nature. For instance, in
a yellow glass the rays shine yellow; in a white glass they are white; and in a red glass red rays
are visible. These variations proceed from the object itself, not from the light. And if a place be
shut away from the light, as by walls and a roof, it will be entirely bereft of the light of the sun
and deprived of its rays.
38 Thus it is that certain feeble souls have confined the wide expanse of knowledge within the
walls of self and passion, and beneath the cloak of ignorance and blindness, and have thereby
veiled themselves from the light of the mystic Sun and the mysteries of the eternal Beloved. They
have strayed far from the gem-like wisdom of the resplendent Faith of the Lord of the
Messengers, 38 have been shut out of the inner court of the All-Beauteous, and have been banished
from the Kaaba of glory. Such is the worth of the people of this age!
39 And if a nightingale soar beyond the clay of self and dwell in the rose bower of the heart, and
in Arabian melodies and sweet Persian tones recount the mysteries of God—a single word
whereof quickeneth anew every lifeless form and bestoweth the spirit of holiness upon every
mouldering bone—thou wilt behold a thousand claws of envy and a myriad talons of hatred
hunting after Him and striving with all their power to encompass His death.
40 Yea, to the beetle a sweet fragrance seemeth foul, and to the man sick of a rheum a pleasant
perfume availeth naught. Wherefore hath it been said for the guidance of the ignorant:

Cleanse thou the rheum from out thine head
And breathe the breath of God instead. 39

41 In sum, the differences among objects have now been made plain. Thus when the wayfarer
gazeth only upon the place of appearance—that is, when he considereth only the glass—he seeth
yellow and red and white. And so it is that conflict hath prevailed amongst men, and a darksome
dust from limited souls hath settled over the world. Others gaze upon the effulgence of the light,
while yet others have drunk of the wine of oneness and see naught but the sun itself.
42 As the wayfarers traverse these three differing planes, their understanding and their words
differ accordingly, and hence the sign of conflict hath ever appeared on earth. For there are some
who dwell on the plane of Divine Unity and speak of that world, and some inhabit the realms of
limitation, and some the grades of self, while others are completely veiled. Thus do the ignorant
people of the day, who have no share of the radiance of the divine Beauty, make certain claims
and, in every age and cycle, inflict upon the people of the ocean of Divine Unity what they
themselves deserve. “If God should chastise men for their perverse doings, He would not leave
upon the earth a moving thing! But to an appointed time doth He respite them.” 40
43 O My brother! A pure heart is as a mirror; cleanse it with the burnish of love and severance
from all save God, that the true sun may shine therein and the eternal morning dawn. Then wilt
thou clearly see the meaning of “Earth and heaven cannot contain Me; what can alone contain Me
is the heart of him that believeth in Me.” 41 And thou wilt take up thy life in thy hand and with
infinite longing cast it before thy newly found Beloved.
44 Whensoever the light of the revelation of the King of Oneness settleth upon the throne of the
heart and soul, His radiance becometh visible in every limb and member. At that time, the
mystery of the famed tradition gleameth out of the darkness: “A servant is drawn unto Me in
prayer until I answer him, and when I have answered him, I become the ear wherewith he heareth
…” 42 For thus the Master of the house hath appeared within His home, and all the pillars of the
dwelling are ashine with His light. And as the action and effect of the light are from the Light-
Giver, so it is that all move through Him and arise by His will. This is that wellspring whereof the
near ones drink, as it is said: “A fount whereof they who draw nigh to God shall drink”. 43
45 However, let none construe these utterances to imply the incarnation or descent of the
worlds of God into the grades of His creatures, nor should they lead thine eminence to such
misapprehensions. For God, in His Essence, is sanctified above all ascent and descent, egress and
regress; He hath through all eternity been exalted beyond the attributes of His creation, and will
ever remain so. No man hath ever known Him; no soul hath ever fathomed the nature of His
Being. In the valley of His knowledge every mystic wandereth astray; in the comprehension of
His Essence every saint standeth bewildered. Sanctified is He above the understanding of the
wise; exalted is He beyond the knowledge of the knowing! “The way is barred and all seeking
rejected. His proof is His signs, His evidence His being.” 44
46 Wherefore the lovers of the countenance of the Beloved have said, “O Thou Whose Essence
alone can lead to His Essence, and Who transcendeth all likeness to His creatures”. 45 How can
utter nothingness spur its charger in the arena of eternity, or a fleeting shadow reach to the
everlasting sun? The Friend addressed by the words “But for Thee” hath said, “We have failed to
know Thee”; and the Beloved alluded to by the words “or even closer” hath said, “nor attained
Thy presence”. 46
47 Indeed, the references that have been made to the degrees of mystic knowledge pertain to the
knowledge of the effulgences of that Sun of Truth as it becometh reflected in various mirrors. And
the effulgence of that light is present within the hearts, yet it is hidden beneath the veils of selfish
desires and earthly attachments, even as a candle within a lantern of iron, and only when the
cover is lifted doth the light of the candle shine out.
48 In like manner, when thou dost strip the veils of illusion from the face of thine heart, the
lights of Oneness will be made manifest.
49 It is clear, then, that even these rays are not subject to egress or regress—how much less that
Essence of existence and longed-for Mystery. O My brother, consider these matters in the spirit of
enquiry, not in blind imitation. A true wayfarer will not be deterred by the impediment of words,
nor daunted by the sway of insinuations.

How can a curtain part the lover from his love,
When Alexander’s wall cannot keep them apart? 47

50 Secrets are many, and strangers are myriad. Volumes will not suffice to hold the mystery of
the Beloved, nor can it be exhausted in these pages, though it be no more than a word, no more
than a sign. “Knowledge is one point, which the foolish have multiplied.” 48
51 Infer, then, from this the differences among the worlds. Though the worlds of God be infinite,
yet some refer to them as four: the world of time, which hath both a beginning and an end; the
world of duration, which hath a beginning but whose end is not apparent; the world of primordial
reality, whose beginning is not to be seen but which is known to have an end; and the world of
eternity, of which neither the beginning nor the end is visible. Although there are many differing
statements as to these points, to recount them in detail would result in weariness. Thus some
have said that the world of primordial reality hath neither beginning nor end, and have equated
the world of eternity with the invisible, inaccessible, and unknowable Essence. Others have called
these the worlds of the Heavenly Court, of the Celestial Dominion, of the Divine Kingdom, and of
Mortal Existence.
52 Moreover, the journeys in the pathway of love have been reckoned as four: from the
creatures to the True One, from the True One to the creatures, from the creatures to the creatures,
and from the True One to the True One.
53 There is many an utterance of the sages and mystics of former times which I have not
mentioned here, since I mislike copious citation from the sayings of the past; for quotation from
the words of others betokeneth acquired learning and not divine bestowal. Even so much as I
have quoted here is out of deference to the wont of men and after the manner of the learned.
Further, such matters are beyond the scope of this epistle. My unwillingness to recount their
sayings is not from pride; rather, it is the manifestation of wisdom and the revelation of bounty.

If Khiḍr did wreck the vessel on the sea,
A thousand rights are in this wrong concealed. 49

54 Otherwise, this Servant regardeth Himself as utterly lost and non-existent, even before one of
the beloved of God, how much less in the presence of His holy ones. Glorified be my Lord, the
Most High! Moreover, our aim is to recount the stages of the wayfarer’s journey, not to set forth
the conflicting utterances of the mystics.
55 Although a brief example hath been given concerning the beginning and ending of the
relative and contingent world, yet a further illustration is now provided, that the full meaning
may become clear. For instance, let thine eminence consider his own self: Thou art first in relation
to thy son, and last in relation to thy father. In thine outward appearance thou tellest of the
appearance of power in the realms of divine creation; in thine inward being thou revealest the
hidden mysteries which are the divine trust deposited within thee. And thus firstness and
lastness, outwardness and inwardness, are, in the sense referred to, all true of thyself, so that in
these four states conferred upon thee thou mayest comprehend the four divine states, and that the
nightingale of thine heart, warbling on all the flowering branches of the tree of existence, whether
seen or unseen, might cry out: “He is the First and the Last, the Seen and the Hidden!” 50
56 These statements are made in the sphere of that which is relative. Otherwise, those souls who
with but one step have traversed the world of the relative and the conditioned, and dwelt in the
court of independent sovereignty, and pitched their tent in the realms of absolute authority and
command, have burned away these relativities with a single spark, and blotted out these words
with a mere dewdrop. And they swim in the sea of the spirit, and soar in the holy atmosphere of
light. Then what existence have words, on such a plane, that “first” and “last”, or other than these,
should be mentioned or described? In this realm, the first is the same as the last, and the last is the
same as the first.

In thy soul, of love build thou a fire
And burn all thoughts and words entire. 51

57 O My friend, look to thyself: Hadst thou not become a father and begotten a son, neither
wouldst thou have comprehended these words. Now forget them one and all, that thou mayest
learn from the Master of Love in the schoolhouse of Divine Unity, mayest return unto God,
forsake the land of unreality for thy true station, and dwell beneath the shadow of the tree of
knowledge.
58 O thou dear one! Impoverish thyself, that thou mayest enter the lofty court of riches; and
humble thy body, that thou mayest drink from the stream of glory and attain to the full meaning
of the poems whereof thou hadst asked.
59 Thus it hath been made clear that these stages depend on the attainment of the wayfarer. In
every city he will behold a world, in every valley reach a spring, in every meadow hear a song.
But the falcon of the mystic heaven hath many a wondrous carol of the spirit in its breast, and the
Persian bird keepeth in its soul many a sweet Arabian melody; yet these are hidden, and hidden
shall remain.

If I speak forth, many a mind will shatter,
And if I write, many a pen will break. 52

60 Peace be upon him who concludeth this exalted journey and followeth the way of truth by
the lights of guidance.
61 The wayfarer, after traversing the high planes of this supernal journey, entereth into THE CITY
OF CONTENTMENT. In this valley he feeleth the breezes of divine contentment blowing from the plane
of the spirit. He burneth away the veils of want, and with inward and outward eye perceiveth
within and without all things the day of “God will satisfy everyone out of His abundance.” 53 From
sorrow he turneth to bliss, and from grief to joy, and from anguish and dejection to delight and
rapture.
62 Although, to outward seeming, the wayfarers in this valley may dwell upon the dust, yet
inwardly they are throned in the heights of mystic meaning; they partake of the eternal bounties
of heaven and drink of the delicate wines of the spirit.
63 The tongue faileth in describing these three valleys, and speech falleth short. The pen
steppeth not into this arena, the ink leaveth only a blot. In these stations, the nightingale of the
heart hath other songs and secrets, which make the heart to leap and the soul to cry out, but this
mystery of inner meaning may be whispered only from heart to heart, and confided only from
breast to breast.

The bliss of mystic knowers can be only told from heart to heart,
A bliss no messenger can bear and no missive dare impart. 54

How many are the matters I have out of weakness left unsaid;
For my words would fail to reckon them and mine every effort would fall short. 55

64 O friend, till thou enter the garden of these inner meanings, thou shalt never taste of the
imperishable wine of this valley. And shouldst thou taste of it, thou wilt turn away from all else
and drink of the cup of contentment; thou wilt loose thyself from all things and bind thyself unto
Him, and lay down thy life in His path and offer up thy soul for His sake. And this, even though
in this realm there is no “all else” that thou needst forget: “God was alone; there was none else
besides Him.” 56 For on this plane the traveller witnesseth the beauty of the Friend in all things. In
fire he seeth the face of the Beloved; in illusion he beholdeth the secret of reality; in the attributes
he readeth the riddle of the Essence. For he hath burnt away all veils with a sigh, and cast aside all
coverings with a glance. With piercing sight he gazeth upon the new creation, and with lucid
heart he graspeth subtle verities. The words “And we have made thy sight sharp in this day” 57 are
a sufficient proof of this assertion and a befitting description of this state.
65 After journeying through the planes of pure contentment, the traveller cometh to THE VALLEY
OF WONDERMENT and is tossed upon the oceans of grandeur, and at every moment his wonder
increaseth. Now he seeth the embodiment of wealth as poverty itself, and the essence of
independence as sheer impotence. Now is he struck dumb with the beauty of the All-Glorious;
again is he wearied out with his own life. How many a mystic tree hath this whirlwind of
bewilderment snatched by the roots, how many a soul hath it worn out and exhausted. For in this
valley the traveller is flung into confusion, albeit, in the eyes of him who hath attained, such signs
are esteemed and well beloved. At every moment, he beholdeth a wondrous world and a new
creation, and goeth from astonishment to astonishment, and is lost in awe before the new
handiwork of Him Who is the sovereign Lord of all.
66 Indeed, O brother, if we ponder each created thing, we shall witness a myriad consummate
wisdoms and learn a myriad new and wondrous truths. One of the created phenomena is the
dream. Behold how many secrets have been deposited therein, how many wisdoms treasured up,
how many worlds concealed. Observe how thou art asleep in a dwelling, and its doors are shut;
on a sudden thou findest thyself in a far-off city, which thou enterest without moving thy feet or
wearying thy body. Without taxing thine eyes, thou seest; without troubling thine ears, thou
hearest; without a tongue, thou speakest. And perchance when ten years have passed, thou wilt
witness in this temporal world the very things thou hast dreamt tonight.
67 Now there are many wisdoms to ponder in the dream, which none but the people of this
valley can comprehend in their reality. First, what is this world where without eye or ear or hand
or tongue one can put all these to use? Second, how is it that in the outer world thou seest today
the effect of a dream which thou didst witness in the world of sleep some ten years past?
Consider the difference between these two worlds, and the mysteries they conceal, that, attended
by divine confirmations, thou mayest attain unto heavenly discoveries and enter the realms of
holiness.
68 God, the Most High, hath placed these signs in men so that veiled minds might not deny the
mysteries of the life beyond, nor belittle that which hath been promised them. For some hold fast
to reason and deny whatever reason comprehendeth not, and yet feeble minds can never grasp
the reality of the stages that we have related: The universal divine Intellect alone can comprehend
them.

How can feeble reason embrace the Qur’án
Or the spider snare a phoenix in its web? 58

69 All these states are to be found and witnessed in the Valley of Wonderment, wherein the
wayfarer at every moment seeketh for more and is not wearied. Thus the Lord of the first and the
last, 59 in setting forth the grades of contemplation and expressing bewilderment, hath said:
“Increase my wonder and amazement at Thee, O God!” 60
70 Likewise, reflect upon the perfection of man’s creation, and that all these planes and states
are folded up and hidden away within him.

Dost thou deem thyself a small and puny form,
When thou foldest within thyself the greater world?

71 We must therefore labour to destroy the animal condition, till the meaning of humanity
cometh to light.
72 Likewise, Luqmán, who had drunk from the wellspring of wisdom and tasted of the waters of
mercy, in proving to his son Nathan the planes of resurrection and death, advanced the dream as
evidence and example. We relate it here, that through this evanescent Servant a memory may
endure of that youth of the school of Divine Unity, that elder of the realms of instruction and
detachment. He said: “O son, if thou art able not to sleep, then thou art able not to die. And if thou
art able not to waken after sleep, then thou shalt be able not to rise after death.”
73 O friend, the heart is the dwelling-place of eternal mysteries: Make it not the home of fleeting
fancies. Waste not the treasure of thy precious life occupied with this swiftly passing world. Thou
comest from the world of holiness: Bind not thine heart to the earth. Thou art a dweller in the
court of reunion: Choose not the homeland of the dust.
74 In sum, there is no end to the description of these stages, but because of the wrongs inflicted
by the peoples of this age, this Servant is disinclined to continue:

The tale remaineth yet unfinished and untold;
Forgive me, then, for weariness hath taken hold. 61

75 The pen groaneth and the ink sheddeth tears, and the river of the heart surgeth in waves of
blood. “Nothing can befall us but what God hath destined for us.” 62 Peace be upon him who
followeth the way of guidance!
76 After scaling the high summits of wonderment, the wayfarer cometh to THE VALLEY OF TRUE
POVERTY AND ABSOLUTE NOTHINGNESS. This station is that of dying to the self and living in God, of
being poor in self and rich in the Desired One. Poverty, as here referred to, signifieth being poor
in that which pertaineth to the world of creation and rich in what belongeth to the realms of God.
For when the true lover and devoted friend reacheth the presence of the Beloved, the radiant
beauty of the Loved One and the fire of the lover’s heart will kindle a blaze and burn away all
veils and wrappings. Yea, all that he hath, from marrow to skin, will be set aflame, so that nothing
will remain save the Friend.

When once shone forth the attributes
Of Him Who is the ancient King,
All mention Moses burned away
Of every fleeting, transient thing. 63

77 Whoso hath attained this station is sanctified from all that pertaineth to the world.
Wherefore, if those who have reached the ocean of His presence are found to possess none of the
limited things of this perishable world, whether earthly riches or worldly opinions, it mattereth
not. For that which is with His creatures is circumscribed by their own limitations, whereas that
which is with God is sanctified therefrom. This utterance must be deeply pondered, that its
purport may be clear. “Verily the righteous shall drink of a cup tempered at the camphor
fountain.” 64 If the true meaning of “camphor” become known, our true intent will become evident.
78 This station is that poverty of which it is said, “Poverty is My glory.” 65 And of inward and
outward poverty there is many a stage and many a meaning which I have not thought pertinent
to mention here; hence I have reserved these for another time, dependent on what God may
desire and fate may seal.
79 This is the station wherein the multiplicity of all things perisheth in the wayfarer; and the
divine Countenance, dawning above the horizon of eternity, riseth out of the darkness; and the
meaning of “All on the earth shall pass away, but the face of thy Lord” is made manifest. 66
80 O My friend! Listen with heart and soul to the songs of the spirit, and treasure them as thine
own eyes; for heavenly wisdoms, even as vernal showers, will not rain forever upon the earth of
men’s hearts, and though the grace of the All-Bounteous One is never ceasing and never stilled,
yet to every time and era a portion is allotted and a bounty assigned, which is vouchsafed in a
given measure. “And no one thing is there, but with Us are its storehouses; and We send it not
down but in settled measure.” 67 Indeed, the clouds of the Loved One’s mercy rain only on the
garden of the spirit, and bestow this bounty only in the season of spring. Other seasons have no
share in this supernal grace, and barren lands hold no portion of this bounteous favour.
81 O My brother! Not every sea hath pearls; not every branch will flower, nor will the
nightingale sing thereon. Then, ere the nightingale of the mystic Paradise repair to the celestial
garden, and the rays of the morn of inner meaning return to the Day-Star of Truth, make thou an
effort, that haply in this dust-heap of a mortal world thou mayest catch a fragrance from the
everlasting rose-garden and live in the shadow of the inhabitants of this everlasting city. And
when thou hast attained this highest plane and most exalted degree, then shalt thou gaze on the
Beloved and forget all else.

The Friend, unveiled, doth shed the splendour of His light
Through every door and wall, O ye endued with sight! 68

82 Thou hast given up the drop of life and drawn nigh unto the ocean of the Well-Beloved. This
is the goal thou didst seek; God grant thou mayest attain thereunto.
83 In this city, even the veils of light are rent asunder and vanish away. “His beauty hath no
veiling save light, His countenance no covering save revelation.” 69 How strange that the Beloved
is as visible as the sun and yet the heedless still hunt after tinsel and base metal. Yea, the intensity
of His revelation hath veiled Him, and the fullness of His shining forth hath hidden Him.

Even as the noontide sun
Hath the True One brightly shined,
But alas that He hath come
To the city of the blind! 70

84 In this valley the wayfarer passeth beyond the stages of the “unity of existence” and the
“unity of appearance” and reacheth a unity that is sanctified above both of these stations. 71
Ecstasy alone can encompass this theme, not utterance nor argument; and whosoever hath dwelt
at this stage of the journey, or caught a breath from this garden, knoweth whereof We speak.
85 In all these journeys the wayfarer must stray not a hair’s breadth from the Law, for this is
indeed the secret of the Path and the fruit of the Tree of Truth. And in all these stages he must
cling to the robe of obedience to all that hath been enjoined, and hold fast to the cord of shunning
all that is forbidden, that he may partake of the cup of the Law and be informed of the mysteries
of Truth.
86 If any of the utterances of this Servant be not understood, or lead to perplexity, the same
must be enquired of again, that no doubt may linger, and that the meaning may shine as
resplendent as the face of the Beloved dawning from His “Glorious Station”. 72
87 These journeys have no visible ending in this temporal world, but the detached wayfarer—
should invisible confirmation descend upon him and the Guardian of the Cause 73 assist him—may
traverse these seven stages in seven steps, nay rather in seven breaths, nay even in a single
breath, should God will and desire it. This is “a token of His grace vouchsafed unto whomsoever
He pleaseth.” 74
88 They who soar in the heaven of Divine Unity and attain the depths of the sea of detachment
reckon this city—which is the station of life in God—as the loftiest state of the mystic knowers
and the furthermost homeland of the faithful lovers. But to this evanescent One of the mystic
ocean, this station is the first gate of the heart’s citadel, that is, man’s first entrance to the city of
the heart; and the heart is endowed with four stages, which would be recounted should a kindred
soul be found.

Shattered was the pen at once,
Rent and torn in twain the page,
When the pen did reach the point
Of depicting such a stage. 75

***
89 O My friend! Many a hound hunteth this gazelle of the desert of oneness; many an eagle
pursueth this nightingale of the garden of eternity. Ravens of hatred lie in wait for this bird of the
heavens of God, and the huntsman of envy stalketh this deer of the meadow of love.
90 O Shaykh! Make of thine effort a glass, that perchance it may shelter this flame from contrary
winds, albeit this flame doth long to be kindled in the lamp of the Lord and to shine in the niche
of the spirit. For the head that is raised up in the love of God will assuredly fall by the sword, and
the life that is aflame with longing will assuredly be extinguished, and the heart that cleaveth to
the remembrance of the Beloved will assuredly break. How well hath it been said:

Live free of love, for its peace
Is grief and sorrow at each breath.
It starteth but with ache and pain;
It endeth but with loss and death. 76

Peace be upon him who followeth the way of guidance!
91 The novel thoughts thou hast expressed as to the symbolism contained in the word “sparrow”
were considered. 77 Thou appearest to be well grounded in mystic truth. However, in each realm,
to every letter a meaning is allotted which pertaineth to that realm. Indeed, the wayfarer findeth a
secret in every name and a mystery in every letter.
92 In one sense, these letters refer to the states of holiness. The first meaneth “Free thyself from
the promptings of self, then approach thy Lord.” The second meaneth “Purify thyself from all save
Him, that thou mayest offer up thy life for His sake.” The third meaneth “Draw back from the
threshold of the one true God if thou art still possessed of earthly attributes.” The fourth meaneth
“Render thanks unto thy Lord on His earth, that He may bless thee in His heaven, albeit in the
realm of His unity His heaven is the same as His earth.” The fifth meaneth “Remove from thine
eyes the veils of limitation, that thou mayest learn that which thou knewest not of the stations of
holiness.”
93 Wert thou to hearken unto the melodies of this mortal Bird, then wouldst thou seek out the
eternal and undying chalice and renounce every fleeting and perishable cup. Peace be upon him
who followeth the way of guidance!

From the Letter Bá’ to the Letter Há’

IN THE NAME OF OUR LORD, THE MOST EXALTED, THE MOST HIGH!

1 I ADDRESSED UNTO THEE aforetime an Epistle in the lucid Arabian tongue, and I now reveal for
thee this Tablet in wondrous Persian prose, that thou mayest hear, in the glorious accents of the
Nightingale of ‘Iráq, the sweet melodies of the nearness of the heavenly Paradise that had, ere
this, been intoned in the language of Ḥijáz. 78 Perchance thou mayest become pure spirit; attain,
without taking a single step, the loftiest stations of mystic ascent; and explore, without leaving
thine outward habitation, the furthermost reaches of the worlds of inner significance. Thereupon
wouldst thou, with a divine rapture, experience true spiritual attraction, lay down thy life in the
path of the Friend, and sacrifice thy soul in the wilderness of His love. This indeed is the meaning
of stillness in flight and flight in stillness, of fluidity in solidity and solidity in fluidity.
2 To continue: It is clear that the wayfarers in the wilderness of search and longing, of
attainment and reunion, have numerous degrees and countless stations. Some, after spiritual
struggle and physical toil, ascend from the lower reaches of “no God is there” to the lofty bowers
of “but God”, 79 flee from the shadow of negation to abide in the limitless realm of affirmation, and
abandon the privation of a transient existence for the bountiful assemblage of reunion. This is the
uttermost limit of the realm of effort and striving.
3 Others, without receiving the least intimation of “no God is there”, pass beyond the highest
horizon of “but God”; without even tasting a dewdrop of the degrees of self-surrender ascend unto
the kingdom of life everlasting; and without partaking from the wellspring of utter abnegation
quaff the wine of the Ancient of Days. These souls, as they traverse the stages of wayfaring and
ascend unto the stations of reunion, walk a different path and occupy a different rank.
4 Still others, without having perused a single letter of the kingdom of names or acquired the
faintest intimation from the realm of attributes, which pertaineth to this world, dawn above the
invisible horizon of eternity and return again thereunto. A hundred thousand seas of glory surge
in their luminous hearts, and yet to outward seeming their lips are parched; a myriad rivers of
holiness stream within their breasts, and yet no trace thereof is to be seen; the books of God’s
consummate wisdom are recorded upon the tablets of their hearts, and yet they breathe not a
word thereof in the world of appearances. They dwell in the Egypt of certitude and journey in the
lands of resignation. They are intoxicated with the beauty, and entranced by the glory, of Him
Who is the All-Glorious. Heart to heart they whisper hidden secrets; soul to soul they unfold
abstruse matters. The mysteries of the Divine Essence glow upon their brows, and the lights of
Divine Unity shine from their peerless faces. They clothe themselves in the robe of concealment
and cast their sleeves over both this world and the world to come. Without wings they soar,
without feet they walk, without hands they grasp and hold. They speak an unknown tongue and
observe an unseen grammar, of which all the world’s inhabitants know not a single letter, save
those whom thy Lord hath willed. Unto each hath a share been vouchsafed in His Book, and they
shall all attain unto that which hath been destined for them.
5 It is clear and evident that, in this Dispensation wherein the banner of utterance hath been
raised aloft and the candle of discernment hath been lit, there is no Lord but the Exalted One. 80
He it is Who is one in His essence and one in His attributes, single in the kingdom of names and
peerless in the realm of actions. It is by virtue of His blessed name that the seas of Divine Unity
have been made to surge; it is through the power of His resistless command that the immutable
decrees of destiny have been enforced; it is through the potency of His sovereign might that the
dictates of fate have been fixed. Who hath the power to soar in that exalted atmosphere or to
cherish another beloved than Him? We all abide beneath His shadow and seek our portion from
the ocean of His grace. However far the gnat may fly, it can never traverse the length and breadth
of heaven, and however high the sparrow may soar, it can never attain the tree of immortality.
6 But since all do not possess the same degree of spiritual understanding, certain statements
will inevitably be made, and there shall arise, as a consequence, as many differing opinions as
there are human minds, and as many divergent beliefs as there are created things. This is certain
and settled, and can in no wise be averted. Now, it is clear that some are virtuous, others are
sinful, and still others are rebellious. One must call the people to love and faithfulness, to zeal and
contentment, that the sinful may be admonished and the ranks of the virtuous may swell. Nor is it
possible that there be no sinners: So long as the name “the Ever-Forgiving” shineth resplendent
above the horizon of existence, there will be sinners in the world of creation, for the latter cannot
appear without the former and the former cannot exist without the latter.
7 Our aim is that thou shouldst urge all the believers to show forth kindness and mercy and to
overlook certain shortcomings among them, that differences may be dispelled; true harmony be
established; and the censure and reproach, the hatred and dissension, seen among the peoples of
former times may not arise anew. Perchance they may be educated and, in the latter
Resurrection, 81 inflict not upon that cherished Spirit and Essence of existence, that exalted and
subtle Reality, the least of that which the Point of the Bayán was made to suffer.
8 Moreover, a reply to thine enquiries was sent aforetime. It is evident that whatever question
is asked will be answered through the ocean of eternal grace, but such questions also add to the
burden of duties imposed upon the servants. That which hath been recorded at God’s behest in
the Persian Bayán is indeed sufficient unto all, and none will be held to account for what it hath
not commanded. Consider how numerous were those in the early days of the Revelation who
obeyed, without the slightest deviation, every least one of its injunctions and yet reaped no
benefit therefrom. The beginning of religion is love for God and for His Chosen Ones, and its end
is to manifest that love to His servants.
9 I swear by God! Whoso faileth to obey the commandments of God can in no wise be
numbered among His loved ones, for among the conditions of His love is to follow His
commandments and observe His prohibitions. But since these are the days of concealment, and
the Sun of eternity remaineth hidden beneath the horizon of being, one must gather together
everyone with love and protect them. The time for the completion of the commandments and the
perfection of deeds will assuredly come.
Three Other Tablets

***

IN THE NAME OF OUR LORD, THE MOST EXALTED, THE MOST HIGH!

1 O FRIEND! Many a day hath passed, and still the sweet fragrance of thy faithfulness hath failed
to reach Us. Hast thou forgotten the One Who forgetteth thee not, and forsaketh thee not, and
neglecteth thee not, even as thou hast forgotten, forsaken, and neglected Him?
2 We have heard that sorrows have compassed thee round in these days. Thy sorrow hath
grieved Us, and that which hath befallen thee hath touched Us with bitter pain and anguish. But
at this moment, O friend, the Herald of eternity announceth unto thee, by the robe of faithfulness,
His joyful tidings and bestoweth upon thee this emerald-green Tablet. Set out, then, from thine
abode, take thou seven steps upon the earth, and with each step complete a stage of the journey.
3 With the first, enter the ocean of search and seek God, thy Lord, with thine inmost heart and
soul.
4 With the second, enter the ocean of love and make mention of God, thy Lord, in the
transports of thy longing and the ecstasies of thy rapture.
5 With the third, tread the paths of detachment; that is, sever thyself from thine idle fancies
and walk in the ways of thy Lord.
6 With the fourth, enter the fathomless depths of oneness and the billowing seas of eternity.
Cover thy face in the dust before the Lord of Lords, and sanctify thy self and thy spirit from all
departure and return, that thine inmost heart may be freed from all things in the kingdoms of
creation.
7 With the fifth, ascend unto the heaven of wonderment, that thou mayest taste the goodly
fruits of this blessed realm, lose thyself in bewilderment before the power of thy Beloved and the
dominion of thy Creator, and proclaim that which the King of existence and the Goal of all desire
hath proclaimed: “Increase my wonder and amazement at Thee, O God!” 82
8 With the sixth, soar upon the wings of submission and contentment unto the cities of the
Unseen, that thou mayest enter the expanses of utter nothingness wherein thou shalt die to thy
self and live in Him Who hath fashioned thee.
9 With the seventh, drown thyself in the depths of eternity, that death may not overtake thee,
and that thou mayest abide forever in the shadow of the everlasting Face of God. Thereupon shall
the fragrance of the All-Glorious be diffused from the realm of the All-Merciful, and thy heart
shall grieve no more over the vicissitudes of a fleeting life and the turns of a transient fortune.
10 When once thou hast privily completed these journeys, place this robe upon thy sightless
eyes, that the eye of thine inmost heart may be opened. By God, O My friend! Wert thou to attain
unto this station, thou wouldst find wondrous worlds; discover heavenly bowers, celestial
gardens, and transcendent realms; and unravel the secrets of the progress of the souls of men
through the atmosphere of eternal holiness and the heavens of imperishable glory. Thou wouldst
so rejoice within thy soul as to cause the signs of joy and gladness to appear throughout the
whole earth. Thereafter, sorrow would never again hold sway over thee, nor would grief ever
seize thee in its grasp, for thou wouldst abide in the heaven of holiness amidst the concourse of
the blissful.
11 Know thou, moreover, that in the sight of God thou holdest a lofty rank and an exalted
station. Remove not thyself from the company of His servants; rather do thou gather them
together in the Cause of God and admonish them in His days. Rely upon God in all thine affairs.
He, verily, shall suffice thee in all things, shall protect thee from the followers of the Evil One, and
shall cause thee to enter the everlasting Paradise, wherein thou shalt be numbered with the
blessed. Convey, then, Our greetings unto those who follow thee in the Cause of thy Lord, and
summon them unto the Straight Path.

IN THE NAME OF THE PEERLESS AND EVER-LOVING LORD!

1 O SHAMS! Hearken with all thy heart unto the nightingale song of the Beloved, that perchance
thou mayest abandon the habitation of self and desire and step into the placeless realm of eternal
glory, forsake thine own life, and commune with Him Who is the life of thy life. Wert thou to
traverse the limitless reaches of the spirit, thou wouldst of a certainty rend asunder the garment
of patience and forbearance, hasten to offer up thy soul, renounce the dross of this fleeting world,
and find repose upon the throne of ancient glory.
2 Each thing must needs have an effect and each sign reveal a secret. Not until the worldilluming sun hath shone can the east be distinguished from the west, nor the blooming garden
discerned from the barren waste. Heavenly strains compare not with earthly clamours, and the
croaking of the raven can in no wise be confounded with the song of the nightingale. For the
latter bespeaketh the land of the Beloved and increaseth life, whereas the former telleth only of
the city of the blind and causeth faith to wither.
3 One must step forth and raise aloft the banner of earnest striving. By God! Wert thou to
hearken unto the heavenly words of this evanescent Servant that have been raised in this mystic
Tablet, thou wouldst assuredly take to the desert of self-surrender, turn aside from thine own
heart and soul, and cast thy head at the feet of the Friend. How high is the soaring flight of the
phoenix of love, and how low the requisite measure of our yearning! Strive but a little to soar,
that, by the grace of Him Who is the eternal King, thou mayest ascend from the dust-heap of utter
non-existence unto the loftiest heights of ancient glory. Give wings to thy celestial spirit and lend
strength to thy mystic soul, that haply it may take flight in the atmosphere of divine nearness and
attain the ultimate and invisible goal.
4 This profitless world produceth naught save deadly poison, and its ephemeral dregs can never
yield the everlasting cup. Were the Jesus of the spirit to give ear to the call of holiness from the
Falcon of the realm above, He would assuredly cry out from His inmost being and be seized with
fervid longing even as the lover’s soul. It is through that call that the Moses of eternity was
dumbfounded; it is by its virtue that the Abraham of faithfulness shattered the idol of the mortal
body. Shatter then, in turn, this idol, that thou mayest take up thine abode in the land of the
Beloved; and forsake all desire, that thou mayest take flight unto the Egypt of imperishable glory.
Sanctify the city of thine heart, that thou mayest behold the beauty of the Divine Essence and be
quickened to a new life through the grace of the Holy Spirit.
5 No melody remaineth that was not intoned upon this branch; no song remaineth that this
Nightingale hath not warbled. A thousand Arabian ears are powerless to fathom this Persian
lament—nay, none but an embodiment of divine virtues can grasp this subtle mystery. Well it is,
then, with the one who attaineth this ocean and drinketh therefrom the draught of life!

O thou lion-hearted soul,
Even as a lion roar,
That thy roaring may perchance
To the seventh heaven soar! 83

2 PRAISE BE to Him Whose Essence is immeasurably exalted above the strivings of human hearts,
however pure, to soar into the atmosphere of His nearness, and Whose Being is immensely
sanctified beyond the exertions of human minds, however lofty, to ascend unto the heaven of His
presence. From time immemorial He hath been exalted above the description of aught save
Himself, and He will forever continue to be sanctified beyond the praise of all created things. The
hearts of them that have recognized Him are sore perplexed before the tokens of His everlasting
handiwork, and the minds of them that have attained His court are bewildered by the wondrous
evidences of the Revealers of His oneness. He, verily, is the All-Possessing, the Almighty, the
Most Glorious, the Help in Peril, the Self-Subsisting.
3 O friend! Thine epistle was received. It told of naught save the fire which hath been kindled
in the tree of human reality, and bore no message but that which bestoweth a new life upon
enlightened hearts. Well is it with him that hath been set ablaze by the fire of thy love, and who
hath quaffed the water of life from the cup of thine affection. “The righteous shall drink of a cup
tempered at the camphor fountain.” 84
4 To continue: Thy letter, which was a repository of the pearls of celestial knowledge, was
brought before this Exile. God be praised, it rolled up the scrolls of separation and remoteness and
spread out in their stead the realms of nearness and reunion. Methinks through the water of thy
longing the fire of separation was changed into “coolness and safety”. 85 In truth, a perfect meeting
was attained through thy letter, and, through thy mention of the stations of Divine Unity and the
signs of pure abstraction and oneness, it lifted from the world the veils of limitation. And this,
notwithstanding that even the limitations of the world of existence are praised and cherished by
the wayfarer, for he seeth all things in the mirror of the verse “No defect canst thou see in the
creation of the God of mercy”, and at every moment he heareth with his inner ear the tongue of
the Holy Spirit uttering the words “Seest thou a single flaw?” 86 In faithlessness he beholdeth the
secret of fidelity, and in deadly poison he tasteth the sweetest honey. Even vengeance is embraced
in this state; nay more, the true lover welcometh the betrayal of the beloved.

Thy faithlessness I cherish more
Than every gift that life can give.
To suffer at thy vengeful hand—
How much dearer than to live! 87

5 Thus do the wayfarers in the wilderness of solitude and search experience events and
conditions which, though to outward seeming be a mortal poison, are inwardly a wholesome
draught, and though in appearance a passing mirage, are in reality pure and refreshing waters.
Were I to attempt a full description of this station, neither could I express it nor the hearer grasp
it. And whoso observeth with the eye of innate knowledge will confess, openly as well as privily,
the selfsame truth.
6 As to perceived differences, these can be attributed to the divers stations that have been
attained by them that tread the path of search and mystic knowledge. Thus, at one time the
wayfarer beholdeth the lover hastening in search of the beloved through the wilderness of
desolation, and at another he seeth the beloved yearning for the lover across the wilds of longing
and devotion, or wandering, aimless and bewildered, the wastes of love in his pursuit.

“O for a drop to drink!” the thirsty soul doth groan;
“O for a thirsty soul!” the spring in turn doth moan. 88
7 From yet another vantage he perceiveth that the lover and the beloved are one and the same,
and that the seeker is himself the very object of his search. “How can the lover from the loved one
ever part?” 89 So it is that, at times, the lovers of the celestial Beauty sound the clarion of “Say: All
things are of God”, while, at others, they raise the call of “It is from thyself.” 90
8 Some have related the aforementioned stages to the inner and outer journeys of the soul,
which is the station of “the knowledge of certitude”, whilst others that have quaffed the wine of
reunion regard each and every stage as relating to that knowledge, and consider the two stations
of “the eye of certitude” and “the truth of certitude” as being exalted above and sanctified beyond
these realms and all that pertaineth unto them, even as hath been clearly affirmed by that mystic
knower. 91 For in all these stages the mirror of the wayfarer’s heart may bear the reflection of
shadowy desires, wayward thoughts, and worldly attachments. Wherefore hath it been said that,
in these stations, at one time the hosts of reason are triumphant and, at another, the armies of
love prevail. At one time, the clouds of affliction and sorrow conceal the heavens of gladness and
joy; at another, the eternal leviathan of love devoureth, in one fleeting moment, all manifestations
of sadness, anguish, grief, and dejection, and the morn of divine guidance dawneth forth with the
joyful tidings of “despair not of God’s mercy”, 92 and the gentle breezes of His providence dispel
every vestige of torpor and estrangement. These tidings, however, are not constant and
immutable in these stations, and the wayfarer remaineth confined between the right hand of faith
and assurance and the left hand of denial and despair.
9 Some wayfarers remain forever veiled in these stages. Others are assisted by invisible aid
from the Source of unfailing grace, whereat the hosts of the Realm on high raise the tabernacle of
divine power, and the ascendency of “and verily Our host shall conquer” 93 is manifested,
obliterating the signs and standards of every worldly attachment and limitation, even as alluded
to by some who have attained this station. At such times, the ascendancy of God’s names and
attributes will so surround a soul as to leave it no place either to stay or to flee. This station,
however, hath its own obscurities and impediments, for they that journey towards the land of
Divine Unity and detachment are still wrapt within the confines of names and attributes, and take
delight in their gardens and bowers. Thus it is that, in describing these stations, some have made
reference to the “unity of existence” and the “unity of appearance”. 94 By this is meant that the
seeker will close his eyes to all save his Beloved and open them to naught but His beauty. He will
pass beyond the mortal world and approach the everlasting realm. He will see no beauty but the
Beloved’s and hear no utterance but His praise; that is, he will avert his gaze from aught save His
beauty and refuse to hearken to any melody but the sweet accents of His voice. Howbeit some are
led astray even in this station; for no sooner do they inhale the fragrance of reunion, and hearken
unto the voice of the doves of heavenly grace, than they imagine themselves to have attained
perfection and wander lost in the wilderness of self-conceit, thus depriving themselves of the soft-
flowing stream of divine providence and the ethereal cup of heavenly delight.
10 Yet others, assisted by the grace of the everlasting Friend, consume these veils with the fire of
His love and step into the meads of ancient glory. That is, forsaking the wilderness of the “unity
of existence”, they attain unto the ultimate abode of the “true appearance of the Divine Unity”. So
clearly will they witness in this stage God’s all-encompassing mercy that in every created thing,
both in the world and in the souls of men, they will behold Him Who hath been interpreted as the
Holy Outpouring. No longer will they close their eyes to any beauty, nor stop their ears from
hearkening to any voice. For there is no prohibition in this stage and no debarment, inasmuch as
in all things they will discern, with both their outer and inner eyes, the revelation of the signs of
Him Who is the King of all names and attributes, and in every atom they will find a door that
leadeth to the garden of Divine Unity and the city of pure abstraction. “Where’er I turn my gaze,
’tis Thee Whom I behold.” So entirely will the hearts of the wayfarers be transported by longing
for the ecstasies of this station that they will come to conceive no stage apart from this stage, to
see themselves as abiding within the court of the Beloved and circling round His sanctuary, and to
consider it as the ultimate abode of them that search and the uttermost station of such as have
attained.
11 A myriad names and attributes have been ascribed to these degrees and stations, which I am
disinclined to mention here. It is, indeed, solely because of thy longing and devotion that I have
engaged in such ephemeral and limited topics. And this, notwithstanding that speech is the
greatest evidence of the worth of the speaker and guideth unto the recognition of the source of
guidance, for no more complete and enduring proof hath been or will be vouchsafed unto man
from the empyrean of everlasting glory than words and utterance. This, verily, is a self-evident
truth, for the braying of the donkey can never compare with the cooing of the dove. Never wilt
thou hear from the raven the melodies of the nightingale, nor inhale from the abject beetle the
fragrance of eternity.

The Four Valleys

HE IS THE EVER-LIVING.

O light of truth and sword of faith
And soul of generosity!
No prince hath sky or earth begot
Who fain could hope to rival thee! 95

2 I KNOW NOT why the tie of love was so abruptly severed and the firm covenant of friendship
broken. Did ever, God forbid, My devotion lessen or My sincere affection fail, that I came to be so
neglected and forgotten?

What fault didst thou observe in me
That made thee cease thy tender care?
Is it that poverty’s our lot
And wealth and pageantry thy share? 96

3 Or is it that a single arrow hath driven thee from the battle? Hast thou not heard that
steadfastness is the prime requisite of the mystic path and the means of admittance to His holy
Court? “They that say ‘Our Lord is God’, and continue steadfast in His way, upon them, verily,
shall the angels descend.” 97
4 Likewise He saith, “Be thou steadfast as thou hast been bidden.” 98 It followeth that they that
abide in the court of reunion must needs conduct themselves accordingly.

I do as bidden and convey the message,
Whether it give thee counsel or offence. 99

5 Though I have received no reply to My letter, and it would be unbefitting, in the eyes of the
wise, to express anew My devotion, yet this new love hath annulled and effaced all the old rules
and ways.

Tell us not the tale of Laylí, nor speak of Majnún’s woe—
Thy love hath made the world forget the loves of long ago.
When once thy name was on the tongue, it reached the lovers’ ears
And set the speakers and the hearers dancing to and fro. 100

6 And as to divine wisdom and heavenly admonitions:

Each moon, O my belov’d,
For three days I go mad;
Today’s the first of these—
’Tis why thou seest me glad. 101

7 I hear that thou hast journeyed to Tabríz and Tiflis to engage in debate and instruction, or
hast set out for Sanandaj to scale the heights of knowledge.
8 O my eminent friend! They that seek to ascend to the heaven of mystic wayfaring are of four
kinds only. I shall describe them in brief, that the signs and degrees of each may become plain and
manifest to thee.
9 If the wayfarers be among them that seek after THE SANCTUARY OF THE DESIRED ONE, this plane
pertaineth to the self—but the self which is intended is “the Self of God that pervadeth all His
laws”. 102 In this station the self is not rejected but beloved; it is regarded with favour and is not to
be shunned. Although at the beginning this plane is the realm of conflict, yet it endeth in the
ascent to the throne of glory. As it hath been said:

O Abraham of the Spirit and God’s Friend in this day!
Slay! Slay these four thieving birds of prey! 103

that after death the mystery of life may be unravelled.
10 This is the plane of the soul that is pleasing unto God, whereof He saith: “Enter thou among
My servants, and enter thou My Paradise.” 104
11 This station hath myriad signs and countless tokens. Hence it is said: “We will surely show
them Our signs in the world and within themselves, until it become plain to them that there is no
God save Him.” 105
12 One must, then, read the book of one’s own self, rather than the treatise of some grammarian.
Wherefore He hath said, “Read thy Book: There needeth none but thyself to make out an account
against thee this day.” 106
13 The story is told of a mystic knower who went on a journey with a learned grammarian for a
companion. They came to the shore of the Sea of Grandeur. The knower, putting his trust in God,
straightway flung himself into the waves, but the grammarian stood bewildered and lost in
thoughts that were as words traced upon the water. The mystic called out to him, “Why dost thou
not follow?” The grammarian answered, “O brother, what can I do? As I dare not advance, I must
needs go back again.” Then the mystic cried, “Cast aside what thou hast learned from Síbavayh
and Qawlavayh, from Ibn-i-Ḥájib and Ibn-i-Málik, and cross the water!” 107

With renunciation, not with grammar’s rules, one must be armed:
Be nothing, then, and cross this sea unharmed. 108

14 Likewise He saith, “And be ye not like those who forget God, and whom He hath therefore
caused to forget their own selves. Such men are the evil doers.” 109
15 If the wayfarers be among them that dwell in THE COURT OF THE ALL-PRAISED, this is the station of
the Intellect, which is known as the messenger of the realm of the body and the most great pillar.
That which is intended, however, is the universal divine Intellect, whose sovereignty fostereth the
growth of all things, and not every vain and feeble mind. Thus hath the wise Saná’í written:

How can meagre reason comprehend the Book,
Or the spider trap a phoenix in its web?
Wouldst thou that the mind not hold thee in its snare?
Seize it and enrol it in the school of God instead!

16 On this plane, the traveller meeteth with many a trial and reverse. Now is he lifted up to
heaven, now is he cast into the depths. As it hath been said: “Now Thou drawest me to the throne
of the realms above, again Thou scorchest me in the fire of hell.” The hidden mystery of this
station is divulged in the following blessed verse from the Súrih of the Cave: “And thou mightest
have seen the sun when it arose, pass on the right of their cave, and when it set, leave them on
the left, while they were in its spacious chamber. This is one of the signs of God. Guided indeed is
he whom God guideth; but for him whom He misleadeth, thou shalt by no means find a guardian
and guide.” 110
17 If a soul could grasp the allusions that lie hid in this single verse, it would suffice him. Such
indeed are those whom He hath extolled as “men whom neither merchandise nor traffic beguile
from the remembrance of God”. 111
18 This station is that of the true standard of knowledge and the final end of tests and trials. Nor
is it needed, in this realm, to seek after knowledge, for He hath said concerning the guidance of
wayfarers on this plane, “Fear ye God; God will teach you”, 112 and again, “Knowledge is a light
which God casteth into the heart of whomsoever He willeth.” 113
19 Wherefore, one must make ready the receptacle and become worthy of the descent of
heavenly bestowals, that the all-sufficing Cup-Bearer may give one to drink of the wine of bounty
from the crystal chalice of mercy. “For this let the striving strive!” 114 And now do I say, “Verily,
we are God’s, and to Him shall we return.” 115
20 If the lovers be among them that abide within the precincts of THE ABODE OF THE LODESTONE OF
HEARTS, no soul may dwell on this kingly throne save the countenance of love. I am powerless to
describe this station or to depict it in words.

Love shunneth this world and that world too;
In him are lunacies seventy-and-two.
The minstrel of love harpeth this lay:
Servitude enslaveth, lordship doth betray. 116

21 This plane demandeth pure love and unalloyed affection. In describing these companions He
saith: “They speak not till He hath spoken, and act according to His commandment.” 117
22 In this station, neither the reign of the intellect is sufficient nor the rule of self. Thus one of
the Prophets of God asked, “O my Lord, how shall I reach Thee?” And the answer came: “Leave
thy self behind, and then approach Me.”
23 In the estimation of such souls, to be seated amidst the sandals by the door is the same as to
abide at the place of honour, and in the path of the Beloved the retreats of earthly beauty differ
not from the field of a battle waged.
24 The dwellers of this abode know not the destination, yet they spur on their chargers. They
see naught in the Beloved but His very Self. They find all words of sense to be meaningless, and
senseless words to be full of meaning. They cannot distinguish head from foot or one limb from
another. To them the mirage is water itself and departure is the mystery of return. Wherefore
hath it been said:

The story of Thy beauty reached the hermit’s dell;
Crazed, he sought the Tavern where the wine they buy and sell.
The love of Thee hath levelled down the fort of patience;
The pain of Thee hath firmly barred the gate of hope as well. 118

25 In this station, both instruction and apprenticeship are assuredly of no avail:

The lovers’ teacher is the Loved One’s beauty,
His face their lesson and their only book.
Learning of wonderment, of longing love their duty;
Not on learned chapters and dull themes they look.
The chains that bind them are His musky hair;
The Cyclic Scheme, to them, is but to Him a stair. 119

26 Here followeth a supplication to God—blessed and glorified be He:

O Lord, O Thou Whose grace fulfilleth every need!
To mention aught before Thee would be sin indeed.
Allow this mote of knowledge hidden in my soul
To free itself of lowly clay and reach its goal.
And grant this drop of wisdom that
Thou gavest me To be at last united with Thy mighty sea. 120

27 Thus do I say: There is no power nor strength except in God, the Help in Peril, the Self-
Subsisting.
28 If the mystic knowers be among them that have attained THE BEAUTY OF THE BELOVED, this station
is the throne of the inmost heart and the secret of divine guidance. This is the seat of the mystery
“He doeth what He willeth, and ordaineth what He pleaseth.” Should all that are in heaven and on
earth attempt to unravel this exalted allusion and subtle mystery, from now until the Day
whereon the Trumpet shall sound, yet would they fail to comprehend even a letter thereof, for
this is the station of God’s immutable decree and His foreordained mystery. Hence, when asked
regarding this matter, He made reply: “It is a bottomless sea that none shall ever fathom.” And
when the question was repeated, He answered: “It is the blackest of nights through which none
can find his way.” 121
29 Whoso comprehendeth this station will assuredly conceal it, and were he to reveal but the
faintest trace thereof, they would assuredly hang him from the gallows. And yet, by God, were a
true seeker to be found, I would divulge it to him; for He saith: “Love is a distinction never
conferred upon a heart possessed by fear and dread.” 122
30 In truth, the wayfarer who journeyeth unto God, who treadeth the snow-white Path and
turneth towards the Crimson Pillar, will never reach his heavenly home unless his hands are
empty of such worldly things as are cherished by men. “And he that feareth not God, God shall
make him to fear all things; whereas all things fear him who feareth God.”

Speak the Persian tongue, though the Arabian pleaseth more:
Love indeed doth have a hundred other tongues in store. 123

31 How sweet in this connection is the following couplet:

Our hearts will be as open shells
Should He the pearls of grace bestow;
Our lives will ready targets be
Were He to hurl the darts of woe.

32 And were it not contrary to the commandment of the Book, I would surely have bestowed a
part of My possessions upon My would-be murderer, and given him to inherit Mine earthly
goods, and rendered him a myriad thanks, and solaced Mine own eyes with the touch of his hand.
But what can I do? Neither have I any wealth, nor hath the Lord of destiny so decreed.
33 Methinks at this moment I perceive the musk-scented fragrance of the garment of Há’ from
the Joseph of Bahá; verily He seemeth near at hand, though ye may think Him far away. 124

My soul doth sense the fragrant breath
Of a well-beloved soul:
The fragrance of that kindly friend
Who’s my heart’s desire and goal.

The duty of long years of love obey,
And tell the tale of blissful days gone by,
That land and sky may laugh aloud today,
And it may gladden mind and heart and eye. 125

34 This is the realm of pure awareness and utter self-effacement. Not even love can find a way to
this plane, nor doth affection have a place therein. Wherefore is it said: “Love is a veil betwixt the
lover and the beloved.” Here love becometh but an obstructing veil, and aught save the Friend but
a curtain. Thus the wise Saná’í hath written:

None may approach that well-belov’d
Who harboreth his own desire;
None may embrace that beauteous form
Who’s burdened with his own attire.

For this is the realm of God and is sanctified above every allusion of His creatures.
35 Abiding in the court of rapture, the dwellers of this mansion wield with utmost joy and
gladness the sceptres of divinity and lordship; and, established upon the lofty seats of justice, they
exert their rule and bestow upon every soul its due. Those who drink of this cup abide beneath
the canopy of glory, above the throne of the Ancient of Days, and dwell upon the seat of grandeur
beneath the tabernacle of majesty. These are they that “know neither sun nor piercing cold”. 126
36 On this plane the highest heavens are neither opposed to, nor distinguished from, the lowly
earth, for this is the realm of divine favours, not the arena of worldly contraries. Albeit at every
moment a new condition be displayed, yet that condition is ever the same. Wherefore He saith in
one instance, “Nothing whatsoever keepeth Him from being occupied with any other thing.” 127
And in another He saith, “Verily, His ways differ every day.” 128
37 This is the food whose savour changeth not and whose colour altereth not. Wert thou to
partake thereof, thou wouldst assuredly recite the verse “I have turned my face to Him Who hath
created the heavens and the earth, following the right religion and submissive before God. I am
not one of those who add gods to God.” 129 “And thus did We show Abraham the kingdom of the
heavens and of the earth, that he might be stablished in knowledge.” 130 Wherefore, put thy hand
into thy bosom, then stretch it forth with power, and behold, thou shalt find it a light unto all the
world.
38 How clear this crystal water that the enraptured Cup-Bearer passeth round! How exquisite
this pure wine that the intoxicated Beauty doth proffer! How pleasing this draught of joy that
floweth from the Heavenly Cup! Well is it with him who drinketh thereof, and tasteth of its
sweetness, and attaineth unto its knowledge.

No more than this will I impart to thee:
The riverbed can never hold the sea. 131

39 For its mystery lieth hid in the storehouses of His inviolable protection and is laid up in the
treasuries of His power. It is exalted above the highest essence of utterance and sanctified beyond
the subtlest mode of explanation.
40 Astonishment here is highly prized, and utter poverty greatly cherished. Wherefore hath He
said, “Poverty is My pride.” 132 And again: “God hath a people beneath the canopy of grandeur,
whom He hath concealed in the garment of poverty to exalt in rank.” 133 These are they who see
with His eyes and hear with His ears, as hath been recorded in the well-known tradition. 134
41 Concerning this realm there is many a tradition and many a verse, whether of general or
specific import, but two of these will suffice, that they may serve as a light for knowing hearts
and bring delight to longing souls.
42 The first is His statement “O My servant! Obey Me, that I may make thee like unto Myself.
For I say ‘Be’, and it is, and thou shalt say ‘Be’, and it shall be.” And the second: “O son of Adam!
Seek fellowship with none until thou hast found Me, and whensoever thou shalt long for Me, thou
shalt find Me nigh unto thee.”
43 Whatever high proofs and wondrous allusions are recounted herein concern but a single
letter and a single point. For such is God’s method, and no change canst thou find in His mode of
dealing. 135
44 I undertook to write this epistle some time ago in thy remembrance, and, since thy letter had
not reached Me yet, I began with a few words of grievance and reproach. Now, thy new missive
hath dispelled that feeling and hath caused Me to send thee this letter. To speak of My love for
thine eminence is needless. “Sufficient witness is God unto us.” 136
45 As for his eminence Shaykh Muḥammad—may God, the Exalted, bless him!—I shall confine
Myself to the two following lines, which I request be delivered to him:

I seek thy nearness, more desired than heaven in mine eyes;
I see thy visage, fairer than the bowers of Paradise.

46 When I entrusted this message of love to My pen, it refused the burden and swooned away.
Then, coming to itself, it spoke and said, “Glory be to Thee! To Thee do I turn in penitence, and I
am the first of them that implore Thy pardon.” 137 All praise be to God, the Lord of the worlds!

Let us tell, some other day
This parting hurt and woe;
Let us write, some other way,
Love’s secrets—better so.
Leave blood and noise and all of these,
And say no more of Shams-i-Tabríz. 138

Peace be upon thee, and upon them who circle round thee and attain thy presence.
47 That which I had written ere this hath been eaten by the flies, so rich was the ink to their
taste, even as Sa‘dí hath said:

I write no more, beleaguered by the flies
That my sweet words have drawn about the page.

48 And now the hand can write no more, and pleadeth that this is enough. Wherefore do I say:
Far from the glory of my Lord, the All-Glorious, be that which His creatures affirm of Him!
Notes

1 Epistle to the Son of the Wolf (trans. Shoghi Effendi, Wilmette, IL: Bahá’í Publishing Trust, 1988),
p. 15. ↩
2 Epistle to the Son of the Wolf, p. 22. ↩
3 God Passes By (Wilmette, IL: Bahá’í Publishing Trust, 1974, 2018 printing), pp. 192–93. ↩
4 God Passes By, p. 216. ↩
5 God Passes By, pp. 217 and 220. ↩
6 From a previously untranslated Tablet. ↩
7 Bahá’u’lláh, Gleanings from the Writings of Bahá’u’lláh, CLI, ¶ 2. ↩
8 “‘Amá’ is defined as an extremely thin and subtle cloud, seen and then not seen. For shouldst thou
gaze with the utmost care, thou wouldst discern something, but as soon as thou dost look again, it
ceaseth to be seen. For this reason, in the usage of mystics who seek after truth, ‘Amá’ signifieth
the Universal Reality without individuations as such, for these individuations exist in the mode of
uncompounded simplicity and oneness and are not differentiated from the Divine Essence. Thus
they are individuated and not individuated. This is the station alluded to by the terms Aḥadíyyih
[Absolute Oneness] and ‘Amá’. This is the station of the “Hidden Treasure” mentioned in the
Ḥadíth. The divine attributes, therefore, are individuations that exist in the Essence but are not
differentiated therefrom. They are seen and then not seen. This, in brief, is what is meant by
‘Amá’.” (From a previously untranslated Tablet of ‘Abdu’l-Bahá.) ↩
9 The Manifestation of God. ↩
10 Qur’án 6:103. ↩
11 Aḥmad, Muḥammad, and Maḥmúd are names and titles of the Prophet derived from the verb “to
praise”, “to extol”. ↩
12 Qur’án 17:110. ↩
13 Cf. Qur’án 76:1. ↩
14 Literally, “in the garden of Ghawthíyyih”. The Risáliy-i-Ghawthíyyih is a mystical treatise by
‘Abdu’l-Qádir-i-Gílání (ca. 1077–1166). The sentence that follows is a quotation from this work.
↩
15 Qur’án 2:282, 16:69. ↩
16 Qur’án 20:47. ↩
17 ‘Aṭṭár (ca. 1119–1230) in his Manṭiqu’ṭ-Ṭayr (The Conference of the Birds) has elaborated seven
valleys through which the birds pass in search of their king. Bahá’u’lláh refers to ‘Aṭṭár’s scheme
of the valleys. Rúmí (1207–1273) alludes to the “seven cities of love” crossed by ‘Aṭṭár. ↩
18 Qur’án 29:69. ↩
19 Majnún means “madman”. This is the title of the celebrated lover of ancient Persian and Arabian
lore whose beloved was Laylí. Symbolizing true human love bordering on the divine, the story
has been the theme of many Persian romantic poems, most famously that of Niẓámí, written in
1188. ↩
20 Arabic proverb. ↩
21 A reference to the Islamic profession of faith: “No God is there but God, and Muḥammad is the
Messenger of God.” ↩
22 Saná’í (ca. 1045–1131). ↩
23 Saná’í. ↩
24 Qur’án 50:30. ↩
25 Rúmí. ↩
26 An allusion to the Ḥadíth in which God is said to address the Prophet Muhammad in these words:
“But for Thee, I would not have created the spheres.” ↩
27 From a poem of Bahá’u’lláh. ↩
28 Hátif-i-Iṣfahání (d.1783). ↩
29 Qur’án 67:3. ↩
30 Qur’án 41:53. ↩
31 From a Ḥadíth. ↩
32 Shaykh Abú Ismá‘íl ‘Abdu’lláh Anṣárí of Hirát (1006–1089), a Ṣúfí master, poet, and scholar. ↩
33 Qur’án 1:6. ↩
34 Rúmí. ↩
35 Qur’án 2:156. ↩
36 Qur’án 4:78. ↩
37 Qur’án 18:39. ↩
38 The Prophet Muḥammad. ↩
39 Rúmí. ↩
40 Qur’án 16:61. ↩
41 From a Ḥadíth. ↩
42 From a Ḥadíth. ↩
43 Qur’án 83:28. ↩
44 From a Ḥadíth. ↩
45 From a prayer of Imám ‘Alí. ↩
46 “But for Thee” refers to the Ḥadíth quoted in note 26. “We have failed to know Thee” alludes to a
prayer attributed to Muḥammad that says, “We have not known Thee, O God, as Thou oughtest to
be known.” “Or even closer” alludes to Qur’án 53:9. ↩
47 Sa‘dí (ca. 1213–1292), author of the Gulistán and other poetical works. ↩
48 From a Ḥadíth. ↩
49 Rúmí; a reference to Qur’án 18:71. ↩
50 Qur’án 57:3. ↩
51 Rúmí. ↩
52 This refers to Bahá’u’lláh Himself, Who had not yet declared His mission. ↩
53 Qur’án 4:130. ↩
54 Cf. ‘Aṭṭár. ↩
55 Ibn-i-Fáriḍ (1181–1235). ↩
56 From a Ḥadíth. ↩
57 Cf. Qur’án 50:21. ↩
58 Saná’í. ↩
59 The Prophet Muḥammad. ↩
60 From a Ḥadíth. ↩
61 Rúmí. ↩
62 Qur’án 9:51. ↩
63 Rúmí. ↩
64 Qur’án 76:5. ↩
65 From a Ḥadíth. ↩
66 Qur’án 28:88. ↩
67 Qur’án 15:21. ↩
68 Hátif-i-Iṣfahání. ↩
69 From a Ḥadíth. ↩
70 Attributed to Rúmí. ↩
71 A reference to two Ṣúfí concepts. The doctrine of the unity of existence is commonly ascribed to
Ibnu’l-Arabí (1165–1240), that of the unity of appearance to Aḥmad Sirhindí (1564–1624). See
‘Abdu’l-Bahá, Some Answered Questions, chapter 82. ↩
72 Qur’án 17:79. A reference to the station of the Manifestation of God. ↩
73 “The word ‘Guardian’ in the Seven Valleys has no connection with the Bahá’í Guardianship.”
(From a letter dated 8 January 1949 written on behalf of Shoghi Effendi.) ↩
74 Qur’án 2:90. ↩
75 Rúmí. ↩
76 Ibn-i-Fáriḍ. ↩
77 In what follows, Bahá’u’lláh interprets the meaning of each of the five letters comprising the
word “sparrow” (gunjishk) in Persian. ↩
78 The recipient of this Tablet was Mírzá Hádí Qazvíní. ↩
79 Allusions to the Muslim profession of faith. See note 21. ↩
80 The Báb. ↩
81 An allusion to Bahá’u’lláh’s approaching declaration. ↩
82 From a Ḥadíth. ↩
83 Rúmí. ↩
84 Qur’án 76:5. ↩
85 Qur’án 21:69. ↩
86 Qur’án 67:3. ↩
87 Rúmí. ↩
88 Rúmí. ↩
89 Rúmí. ↩
90 Qur’án 4:78–79. ↩
91 A reference to the three levels of certitude in the Islamic mystical tradition. ↩
92 Qur’án 39:53. ↩
93 Cf. Qur’án 37:173. ↩
94 See note 71. ↩
95 Rúmí. Bahá’u’lláh is here comparing Shaykh ‘Abdu’r-Raḥmán, the recipient of the Tablet, with
Ḥusámu’d-Dín Chalabí, to whom Rúmí dedicated his Mathnaví. Ḥusámu’d-Dín means “sword of
faith”. ↩
96 Sa‘dí. ↩
97 Qur’án 41:30. ↩
98 Qur’án 11:112. ↩
99 Sa‘dí. ↩
100 Sa‘dí. ↩
101 Rúmí. ↩
102 From a prayer attributed to Imám ‘Alí. ↩
103 Cf. Rúmí. Here Rúmí tells a story of four evil birds which, when put to death, changed into four
birds of goodness. The allegory refers to subduing evil qualities and replacing them with good. ↩
104 Qur’án 89: 29–30. ↩
105 Cf. Qur’án 41:53. ↩
106 Qur’án 17:14. ↩
107 Famed writers on grammar and rhetoric. ↩
108 Rúmí. ↩
109 Qur’án 59:19. ↩
110 Qur’án 18:17. ↩
111 Qur’án 24:37. ↩
112 Qur’án 2:282. ↩
113 From a Ḥadíth. ↩
114 Qur’án 83:26. ↩
115 Qur’án 2:156. ↩
116 Rúmí. ↩
117 Qur’án 21:27. ↩
118 Sa‘dí. ↩
119 Rúmí. A reference to the Cyclic Theory of Avicenna (Abu-‘Alí Síná [980–1037]). ↩
120 Rúmí ↩
121 From a Ḥadíth. ↩
122 From a Ḥadíth. ↩
123 Rúmí. ↩
124 An intimation of Bahá’u’lláh’s imminent Manifestation. ↩
125 Rúmí. ↩
126 Qur’án 76:13. ↩
127 A famous adage cited in many Islamic sources. ↩
128 Qur’án 55:29. ↩
129 Cf. Qur’án 6:79. ↩
130 Qur’án 6:75. ↩
131 Rúmí. ↩
132 From a Ḥadíth. ↩
133 From a Ḥadíth. ↩
134 See the Seven Valleys, ¶ 44. ↩
135 Cf. Qur’án 35:43, 48:23. ↩
136 Qur’án 4:166. ↩
137 Cf. Qur’án 7:143. ↩
138 Rúmí. Shams-i-Tabríz was the Ṣúfí who exerted a powerful influence on Rúmí, diverting his
attention from science to mysticism. A great part of Rúmí’s works are dedicated to him. ↩

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Source: Bahá'í Library Online (bahai-library.com), curated by Jonah Winters. Used by permission of the curator. Original citation: Bahá'u'lláh, Appel du Bien-Aimé divin: Sélection d'oeuvres mystiques, bahai-library.com.
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Bahá'u'lláh
Appel du Bien-Aimé divin
sélection d'œuvres mystiques
❧
titre anglais : Call of the divine Beloved

Version française par la Commission de traduction
Préface

Dans l’Épître au Fils du loup, Bahá'u'lláh écrit : « nous avons parfois parlé le
langage du législateur et parfois celui du chercheur de vérité et du mystique »
[1] Le présent volume rassemble une sélection de ses Tablettes qui ont été
révélées dans le langage du mystique. Certaines sont bien connues ; d'autres
sont publiées ici pour la première fois en traduction française.
Bien que la plupart des Tablettes de cette collection aient été révélées pendant le
séjour de Bahá’u’lláh en Irak (1853 – 1863), la première, versifiée, est poème
connu sous le nom de Rashḥ-i-‘Amá, écrite en 1852 dans le Síyáh-Chál et fait
partie des rares textes qu'il a révélés dans son pays natal, la Perse. Bahá'u'lláh
raconte : « En ces jours où je gisais retenu dans la prison de Téhéran, alors que
le fardeau des chaînes et l’air fétide ne me laissaient que peu de sommeil, il me
semblait que, lors de rares instants d’assoupissement, quelque chose coulait du
sommet de ma tête sur ma poitrine, comme un puissant torrent qui se précipite
sur la terre de la cime d’une haute montagne. Chaque membre de mon corps en
était embrasé. À de tels moments, ma langue récitait ce que nul homme ne
pourrait supporter d’entendre. » [2] Il est très probable que l’expression
poétique de cette expérience, telle que véhiculée dans Rashḥ-i-‘Amá, ne sera
jamais correctement traduite dans une autre langue et la traduction actuelle n’est
qu’un essai pour donner un aperçu de sa puissance et de ses thèmes importants.
Au cours des deux années pendant lesquelles Bahá’u’lláh rechercha la solitude
dans les montagnes du Kurdistan, loin de la malveillance et de la dissension qui
avait anéanti la communauté bábíe de Bagdad, sa présence à Sulaymáníyyih
attira érudits religieux et mystiques habitant la région, et notamment plusieurs
cheikhs soufis éminents qui recherchaient la présence de Celui qui vivait
comme un humble derviche, mais qui témoignait d’une sagesse profonde et
d’un pouvoir d’expression sans pareil. Shoghi Effendi écrit : « Grâce à ses
discours et épîtres il leur révéla de nouveaux points de vue, résolut les
problèmes complexes qui agitaient leur esprit, dévoila le sens profond de
beaucoup de passages jusque-là obscurs des écrits de divers commentateurs,
poètes et théologiens... » ‘Abdu’l-Bahá témoigne : « En peu de temps le
Kurdistan fut magnétisé par son amour. Pendant cette période, Bahá'u'lláh vécut
dans la pauvreté. Ses vêtements étaient ceux des pauvres et des nécessiteux, sa
nourriture celle des indigents et des humbles. Un nimbe de majesté l'entourait
comme le soleil en plein midi. Partout il était profondément aimé et vénéré. »
[3] Quand Bahá’u’lláh revint à Bagdad, ses admirateurs kurdes l’y suivirent. La
vue de mollahs et de cheikhs soufis lui rendant visite en grand nombre étonnait
les chefs religieux de la ville qui commencèrent à chercher eux aussi sa
présence qui les fascina. Leur estime pour lui à son tour en attira d'autres, allant
des poètes aux mystiques en passant par des officiels du gouvernement, qui
diffusèrent encore plus sa renommée.
Shoghi Effendi nous dit que cette période connut « une énorme expansion dans
la portée et le volume des Écrits de Bahá'u'lláh... Les versets qui coulèrent de sa
plume pendant ces années, qu’il décrit lui-même comme « une pluie
abondante », que ce soit sous forme d'épîtres, d'exhortations, de commentaires,
d’apologies, de mémoires, de prophéties, de prières, d’odes ou de Tablettes
spécifiques » revivifièrent et transformèrent la communauté bábíe. C’était une
période si prolifique qu’en moyenne, les versets, hélas non conservés, révélés en
un jour et une nuit équivalaient en nombre ceux du Coran. « Quant aux versets
qu’il dicta ou écrivit lui-même, leur nombre n'était pas moins remarquable que
la richesse des textes qu'ils contiennent ou la diversité des sujets qu’ils
traitent. » [4]
Parmi les « trésors inestimables qui jaillirent en ces jours de l’océan tumultueux
de la Révélation de Baha’u’lláh », on compte sa « plus grande composition
mystique », Les sept vallées, qui « décrit les sept étapes que doit traverser l'âme
du chercheur avant de pouvoir atteindre le but de son existence. » [5] Des
années plus tard, à Acre, il expliqua : « Ce traité a été révélé dans la langue du
peuple, dans les jours qui ont précédé notre Déclaration. L’occasion de sa
révélation fut la réception d’une lettre adressée à la Très-Sainte Cour en Irak par
un homme, érudit et mystique à la fois, de confession sunnite. Ce traité fut donc
révélé, conformément à la sagesse divine, de la manière qui était courante parmi
le peuple. Cependant, en ce jour, chaque âme qui a fixé son regard sur l'horizon
suprême, et a reconnu le seul vrai Dieu, a en vérité atteint chacune des sept
vallées ou des sept étapes qui y sont mentionnées. » [6] Reprenant l’allégorie du
poète ‘Aṭṭár dans son Manṭiqus’ṭ-Ṭayr (La Conférence des oiseaux), Les sept
vallées décrit un voyage à travers sept étapes en quête du Divin. Cette quête
dans Les sept vallées est cependant entreprise dans un contexte défini par
l’apparition imminente de la nouvelle Révélation et de la présence du Bien-
Aimé lui-même.
Que le voyage mystique ou la recherche de l’Amant divin ne puissent être
réduits à un schéma figé, à une série d'étapes précise, est mis en évidence dans
un certain nombre d'autres Tablettes, dont quatre sont incluses ici. Le volume se
termine avec Les Quatre Vallées, une épître adressée à l’un des admirateurs
dévoués de Bahá'u'lláh habitant le Kurdistan. Plutôt que de décrire une
progression en différentes étapes, il élabore ici quatre voies différentes
d’approches du Divin.
La traduction précédente des Sept Vallées et des Quatre Vallées est basée sur le
travail de Marzieh Gail, rédigé en consultation avec Ali-Kuli Khan et publié en
1945. Cette première traduction contient de nombreux passages exquis et
inspirés, mais des modifications étaient néanmoins nécessaires pour en
améliorer la clarté et la précision.
Puisse la publication de ce volume contribuer à une appréciation plus profonde
de la dimension mystique du message de Bahá'u'lláh et susciter un zèle et une
ferveur accrus pour lancer l’appel céleste de l’Amant Divin : « Car, alors
qu’autrefois l’amant cherchait, implorant, son Bien-aimé, c’est maintenant le
Bien-aimé lui-même qui appelle ses amants et les invite à atteindre sa
présence. » [7]
Les nuées du plus haut des cieux (Rashḥ-i-‘Amá)
C’est de notre extase que les nuées d’en haut ruissellent C’est de notre hymne
que les mystères de foi ruissellent.
Par le vent d’est, le musc envoûtant de Cathay se répand. De nos boucles, cette
douce brise parfumée ruisselle.
Sur la face de Dieu, tel un ornement le soleil se lève. Vois cette mystique vérité
qui de son Visage ruisselle
De la vague de la vraie rencontre, la mer de pureté surgit. De notre extase, ce
rare et précieux don ruisselle.
❧
Au cœur même du Fars des trésors d’amour se cachent. De cette mine des perles
de fidélité ruissellent.
La splendeur de la rose procure l’ivresse des meilleurs vins Des sons vibrants de
la majesté, cette subtile musique ruisselle.
La trompe du Jour du Jugement et, liesse et jubilation ! l’appel du ciel, en un
seul souffle, tous les deux, du firmament aujourd’hui ruissellent.
De notre visage, le Jour de « Je suis Lui » brille et resplendit. De notre coupe
d’abondance, l’Âge d’ « Il est Lui » ruisselle.
De la fontaine de notre cœur, la céleste rivière de Dieu s’écoule. De la coupe de
nos lèvres vermeilles le nectar miellé ruisselle.
Le Jour de Dieu est accompli, voici le Seigneur dévoilé, De la mélodie de Ṭá’,
la merveilleuse nouvelle ruisselle.
Vois la grâce intarissable de Bahá et la générosité des hautes nuées.
De la propre voix de Dieu, à l’unisson, elles ruissellent.
Vois le léviathan du Seigneur, et la figure sacrée du Seigneur, Vois les
bénédictions du cœur qui de son trône ruissellent.
Vois le Palmier du Paradis, entends la Colombe roucouler. Entends les hymnes
glorieux qui en pure lumière ruissellent.
Entends ce chant envoûtant, entends ce roulement de tambour, Entends ces
rythmes sacrés qui de notre main ruissellent.
Vois la Face divine ! vois la Vierge du paradis !
Vois la grâce qui de notre présence même sur le monde ruisselle.
Vois le visage immortel ! Vois le charme de l’échanson !
Vois ce breuvage cristallin qui de notre coupe débordante ruisselle.
Vois le feu de Moïse, vois l’éclat de sa main blanche, Vois le cœur du Sinaï qui
tous de notre main ruissellent.
Entends les amants ivres soupirer, vois le jardin en beauté fleurir, Vois la
félicité, qui de sa présence parmi vous, ruisselle.
Vois de Há le radieux visage, vois de Bá la superbe tunique ; Vois la noble grâce
qui de notre Plume ruisselle.
Voici le vaisseau de l’Avent, voici les nuées d’eaux limpides, Voici les trilles
des oiseaux qui de notre source fugace, ruissellent.

Les sept vallées
Voici un exposé des mystères enchâssés dans les différentes étapes de la montée
vers Dieu pour ceux qui cherchent à cheminer vers le Tout-Puissant, Celui qui
toujours pardonne.
Au nom de Dieu, le Miséricordieux, le Compatissant !
❧
Loué soit Dieu qui, du néant, a tiré l’existence, qui a gravé sur la tablette de
l'homme une mesure des mystères de l’éternité de Dieu, qui, de la source de la
parole divine, lui a enseigné ce qu’il ne savait pas, en a fait un Livre clair pour
ceux qui ont cru et ont soumis leur âme, lui a montré, en cet âge de ténèbres et
de ruines, une nouvelle création en toutes choses et qui l'a fait parler, du cœur de
l’éternité, d’une voix nouvelle et merveilleuse incarnée dans le Temple parfait.
[9]
Et ceci afin que tout homme témoigne, en lui-même et par lui-même devant le
Siège de la Révélation de son Seigneur qu'il n'est d'autre Dieu que lui, et que
tous atteignent ce sommet des réalités d’où nul ne peut rien contempler sans y
voir Dieu. Telle est la vision des splendeurs qui ont été déposées dans la réalité
de toute chose ; autrement, exalté soit sa gloire ! dans l’absolu, il ne peut ni être
vu, ni être connu : « Les regards des hommes ne l’atteignent pas, mais il scrute
les regards. Il est le Subtil, il est parfaitement informé » [10] Louange et gloire à
cette Mer première qui émane de l'océan de l’invisible Essence, au Matin
premier qui s’est levé à l'Horizon de l’unicité, au premier Soleil qui a brillé au
Ciel de l’éternelle splendeur et au premier Feu allumé par la lampe de l’éternité
dans la niche de l’unicité : Lui qu’on appelle Aḥmad au royaume des glorifiés,
Muḥammad dans l'assemblée des favoris, Maḥmud au royaume des sincères.
[11] Et dans le cœur de ceux qui savent, «...invoquez-le par quelque nom qu'il
vous plaira, il possède les noms les plus excellents ». [12] Que sur sa famille et
ses compagnons soit une paix généreuse, immuable, éternelle !
Puis j’ai prêté l'oreille à ce que modulait le rossignol de la connaissance sur les
branches de l'arbre de ton être le plus profond et à ce que la colombe de
certitude roucoulait dans les rameaux du berceau de ton cœur. J’ai humé, ce me
semble, le parfum de la pureté sur l’habit de ton amour et je suis parvenu en ta
présence même par la lecture de ta lettre. J’ai remarqué tes allusions à ton
anéantissement en Dieu et à ta vie en lui, et ton amour pour le Bien-Aimé du
Seigneur et les Manifestations de ses noms, les Révélateurs de ses attributs.
Aussi ai-je décidé de t’exposer les signes saints et resplendissants émanant des
royaumes de puissance de gloire, dans l’espoir qu'ils te rapprochent de la cour
de la sainteté, de la proximité et de la beauté, et de l’état où, dans toute la
création, tu ne verras plus que la
sainte face de ton Bien-aimé, et où tu regarderas toutes choses créées comme au
jour où rien n’était digne d’être nommée [13].
Ainsi chante le Rossignol de l'unicité dans le jardin de son traité mystique [14].
Il dit : « Et sur la tablette de ton cœur paraîtront les symboles des mystères
subtils de crains Dieu et il te donnera la connaissance, et l'oiseau de ton esprit
se souviendra des sanctuaires de splendeur ancienne et s'envolera sur les ailes
du désir, dans le ciel de parcours les chemins frayés par ton Seigneur, et prends
ta part des fruits de la communion dans les jardins de la parole : alors goûtez à
toute espèce de fruit. » [15]
Par ma vie, ô ami, si – alors que la lumière de son Essence resplendit dans les
Miroirs de ses noms et de ses attributs – tu goûtais aux fruits de ces arbres
verdoyants qui poussent dans le sol de la vraie compréhension, le désir ardent
ravirait de tes mains les rênes de la patience et de la retenue et, de la splendeur
de sa lumière divine, ferait vibrer ton esprit. Ce désir ardent t’attirerait loin de
cette demeure de poussière, vers ton véritable séjour céleste au sein de la
connaissance mystique et t’élèverait à une condition où tu voleras dans les airs
comme tu foules le sol et où tu marcheras sur l’eau comme tu te déplaces sur
terre. Puisse ceci nous réjouir toi et moi, et réjouir quiconque s’élève au ciel de
la connaissance et celui dont le cœur est revivifié par la brise de la certitude qui
souffle de la Saba du Très-Miséricordieux sur la prairie de son être intime. Paix
à celui qui suit la voie droite ! [16]
Et encore : Il est dit que les étapes qui jalonnent le trajet du voyageur depuis sa
demeure terrestre vers la patrie céleste, sont au nombre de sept que certains
nomment les sept vallées et d’autres les sept cités [17]. Il est dit aussi que le
voyageur n’atteindra jamais la mer de la proximité et de la réunion, ni ne
goûtera au vin incomparable tant qu’il n’aura pas quitté son moi et franchi ces
étapes.
La première vallée est celle de LA RECHERCHE. Dans cette vallée, le coursier
se nomme patience ; sans patience, le voyageur n’arrive nulle part et n’atteint
aucun but. Qu’il ne perde jamais courage : lutterait-il cent mille ans sans
pourtant parvenir à contempler la beauté de l’Ami, qu’il ne devrait pas vaciller.
Car ceux qui recherchent la Kaaba de ...pour nous se réjouissent à cette
nouvelle : Nous les guiderons sur nos chemins [18]. Ils ont pris, dans leur quête,
la ferme résolution de servir et s’efforcent sans cesse d’aller du niveau de la
négligence au royaume de la recherche. Aucun lien ne les retient, aucun conseil
ne les dissuade.
Il incombe à ces serviteurs de purifier leur cœur, source des trésors divins, de
toute souillure, de se détourner de toute imitation qui consiste à suivre les pas de
leur père, et de fermer à tous les habitants du monde les portes de l’amitié
comme de l’inimitié.
Au cours de ce voyage, le chercheur parvient au point d’où il voit toutes les
choses créées errant à la recherche du Bien-Aimé. Que de Jacob verra-t-il en
quête de son Joseph ! Que d’amoureux à la poursuite du Désiré ! Il devient
conscient qu’il existe un monde d’adorateurs qui recherchent l’Adoré ! À
chaque instant il rencontre une question importante et chaque heure lui
découvre un nouveau mystère car, ayant détaché son cœur de ce monde et de
l’autre, il est en route vers la Kaaba de l’Aimé. Le soutien du royaume invisible
guide chacun de ses pas et accroît la ferveur de sa recherche.
Toute recherche doit être jugée à l’aune de l’histoire d’amour de Majnoun. [19]
On raconte qu’un jour, trouvant Majnoun en pleurs à tamiser de la poussière, on
lui demanda : « Que fais-tu là ?
– Je cherche Laylí, répondit-il.
– Malheureux ! Laylí est un pur esprit et toi, tu la cherches dans la poussière !
– Je la cherche partout, dans l’espoir de la trouver quelque part... »
Oui, pour un sage, il est honteux de chercher le Seigneur des seigneurs dans la
poussière, mais n’est-ce pas là, pourtant, la preuve d'une ardeur intense dans la
recherche ? « Qui cherche une chose avec zèle la trouvera ». [20]
Le vrai chercheur ne poursuit que l’objet de sa quête ; l’amant n’a d’autre désir
que l’union avec sa bien-aimée ; et il n’atteindra son but qu’en sacrifiant tout.
C’est-à-dire que ce qu’il a vu, entendu et compris, doit être
renié avec : « Il n’est aucun Dieu », afin qu’il entre dans le royaume de l’esprit,
qui est la Cité de « que Dieu » [21]. L’effort est nécessaire si nous souhaitons le
chercher, l’ardeur est nécessaire si nous souhaitons boire le nectar de la réunion
avec Lui. Et si nous goûtons à cette coupe, nous rejetterons le monde.
Sur cette route, le voyageur séjourne en n’importe quelle demeure, aussi humble
soit-elle, et réside n’importe où. Il cherche sur chaque visage la beauté de
l’Ami, s’enquiert partout de l’Aimé, se joint à n’importe quelle assemblée,
recherche la compagnie de toute âme, dans l’espoir de trouver le secret de
l’Aimé dans quelque cœur, ou de découvrir la beauté de l’Adoré sur quelque
visage.
Si au cours de son voyage, il perçoit, avec l’aide du Créateur, une trace de
l’Ami qui pourtant ne laisse pas de trace, et si du messager céleste, il respire le
parfum du Joseph disparu depuis si longtemps, alors, sans plus tarder, il
pénétrera dans la vallée de L’AMOUR et se consumera au brasier de l’amour.
En cette cité apparaît le paradis de l’extase, brille le soleil du désir illuminant le
monde, le feu de l’amour y est allumé, et quand le feu de l’amour gronde il
réduit en cendres la récolte de la raison.
Alors, le voyageur s’oublie lui-même et oublie tout sauf lui-même. Il ne voit ni
connaissance ni ignorance, ni doute ni certitude. Il confond le matin de la
direction et la nuit de l’erreur. Il fuit l’impiété comme la foi, et le poison mortel
est un baume pour son cœur. Ainsi ‘Aṭṭar a pu dire :
L’impiété à l’impie, au croyant la foi,
Pour le cœur de ‘Aṭṭar, un grain de ta douleur.
Le coursier de cette vallée est la souffrance. S’il n’y avait pas de souffrance, le
voyage ne connaîtrait pas de fin. Dans cette vallée, l’amant ne pense qu’au
Bien-aimé et ne cherche d’autre refuge qu’auprès de l’Ami. À chaque instant, il
offre cent fois sa vie dans la voie de Celui qu’il aime, et à chaque pas, il jette
mille fois sa tête aux pieds de l’Aimé.
Ô mon frère, à moins d’entrer dans l’Égypte de l’amour, tu ne verras jamais
l’Ami beau comme Joseph ; à moins de devenir aveugle comme Jacob, tu
n’ouvriras jamais l’œil de ton être intérieur ; à moins de te consumer du feu de
l’amour, tu ne connaîtras jamais l’étreinte du désir véritable.
Un amoureux ne craint rien, aucun mal ne peut l’atteindre : tu le vois frais dans
le feu et sec dans la mer.
L’amant est celui qui reste frais dans le feu de l’enfer ; Le sage celui qui reste
sec au milieu de la mer. [22]
L’amour n’accepte pas l’existence et ne tient pas à la vie. Dans la mort, il voit la
vie et dans la honte il recherche la gloire. Pour mériter la folie de l’amour Il faut
déborder de raison ; pour être digne des chaînes de l’Ami il faut avoir libre
d’esprit. Béni est le cou pris dans sa corde, et heureuse la tête tombée dans la
poussière sur la voix de son amour. Renonce donc à toi-même, ô ami, afin de
trouver l’Incomparable et dépasse cette terre mortelle pour trouver ton nid dans
la demeure céleste. Si tu veux être apte à cheminer vers l’amour et allumer le
feu de l’existence, annihile-toi !
Jamais l’amour ne laisse âme qui vive avancer sur sa voie La souris morte, du
faucon jamais ne sera la proie. [23]
À chaque instant l’amour incendie un monde. Il dévaste toute terre où il plante
sa bannière. Le fait d’exister n’a pas d’existence dans ce royaume et le sage n’y
détient pas le pouvoir. Le Léviathan de l’amour engloutit le maître de la raison
et tue le seigneur de la connaissance. Il avale les sept mers sans étancher la soif
de son cœur et demande : Y en a-t-il encore ? [24] Il se fuit lui-même et se retire
du monde.
À la terre comme au ciel l’amour est étranger ; Soixante-douze folies on y
pourrait compter. [25]
L’amour retient dans ses fers des myriades de victimes et transperce de ses
traits autant de sages. Apprends que tout le rouge du monde est le produit de sa
colère, et toute la pâleur des joues, un effet de son poison. Il ne prescrit d’autre
remède que la mort et ne marche que dans la vallée de l’extinction. Pourtant,
plus doux que miel est son venin sur les lèvres de l’amant et, aux yeux du
chercheur, sa piqûre mortelle est plus belle que cent mille vies.
Il faut donc que les flammes de l’amour consument les voiles de l’ego satanique
pour que l’esprit ainsi purifié et raffiné appréhende le rang de Celui sans lequel
le monde n’aurait pas été créé. [26]
Allume le feu de l’amour et brûle tout ce qui est, Ensuite, sur la terre des
amants pose le pied. [27]
Et si l’amant, confirmé par le Créateur, échappe aux serres de l’aigle de
l’amour, il entre dans LE ROYAUME DE LA CONNAISSANCE, passe ainsi
du doute à la certitude et se détourne de l’obscurité des désirs dévoyés pour se
tourner vers le flambeau de la crainte de Dieu. Son œil intérieur s’ouvre et il
converse dans l’intimité avec son Bien-Aimé. Fermant la porte des idées vaines,
il ouvre celle de la vérité et des suppliques. Dans cet état, il acquiesce au décret
de Dieu et voit la guerre comme si c’était la paix. Il découvre dans la mort le
sens de la vie éternelle. Dans le monde et en lui-même il voit les mystères de la
résurrection dans les royaumes de la création et dans l’âme des hommes, et d’un
cœur spirituel il perçoit la sagesse divine des manifestations innombrables de
Dieu. Dans l’océan il trouve une goutte et dans une goutte, il voit les secrets de
la mer.
Ouvre le cœur de l’atome, et vois ! Tu y trouveras un soleil ! [28]
En cette vallée, le voyageur au regard perspicace ne voit dans l’œuvre de Dieu,
ni contradiction ni incongruité. Il s’exclame sans cesse : « Il n’est pas de défaut
dans la création du Dieu de miséricorde ; regarde encore, y vois-tu la moindre
faille ? » [29] Dans l’injustice, il voit la justice, et dans la justice, la grâce. Dans
l’ignorance, il perçoit maints savoirs cachés, et dans la connaissance, des
myriades de sagesses évidentes. Il brise la cage du corps et l’emprise de ses
passions et entre en communion avec le peuple du royaume immortel. Il gravit
l’échelle de la vérité intérieure et se hâte vers le ciel des significations
intérieures. Il vogue sur l’arche de « Nous leur ferons voir nos signes dans
l’univers et en eux-mêmes » et navigue sur la mer de « jusqu’à ce qu’ils voient
clairement que c’est la vérité. » [30] Il supporte l’injustice avec patience et
répond à la violence avec amour.
Il était une fois un amoureux qui, loin de sa bien-aimée depuis de longues
années, soupirait en se consumant aux flammes de l’éloignement. Sous l’effet
de l’amour, son cœur avait perdu patience et son corps était las de son esprit.
Sans elle, la vie lui paraissait un leurre et le monde l’épuisait de plus en plus.
Que de jours passa-t-il ainsi à se languir sans répit ! Que de nuits resta-t-il
éveillé à souffrir d'elle ! Son corps n’était plus qu'un soupir, la blessure de son
cœur l’avait réduit à un cri de tourment. Il était prêt à offrir mille vies pour
goûter une seule fois à la coupe de sa présence, mais même cela n’était pas à sa
portée. Les docteurs n’avaient aucun remède pour lui et ses camarades évitaient
sa compagnie. Las ! les médecins sont sans remède pour le malade d’amour car
seule la faveur de l’aimée peut le sauver.
À la fin, l’arbre de son désir produisit le fruit de la détresse et, du feu de son
espoir, il ne resta que cendres. Un soir, alors que las de vivre il sortait de chez
lui pour se rendre sur la place du marché, il s’aperçut qu’un garde le suivait. Il
se mit à courir, le garde à ses trousses rejoint par d’autres gardes. Ils barrèrent
toute issue à l’infortuné. Affolé, courant çà et là, le malheureux se disait : « Ce
garde est sûrement ‘Izrá’íl, l’ange de la mort, qui me suit de près, ou alors c’est
un tyran plein de haine et de méchanceté ». Ses pieds transportaient ce
malheureux – lui que les flèches de l’amour avaient transpercé – tandis que son
cœur gémissait. Arrivé au pied du mur d’un jardin, il l’escalada à grand-peine. Il
vit qu’il était très haut, mais oublieux de sa vie, il se jeta dans le jardin.
Alors il découvrit sa bien-aimée qui, une lampe à la main, cherchait une bague
qu’elle avait perdue. Apercevant sa ravissante amie, l’amant au cœur brisé, eut
le souffle coupé, leva les mains au ciel en prière et s’écria :
« Ô Dieu, accorde gloire, richesse et longue vie à ce garde. Il est l’ange Gabriel
venu guider ce pauvre homme ; à moins qu’il ne soit Isráfíl qui redonne vie au
misérable que je suis. »
Ses paroles étaient justes car l’homme découvrait sous l’apparente brutalité de
ce garde maintes justices cachées, et voyait sous le voile maintes miséricordes.
Sous l’impulsion de la colère, le garde avait conduit cet assoiffé du désert de
l’amour à la mer de la bien-aimée et, par la lumière des retrouvailles, il avait
dissipé les ténèbres de la séparation. Il avait conduit l’éloigné au jardin de
l’approche et le malade vers le médecin des cœurs.
Si cet amant avait pu voir la fin, il eût, dès le début, béni le garde, prié pour lui
et perçu sa tyrannie comme justice. Mais, le dénouement lui étant voilé, il avait
commencé par gémir et se plaindre. Cependant, ceux qui voyagent dans le
jardin de la connaissance véritable, voyant la fin dans le début, perçoivent la
paix dans la guerre et la réconciliation dans la discorde.
Telle est la condition des voyageurs de cette vallée, mais ceux des vallées
supérieures voient dans la fin et le commencement une seule et même chose. En
fait, ils ne voient ni « commencement » ni « fin », ne considèrent ni « premier »
ni « dernier ». Mieux, les habitants de la ville de l’immortalité qui résident au
jardin céleste ne voient même pas « ni premier ni dernier » : ils fuient tout ce
qui est premier et repoussent tout ce qui est dernier car ils ont dépassé les
mondes des noms et rapides comme l’éclair, se sont enfuis au-delà des mondes
des attributs. C’est ainsi qu’il est dit : « La perfection de la croyance en l’unité
de Dieu est de lui refuser tout attribut ». [31] Et ces habitants ont établi leur
séjour à l’ombre de l’Essence divine.
C'est à ce propos que Khájih ‘Abdu’lláh [32] - que Dieu, le Très-Haut, bénisse
cette sainte âme - a fait une subtile remarque et commenté avec éloquence
l’extrait : « Dirige-nous dans le chemin droit », [33] qui signifie : « Montre-
nous la voie ». C’est-à-dire, honore-nous de l'amour de ton Essence afin de nous
libérer de toute préoccupation de nous-mêmes et de tout ce qui n'est pas toi, de
devenir entièrement tien, de ne connaître que toi et de ne penser à rien d'autre
qu'à toi. »
Ces habitants dépassent même ce rang, car il est dit :
« L’amour est un voile entre l’amant et l’aimé. » « Mais d’en dire plus je ne suis
pas autorisé. »
C’est l’heure où se lève le matin de la connaissance véritable et s’éteignent les
lampes du voyage et de l’errance.
À Moïse, vertu et lumière, ceci resta voilé, Toi donc qui n’as point d’ailes
n’essaie pas de voler. [34]
Si tu es un homme de communion et de prière, envole-toi sur les ailes du
secours des saints afin d’apercevoir les mystères de l’Ami et d’atteindre les
lumières du Bien-aimé. « Nous sommes à Dieu et nous retournons à lui ». [35]
Parvenu au terme de la Vallée de la connaissance, dernière étape de la
limitation, le voyageur entre dans la PREMIÈRE ÉTAPE DE L’UNITÉ. Il y boit
à la coupe de l’unicité et contemple les manifestations de la singularité. À cette
étape, il déchire les voiles de la pluralité et, fuyant les mondes de la chair,
s’envole jusqu’aux cieux de l’unité. Par l’oreille de Dieu il entend ; par l’œil de
Dieu il voit les mystères de la création divine. Il pénètre dans le sanctuaire de
l’Ami et partage l’intimité de la tente du Bien-Aimé. De la manche de l'Absolu,
il sort la main de la vérité et révèle les secrets du pouvoir divin. Il ne voit en lui
aucun nom, aucun mérite, aucun rang, trouvant dans la louange de Dieu son
propre éloge et le nom de Dieu dans son propre nom. Pour lui « tous les chants
sont chants du Roi » [36] et toute mélodie vient de Lui. Il s’assied sur le trône
de : « Dis : Tout vient de Dieu », et se repose sur le siège de : « Il n’y a de
puissance qu’en Dieu ! » [37]. Il considère toute chose de l’œil de l’unité. Il voit
les rayons de splendeur du soleil de la vérité briller, du levant de l’Essence
divine,
également sur tout ce qui existe, et les lumières de l’unité se refléter sur toute la
création.
Éminent ami, tu n’ignores pas que toutes les différences que le voyageur
constate dans les royaumes de l’existence au cours des étapes de son voyage,
procèdent de sa propre vision. Nous allons en donner un exemple pour en rendre
le sens parfaitement clair. Considère le soleil physique : il brille d'un même
éclat sur tout ce qui existe et, par ordre du Seigneur de la Révélation, il dispense
sa lumière à toute chose. Pourtant, où qu’il luise, il se manifeste et accorde ses
bienfaits selon les potentialités du lieu. Par exemple, dans un miroir, il reflète la
forme de son disque, et cela est dû à la clarté du miroir lui-même. D’un cristal,
il fait apparaître du feu, et ailleurs il ne fait voir rien d’autre que l’effet de son
éclat et non son disque parfait. Cependant, par cet effet, il développe, sur l’ordre
du Créateur, chaque chose selon les aptitudes de celle-ci, comme tu peux le
constater.
De même, les couleurs deviennent visibles en chaque objet selon sa nature : à
travers un globe de verre jaune, les rayons brillent jaune ; si le globe est blanc
ou rouge, les rayons seront perçus blancs ou rouges. Ces différences ne tiennent
donc pas à la lumière elle-même mais à l’objet qu’elle frappe. Un lieu
complètement muré, ou couvert d’un toit, sera privé de lumière et le soleil n’y
pourra luire.
Ainsi certaines âmes faibles ont enfermé les vastes champs de la connaissance
dans les murs de l’ego et de la passion, et les ont cachés sous le manteau de
l’ignorance et de la cécité, se privant ainsi de la lumière du Soleil mystique et
des mystères de l’éternel Bien-Aimé. Elles se sont éloignées de la précieuse
sagesse de la religion resplendissante du Seigneur des Messagers [38] et ont été
exclues de la cour intérieure du Sublime, bannis de la Cabas de gloire. Voilà ce
que valent les gens de notre époque !
Que s’élance un Rossignol depuis l’argile du moi jusqu'à la roseraie du cœur,
qu’il chante d’une voix douce et mélodieuse, en arabe et en persan, les divins
mystères dont un seul mot ranime toutes les formes sans vie et souffle l’esprit
de sainteté sur tous les os pulvérulents, et tu verras des milliers de griffes
jalouses, des milliers de serres haineuses, le traquer et faire tous leurs efforts
pour le mettre à mort.
Certes, un doux parfum semble nauséabond au bousier et l’homme affligé d’un
rhume ne respire pas les arômes suaves. Ainsi est-il écrit pour guider l’ignorant :
Guéris ton cerveau de tout rhume
Et respire le souffle de Dieu [39].
La question des différences entre les objets est maintenant élucidée. Mais tant
que le voyageur fixe son regard sur l’endroit où la lumière apparaît, c’est-à-dire
quand il s’arrête au verre, il ne perçoit que le jaune, le blanc ou le rouge. Voilà
l’origine des conflits entre les hommes, – et le voile de l’obscure poussière des
esprits bornés a recouvert monde. Certains contemplent les rayons de lumière
tandis que d’autres, buvant du vin de l’unicité, ne voient rien d’autre que le
soleil lui-même.
Les voyageurs traversent ces trois plans qui diffèrent, leur compréhension et
leurs explications diffèrent en conséquence et c’est pourquoi la terre a toujours
des conflits ; certains se situent au plan de l’Unité divine et parlent de ce
monde-là, d’autres vivent dans les mondes des limitations, d’autres encore en
sont toujours au stade du moi et il en est de complètement aveugles. Ainsi sont
les ignorants aujourd’hui : privés du rayonnement de la Beauté divine, ils
avancent certaines prétentions et, comme en chaque âge, en chaque cycle, ils
infligent au peuple de l’océan de l’Unité divine ce qu’eux-mêmes mériteraient.
« Si Dieu punissait les hommes de leurs actions perverses, il ne laisserait sur
terre rien de vivant ! Mais il remet cela au jour fixé... » [40]
Ô mon frère, un cœur pur est comme un miroir. Polis-le à l’aide du brunissoir de
l’amour et du détachement de tout ce qui n’est pas Dieu, afin que s’y reflète le
soleil véritable et que s’y lève l’aube du matin éternel. Alors tu comprendras
clairement le sens de « Ni ma terre ni mon ciel ne peuvent me contenir. Ce qui
seul peut me contenir c’est le cœur de celui qui croit en moi ». [41] Et, cueillant
ta vie, tu la déposeras avec ferveur aux pieds du Bien-aimé que tu viens de
découvrir.
Chaque fois que brille dans un cœur et une âme la lumière de la Révélation du
Roi de l’unicité, son éclat devient visible dans chaque membre. Alors,
sortant l’obscurité, brille le mystère de la célèbre tradition : « Un croyant
s'approche de moi par la prière jusqu'à ce que je lui réponde. Et quand je lui ai
répondu, je deviens l'oreille par laquelle il entend... » [42]. Ainsi, le Maître
paraît dans sa maison et tous les piliers de la demeure en sont illuminés. Tout
comme l’action et les effets de la lumière proviennent du Celui qui donne la
lumière, ainsi par lui tout se meut et par sa volonté, tout s’élève. Voilà la source
où boivent ceux qui sont proches, ainsi qu’il est dit : « Voici l’eau qui est bue
par ceux qui sont proches de Dieu. » [43]
}Que personne cependant n’interprète ces paroles comme laissant entendre que
les mondes de Dieu descendent au niveau de ses créatures ou s’y incarnent, ni
qu’elles te conduisent, éminent ami,} }à de tels malentendus. }Car Dieu, en son
Essence, est au-delà de toute montée et descente, de toute entrée et sortie. De
toute éternité, il est affranchi des attributs de ses créatures et le sera à jamais.
Nul ne l’a jamais connu ; nulle âme n’a sondé la nature de son être. Dans la
vallée de sa connaissance, le mystique s’égare ; en cherchant à saisir son
Essence, le saint se fourvoie. Il est sanctifié au-delà de l’entendement du sage ;
il est exalté au-delà de la science du savant. « Close est la voie, bannie la
recherche. Sa preuve, ce sont ses signes , sa preuve son existence. » [44]
C’est pourquoi les amants du visage du Bien-Aimé ont affirmé : « Ô toi dont
l'Essence seule peut conduire à ton Essence, toi qui transcendes toute
ressemblance avec tes créatures. » [45] Comment le néant absolu pourrait-il
éperonner sa monture dans le théâtre de l’éternité ? Comment une ombre fugace
pourrait-elle parvenir au Soleil éternel ? L’Ami à qui s’adressent ces paroles :
« Si ce n’était pour toi », a dit : « nous ne t’aurions pas connu », [46], et le Bien-
aimé, auquel font allusion les mots « plus près encore » n’a-t-il pas ajouté :
« nous n’aurions pas atteint ta présence ».
En réalité les références à ces degrés de connaissance mystique sont fonction de
la connaissance de l’éclat de ce Soleil de vérité dans différents miroirs. L’éclat
de cette lumière est présent dans les cœurs, mais les voiles des désirs égoïstes et
des liens matériels le cachent. Ainsi en est-il d’une chandelle dans une lanterne
de métal. Pour que la lumière luise, il faut ôter le couvercle.
De même, si tu arraches les voiles trompeurs de ton cœur, les lumières de
l’Unicité s’y manifesteront.
S’il est clair qu'il n'existe ni entrée ni sortie pour ces rayons, c’est encore plus
clair pour cette Essence de l’être, ce Mystère désiré de tous. Ô mon frère,
considère ces sujets dans un esprit de recherche et non de conformisme aveugle.
Le voyageur véritable ne se laisse ni décourager par l’obstacle des mots, ni
égarer par l’influence des insinuations.
Un rideau peut-il séparer l’amant de l’aimée Quand le mur d’Alexandre ne peut
les séparer ? [47]
Nombreux sont les mystères, innombrables les profanes. Des volumes entiers ne
suffiraient pas à contenir le mystère du Bien-aimé et ces pages n’épuiseront pas
le sujet, ne serait-il qu’un mot ou qu’un signe. « Le savoir n'est qu'un simple
point ; les ignorants l'ont multiplié ». [48]
De ceci déduisons les différences entre les mondes. Les mondes divins sont une
infinité, mais certains en parlent comme s’ils étaient quatre : le monde du
temps, qui a et un commencement et une fin ; le monde de la durée, qui a un
commencement mais dont la fin n’est pas perceptible ; le monde de la réalité
primordiale, dont le commencement n’est pas connu mais dont on sait qu’il a
une fin et le monde de l’éternité, dont on ne voit ni le commencement ni la fin.
Reprendre dans le détail les différents commentaires sur ces questions serait
lassant. Par exemple, certains disent que le monde de la perpétuité n’a ni début
ni fin et assimilent le monde de l’éternité à l’Essence invisible et
inconnaissable. D’autres encore les nomment : la Cour céleste, l'Empyrée, le
Royaume divin et le monde de l’existence.
Les voies de l’amour sont au nombre de quatre : des créatures au Véritable, du
Véritable aux créatures, des créatures aux créatures et du Véritable au Véritable.
Répugnant à de longues citations des dits anciens, je ne mentionnerai pas les
nombreux propos des mystiques et des savants d’autrefois, car citer les paroles
des autres témoigne d’un savoir acquis et non un don divin. Le peu que j’en ai
dit ici ne l’a été que pour sacrifier aux usages et pour suivre les coutumes des
érudits. D’ailleurs, de telles matières dépassent le cadre de cette épître. Ce n’est
pas par orgueil que je suis peu disposé à répéter leurs dires, mais par sagesse et
par bonté.
Si Khiḍr a fait sombrer le vaisseau,
C’est qu’en ce mal il y avait mille bontés. [49]
D’ailleurs, ce serviteur se considère démuni et comme un pur néant même en
présence d’un aimé de Dieu, combien plus encore en présence de ses saints.
Glorifié soit mon Seigneur, le Très-Haut ! En outre, notre but est d’expliquer les
étapes du parcours du voyageur et non d’exposer les propos contradictoires des
mystiques.
Bien qu'un bref exemple ait été donné du commencement et de la fin du monde
contingent et relatif, un second est ici ajouté pour bien mettre en lumière toute
sa signification. Songe à toi-même, excellent ami : pour ton fils, tu es le
premier, mais pour ton père, tu es le dernier. Dans les royaumes de la création
divine, ton aspect extérieur exprime l’apparition de la puissance, mais dans ton
être profond, tu révèles les mystères cachés du dépôt divin qui est en toi. Ainsi,
le fait d’être premier et dernier, le fait d’être extérieur et intérieur sont, dans
cette acception, tous vrais en ce qui te concerne, afin que par ces quatre états qui
te sont conférés tu puisses concevoir les quatre états divins et que le rossignol
de ton cœur, visible ou invisible, lance sur les branches en fleur de l’arbre de
l’existence : « Il est le Premier et le Dernier, l’Apparent et le Caché ». [50]
Ces affirmations sont faites dans le domaine du relatif. Autrement, ces âmes qui
d’un seul pas ont traversé le monde du relatif et du conditionné, qui habitent
dans la cour de la souveraineté indépendante, qui ont planté leur tente dans le
monde de l’autorité et du commandement absolus, ont réduit en cendres d’une
simple étincelle ces relativités et, d’une goutte de rosée, ont effacé ces mots. Ils
nagent dans la mer de l’esprit, ils volent dans la sainte atmosphère de la lumière.
Dans de tels mondes, quelle valeur peuvent avoir les mots, que ce soit premier
ou dernier ou d’autres, pour qu’ils soient mentionnés ou expliqués ? Ici, le
premier est pareil au dernier et le dernier pareil au premier.
Dans ton âme fais de l’amour un feu,
Et consume toute pensée et toute parole. [51]
Ô mon ami, regarde-toi : si tu n’étais devenu père en engendrant un fils, tu
n’aurais même pas compris ces propos. Maintenant, oublie-les tous, afin d’être
instruit par le Maître d’amour à l’école de l’Unité divine, de retourner à Dieu,
de quitter ce pays de l’irréel pour ta véritable condition et de résider à l’ombre
de l’arbre de la connaissance.
Ô toi qui m’es cher, appauvris-toi afin d’accéder à la noble cour des richesses,
et rends-toi humble afin de boire à la rivière de gloire et de goûter à la parfaite
compréhension des poèmes que tu as demandée.
Il est maintenant clair que ces états dépendent de ce que le voyageur a accompli.
Dans chaque ville, il verra un monde, dans chaque vallée, il atteindra une
source, dans chaque prairie, il entendra un chant. Mais le faucon du ciel
mystique a en son sein de nombreuses et merveilleuses antiennes spirituelles et
l’oiseau de Perse garde en son âme de nombreuses et douces mélodies arabes,
cependant elles sont et resteront pourtant cachées.
Si je parle, plus d’une raison sera ébranlée. Si j’écris, plus d’une plume se
brisera. [52]
Paix à celui qui accomplit ce suprême voyage et suit la voie de la vérité, guidé
par ces lumières.
Après la traversée des hautes sphères de ce parcours sublime, le voyageur
pénètre dans LA CITÉ DU CONTENTEMENT. Là, il ressent les brises du
contentement divin soufflant des hauteurs de l’esprit. Il brûle les voiles du désir
et, de son œil intérieur et de son œil extérieur il perçoit, dans et en dehors de
toutes choses, le jour de : « Dieu enrichira chacun de son
abondance » [53]. Du chagrin, il passe à la béatitude, de la peine à la joie, son
angoisse cède à l’allégresse et son affliction au ravissement.
Bien qu’en apparence les voyageurs de cette vallée semblent résider dans la
poussière, ils trônent en réalité sur les hauteurs du sens mystique, nourris des
faveurs éternelles du ciel et abreuvés des vins délicats de l’esprit.
La langue ne saurait décrire ces trois vallées et le discours tourne court. La
plume ne s’avance pas dans ces régions et l’encre n’y laisse qu’une tache. Le
rossignol du cœur y a d’autres chants et d’autres secrets qui émeuvent le cœur et
bouleversent l’âme, mais ce mystère du sens profond ne peut qu’être murmuré
de cœur à cœur et confié d’âme à âme.
La béatitude des sages mystiques ne peut que de cœur à cœur se communiquer.
Nul messager ne la saurait porter, nulle épître la partager. [54]
Que de sujets j’ai tus par faiblesse, Car mes paroles ne pourraient les compter
et mes efforts tourneraient court. [55]
Ô ami, jamais tu ne goûteras au vin inaltérable de cette vallée, à moins d’entrer
dans les jardins de ces sens intrinsèques. Y goûterais-tu que tu te détournerais de
tout le reste et boirais à la coupe du contentement, tu te délierais de tout pour te
lier à Dieu, pour offrir ta vie sur son chemin et pour immoler ton âme par amour
pour lui. Bien que dans ce lieu, il n’y ait « rien d’autre » que tu ne doives
oublier : « Dieu était, et rien n’était avec lui » [56]. En effet, arrivé à cette étape
le voyageur voit en toutes choses la beauté de l’Ami. Dans le feu il voit le
visage de l’Aimé, dans l’illusion il perçoit le secret du réel et dans les attributs il
lit l’énigme de l’essence. Car d’un souffle il a consumé tous les voiles et d’un
regard dissipé toute brume. Sa vue pénétrante contemple la création nouvelle et
son cœur lucide en saisit les subtiles vérités. Ces paroles : « Nous avons rendu
ta vue perçante aujourd’hui » [57], sont une preuve suffisante de cette
affirmation et une description adéquate de cet état.
Une fois franchies ces étapes du contentement pur, le voyageur accède à LA
VALLÉE DE L’ÉMERVEILLEMENT. Il est ballotté sur les océans de grandeur
et à chaque instant son émerveillement croît. Tantôt il voit la richesse comme la
pauvreté même, tantôt l’essence de l’indépendance lui semble pure
impuissance. Tantôt, il est frappé de mutisme devant la beauté du Très-Glorieux,
tantôt sa vie même lui pèse. Nombreux sont les arbres mystiques déracinés par
ce tourbillon d’émerveillements, nombreuses les âmes qui en sortent usées et
épuisées ! Car si celui qui est parvenu dans cette vallée apprécie et chérit de
telles merveilles, le voyageur, lui, s’y trouve en pleine confusion. À chaque
instant, il découvre un monde merveilleux et une nouvelle création, il va
d’étonnement en étonnement, éperdu de crainte respectueuse devant l’œuvre
nouvelle du Seigneur de tous.
En réalité, ô mon frère, méditons sur chaque chose créée et nous y découvrirons
des myriades de sagesses parfaites et y apprendrons des myriades de vérités
nouvelles et merveilleuses. Le rêve est l’un de ces phénomènes de la création.
Vois combien de secrets il détient, combien de sagesses il renferme, combien de
mondes il recèle. Observe : tu dors dans une maison portes closes et soudain te
voilà transporté dans une ville éloignée dans laquelle tu entres sans déplacement
ni fatigue. Sans les yeux, tu vois ; sans les oreilles, tu entends ; sans la langue,
tu parles. Et il arrive parfois qu’après dix ans passés, tu découvres dans le
monde du temps ce dont tu avais rêvé cette nuit-là.
Le rêve contient de nombreuses sagesses à méditer, seuls les gens de cette
vallée peuvent en saisir la réalité. D’abord, quel est ce monde sans yeux, sans
oreilles, sans mains et sans langue, où néanmoins il en est fait usage 20 ?
Ensuite, comment se fait-il que tu constates aujourd’hui dans le monde
extérieur, la réalisation d’un rêve fait dix ans plus tôt dans le monde du
sommeil ? Médite sur les différences entre ces deux mondes et sur les mystères
qu’ils recèlent afin que soutenu par les confirmations divines tu accèdes aux
divulgations célestes et pénètres dans les contrées de sainteté.
Dieu, le Très-Haut, a placé ces signes dans l’homme afin que les esprits voilés
ne puissent nier les mystères de l'au-delà ni mésestimer ce qui leur est promis.
Car certains, ne se fiant qu’à la raison, nie ce qu’elle ne comprend pas.
Cependant, des esprits faibles ne sauraient saisir la réalité des étapes dont nous
venons de parler, étapes qui ne sont accessibles qu’à l’Esprit divin universel :
Comment la faible raison peut-elle embrasser le Coran Ou l’araignée piéger le
Phœnix dans sa toile ? [58]
Tous ces états se trouvent et s’expérimentent dans la Vallée de l’émerveillement,
où le voyageur en recherche toujours plus, sans se lasser. Ainsi, en exposant les
divers degrés de la contemplation et en exprimant son émerveillement, le
Seigneur du premier et du dernier [59] dit : « Ô Seigneur, accrois mon
émerveillement et mon étonnement à ton égard ! » [60]
Songe également comme la création de l’homme est parfaite et comment toutes
ces étapes et ces états sont latents et cachés en lui.
Te prends-tu pour un corps chétif,
Alors qu’en toi l’univers se niche ?
Il nous faut donc travailler à détruire notre part animale jusqu’à mettre en
lumière le sens du mot humanité.
Ainsi Luqmán qui avait bu à la source de la sagesse et goûté aux eaux de la
miséricorde, voulant faire comprendre à son fils Nathan les étapes de la mort et
de la résurrection, propose le rêve comme preuve et comme exemple. Nous en
parlons ici afin que, grâce à ce serviteur éphémère, un souvenir persiste de ce
jeune dans l’école de l’unité divine, de cet ancien dans les domaines de
l’enseignement et du détachement. Il dit : « Ô fils, si tu peux ne pas dormir, tu
peux ne pas mourir. Et si tu es capable de ne pas t'éveiller après ton sommeil,
alors tu es capable de ne pas ressusciter. »
Ami, le cœur est la demeure d’éternels mystères, n’en fais pas le lieu
d’imaginations passagères. Ne gâche pas le trésor de ta précieuse vie en te
préoccupant de ce monde fugace. Tu viens du monde de sainteté, n’attache pas
ton cœur à la terre. Tu es un hôte de la cour de la réunion, ne choisis pas la
poussière pour patrie.
En résumé, sans limite est la description de ces étapes, mais les torts qu’ont fait
subir à ce Serviteur les peuples de ce temps lui ont ôté l’envie d’en dire plus :
Incomplète, l’histoire reste en suspens, inachevée. Pardonne-moi, car la fatigue
m’a submergé. [61]
La plume gémit, l’encre s’épanche en pleurs et la rivière du cœur roule des
vagues de sang.
« Rien ne peut nous atteindre, sauf ce que Dieu a écrit pour nous ». [62]
Paix à celui qui suit la voie droite !
Après avoir escaladé les hauteurs de l’émerveillement, le voyageur entre dans
LA VALLÉE DE LA PAUVRETÉ VRAIE ET DU NÉANT ABSOLU. Cette
étape est celle où l’on meurt à soi-même pour vivre en Dieu, où l’on s’appauvrit
en soi pour s’enrichir du Désiré. La pauvreté dont il est question signifie devenir
pauvre en ce qui a trait au monde de la création et riche de ce qui relève du
monde de Dieu. Car lorsque l’amant vrai, ami dévoué, atteint la présence du
Bien-Aimé, la beauté radieuse de l’Aimé et le feu du cœur de l’amant embrasent
et consument voiles et apparences. Oui, tout ce qu’il possède, de la moelle à la
peau, s’enflammera afin qu’il ne reste rien que l’Ami.
Quand de l'Ancien des jours
les attributs se manifestèrent,
de ce qui est fugace et transitoire Moïse brûla toute mention. [63]
Celui qui arrive à cette condition est purifié de tout ce qui appartient au monde.
Par conséquent, qu’importe de ne trouver, chez ceux qui ont atteint l’océan de la
présence divine, aucune possession contingente de ce monde périssable, que ce
soit richesses matérielles ou opinions séculières. Car ce qui appartient aux
créatures possède d’inhérentes limites alors que ce qui appartient au seul vrai
Dieu en est sanctifié. Cette affirmation doit être longuement méditée afin que le
sens en soit clair. « En vérité, les hommes purs boiront à une coupe dont le
mélange sera de camphre ». [64] Pour comprendre le sens de ce verset, il suffit
de comprendre le sens du mot « camphre ».
C’est de cette condition de pauvreté qu’il est dit : « La pauvreté est ma gloire »
[65] La pauvreté, intérieure ou extérieure, peut avoir de nombreux degrés et de
nombreux sens que je ne juge pas à propos de mentionner ici, me réservant pour
une autre occasion qui dépendra du désir de Dieu et de ce que le destin décidera.
Dans cette condition, la pluralité de toutes choses disparaît aux yeux du
voyageur et, à l’horizon de l’éternité, émergeant des ténèbres, s’élève la Face
divine. Ainsi s’éclaire le sens de : « Tout sur terre passera, sauf la face de ton
Seigneur ». [66]
Ô mon ami, de tout ton cœur et de toute ton âme, écoute les chants de l’esprit.
Chéris-les à l’égal de la prunelle de tes yeux car les sagesses divines, comme les
pluies printanières, n’arroseront pas toujours la terre du cœur des hommes. La
bonté du Miséricordieux ne cesse et ne tarit jamais, mais à chaque ère, selon une
mesure fixée, une part est assignée, un don est réservé. « La source de toutes
choses est dans nos mains, nous les dispenserons avec une sage économie. »
[67] Certes, les nuées miséricordieuses du Bien-Aimé n’arrosent que les jardins
de l’esprit et ce
n’est qu’au printemps qu’elles dispensent leurs bienfaits. Les autres saisons ne
bénéficient pas de cette grâce céleste et les terres stériles ne reçoivent pas leur
part de cette généreuse faveur.
Ô mon frère, les mers ne contiennent pas toutes des perles, les branches ne
fleurissent pas toutes et toutes ne portent pas un rossignol qui chante. Avant que
le rossignol du paradis mystique ne regagne le jardin céleste, avant que les
rayons du matin du sens intrinsèque ne retournent au Soleil de vérité, efforce-toi
de capter les effluves de l’éternelle roseraie dans le tas de poussières qu’est ce
monde mortel, pour vivre à l’ombre des habitants de cette cité impérissable. Et
lorsque tu auras atteint ce haut degré et cette condition très élevée, tu
contempleras l’Aimé et oublieras tout le reste.
L’Ami, dévoilé, répand la splendeur de sa lumière À travers portes et murs, ô
toi le visionnaire ! [68]
Ainsi auras-tu abandonné la goutte de vie pour approcher l'océan du Bien-Aimé.
C’est le but recherché ; Dieu veuille que tu l’atteignes.
Dans cette cité, les voiles de lumière eux-mêmes sont déchirés et disparaissent.
« Pour sa beauté, il n’est d'autre voile que la lumière, et sa face n'est couverte
que de sa révélation » [69] Il est étrange que le Bien-aimé soit aussi visible que
le soleil et que l’insouciant soit toujours à la recherche de clinquant et de
pacotille. En vérité, c’est l’intensité même de sa Révélation qui le voile, la
plénitude de son éclat qui le cache.
Tout comme le soleil de midi Lui, le Véritable, resplendit, Hélas, il est arrivé
Sur la cité des aveugles. [70]
Dans cette vallée, le voyageur laisse derrière lui les étapes de « l’unité de
l’existence » et de « l’unité de l’apparence » pour parvenir à une unité qui se
situe au-delà de ces deux états. [71] Ni la parole, ni l’argument, mais l’extase
seule peut faire comprendre ce sujet. À cette étape, celui qui y demeure et
respire l’air de ce jardin sait ce dont nous parlons.
Que dans ces pérégrinations, le voyageur ne s’écarte pas, fut-ce d’un cheveu, de
la Loi qui est le secret même de la Voie, le fruit de l’arbre de la Vérité. Au cours
de toutes ces étapes, s’il veut pouvoir se nourrir à la coupe de la Loi et connaître
les mystères de la Vérité il doit s’agripper au vêtement de l'obéissance à tout ce
qui a été ordonné et tenir fermement la corde de l’abstention de ce qui est
défendu.
Si certains des propos de ce Serviteur n’étaient pas compris ou s’ils
déconcertaient, il faudrait reposer les questions afin que nul doute ne subsiste et
que le sens en soit aussi resplendissant que la face du Bien-Aimé à l’horizon de
son « état de gloire ». [72]
Ces voyages n'ont pas de fin visible dans le monde temporel, mais le voyageur
détaché – si seulement il recevait la confirmation invisible et l’aide du Gardien
de la Cause [73] – pourrait parcourir les sept étapes en sept pas, ou plutôt en
sept souffles, voire en un seul si tel était le désir et la volonté de Dieu. « Dieu
répand sa grâce sur tels de ses serviteurs, ainsi qu'il lui plaît ». [74]
Ceux qui prennent leur essor du ciel de l’unité divine et atteignent les
profondeurs de l'océan du détachement considèrent cette cité – c’est-à-dire la
condition de la vie en Dieu – comme l’'extrême limite pour les mystiques et
l’ultime patrie pour les amants fidèles. Mais pour cet Être évanescent de l’océan
mystique, cette condition est la première porte de la citadelle du cœur, c’est-à-
dire pour l’homme, la première entrée de la cité du cœur. Et le cœur est doté de
quatre degrés qui seraient exposés ici s’il se présentait une âme réceptive.
Lorsqu'elle voulut dépeindre cet état
La plume se brisa et la page se déchira. [75]

***
Ô mon ami, tant de chiens pourchassent cette gazelle du désert de l’unicité, tant
d’aigles poursuivent ce rossignol du jardin de l’éternité !, les corbeaux de la
haine guettent, embusqués, cet oiseau du paradis de Dieu et le chasseur de la
jalousie traque cette biche des prairies de l’amour.
Ô shaykh ! fais de ton effort un verre qui protège des vents contraires cette
flamme dont pourtant le seul désir est de brûler dans la lampe du Seigneur et de
briller dans la niche de l’esprit. Car la tête qui se lève pour l’amour de Dieu sera
sûrement tranchée par l’épée, la vie allumée au feu du désir, à coup sûr étouffée,
et le cœur qui s’attache au souvenir de l’Aimé, certainement brisé. Comme il est
si bien dit :
Vis libre de l'amour car sa paix À chaque souffle n’est que douleur et chagrin. Il
n’est au début que souffrance et peine Et que perte et mort à la fin. [76]
Paix à celui qui suit la voie droite !
Nous avons réfléchi à tes idées nouvelles sur le symbolisme contenu dans le
mot passereau [77]. Tu sembles bien au fait de la vérité mystique. Cela dit, dans
tout domaine à chaque lettre un sens est conféré qui se rapporte à ce domaine.
Le voyageur découvre ainsi un secret dans chaque nom et un mystère dans
chaque lettre.
En un sens, ces lettres évoquent les différents niveaux de sainteté. La première
signifie : « Libère-toi des impulsions de ton ego et approche-toi de ton
Seigneur. » La deuxième signifie : « Purifie-toi de tout sauf de Dieu, afin
de sacrifier à ta vie par amour pour lui. » La troisième : « Si tu possèdes encore
des attributs terrestres, retire-toi du seuil du seul vrai Dieu. » La quatrième
signifie : « Remercie ton Seigneur sur terre, pour qu'il te bénisse dans son ciel ;
toutefois, dans le monde de son unité, son ciel est le même que sa terre. » Et la
cinquième : « Retire de tes yeux le voile des limitations afin d’apprendre ce que
tu ignorais des degrés de la sainteté. »
Si tu écoutais les mélodies de cet Oiseau mortel tu chercherais l’éternel et
impérissable calice et tu renoncerais à chaque coupe éphémère et périssable.
Paix à celui qui suit la voie !
De la lettre Bá’ à la lettre Há’
Au nom de notre Seigneur, le Très-Loué, le Très-Haut !
Précédemment je t’ai écrit une épître en cette langue arabe si claire et
maintenant je révèle pour toi cette Tablette en une merveilleuse prose persane
afin que tu entendes les douces mélodies de la proximité du Paradis céleste
entonnées dans les glorieux accents du Rossignol d’Irak comme elles l’ont été
dans la langue du Hedjaz. [78] Peut-être deviendras-tu pur esprit, atteignant,
sans faire un pas, les plus hauts sommets de l’ascension mystique et exploreras-
tu, sans quitter ton habitation physique, la limite des mondes du sens spirituel.
Alors, en un ravissement divin, tu feras l’expérience d’une vraie attraction
spirituelle, abandonnant ta vie sur la voie de l’Ami et sacrifiant ton âme dans le
désert de son amour. Tel est bien le sens de l'immobilité en vol et du vol
immobile, de la fluidité solide et de la solidité fluide.
Pour continuer : Il est clair que les voyageurs dans le désert de la recherche et
de l’attente, de la réussite et de la réunion, connaissent de nombreux degrés et
d’innombrables escales. Après la lutte spirituelle et le labeur physique, certains
montent des limites inférieures de « Il n’est de Dieu » jusqu’aux nobles
charmilles de « que Dieu »,[79] ils quittent l'ombre de la négation pour
s’installer dans le domaine illimité de l'affirmation et abandonnent les privations
d'une existence transitoire pour une association féconde. C'est la limite extrême
du domaine des efforts.
D’autres, sans avoir reçu la moindre indication de « il n’est de Dieu » dépassent
l’horizon suprême de « que Dieu ». Sans avoir goûté ne serait-ce qu’une goutte
des différents niveaux d’abandon ils atteignent le royaume de la vie éternelle et,
sans prendre leur part de la source de l’abnégation totale ils boivent le vin de
l’Ancien des jours. Ces âmes, tout en traversant les étapes du voyage et en
escaladant les différents niveaux jusqu’à la réunion, avancent sur une autre voie
et occupent un autre rang.
D’autres encore, sans avoir lu une seule lettre du royaume des noms, sans avoir
obtenu la moindre indication du royaume des attributs qui appartient à ce
monde, s’élèvent au-dessus de l’invisible horizon de l’éternité et y reviennent.
Une centaine de milliers de mers glorieuses jaillissent de leur cœur lumineux et
pourtant leurs lèvres semblent sèches. Une myriade de rivières de sainteté
s’écoulent de leur poitrine et pourtant nul ne peut les
voir. Les livres sur la sagesse accomplie de Dieu sont imprimés sur la tablette de
leur cœur et pourtant, dans le monde des apparences, ils n’en prononcent pas un
mot. Ils habitent l’Égypte de la certitude et voyagent dans les pays de la
renonciation. Ils sont intoxiqués par la beauté et fascinés par la splendeur de
celui qui est le Très-Glorieux. Avec franchise ils murmurent des secrets bien
cachés ; à cœur ouvert ils dévoilent des sujets abscons. Les mystères de
l’Essence divine brillent sur leur front et les lumières de l’Unité divine
resplendissent sur leur admirable visage. Revêtus de la tunique d’invisibilité ils
embrassent ce monde et le prochain. Sans ailes ils volent, sans pieds ils
marchent, sans mains ils attrapent et tiennent. Ils parlent une langue inconnue et
appliquent une grammaire inouïe dont ne connaissent pas une seule lettre les
habitants du monde exceptés ceux que ton Seigneur a choisis. À chacun une part
a été accordée dans son Livre et ils obtiendront tous ce qui leur est destiné.
Il est clair que, dans cette Dispensation où la bannière de la parole a été dressée
et le cierge du discernement allumé, il n’est de Seigneur que le Glorifié. [80] Il
est le seul de son Essence et le seul avec ses Attributs, solitaire dans le royaume
des noms et sans pareil dans le domaine de l’action. C’est en vertu de son nom
béni que les mers de l’Unité divine déferlent ; c’est par le pouvoir de son ordre
irrésistible que les décrets immuables du destin sont appliqués ; c’est par la
force de sa souveraine puissance que les diktats de la fatalité sont fixés. Qui a le
pouvoir de s’envoler dans ce ciel glorieux ou d’aimer un autre que lui ? Nous
vivons tous à son ombre et recherchons notre part de l’océan de sa grâce. Aussi
loin qu’il vole, le moucheron ne pourra jamais traverser le ciel et aussi haut
qu’il s’élève le moineau ne saurait atteindre l’arbre de l’immortalité.
Mais tous ne possèdent pas le même degré de compréhension spirituelle,
certains énoncés donneront lieu en conséquence à différentes opinions, aussi
nombreuses qu’il y a d’esprits humains et à autant de croyances différentes qu’il
y a de choses créées. C’est une évidence qui ne peut être contournée. Car il est
clair que certains sont vertueux et d’autres pécheurs, et d’autres encore rebelles.
On doit appeler les gens à l’amour et à la
fidélité, au zèle et au contentement ; ainsi le pécheur peut être admonesté et
augmenter le rang des vertueux. Mais il est impossible qu’il n’y ait pas de
pécheurs. Aussi longtemps que le nom « Celui qui toujours pardonne »
resplendit à l’horizon de l’existence, il y aura des pécheurs dans le monde de la
création car l’un ne peut exister sans l’autre.
Nous aimerions que tu encourages tous les croyants à faire preuve de gentillesse
et de compassion pour qu’ils ferment les yeux sur leurs défauts réciproques,
dissipent leurs différences, établissent une vraie harmonie en sorte que les
reproches, les haines et les dissensions existant parmi les peuples du passé ne
réapparaissent pas. Il se peut qu’ainsi éduqués, dans la Résurrection suivante
[81] ils n’infligent même pas à cet Esprit aimé, cette Essence de l’existence, la
plus petite des souffrances infligées au point du Bayán.
Cela dit, une réponse à tes questions t’a déjà envoyée. Il est évident qu’à la
question, quelle qu’elle soit, c’est l’océan de grâce éternelle qui pourvoira la
réponse mais aussi que de telles questions ajoutent au poids des tâches imposées
aux serviteurs. Or ce qui a été inscrit à la demande de Dieu dans le Bayán
persan suffit à tous et nul ne sera tenu pour responsable de ce qui n’y est pas
ordonné. Pense au nombre de ceux qui, dans les premiers temps de la
Révélation obéissaient sans le moindre écart, à chacune de ses injonctions et
n’en tirèrent pourtant aucun avantage. La religion de Dieu commence par
l’amour pour Dieu et pour ceux qu’il a choisis et elle se termine par l’amour
pour ses serviteurs.
Par Dieu ! Celui qui n’obéit pas aux commandements de Dieu ne peut être
compté parmi ses aimés, car une des conditions de son amour est qu’on suive
ses commandements et qu’on observe ses interdictions. Mais puisque nous en
sommes encore aux jours de l’occultation et que le Soleil de l’éternité reste
caché sous l’horizon de l’existence, chacun doit être rassemblé avec amour et
protégé. Le temps de l’achèvement des commandements et du perfectionnement
des actes viendra sans nul doute.

Trois autres Tablettes
Au nom de notre Seigneur, le Très-Glorieux, le Très-Haut !
❧
Ô ami ! De nombreux jours se sont écoulés mais le doux parfum de ta fidélité
n’a pu nous atteindre. As-tu oublié celui qui ne t'oublie pas, ne t'abandonne pas,
et ne te néglige pas, alors même que tu l'as oublié, abandonné et négligé ? On
nous dit que des ennuis t’ont accablé ces jours-ci. Ces ennuis nous chagrinent
profondément et nous désolent. Mais en ce moment, ô ami, revêtu de l’habit de
la fidélité le héraut de l'éternité t'annonce sa joyeuse nouvelle et t’offre cette
tablette vert émeraude. Sors donc de chez toi, fais sept pas sur la terre, et à
chaque pas, accomplis une étape du voyage.
Au premier, plonge dans l’océan de la recherche et cherche Dieu, ton Seigneur,
de tout ton cœur et de toute ton âme.
Au second, immerge-toi dans l’océan de l’amour et, transporté de désir, ivre
d’extase, mentionne Dieu, ton Seigneur.
Au troisième, suit la voie du détachement, c’est-à-dire, rejette tes idées
chimériques et marche dans la voie de ton Seigneur.
Au quatrième, pénètre dans les abysses de l’unité et plonge dans les mers
déferlantes de l’éternité. Couvre ton visage de poussière en présence du
Seigneur des seigneurs, libère-toi et libère ton esprit de toute idée de départ
comme de retour, afin qu’au fond de ton cœur tu sois détaché de tout ce qui
existe dans le royaume de la création.
Au cinquième, monte jusqu’au ciel de l’émerveillement afin d’y savourer les
fruits goûteux de ce royaume béni, que tu te perdes en perplexité devant le
pouvoir de ton Bien-Aimé, ton Créateur, et que tu proclames ce que le Roi de
l’existence, le But de tout désir, a proclamé : « Augmente mon étonnement et
mon émerveillement à ton égard, ô Dieu ! » 82
Au sixième, envole-toi sur les ailes de la soumission et du contentement
jusqu’aux villes de l’Invisible et entre dans les étendues du néant absolu dans
lequel tu mourras à toi-même pour vivre en celui qui t’as modelé.
Au septième, va te noyer dans les profondeurs de l’éternité, afin que la mort ne
puisse plus te prendre et que tu vives pour toujours à l’ombre de la Face
éternelle de Dieu. Alors les fragrances du Très-Glorieux se diffuseront depuis le
royaume du Très-Miséricordieux et ton cœur ne pleurera plus devant les
vicissitudes d’une vie fugitive et les revers d’une fortune éphémère.
Et une fois que tu auras accompli en secret ces voyages, place ce voile épais sur
tes yeux aveugles pour que l’œil de ton cœur spirituel s’ouvre. Par Dieu, mon
ami ! Si tu arrivais à cette halte tu découvrirais des mondes merveilleux, des
vergers célestes, des jardins paradisiaques, des domaines sublimes, et tu
dévoilerais le secret du progrès de l’âme des hommes grâce au ciel de la sainteté
éternelle et au paradis de la gloire impérissable. La réjouissance de ton âme
serait si grande que les signes de la joie et de l’allégresse apparaîtraient sur toute
la terre. Le chagrin n’aurait dorénavant plus d’emprise sur toi car tu habiterais
au ciel de la sainteté parmi les bienheureux.
Sache de plus qu’au regard de Dieu tu occupes un rang noble, un niveau élevé.
Ne quitte pas la compagnie de ses serviteurs, au contraire, réunis-les plutôt dans
la Cause de Dieu et, en ses jours, admoneste-les. Fais confiance en Dieu dans
toutes tes affaires. En vérité, il te suffira en tout, il te protégera des disciples du
Mauvais et te fera entrer dans le Paradis éternel où tu seras compté au nombre
de ceux qui sont bénis. Transmets donc nos salutations à ceux qui te suivent
dans la cause de ton Seigneur, et invite-les sur le droit chemin.
Au nom de l’Incomparable, du Seigneur éternellement aimé !
Ô Shams ! De tout ton cœur écoute le rossignol chanter le Bien-Aimé ; peut-être
abandonneras-tu l’habitation de l’ego et des désirs pour avancer dans le
domaine indéfini de la gloire éternelle, oubliant ta propre vie et communiant
avec Celui qui est la vie de ta vie. Si tu traversais l’étendue sans limites de
l’esprit tu déchirerais sans aucun doute l’habit de la longanimité, te précipitant
pour offrir ton âme, renoncer aux scories de ce monde éphémère et trouver le
repos sur le trône de l’ancienne gloire.
Chaque chose doit avoir un effet et chaque signe révéler un secret. Aussi
longtemps que le soleil ne brille pas sur le monde, on ne peut distinguer l'est de
l'ouest, le jardin fleuri des déchets stériles. On ne peut comparer la musique
céleste et les clameurs terrestres, ni confondre le croassement du corbeau et le
chant du rossignol. Car celui-ci représente le pays du Bien-aimé et augmente la
vie, tandis que celui-là ne parle que la ville des aveugles et fait que la foi se
flétrit.
Il faut avancer et lever bien haut la bannière de l’effort sincère. Par Dieu ! Si tu
écoutais les paroles célestes de ce Serviteur évanescent qui s’élèvent de cette
Tablette mystique, tu partirais sûrement vers le désert de l'abandon de soi-
même, te détournerais de ton cœur et de ton âme et jetterais ta tête aux pieds de
l’Ami. Qu’il vole haut le phénix de l'amour ! qu’elle est faible la mesure requise
de notre désir ! Fais un peu d’effort pour t’envoler, afin que par la grâce de celui
qui est le Roi éternel, tu puisses quitter le tas de poussière de la non-existence
pour t’envoler jusqu’aux plus hauts sommets de la gloire ancienne. Donne des
ailes à ton esprit céleste, ton âme mystique, renforce-le pour qu’il s’envole dans
le ciel de la proximité divine et atteigne le but et invisible.
Ce monde sans profit ne produit qu’un poison mortel et sa lie éphémère ne peut
jamais offrir la coupe éternelle. Le Jésus de l’esprit devrait-il prêter l’oreille à
l’appel à la sainteté du Faucon du royaume d’en haut, qu’il crierait de tout son
être et serait saisi du désir ardent que connaît l’âme de l’amant. C’est cet appel
qui a médusé le Moïse de l’éternité ; c'est par sa vertu que l'Abraham de la
fidélité a brisé l'idole du corps mortel. Brise donc à ton tour cette idole, afin de
t’établir au pays du Bien-aimé ; abandonne tout désir, afin de prendre la fuite
vers l'Égypte de gloire impérissable. Sanctifie la ville de ton cœur, pour pouvoir
contempler la beauté de l’Essence divine et être ranimé pour une vie nouvelle
par la grâce de l’Esprit saint.
Il ne reste aucune mélodie qui n’ait été entonnée sur cette branche ; aucune
chanson ne reste que ce Rossignol n'ait pas chanté. Mille oreilles d'Arabie sont
impuissantes à comprendre ces lamentations persanes - non, seule une
incarnation des vertus divines peut saisir ce subtil mystère. Heureux celui qui
atteint cet océan et en boit le bouillon de la vie !
Ô toi, âme courageuse !
Comme rugit un lion
Que ton rugissement
Monte jusqu’au septième ciel. [83]
Louanges à celui dont l’Essence est infiniment exaltée au-dessus des efforts du
cœur humain, aussi purs soient-ils, de s’élever dans le ciel de sa proximité et
dont l’Être est immensément sanctifié au-delà des tentatives de l’esprit humain,
aussi noble soit-il, pour s’élever jusqu’au paradis de sa présence. De temps
immémorial il a été exalté au-dessus de la description
de tout autre que lui-même, et il continuera à être sanctifié au-delà de la louange
de toute la création. Le cœur de ceux qui l’ont accepté est douloureusement
perplexe devant les preuves de son œuvre éternelle et l’esprit de ceux qui sont
arrivés dans sa cour est confondu par les preuves merveilleuses des Révélateurs
de son unité. Il est, en vérité, l’Omnipossédant, le Tout-Puissant, le Très-
Glorieux, le Secours dans le péril, l’Absolu.
Ô mon ami ! Ton épître est arrivée. Son seul sujet est le feu allumé dans l’arbre
de la réalité humaine, son seul message est celui qui accorde une nouvelle vie
aux cœurs éclairés. Heureux celui que le feu de ton amour enflamme et qui boit
l’eau de la vie à la coupe de ton affection. « Les hommes purs boiront à une
coupe dont le mélange sera de camphre. » [84]
Puis ta lettre, qui contenait les perles d’un savoir céleste, fut apportée à cet
Exilé. Dieu soit loué, par elle le rouleau de la séparation et de l’éloignement fut
enroulé et déroulé à sa place le domaine de la proximité et de la réunion. L’eau
de ton désir a transformé le feu de la séparation en « fraîcheur et paix. » [85] En
vérité, ta lettre a permis d’atteindre à une réunion parfaite et ta mention des
stations de l’Unité divine, des signes de l’abstraction pure et de l’unicité retira
du monde les voiles de la limitation. Et ceci, nonobstant le fait que même les
limites du monde de l’existence sont appréciées par le voyageur car il voit tout
dans le miroir du verset suivant : « Tu ne peux voir aucun défaut dans la
création du Tout-Miséricordieux », et à tout instant il entend dans son oreille
spirituelle la bouche de l’Esprit saint murmurer ces mots « Y vois-tu une brèche
quelconque ? » [86] Dans l’infidélité il voit le secret de la fidélité, et le poison
mortel est le miel le plus doux. Dans cet état, même la vengeance est acceptée,
que dis-je, le vrai amant accueille avec plaisir la trahison de sa bien-aimée.
Ton infidélité je l’apprécie plus
Que tous les cadeaux de la vie Souffrir de ta main vengeresse M’est bien plus
cher que la vie ! [87]
Ainsi fait le voyageur dans les régions sauvages de la solitude, il cherche à
expérimenter des événements et à connaître des conditions qui, bien que poisons
mortels selon toute apparence forment en fait un air rafraîchissant, bien que
ressemblant à un mirage sont en réalité des eaux pures et rafraîchissantes. Si je
tentais une description complète de ce niveau je serais incapable de l’exprimer
et l’auditeur incapable de l’entendre. Et quiconque observe avec l'œil de la
connaissance innée avouera, ouvertement comme en privé, la même vérité.
Quant aux différences qu’on remarque, on peut les attribuer aux différents
niveaux atteints par ceux qui avancent sur la voie de la recherche et de la
connaissance mystique. Ainsi, le voyageur voit un jour l’amant se presser à la
recherche de son aimée dans le désert de la désolation, et le lendemain il verra
l’aimée poursuivant son amant dans les régions sauvages du désir et de l’ardeur,
ou encore errant sans but et désorienté dans les terrains vagues de l’amour.
Ô trouver une goutte à boire ! gémit l’âme assoiffée ;
Ô trouver une âme assoiffée ! à son tour la source gémit. [88]
D’un autre point de vue encore il perçoit que l’amant et l’aimé sont les mêmes
et le chercheur lui-même devient l’objet de sa recherche. Comment
séparer l’aimé de l’amant ? [89] Ainsi il arrive que les amants de la Beauté
céleste sonnent le clairon de : Dis : tout vient de Dieu, et à d’autres moments ils
lancent cet appel : Cela vient de toi-même. [90]
Certains ont relié les étapes susmentionnées aux voyages intérieurs et extérieurs
de l’âme, ce qui est la station de « la connaissance de la certitude », tandis que
d'autres, qui ont bu le vin de la réunion, considèrent chacune de ces étapes
comme relevant de cette connaissance et considèrent les deux stations de « l’œil
de la certitude » et de « la vérité de la certitude » comme étant élevées au-dessus
et au-delà de ces royaumes et de tout ce qui leur appartient, ainsi que l'a
clairement affirmé ce docte mystique. [91] Car à toutes ces étapes, le miroir du
cœur du voyageur peut porter le reflet de désirs obscurs, de pensées égarées et
d’attachements mondains. C'est pourquoi on a dit que, dans ces haltes, à une
époque les armées de la raison triomphent et à une autre époque, les armées de
l'amour l'emportent. À un moment donné, les nuages de l’affliction et du
chagrin dissimulent les cieux de l’allégresse et de la joie ; à un autre, l'éternel
léviathan de l'amour dévore, en un très court instant, toutes les manifestations
de tristesse, d'angoisse, de chagrin et de découragement, et le matin de la
direction divine apparaît avec la joyeuse nouvelle de « ne désespère pas de la
miséricorde de Dieu », [92] les douces brises de sa providence dissipent tous les
vestiges de torpeur et d'éloignement. Ces nouvelles, cependant, ne sont pas
constantes et immuables dans ces haltes, et le voyageur reste confiné entre la
droite de la foi et de la confiance et la gauche du déni et du désespoir.
Dans ces niveaux, certains voyageurs restent aveugles. D’autres sont soutenus
par l’aide invisible venant de la Source de la grâce infaillible où les cohortes
dressent la tente de la puissance divine et où la suprématie de « et notre armée
sera victorieuse » [93] est évidente, elle qui gomme les signes et les règles des
attaches et des limites du monde, ainsi que certains de ceux qui ont atteint ce
niveau y ont fait allusion. À de tels instants, la prééminence des noms et des
attributs de Dieu enveloppera une âme au point de ne lui laisser nulle place où
rester ou fuir. Ce niveau pourtant
possède ses ambiguïtés et ses obstacles car ceux qui voyagent vers la terre de
l’Unité divine et du détachement sont encore restreints par ces noms et ces
attributs et prennent plaisir à se promener dans leurs jardins et sous leurs
tonnelles. C’est pourquoi, en décrivant ces niveaux, certains font référence à
« l’unité d’existence » et à « l’unité d’apparence ». [94] Ce qui veut dire que le
chercheur détournera ses yeux de tout sauf de son Bien-Aimé et ne regardera
que sa Beauté. Il dépassera le monde mortel en s’approchant du royaume
éternel. Il ne verra que la beauté du Bien-Aimé et n’entendra de son que sa
louange ; autrement dit, il détournera son regard de tout sauf de sa Beauté et
refusera d’écouter toute mélodie sauf les doux accents de sa voix. Quoique
même à ce niveau certains sont induits en erreur, car à peine respirent-ils le
parfum de la réunion et entendent-ils le chant des colombes de la grâce céleste
qu’ils imaginent avoir atteint la perfection et s’égarent dans le désert de la
vanité, se privant ainsi du doux flot de la providence et de la coupe éthérée des
délices célestes.
Mais d’autres, soutenus par la grâce de l’Ami éternel, consument ces voiles au
feu de son amour et entrent dans les prairies de la gloire ancienne. En d’autres
mots, oubliant le désert de « l’unité d’existence », ils arrivent à la demeure
ultime de la « vraie apparence de l’Unité divine ». À ce niveau, ils seront si
clairement témoins de la miséricorde universelle de Dieu que dans toute chose
créée, dans le monde comme dans l’âme humaine, ils verront Celui qui est
interprété comme étant la sainte Effusion. Ils ne fermeront plus les yeux à la
beauté, quelle qu’elle soit, ils ne fermeront plus les oreilles à l’écoute de la voix,
d’où qu’elle vienne. Car à ce niveau il n’est plus de prohibition ni d’exclusion
puisqu’en toute chose ils discerneront, de leur œil physique et de leur regard
spirituel, la révélation des signes de celui qui est le Roi de tous les noms et de
tous les attributs et, dans chaque atome ils trouveront une porte qui conduit au
jardin de l’Unité divine, à la cité de l’abstraction pure. « Où que je me tourne,
c’est toi que je vois. » Le cœur de ces voyageurs sera si éperdu par son ardent
désir de connaître les extases de ce niveau qu’ils en viendront à penser que cette
étape est la dernière, ils se verront habiter dans la cour du Bien-Aimé, tournant
autour son sanctuaire et s’imaginant que c’est la demeure ultime de ceux qui
cherchent, le but final de ceux qui y sont arrivés.
Une myriade de noms et d’attributs ont été alloués à ces niveaux, mais je ne suis
pas enclin à les mentionner ici. En fait, ce n’est que ton envie et ta dévotion qui
m’ont poussé à traiter de sujets aussi limités et éphémères. Et cela, en dépit du
fait que la parole est la plus grande preuve de la valeur de celui qui parle, le
guide vers la reconnaissance de la source des conseils, car aucune preuve plus
complète et durable n’a été et ne sera donnée à l’homme depuis l’empyrée de la
gloire éternelle que les mots et la parole. Certes, voilà une vérité qui va de soi
car le braiment de l’âne ne peut se comparer au roucoulement de la colombe et
tu n’entendras jamais chez le corbeau les mélodies du rossignol, de même que
du fétide bousier on n’inhale pas la fragrance de l’éternité.
Les quatre vallées
Il est le Vivant ! Âme généreuse, lumière de vérité,
Épée de foi ! Jamais terre ni ciel n’ont donné
❧
le jour à un prince tel que toi,
qui pourrait espérer être ton rival ! [95]
.
Le lien d’amour a été brusquement rompu et
le serment impérissable d’amitié brisé.
Pourquoi ? à Dieu ne plaise ! Ma dévotion est-elle moins grande ou
mon affection moins profonde pour qu’ainsi tu m’oublies et m’effaces de tes
pensées ?
Quelle fut ma faute qui fit cesser tes faveurs ? Est-ce parce que la pauvreté est
notre part
et la tienne richesse et splendeurs ? [96]
Ou serait-ce qu’une seule flèche t’ait fait fuir le combat ? Ne dit-on pas que la
persévérance est un prérequis de la voie mystique, le moyen d’être admis en la
sainte présence de Dieu ? Les Anges descendent sur ceux qui disent : « Notre
Seigneur est Dieu » et qui persévèrent dans la rectitude. [97]
Il dit aussi : Persévère ainsi qu’on te l’a ordonné. [98]
C’est donc à ceux qui vivent en la présence de Dieu qu’il appartient de tenir
cette conduite.
Suivant l’ordre reçu j’apporte ce message,
qui est, selon ton goût, soit conseil soit outrage. [99]
Mes lettres sont restées sans réponse et s’il n’est pas digne pour le sage de
renouveler l’expression de son estime, cet amour nouveau annule les us et
coutumes de jadis.
Ne nous conte pas l’histoire de Leïla et les malheurs de Majnoun, L’amour de
toi a fait oublier au monde les amours d’antan.
Dès que ton nom fut sur les lèvres, les amants s’en saisirent
Et ceux qui parlent, comme ceux qui entendent, se mirent à danser une danse
endiablée. [100]
Et, divine sagesse et céleste remarque :
À chaque lune, ô mon aimé,
pendant trois jours je deviens fou ; C’est aujourd’hui le premier,
c’est pourquoi tu me vois en joie. [101]
J’ai appris que tu es allé à Tabriz et à Tiflis pour débattre et t’instruire, ou que tu
t’es mis en route pour Sanandaj dans le but d’escalader les sommets du savoir.
Éminent ami ! Ceux qui cherchent à monter au ciel du voyage
mystique ne sont que de quatre sortes. Je les décrirai brièvement afin que les
signes et les degrés de chacune te soient bien clairs.
Si le voyageur est de ceux qui recherchent LE SANCTUAIRE DU DÉSIRÉ, il
en est au niveau du moi – mais le moi dont on parle est « Celui de Dieu lui-
même qui imprègne toutes ses lois » [102]. À ce stade, le moi n’est pas rejeté
mais aimé ; il est considéré avec faveur et ne doit pas être
banni. Bien qu’à son début ce niveau soit le domaine du conflit, il se termine
pourtant par l’ascension jusqu’au trône de gloire. Comme il est dit :
Ô Abraham de l’Esprit ! Ami de Dieu en ce jour !
Tue ! tue ces quatre oiseaux de proie cupides. [103]
afin qu’après la mort, l’énigme de la vie soit élucidée.
C'est le niveau de l'âme qui plaît à Dieu, niveau dont il dit : Rejoins mes
serviteurs et entre dans mon Paradis ! [104]
Ce stade comporte d’innombrables signes et preuves. Ainsi est-il écrit :
Nous leur montrerons certainement nos Signes dans le monde et en eux-mêmes,
jusqu’à ce qu’ils voient clairement qu’il n’est de Dieu que lui. [105]
On doit donc lire le livre de son propre moi, plutôt que le traité d’un quelconque
grammairien. Ainsi, a-t-il dit : Lis ton livre ! Il suffit aujourd’hui
pour rendre compte de toi-même. [106]
On raconte l’histoire d’un docte mystique qui entreprit un voyage en compagnie
d'un grammairien érudit. Ils abordèrent au rivage de la mer de grandeur. Le
mystique, mettant sa foi en Dieu, se jeta aussitôt dans les vagues. Mais le
grammairien, perplexe, se perdait dans des pensées qui étaient comme des mots
écrits sur l’eau. Le mystique l’appela : Pourquoi ne me suis-tu pas ? Le
grammairien répondit : Ô frère, que puis-je faire? Puisque je n’ose avancer il
me faut retourner. Alors le mystique lui lança : Oublie ce que tu as lu dans tes
ouvrages de grammaire et de rhétorique de Síbavayh et Qawlavayh, de Ibn-i-
Ḥájib et Ibn-i-Málik et franchis l’eau. [107] C’est de renoncement qu’il faut ici
s’armer non de règles de grammaire. Ainsi, anéantis-toi et traverse la mer
indemne. [108]
De même, il dit : Ne ressemblez pas à ceux qui oublient Dieu ; Dieu fait qu’ils
s’oublient eux-mêmes Ceux-là sont les méchants. [109]
Si le voyageur est de ceux qui habitent dans LA COUR DU TRÈS-LOUÉ, il est
au stade de l’Intellect, connu comme le messager du domaine physique et le très
grand pilier. On n’entend pas ici un quelconque esprit faible, mais l’intellect
divin universel, dont la souveraineté soutient la croissance de toute chose.
Comme l’a écrit Saná’í le sage :
Comment la faible raison
pourrait-elle comprendre le Livre
Ou l’araignée piéger un phénix dans sa toile ?
Veux-tu que l’esprit ne te piège pas? Saisis-t’en et inscris-le plutôt à l’école de
Dieu !
À ce niveau, les épreuves et les échecs que rencontre le voyageur sont
nombreux. Tantôt, il est soulevé jusqu’au ciel ; tantôt, il est jeté dans les
profondeurs. Comme il a été dit : Ici tu m’attires vers le trône céleste, là tu me
brûles dans le feu de l’enfer. Le mystère caché de ce stade est dévoilé dans le
verset béni tiré de la sourate de la cave : Tu aurais vu le soleil à son lever
s’écarter de leur caverne vers la droite et passer à leur gauche au moment de
son coucher tandis qu’ils demeuraient dans un endroit spacieux de la caverne.
Voilà un des Signes de Dieu ! Celui que Dieu dirige est bien dirigé, mais tu ne
trouveras pas de maître pour guider celui que Dieu égare. [110]
Si quelqu’un pouvait saisir les allusions qui se cachent dans ce seul verset, cela
lui serait suffisant. C’est en louant de tels êtres qu’il a dit : Des hommes que nul
négoce et nul troc ne distraient du souvenir de Dieu...[111]
Ce stade confirme la qualité réelle de la connaissance et la fin définitive des
épreuves et des tribulations. À ce niveau, point n’est besoin de courir après la
connaissance, car il est dit concernant ici la voie à suivre par le voyageur :
Craignez Dieu ! Dieu vous instruit. [112] Et aussi : La connaissance est une
lumière que Dieu projette dans le cœur de qui il veut. [113]
Ainsi, doit-on préparer le réceptacle pour être digne de recevoir les bienfaits
divins et pour que l’Échanson qui suffit à tout donne à boire, de la
miséricordieuse carafe de cristal, le vin des bienfaits. À l’œuvre, travailleurs !
pour en gagner un pareil. [114] Et maintenant je dis : Nous sommes à Dieu et
nous retournons à lui. [115]
Si l’amant s’abrite dans L’ENCLOS DE CELUI QUI ATTIRE LES CŒURS,
qu’il sache que seul l'amour peut siéger sur ce trône royal. Je n’ai pas de mots
pour décrire ce stade.
L’Amour rejette ce monde-là et ce monde-ci
Il contient soixante-douze folies,
Le ménestrel d’amour, sur son luth, chante ce lai :
La servitude asservit et la souveraineté trahit. [116]
Ce niveau exige un amour pur et une affection sans mélange. Il dit, en parlant
de ces compagnons : Ils ne devancent pas la Parole et ils agissent sur son ordre.
[117]
Ici, ni domination de l’intellect ni autorité du moi ne suffisent. C’est pourquoi
l’un des Prophètes de Dieu demanda : Ô mon Seigneur, comment pourrais-je
arriver à toi ? Et vint la réponse : Abandonne ton ego puis approche-toi de moi.
Ils sont de ceux pour qui être assis près de la porte, au milieu des sandales, est
vu comme une place d’honneur et pour qui, dans le chemin du Bien-Aimé, le
lieu le plus enchanteur ne diffère pas d’un champ de bataille.
Les habitants de cette demeure ne connaissent pas où le chemin les mène et
pourtant ils éperonnent leur destrier. Ils ne voient du Bien-aimé que son Être
même. Pour eux, tous les mots sensés sont dénués de sens et les mots insensés
sont riches de sens. Ils ne distinguent plus les pieds de la tête, un membre de
l’autre. Pour eux le mirage est l’eau elle-même et le départ est le mystère du
retour. Ainsi qu’il a été dit :
Le récit de ta beauté atteignit la retraite de l’ermite
Affolé, il chercha la taverne où coule le vin.
L’amour de toi rasa la forteresse de la patience
Et la douleur de la séparation verrouilla solidement la porte de l’espoir.
[118]
Assurément ici, instruction et apprentissage ne servent de rien : C’est la beauté
de l’Aimé qui enseigne les amants,
Son visage est leur leçon et leur seul livre.
Leur devoir : apprendre l’émerveillement, l’amour désiré ;
Ils n’étudient pas doctes chapitres ni thèmes ennuyeux.
La chaîne qui les retient est sa chevelure musquée,
Et le schéma cyclique n’est pour eux qu’une échelle vers lui. [119]
Suit ici une supplique à Dieu, exalté et glorifié soit-il :
Ô Seigneur, toi dont la bonté comble tous les besoins ! Ce serait un péché de
citer quoi que ce soit devant toi. Permet au grain de savoir, caché au creux de
mon âme, De se libérer de la grossière argile et d’atteindre son but. Permets à
cette goutte de sagesse dont tu m’as fait don, De se fondre enfin dans ton
puissant océan. [120]
Ainsi dis-je : Il n’est de puissance et de force qu’en Dieu, le Secours dans le
péril, l'Absolu.
Pour les sages mystiques qui ont atteint LA BEAUTÉ DE L’AIMÉ, ce stade est
le lieu où siègent le cœur le plus profond et le secret de la divine direction. Voici
le centre du mystère : Il fait ce qu’il veut et ordonne ce qu’il lui plaît. Tous les
habitants du ciel et de la terre s’efforceraient-ils, jusqu’au jour où résonnera la
Trompe, de démêler cette lumineuse allusion, cette subtile énigme, qu’ils
échoueraient pourtant à en comprendre une seule lettre : c’est le plan de
l’immuable décret de Dieu et de son
mystère préordonné. Aussi, quand on l’interrogea à ce propos, Dieu répondit :
Cette mer est sans fond et nul ne la pourra jamais sonder. Et quand la question
fut posée de nouveau, il répondit : C’est la plus sombre des nuits dans laquelle
nul ne trouve son chemin. [121]
Qui comprend cet état sûrement le taira et s’il lui arrivait d’en révéler la
moindre trace, on le pendrait assurément au gibet. Pourtant, s’il existait un vrai
chercheur, par Dieu ! je le lui dévoilerais. Car Dieu dit : L’amour est une
lumière qui n’est jamais accordée à un cœur saisi de crainte et de terreur. [122]
En vérité, le voyageur qui s’avance vers Dieu, qui suit le chemin nivéen et se
tourne vers le pilier vermeil, n'atteindra jamais sa demeure céleste s’il n’a pas
les mains vides des choses terrestres que les hommes chérissent. Et celui qui ne
craint pas Dieu, Dieu lui fera tout craindre, tandis que tout craint celui qui
craint Dieu.
Parle en persan bien que l’arabe plaise davantage :
L'amour a en effet une centaine d'autres langues en réserve. [123] À ce sujet,
qu’il est doux ce quatrain :
Nos cœurs comme nacres s’ouvriraient,
Si Dieu en perles déversait sa grâce,
Nos vies seraient cibles offertes
Si Dieu décochait les flèches de malheur.
Et si ce n’était contraire à la loi du Livre,
j’aurais légué une part de mes biens à celui
qui voudrait me tuer, j’en aurais fait l’héritier
de mes biens matériels, je lui aurais rendu une grâce infinie et aurais cherché à
rafraîchir mes yeux au toucher de ses mains. Mais que faire ? D’une part, je ne
possède aucun bien et d’autre part le Seigneur du destin ne l’a pas décrété.
En cet instant je crois percevoir la fragrance musquée du vêtement de Há portée
par le Joseph de Bahá. En vérité, le Bien-Aimé paraît proche alors que vous
l’imaginez éloigné. [124]
Mon âme ressent le souffle parfumé D’une âme bien-aimée :
Fragrance de ce doux ami,
Désir et but de mon cœur.
Au devoir, imposé par de longues années d’amour, obéis !
Conte l’histoire des jours d’antan heureux,
Pour qu’aujourd’hui le ciel et la terre rient tout leur saoul,
Et que se réjouissent l’esprit, le cœur et les yeux. [125]
C’est ici le domaine de la pure conscience et de la pleine abnégation. Même
l’amour ne peut accéder à cette région et l’affection n’y a pas sa place. C’est
pourquoi il est dit : l’amour est un voile entre l’amant et l’aimée. L’amour ici
n’est qu’un voile opaque, et tout ce qui n’est pas l’Ami n’est que tenture
épaisse.
Saná’í le sage a écrit :
De l’aimée ne peut s’approcher qui abrite encore un désir. Alourdi de vêtements
Comment enlacer cette beauté ?
C’est ici le domaine de Dieu, sanctifié de toute allusion de ses créatures.
Résidant dans la cour de l’extase, les habitants de cette demeure tiennent avec
une joie extrême les sceptres de divinité et d’autorité. Depuis les hauts sièges de
la justice, ils exercent leur pouvoir et accordent à chacun son dû. Ceux qui
boivent à cette coupe demeurent sous le dais de gloire qui est au-dessus du trône
de l’Ancien des jours, sur le siège de grandeur qui est à l’ombre de la tente de
majesté. À propos d’eux il est dit : Ils n’auront à subir ni soleil ardent, ni froid
glacial. [126]
À ce niveau, les cieux les plus hauts ne sont ni en conflit avec l’humble terre, ni
ne se différencient d’elle, car c’est ici le domaine des faveurs divines et non
l’arène des contrariétés du monde. Bien qu’à tout instant, apparaisse une
nouvelle condition, cette condition est toujours la même. Aussi dit-il d’une
part : Aucun travail ne le détourne d’en faire un autre. [127] Et d’autre part :
Chaque jour quelque nouveau travail l’occupe. [128]
C’est un mets à la saveur et à la couleur inaltérables. En vérité, si tu en
consommais, tu chanterais ce verset : Je tourne mon visage [...] vers celui
qui a créé les cieux et la terre. Je ne suis pas de ceux qui à Dieu ajoutent des
dieux. [129]
Ainsi avons-nous montré à Abraham le royaume des cieux et de la terre pour
qu’il soit au nombre de ceux qui croient fermement. [130] Donc, place ta main
dans ton sein, ensuite tends-la avec force, et vois : tu la découvres éclairant le
monde.
Cristalline est l’eau fraîche que l’Échanson, extasié, distribue ! Délicieux ce vin
pur que l’Aimé, enivré, propose ! Exquise cette boisson de joie qui déborde de
la coupe céleste ! Heureux celui qui en boit, en goûte la douceur et en connaît la
saveur.
Plus que cela je ne dirai
Car le lit du ruisseau ne peut contenir la mer. [131]
Car son mystère est celé dans les réserves de son inviolable protection, au sein
des coffres du pouvoir. Il transcende la quintessence des paroles et se trouve au-
delà de la plus subtile des explications.
Ici, l’émerveillement est fort apprécié et le dénuement total est prisé. Aussi a-t-
on dit : La pauvreté est ma fierté. [132] Et encore : Sous le dais de gloire, Dieu
cache sous le vêtement de la pauvreté, un peuple pour exalter son
rang [133] De ces gens, il est écrit dans une tradition bien connue qu’ils voient
avec les yeux de Dieu et qu’ils entendent avec ses oreilles. [134]
À propos de ce domaine, il existe maintes traditions en versets plus ou moins
pertinents.
Mais deux suffiront pour éclairer les hommes de cœur et réjouir les âmes
languissantes.
Le premier verset est la déclaration de Dieu :
Ô mon serviteur, obéis-moi et je te ferai semblable à moi. Car je dis : Sois, et
cela est ; et tu diras : Sois, et cela sera. Et voici le second : Ô fils d’Adam, ne
cherche l’amitié de personne jusqu’à ce que tu me trouves, et chaque fois que tu
me désireras, tu me trouveras près de toi.
Les preuves énoncées ici sont convaincantes et les allusions étonnantes, mais
elles ne concernent qu’une seule lettre, un simple point. Telle était déjà,
auparavant, la coutume de Dieu. Tu ne trouveras aucun changement dans la
coutume de Dieu. [135]
En pensant à toi, j’ai commencé cette épître il y a quelque temps et, ta lettre ne
m’étant pas encore parvenue, j’ai commencé par quelques mots de
mécontentement et de reproche. Mais l’arrivée de ta missive a dissipé ces
sentiments et m’a encouragé à t’écrire. Point n’est besoin d’invoquer mon
affection pour toi, mon éminent ami. Dieu me suffit comme témoin. [136]
Pour son Éminence, Shaykh Muḥammad (que Dieu, le Suprême, le bénisse), je
me bornerai à ces deux phrases que je souhaite lui voir transmises :
J’aspire à ta proximité, plus désirable à mes yeux que les cieux.
Je vois ton visage, plus beau que les demeures du paradis.
Lorsque je confiai ce message d’amour à mon calame, il refusa le fardeau et
défaillit. Puis, revenant à lui, il prit la parole pour déclarer : Gloire à toi ! Je
reviens à toi repentant ! Je suis le premier de ceux qui implorent ton pardon.
[137] Loué soit Dieu, le Seigneur des mondes !
Évoquons une autre fois
La douleur de la séparation et son malheur. Mieux vaudrait en d’autres phrases
Écrire les secrets de l’amour.
Abandonne sang, fracas et le reste,
Et ne dis rien de plus de Shams-i-Tabríz. [138]
La paix soit avec toi, avec ceux qui t’entourent et parviennent en ta présence.
Les mouches se sont nourries de ce que j’avais écrit avant, tant l’encre en était
douce. Comme l’écrit Saadí :
Je cesse d’écrire, Tourmenté par les mouches que la douceur de mes mots attire
sur la page.
À présent, la main n’en peut écrire davantage et supplie de s’arrêter. C’est
pourquoi je dis : Qu’elle est loin la gloire de mon Seigneur, le Seigneur très
glorieux, de ce que les créatures disent de lui.
Notes
1. Épître au Fils du Loup, § 20. MEB bruxelles, 2001. 2. Épître au Fils du Loup,
§ 36.
3 . Dieu passe près de nous, MEB Bruxelles, p.. 117. 4. Dieu passe près de nous,
p.. 118.
5. Dieu passe près de nous, p.. 118.
6. D’une Tablette nouvellement traduite.
7. Bahá’u’lláh, Florilège, § 41.
8 .« ‘Amá’ est une brume très fine et subtile, qu’on voit et qu’on ne voit pas. Si
l’on regarde avec attention on discerne quelque chose mais dès qu’on regarde de
nouveau on ne voit plus rien. C’est pourquoi, chez les mystiques qui
recherchent la vérité, ‘Amá’ signifie la Réalité universelle sans individuation.
Ces individuations existent mais dans le mode de la simplicité et de l'unicité ;
elles ne sont pas composées et ne se différencient pas de l'Essence divine. Ainsi,
à ce niveau, elles sont à la fois individuées et non individuées. C’est à ce niveau
que font référence les termes Aḥadíyyih [Unicité absolue] et ‘Amá. C'est la
station du «trésor caché» mentionnée dans le hadith. Les attributs divins sont
des individuations qui existent dans l’Essence mais n’en sont pas différenciées.
Elles sont vues, puis ne sont pas vues. En bref, c’est ce qu’on entend par
‘Amá'. » (Extrait d’une Tablette de ‘Abdu’l-Bahá récemment traduite).

9. La Manifestation de Dieu. 10. Coran 6 : 103.
11 . Muhammad, Ahmad et Mahmúd sont des noms et des titres du Prophète,
dérivés du verbe « louer », « exalter ». Coran, 17 : 110. « Quel que soit le nom
sous lequel vous l’invoquez, les plus beaux noms lui appartiennent » (Lorsque
la traduction des versets diffère de la traduction de D. Masson, nous donnons
celle-ci en note (NDT).
12. Coran 17 : 110. 13. Cf. Coran 76 : 1.
14. Littéralement, dans le jardin de Ghathíyyih. Le Risáliy-i-Ghawthíyyih traite
de mysticisme. Auteur ‘Abdu’l-Qádir-i-Gílání (1077-1166). La phrase qui suit
est extraite de cet ouvrage.
15. Coran 2 : 282, 16 : 69.
16 . Coran 20:47.
17. ‘Attár (1119-1230) dans son Mantiqu’t-Tayr (La Conférence des Oiseaux) a
imaginé sept vallées dans lesquelles les oiseaux passent à la recherche de leur
roi. Bahá'u'lláh reprend le plan de ‘Attár. Rúmí (1207- 1273) fait allusion aux
« sept citées de l’amour » traversées par ‘Attár.
18. Coran 29 : 69. Le sanctuaire traduit la Kaaba de La Mecque. Ici le mot
symbolise le but.
19. Majnún veut dire « fou ». C’est le nom de l’amant d’un conte célèbre de la
littérature arabo-persane qui est fou de Laylí. Il symbolise l’amour sincère,
proche de l’amour divin. Des nombreux poèmes dont cette histoire est le thème,
le plus célèbre est celui de Nizámí écrit en 1188.
20. Proverbe arabe.
21. Référence à la profession de foi musulmane : « Il n’est de Dieu que Dieu et
Muhammad est son Prophète ».
22. Saná'í (1045-1131). 23. Saná'í.
24. Coran 50 : 30.
25. Rúmí.
26. C’est une allusion au hadith dans lequel Dieu s’adresse au Prophète
Muhammad en disant : « Si ce n’était pour toi, je n’aurais pas créé les sphères. »
27. Extrait d’un poème de Bahá'u'lláh. 28. Hátif-i-Iṣfahání (m.1783).
29. Coran 67 : 3.
30. Coran 41 : 53.
31. Extrait d’un hadith.
32. Shaykh Abú Ismá‘íl ‘Abdu'lláh Anṣárí de Hirát (1006-1089), maître soufi,
poète, érudit.
33. Coran 1:6.
34. Rúmí.
35. Coran 2 : 156.
36. Coran 4 : 78.
37. Coran 18:39.
38. The Prophet Muhammad. 39. Rúmí.
40. Coran 16 : 61.
41. Extrait d’un hadith.
42. Extrait d’un hadith.
43. Coran 83 : 28.
44. Extrait d’un hadith.
45. Extrait d’une prière de l’Imám ‘Alí.
46. « Si ce n’était pour toi » fait référence au hadith cité note 26. « nous ne
t’aurions pas connu » fait allusion à une prière attribuée à Muhammad, qui dit :
« Nous ne t’avons pas connu, ô Dieu, comme tu mérites de l’être. »
« ou même plus proche » fait allusion à Coran 53 : 9.
47. Saadí (1213-1292), auteur du Golestan et d’autres poèmes. 48. Extrait d’un
hadith.
49. Rúmí ; référence à Coran 18 : 71.
50. Coran 57 : 3.
51. Rúmí.
52. C’est une référence à Bahá’u’lláh lui-même qui n’a pas encore déclaré sa
mission.
53. Coran 4 : 130.
54. Cf. ‘Attár.
55. Ibn-i-Fáriḍ (1181-1235). 56. Extrait d’un hadith.
57. Cf. Coran 50 : 21.
58. Saná'í.
59. Le Prophète Muhammad. 60. Extrait d'un hadith.
61. Rúmí.
62. Coran 9:51.
63. Rúmí.
64. Coran 76 : 5.
65. Extrait d'un hadith.
66. Coran 28 : 88.
67. Coran 15:21.
68. Hátif-i-Iṣfahání.
69. Extrait d'un hadith.
70. Attribué à Rúmí.
71. Référence à deux concepts soufis. La doctrine de l’unité de l’existence est
généralement attribuée à Ibnu'l-Arabí (1165-1240), celle de l’unité de
l’apparence à Aḥmad Sirhindí (1564-1624). Voir ‘Abdu'l-Bahá, Les leçons de
Saint-Jean-d’Acre, chapitre 82.
72. Coran 17 : 79. Référence au rang de la Manifestation de Dieu.
73. « Le mot Gardien qu’on trouve dans Les sept vallées n’a aucun rapport avec
le gardiennat bahá’í » ( Extrait d’une lettre du 8 janvier 1949, écrite au nom de
Shoghi Effendi.)
74. Coran 2 : 90.
75. Rúmí.
76. Ibn-i-Fáriḍ.
77. Dans ce qui suit Bahá’u’lláh interprète le sens de chacune des cinq lettres
qui forment le mot gunjishk, passereau en persan.
78. Cette Tablette était destinée à Mírzá Hádí Qazvíní.
79. Allusion à la profession de foi musulmane. Voir note 21. 80. Le Báb.
81. Une allusion à l’imminente déclaration de Bahá'u'lláh.
82. Extrait d'un hadith.
83. Rúmí.
84. Coran 76 : 5. 85. Coran 21 : 69. 86. Coran 67 : 3.
87 . Rúmí.
88. Rúmí.
89. Rúmí.
90. Coran 4 : 78-79.
91. Une référence aux trois niveaux de certitude de la tradition mystique
musulmane.
92. Coran 39 : 53.
93. Cf. Coran 37 : 173. 94. Voir note 71.
95. Ḥusámu’d-Dín Chalabí, à qui Rúmí a dédicacé son ouvrage. Ḥusámu’d- Dín
veut dire : « épée de la foi ».
96. Sa’dí.
97. Coran 41 : 30.
98. Coran 11 : 112. D. Masson donne : Sois droit, comme tu en as reçu l’ordre.
99. Saadí.
100. Saadí.
101. Rúmí
102. Extrait d’une prière attribuée à l’Imám ‘Alí.
103. Rúmí conte ici l’histoire de quatre oiseaux agressifs qui, une fois tués, se
changent en oiseaux pacifiques. Cette allégorie fait référence à l'acte de
maîtriser ses défauts pour les remplacer par des qualités.
104. Coran 89 : 29-30
105. cf. Coran 41 : 53
106. Coran, 17 :14
107. Célèbres auteurs de précis de grammaire et de rhétorique.
108. Rúmí.
109. Coran 59 : 19
110. Coran 18 :17
111. Coran cor 24 : 37
112. Coran cor 2 : 282
113. hadith
114. Cor 83 : 26
115. Coran 2 : 156
116. Rúmí.
117. Coran 21:27.
118. Saadi
119. Rúmí. Référence à la théorie cyclique d’Avicenne.
120. Rúmí
121. hadith.
122. hadith.
123. Rúmí.
124. Une allusion à l'imminente Manifestation de Bahá'u'lláh.
125. Rúmí.
126. Coran 76 : 13.
127. Proverbe arabe souvent cité.
128. Coran 55 : 29.
129. Coran 6 : 79.
130. Coran 6 : 75.
131. Rúmí.
132. hadith.
133. hadith.
134. Cf Les sept vallées, § 44.
135. Coran 35 : 43, 48 : 23.
136. Coran 4 : 166.
137. Coran 7 : 143. Version de D. Masson : « Gloire à toi ! Je reviens à toi ! Je
suis le premier des croyants ! »
138. Rúmí. Shams-i-Tabríz, le maître soufi qui exerça une forte influence sur
Jalálu'd-Dín Rúmí, détournant son intérêt des sciences vers le mysticisme. Une
grande partie des œuvres de Rúmí lui sont dédicacées. Ces lignes sont extraites
du Masnavi.