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Source : www.bahai-biblio.org
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LA FOI BAHA'IE
L'émergence d'une religion mondiale

Par William S. Hatcher et J. Douglas Martin


Table des matières

1. LE CONTEXTE HISTORIQUE
2. LA FOI BÁBÍE
3. BAHÁ'U'LLÁH
4. LA SUCCESSION
5. ENSEIGNEMENTS DE BASE
5.1. L'unité de Dieu
5.2. L'unité de l'humanité
5.3. L'unité des religions
5.4. La révélation bahá'íe - les Écrits saints
5.5. La recherche indépendante de la vérité
5.6. Abandon des préjugés et des superstitions
5.7. Accord de la science et de la religion
5.8. Égalité de l'homme et de la femme
5.9. Éducation universelle
5.10. Justice économique : abolir les extrêmes de pauvreté et de richesse
5.11. Les bases spirituelles d'une société
5.12. Une langue auxiliaire universelle
5.13. Les deux aspects de la révélation
6. DIEU, SES MANIFESTATIONS ET L'HUMANITÉ
6.1. La conception bahá'íe de la nature humaine
6.2. Les manifestations
6.3. Le concept bahá'í de Dieu
7. L'ORDRE MONDIAL DE BAHÁ'U'LLÁH
8. ADMINISTRATION ET LOIS
8.1. Les institutions de la foi bahá'íe
8.2. La Maison Universelle de Justice et les assemblées spirituelles
8.3. Les Mains de la cause, les corps des Conseillers et leurs délégués
8.4. Les rapports entre les Conseillers et les assemblées spirituelles
8.5. Le centre international d'Enseignement
8.6. Vie communautaire et Fête des dix-neuf jours
8.7. Loi bahá'íe : la liberté spirituelle par la discipline
8.8. Le Kitáb-i-Aqdas, le Livre des lois
8.9. Les lois spécifiques du Kitáb-i-Aqdas
8.9.1. Prières et méditations
8.9.2. Abstinence de boissons alcoolisées et de drogue
8.9.3. Jeûne
8.9.4. Refus de la calomnie
8.9.5. Le mariage
8.9.6. Le divorce
8.9.7. Non-ingérence dans les affaires politiques
8.9.8. Une nécessité fondamentale de la vie communautaire bahá'íe : la consultation
8.9.9. Conclusions
9. LA COMMUNAUTÉ BAHÁ'ÍE
10. EN AVANT VERS UN SIÈCLE NOUVEAU
11. ÉPILOGUE - LES DÉFIS DU SUCCÈS
APPENDICE
BIBLIOGRAPHIE
INDEX

Couvertures
Préface à la seconde édition
Préface de la première édition
Note sur la translitération des noms persans et arabes
Introduction



COUVERTURES

Voici une introduction - qui deviendra certainement un ouvrage classique de référence - à l'histoire, aux enseignements, à la structure administrative et à la vie de la communauté de la foi bahá'íe, la plus jeune des religions mondiales indépendantes et l'une de celles dont la croissance est la plus rapide. Les auteurs, William Hatcher et Douglas Martin ont acquis une profonde connaissance de leur foi et fournissent l'examen le plus équilibré et détaillé, paru à ce jour, de la croyance bahá'íe.

La foi bahá'íe retrace la croissance de la religion depuis son origine obscure dans l'Iran du dix-neuvième siècle à nos jours. Elle s'est répandue dans la plupart des parties du monde, a établi ses institutions administratives dans plus de nations et territoires et comprend des croyants de pratiquement toutes les origines culturelles, raciales, sociales et religieuses.

Les auteurs démontrent que cette nouvelle foi est une religion distincte, basée entièrement sur les enseignements de son fondateur, Bahá'u'lláh.

Ils insistent sur le concept pivot de la foi bahá'íe - l'unité du genre humain - et sur la naissance d'un ordre mondial. Ils examinent également une vaste série d'enseignements bahá'ís tels que : l'unité et le caractère progressif de la religion, l'unité de la science et de la religion, l'égalité de la femme et de l'homme, la justice économique, le fondement spirituel de la vie, ainsi qu'un aperçu général sur la révélation, l'administration, les lois, les institutions de la foi bahá'íe et les instructions pour la vie quotidienne.

Hatcher et Martin montrent aussi comment l'étude des origines et de la croissance de la foi bahá'íe apporte à l'étude comparée des religions un moyen inestimable pour comprendre la façon dont une religion apparaît, évolue et s'établit. Ils démontrent que la foi bahá'íe est une religion des temps modernes et qu'elle " est naturellement plus facile à étudier et à comprendre que les religions plus anciennes ". Ils soulignent que la foi bahá'íe encourage en fait une telle étude : " Un des enseignements de son fondateur, Bahá'u'lláh, est que le plus grand don accordé par Dieu à l'humanité est la raison. "

Les auteurs se penchent sur certains défis qui font face à la jeune religion à la suite de son expansion extraordinaire. Cet ouvrage examine aussi les persécutions dont sont victimes les bahá'ís iraniens, tant dans le contexte de l'histoire bahá'íe que de l'islam chiite. Les auteurs font ressortir pourquoi la foi bahá'íe " est une foi qui représente les croyances les plus profondes de plus de cinq millions de personnes, croyances qui régissent les décisions les plus importantes de la vie humaine et pour lesquelles plusieurs milliers de bahá'ís ont accepté et acceptent encore aujourd'hui des persécutions et la mort. "

Cité par l'Encyclopedia Britannica comme livre de l'année dans le domaine religieux, cet ouvrage expose l'histoire, les enseignements, la structure et la vie de la communauté bahá'íe.

Cette édition révisée couvre les développements récents d'une foi, qui en tout juste 100 ans est devenue, en terme d'étendue géographique, la seconde religion mondiale indépendante.

" Une excellente introduction (La foi bahá'íe) offrant une analyse claire des valeurs religieuses et éthiques, sur lesquelles le bahá'ísme est fondé, telles que la paix universelle, l'harmonie mondiale, le rôle important des femmes, pour n'en mentionner que quelques unes. "
- Annemarie SCHIMMEL, Présidente, Association Internationale pour l'Histoire des Religions

" Un exposé simple et direct de la religion bahá'íe par deux adhérents canadiens de renom, ... explique la foi de ses auteurs, qui témoignent de cette manière de la sérénité et de l'esprit élevé de la foi bahá'íe. "
- Library Journal (Le Journal des Bibliothèques)

" Fournit aux lecteurs non-bahá'ís une excellente introduction à l'histoire, aux croyances et à la structure socio-politique d'une religion qui trouva son origine en Perse au milieu du siècle dernier et s'est épanouie en une organisation internationale avec ... des adhérents dans presque tous les pays du monde. "
- Montreal Gazette

" Fascinant ... Un ouvrage attrayant et informatif. "
- The Los Angeles Times Book Review

William Hatcher est professeur de Mathématiques à l'Université Laval de Quebec City. Douglas Martin est membre du conseil de gestion de la Communauté bahá'íe internationale. Ils ont tous deux produit un nombre considérable d'écrits sur la foi bahá'íe.

Maison d'Editions Baha'ies, rue du Trône 205, 1050 Bruxelles, Belgique
D 1547/1997/3 - ISBN 2-87203-098-7


A la mémoire des hommes et des femmes qui ont donné leur vie pour la foi bahá'íe en Iran, 1844-1997.
" Ces personnes sont passées au-delà des rives étroites des noms et ont planté leurs tentes sur les rivages de la mer de la renonciation. "
Bahá'u'lláh



PRÉFACE À LA SECONDE ÉDITION

Par son optimisme inébranlable quant à l'avenir de l'humanité, la foi bahá'íe détient, peut-être, une place unique parmi les religions contemporaines et les mouvements sociaux. En effet, elle a inspiré à ses adhérents la certitude que les capacités positives inhérentes à l'esprit humain surmonteront, finalement, tous les obstacles qui s'opposent à l'unification des peuples du monde en une société juste et paisible. La première édition de La foi bahá'íe : l'émergence d'une religion mondiale a présenté les éléments essentiels de cette vision du monde et leurs raisons.

Les changements survenus au cours des treize années écoulées depuis la parution du livre en 1984 ont donné un poids considérable à l'interprétation bahá'íe du processus historique. Les bouleversements rapides tant dans la conscience humaine que dans la société en cette fin de siècle sont irrépressibles et sans précédent. Des événements tels que l'effondrement soudain du système communiste, la fin concomitante de la course aux armements nucléaires, l'adoption et la consolidation du NAFTA, l'accord de libre échange (commerce) en Amérique du Nord et l'expansion de l'Union Européenne (du Marché Commun Européen), la capacité émergente du Conseil de Sécurité des Nations Unies d'agir contre les agressions et le début d'un processus sérieux de paix au Moyen-Orient tendent tous à renforcer la croyance que, quoi qu'il arrive, l'interdépendance des peuples et nations du monde est maintenant un fait établi.

Il est évidemment très difficile de séparer le positif du négatif dans les événements des dernières décennies. Notre siècle a été le témoin de massacres humains réciproques d'une ampleur jamais atteinte, de dommages incalculables à l'environnement et d'une décadence de la vie morale et spirituelle sans parallèle dans le passé. A côté de ces horreurs, cependant, des percées scientifiques phénoménales ont vu le jour, d'immenses ressources nouvelles destinées au bien-être de l'humanité ont été développées, tandis que les institutions démocratiques sont en prolifération constante sur toute la planète. C'est à cause de cette convergence sans cesse croissante entre la vision prophétique du monde de Bahá'u'lláh et le cours des événements mondiaux que nous avons trouvé utile de préparer une seconde édition révisée, élargie et mise à jour de notre ouvrage original.

Ce faisant, nous avons profité de l'occasion pour corriger des erreurs, des oublis ou des formulations malheureuses qui nous avaient échappé lors de l'édition précédente. Nous espérons aussi avoir été capables de maintenir la balance entre objectivité et engagement, qui caractérisait la première édition, pour laquelle tant de lecteurs nous ont exprimé leur appréciation.

Nous tenons spécialement à remercier Terry Cassiday et ses collaborateurs au U.S. Bahá'í Publishing Trust pour leur aide professionnelle fort appréciée. À tous ceux qui nous ont apporté leur soutien moral tout au long de ce projet et spécialement à nos épouses Judith et Elisabeth, nous désirons exprimer notre plus profonde gratitude.

W. S. H., J. D. M.
Landegg, Suisse
1er juillet 1997



PRÉFACE DE LA PREMIÈRE ÉDITION

En 1974, encouragé par l'Assemblée Spirituelle Nationale des Bahá'ís du Canada, un groupe d'universitaires et d'étudiants créa une association destinée à promouvoir l'étude systématique de la foi bahá'íe dans les universités. Le groupe se développa, présentant cours et conférences, ainsi qu'une série de publications. Aujourd'hui, l'Association des Études Bahá'íes qui siège à Ottawa, Canada, est fière des associations nationales qu'elle a parrainées dans différents pays du monde.

Alors que l'association grandissait, il devint de plus en plus évident qu'aucun des ouvrages existant jusqu'alors ne pouvait servir de livre de base pour les cours destinés aux étudiants de première et deuxième année. En conséquence de quoi, il fut décidé de réaliser le présent ouvrage. C'est pourquoi les auteurs sont particulièrement reconnaissants à l'association, non seulement d'avoir été à l'origine de ce projet, mais aussi de les avoir soutenus tout au long de sa réalisation.

Nous aimerions également exprimer notre reconnaissance à Todd Lawson, de l'institut des études islamiques de l'université McGill, qui a révisé le chapitre sur le contexte islamique; à Brownlee Thomas qui nous a généreusement offert ses services de professionnelle de l'édition; et à Marion Finley de l'université Laval qui a eu la bonté de se charger de la translitération des termes persans et arabes. Merci aussi à Larry Bucknell et Betty Fisher, du Bahá'í Publishing Trust des États-Unis, pour toute l'aide d'ordre pratique qu'ils nous ont apportée. De plus, nous sommes tous deux profondément reconnaissants à Susan Lyons qui s'est consacrée aux différentes versions du manuscrit.

Nous voulons enfin témoigner notre reconnaissance à tous les amis bahá'ís qui nous ont encouragés à entreprendre ce projet, et tout particulièrement à nos femmes, dont la compréhension et le soutien ont permis sa réalisation.

W. S. H., J. D. M.
Toronto
8 juillet 1984



NOTE SUR LA TRANSLITÉRATION DES NOMS PERSANS ET ARABES

Le système de translitération des noms persans et arabes utilisé dans cet ouvrage est l'un des différents systèmes couramment utilisés. Il diffère du système Cambridge principalement par l'utilisation des accents (á et í) au lieu de (a et i), bien qu'il existe également d'autres différences.

D'une manière générale, nous avons évité de translitérer les noms géographiques qui sont couramment utilisés en français. Nous avons appliqué ce même principe aux noms de personnes d'origine orientale qui se sont établies en Occident, sous un nom dont la représentation écrite en français est déjà bien définie, ainsi qu'aux noms de personnages historiques (ex : Mohammed). De même certains titres qui possèdent un équivalent francisé (chah ou imam) n'ont pas été translitérés à moins qu'ils ne fassent partie d'un nom propre translitéré (Násiri'd-Dín Sháh).

Deux cas particuliers doivent cependant être mentionnés. Nous avons tout d'abord évité l'utilisation du mot Coran et lui avons préféré Qur'án qui nous paraît être une forme plus digne pour désigner le Livre saint de l'islam. De plus, nous avons utilisé, tout au long de ce livre, la forme francisée chiite pour désigner dans l'islam les chiites duodécimains évitant par conséquent toute autre forme hybride, telle que shiite, pourtant couramment utilisée.

[Note du traducteur: on désigne ainsi les chiites qui attendent le retour du Douzième imam (Imani)],

Nous avons, en règle générale, essayé d'être simples, clairs et précis.



INTRODUCTION

La foi bahá'íe est la plus jeune des religions indépendantes du monde. Après avoir débuté un Iran de manière obscure vers le milieu du XIXè siècle, elle s'est d'ore et déjà répandue dans pratiquement toutes les parties du globe, a établi ses institutions administrative dans plus de deux cent Etats et territoires indépendants, et se compose de croyants appartenant pour ainsi dire à toutes les origines culturelles, raciales, sociales et religieuses possible.

Cette nouvelle foi est une religion distincte, entièrement basée sur les enseignements de son fondateur, Bahá'u'lláh. Elle ne constitue pas un culte, une quelconque réforme ou secte au sein d'une autre foin nu même un système philosophique. Elle ne tente pas non plus de créer une nouvelle religion de manière syncrétiste en réunissant différents enseignements choisis parmi les autres religions. Selon les paroles mêmes d'Arnold Toynbee :

Le bahá'isme est une religion indépendante au même titre que l'islam, le christianisme ou toutes les autres religions reconnues. Le bahá'isme n'est pas la secte d'une autre religion ; c'est une religion distincte, et elle a le même statut que toutes les autres religions reconnues.

[Nota: D'après une lettre au R. Kunter, Istanbul, Turquie, datée du 12 août 1959, et publiée dans le british Bahá'í Journal, n°141, p4, November 1959. Le nom Exact donné à cette religion est foi bahá'íe et non bahá'isme]

Ce teste va tenter d'approfondir un grand nombre d'enseignements bahá'ís. Il nous semble utile de souligner dès à présent le concept pivot de la foi bahá'íe : l'unité de l'humanité. Le message central de Bahá'u'lláh est que le jour est venu d'unifier l'humanité en une seule famille. Il affirme que Dieu a mis en marche des forces historiques qui doivent amener le monde entier à reconnaître que la totalité de la race humaine est une espèce unie et distincte. Ce processus historique, à l'intérieur duquel les bahá'ís estiment que leur foi a un rôle primordial a jouer, impliquera l'émergence d'une civilisation universelle.

En dehors de cette vision stupéfiante en soi, la foi bahá'íe offre un intérêt tout particulier pour les étudiants en histoire des religions. Et ce, parce que les données empiriques sont facilement accessibles. Il serait difficile, voire même impossible de déterminer avec précision les impulsions génératrices qui suscitèrent la naissance et le développement des principales religions du monde. Une explication de la nature des enseignements de bouddha, les événements réels de la vie de Jésus, l'ère dans laquelle vécut Zoroastre et la nature de son influence, ou bien même, la preuve de l'existence historique de Krishna, sont d 'autant de problèmes apparemment insolubles. La vie et la personnalité de Mohammed sont plus accessibles, quoique, même là, la controverse existe quant à de nombreux détails d'importance.

L'un des premiers historien occidentaux à s'intéresser à l'histoire bahá'íe fut Edgar Granville Browne, un orientaliste réputé de l'université de Cambridge.

[Nota: Pour un commentaire plus détaillé sur la contribution apportée par Browne, voir l'appendice.]

Browne pensa que cette foi, alors peu connu, offrait une occasion exceptionnelle d'observer en détail la naissance d'une religion nouvelle et indépendante. Il dit :

" ... car il <l'étudiant en religion> y observera, non encore occultés par les mythes et les légendes, ces êtres qui, le temps passant, entrent au panthéon des héros et des demis-dieux ; il examinera, à la lumière de témoignages concordants et indépendants, l'une de ces étranges explosions d'enthousiasme, de foi, de fervente dévotion et d'héroïsme indomptable - ou de fanatisme, comme vous voulez - ce que nous avons l'habitude d'associer avec les prémices de l'histoire de la race humaine ; il sera en un mot le témoin de la naissance d'une foi qui, et ce n'est pas impossible, pourrait trouver sa place parmi les grandes religions du monde. "

[Nota: Edward G. Browne, A traveller's Narrative Written to Illustrate the Episode of the Báb, P.viii. On pourra trouver une information bibliographique complète sur ce livre, et sur les autres ouvrages cités dans ce texte, dans la bibliographie.

Cette même remarque a été faite par des observateurs contemporain extérieurs à la communauté bahá'íe :

Le mouvement bábí-bahá'í, comme aucune autre religion, fournit à l'historien en religion des sources précieuses lui permettant d'étudier son origine et son développemetn. La foi bahá'íe est avant tout la plus récente des religions. Les autres religions sont nées il y a des centaines d'années, voire des milliers d'années. Parmi celles que l'on appelle les onze principalles religions existantes du monde, seules l'islam (VIIe siècle après J.C.) et la religion sikhe (XVIe siècle après J.C.) sont vieilles de quelques centaine d'années ; les autres religions - hindhouisme, bouddhisme, joînisme, taoîsme, confucianisme, shinoîsme, zoroastrisme, judaîsme et christianisme remontent à des milliers d'année. Les origines de la foi bahá'íe remontent au siècle dernier seulemetn (1844 après J.C.) et ce n'est que depuis 1963 qu'elle a atteint sa dernière phase de formation, ce qui incidemment rend l'étude de son développement à l'heure actuelle tout à fait pertinente. La foi bahá'íe est par conséquent une religion des temps modernes et à la compréhension que d'autres religions plus anciennes.

[Nota: Vernon Elvin Johnson. The Challenge of the Bahá'í Faith dans World order, vol. 10, n°3, 1976, p.39.]

Plus récement, l'intensification des persécutions à l'encontre des bahá'ís iraniens par le régime islamique de leur pays a attiré sur eux l'attention internationale. Et le fait que ces attaques soient principalemetn dues à l'appartenance religieuse des victimes a progressivement accru l'intérêt pour la foi bahá'íe elle-même. Les doctrines qui distinguent les bahá'ís des musulmans en particulier, ainsi que la succession d'événemnet historique qui ont conduit à la recrudescence actuelle des persécutions ont fait l'objet d'importantes discussions dans les médias du monde occidental.

Le présent ouvrage couvre quatre champs d'étude principaux :

1) l'histoire des religions babíe et bahá'íes ;
2) les enseignements fondamentaux de Bahá'u'lláh ;
3) la structure des institutions de la foi bahá'íe ;
4) le développement de la communauté bahá'íe.

L'épilogue laisse entrevoir les nouveaux défis auxquels cette nouvelle religion va devoir faire face après le succès prodigieux dont elle a joui pendant les cent cinquante et quelques années de sa croissance.

L'étude de toute relisions est un défi en soi. A la différence des phénomènes que la science étudie, la religion prétend embrasser les êtres humains eux-même. La religion requiert non seulement de l'attention, mais aussi et surtout de la dévotion et un engagement total. C'est ainsi que de nombreux penseurs religieux ont insisté dur le fait qu'il existait une contradiction fondamentale entre la foi et la science, et que le royaume de la première se situait essentiellement au-delà des explorations de la seconde.

En cela, la foi bahá'íe vient à la rescousse de ceux qui ont entrepris de l'étudier. L'un des enseignement de son fondateur, Bahá'u'lláh, est que le plus grand don de Dieux à l'humanité est la raison. Les Bahá'ís pensent que l'on doit appliquer la raison à tous les phénomènes de l'existence, y compris aux phénomènes spirituels, et que l'instrument à utiliser dans cet effort est la méthode scientifique.

[Nota: Ses disciples pensent que la révélation proclamée par Bahá'u'lláh est ... scientifique dans sa méthode ... la vérité religieuse n'est pas absolue mais relative. Shoghi Effendi, L'Ordre mondial de Bahá'u'lláh, Lettres sélectionnées p111]

'Abdul-Bahá, le fils de Bahá'u'lláh et l'interprète désigné des Ecrits, affirmait : " Toute religion qui contredit la science ou qui lui est opposée n'est qu'ignorance, car l'ignorance est l'antithèse de la connaissance. "

[Nota: 'Abdu'l-Bahá, Les causeries de 'Abdu'l-Bahá à Paris, p114. Pour des renseignements plus détaillés sur le sujet de la science et de la religion, voir William S. Hatcher, The Science of religion.]

Par conséquent, celui qui étudie la foi bahá'íe trouve le sujet prêt à être examiné et ce jusqu'à un point tout à fait inhabituel. Les mystères que l'on rencontre dans l'univers physique par exemple, ne sont que le reflet des limitations reconnues du savoir de l'homme. Ce qui signifie que ce ne sont pas des assertions sur le monde naturel qui contredisent la science et la raison. Un rituel minime et l'absence d'une élite ecclésiastique à laquelle a été conférée des pouvoir ou une connaissance particulière, facilitent dans une certaine mesure l'accès aux figures centrales de la foi bahá'íe.

L'étude d'une religion n'est cependant pas de la paléontologie. C'est l'étude de phénomènes vivants que nous nous devons de pénétrer le plus loin possible, non seulement par l'esprit, mais aussi par le cœur si nous souhaitons parvenir à une bonne compréhension. La foi bahá'íe représente les croyances les plus profondes de plus de cinq millions d'individus, croyances qui gouvernent les décisions les plus importantes dans la vie de l'humain et pour lesquelles des milliers de bahá'ís ont accepté et acceptent encore des persécutions et la mort.

Les auteurs du présent ouvrage ont cherché à équilibrer ces exigences du cœur et de l'esprit que l'étude des religions imposent à ceux qui s'y sont engagés.



1. LE CONTEXTE HISTORIQUE

Affirmer qu'une religion est indépendante des autres religions ne signifie pas pour autant qu'elle soit née d'un vide religieux. Le bouddhisme naquit dans un milieu de tradition hindoue, et ce n'est que lorsqu'il eut traversé l'Himalaya qu'il s'affirma en tant que foi distincte, destinée à devenir l'une des principales forces culturelles de la Chine, du Japon et du Sud-Est asiatique. De même, Jésus-Christ et ses successeurs immédiats entamèrent leur mission dans un contexte judaïque, et pendant deux siècles les peuples voisins considérèrent leur mouvement comme une branche réformée de la religion mère. Ce n'est que lorsque le christianisme commença à attirer un grand nombre d'adhérents parmi les nombreuses races non sémites qui peuplent les pourtours de la Méditerranée qu'il apparut comme religion distincte avec ses propres Écrits, lois, institutions et rites.

La matrice religieuse de la foi bahá'íe fut l'islam. De même que le christianisme était né de l'attente messianique du judaïsme, la religion qui devait devenir la foi bahá'íe naquit des tensions eschatologiques contenues dans l'islam. Et cependant la foi bahá'íe est, elle aussi, totalement indépendante de la religion qui l'a vu naître. L'un des érudits les plus féconds de l'islam actuel a tout récemment reconnu le bien-fondé de ce point de vue. `Allámah Siyyid Tabátabá'í affirme de manière catégorique : " Les sectes bábíe et bahá'íe ... ne doivent en aucun cas être considérées comme des branches du chiisme " .

[Nota: `Allámah Siyyid Muhammad Husayn Tabátabá'í, Shiite Islam, p. 76. L'islam sunnite a lui aussi désavoué tout lien entre lui et la foi bahá'íe. Déjà en 1925, la cour d'appel sunnite de Beba en Égypte faisait paraître la décision suivante : La foi bahá'íe est une nouvelle religion, entièrement indépendante, avec ses propres croyances, ses principes et ses lois qui diffèrent et sont totalement en contradiction avec les croyances, les principes et les lois de l'islam. Aucun bahá'í ne peut, par conséquent, être considéré comme musulman et vice-versa, de même qu'un bouddhiste, un brahmane ou un chrétien ne peut être considéré comme musulman et vice-versa. Cité par Shoghi Effendi dans Dieu passe près de nous, p. 354. Pour une étude sur la relation existant entre la foi bahá'íe et l'islam, voir Udo Schaefer The Bahá'í Faith and Islam, dans The Light Shineth in Darkness, Five studies in Revelation after Christ, pp. 113-132. Quant à l'usage du terme secte (ci-dessus) pour la foi bahá'íe, voir la discussion de Schaefer à ce propos, car elle relève du modèle de secte religieuse établie par ses pères modernes, Weber et Troeltsch, dans cet essai, pp. 113-114. Schaefer y fait la remarque suivante : La foi bahá'íe, selon sa propre interprétation, ne prétend pas être une réforme ou un rétablissement de l'islam, mais proclame plutôt qu'un nouvel acte de Dieu, une nouvelle effusion de l'Esprit divin et une nouvelle alliance avec Dieu sont à son origine. Le fondement de la croyance et de la loi est la nouvelle parole divine révélée par Bahá'u'lláh. Voici pourquoi le bahá'í n'est pas un musulman. Ibid., p. 114.. ]

Cette foi nouvelle fit son apparition en Perse, pays essentiellement musulman .

[Nota: Sous les Pahlavis (1925-1979), l'ancien nom Iran remplaça la dénomination Perse. Ce texte utilise le terme Perse pour décrire des événements du XIXe et du début du XXe siècle, et Iran lorsqu'il fait référence à des événements plus récents.]

Elle se propagea ensuite dans les pays musulmans avoisinants, les empires ottoman et russe et dans le Nord de l'Inde. Bien que certains des premiers disciples fussent d'origine juive, chrétienne ou zoroastrienne, la grande majorité d'entre eux était d'anciens musulmans. Leurs idées religieuses avaient été façonnées par le Qur'án et ils étaient avant tout intéressés par les aspects de leur nouvelle foi qui avaient trait à l'accomplissement des prophéties de l'islam et à l'interprétation de ses enseignements. Et de la même manière, le clergé islamique considéra tout d'abord les disciples de cette nouvelle foi comme des musulmans hérétiques.

En raison du contexte islamique de la foi bahá'íe, il semble important de débuter notre travail par une étude de la matrice islamique dont est issue la foi bahá'íe. Un tel examen est important également pour une autre raison : l'islam s'insère dans un concept, à la fois d'histoire des religions et de rapport entre les religions, qui est l'un des thèmes centraux des enseignements bahá'ís. La foi bahá'íe est peut-être unique en ce qu'elle accepte sans réserve l'authenticité des autres grandes religions. Les bahá'ís pensent qu'Abraham, Moïse, Zoroastre, Bouddha, Jésus et Mohammed sont tous d'authentiques messagers d'un seul Dieu. Les enseignements de ces messagers divins sont considérés comme des chemins conduisant au salut et contribuant à la " progression d'une civilisation en constante évolution ".

[Nota: Tous les hommes ont été créés en vue de faire progresser une civilisation en constante évolution. Bahá'u'lláh, Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, p. 141.]

Mais les bahá'ís pensent que cette succession d'interventions de Dieu dans l'histoire de l'humanité a été progressive, chaque révélation de Dieu se faisant plus complète que celles qui la précédaient, et chacune préparant la voie pour la suivante. Dans cette optique, l'islam, étant la plus récente des religions, se trouve être la préparation historique directe à la foi bahá'íe. Il n'est par conséquent pas étonnant de rencontrer dans les écrits bahá'ís un grand nombre de termes et de concepts coraniques.

Il est particulièrement important de connaître un certain nombre des dogmes de l'islam pour bien comprendre la foi bahá'íe. Tout comme les musulmans, les bahá'ís pensent que Dieu est Un et parfaitement transcendant en son essence. Il manifeste sa volonté à l'humanité par l'intermédiaire des messagers que les bahá'ís appellent des manifestations de Dieu. La manifestation a pour but de guider le croyant de manière parfaite, non seulement pour son progrès spirituel, mais aussi pour façonner la société dans son ensemble. Il existe cependant une différence importante entre les deux religions : si, parmi les religions existantes, le Qur'án ne désigne que le judaïsme, le christianisme et l'islam lui-même comme religions divinement inspirées, les bahá'ís considèrent que toutes les religions font partie intégrante d'un seul plan divin :

" Il ne peut y avoir aucun doute que les peuples du monde, quelle que soit leur race ou leur religion, tirent leur inspiration d'une même source céleste, et sont les sujets d'un seul Dieu. La différence entre les ordonnances auxquelles ils obéissent doit être attribuée à la variété des besoins et des exigences de l'époque où elles furent révélées. À l'exception de quelques unes d'entre elles qui sont le résultat de la perversité humaine, toutes furent ordonnées par Dieu et sont le reflet de sa volonté et de son dessein ".

[Nota: Bahá'u'lláh, Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, p. 143. Pour une discussion sur ce sujet, voir Juan Ricardo Cole, The Concept of Manifestation in the Bahá'í Writings..]

Il y a encore un autre aspect de l'islam qui influença le développement de cette nouvelle religion et qui commanda la réaction des musulmans envers cette dernière. L'islam, tout comme le christianisme avant lui, se divisa progressivement en un certain nombre de branches. L'une des plus importantes est la branche chiite, qui croit que le désir de Mohammed était que ses descendants héritent de la direction spirituelle et temporelle de la communauté. Ces élus appelés imams, ou chefs religieux, étaient censés être dotés d'une infaillibilité absolue dans l'accomplissement de leurs responsabilités. Cependant, une grande majorité de musulmans rejeta de telles revendications estimant que la sunna - le chemin ou modèle de conduite attribué par la tradition à Mohammed - était un guide suffisant. Ceux qui adhérèrent à cette croyance plus tardive devinrent les sunnites. Bien qu'aujourd'hui les musulmans sunnites surpassent largement en nombre les chiites et que les érudits occidentaux les désignent habituellement comme orthodoxes par opposition aux chiites qui sont hétérodoxes, l'islam chiite a une tradition ancienne et respectée, une tradition qui n'est que récemment devenue l'objet d'une étude sérieuse de la part d'un groupe croissant d'érudits non musulmans .

[Nota: L'utilisation du terme orthodoxe pour qualifier la branche sunnite de l'islam, d'ailleurs controuvée par des auteurs eux-mêmes non musulmans, est en soi une question importante. La raison la plus fréquemment invoquée pour l'expliquer vient du fait que, pendant longtemps, on n'entendit pas parler de l'islam chiite en Occident en raison de l'éloignement géographique de ses principaux centres de l'Europe et des colonies européennes établies pendant les croisades. Pour avoir le point de vue chiite sur la question, voir Tabátabá'í, Shi'ite Islam, pp. 9-16. On trouvera un débat plus approfondi chez Seyyed Hossein Nasr, Ideals and Realities of Islam..]

En l'an 661 après J.C., vingt-neuf ans seulement après la mort de Mohammed, le pouvoir, dans le monde musulman, tomba entre les mains de la première d'une série de dynasties dont les dirigeants, élus théoriquement par les fidèles, incarnaient en fait la prédominance de diverses familles puissantes. Les deux premières de ces dynasties sunnites, les Omeyyades et les Abbassides, virent dans les imams un défi à leur propre légitimité. En conséquence de quoi, selon les récits chiites, les imams furent mis à mort les uns après les autres, en commençant par Hasan et Husayn, petits-fils de Mohammed. Ces imáms, ou descendants du Prophète, le temps aidant, furent considérés comme saints et martyrs par l'islam chiite.

Bien que l'islam chiite soit né parmi les Arabes, il influença principalement la Perse. Dès le début, les convertis à l'islam en Perse furent attirés par l'idée que l'imam était nommé par Dieu. À la différence des Arabes, les Persans avaient eu à la tête de leur gouvernement toute une lignée de monarques élus par Dieu, et la dévotion, qui avec le temps avait entouré ces personnages, se reporta sur la personne des descendants et successeurs du Prophète .

[Nota: Pour une brève mais excellente introduction aux thèmes de la religion iranienne préislamique, voir Geo. Widengren, Iranian Religion, dans Encyclopedia Britannica, pp. 867-872. ]

Après des siècles d'oppression par les califes sunnites, la tradition de l'imanat triompha finalement en Perse grâce à la naissance au seizième siècle d'une dynastie forte, les Safavids.

À cette époque-là toutefois, la lignée des imams s'était éteinte. L'une des caractéristiques de la tradition chiite iranienne est que, en l'an 873, le Douzième et Dernier imam nommé - encore un enfant - se cacha afin d'échapper au destin de ses prédécesseurs. La tradition veut qu'il réapparaisse au temps de la fin pour inaugurer le règne de la justice dans le monde. Cette tradition eschatologique (doctrine de la fin du monde) a beaucoup de points en commun avec l'attente chrétienne du retour du Christ et la promesse du bouddhisme mahayana de l'avènement du Bouddha Maitreya, le Bouddha de la justice universelle. Les musulmans ont assigné à ce Sauveur promis, entre autres titres, ceux de Mahdi et de Qá'im.

On raconte que pendant les soixante-neuf années qui suivirent sa disparition, le Douzième imam ou Imam caché communiqua avec ses disciples par l'intermédiaire d'une série de délégués. Ces intermédiaires prirent le nom de báb (porte) parce qu'ils constituaient le seul moyen d'accès auprès de l'Imam caché. Il y eut quatre báb jusqu'en l'an 941, date à laquelle le quatrième mourut sans nommer de successeur.

Le fait que l'Imam et le dernier Báb aient tous deux refusé de nommer un successeur impliquait que les fidèles devaient remettre la question entre les mains de Dieu. En temps voulu, un ou plusieurs messagers de Dieu apparaîtraient, dont l'un serait l'Imam Mahdi, ou Qá'im, qui procurerait à nouveau un lien direct entre la volonté divine et les affaires humaines. C'est à cette tradition que la religion bahá'íe et celle qui l'a annoncée, la foi bábíe, apparues au milieu du dix-neuvième siècle, se réfèrent.



2. LA FOI BÁBÍE

Le début du dix-neuvième siècle fut une période d'attente messianique dans le monde islamique comme dans le monde chrétien. En Perse, deux théologiens influents, Shaykh Ahmad-i-Ahsá'í et son disciple et successeur, Siyyid Kázim-i-Rashtí, enseignaient une doctrine radicalement divergente de la croyance chiite orthodoxe. Outre leur interprétation plus allégorique que littérale du Qur'án, les Shaykhís, ainsi qu'étaient dénommés leurs disciples, proclamaient l'imminence du retour de l'Imam Mahdi, rédempteur et successeur désigné de Mohammed .

[Nota: Pour une étude récente sur cette doctrine, voir de Vahíd Ráfatí The Development of Shaykhí Thought in Shí`i Islam et de Henri Corbin En Islam iranien; aspects spirituels et philosophiques vol. 4.]

Leur enseignement suscita un large intérêt et donna naissance à une ferveur attentiste comparable à celle de groupes chrétiens contemporains, tels les Millérites qui, en Europe comme en Amérique, attendaient impatiemment le retour de Jésus-Christ.

[Nota: Voir, par exemple, de Whitney R.Cross The Burned-over District et de Ira V.Brown Watchers for the Second Coming, the Millenial Tradition in America dans Mississippi Valley Historical Review vol. 39, n° 3, 1952, pp. 441-458.]

Peu avant sa mort en 1843, Siyyid Kázim exhorta ses disciples à se disperser à la recherche du Promis qui devait être bientôt révélé. Il souligna le fait que, selon le calendrier islamique, l'année prédite était 1260 A.H., c'est-à-dire exactement mille années lunaires après la disparition de l'Imam caché.

Pour l'un des plus éminents shaykhís, Mullá Husayn, cette recherche prit brusquement fin lorsque, le soir du 23 mai 1844, il rencontra dans la ville de Chiráz un jeune homme du nom de Siyyid (titre porté par les descendants de Mohammed) `Alí-Muhammad, qui lui annonça être ce Promis que les shaykhís recherchaient. Le jeune siyyid entreprit ce même soir de développer cette révélation en un long document intitulé Qayyúmu'l-Asmá' qui devint par la suite la pierre angulaire de la foi bábíe. Ce document identifie son auteur comme étant un messager de Dieu dans la lignée de Jésus, de Mohammed et de ceux qui les ont précédés. Dans des exposés ultérieurs, Siyyid `Alí Muhammad se désignera également lui-même du titre musulman traditionnel de Báb, bien que le contexte démontre à l'évidence qu'il associe à ce terme un concept spirituel très différent de ceux qui lui avaient été attribués auparavant .

[Nota: Il a été avancé par des opposants à la foi bahá'íe que les succès initiaux l'encouragèrent à faire évoluer sa modeste proclamation vers une proclamation plus ambitieuse. Ce qui, de toute évidence, est faux. La déclaration que fit le Báb à Mullá Husayn en dévoilant pour la première fois son titre le décrit non seulement comme un messager de Dieu, mais plus spécifiquement comme le Souvenir de Dieu, et la Preuve de Dieu, titres qui font référence sans équivoque possible à l'avènement tant attendu de l'Imam caché. Il fut clairement et immédiatement établi que cette revendication audacieuse avait été comprise à la fois par ses disciples et par le clergé musulman. L'un des premiers à accepter le Báb, Mullá `Alíy-i-Bastámí, quitta la Perse presque aussitôt après avoir accepté le Báb en 1844, emportant avec lui une copie du Qayyúmu'l-Asmá', et fut arrêté et inculpé d'hérésie peu après son arrivée dans les environs de Bagdad. En 1845, il fut officiellement condamné sous cette inculpation par un édit fatvá lors d'une assemblée commune des clergés chiite et sunnite. Cette condamnation se basait sur sa croyance en celui qui proclamait être la source d'une révélation semblable à celle du Qur'án, et le Báb fut condamné en tant qu'auteur. Pour une étude plus détaillée sur le sujet, voir de Muhammad Afnán et William S.Hatcher Western Islamic Scholarship and Bahá'í Origins, dans Religion, vol. 15, 1985. ]

Le charme et la force de la personnalité du Báb ainsi que son étonnante capacité à dévoiler le sens des passages les plus obscurs du Qur'án incitèrent Mullá Husayn à déclarer sa foi .

[Nota: Voir Shoghi Effendi, L'Ordre mondial de Bahá'u'lláh, Lettres sélectionnées, pp. 115-127.]

Il devint ainsi le premier croyant de la foi bábíe. En l'espace de quelques semaines, dix-sept autres chercheurs reconnurent dans le Báb le messager promis. Celui-ci conféra à ces dix-huit premiers croyants le titre de Lettres du Vivant et les envoya proclamer par toute la Perse que le jour de Dieu, tel que l'avaient annoncé le Qur'án et les Écrits saints qui l'ont précédé, s'était levé.

Siyyid `Alí-Muhammad, que l'histoire connaît sous le nom de Báb, est né à Chiráz, le 20 octobre 1819, dans une famille de négociants .

[Nota: Les quatre principales sources utilisées pour l'histoire de la religion bábíe sont : Shoghi Effendi, Dieu passe près de nous; Hasan Balyuzi, The Báb, The Herald of the Day of Days; Nabíl-i-A`zam (Muhammad-i-Zarandí), La Chronique de Nabíl, Relation des premiers jours de la révélation bahá'íe; Joseph Arthur, comte de Gobineau Les Religions et Philosophies dans l'Asie Centrale.]

Son père et sa mère étaient tous deux descendants du prophète Mohammed. Le père du Báb mourut alors que celui-ci était enfant; aussi fut-il élevé par son oncle maternel Hájí Mírzá Siyyid `Alí, qui devint par la suite l'un des disciples du Báb les plus dévoués et l'un des premiers martyrs de la nouvelle foi. Tous les écrits qui nous restent sont unanimes à témoigner de ce que le Báb était un enfant extraordinaire. Bien que, n'ayant reçu qu'un enseignement rudimentaire en lecture et en écriture, ainsi qu'il était coutumier pour cette minorité d'enfants perses qui recevaient une éducation quelle qu'elle fût, il faisait preuve d'une sagesse innée qui étonnait son maître et les autres adultes qu'il vînt à côtoyer. À ces qualités de l'esprit, il fallait ajouter une nature profondément spirituelle. Alors qu'il n'était encore qu'un jeune garçon, il passait déjà de longs moments en prière et en méditation. Un jour, tandis que son maître protestait qu'il n'était pas nécessaire à un enfant de son âge de consacrer tant de temps à la prière, le Báb lui aurait répondu qu'il avait été chez son grand-père et qu'il essayait de l'imiter. Il faisait référence au prophète Mohammed, que ceux qui pouvaient prétendre être de sa descendance directe appelaient parfois ainsi.

Le Báb quitta l'école peu de temps avant son treizième anniversaire, et à quinze ans il rejoignit son oncle dans leur commerce familial de Chiráz. Peu après, on l'envoya s'occuper de la gestion de ce commerce à Búshihr. Tout en continuant cette carrière commerciale, où il s'était acquis une certaine réputation par son intégrité et ses compétences, il poursuivit ses méditations et en consigna certaines par écrit. Au printemps 1841, il quitta Búshihr pour entreprendre toute une série de visites prolongées dans diverses villes saintes musulmanes, liées aux tombeaux des Imams martyrisés. Lors de sa visite à Karbilá, le Báb rencontra Siyyid Kázim; ce dernier l'accueillit avec vénération et enthousiasme tout en préférant ne rien expliquer aux autres, ce qui surprit grandement ses étudiants. Le Báb ne resta que peu de temps avec le groupe qui entourait Siyyid Kázim puis retourna en Iran où il épousa Khadíjih, fille d'une autre famille de négociants à laquelle il était apparenté à un degré éloigné. C'est moins de deux années plus tard qu'eut lieu à Chiráz sa déclaration à Mullá Husayn.

L'étape suivante consistait à proclamer publiquement la nouvelle foi. Elle débuta par une visite du Báb au centre de pèlerinage du monde musulman, les villes sœurs de La Mecque et de Médine en Arabie. Le vendredi 20 décembre 1844, debout, la main posée sur la porte de la Kaaba, le tombeau le plus saint du monde islamique, le Báb déclara publiquement : Je suis le Qá'im dont vous attendez la venue. Il adressa aussi une tablette, ou lettre, particulière au chérif de La Mecque, gardien des tombeaux, dans laquelle il faisait la même déclaration. En aucune de ces deux occasions, et bien qu'il ait été traité avec respect, les autorités islamiques sunnites ne portèrent une attention sérieuse à ses déclarations. Aucunement ébranlé, le Báb fit voile vers la Perse où les activités d'enseignement des Lettres du Vivant commençaient à susciter une vive émotion, tant parmi le clergé que le public en général.

Pour le clergé musulman chiite, les déclarations du Báb étaient non seulement hérétiques mais constituaient une menace pour les fondements de l'islam. L'islam orthodoxe affirmait que Mohammed était le Sceau des prophètes et par conséquent le messager de la dernière révélation de Dieu aux hommes jusqu'au jour du Jugement. Seul l'islam est resté pur et aucunement affaibli, parce que son livre, le Qur'án, retransmet la parole authentique du Prophète lui-même. À partir de cela, la théologie musulmane a continué d'affirmer que l'islam contenait tout ce dont l'humanité pouvait avoir besoin d'ici au jour du Jugement, et qu'aucune autre révélation d'ordre divin ne pourrait survenir, ni ne surviendrait.

La déclaration qu'avait faite le Báb de sa mission constituait par conséquent un défi pour les piliers centraux de ce système théologique. Pour les chiites, la branche dominante de l'islam en Perse, ce défi était particulièrement intense. Pendant des siècles, le dogme chiite avait accordé une autorité illimitée sur toutes les affaires humaines à la personne de l'Imam caché dont l'avènement devait marquer le jour du Jugement. En fait, il avait été prouvé que les chahs eux-mêmes ne régnaient qu'en tant que mandataires de l'Imam. C'est pourquoi, à travers toute la Perse, des mollahs s'opposèrent violemment au Báb dès qu'ils entendirent parler de sa revendication. Cette opposition ne fit que s'intensifier après que le Báb eut dénoncé l'ignorance courante et la perversion, qui prévalaient dans le clergé, ignorance et perversion qu'il considérait comme les principaux obstacles au progrès du peuple persan.

L'hostilité des mollahs ne se limita pas aux accusations portées depuis leur chaire. Dans la Perse du dix-neuvième siècle, le clergé chiite représentait un système de pouvoir et d'autorité parallèle à celui du chah. Une grande partie de la vie quotidienne était réglementée par la loi religieuse islamique sous la juridiction des mujtahids et des docteurs en théologie. En théorie, les jugements rendus par ces tribunaux ecclésiastiques dépendaient du soutien du gouvernement séculier pour leur mise en application. En pratique, le clergé chiite avait ses propres ressources qui lui permettaient d'imposer ses décrets. L'une des principales autorités actuelles en la matière décrit la situation qui prévalait en Perse à l'époque où le Báb annonça sa mission :

Pendant presque toute la période Qájár, on rencontre, en particulier à Isfahan et Tabriz, des cas de mujtahids entourés de ce que l'on pourrait appeler des armées privées. Au départ, elles étaient plutôt composées de francs brigands (lútí's) que de mollahs. Les lútí's, qui formaient originellement des confréries chevaleresques semblables à celles de leurs homologues, les fatí's, en Anatolie et dans les territoires arabes, soutenaient le pouvoir clérical en bravant l'État et en imposant des fatvás. En échange de quoi ils étaient autorisés à piller et à voler, trouvant asile, lorsqu'ils étaient poursuivis, dans des refuges connus sous le nom de " bast " qui n'étaient autres que les mosquées et les résidences des `ulamás .

[Nota: Hamid Algar Religion and State in Iran, 1784 -1906, p. 19.]

Ces armées privées servaient de fer de lance à une autre ressource, plus puissante encore, dont disposaient les mollahs. En déclarant que tel ennemi était un infidèle, le clergé pouvait soulever des foules parmi la population fanatique - et totalement ignorante - des villes et des villages et les faire déferler dans les rues pour défendre celle qui était considérée comme la seule vraie foi. Des groupes hétérodoxes, mais aussi, l'État lui-même, ont fréquemment ressenti le pouvoir de cette arme cléricale.

En dépit de la menace grandissante que représentait cette dernière, la période allant de 1845 à 1847 vit une importante augmentation du nombre de personnes qui se déclarèrent bábíes ou disciples du Báb. Et, en fait, un certain nombre de ces personnes étaient issues du clergé. Parmi les nouveaux croyants se trouvait un théologien brillant, de grande renommée, du nom de Siyyid Yahyáy-i-Darabí, qui reçut plus tard le nom de Vahíd (l'Unique). Le Báb avait été placé en résidence surveillée par le gouverneur de Chiráz, à la demande du clergé musulman de la région. Vahíd y avait été envoyé pour l'interroger à la demande de Muhammad Sháh souverain de la Perse, qui avait eu vent de ce nouveau mouvement et désirait obtenir des informations de première main. Il n'est pas surprenant que, après avoir entendu parler de la conversion de Vahíd, le chah ait envoyé des ordres pour que le Báb soit immédiatement conduit à la capitale, Téhéran, sous escorte, tout en étant traité comme un hôte estimé. Le Báb avait auparavant exprimé son propre désir de rencontrer le souverain et de lui expliquer pleinement sa mission.

Malheureusement, ce projet échoua. Muhammad Sháh était un homme faible et inconstant, entrant déjà dans la dernière phase d'une maladie qui devait l'emporter dans l'année. De plus, il était totalement dominé par son Premier ministre, Hájí Mírzá Áqásí, l'un des personnages les plus étranges de l'histoire de l'Iran .

[Nota: Gobineau dit de Muhammad Sháh et de son Premier ministre : Muhammad Sháh, dont j'ai déjà parlé, était un prince d'un naturel tout à fait particulier - naturel relativement commun en Asie, mais que les Européens ont rarement vu et encore moins compris... Sa santé avait toujours été très mauvaise; goutteux au dernier degré, il souffrait pratiquement sans répit. Son caractère, naturellement faible, était devenu mélancolique, et comme il avait particulièrement besoin d'affection mais n'en trouvait que peu dans sa propre famille parmi ses femmes et ses enfants, il avait concentré toute son affection sur le vieux mollah qu'était son tuteur. Il en avait fait son seul ami, son confident, puis son tout-puissant Premier ministre, et pour finir, sans exagération aucune, son dieu... Le hájí était, quant à lui, un dieu tout à fait particulier. Il n'est pas absolument certain qu'il ne croyait pas lui-même laisser à ce dont Muhammad Sháh était convaincu. En toutes situations, il professait les mêmes principes d'ordre général que le souverain et les lui avait en toute bonne foi inculqués. Les Religions et Philosophies, pp. 160-162. ]

Le Premier ministre avait été le tuteur du chah pendant son enfance et ce dernier avait une confiance aveugle en lui. Craignant de perdre irrévocablement son influence sur le chah si celui-ci rencontrait le Báb, le Premier ministre ordonna que le Báb soit emmené en grand secret à la forteresse de Máh-Kú, dans la province d'Ádhirbayján, au nord du pays sur la frontière russe. Il prétexta que l'arrivée du Báb dans la capitale pourrait provoquer des affrontements entre ses disciples et ceux du clergé orthodoxe, et que cela engendrerait vraisemblablement des désordres publics semblables à ceux que l'on rencontrait communément à cette époque .

[Nota: Nicolas écrit : Voici une anecdote qui montre à quels sentiments le Premier ministre obéissait lorsqu'il influait sur la volonté du Chah. Le prince Farhád Mírzá, alors jeune homme, était l'élève de Hájí Mírzá Áqásí. Il raconta par la suite : " Un jour, alors que je me promenais avec lui dans le jardin et qu'il semblait de bonne humeur, je me hasardai à lui demander : " Hájí, pourquoi as-tu envoyé le Báb à Máh-Kú ? " et il me répondit : " Tu es encore jeune et il est des choses que tu ne peux comprendre, mais ce dont tu peux être certain c'est que, s'il était venu à Téhéran, nous ne serions pas en train de marcher ensemble en ce moment, libres, sous ces ombrages. " Siyyid `Alí-Muhammad, dit le Báb, cité dans La Chronique de Nabíl, pp. 227-228, de Nabíl-i-A`zam.]

Du reste, le Premier ministre, qui était originaire de l'Ádhirbayján, avait très certainement choisi cette région parce qu'il espérait que les habitants kurdes de ces montagnes sauvages seraient tout à fait hostiles au Báb et à son message. À son plus vif déplaisir, il en fut tout autrement. La nouvelle foi se répandit même en Ádhirbayján, et le gouverneur et les autres officiers de la forteresse de Máh-Kú furent désarmés par le charme et la sincérité de leur prisonnier. Dans un dernier effort pour contenir ce qu'il considérait comme une menace grandissante, Hájí Mírzá Áqásí fit transférer le Báb de Máh-Kú dans une autre forteresse tout aussi isolée, Chihríq. Le même processus se répéta, et le chef kurde responsable de la forteresse, Yahyá Khán, devint également un fervent admirateur du Báb.

Réalisant que le chah était sur le point de mourir et craignant l'antagonisme qu'une mauvaise administration avait suscité parmi les groupes influents de Perse, Hájí Mírzá Áqásí essaya de s'attirer les bonnes grâces du puissant clergé musulman qui était violemment opposé au Báb et qui avait formellement condamné le nouveau mouvement. À la demande expresse de ce clergé, le Premier ministre ordonna que le Báb fût conduit à Tabriz et jugé devant une assemblée d'éminents ecclésiastiques.

Le procès eut lieu à l'été 1848 et, au dire de tous, s'avéra grotesque. Il apparut clairement que son seul but était d'humilier le prisonnier .

[Nota: Voir Shoghi Effendi, Dieu passe près de nous, pp. 20-21. Balyuzi décrit ce procès dans le détail dans The Báb, pp. 139-145. Voir aussi de Browne, A Traveller's Narrative, pp. 277-290.]

Il fut décidé à la fin du procès que le Báb recevrait une punition corporelle, en conséquence de quoi il fut soumis à la bastonnade .

[Nota: Bastonnade sur la plante des pieds, utilisée comme punition ou comme torture.]

Les blessures qui en résultèrent eurent une conséquence inattendue : elles mirent le Báb en relation avec le seul Occidental qui ait laissé un récit écrit de sa rencontre avec lui. Alors qu'on lui infligeait la bastonnade, l'un des mollahs frappa le Báb au visage et l'on demanda à un médecin anglais, le Dr. William Cormick, de le soigner. Voici son récit :

" [Le Báb] était un homme très doux, d'apparence fragile, plutôt petit de taille, au teint très clair pour un Persan et dont la voix douce et mélodieuse me frappa profondément... En fait, tout dans son regard et dans son maintien prédisposait en sa faveur. Sur sa doctrine je n'entendis rien de ses propres lèvres, bien que l'on ait dit qu'il existait dans sa religion une certaine approche du christianisme... Assurément, le fanatisme musulman n'existe pas dans sa religion comme c'était le cas avec les chrétiens, pas plus qu'il n'y a cette entrave à la liberté des femmes qui existe maintenant [dans l'islam] ".

[Nota: Cité dans The Báb, de Balyuzi, pp. 146-147.]

Tandis que le Báb était retenu en prison, ses disciples subissaient des attaques de plus en plus vives de la part de la foule que les mollahs chiites soulevaient. Se posa alors à eux la question de l'autodéfense. L'islam, à la différence du christianisme, renferme la doctrine très mal comprise du jihád, qui permet la conversion des populations païennes par la force des armes. Elle permet aussi aux musulmans de se défendre lorsqu'ils sont attaqués, mais interdit toute forme de guerre agressive ainsi que la conversion forcée des autres peuples du Livre (c'est-à-dire les disciples d'une autre religion révélée, ce qui sous-entendait d'une manière générale les juifs et les chrétiens) .

[Nota: Pour une étude plus approfondie sur le sujet, voir Western Islamic Scholarship and Bahá'í Origins, de Muhammad Afnán et William S.Hatcher.]

Élevés dans ce système de valeurs musulman, les bábís se sentaient totalement en droit de se défendre et de défendre leurs familles contre les attaques des mollahs. Certains s'attendaient peut-être même à ce que le Báb révélât sa propre doctrine du jihád.

Auquel cas, ils furent sans doute déçus. Dans le Qayyúmu'l-Asmá', le Báb analysa dans le détail les principes de base du concept du jihád dans le Qur'án et demanda à ses disciples d'observer les lois du gouvernement en place dans la société où ils vivaient. Le Báb demanda que toute forme de jihád agressive fût d'abord soumise à son approbation, approbation qui ne fut pas donnée en dépit de la violence accrue du conflit qui les opposait au clergé chiite.

Ces restrictions s'avérèrent être une première étape dans le démantèlement progressif d'un concept qui avait été l'une des doctrines fondamentales de la religion islamique. Lorsque le Bayán, le livre contenant les lois de la foi du Báb, fut révélé par la suite, aucune doctrine du jihád n'y fut inclue. Les bábís étaient ainsi libres de se défendre s'ils étaient attaqués, mais il leur était interdit de proclamer la dispensation bábíe au moyen d'une épée ainsi qu'y avaient été autorisés les disciples du prophète Mohammed dans une Arabie préislamique où prévalaient des mœurs barbares. La protection et la victoire finale de sa foi, avait dit le Báb, se trouvaient entre les mains de Dieu.

Tandis que le Báb était emprisonné et jugé dans le nord de l'Iran, le nombre de ses disciples continuait à croître dans les autres parties du pays. Et, alors qu'il se déclarait publiquement à Tabriz, un important groupe d'éminents bábís se réunit dans le village de Badasht. Cette conférence s'avéra être d'une grande importance pour le développement de la foi bábíe. Parmi ces bábís renommés se trouvait une femme extraordinaire, Qurratu'l-`Ayn, connue dans l'histoire bahá'íe sous le nom de Táhirih (la Pure).

Née dans une famille d'érudits et de théologiens, Táhirih était devenue l'une des plus grandes poétesses de toute la Perse. Afin d'apprécier l'importance de cette performance, il faut savoir que les femmes musulmanes de cette époque étaient particulièrement cloîtrées et inhibées. Grâce à l'influence d'un oncle et d'un cousin qui étaient devenus des disciples de Shaykh Ahmad, Táhirih put rencontrer quelques-uns des premiers bábís. Bien qu'elle ne rencontrât jamais le Báb, elle correspondit avec lui, déclara sa foi et fut nommée par lui Lettre du Vivant.

La conférence de Badasht - c'est l'une des principales raisons avancées - était destinée à décider des démarches à entreprendre pour libérer le Báb de la forteresse de Chihríq. La réunion fut cependant galvanisée de manière inattendue par l'exposé audacieux de Táhirih sur quelques-unes des implications du message du Báb. Certains bábís avaient peut-être considéré le fondateur de leur foi comme un réformateur religieux; il se peut aussi que les connotations traditionnelles du mot báb en aient leurré d'autres. Táhirih clarifia explicitement les implications des déclarations du Báb lui-même sur sa mission, déclarations qu'il fit pour la première fois la nuit où il se révéla à Mullá Husayn : il était l'Imam Mahdi tant attendu, celui qui devait se lever de la maison de Mohammed. Il était donc un messager de Dieu, le fondateur d'une nouvelle dispensation religieuse indépendante. De même que les premiers chrétiens avaient dû se libérer des lois et ordonnances de la Torah, de même les bábís étaient appelés à se libérer des exigences de la Sharí'ah islamique. De nouveaux enseignements sociaux avaient été révélés par le Báb et c'était vers eux que les bábís devaient se tourner. Afin de rendre cet exposé plus mémorable, Táhirih parut, lors d'une des sessions de la conférence, sans le voile requis par la tradition musulmane. Son action, et d'autres semblables, mirent durement à l'épreuve la foi de nombreux bábís parmi les plus conservateurs et ne firent qu'accroître l'antagonisme avec les musulmans orthodoxes. Des histoires délirantes faisant des bábís des athées, qui croyaient en la promiscuité sexuelle et en la communauté de biens, étaient âprement répandues par des mollahs déterminés à faire passer le mouvement pour un ennemi à la fois de la décence et de l'ordre public .

[Nota: Les premiers récits fragmentaires de commentateurs occidentaux en Perse répètent bon nombre de ces histoires glanées, semble-t-il, auprès de relations musulmanes dont ils dépendaient presque entièrement pour leur compréhension de la langue persane et leur interprétation des questions d'ordre religieux du pays. Momen (The Bábí and Bahá'í Religions, pp. 3-17) réunit un certain nombre de ces rapports parmi lesquels des références à la rebellion, au nihilisme, à l'athéisme et à la communauté de femmes et de biens. Ce n'est qu'après des études plus approfondies effectuées par Gobineau, Browne, Nicolas et d'autres, qui purent communiquer directement avec des adeptes de la nouvelle foi, que ces impressions furent rectifiées. ]

La situation fut rendue un peu plus instable encore en septembre 1848, lorsque Muhammad Sháh succomba finalement à ses nombreuses maladies. Sa mort déclencha une période de convulsions politiques, chose courante dans un cas de ce genre, alors que se posait le problème de la succession

[Nota: Gobineau écrivit : Un changement de pouvoir est toujours un moment très critique en Asie centrale. En Perse, dans le Turkestan, dans les États arabes s'établit une période d'anarchie qui peut durer longtemps, qui peut prendre une tournure plutôt violente et tumultueuse mais qui parvient toujours à laisser en suspens l'application des lois selon le principe que la volonté du souverain a, pour un temps plus ou moins long, disparu... C'est comme une montre qui s'arrête; les ressorts ne sont pas et ne devraient pas être changés; mais en attendant qu'elle soit à nouveau remontée manuellement, elle ne marche plus. De plus, il y a de nombreux intérêts et passions pour allumer, ranimer et attiser la flamme de la discorde générale. S'il y a plusieurs prétendants au trône, ils désirent le désordre de manière à accroître leurs chances de succès et à se trouver des partisans actifs. Les Religions et les Philosophies, pp. 175-176.]

Hájí Mírzá Áqásí fut renversé par ses ennemis politiques, et les mollahs profitèrent du désordre qui s'ensuivit pour intensifier leur campagne contre l'hérésie bábíe.

Dans la province de Mázindarán, un groupe d'environ trois cents bábís, sous la direction de Mullá Husayn et du plus éminent disciple du Báb, un jeune homme nommé Quddús (qui avait accompagné le Báb lors de son pèlerinage à La Mecque), se trouvèrent assiégés dans une petite forteresse qu'ils avaient érigée en toute hâte autour d'un tombeau isolé dédié à un saint musulman, Shaykh Tabarsí. Ils avaient parcouru avec enthousiasme toute la province, proclamant que le Qá'im promis était apparu et invitant tous ceux qui les entendaient à se lever et à les suivre. Le clergé local chiite les avait accusés d'hérésie et avait soulevé la population de plusieurs villages dans le but de les attaquer. Les bábís ne s'étaient pas plutôt retranchés derrière les palissades qu'ils avaient élevées à Shaykh Tabarsí, que les mollahs les accusèrent d'être responsables du désordre civil que les propres fulminations du clergé contre l'hérésie et l'apostasie avaient suscité. Dans l'atmosphère particulièrement lourde qui entourait la lutte pour le pouvoir parmi les héritiers de Muhammad Sháh, cette nouvelle accusation imprudente servit d'étincelle à la poudre. Mírzá Taqí Khán, qui était par ailleurs un homme tout à fait compétent mais impitoyable et particulièrement méfiant, avait remplacé Hájí Mírzá Áqásí comme grand vizir. Ayant décidé que le mouvement bábí devait être anéanti, le nouveau vizir envoya une force armée pour soutenir les efforts des mollahs et de leurs partisans.

Le siège de Tabarsí devint cependant une cause d'humiliation pour les adversaires des bábís. Pendant l'année qui suivit, des armées comptant des milliers d'hommes furent envoyées, l'une après l'autre, pour venir à bout des quelques centaines de défenseurs du fort, et toutes, à tour de rôle, subirent une défaite décisive. Finalement, on encouragea la petite garnison qui avait déjà perdu un grand nombre de ses membres - dont Mullá Husayn - à se rendre en lui promettant solennellement, sur une copie du Qur'án, qu'elle serait libérée. Ils n'avaient cependant pas plutôt quitté l'abri que représentait la forteresse, qu'ils furent attaqués par les assiégeants. Beaucoup furent tués sur-le-champ, d'autres furent torturés à mort, et les survivants furent dépouillés de leurs possessions et vendus comme esclaves. Quddús fut remis entre les mains des dirigeants ecclésiastiques de la région qui le traînèrent dans les rues, le mutilèrent et pour finir le tuèrent.

Des événements similaires eurent lieu dans deux autres grands centres, Nayríz et Zanján. Dans ces deux villes, les forces armées des princes Qájár vinrent soutenir les foules que le clergé chiite avait rendues hystériques, déterminé comme il l'était à exterminer tous les disciples de cette nouvelle religion. À Nayríz, même le fait que les bábís aient été conduits par un personnage aussi éminent que Vahíd ne réussit pas à calmer la rage des autorités locales et d'une foule furieuse et surexcitée. Vahíd périt dans le massacre qui suivit la capture du petit fort dans lequel les bábís assiégés avaient trouvé refuge. À Zanján, comme à fort Shaykh Tabarsí, on s'assura de la reddition des défenseurs bábís en leur faisant de fausses promesses de paix et d'amitié signées et scellées sur une copie du Qur'án, à la suite de quoi les prisonniers furent massacrés de la même manière.

Malgré des tentatives évidentes par diverses autorités politiques et religieuses de supprimer ou de minimiser parmi le public la connaissance de ces trois confrontations avec les bábís ( Shaykh Tabarsí, Nayríz et Zanján), il y eut des survivants de chacune d'elles qui témoignèrent des évènements qu'ils avaient vus. Les transcriptions de ces narrations de première main ont constitué les sources primaires du travail historique écrit plusieurs années plus tard par Nabíl-i-A`zam .

[Nota: Voir Shoghi Effendi, Dieu passe près de nous, éd. 1976 p. 44.]

Des scènes de violence eurent lieu dans tout le pays. Averties par les mollahs que les biens des apostats étaient confisqués, de nombreuses autorités locales se mirent aussi à pourchasser les bábís. Même une position sociale élevée n'offrait aucune protection. Dans la capitale, Téhéran, à peu près en même temps que le massacre de Zanján, sept personnalités éminentes et profondément respectées parmi les négociants et les universitaires furent mises à mort publiquement et avec une grande cruauté, parce qu'elles refusaient d'abjurer leur nouvelle foi. Un exemple révélateur du déchaînement général suscité est celui de l'assassina de Mírzá Qurbán `Alí : considéré comme une personne d'une rare sainteté, il avait servi de mentor spirituel à la famille royale ainsi qu'à plusieurs membres du gouvernement

[Nota: Voir Nabíl-i-A`zam (Muhammad-i-Zarandí), La Chronique de Nabíl.

La responsabilité de la majorité de ces atrocités et de celles qui devaient suivre incombe non seulement au clergé chiite, mais aussi au nouveau Premier ministre, Mírzá Taqí Khán. Le nouveau souverain, Násiri'd-Dín Sháh, était un adolescent de seize ans; ainsi, une fois de plus, l'autorité du monarque tombait entre les mains du Premier ministre. Mírzá Taqí Khán se trouvait à la tête de la faction qui avait établi le nouveau souverain après avoir triomphé des partisans des deux autres héritiers du trône. Ayant conclu que son propre pouvoir ainsi que la stabilité générale du régime ne seraient que plus sûrement établis si l'on supprimait le mouvement bábí, il avait participé aux horreurs de fort Shaykh Tabarsí, de Nayríz et de Zanján, ainsi qu'à la mort de ceux que l'on appelait désormais les sept martyrs de Téhéran. Il était maintenant déterminé à frapper le mouvement en plein cœur.

Alors que le siège de Zanján se poursuivait, Mírzá Taqí Khán ordonna au gouverneur de l'Ádhirbayján de conduire le Báb à Tabriz et d'y organiser une exécution publique .

[Nota: Plusieurs représentants du corps diplomatique occidental essayèrent en vain de faire changer d'avis le Premier ministre, soutenant qu'une telle persécution ne ferait que répandre davantage les enseignements qu'il redoutait. (Voir Momen, Bábí and Bahá'í Religions, pp. 71-72, 103.)]

Mírzá Taqí Khán ne possédait pas de pouvoirs personnels suffisants pour donner un tel ordre et, de plus, n'avait pas consulté les autres membres du gouvernement. C'est pourquoi le gouverneur de l'Ádhirbayján, qui avait été progressivement amené à respecter son captif, refusa d'exécuter l'ordre de Mírzá Taqí Khán. Ce dernier fut finalement contraint d'envoyer son propre frère, Mírzá Hasan Khán, pour accomplir cette besogne. En toute hâte, on conduisit le Báb à Tabriz où il fut demandé aux principaux mujtahids de traiter le cas en fonction de la loi religieuse plutôt que civile. Ainsi que l'avait prévu Mírzá Taqí Khán, le clergé accepta aussitôt de coopérer en signant un arrêt de mort officiel sous l'inculpation d'hérésie. Le 9 juillet 1850, en présence de milliers de personnes qui avaient envahi les toits et les fenêtres de la place publique, on fit les derniers préparatifs à l'exécution. S'ensuivit un événement tout à fait extraordinaire.

Le Báb et l'un de ses disciples furent suspendus par des cordes contre le mur d'une caserne militaire, et un régiment de sept cent cinquante soldats arméniens chrétiens fut amené pour former le peloton d'exécution. Le colonel du régiment, un certain Sám Khán, répugnait à exécuter l'ordre reçu qui, craignait-il, attirerait sur sa tête les foudres de Dieu. On raconte que le Báb lui donna l'assurance suivante : " Suivez les instructions qui vous ont été données, et si votre intention est sincère, le Tout-Puissant vous délivrera certainement de vos craintes. "

[Nota: Cité dans Shoghi Effendi, Dieu passe près de nous, p. 50..]

De nombreux témoins oculaires ont attesté de ce qui suit :

[Nota: Momen, Bábí and Bahá'í Religions, (pp. 77-82) a réuni un certain nombre de récits de témoins visuels de l'événement, rapportés par des commentateurs occidentaux.]

Le régiment fut mis en place et sept cent cinquante coups de fusil partirent. La fumée produite par ces armes, qui se chargeaient par la bouche, obscurcit la place. Lorsqu'elle se dissipa, les spectateurs incrédules aperçurent le compagnon du Báb debout, indemne, devant le mur; le Báb avait disparu ! Les cordes auxquelles étaient suspendus les deux hommes avaient été sectionnées par les balles. Une recherche frénétique s'ensuivit et l'on retrouva le Báb, indemne lui aussi, dans la pièce qu'il avait occupée la nuit précédente. Il donnait calmement ses dernières instructions à son secrétaire.

La foule était dans tous ses états, et le régiment arménien refusa de participer derechef à cette exécution. Mírzá Hasan Khán se vit menacé par la réelle possibilité que la foule, d'humeur changeante et qui avait tout d'abord acclamé puis dénoncé le Báb, ne vît dans la délivrance de ce dernier un signe de Dieu et ne se levât pour le soutenir. Un régiment de musulmans fut formé à la hâte, le Báb et son compagnon suspendus une nouvelle fois le long du mur, et une seconde salve fut tirée sur eux. Cette fois les corps des deux prisonniers furent criblés de balles. Les dernières paroles du Báb à la foule furent celles-ci :

" Ô toi, génération rebelle ! Si tu avais cru en moi, chacun de tes membres aurait suivi l'exemple de ce jeune dont le rang est plus élevé que celui de la plupart d'entre vous, et se serait spontanément sacrifié sur mon chemin. Le jour viendra où vous me reconnaîtrez; ce jour-là j'aurai cessé d'être avec vous. "

[Nota: Cité dans Shoghi Effendi, Dieu passe près de nous, p. 51.]

Les circonstances extraordinaires qui entourèrent la mort du Báb suscitèrent une nouvelle vague d'intérêt pour son message. L'histoire se répandit comme une traînée de poudre, non seulement parmi les Persans, mais aussi parmi les diplomates, les négociants, les conseillers militaires et les journalistes qui constituaient une communauté européenne conséquente en Perse à cette époque. Les paroles d'un diplomate consulaire français, A.L.M. Nicolas, donnent une idée de l'impact que ce drame eut en Perse sur des Occidentaux cultivés :

" C'est l'un des plus magnifiques exemples de courage qu'il ait été donné à l'humanité de contempler, et c'est aussi une preuve admirable de l'amour que notre héros portait à ses concitoyens. Il s'est sacrifié pour l'humanité; pour elle il a donné son corps et son âme; pour elle il a subi les privations, les affronts, les injures, la torture et le martyre. Il a scellé de son sang le pacte de la fraternité universelle et, comme Jésus, il a payé de sa vie l'annonce du règne de la concorde, de l'équité et de l'amour du prochain. "

[Nota: A.L.M. Nicolas Siyyid `Alí-Muhammad, dit le Báb, cité dans Shoghi Effendi, Dieu passe près de nous, p. 52. ]

La mort du Báb cependant, survenant peu de temps après l'extermination de la plupart des personnalités marquantes de la foi - dont la majorité des Lettres du Vivant - porta un coup terrible à la communauté bábíe. Elle la privait du guide dont elle avait besoin pour, d'une part supporter les persécutions qui s'intensifiaient, et d'autre part maintenir l'intégrité du mode de vie enseigné par le Báb.

Les bábís avaient constamment souligné que leur seul souci était de proclamer les nouveaux enseignements spirituels et sociaux révélés par le Báb. Ils pensaient aussi, du fait que leurs idées religieuses fondamentales et leur comportement s'étaient édifiés sur les bases de leur origine islamique, qu'ils avaient le droit de se défendre et de défendre leurs familles, à condition de ne pas utiliser l'agressivité à des fins religieuses. Une fois que les figures marquantes parmi celles qui avaient compris le message du Báb furent écartées par la répression brutale de Mírzá Taqí Khán, il devenait prévisible que des éléments inconstants parmi les bábís s'avéreraient incapables d'observer la discipline d'origine.

Ce fut le cas lorsque, le 15 août 1852, deux jeunes bábís, obsédés par les souffrances dont ils avaient été les témoins et conduits au désespoir par l'attitude des autorités, déchargèrent un pistolet sur le chah. Le souverain ne fut que légèrement blessé, car le pistolet n'était chargé que de grenaille; mais cette atteinte à la vie du monarque déclencha une nouvelle vague de persécutions sur une échelle de loin supérieure à tout ce dont le pays avait déjà été témoin. Le règne de la terreur s'ensuivit.

Le capitaine Alfred von Goumöens, attaché militaire autrichien au service du chah, a laissé un récit de ces événements. Horrifié par les cruautés dont on l'obligeait à être le témoin, il présenta sa démission, puis écrivit une lettre qu'il publia dans un journal de Vienne et dont voici un extrait :

" Écoutez bien ceci mon ami, vous qui vantez la sensibilité et la morale européennes ! et accompagnez-moi auprès de ces infortunés qui, les yeux arrachés, sont obligés de manger, sur les lieux mêmes de l'action et sans aucune sauce, leurs propres oreilles coupées; dont les dents sont arrachées avec une violence inhumaine par la main du bourreau; dont les crânes dénudés sont tout simplement défoncés à coups de marteau; accompagnez-moi au bazar illuminé par de malheureuses victimes dont on a entaillé de chaque côté la poitrine et les épaules pour y insérer des mèches allumées. J'en ai vu qu'on traînait, enchaînées, à travers le bazar, précédées d'un orchestre militaire, et dans lesquelles ces mèches avaient brûlé si profondément que la graisse crépitait par à-coups dans les blessures comme une lampe qui charbonne. Il n'est pas rare que l'infatigable ingéniosité de l'Oriental découvre de nouvelles tortures. Ainsi ils écorchent la plante des pieds du bábí, trempent ses blessures dans de l'huile bouillante, ferrent ses pieds comme les sabots d'un cheval et forcent la victime à courir. Nul cri ne s'échappe de la poitrine du supplicié; la torture est supportée dans un silence de mort par les sens engourdis du fanatique; il lui faut maintenant courir; le corps ne peut endurer ce que l'âme a supporté, et il tombe. Qu'on lui donne le coup de grâce ! Qu'on le délivre de sa douleur ! Mais non ! Le bourreau brandit son fouet et - j'ai dû moi-même en être le témoin - la malheureuse victime cent fois torturée se met à courir. C'est le commencement de la fin. Pour ce qui est de la fin elle-même, elle consiste à suspendre à un arbre, par les mains et les pieds, la tête en bas, le corps roussi et troué; chaque Persan peut alors exercer à son gré son adresse au tir, à une distance déterminée, mais pas trop proche du noble gibier mis à sa disposition. J'ai vu des cadavres déchirés par près de cent cinquante balles . "

[Nota: Cité dans Dieu passe près de nous, de Shoghi Effendi, p. 63. L'ambassadeur russe, le prince Dolgoroukov, qui fut lui aussi témoin de ces cruautés, les dénonça au cours d'une entrevue personnelle avec le chah en les qualifiant de pratiques barbares qui n'avaient pas cours même parmi les nations les plus sauvages. De même, le chargé d'affaires britannique protesta auprès des autorités persanes contre des pratiques que le gouvernement de Sa Majesté pensait n'exister que parmi les tribus barbares de ... l'Afrique. (Momen, Bábí and Bahá'í Religions, pp. 100-101.)]

La principale victime de ces nouvelles persécutions fut la poétesse Táhirih qui avait été placée en résidence surveillée pendant quelque temps. L'une des caractéristiques de ce nouvel âge que la révélation du Báb engendrerait, proclamait-elle, serait la suppression des restrictions qui maintenaient la femme dans un état d'infériorité. Prévenue qu'elle avait été condamnée à mort, Táhirih dit à son geôlier : " Vous pouvez me tuer dès que vous le désirerez, mais vous ne pourrez pas empêcher l'émancipation des femmes . "

[Nota: Cité dans Dieu passe près de nous, de Shoghi Effendi, p. 72.]

Ainsi se termina ce que les bahá'ís appellent la dispensation du Báb, première étape de l'histoire bahá'íe. Pendant une courte période, toute la Perse faillit connaître des changements sociaux radicaux. Si le Báb avait nourri le projet de se saisir du pouvoir politique ainsi que le lui imputaient ses ennemis, il y en avait peu pour penser qu'il n'aurait pas pu prendre la tête du pays. Les qualités extraordinaires de ses principaux disciples, la sensibilité manifeste du public à ce nouveau message religieux, la démoralisation et l'esprit de discorde qui sévissaient chez les dirigeants civils et ecclésiastiques, ainsi que la courte période de désordre civil qui accompagna la fin de la maladie du chah et sa mort, tout concourait à créer une situation où il ne restait plus au Báb qu'à profiter des offres d'aide dont on l'accablait avec insistance.

Vers la fin de l'année 1846, le gouverneur général d'Isfahan, Manúchihr Khán, l'un des plus puissants hommes du royaume, avait offert au Báb toute son armée et ses richesses, le pressant de marcher sur Téhéran en vue d'une confrontation avec le clergé et le chah. Un tel acte aurait été totalement justifié par la croyance chiite. D'après le principe fondamental sous-jacent à la monarchie en Perse, le chah occupait uniquement des fonctions de régent : il administrait le royaume au nom de l'Imam Mahdi. Étant donné que la principale revendication du Báb fût qu'il incarnait cette autorité spirituelle tant attendue, et que les pensées et les esprits les plus avisés du royaume le reconnaissaient en tant que tel, Muhammad Sháh et Násiri'd-Dín Sháh auraient dû, pour être fidèles aux enseignements chiites, étudier ses revendications avec le plus grand respect et le plus grand soin. S'ils ne le firent pas, ce fut uniquement en raison de l'intervention des dirigeants politiques et religieux qui craignaient que le Báb ne menaçât l'autorité que leur position leur conférait.

En refusant de précipiter le dénouement, même au prix de sa propre vie, le Báb témoignait de manière décisive du caractère pacifique de sa mission et de sa confiance absolue dans les forces spirituelles qui, ainsi qu'il l'avait toujours dit, étaient son seul soutien.

Quels étaient donc ces enseignements qui, depuis le début, provoquaient une réaction si violente et pour lesquels le Báb et des milliers d'autres offraient si volontiers leur vie ? La réponse est loin d'être simple. Le message du Báb faisant plus spécifiquement référence aux problèmes théologiques de l'islam chiite, il est très difficile à des esprits occidentaux de comprendre une grande partie des questions dont traitent ses Écrits. Une des principales raisons du succès du Báb à convaincre des théologiens éminents et toute une foule de jeunes séminaristes fut, très certainement, sa maîtrise apparemment aisée des questions les plus abstruses et controversables de la jurisprudence, des prophéties et des croyances de l'islam.

Il semblait extraordinaire à ses interlocuteurs qu'un jeune homme si peu versé dans les domaines de la connaissance - qui étaient la principale préoccupation de l'intelligentsia en Perse - fût capable de confondre si facilement de vénérables théologiens qui avaient passé leur vie à les étudier et qui avaient fondé sur eux leur carrière sociale. Les premiers récits historiques des bábís s'attardent longuement sur les détails de ces commentaires et les effets qu'ils produisaient sur leurs interlocuteurs. Ces sujets paraissent souvent particulièrement obscurs au lecteur européen ou nord-américain .

[Nota: Une traduction du Bayán, Le Bayán Persan, fut faite en français par A.L.M. Nicolas, représentant consulaire du gouvernement français, qui vécut très longtemps en Perse.]

En dépit de cette maîtrise, le Báb n'encouragea pas les érudits, les membres du clergé et les séminaristes qui rejoignaient sa cause à cultiver un tel savoir. Il sera peut-être plus aisé de saisir les raisons de cette attitude en connaissant l'appréciation portée sur les études théologiques chiites par l'orientaliste britannique Edward Granville Browne. Browne a qualifié les traités, commentaires, surcommentaires et notes, qui passaient pour une activité intellectuelle dans la Perse du dix-neuvième siècle, de fatras illisibles, dont l'existence même devait être déplorée par des érudits sérieux, ajoutant que de grands islamologues partageaient son avis :

Shaykh Muhammad `Abduh, ancien grand muftí d'Égypte et chancelier de l'université d'al-Azhar - l'islam actuel n'a sans doute pas produit de penseur plus éclairé ni d'amoureux plus enthousiaste de la langue et de la littérature arabes - avait l'habitude de dire que toutes ces sottises devraient être brûlées, car elles ne faisaient qu'encombrer les bibliothèques, entretenir les lubies et masquer le savoir véritable. C'était l'avis d'un théologien renommé et érudit, aussi devons-nous n'avoir aucun scrupule à l'adopter...

[Nota: E.G. Browne, A Literary History of Persia, pp. 415-416.]

Ces idées avaient déjà été fortement exprimées par le Báb. Son principal ouvrage, le Bayán, prévoit un temps où, en Perse, l'héritage accumulé d'une énergie gaspillée serait entièrement détruit et les capacités intellectuelles de son peuple libérées des superstitions. Il y parle de la venue d'un âge qui verra apparaître de tout nouveaux domaines d'érudition et de science, et dans lequel même le savoir d'un jeune enfant surpassera de loin les connaissances courantes à son époque .

[Nota: Cité dans La Chronique de Nabíl, pp. 82-83. Les opposants musulmans à cette nouvelle foi faisaient courir le bruit qu'un État bábí détruirait tous les livres. Une fois qu'eut lieu la séparation d'avec l'islam chiite, Bahá'u'lláh abrogea de tels interdits; voir aussi Aqdas § 77. ]

Le message social du Báb est par conséquent bien plus intéressant que ses vastes commentaires théologiques. L'islam se différencie du christianisme principalement en ce qu'il met l'accent sur la révélation en tant que guide pour une organisation détaillée de la société. Le Qur'án prévoit l'établissement d'une société entièrement musulmane. Mohammed fit le premier pas dans cette direction lorsqu'il établit le premier État musulman dans la ville de Médine. Le fait que le début du calendrier musulman corresponde à l'hégire et à l'établissement de l'État musulman à Médine, alors que le calendrier chrétien commence avec la date de naissance présumée de Jésus, est très significatif. Loin de rendre à César ce qui appartient à César, les enseignements islamiques contiennent toute une série de directives d'ordre moral ayant trait à l'administration par l'État des affaires publiques. Les musulmans chiites s'attendaient à ce que, sans équivoque, l'Imam Mahdi, à son retour, montre la voie du salut à l'âme et réaffirme également le concept d'une nation appelant l'humanité à la droiture .

[Nota: Qur'án, 3: 104. Voir aussi 2: 143.]

C'est dans ce contexte que le message du Báb doit être compris. Les esprits et les cœurs de ses interlocuteurs étaient enfermés dans un monde mental qui n'avait que peu évolué depuis l'époque médiévale, si ce n'est pour devenir plus obscurantiste, isolé et fataliste .

[Nota: On peut se rendre compte de l'étendue de cette régression dans le régime établi en Iran après 1979 par la république islamique où l'on a mis entièrement en application les conceptions des mollahs chiites sur la nature et la société humaines. ]

Le Báb surmonta ce problème en créant le concept d'une société totalement nouvelle, une société qui, tout en conservant une grande partie des éléments culturels et religieux familiers à ses auditeurs, pourrait susciter, ainsi que les événements allaient le montrer, de nouvelles motivations particulièrement fortes. Il demanda au chah et au peuple de Perse de le suivre et de l'aider à établir cette nouvelle société. Pendant le peu de temps qui lui restait encore à vivre, il élabora un système de lois destiné à diriger les affaires publiques, à maintenir la paix et l'ordre public, à gérer les activités économiques, à réglementer les institutions sociales telles que le mariage, le divorce et l'héritage, et à développer les relations entre l'État bábí et les autres nations. Prières et méditations, sagesse prophétique et préceptes moraux furent révélés pour l'individu. Ces enseignements ont été décrits par un historien bahá'í comme volontairement rigides, complexes et stricts. Leur but était de provoquer une rupture avec le système de référence musulman des croyants et de les mobiliser en vue d'un rôle unique à jouer dans l'histoire de l'humanité .

[Nota: Shoghi Effendi, Dieu passe près de nous, voir pp. 23-27.]

Ce rôle est un thème que l'on retrouve dans chaque chapitre du Bayán, et auquel la transformation spirituelle et sociale de la Perse devait servir de prélude. Le Báb proclamait que le but principal de sa mission était de préparer la venue de la manifestation universelle de Dieu. Il se référait à ce sauveur en tant que " Celui que Dieu rendra manifeste ". Le Báb lui-même, bien que messager indépendant de Dieu au même titre que Moïse, Jésus et Mohammed, était le précurseur de celui que toutes les religions du monde attendaient. Le terme báb avait de bien plus grandes implications dans cette nouvelle révélation qu'il n'en avait dans l'islam; le Báb était la Porte permettant d'accéder à la manifestation de Dieu dont le message serait porté dans le monde entier.

Des passages du Bayán et d'autres Écrits du Báb traitent longuement de ce sujet central. Ils mettent en évidence le fait que le Báb considérait sa dispensation religieuse comme purement transitoire. Lorsque le Promis apparaîtrait, il révélerait des enseignements pour l'âge à venir et déciderait si le système bábí était ou non à conserver en partie :

" Mille lectures attentives du Bayán ne peuvent égaler la lecture attentive d'un seul des versets qui sera révélé par <Celui que Dieu rendra manifeste>... Le Bayán est aujourd'hui semblable à une graine; au début de la manifestation de <Celui que Dieu rendra manifeste>, sa perfection finale deviendra apparente... Le Bayán doit toute sa gloire à <Celui que Dieu rendra manifeste.>"

[Nota: Shoghi Effendi, L'Ordre mondial de Bahá'u'lláh, p. 95. Pour des textes plus détaillés concernant les affirmations du Báb à ce sujet, voir le Báb, Sélections des Écrits du Báb, pp. 3-7 et pp. 141-145.]

Le Báb refusa de spécifier la date de la venue du Promis, mais il précisa que ce serait pour bientôt. Plusieurs de ses disciples apprirent qu'ils verraient de leurs propres yeux Celui que Dieu rendrait manifeste et auraient le privilège de le servir. Le Bayán et d'autres Écrits font référence de manière énigmatique à l'an neuf et à l'an dix-neuf. De plus, le Báb affirma catégoriquement que personne ne pourrait faussement prétendre être Celui que Dieu rendrait manifeste et parvenir à faire valoir un tel titre. Il mit en garde les bábís, afin qu'ils ne s'opposent à quiconque revendiquerait un tel titre mais observent plutôt le silence, de sorte que Dieu puisse accomplir sa propre volonté en la matière. Au fidèle et remarquable Vahíd par exemple, le Báb écrivit :

" Par la droiture de celui dont le pouvoir fait germer la graine et qui insuffle à toute chose l'esprit de vie, si je devais être assuré qu'au jour de sa manifestation tu le renierais, je te désavouerais sans hésitation et je répudierais ta foi... Si, d'autre part, on me disait qu'un chrétien, qui n'a pas juré fidélité à ma foi, crût en lui, celui-là je le considérerais comme la prunelle de mes yeux . "

[Nota: Cité dans L'Ordre mondial de Bahá'u'lláh, p. 95, de Shoghi Effendi.]

L'État bábí par conséquent, s'il avait existé, n'aurait servi que d'agent réceptif pour le message du Promis à venir et pour sa rapide diffusion à travers le pays. Les martyres du Báb et de la majorité de ses plus proches disciples, ainsi que le massacre de plusieurs milliers de ses partisans, firent avorter cette vision avant même qu'elle ne pût se réaliser. En fait, il semblait en 1852 que la mission du Báb eût échoué et que sa foi fût sur le point de disparaître .

[Nota: Pour une vue rétrospective de la signification de la mission du Báb, voir : Douglas Martin, The Mission of the Báb, dans Bahá'í World, vol. 3, 1994-1995.]



3. BAHÁ'U'LLÁH

Éminent parmi la poignée de dirigeants bábís qui échappèrent aux massacres de 1848 à 1853 se trouvait un noble du nom de Mírzá Husayn `Alí.

[Nota: La principale source utilisée pour l'étude de la vie et de la mission de Mírzá Husayn `Alí, connu sous le nom de Bahá'u'lláh, est Dieu passe près de nous, de Shoghi Effendi, chapitre V-VIII. Une bibliographie plus importante a été rédigée par H.M. Balyuzi, Bahá'u'lláh. Il existe aussi une autre source précieuse : une série d'études des Écrits de Bahá'u'lláh entreprise par Adib Taherzadeh, The Revelation of Bahá'u'lláh, vol. I-IV.]

Sa famille, qui appartenait à la vieille aristocratie terrienne de Perse, possédait de vastes propriétés dans la région de Núr, dans la province de Mázindarán.

[Nota: Sa famille descendait de l'une des grandes dynasties de la Perse préislamique, période qui témoigna d'un fort degré de culture, la dynastie des Sásánián. Balyuzi dans Bahá'u'lláh, p. 9-11, en donne tous les détails.]

Mírzá Husayn `Alí fut l'un des premiers à accepter le Báb en 1844, lorsque Mullá Husayn lui délivra un message du Báb en sa demeure familiale de Téhéran. Selon le récit de Mullá Husayn, il est clair qu'il partit à la recherche de Mírzá Husayn `Alí sur instruction spéciale du Báb. En fait, le Báb différa un pèlerinage à La Mecque prévu depuis longtemps, où il déclara publiquement sa mission pour la première fois, afin d'attendre la lettre de Mullá Husayn l'informant de l'issue de sa visite à Mírzá Husayn `Alí. Quatre de ses frères le suivirent dans cette nouvelle foi, dont un jeune demi-frère nommé Mírzá Yahyá. Étant donné que la plus grande partie des disciples du Báb était issue des classes religieuse, commerçante ou paysanne, la conversion de membres d'une famille influente parmi la caste dirigeante témoignait d'une évolution importante.

Pendant les trois ou quatre premières années, la position sociale de Mírzá Husayn `Alí, qui devint un enseignant actif de la nouvelle foi, le tint, dans une certaine mesure, à l'abri des attaques physiques que subissaient ses coreligionnaires. Ses activités étaient également protégées par une réputation d'intégrité personnelle tout à fait inhabituelle dans les sphères gouvernementales de son époque, où la corruption était une institution nationale dont dépendait toute promotion. Depuis plusieurs générations, certains membres de sa famille occupaient des postes de haute responsabilité politique. Son père, Mírzá `Abbás, était le Premier ministre de la province de Mázindarán. Né le 12 novembre 1817, Mírzá Husayn `Alí n'avait que vingt-deux ans à la mort de son père en 1839, ce qui n'empêcha pas qu'on lui offrît le poste de son père au gouvernement. Au grand étonnement de sa famille et de ses associés, il refusa cette nomination lucrative. Au lieu de cela, il consacra les quelques années qui suivirent à l'administration des domaines familiaux, à l'éducation et à la formation des plus jeunes membres de sa famille, ainsi qu'à toutes sortes d'actes de bienfaisance qui lui valurent de la part des habitants de la région le surnom populaire de Père des pauvres.

Lorsque, à l'âge de vingt-sept ans il devint disciple du Báb, Mírzá Husayn `Alí s'engagea avec énergie dans les activités de cette jeune foi qui subissait les premiers assauts des persécutions qui devaient suivre. Il voyagea beaucoup, fut responsable de la conversion d'un nombre important de personnes de valeur dont plusieurs membres de sa propre famille, et soutint financièrement une grande partie des activités d'enseignement des bábís dans différentes parties du pays.

Très tôt après sa déclaration de foi, Mírzá Husayn `Alí entama une correspondance avec le Báb qui se poursuivit jusqu'à l'exécution de celui-ci en 1850. En raison de cette correspondance et de son association étroite avec de remarquables bábís, tels Vahíd, Quddús, Mullá Husayn et Táhirih, ses coreligionnaires en vinrent progressivement à le considérer comme un guide qui les dirigeait dans leur compréhension des enseignements de leur foi. L'influence de Mírzá Husayn `Alí, en tant que dirigeant bábí, se manifesta à son plus haut degré lors de la conférence de Badasht en 1848, conférence qu'il organisa personnellement et guida indirectement, et qui révéla de manière spectaculaire la portée révolutionnaire des enseignements du Báb.

[Nota: Pour un rapport détaillé des événements de la conférence, voir la Chronique de Nabíl, de Nabíl-i-A`zam, p. 273-283.]

Un autre événement eut lieu à Badasht, qui devait avoir une portée incalculable. En reconnaissance du nouveau jour de Dieu qui s'était levé, Mírzá Husayn `Alí conféra à chacun des quatre-vingts participants un nouveau nom en rapport avec les qualités spirituelles de chaque individu. Ce fut à Badasht que la grande poétesse de Qazvín, Qurratu'l-`Ayn, reçut le nom de Táhirih (la Pure), désignation qui réduisit au silence ceux qui avaient objecté au fait qu'elle soit apparue publiquement sans voile. Pour lui-même, Mírzá Husayn `Alí choisit le titre de Bahá (Splendeur ou Gloire). Peu après la fin de la conférence, son autorité à conférer de tels titres fut sanctionnée par le Báb, qui écrivit toute une série de lettres aux participants de Badasht et s'adressa formellement à eux en utilisant les noms que leur avait attribués Mírzá Husayn `Alí lors de la conférence. À Bahá, le Báb adressa un document extraordinaire en forme d'étoile et calligraphié de sa propre main. Il se composait de trois cents courts versets, chacun d'entre eux étant un dérivé du mot Bahá, inclus dans le titre Bahá'u'lláh, Gloire de Dieu.

L'art de la calligraphie était un accomplissement culturel particulièrement prisé par les hommes de lettres persans, et le manuscrit en question fut considéré comme un chef-d'œuvre qui ne pouvait être égalé par aucun calligraphe entraîné - ouvrage si fin et si intriqué, selon les mots d'un écrivain que, vus de loin, les mots semblaient n'être qu'un fin lavis d'encre sur le papier.

[Nota: Nabíl-i-A`zam, La Chronique de Nabíl, p. 473.]

Mírzá Husayn `Alí fut connu par la suite auprès de ses coreligionnaires bábís et dans l'histoire sous le nom de Bahá'u'lláh.

Les nouvelles vagues de violences provoquées par la conférence de Badasht et ses répercussions engendrèrent une situation qui ne laissa plus aucun membre de la nouvelle foi à l'abri des attaques. Lorsque Bahá'u'lláh intervint pour protéger Táhirih ainsi qu'un certain nombre de ses compagnons qui avaient été arrêtés après la conférence, il fut lui-même emprisonné et reçut la bastonnade. Il subit de nouveau le même sort à quelque temps de là, ayant été arrêté alors qu'il se rendait à Shaykh-Tabarsí pour y rencontrer Quddús et Mullá Husayn. Une fois libéré, il fit des efforts répétés pour convaincre ses parents et amis qui occupaient des positions importantes (et qui le sermonnaient quant à ses activités) que les bábís étaient à la fois pacifiques et respectueux des lois. Il avertit ces personnes que, si le gouvernement n'assumait pas ses responsabilités en freinant les persécutions que suscitait le clergé, le royaume se retrouverait plongé dans des violences de masse, et que des troubles s'ensuivraient.

Cet avertissement ne s'avéra que trop exact lorsque, au cours de l'été 1852, deux jeunes bábís attentèrent à la vie du chah. Bahá'u'lláh fut arrêté avec d'autres éminents bábís, emmené à Téhéran et incarcéré dans une prison tristement célèbre, connue sous le nom de Síyáh-Chál, et ainsi décrite : " ... un cachot souterrain de Téhéran une répugnante fosse qui avait servi autrefois de réservoir d'eau pour l'un des bains publics de la ville. "

[Nota: Shoghi Effendi, Dieu passe près de nous, p. 95-96.]

Bahá'u'lláh passa quatre mois dans le Síyáh-Chál, pendant lesquels une conflagration anti-bábíe fit rage dans toute la Perse. Les prisonniers du Síyáh-Chál vivaient sous la constante menace d'une mort imminente. Chaque jour, les bourreaux descendaient les marches, choisissaient une victime et l'emmenaient pour l'exécuter. Plusieurs condamnés furent exécutés sur place. Un marteau et un piquet furent parfois utilisés pour enfoncer un épais bâillon de bois dans la gorge de la victime, dont le corps était parfois laissé des heures, voire même des jours, enchaîné à ceux qui étaient encore en vie.

L'une de ces victimes du Síyáh-Chál, dont les récits ont été immortalisés dans l'histoire bahá'íe, était un jeune homme du nom de Sulaymán Khán, ancien cavalier dans l'armée impériale. Sulaymán Khán, qui ne craignait pas le danger, avait déjà risqué sa vie pour recouvrer la dépouille mortelle du Báb abandonnée au bord d'un fossé après son exécution à Tabriz. Lorsque vint son tour de mourir, les bourreaux creusèrent plusieurs trous dans le corps de Sulaymán Khán à l'aide de couteaux tranchants et y placèrent des bougies allumées. On le fit ainsi marcher dans les rues jusqu'à sa mort. La culture persane n'estime rien tant que le panache, et c'est, poussé à la fois par son exaltation spirituelle et par un certain sens du dramatique, que Sulaymán Khán parcourut les rues de la capitale, souriant lorsqu'il rencontrait des connaissances et récitant des vers de grands poètes classiques persans. Lorsqu'on lui demanda pourquoi il ne dansait pas s'il était vraiment si heureux, il satisfit ses bourreaux en entamant les lentes et majestueuses volutes d'une danse créée par les mystiques Mawlaví.

[Nota: Voir Shoghi Effendi, Dieu passe près de nous, pp. 74-75.]

Des spectacles aussi dramatiques dans la mort exerçaient une attraction irrésistible sur l'imagination des érudits et artistes occidentaux. Des personnalités aussi différentes que le comte de Gobineau, Sarah Bernhardt, Léon Tolstoï et Ernest Renan furent subjuguées par l'histoire tragique de ce jeune Báb et de sa troupe de héros. Edward Browne découvrit cette histoire pour la première fois dans les écrits du comte de Gobineau et consacra ensuite une grande partie de sa vie à l'étude des religions bábíe et bahá'íe. Browne décrivit ainsi les jeunes martyrs :

" Ce sont les vies et les morts de ces personnes, leur espérance qui ne connaît pas le désespoir, leur amour qui ne connaît pas la haine, leur constance qui ne connaît pas la défaillance, qui donnent à ce mouvement un caractère qui lui est propre. Car, quels que soient les mérites et démérites des doctrines pour lesquelles toutes ces personnes et des centaines de nos frères humains sont morts, ils ont au moins trouvé quelque chose qui les a rendus prêts à :
Abandonner toutes choses sous ces cieux,
Et partir nus sous le soleil et la pluie,
Et travailler et attendre et veiller toute leur vie.

Supporter ce qu'ils ont supporté n'est pas chose mince ni aisée, et certainement ce qu'ils considèrent comme plus cher que la vie elle-même mérite l'effort d'être compris. Je ne parlerai pas de l'influence importante que, je le pense, la foi bábíe jouera dans le futur, ni de la vie nouvelle qu'elle insufflera peut-être à un peuple mort; car, qu'il atteigne ou non son but, l'héroïsme magnifique des martyrs bábís restera un acte éternel et indestructible...

Mais ce que je ne peux espérer vous avoir transmis, c'est la terrible ferveur de ces hommes et l'influence indescriptible que cette ferveur, combinée à d'autres qualités, exerce sur tous ceux qui ont été effectivement amenés à les rencontrer. Sur ce dernier point, vous pouvez en croire ma parole... "

[Nota: Edward G. Browne, Bábism, dans Religious Systems of the World, p. 352-353.]

Bahá'u'lláh échappa par miracle à la pire de ces vagues successives de persécution. Les autorités civiles répugnèrent à le relâcher, car elles étaient conscientes du rôle important qu'il jouait dans la communauté bábíe. Cependant, en raison de la position sociale de sa famille et d'une intervention personnelle de l'ambassadeur russe, le prince Dolgorukov, il eut été particulièrement maladroit de l'exécuter sans un procès. Or un procès était impossible. Le coupable présumé de la tentative d'assassinat sur le chah avait, lors de son jugement, avoué son acte en présence d'un représentant envoyé par le gouvernement russe, et il avait totalement disculpé les dirigeants bábís, Bahá'u'lláh compris, de toute complicité.

[Nota: Le propre rapport du gouvernement persan, publié dans le journal officiel, le Rúznámiy-i-Vaqáyi`-i-Ittifáqíyyih, admet naïvement l'innocence de Bahá'u'lláh et celle de plusieurs autres personnes qui avaient été arrêtées arbitrairement, mais déclare qu'ils seront néanmoins punis : " Parmi les bábís qui sont tombés entre les mains de la justice, il en est six dont la culpabilité n'a pu être établie clairement et qui par conséquent ont été condamnés à l'emprisonnement à vie ". Le nom de Bahá'u'lláh figurait en second dans le rapport du journal. (Momen, Bábí and Bahá'í Religions, p. 141.) Le plaisir que met le rapport à décrire les tortures barbares pratiquées sur les victimes qui avaient été exécutées était également représentatif de la situation en Perse au dix-neuvième siècle.

Le nouveau Premier ministre, parent de Bahá'u'lláh, put en fin de compte persuader les membres de la famille royale qui souhaitaient l'exécution du prisonnier qu'il serait préférable de le bannir de la Perse.

[Nota: Mírzá Taqí Khán, le Premier ministre qui avait pris la direction des pogromes anti-bahá'ís fut lui-même exécuté en 1853 sur l'ordre du jeune chah jaloux de son pouvoir grandissant. Les plus habiles administrateurs de la période Qájár de l'histoire de la Perse subissaient fréquemment ce sort.

L'exil fut donc arrêté, après toutefois que le chah ait confisqué les biens de Bahá'u'lláh, que sa demeure à Téhéran ait été pillée, sa résidence secondaire entièrement détruite et que les œuvres d'art et manuscrits qu'il possédait soient parvenus entre les mains des hauts fonctionnaires du gouvernement persan (dont le Premier ministre lui-même).

Ainsi, dépourvu de ses biens, affaibli et marqué à vie par les dommages physiques qui lui avaient été infligés dans le Síyáh-Chál, Bahá'u'lláh fut exilé de son pays natal sans procès ni recours. Ceux qui le virent alors furent étonnés de constater qu'une expérience aussi destructrice avait plutôt renforcé son assurance et son pouvoir. Ce fut en fait là, dans ce trou noir du Síyáh-Chál, que se produisit l'événement le plus significatif de l'histoire bábíe et bahá'íe. Là, Bahá'u'lláh fut investi du manteau de Celui que Dieu rendra manifeste. Bahá'u'lláh décrivit cette expérience dans le cachot de sa prison au cours de laquelle lui fut dévoilée pour la première fois sa mission :

" Une nuit, en rêve, ces paroles exaltantes se firent entendre de tous côtés : " En vérité, Nous te rendrons victorieux par toi-même et par ta plume. Ne t'afflige pas de ce qui t'est arrivé et ne sois pas effrayé, car tu es en sécurité. Bientôt Dieu fera paraître les trésors de la terre : des hommes qui t'aideront par toi-même et par ton nom, avec lesquels Dieu a ranimé les cœurs de ceux qui l'ont reconnu "... Pendant les jours où j'étais confiné dans la prison de Téhéran, quoique le poids irritant des chaînes et l'air empesté m'aient laissé peu de sommeil, il me semblait que, dans ces rares moments d'assoupissement, quelque chose s'écoulait du sommet de ma tête sur ma poitrine, ainsi qu'un torrent puissant se précipite sur la terre du sommet d'une montagne élevée. Tous mes membres prenaient alors feu. À ces moments-là, ma langue prononçait des paroles qu'aucun homme ne pourrait supporter d'entendre. "

[Nota: Cité dans Dieu passe près de nous, de Shoghi Effendi, p. 96.]

Ainsi Bahá'u'lláh fut-il l'objet de la révélation du Báb et le foyer de vérité pour ceux qui l'avaient suivi. Un signe important témoigne du fait que le Báb avait, dès le début, considéré Bahá'u'lláh comme celui dont il était venu lui-même préparer le chemin. Il l'avait signifié à quelques-uns de ses plus proches disciples et établi dans un remarquable extrait du Bayán :

" Bienheureux soit celui qui fixe son regard constant sur l'ordre de Bahá'u'lláh et rend grâce à son Seigneur ! Car il sera assurément rendu manifeste. Dieu en effet l'a décrété irrévocablement dans le Bayán. "

[Nota: Cité dans L'Ordre mondial de Bahá'u'lláh, de Shoghi Effendi, p. 136.]

Après quatre mois de détention dans le Síyáh-Chál, Bahá'u'lláh fut relâché tout aussi arbitrairement qu'il avait été emprisonné et fut informé qu'un décret formel du chah l'exilait avec toute sa famille et quiconque désirait l'accompagner. Ce n'est pas sans raison qu'il choisit alors de ne pas annoncer sa mission à ses disciples. Aussi, lorsqu'on lui offrit asile en Russie, choisit-il comme lieu d'exil la ville de Bagdad qui se trouve actuellement en Iraq, et qui était alors une province de l'Empire ottoman voisin. Progressivement, pendant les trois années qui suivirent, une petite colonie de bábís se réunit autour de lui ainsi que les membres de sa famille qui l'accompagnaient dans son exil. Parmi ces derniers se trouvait son plus jeune demi-frère, Mírzá Yahyá, qui s'enfuit de la Perse, déguisé, et rejoignit sa famille peu après leur arrivée en Iraq en 1853. Et c'est de cette recrue inattendue qu'une nouvelle forme d'opposition et de difficultés naquit.

L'histoire de Mírzá Yahyá est à la fois curieuse et pathétique. Les activités de Yahyá menacèrent gravement la mission de Bahá'u'lláh, et ses effets nourrissent encore actuellement certaines des attaques contre la communauté bahá'íe.

Mírzá Yahyá avait treize ans de moins que Bahá'u'lláh qui avait en grande partie supervisé son éducation. Calligraphe de talent, il servit pendant un temps de secrétaire personnel à Bahá'u'lláh. Ceux qui le connaissaient le décrivaient comme un être craintif et susceptible, facilement influençable. Il suivit passionnément son frère dans la foi bábíe et l'accompagna même lors de ses premiers voyages.

Mírzá Yahyá, de nature aimable, était respecté dans la communauté bábíe en raison de ses rapports étroits avec Bahá'u'lláh ainsi que de la position sociale de sa famille. À l'époque de la conférence de Badasht, le Báb, après avoir consulté Bahá'u'lláh et un autre éminent bábí, déclara par écrit que Yahyá serait le chef nominal de la communauté bábíe s'il venait à mourir. Rétrospectivement, il apparaît évident que le but de cette nomination était de créer un canal par lequel Bahá'u'lláh continuerait à gérer les affaires de cette nouvelle foi tout en évitant le risque que représentait l'addition d'une nomination formelle au rang éminent qu'il avait déjà acquis.

[Nota: Et, cependant, l'arrêté expulsant Bahá'u'lláh de Perse (l'original existe toujours) ne mentionne que lui seul, aucune référence n'étant faite à Mírzá Yahyá.]

Yahyá, à l'époque de cette nomination, se trouvait dans une position où sa personne n'était pratiquement pas en danger, car il vivait en grande partie retiré sur les terres de sa famille dans le nord du pays, d'où il s'enfuit lorsque les troubles atteignirent cette région.

[Nota: Voir Shoghi Effendi, Dieu passe près de nous, chapitre VII et X. Voir aussi 'Abdu'l-Bahá , A Traveller's Narrative, p. 53.]

Le groupe d'exilés s'était cependant à peine installé en Iraq que Yahyá succomba à l'offre répétée d'un personnage persuasif, un étudiant en théologie musulmane du nom de Siyyid Muhammad. Siyyid Muhammad qui, semble-t-il, aurait voulu devenir une autorité doctrinale dans la communauté bábíe, poussa Yahyá à se défaire de la tutelle de son frère et à assumer pour lui-même la direction de la religion bábíe.

[Nota: Voir Shoghi Effendi, Dieu passe près de nous, chapitre X; voir aussi Balyuzi, Bahá'u'lláh, p. 112-114.]

Yahyá hésita pendant un certain temps; mais, encouragé par Siyyid Muhammad, il finit par se séparer de Bahá'u'lláh et revendiqua les pouvoirs et prérogatives du successeur du Báb martyrisé.

La réponse de Bahá'u'lláh aux actes de Yahyá laisse entrevoir son caractère. Plutôt que d'engager un conflit qui aurait mis en danger l'unité et la survie d'une communauté bábíe déjà démoralisée, Bahá'u'lláh se mit en route, sans prévenir, pour les montagnes qui avoisinaient Sulaymáníyyih, dans le Kurdistán. Pendant presque deux ans, il resta à l'écart de la communauté bábíe. Cet exil qu'il s'imposa dans le désert du Kurdistán rappelle des périodes semblables dans la vie des fondateurs des autres grandes religions. Il apparut clairement plus tard que ce fut pour lui une période de grande créativité. Sa mission commença à prendre une forme définitive dans son esprit, à s'articuler autour des méditations, prières et poèmes qu'il composa pendant ces mois d'isolement. Quelques-uns des premiers éléments de son message au monde nous sont parvenus dans le persan original.

Tandis que Bahá'u'lláh était à Sulaymáníyyih, les affaires de la communauté bábíe étaient entièrement entre les mains de Yahyá assisté de son nouveau mentor, Siyyid Muhammad. Il en résulta une quasi-anarchie dans la petite communauté d'exilés bábís. En moins de vingt-quatre mois, une vingtaine d'âmes désespérées firent valoir différents titres dans le but d'usurper une autorité vacillante, et Mírzá Yahyá se retira, laissant Siyyid Muhammad régler les problèmes théologiques soulevés du mieux qu'il pouvait. Le soi-disant dirigeant avait démontré son incapacité à occuper la position qu'il avait si vigoureusement cherché à obtenir. La leçon n'était pas perdue pour la majorité de ses compagnons bábís.

Alors que la situation se détériorait rapidement, plusieurs exilés firent des efforts désespérés pour localiser Bahá'u'lláh et tenter de le faire revenir. Finalement, l'un des plus zélés découvrit Bahá'u'lláh après avoir entendu des rumeurs concernant un saint homme qui vivait dans les montagnes. Même Yahyá se joignit à sa famille et aux autres bábís pour demander à Bahá'u'lláh de revenir et d'assumer la direction de la communauté. Le 19 mars 1856, Bahá'u'lláh accéda à ces demandes.

Les sept années qui suivirent furent les témoins d'une transformation étonnante du sort de la communauté bábíe. Par l'exemple, l'exhortation et une discipline énergique, Bahá'u'lláh redonna à la communauté la force morale et spirituelle qu'elle avait acquise durant la vie du Báb. Mírzá Yahyá resta entièrement dans l'ombre, et la réputation de Bahá'u'lláh en tant que leader spirituel se répandit dans tout Bagdad et dans les régions avoisinantes. Des princes, des érudits, des mystiques, des hauts fonctionnaires du gouvernement ainsi que d'autres Persans éminents venaient le rencontrer.

À Bagdad, Bahá'u'lláh composa le Kitáb-i-Íqán ou Le Livre de la certitude, dans lequel il déroulait le panorama du plan rédempteur de Dieu pour l'humanité. Le livre contient une présentation détaillée des enseignements de Bahá'u'lláh sur la nature de Dieu, le sens de la succession des Manifestations divines et l'évolution spirituelle de l'humanité. Il se termine par une démonstration de l'authenticité de sa propre mission. Au cours des années qui suivirent, l'Íqán devint le plus influent des Écrits de Bahá'u'lláh et servit de support à la propagation des croyances bahá'íes.

Cependant, l'influence grandissante de Bahá'u'lláh fit naître une peur intense et des soupçons dans l'esprit du chah et des membres de son gouvernement qui protestèrent à tour de rôle auprès du gouvernement ottoman. Soudain, sans avertissement, en avril 1863, Bahá'u'lláh et sa famille furent informés que le gouvernement ottoman avait accédé aux demandes du gouvernement persan et envoyait les réfugiés loin des frontières de leur pays natal. Ils devaient aller s'établir à Constantinople (actuellement Istanbul).

Alors que les préparatifs pour le départ avançaient, Bahá'u'lláh transféra provisoirement sa résidence dans un jardin situé sur une île du Tigre, que les bahá'ís connaissent sous le nom qu'il lui donna alors, le jardin du Ridván. C'est dans ce jardin qu'il annonça à une petite poignée de ses disciples les plus proches qu'il était Celui que Dieu rendra manifeste, le messager universel de Dieu promis par le Báb et par les Écrits des précédentes religions. L'histoire bahá'íe fait référence à l'expérience de Bahá'u'lláh dans le Síyáh-Chál comme étant l'aurore de sa révélation. Lors de sa déclaration dans les jardins du Ridván, il dévoila explicitement son titre à ceux qui l'entouraient, et le cours de l'histoire bábíe en fut à jamais modifié. Cet événement est célébré aujourd'hui à travers le monde comme étant la principale fête de la foi bahá'íe, bien que son impact n'ait été ressenti que quatre ans plus tard, lors de la déclaration publique de la mission de Bahá'u'lláh.

[Nota: La fête du Ridván dure douze jours, du 21 avril au 2 mai, les premier, neuvième et douzième jours étant considérés comme des jours saints bahá'ís. Les élections bahá'íes ont lieu pendant cette période.]

Le 16 août 1863, le groupe d'exilés arriva dans la capitale de l'empire ottoman, Constantinople, après un voyage de plus de trois mois; leur séjour devait être de courte durée. Les rapports entre les Empires ottoman et persan étaient tendus depuis longtemps, ponctués de fréquentes escarmouches, d'intrigues sans fin et par l'annexion constante de petits territoires. Le gouvernement du chah - qui craignait que les exilés, en raison de leur lien avec la Perse, ne deviennent un outil de pression dans la politique turque - se sentit de plus en plus menacé par la décision prise d'installer le groupe dans la capitale ottomane. L'ambassadeur persan, Mírzá Husayn Khán, commença alors à faire pression sur les autorités turques pour qu'elles envoient les bábís dans une région de l'empire encore plus reculée.

[Nota: Les autorités turques résistèrent tout d'abord à cette pression.`Alí PáMU%0shá, le Premier ministre aurait dit, d'après l'ambassadeur d'Autriche, le comte von Prokesch-Osten, qu'il avait une grande vénération pour Bahá'u'lláh et le considérait comme une personne de haute distinction, à la conduite exemplaire, de grande modération et de grande dignité. Momen, Bábí and Bahá'í Religions, p. 187.]

De plus, il les mit en garde contre les bábís qui étaient, expliqua-t-il, les ennemis de l'ordre établi et une menace toute particulière pour une société aussi cosmopolite et instable que l'Empire ottoman. Ses efforts aboutirent. Au début du mois de décembre 1863, Bahá'u'lláh, sa famille et ses compagnons furent brusquement bannis, une fois encore sans avertissement préalable, à Andrinople (connue actuellement sous le nom d'Edirne), dans la partie européenne de la Turquie.

[Nota: Pour des extraits de correspondance entre le ministère des Affaires étrangères de Perse et leur ambassadeur à Istanbul à propos des exilés bahá'ís, voir Edward G. Browne, Materials for the study of the Bábí Religions, p. 278-287.]

À Andrinople commença une nouvelle étape de l'histoire bahá'íe. Déjà l'impact de la personnalité de Bahá'u'lláh sur un flot constant de visiteurs qui cherchaient à le rencontrer, les transformations apparemment miraculeuses qu'il effectua dans la communauté de Bagdad, son importante correspondance avec les groupes de bábís persécutés à travers la Perse et son influence sur eux faisaient de lui le pivot de la foi bábíe. Les prémisses de sa déclaration dans les jardins du Ridván étaient discutées ouvertement parmi les bábís. Étant donné la réceptivité de la communauté, Bahá'u'lláh décida que le moment était venu de déclarer publiquement sa mission.

La première étape de cette proclamation était d'informer Mírzá Yahyá, dépositaire nominal de la foi bábíe, de la nature de sa mission. C'est pourquoi, dans une déclaration écrite connue sous le nom de Súriy-i-Amr, Bahá'u'lláh revendiqua le titre de " Celui que Dieu rendra manifeste " et mit Yahyá en demeure de le reconnaître et de lui apporter son soutien ainsi que le Báb l'en avait explicitement chargé.

[Nota: Voir The Revelation of Bahá'u'lláh, d'Adib Taherzadeh, vol. 2, p. 161-162.]

La réponse, cependant, tarda à venir. Peu après l'arrivée des exilés à Andrinople, Yahyá, encouragé une nouvelle fois par Siyyid Muhammad, entreprit toute une série de machinations destinées à regagner le rang qu'il avait perdu. Après qu'elles aient toutes échoué, Yahyá tenta par deux fois de faire assassiner son frère. C'est peu après la seconde de ces deux tentatives que la déclaration de Bahá'u'lláh lui fut lue.

Yahyá hésita un court moment puis étonna la communauté bábíe en proclamant que c'était lui, et non pas Bahá'u'lláh, qui était la Manifestation de Dieu promise par le Báb. Sa réaction eut au moins le mérite de clarifier une situation que sa conduite antérieure avait rendue confuse et pénible. Pratiquement du jour au lendemain, Yahyá fut abandonné par la presque totalité des bábís d'Andrinople et par la plus grande partie de ceux qui se trouvaient en Perse et en Iraq, y compris par les membres encore en vie de ceux de la famille du Báb qui étaient croyants. Edward Browne estima que pas plus de trois à quatre pour cent d'entre eux restèrent attachés à Yahyá, tous les autres ayant reconnu Bahá'u'lláh. C'est à partir de ce moment-là que les bábís commencèrent à se désigner sous le terme de bahá'ís et que la foi bahá'íe émergea en tant que religion distincte.

[Nota: Voir Taherzadeh, The Revelation of Bahá'u'lláh, vol. 1 : Ceux qui suivirent Mírzá Yahyá furent connus sous le nom d'Azalís, d'après le titre donné par le Báb à Yahyá, Subh-i-Azal.]

Ayant établi son autorité parmi les disciples du Báb, Bahá'u'lláh porta toute son attention sur sa mission. À partir du mois de septembre 1867, il écrivit toute une série de lettres qui prennent place parmi les documents les plus remarquables de l'histoire des religions. Elles étaient adressées collectivement aux rois de la terre, et de manière individuelle à certains monarques en particulier. Il y déclarait être le Promis de la Torah, des Évangiles et du Qur'án et demandait aux souverains de se lever pour la défense de sa cause. Ces lettres contenaient des mises en garde dramatiques : le monde du dix-neuvième siècle serait entièrement déchiré; une civilisation mondiale naîtrait. Le mot-clef de ce nouveau monde serait l'unité de toute la race humaine. Bahá'u'lláh sommait plus spécifiquement les puissants dirigeants de l'Europe de subordonner tous leurs projets à l'unification du monde:

" Le temps doit venir où sera universellement ressentie l'impérieuse nécessité d'une vaste assemblée d'hommes représentant le monde tout entier. Les dirigeants et rois de la terre devront y assister, prendre part à ses délibérations et aviser aux voies et moyens propres à établir entre les hommes les fondements de la grande paix du monde... Il n'appartient pas à celui qui aime sa patrie de s'enorgueillir, mais plutôt à celui qui aime le monde entier. La terre est un seul pays et tous les hommes en sont les citoyens. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, p. 163-164. Les lettres de Bahá'u'lláh aux dirigeants du monde, à la fois collectivement et individuellement, ont été compilées par la Maison Universelle de Justice dans le livre La Proclamation de Bahá'u'lláh.]

Ces lettres affirmaient que Dieu avait mis en œuvre des forces historiques auxquelles aucun projet humain ne pourrait résister. Il y expliquait aux souverains qu'ils avaient été investis du pouvoir par Dieu dans le seul but de servir les besoins de l'humanité et d'établir la paix internationale, la justice sociale et l'unité du monde. Les gouvernements qui essaieraient d'utiliser leurs pouvoirs pour résister à ce processus d'unification de l'humanité attireraient les pires calamités sur eux-mêmes et sur leur pays.

La proclamation publique avait à peine commencé que la jeune foi recevait un nouveau coup dont les effets persistent encore aujourd'hui. Il venait une fois encore de Mírzá Yahyá. Le fait que Yahyá ait rejeté la mission de Bahá'u'lláh mit fin à son influence sur les disciples du Báb. Yahyá avoua plus tard au professeur Browne que les autres exilés l'avaient abandonné au point d'avoir été obligé à plusieurs reprises d'aller lui-même au marché chercher sa nourriture. Il conservait cependant le soutien de Siyyid Muhammad et de deux autres exilés à Andrinople. Ce petit groupe semble avoir cherché le moyen d'empêcher la complète conversion des disciples du Báb qui avait commencé dans toute la Perse et dans les territoires ottomans. Les lettres de Bahá'u'lláh aux rois firent naître dans leur esprit un moyen de parvenir à leurs fins.

À cette date, l'Empire ottoman, délabré, était à deux doigts de la désagrégation. Les pressions exercées par les nombreuses minorités qui constituaient l'empire étaient particulièrement vives et incessantes dans les territoires européens au-delà d'Andrinople, où de nouveaux États tels que la Grèce, la Bulgarie, la Serbie et le Monténégro se séparaient de l'empire. L'ambassadeur persan à Constantinople, Mírzá Husayn Khán, essayait par tous les moyens de convaincre les autorités turques que le groupe d'exilés bahá'ís constituait un danger à la fois politique et religieux. Mírzá Yahyá et Siyyid Muhammad cherchèrent donc à présenter les messages de Bahá'u'lláh aux rois sous cet aspect. Des lettres anonymes mettant le gouvernement en garde contre une conspiration politique furent acheminées vers Constantinople. On accorda créance à ces histoires, certainement en raison du flot constant de visiteurs qui, de tous les coins de l'empire, cherchaient à rencontrer Bahá'u'lláh à Andrinople, et également parce que les autorités locales semblaient être tombées elles aussi sous son charme.

[Nota: Momen, dans Bábí and Bahá'í Religions (p. 198-200), énumère toute une série de documents des Archives nationales ottomanes relatant cette campagne menée par Mírzá Yahyá. L'un d'eux est un rapport de Khurshíd Páshá, le gouverneur d'Andrinople, aux autorités centrales, expliquant que Bahá'u'lláh portait plainte à juste titre contre les activités de Yahyá et de ses partisans.]

Il était connu que les gouvernements britannique et russe avaient offert leur protection à Bahá'u'lláh lors des premières persécutions contre les bábís, ce qui ne faisait que renforcer les craintes du gouvernement ottoman quant à la validité des accusations portées par Yahyá. Il fut décidé de résoudre une fois pour toutes le problème de la communauté exilée. Le sultan `Abdu'l-`Azíz promulgua un ordre impérial, sans recours, condamnant les exilés d'Andrinople à l'emprisonnement à vie dans la colonie pénitentiaire de Saint-Jean-d'Acre en Palestine. Le 21 août 1868, au matin, Bahá'u'lláh, accompagné de quelque soixante-dix à quatre-vingts membres de sa famille et proches compagnons, embarquait à bord d'un vapeur à Gallipoli; et, après une terrible traversée de dix jours, ils furent débarqués sous bonne escorte à la porte qui permettait d'accéder de la mer à la sinistre forteresse de Saint-Jean-d'Acre.

L'ironie du sort voulut que Mírzá Yahyá et Siyyid Muhammad soient pris dans le filet qu'ils avaient eux-mêmes tendu. Soupçonnant Yahyá de faire également partie de la conspiration, les autorités turques l'envoyèrent comme prisonnier dans l'île de Chypre, accompagné de trois autres prisonniers bahá'ís qui, espérait-on, feraient obstacle à ses activités.

[Nota: Yahyá mourut en 1912 alors qu'il se trouvait encore en exil à Chypre. C'était la fin de sa destinée ainsi qu'en témoigne une lettre écrite par l'un des fils de Yahyá au professeur Browne. Il y décrivait son père comme déplorant amèrement l'état d'oubli dans lequel il était tombé et il se plaignait qu'il avait été nécessaire d'organiser pour Yahyá un enterrement musulman ordinaire sous l'égide du mollah local (savant docteur en droit canonique), car nous n'avons pu trouver là aucun témoin du " Bayán " (c'est-à-dire des disciples du Báb). Ce même fils déclara par la suite qu'il désirait vendre les originaux d'un certain nombre des écrits de son père, mais Browne refusa, le prix fixé était, à mon avis, excessif... E. G. Browne, Materials, p. 314-315.]

Siyyid Muhammad et l'un de ses acolytes accompagnèrent le groupe d'exilés bahá'ís à Saint-Jean-d'Acre pour les mêmes raisons.

Saint-Jean-d'Acre fut choisi parce que l'on pensait en toute confiance que Bahá'u'lláh ne pourrait pas survivre à une telle expérience. Dans les années 1860, cette ville prison était un lieu pestilentiel, un abri pour les criminels de tout l'empire, une lapinière aux allées labyrinthiques et aux bâtiments croulants et humides. Des vents dominants et la marée balayaient sur ses rivages tous les déchets de la Méditerranée, instaurant un climat si malsain que, selon le dicton populaire, tout oiseau survolant Saint-Jean-d'Acre tombait aussitôt mort dans les rues.

Les deux premières années de l'emprisonnement des bahá'ís furent des années de privations intenses et de tribulations. De Constantinople, l'ambassadeur persan envoya des ordres pour qu'un agent de son gouvernement fût installé à Saint-Jean-d'Acre dans le but de s'assurer que les autorités locales ottomanes appliquaient à la lettre les dures clauses du décret. Un certain nombre d'exilés moururent du traitement auquel ils étaient soumis; parmi eux le second fils de Bahá'u'lláh, Mírzá Mihdí, qui perdit la vie dans un accident tragique dû aux conditions de vie dans la prison. Un certain allégement fut apporté à leurs maux en 1870, lorsque la forteresse fut réquisitionnée pour servir de camp militaire pendant une période de tension entre la Turquie et la Russie; les prisonniers furent hébergés dans des maisons louées et autres bâtiments.

Progressivement en dépit du préjugé public initial, l'influence de Bahá'u'lláh commença à se faire sentir, tout comme à Bagdad et à Andrinople. Des gouverneurs compatissants réduisirent le nombre de gardes, et des voix influentes commencèrent à exprimer leur admiration et leur intérêt. Un nouveau coup les frappa alors. Siyyid Muhammad et deux de ses compagnons, frustrés par l'amélioration de la situation des prisonniers, commencèrent à soulever la classe populaire de la ville afin de provoquer une attaque contre la demeure de Bahá'u'lláh - attaque qui, espéraient-ils, conduirait à sa mort.

Cette nouvelle menace s'avéra être une provocation trop grande pour certains exilés. Ignorant les principes de non-violence et la confiance en la volonté divine qu'ils professaient, sept d'entre eux prirent l'affaire en main. Après avoir délibérément provoqué une bagarre, ils tuèrent Siyyid Muhammad et ses complices.

Ces meurtres engendrèrent un recul bien plus grand pour la foi que tout ce qu'aurait pu tenter Siyyid Muhammad. Ils attisèrent le feu mourant des accusations portées contre les exilés par les opposants du clergé musulman. Quant à Bahá'u'lláh, le choc provoqué par cet incident le marqua bien plus sévèrement que l'emprisonnement physique parce qu'il souillait l'intégrité de son travail. Dans une lettre écrite à cette époque, il dit :

" Ma captivité ne peut me couvrir de honte. Non ! par ma vie, elle me confère la gloire. Ce qui peut me faire honte est la conduite de ceux de mes disciples qui déclarent m'aimer et qui, en fait, suivent le Malin. "

[Nota: Cité dans Dieu passe près de nous, de Shoghi Effendi, p. 181.]

En temps voulu, un tribunal civil établit que ces accès de violence n'avaient été sanctionnés ni par Bahá'u'lláh ni par la majorité des bahá'ís de Saint-Jean-d'Acre, et seuls les coupables furent punis. Les passions tombèrent progressivement. Entre-temps, Bahá'u'lláh avait repris la série de lettres adressées aux rois et souverains, série interrompue par son départ d'Andrinople. Des lettres individuelles furent adressées à l'empereur Louis Napoléon, à la reine Victoria, au kaiser Wilhelm I, au tsar Alexandre II, à Násiri'd-Dín-Sháh en Perse, à l'empereur François-Joseph d'Autriche et au sultan ottoman, `Abdu'l-`Azíz.

Dans ces lettres, Bahá'u'lláh demandait aux monarques de s'unir pour créer un tribunal international qui aurait le pouvoir de régler les litiges entre les nations. Ce gouvernement mondial embryonnaire dit-il, devrait être secondé par une force armée internationale qui serait entretenue par les États membres et utilisée pour faire respecter les solutions pacifiques apportées à tout conflit international.

[Note du traducteur : pour de plus amples informations voir p. 172.,]

Ces lettres contenaient également des prescriptions destinées à créer un sens de la communauté parmi les peuples du monde. Bahá'u'lláh recommandait par exemple la création d'une langue auxiliaire internationale qui permettrait à chaque société de conserver sa propre identité culturelle tout en bénéficiant de la possibilité de communiquer avec toutes les races et toutes les nations. Un système d'éducation obligatoire assurerait un certain degré d'instruction à l'échelle mondiale; un système international de poids et mesures établirait des normes communes à une économie mondiale; les dépenses militaires seraient sévèrement réduites et les impôts utilisés pour le bien-être social. Il encourageait les monarques à accepter certains principes démocratiques de base dans la conduite des affaires internationales.

Étant donné la surveillance étroite à laquelle étaient soumis les exilés, ces messages extraordinaires furent sortis subrepticement de la prison sous les vêtements de visiteurs complaisants. Le consul français remit personnellement le premier message de Bahá'u'lláh à l'empereur Louis Napoléon.

Des messages énergiques furent aussi adressés aux dirigeants religieux du monde, y compris au pape Pie IX. Ils mettaient les chefs religieux au défi de rejeter les dogmes et leur attachement à leurs fonctions de dirigeants séculiers et d'examiner sérieusement les revendications avancées par Bahá'u'lláh. C'était originellement le clergé, affirmaient les lettres, qui avait été le premier à rejeter et à persécuter les fondateurs de chacune des grandes religions du monde.

La lettre adressée au pape Pie IX présente un intérêt particulier pour les étudiants en histoire des institutions en ce qu'elle prescrit certaines mesures que les successeurs du pape n'ont pu éviter de prendre. Il demandait au souverain pontife de remettre sa souveraineté temporelle sur les États pontificaux entre les mains d'un gouvernement séculier, de sortir des palais du Vatican pour rencontrer les dirigeants d'autres religions, de se présenter devant les souverains du monde et de les appeler à la paix et à la justice, de renoncer au cérémonial excessif qui entourait sa personne et d'être comme l'a été ton Seigneur. De la même manière, il adjurait le clergé catholique :

" Ne vous retranchez pas dans des églises et des monastères. Sortez, avec ma permission, et œuvrez pour le bien de vos âmes et des âmes de vos semblables. Ainsi vous l'ordonne le Roi du jour du Jugement. Retranchez-vous dans la forteresse de mon amour. Cette retraite, en vérité, est bénéfique, si vous êtes de ceux qui comprennent... Celui qui ne prit point femme (Jésus) ne trouva aucun lieu où demeurer ou même poser la tête en raison des manigances des impies. Sa sainteté ne repose pas sur ce que vous croyez ou imaginez mais plutôt sur ce que Nous possédons. "

[Nota: Cité dans La Proclamation de Bahá'u'lláh, de Bahá'u'lláh, p. 92-93.]

Aucune de ces lettres ne reçut de réponse conséquente de la part de ceux à qui elles furent adressées. Parmi les quelques réactions enregistrées, on peut noter celle de la reine Victoria qui aurait dit simplement : " Si cela vient de Dieu, cela durera; s'il n'en est rien, cela ne peut faire de mal. "

[Nota: Cité dans The Promised Day Is Come, de Shoghi Effendi, p. 65.]

Le temps passant toutefois, ces lettres attirèrent l'attention en raison de l'accomplissement étonnant de certaines des prophéties individuelles qu'elles contenaient.

[Nota: En 1870, une année après que la lettre ci-dessus mentionnée fut remise au pape Pie IX, le souverain pontife se retrouva dépouillé de son rôle de monarque indépendant. Les forces armées de la révolution nationale italienne le forcèrent à rendre les États pontificaux au roi Victor Emmanuel. Le pape se retira alors volontairement comme prisonnier du Vatican.]

L'empereur Louis Napoléon, apparemment le dirigeant le plus puissant de l'Europe à cette époque, fut mis en garde contre son manque de sincérité et le mauvais usage qu'il faisait de son pouvoir :

" Ton royaume sera jeté dans le trouble, et ton empire t'échappera en signe de châtiment pour ce que tu as œuvré... Ta splendeur t'aurait-elle rendu fier ? Par ma vie ! Elle ne durera point... "

[Nota: Cité dans Bahá'í World Faith, de Bahá'u'lláh et 'Abdu'l-Bahá , p. 50.]

En l'espace de deux ans, l'empereur perdit son trône et son empire dans la débâcle totalement imprévue de Sedan, et il fut lui-même exilé de son pays natal.

[Nota: Alistair Horne, autorité éminente en la matière, dit : L'histoire ne connaît peut-être pas d'exemple plus étonnant de ce que les grecs appelaient " peripateia ", cette terrible chute des hauteurs glorieuses. Certes, aucune nation des temps modernes, si pleine d'apparente grandeur et regorgeant de biens matériels, n'a été soumise à pire humiliation en si peu de temps. The Fall of Paris, London, Macmillan, 1965, p. 34.]

Par la suite, le kaiser Wilhelm 1er, récemment proclamé empereur d'une Allemagne unifiée, reçut un avertissement similaire. Son orgueil et son désir de dominer attireraient contre l'Allemagne les épées du châtiment qui couvriraient de sang les rives du Rhin. De semblables menaces furent adressées au tsar de Russie, à l'empereur François-Joseph d'Autriche et au chah de Perse.

Particulièrement explicites furent les lettres adressées au sultan turc `Abdu'l-`Azíz et à son Premier ministre `Alí Páshá, qui tenaient entre leurs mains la vie du prisonnier de Saint-Jean-d'Acre. Ces lettres prédisaient la mort de `Alí Páshá et de son collègue Fu'ád Páshá, qui était alors ministre des Affaires étrangères, ainsi que la perte des possessions turques en Europe et la chute du sultan lui-même. L'accomplissement de toutes ces prophéties accrut de manière significative le prestige qui grandissait sans cesse autour du nom de Bahá'u'lláh.

[Nota: Shoghi Effendi a consacré un livre entier à ce sujet, The Promised Day Is Come. Un universitaire musulman éminent, qui devait devenir le plus grand érudit de la foi bahá'íe dans le Proche-Orient, Mírzá Abu'l-Fadl, se convertit lorsqu'il constata la réalisation de ces prédictions.]

La période de dix années qui débuta en 1863, année de la déclaration officielle de la mission de Bahá'u'lláh, se termina par l'achèvement d'un ouvrage qui est considéré aujourd'hui par les bahá'ís comme le centre de la révélation de Bahá'u'lláh, le Kitáb-i-Aqdas (littéralement le Plus Saint Livre).

Le Kitáb-i-Aqdas pourvoit à l'établissement et la perpétuation de l'autorité que Bahá'u'lláh avait adjuré l'humanité d'accepter. Il débute par une réitération de l'affirmation de Bahá'u'lláh d'être le Roi des rois dont la mission n'est autre que l'établissement du royaume de Dieu sur terre. Ses deux thèmes centraux sont, d'une part, la proclamation des lois qui transformeront les âmes des individus et guideront l'humanité collectivement et, d'autre part, la création d'institutions par l'intermédiaire desquelles la communauté de ceux qui l'auront reconnu sera dirigée. Ces deux thèmes sont développés dans les chapitres 7 et 8. Il suffira de noter ici que le système de l'Aqdas remplace totalement, pour les bahá'ís, à la fois les lois islamiques que le Báb n'avait pas abrogées et le code strict que le Báb avait lui-même établi. Le djihad, ou usage de la force, fut explicitement interdit, de même que toute forme de discorde religieuse.

[Nota: Voir Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, p. 199-200. Pour un bref résumé du contenu du Kitáb-i-Aqdas, voir Synopsis et Codification des lois et ordonnances du Kitáb-i-Aqdas.]

La séparation d'avec l'islam étant totalement réalisée, la stricte condamnation des études théologiques formulée par le Báb fut elle aussi annulée. Les bahá'ís étaient encouragés à rester ouverts à la vérité, où qu'ils puissent la rencontrer :

" Avertissez ... les bien-aimés du seul vrai Dieu de ne pas considérer d'un œil trop critique les dires et écrits des hommes. Qu'ils abordent plutôt de tels dires et écrits avec largeur d'esprit et tendre sympathie. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, p. 217.]

L'achèvement du Kitáb-i-Aqdas inaugura la dernière phase du ministère de Bahá'u'lláh. L'isolement imposé par le décret d'exil du sultan s'estompait. Pratiquement deux décades de travail créateur s'ensuivirent, principalement consacrées à la révélation d'un grand nombre d'Écrits qui synthétisaient la vision de Bahá'u'lláh sur le futur de l'humanité. Des dignitaires dans toute la Palestine devinrent tout d'abord d'ardents admirateurs puis des adeptes confirmés. Un ecclésiastique musulman de renom, le mufti de Saint-Jean-d'Acre, accepta cette nouvelle foi, et le gouverneur de la cité refusait d'entrer en la présence de Bahá'u'lláh sans avoir d'abord ôté ses chaussures en signe de respect. Les portes de la prison de la ville étaient ouvertes à un flot constant de pèlerins dont le récit des expériences et les lettres envoyées depuis Saint-Jean-d'Acre nourrissaient les communautés bahá'íes en Perse et en Iraq. À la demande de Bahá'u'lláh, des travaux d'ordre public - tels que la reconstruction de l'ancien aqueduc destiné à ravitailler Saint-Jean-d'Acre en eau fraîche - aidèrent à vaincre l'hostilité des habitants à laquelle le groupe d'exilés avait été confronté dès son arrivée en 1868.

En 1877, Bahá'u'lláh accepta de quitter Saint-Jean-d'Acre pour se rendre non loin de là dans une propriété du nom de Mazrá'ih, qui avait été préparée par ses amis pour en faire sa résidence. Deux années plus tard, les exilés obtinrent à la limite de la ville, une magnifique demeure en location pour une somme dérisoire, parce que son riche propriétaire avait quitté la région par peur d'une épidémie menaçante.

C'est dans cette résidence, connue sous le nom de Bahjí (joie), que Bahá'u'lláh reçut le professeur Browne, l'un des rares Occidentaux que l'on sache lui avoir rendu visite et avoir écrit à son propos. Fasciné par l'histoire des martyrs bábís, Browne se résolut à écrire l'histoire des religions bábíe et bahá'íe :

" Je me trouvais alors, dans une vaste pièce, au fond de laquelle se trouvait un divan bas, tandis qu'en face de la porte étaient placées deux ou trois chaises. Bien que, sachant vaguement où j'allais et qui j'allais voir (car aucune précision ne m'avait été donnée), il me fallût une ou deux secondes avant que, le cœur battant de surprise et de crainte mêlée de respect, je réalise que la pièce n'était pas vide. Dans un coin, là où le divan touchait le mur, se tenait un merveilleux et vénérable personnage, couronné d'une coiffure de feutre que les derviches appellent táj (mais d'une hauteur et d'une forme inhabituelles), à la base de laquelle s'enroulait un mince turban blanc. Le visage de celui que je contemplais, je ne pourrai jamais l'oublier, bien qu'il me soit impossible de le décrire. Ces yeux perçants semblaient lire dans l'âme même; la puissance et l'autorité régnaient sur ce large front... Nul besoin de demander en présence de qui je me trouvais, tandis que je m'inclinais devant celui qui est l'objet d'une dévotion et d'un amour que les rois pourraient envier et auxquels les empereurs aspireraient en vain !

Une voix douce et empreinte de dignité me pria de m'asseoir, puis poursuivit : " Loué soit Dieu de ce que tu sois parvenu au but !... Tu es venu voir un prisonnier et un exilé... Nous ne désirons que le bien du monde et le bonheur des nations; cependant, on Nous suspecte d'être un élément de désordre et de sédition, qui ne mérite que la captivité et le bannissement... Ces luttes, ces massacres et ces discordes doivent cesser et tous les hommes former une seule famille... Que l'homme ne se glorifie pas d'aimer son pays; mais qu'il se glorifie plutôt d'aimer le genre humain... "

[Nota: 'Abdu'l-Bahá , A Traveller's Narrative, p. xxxix-xl]

Plus tard dans l'année, Bahá'u'lláh planta sa tente sur le mont Carmel, situé sur les rives de la baie faisant face à Saint-Jean-d'Acre. Là il désigna le lieu qu'il avait choisi pour y enterrer les restes du Báb martyrisé. C'est sur ce site qu'ont été construits par la suite les tombeaux, les bâtiments administratifs et les jardins qui forment le siège international de la foi bahá'íe.

Pendant les dernières années de sa vie, Bahá'u'lláh s'était progressivement coupé de tout contact avec la société, de manière à pouvoir se consacrer à ses Écrits et aux rencontres avec les pèlerins bahá'ís. Toutes les affaires d'ordre pratique avaient été confiées à son fils aîné, `Abbás, qu'il appelait 'Abdu'l-Bahá (littéralement le Serviteur de Bahá). Vers la fin de l'année 1891, Bahá'u'lláh annonça à ceux qui l'entouraient que son travail était terminé et qu'il souhaitait quitter ce monde. Il était appelé, dit-il, vers d'autres royaumes sur lesquels les yeux des peuples des noms ne se sont jamais posés. Peu après, il contracta une forte fièvre et, après une brève période de maladie, s'éteignit au lever du jour, le 29 mai 1892, dans sa soixante-quinzième année.



4. LA SUCCESSION

Avec le décès de Bahá'u'lláh, la foi bahá'íe entre dans une nouvelle étape de son développement, qui marque l'apparition de ce que les bahá'ís considèrent comme le trait caractéristique de leur religion. C'est la transmission explicite par Bahá'u'lláh de son autorité en vue de l'établissement d'un système institutionnel destiné à guider, protéger et agrandir la communauté bahá'íe naissante. C'est principalement en raison de ce système que la foi bahá'íe a pu, seule de toutes les religions indépendantes, échapper aux schismes.

Ce système fut édifié à partir de tout un ensemble de documents qui se recoupaient et dans lesquels Bahá'u'lláh établissait une alliance, ou accord solennel, avec ses disciples. Cette alliance nommait son fils aîné, 'Abdu'l-Bahá , seul interprète autorisé de ses enseignements et source d'autorité pour tout ce qui concernait les affaires de la foi. Ghusn-i-A`zam (la plus Grande Branche) fut l'un des titres qu'il donna à 'Abdu'l-Bahá . Les documents de cette alliance établissent clairement que 'Abdu'l-Bahá devait être considéré non pas comme un prophète ou un messager divin, mais plutôt comme le parfait exemple humain des enseignements de Bahá'u'lláh. La transmission de cette autorité était explicite et formelle :

" Quiconque se tourne vers lui s'est, en vérité, tourné vers Dieu, et quiconque se détourne de lui s'est détourné de ma beauté, a nié ma preuve et est de ceux qui transgressent. En vérité, il est le Souvenir de Dieu parmi vous, sa confiance parmi vous, sa manifestation parmi vous et son apparition parmi les proches serviteurs. Il m'a été ordonné de vous communiquer le message de Dieu, votre créateur; et je vous ai révélé ce qui me fut ordonné. "

[Nota: Pour avoir le texte dans son intégralité, voir à Bahá'u'lláh et 'Abdu'l-Bahá , dans Bahá'í World Faith, Selected Writings of Bahá'u'lláh and 'Abdu'l-Bahá , pp. 204-210. Cette citation se trouve à la page 205.]

Bahá'u'lláh avait également pris soin de faire en sorte que la communauté bahá'íe s'habitue progressivement, durant sa vie, au rôle qu'il destinait à 'Abdu'l-Bahá après sa propre mort. 'Abdu'l-Bahá s'occupait presque totalement des rapports entre la communauté bahá'íe et les autorités civiles, ainsi que de ceux concernant la population de la Palestine en général. Les pèlerins venant de Perse étaient reçus habituellement par le Maître (autre titre que Bahá'u'lláh accordait exclusivement à son fils aîné), et les rencontres avec le fondateur de la foi étaient arrangées sous la supervision de 'Abdu'l-Bahá . La nature de l'autorité conférée à 'Abdu'l-Bahá et les exigences que requérait une communauté bahá'íe grandissante lui fournirent l'occasion d'exercer des qualités personnelles étonnantes. Le professeur Browne, qui avait rencontré 'Abdu'l-Bahá pour la première fois en 1890 et qui avait appris à bien le connaître par la suite, écrivit :

" J'ai rarement rencontré quelqu'un dont l'aspect extérieur m'ait autant impressionné. Un homme grand, de forte stature, se tenant droit comme une flèche, portant un turban et des vêtements blancs, ses longues boucles noires descendant presque sur les épaules, le front large et puissant, révélateur d'une grande intelligence et d'une volonté inébranlable, les yeux perçants comme ceux d'un aigle et les traits fortement marqués mais agréables - telle fut ma première impression de `Abbás Effendi, " le Maître " (Áqá) ainsi que l'appellent les bábís. Les conversations que j'eus par la suite avec lui ne firent qu'accroître le respect que m'avait tout d'abord inspiré son apparence. Je ne pense pas que l'on eut pu trouver de personne dont le discours fut plus éloquent, l'argumentation plus aisée, les exemples plus pertinents, et aussi intimement versée dans les livres saints des juifs, des chrétiens et des musulmans, et ce, même au sein de la race éloquente, lettrée et raffinée à laquelle il appartenait. Ces qualités auxquelles s'ajoutait un port à la fois majestueux et bienveillant firent que je cessais de m'étonner de l'influence et de l'estime dont il jouissait même au-delà du cercle des disciples de son père. Personne ne pouvait douter de la grandeur de l'homme et de son pouvoir après l'avoir rencontré. "

[Nota: Browne, A Traveller's Narrative, p. xxxvi.]

Rétrospectivement, il est clair que 'Abdu'l-Bahá considérait le ferme établissement de la foi bahá'íe sur une très large échelle, de par l'Europe et l'Amérique du Nord, comme l'un des défis les plus importants auxquels il eut à faire face.

[Nota: Les détails relatifs à la vie de 'Abdu'l-Bahá sont extraits de Dieu passe près de nous, chap. XIV-XXI, ainsi que d'une biographie de H. M. Balyuzi intitulée 'Abdu'l-Bahá , The Centre of the Covenant of Bahá'u'lláh.]

Les occasions se faisaient plus nombreuses, favorisées de manière significative par l'attention que l'épopée bábíe avait déjà attirée parmi les cercles intellectuels et artistiques, en particulier en Europe occidentale. En Amérique du Nord, la première référence publique enregistrée de la foi bahá'íe fut faite lors du Parlement des religions qui eut lieu à l'occasion de la Foire Internationale de Chicago en 1893 : l'un des conférenciers chrétiens termina son discours par des paroles de Bahá'u'lláh, extraites d'une lettre qu'il avait adressée à Edward Browne trois années auparavant.

Vers la même époque, un commerçant syrien, Ibrahim Kheiralla, qui avait accepté la foi bahá'íe au Caire, en Égypte, émigra aux États-Unis et débuta des cours à l'intention de chercheurs intéressés. Le premier bahá'í américain fut un agent d'assurances du nom de Thornton Chase. En 1897, Kheiralla écrivait qu'il y avait des centaines de croyants bahá'ís dans les régions de Chicago, Kenosha et Wisconsin. Le fait que tous ces nouveaux déclarés étaient encouragés à écrire directement à 'Abdu'l-Bahá en Terre sainte pour exprimer leur foi dans les enseignements de Bahá'u'lláh et rechercher les bénédictions du Maître se révéla important pour le développement ultérieur de la foi.

Les activités de Kheiralla étaient importantes non seulement en raison du grand nombre d'adhérents que ses efforts attiraient, mais aussi parce que parmi ces derniers se trouvaient plusieurs personnes qui devaient devenir d'éminents protagonistes de la foi en Occident. Parmi les nouveaux croyants occidentaux se trouvait une femme talentueuse et énergique du nom de Louisa Getsinger; elle entreprit de voyager à travers les États-Unis, faisant des conférences devant des audiences intéressées afin d'étendre l'influence de ce nouveau mouvement au-delà des régions immédiates de Chicago et de Kenosha.

Au cours de ses voyages elle rencontra une millionnaire philanthrope, Mme Phoebe Hearstet, et fut à l'origine de sa conversion. En 1898 cette dernière exprima le souhait de rencontrer 'Abdu'l-Bahá et il accepta de la recevoir. Mme Hearst réunit alors un groupe d'une vingtaine de pèlerins dont les premiers arrivèrent à Saint-Jean-d'Acre le 10 décembre 1898. Mme Getsinger, son mari le Dr. Edward Getsinger et Ibrahim Kheiralla se trouvaient parmi eux. Les participants prirent, dans une certaine mesure, des risques personnels en entreprenant ce voyage en raison des tensions politiques continuelles dans le Proche-Orient. Dans de telles circonstances, l'arrivée inattendue d'un groupe d'Occidentaux éveilla bien évidemment les soupçons.

Malgré ces handicaps, cette courte visite s'avéra décisive en ces premiers temps du développement de la foi en Occident. L'impact de la pensée de 'Abdu'l-Bahá et de sa chaleureuse personnalité fut immédiat et décisif sur les premiers disciples de Bahá'u'lláh en Occident. Ils crurent voir en lui l'esprit de Jésus-Christ revenu parmi les humains. En fait, dans leur enthousiasme, ils étaient prêts à l'élever bien au-delà des limites du rang que Bahá'u'lláh avait conféré à son fils. Certains, comme Mme Hearst, pensaient que 'Abdu'l-Bahá était lui-même le Messie, le retour de Jésus-Christ.

[Nota: Extrait de Dieu passe près de nous, de Shoghi Effendi, p. 247.]

Il est révélateur de noter les propres paroles de 'Abdu'l-Bahá sur le sujet :

" ... que les prophéties, en mentionnant le " Seigneur des armées " et le " Christ promis ", ont voulu désigner la Perfection bénie (Bahá'u'lláh), et Sa Sainteté, l'Exalté (le Báb). Mon nom est 'Abdu'l-Bahá . Ma qualité est 'Abdu'l-Bahá . Ma réalité est 'Abdu'l-Bahá . Ma louange est 'Abdu'l-Bahá . L'assujettissement à la Perfection bénie est mon diadème glorieux et resplendissant et la servitude envers la race humaine tout entière... Je n'ai point de nom, de titre, de mention, de louange autre que 'Abdu'l-Bahá , et je n'en aurai jamais d'autre. Ceci est mon ardent désir. Ceci est ma vie éternelle. Ceci est ma gloire sans fin. "

[Nota: Extrait de L'Ordre mondial de Bahá'u'lláh, p. 131.]

Le sens de la relation entre 'Abdu'l-Bahá et les disciples de son père en Occident est souligné dans un résumé du premier siècle de l'histoire bábíe-bahá'íe, publié en 1944 :

" Les pèlerins ramenèrent avec eux l'atmosphère des premiers jours de la foi, lorsque les yeux des hommes pouvaient voir le prophète et les oreilles des hommes l'entendre, et lorsque le monde était plongé dans une extase pareille à la lumière dorée d'une aurore parfaite... Toutes les activités de la cause de Bahá'u'lláh en Amérique étaient entreprises par ces quelques dizaines d'âmes qui avaient atteint à `Akká et à Haïfa, entre les années 1894 et 1911, le but de toute recherche sur terre. "

[Nota: The Bahá'í Centenary, 1844-1944, p. 139.]

La visite de Mme Hearst et de son groupe marqua le début de toute une série de visites de croyants européens et nord-américains qui s'étalèrent sur presque vingt-trois années et se poursuivirent jusqu'à la mort de 'Abdu'l-Bahá en 1921, uniquement interrompues durant la Première Guerre mondiale.

Des communautés furent établies à travers les États-Unis et le Canada. Des réunions publiques et de petits groupes de discussion s'organisèrent, et une production modeste de livrets sur la foi débuta. Ces publications se composaient presque exclusivement d'extraits de tablettes de Bahá'u'lláh et de 'Abdu'l-Bahá , ainsi que de courts récits de croyants nord-américains de retour de leur pèlerinage à Saint-Jean-d'Acre. Des groupes organisés firent aussi circuler de manière informelle des copies de manuscrits tapés à la machine et contenant des extraits plus conséquents de textes à méditer et de prières de Bahá'u'lláh, ainsi que des extraits de lettres que 'Abdu'l-Bahá avaient adressées à des croyants individuellement.

Cette nouvelle étape dans le développement de la foi avait à peine débuté qu'elle fut soumise à une rude épreuve et à un nouveau revers de fortune qui ressemblait en plusieurs points à l'épisode concernant Yahyá dans l'histoire bábíe. Un jeune demi-frère de 'Abdu'l-Bahá , du nom de Muhammad-`Alí, commença à s'irriter de l'autorité conférée au nouveau dirigeant de la foi. Incapable de contester les termes spécifiques de l'alliance de son père, Muhammad-`Alí chercha d'abord à limiter l'exercice des fonctions de 'Abdu'l-Bahá dans la communauté bahá'íe. Après avoir échoué, il essaya d'avoir ses propres partisans à l'intérieur de la communauté. Ceci entraîna une rupture qui survint peu de temps avant l'arrivée du premier groupe de pèlerins occidentaux, et attira rapidement l'attention du Dr. Kheiralla.

Ce dernier se considérait en même temps comme l'enseignant de la foi le plus influent en Amérique du Nord et comme l'un des principaux interprètes de ses concepts fondamentaux. Browne publia ultérieurement des notes prises au cours des conférences de Kheiralla qui donnent un aperçu plutôt étonnant du genre de concepts que Kheiralla enseignait.

[Nota: Browne, Materials, pp. 115-150.]

Les seuls thèmes bahá'ís qui avaient survécu à leur migration depuis la Perse jusqu'en Amérique du Nord étaient la station de Bahá'u'lláh et l'idée de l'unité du genre humain. Ces deux concepts étaient présentés par le Dr. Kheiralla mêlés à des doctrines ésotériques qui n'avaient rien à voir avec les enseignements du fondateur de la foi bahá'íe.

Au cours de sa visite à Saint-Jean-d'Acre en 1898, Kheiralla rechercha l'approbation de 'Abdu'l-Bahá quant à sa présentation de la foi. À cette époque-là, 'Abdu'l-Bahá corrigea un certain nombre des conceptions erronées de Kheiralla et l'encouragea à entreprendre une étude sérieuse des Écrits bahá'ís. Kheiralla s'y refusa et s'éloigna progressivement des enseignements de Bahá'u'lláh. Au cours de cette même visite, Muhammad-`Alí chercha à le gagner à sa cause; à son retour aux États-Unis, l'année suivante, Kheiralla stupéfia ses amis bahá'ís et ses étudiants en rejetant 'Abdu'l-Bahá et en insistant sur son propre rôle d'arbitre de la destinée de la foi en Occident. Cependant ces efforts visant à usurper la direction de la foi échouèrent et Kheiralla retourna finalement en Syrie cruellement déçu. Avec son départ tout danger de schisme fut écarté, car Muhammad-`Alí ne parvint jamais à avoir ses propres partisans, à l'exception d'une petite poignée de membres de sa famille et de son entourage.

Cette crise et son issue furent critiques pour l'histoire bahá'íe. À ce moment-là, la nouvelle foi adopta la seule ligne de conduite qui pouvait lui permettre de réaliser ses revendications, à savoir : représenter la naissance d'une religion mondiale indépendante. Il ne fait pratiquement aucun doute que, si Muhammad-`Alí et Kheiralla étaient parvenus à dominer le mouvement et à en contrôler la direction, il aurait rapidement été réduit au statut de culte.

Au lieu de cela, la communauté bahá'íe d'Amérique du Nord, bien que réduite en nombre et souffrant du choc causé par ces attaques et contre-attaques, se tourna vers 'Abdu'l-Bahá pour qu'il l'éclairât avec autorité sur les enseignements de son père. En conséquence de quoi il exposa avec plus de liberté et de vigueur qu'auparavant les principales caractéristiques de la révélation bahá'íe. Décourageant toute spéculation métaphysique, il s'imposa la tâche d'expliquer au monde le message social de Bahá'u'lláh. Au travers d'innombrables lettres, de commentaires et d'entretiens avec des pèlerins, 'Abdu'l-Bahá insista sur le fait que non seulement le cœur de l'individu, mais aussi l'ordre social tout entier doivent être transformés. Il mit l'accent sur l'authenticité de toutes les religions du monde, la nécessité d'abolir les préjugés de race, les implications de l'égalité de l'homme et de la femme, l'éducation universelle, la justice dans les systèmes sociaux et économiques, ainsi que sur toute une série de thèmes similaires. Il fit le lien entre les enseignements sociaux de Bahá'u'lláh et les besoins de la société contemporaine dont témoignaient les crises répétées qui secouaient le monde.

[Nota: Voir Les leçons de Saint-Jean-d'Acre, de 'Abdu'l-Bahá , plus particulièrement les parties I et IV.]

Certains missionnaires chrétiens, opposés à la foi bahá'íe, essayèrent de prouver que 'Abdu'l-Bahá avait ajouté ces enseignements sociaux à la suite de son contact avec l'Occident. Toutefois, Browne avait déjà identifié la plupart d'entre eux dans les Écrits de Bahá'u'lláh dès les années 1880 [voir Browne, Bábism, pp. 351-352.]

Depuis, la traduction et la publication d'une grande partie des Écrits de Bahá'u'lláh ont démontré, de manière convaincante, que 'Abdu'l-Bahá extrayait ses thèmes de cette source même.

En 1908, la jeune révolution turque libéra tous les prisonniers politiques et religieux de l'Empire ottoman. En conséquence de quoi, 'Abdu'l-Bahá fut soudain libre de quitter la Palestine et d'intervenir plus directement dans l'expansion et l'établissement de la foi de son père en Occident. Avant de se mettre en route, il put toutefois réaliser l'un des grands désirs de sa vie et s'acquitter de l'une des principales responsabilités que lui avait laissées Bahá'u'lláh. En 1909, en présence d'un groupe de croyants de l'Orient et de l'Occident, il déposa le petit coffre en bois contenant les restes de la dépouille mortelle du Báb dans un magnifique sarcophage en marbre offert par les bahá'ís de Burma. L'inhumation eut lieu dans un tombeau en pierre érigé sur les pentes du mont Carmel, à l'emplacement exact désigné par Bahá'u'lláh quelques années plus tôt et qu'il destinait à servir de pivot à l'ensemble des différentes institutions administratives, dont le Centre international de la foi bahá'íe. La communauté bahá'íe considère que le sang des martyrs bábís représente la graine des institutions administratives préconisées par Bahá'u'lláh, que les bahá'ís commençaient à établir tout autour du monde sous les directives de 'Abdu'l-Bahá . Ainsi, au cœur de la communauté bahá'íe, le sacrifice du Báb était intimement lié aux institutions centrales de ce système religieux et symbolisait irrésistiblement l'unité historique essentielle des religions bábíe et bahá'íe.

En 1910, 'Abdu'l-Bahá estima que la situation en Terre sainte permettait le départ qu'il avait si longtemps attendu. Les rigueurs de son long emprisonnement avaient sérieusement entamé sa santé, et son voyage commença par une période de repos en Égypte. Puis, le 11 août 1911, accompagné d'un petit groupe, il fit voile vers Marseille à bord du S. S. Corsica, première étape d'un voyage de vingt-huit mois en Occident. Ce voyage allait comprendre deux séjours à Londres, à Paris et à Stuttgart, des visites plus courtes dans différents centres européens, ainsi qu'un voyage très éprouvant à travers l'Amérique du Nord.

Le 11 avril 1912, 'Abdu'l-Bahá arriva à New-York. Au cours de sa tournée en Amérique du Nord, il se rendit dans une quarantaine de villes, d'une côte à l'autre des États-Unis. 'Abdu'l-Bahá passa plus de temps à New-York que dans toute autre ville d'Amérique du Nord, et c'est là qu'il expliqua pour la première fois à des groupes de disciples, la signification de l'alliance que Bahá'u'lláh avait établie, et dont lui-même avait été nommé le Centre. Il visita encore d'autres centres importants, comme Chicago, où il posa la première pierre du bâtiment qui devait devenir le Temple-Mère de l'Occident. Il se rendit aussi à Eliot dans le Maine où Sarah Farmer, fondatrice de Green Acre, centre pour l'éducation des adultes, était devenue bahá'íe et avait ouvert sa maison pour une présentation systématique du message bahá'í.

[Nota: Green Acre servit de centre principal à la foi bahá'íe en Amérique du Nord jusqu'à l'élection de la première assemblée spirituelle nationale en 1925. Cette assemblée s'établit alors à Wilmette, Illinois, faubourg de Chicago et site de la maison d'adoration inaugurée par 'Abdu'l-Bahá .]

Au Canada, 'Abdu'l-Bahá se rendit à Montréal où il fut l'hôte de l'architecte canadien, William Sutherland Maxwell, et de sa femme, May Bolles Maxwell. Mme Maxwell était devenue bahá'íe alors qu'elle était très jeune et faisait partie du premier groupe de pèlerins, organisé par les Hearst, qui s'était rendu à Saint-Jean-d'Acre en 1898. La visite de 'Abdu'l-Bahá à Montréal est à de nombreux égards typique des réceptions qu'il a reçues dans la plupart des centres occidentaux.

[Nota: Pour une description plus complète de sa visite au Canada et aux États-Unis et le contenu de ses discours et entrevues, voir 'Abdu'l-Bahá in Canada; 'Abdu'l-Bahá , de Balyuzi; et 239 Days: 'Abdu'l-Bahá 's Journey in America, de Allan L. Ward.]

Il se rendit à la cathédrale Notre-Dame, fut invité à parler en l'église du Messie et en l'église St. James, prononça un discours devant un important groupe de syndicats ouvriers dans leur salle de réunion de St. Lawrence Street et conduisit plusieurs rencontres à la fois dans son appartement au Windsor Hotel et chez les Maxwells, où il fut l'hôte de la famille pendant la première partie de son séjour. Partout en Amérique du Nord et en Europe, les principaux journaux couvrirent largement sa visite, publiant aussi bien des articles hautement spéculatifs et porteurs de nouvelles à sensations, que des rapports sérieux d'entrevues avec le visiteur et de discours qu'il avait prononcés. La presse de Montréal fut particulièrement attentive au deuxième type d'écrits; c'est lors d'une entrevue avec le Montreal Star.

[Nota: Montreal Star, september 11, 1912. que 'Abdu'l-Bahá aurait prédit deux événements particulièrement importants. Le premier était l'éclatement imminent d'une guerre en Europe (Cela n'a rien d'une prophétie, dit 'Abdu'l-Bahá , ce n'est que le résultat d'un raisonnement). Le second était la paix internationale qui allait être établie avant la fin du siècle (Elle sera universelle au vingtième siècle. Toutes les nations seront forcées de s'y conformer).]

L'impact de ces tournées fut considérable. Les croyants occidentaux étaient directement en présence de celui qui dirigeait, qui était l'interprète reconnu de leur foi. Ils affluaient pour le rencontrer, lui demander conseil, et ils purent ainsi clarifier et approfondir leur compréhension des enseignements de la foi sur des questions d'ordre théologique, social et moral. Le public en Occident reçut une image particulièrement favorable de cette nouvelle religion, ce qui devait s'avérer être d'une grande importance pour ses disciples dans les efforts qu'ils firent par la suite pour encourager sa croissance. 'Abdu'l-Bahá s'adressa non seulement à des congrégations religieuses, mais aussi à des mouvements pour la paix, à des syndicats, des départements universitaires ainsi qu'à toutes sortes de groupes œuvrant pour une réforme sociale. À la fin de son voyage, le message social de Bahá'u'lláh avait été proclamé publiquement, et une nouvelle génération de bahá'ís appartenant à toutes les couches de la société occidentale avait été enrôlée.

[Nota: Les discours publics de 'Abdu'l-Bahá en Amérique du Nord sont compilés sous le titre The Promulgation of Universal Peace, Talks Delivered By 'Abdu'l-Bahá during His Visit to the United States and Canada in 1912.]

Pendant la première guerre mondiale, 'Abdu'l-Bahá resta dans un isolement relatif chez lui à Haïfa, en Terre sainte. Ses rapports avec l'Occident et l'interprétation qu'en faisait son demi-frère Muhammad-`Alí avaient réussi une nouvelle fois à éveiller les soupçons des autorités ottomanes. On menaça de nouveau de l'exécuter, et la petite colonie bahá'íe en Terre sainte fut dispersée et exilée. Ce danger fut cependant écarté avec la fin de la guerre en 1918 et la défaite des puissances de l'Europe centrale, les autorités turques ayant perdu toutes leurs colonies au Proche-Orient.

'Abdu'l-Bahá remit alors en route les processus particulièrement importants qu'il avait lancés après sa libération de la prison de Saint-Jean-d'Acre en 1908 en vue de l'élaboration d'une communauté internationale qui refléterait les enseignements de Bahá'u'lláh. L'une des principales caractéristiques de son travail fut l'établissement des institutions administratives bahá'íes. Ainsi que lui avait enjoint Bahá'u'lláh dans son alliance, 'Abdu'l-Bahá encouragea l'établissement de ce qu'il appela des " assemblées spirituelles ", à la fois en Amérique du Nord et en Iran. Ces corps élus étaient autorisés à superviser des activités telles que la publication d'ouvrages, les programmes d'enseignement et les sessions de prières à un niveau local aussi bien que national. Ils devaient servir de précurseurs à ce que Bahá'u'lláh avait intitulé des " maisons de justice ".

En 1908, 'Abdu'l-Bahá rédigea un Testament dans lequel il soulignait avec force détails la nature et les fonctions de ces institutions centrales conçues par Bahá'u'lláh pour diriger les affaires de sa cause. Les deux principales institutions nommées étaient le " Gardiennat et la Maison Universelle de Justice ". Le Gardiennat conférait exclusivement au petit-fils aîné de 'Abdu'l-Bahá , Shoghi Effendi Rabbani, l'autorité pour interpréter les enseignements bahá'ís. Ainsi que cela avait été le cas dans l'alliance de Bahá'u'lláh avec la nomination de 'Abdu'l-Bahá comme Centre et Interprète désigné, le Gardien fut désigné comme étant celui vers lequel tous les croyants devaient se tourner pour tout problème relatif aux croyances bahá'íes. L'autre institution principale nommée dans le Testament était la Maison Universelle de Justice, destinée à devenir la principale autorité législative et administrative de la communauté bahá'íe. Le Gardien de la foi devait être aidé par un groupe de croyants particulièrement qualifiés, choisis par lui et désignés sous le nom de " Mains de la cause de Dieu ". La Maison Universelle de Justice devait superviser l'ordre administratif international de la communauté bahá'íe. En tant que corps administratif suprême de la communauté, ses membres élus devaient être choisis parmi les adultes bahá'ís du monde lors d'un congrès international réunissant toutes les assemblées spirituelles nationales.

Le Testament de 'Abdu'l-Bahá ainsi que le Kitáb-i-`Ahd (Livre de l'alliance) de Bahá'u'lláh furent les instruments qui permirent à l'alliance de Bahá'u'lláh de se concrétiser, et les dispositions qu'ils contenaient modelèrent la communauté bahá'íe florissante après le décès de 'Abdu'l-Bahá.

[Nota: La traduction anglaise de ce document est Will and Testament of 'Abdu'l-Bahá (en français Le Testament de 'Abdu'l-Bahá ).]

Au cours de la Première Guerre mondiale, 'Abdu'l-Bahá adressa toute une série de messages aux croyants nord-américains. Quatre de ces quatorze lettres étaient adressées à la fois aux bahá'ís des États-Unis et du Canada. Huit devaient guider plus spécifiquement les croyants de différentes régions des États-Unis, et les deux autres étaient destinées plus précisément aux bahá'ís du Canada. Les quatorze lettres avaient pour thème ce que 'Abdu'l-Bahá appelait le Plan divin pour une proclamation à l'échelle internationale du message de Bahá'u'lláh à l'humanité. Il était demandé aux croyants américains et canadiens d'être les premiers à commencer à établir la foi dans toutes les régions du globe. 'Abdu'l-Bahá les assurait qu'une réponse digne de ce défi leur conférerait, aux yeux d'une postérité reconnaissante, le premier rang spirituel parmi les communautés bahá'íes du monde. Les différents plans internationaux d'enseignement que connut la communauté par la suite et par l'intermédiaire desquels le message et les enseignements de Bahá'u'lláh se répandirent dans tous les coins du monde témoignent de la réponse des bahá'ís de l'Amérique du Nord à l'appel contenu dans ces lettres.

[Nota: 'Abdu'l-Bahá , Tablettes du Plan divin, révélées par 'Abdu'l-Bahá aux bahá'ís de l'Amérique du Nord.]

Tôt dans la matinée du 28 novembre 1921, après une courte maladie, 'Abdu'l-Bahá s'éteignit dans sa soixante-dix-huitième année. Le déroulement de ses funérailles indiquait que de profonds changements quant au statut de la foi bahá'íe étaient survenus en Terre sainte en l'espace de quelques années. Treize années plus tôt seulement, exilé, impuissant, 'Abdu'l-Bahá avait véritablement envisagé la possibilité d'être exécuté en public. À l'heure de sa mort cependant, il s'était fait une réputation sans égale comme sage et philanthrope, un homme saint en quelque sorte, que toutes les communautés religieuses en Palestine révéraient. La suppression des interdictions que lui avait imposées le gouvernement turc permit à cette réputation de s'épanouir. Toutes les couches de la population l'honoraient. Le titre de chevalier avait été décerné à 'Abdu'l-Bahá en reconnaissance des services humanitaires rendus au peuple palestinien durant la famine qui suivit la Première Guerre mondiale.

Les funérailles qui se déroulèrent le 29 novembre n'avaient vraisemblablement jamais eu leur pareil dans l'histoire de la Palestine. Une foule importante d'environ dix mille personnes, dont des dignitaires des communautés musulmane, catholique, orthodoxe, juive et druse, ainsi que le représentant officiel du gouvernement britannique et les gouverneurs de Jérusalem et de la Phénicie, formait le cortège. Il est clair que, quelles que soient les vicissitudes dont aurait encore à souffrir la nouvelle foi dans différentes parties du monde, elle avait réussi, durant le ministère de 'Abdu'l-Bahá , à établir son centre administratif sur les bases impressionnantes de la reconnaissance gouvernementale et de l'estime publique.

[Nota: Pour une description complète, voir le numéro spécial du World Order, vol. 6, n° 1 (1971) consacré à la commémoration de cet événement. Le flot d'amour déversé par le peuple palestinien est particulièrement significatif. Le régime chiite dans l'Iran d'aujourd'hui a cherché à faire passer l'élévation de 'Abdu'l-Bahá à l'ordre de la chevalerie par les autorités britanniques pour un événement d'ordre politique. C'était en fait une reconnaissance tardive et officielle par les autorités britanniques d'une philanthropie qui avait déjà été reconnue par l'ensemble du public qui en bénéficiait.]

À ce stade de son histoire, la communauté bahá'íe comprenait environ cent mille croyants qui étaient plus ou moins persécutés en Perse, ainsi que quelques petits groupes dans différents pays. À l'exception de la Perse, les deux principales régions du monde où l'on trouvait des communautés bahá'íes étaient l'Inde et l'Amérique du Nord. Elles étaient peu organisées, possédaient peu de littérature et avaient des ressources financières limitées. Les efforts de 'Abdu'l-Bahá et de certains de ses plus proches disciples avaient permis de faire connaître la foi sur une plus grande échelle, mais n'avaient pas permis une croissance significative de la communauté dans son ensemble. 'Abdu'l-Bahá lui-même avait été largement reconnu par les autorités civiles, mais il fallait encore que cela se traduise par une reconnaissance officielle de la foi bahá'íe en tant que système religieux viable.

Aujourd'hui, plus de soixante-dix ans plus tard, la situation a bien changé. La foi bahá'íe est reconnue comme étant l'une des religions du monde qui se développe le plus rapidement, comprenant des adeptes de presque toutes les origines raciales, sociales, culturelles et nationales, et entreprenant des activités très diversifiées dans quelque 235 États souverains et dominions. Un système administratif complet a évolué aux niveaux local, national et international et a, dans la plupart des cas, été officiellement reconnu par les autorités civiles.

Les écrits de Bahá'u'lláh, du Báb et de 'Abdu'l-Bahá , figures centrales de la révélation bahá'íe, ont été traduits dans plus de 800 langues. Des maisons d'adoration, des écoles bahá'íes, des centres administratifs et des centres communautaires ont été érigés de par le monde et des propriétés acquises pour des développements futurs encore plus ambitieux. Aux Nations Unies la communauté internationale bahá'íe est reconnue comme membre du corps des organisations non gouvernementales et possède un statut consultatif auprès du Conseil Économique et de Social. À tous points de vue ces réalisations ont été extraordinaires. L'esprit qui animait et guidait cette expansion phénoménale fut Shoghi Effendi Rabbani, petit-fils de 'Abdu'l-Bahá , qui fut nommé par ce dernier, Gardien de la foi de Bahá'u'lláh.

Cette institution du Gardiennat fut conçue par Bahá'u'lláh, mais ses fonctions plus spécifiques et son autorité furent définies dans le Testament de 'Abdu'l-Bahá . Les deux principales fonctions du Gardiennat étaient, d'une part, d'interpréter les enseignements bahá'ís, d'autre part, de guider la communauté bahá'íe. Ayant encore à l'esprit les efforts de Muhammad-`Alí pour tenter de s'emparer du contrôle de la communauté bahá'íe, 'Abdu'l-Bahá usa d'un langage énergique dans le but d'assurer à Shoghi Effendi les pleins pouvoirs lui permettant d'agir au mieux de son jugement en tout ce qui concernait la foi. S'opposer à ce dernier équivaudrait à s'opposer aux fondateurs de la foi :

" Ô vous les fidèles bien-aimés de 'Abdu'l-Bahá !
Il vous incombe de prendre le plus grand soin de Shoghi Effendi, le Rameau issu des deux Arbres divins et bénis [Nota: Shoghi Effendi était un descendant direct de Bahá'u'lláh par sa mère et du Báb par son père], le fruit qu'ils ont donné, afin que nulle poussière de découragement ou de chagrin ne puisse ternir sa nature radieuse; que de jour en jour s'accroissent son bonheur, sa joie et sa spiritualité, et qu'il puisse devenir un arbre fécond.

Car après 'Abdu'l-Bahá , il est le Gardien de la cause de Dieu. Les Afnán, les Mains [piliers] de la cause et les bien-aimés du Seigneur doivent lui obéir et se tourner vers lui. Quiconque ne lui obéit pas, n'a pas obéi à Dieu; quiconque se détourne de lui s'est détourné de Dieu, et quiconque le renie a renié le Véritable. Prenez garde que personne ne donne une interprétation erronée de ces paroles et, de même que ceux qui ont brisé l'alliance après le jour de l'ascension [de Bahá'u'lláh], ne trouve prétexte à élever l'étendard de la révolte, ne s'obstine et n'ouvre toute grande la porte aux fausses interprétations... "

[Nota: Le Testament de 'Abdu'l-Bahá , pp. 59-60.]

Dès le début de son Gardiennat, Shoghi Effendi établit clairement que la foi bahá'íe était non seulement entrée dans une nouvelle étape de son développement, mais aussi, que l'autorité que lui conféraient les déclarations ci-dessus impliquait une fonction tout à fait différente de celle à caractère charismatique qui avait marqué le ministère de 'Abdu'l-Bahá . Celle qu'il appela l'ère apostolique était révolue, l'ère de formation commençait.

[Nota: Pour une étude détaillée de l'œuvre de Shoghi Effendi, voir La Perle inestimable de Rúhíyyih Rabbani. Voir aussi Shoghi Effendi, Recollections, de Ugo Giachery. M.Giachery a travaillé en étroite collaboration avec Shoghi Effendi sur le développement architectural du Centre mondial à Haïfa.]

Dans ce nouvel âge, c'était l'institution du Gardiennat qui devait susciter l'amour et la fidélité des croyants. La personnalité même du Gardien était totalement secondaire. Il était interdit aux croyants de commémorer quelque événement que ce soit de la vie du Gardien; l'usage de photographies était déconseillé; des représentants nommés étaient chargés de mener à bien toute cérémonie publique pour laquelle la présence du Gardien avait été sollicitée; et ses lourdes tâches administratives, interprétatives et épistolaires ne permettaient pas à Shoghi Effendi d'organiser des tournées du genre de celles entreprises par 'Abdu'l-Bahá pendant son ministère.

Une seule exception cependant à ce refus d'avoir un rôle public : le Gardien consacrait, dans la mesure de ses disponibilités, un certain temps au flot continu de pèlerins orientaux et occidentaux qui venaient visiter le Centre mondial. Et ces rencontres elles-mêmes étaient limitées aux heures des repas dans la maison des pèlerins de Haïfa.

La période allant de 1921 à 1963 dans l'histoire bahá'íe est facilement abordable si l'on considère les principaux projets entrepris par Shoghi Effendi pendant son Gardiennat. Quatre sphères d'activités se dégagent plus particulièrement : le développement du Centre mondial bahá'í, la traduction et l'interprétation des Écrits bahá'ís, l'expansion de l'ordre administratif et la mise en œuvre du Plan divin de 'Abdu'l-Bahá .

Tout de suite après avoir assumé ses responsabilités et durant toute sa vie, Shoghi Effendi consacra une grande partie de son temps au développement du Centre international de la foi dans la région couvrant la baie de Haïfa. Du temps de Bahá'u'lláh et de 'Abdu'l-Bahá , plusieurs parcelles de terrain avaient été acquises par la communauté d'exilés. Parmi celles-ci, les deux principales étaient le site du tombeau où reposait le corps de Bahá'u'lláh (avoisinant la demeure de Bahjí, à l'extérieur de Saint-Jean-d'Acre), et le site du tombeau où reposaient les restes du Báb sur les pentes du mont Carmel, au-dessus de la ville de Haïfa. Grâce à la générosité de bahá'ís, à des legs et aux réponses à des appels spécifiques lancés par Shoghi Effendi, ces propriétés s'agrandirent considérablement durant le ministère du Gardien. De magnifiques jardins furent aménagés, le premier de toute une série de bâtiments monumentaux fut érigé et un plan grandiose établi pour le développement d'un centre spirituel et d'un complexe administratif qui couvriraient les besoins d'une communauté internationale - dont la croissance était rapide - et qui pourraient croître en même temps que cette dernière; complexe qui rivaliserait avec les plus beaux de ce monde. Cette communauté religieuse très dispersée aurait ainsi un centre de pèlerinage d'où émaneraient aussi les directives qui contribueraient largement à développer la conscience d'une identité commune.

Aux tout premiers rangs de la liste des priorités de tout système religieux arrivent la détermination du canon de ses écrits et l'application de ses textes saints à la vie individuelle et communautaire. Nommé dans le Testament de 'Abdu'l-Bahá seul interprète des Écrits bahá'ís, Shoghi Effendi interpréta les événements internationaux à la lumière des Écrits bahá'ís et partagea avec la communauté bahá'íe le résultat de ses analyses sous la forme de longues lettres adressées au monde bahá'í.

[Nota: Bahá'í Administration; l'Avènement de la justice divine; l'Ordre mondial de Bahá'u'lláh, Lettres sélectionnées; Messages to the Bahá'í World, 1950-1957; The Promised Day Is Come; Messages to Canada; et Citadel of Faith, Messages to America, 1947-1957.]

Dans le même temps, les communautés bahá'íes naissantes faisaient pleuvoir sur Haïfa tout un déluge de questions sur toutes sortes de sujets des Écrits bahá'ís, et les réponses du Gardien à ces questions constituent également une importante part de l'interprétation de la révélation de Bahá'u'lláh. Au début des années 1940, Shoghi Effendi concentra son analyse sur les événements se rapportant à l'histoire bahá'íe; et en 1944, pour commémorer le centenaire de la déclaration du Báb, il écrivit une étude très détaillée couvrant la totalité du siècle, depuis le moment où le Báb avait annoncé sa mission à Mullá Husayn jusqu'à la fin du premier Plan de sept ans.

[Nota: Shoghi Effendi, Dieu passe près de nous. Pour une description des plans, voir ci-dessous.]

L'interprétation des Écrits bahá'ís par Shoghi Effendi fut considérablement facilitée par le fait qu'il pouvait lui-même servir de principal interprète des Écrits, du persan et de l'arabe en anglais.

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh; Le Kitáb-i-Íqán, (Le Livre de la Certitude); les Paroles cachées; Les Sept Vallées et les Quatre Vallées; Épître au fils du Loup; Prayers and Meditations.]

Il avait étudié l'anglais dès sa plus tendre enfance et, jeune homme, il poursuivit ses études à l'université américaine de Beyrouth, puis à l'université d'Oxford où il étudia jusqu'à l'ascension de 'Abdu'l-Bahá en 1921. Étant donné que les principaux corps administratifs de la foi bahá'íe pendant les premières décades critiques de son Gardiennat se trouvaient dans des pays anglophones, la capacité qu'avait Shoghi Effendi à exprimer et interpréter les concepts bahá'ís en langue anglaise facilita considérablement la compréhension de la nouvelle foi dans le monde occidental.

Son rôle en tant qu'interprète eut aussi une importance à long terme sur le développement de la communauté bahá'íe. Il assura une unité de doctrine durant les premières années de l'expansion de la foi, réduisant ainsi considérablement la menace de schisme.

Parallèlement à ce travail de traduction et de développement du Centre mondial de la foi, Shoghi Effendi consacra une grande partie de son énergie à mettre en place le système d'institutions administratives conçues par Bahá'u'lláh et établies, dans leur forme embryonnaire, par 'Abdu'l-Bahá . Toute localité comprenant neuf adultes bahá'ís ou plus était encouragée à élire une assemblée spirituelle locale pour gérer les affaires de la foi dans cette région. Dès que le nombre d'assemblées spirituelles locales dans un pays donné devenait suffisamment important, le Gardien encourageait fortement l'élection d'une assemblée spirituelle nationale investie de l'entière juridiction des affaires concernant la foi dans ce même pays.

Le flot continu de correspondance en provenance de Haïfa donnait à ces institutions naissantes les directives nécessaires concernant l'application des Écrits bahá'ís à la conduite de la vie communautaire. Des communications d'ordre plus général encourageaient tous les croyants à soutenir et à obéir sincèrement aux corps qu'ils élisaient. Les principes bahá'ís de la consultation furent reconnus et les assemblées encouragées à se former consciemment à la prise de décision en groupe.

En accord avec le Testament de 'Abdu'l-Bahá , le Gardien nomma, entre les années 1951 et 1957, un certain nombre de croyants émérites Mains de la cause de Dieu, et les chargea de responsabilités particulières concernant l'enseignement de la foi ou la protection de ses institutions. L'institution de la Maison Universelle de Justice, conçue et nommée par Bahá'u'lláh, vint couronner cette structure administrative globale. Shoghi Effendi spécifia que, dès que le développement de la communauté bahá'íe le permettrait, une maison universelle de justice serait élue par la totalité de la communauté internationale bahá'íe agissant par l'intermédiaire de leurs assemblées spirituelles nationales.

Un mot doit être dit du rôle joué par la communauté nord-américaine, et particulièrement par les bahá'ís des États-Unis, dans ce processus de formation. 'Abdu'l-Bahá avait prodigué ses louanges quant aux capacités spirituelles et aux services rendus par ses membres. Il avait aussi fait l'éloge de tout ce qui caractérisait les États-Unis en tant que nation. Et, plus important encore, il avait indiqué que l'Amérique servirait de berceau à l'ordre administratif que Bahá'u'lláh avait conçu. En raison de l'importance de ce tournant dans l'histoire de l'humanité, le jour approche où vous verrez comment ... l'Occident aura remplacé l'Orient, répandant la lumière de la direction divine.

[Nota: Cité dans Citadel of Faith, de Shoghi Effendi, p. 30.]

C'est pourquoi, lorsque Shoghi Effendi commença à établir l'ordre administratif, il se tourna vers les croyants américains en tant que principaux collaborateurs. Déjà un certain nombre d'entre eux étaient occupés à des projets d'enseignement bahá'í par-delà leurs propres frontières, et l'une d'entre elles, Martha Root, membre d'une éminente famille américaine, avait réussi à conduire à la foi sa première tête couronnée, la reine Marie de Roumanie.

[Nota: Pour un récit de la conversion de la reine, voir La Perle inestimable, de Rúhíyyih Rabbani, chap. IV.]

Les bahá'ís américains étaient aussi les principaux exécuteurs du Testament de 'Abdu'l-Bahá . Ce fut principalement par l'intermédiaire de cette correspondance avec l'Assemblée spirituelle nationale des bahá'ís des États-Unis et du Canada que Shoghi Effendi modela progressivement les institutions locales et nationales, afin qu'elles fonctionnent conformément aux principes des Écrits de la foi.

[Nota: Les deux communautés (États-Unis et du Canada ) se scindèrent en 1948 lorsque le Canada forma sa propre assemblée spirituelle nationale, qui fut enregistrée l'année suivante par un décret du Parlement.]

Il encourageait les communautés d'autres pays à suivre cet exemple. Bien que les différences culturelles puissent déterminer par la suite les sujets d'importance secondaire, l'ordre administratif devait, pour l'essentiel, être uniforme, ce qui nécessitait un modèle.

La communauté américaine devait fournir ce modèle, mais Shoghi Effendi mit ses membres en garde contre le fait que leur mandat n'avait rien à voir avec le système politique qui leur était familier. Bien au contraire : Bahá'u'lláh était venu de Perse non en raison d'une quelconque supériorité culturelle qu'aurait possédée cette nation, mais à cause de sa profonde dégradation morale. De même, son ordre administratif devait d'abord s'ériger dans un milieu social caractérisé par le matérialisme, l'anarchie et la corruption politique. Là, comme cela s'était déjà produit en Perse, Bahá'u'lláh démontrerait que seule la puissance de Dieu pouvait régénérer un peuple et une société.

[Nota: Shoghi Effendi, Advent of Divine Justice pp. 14-16.]

Les raisons qui poussèrent Shoghi Effendi à consacrer tant de temps et d'énergie au développement de l'ordre administratif bahá'í devinrent rapidement apparentes. Les institutions administratives de la foi fournissaient les instruments nécessaires à la mise en œuvre du Plan divin de 'Abdu'l-Bahá destiné à répandre le message bahá'í dans le monde entier. Avant que cette communauté très éparpillée ne pût entreprendre une telle tâche, il était nécessaire d'établir un corps administratif habilité à prendre des décisions et capable de mobiliser la main-d'œuvre et les ressources nécessaires. Il était de plus indispensable d'accorder à ces institutions suffisamment de temps pour apprendre les rudiments de l'administration bahá'íe et de la consultation.

En conséquence de quoi, ce ne fut pas avant 1937, seize ans après la mort de 'Abdu'l-Bahá , que Shoghi Effendi commença à travailler systématiquement à la réalisation d'objectifs définis par 'Abdu'l-Bahá dans une série de lettres adressées aux bahá'ís d'Amérique du Nord. En avril 1937 le Premier Plan de sept ans fut lancé, comportant trois objectifs principaux :

1) établir au moins une assemblée spirituelle locale dans chacun des États des États-Unis et dans chaque province du Canada;

2) s'assurer qu'au moins un enseignant bahá'í résidait dans chaque république d'Amérique latine; et

3) achever l'extérieur de la première maison d'adoration bahá'íe en Amérique du Nord - bâtiment dont 'Abdu'l-Bahá avait posé la première pierre au cours de sa visite en 1912 et qui, sous de nombreux rapports, symbolisait la communauté internationale bahá'íe elle-même.

En dépit des obstacles créés par la déclaration de la Seconde Guerre mondiale, ce plan fut achevé pour l'anniversaire de la déclaration du Báb en mai 1944.

Après un intervalle de deux ans, un second Plan de sept ans fut lancé en 1946. L'effort allait porter cette fois-ci sur l'Europe qui n'avait à l'époque que deux assemblées spirituelles nationales : celles de Grande Bretagne et d'Allemagne. Le plan prévoyait aussi la création d'assemblées spirituelles locales en Amérique latine et un accroissement important de celles d'Amérique du Nord. En 1953, le succès couronna la fin du plan qui coïncidait avec un important anniversaire bahá'í, le centenaire du début de la mission de Bahá'u'lláh dans le Síyáh-Chál. L'un des principaux buts de ce Plan de sept ans fut l'établissement d'une assemblée spirituelle nationale indépendante au Canada. Ce qui fut fait en 1948 et fut suivi en 1949 de son enregistrement par un décret du Parlement.

[Nota: Shoghi Effendi, Messages to Canada, pp. 12-13., fait que Shoghi Effendi souligna comme étant unique dans les annales de la foi, que ce soit en Orient ou en Occident.]

Les deux réalisations distinctes les plus impressionnantes de ce second Plan se rapportent tout particulièrement à la communauté bahá'íe d'Amérique du Nord. Avril 1953 fut marqué par l'inauguration de la maison d'adoration de Wilmette dans l'Illinois, qui allait être la première d'une série d'édifices similaires devant être construits sur les cinq continents du globe. L'architecte était un Canadien français du nom de Jean-Louis Bourgeois. L'architecte italien Luigi Quaglino salua cette magnifique création en ces termes : " une nouvelle création qui révolutionnera l'architecture du monde ". Et il ajouta : " elle aura sa place dans l'histoire. "

[Nota: Louis J. Bourgeois, The Bahá'í Temple : Press Comments, Symbolism, p. 7.]

L'autre important triomphe de ces années fut encore un édifice, un magnifique tombeau destiné à couronner le bâtiment de pierre construit par 'Abdu'l-Bahá et servant de mausolée au Báb. L'architecte de ce tombeau était un autre Canadien, William Sutherland Maxwell, chez qui 'Abdu'l-Bahá avait séjourné durant sa visite à Montréal. Cette élégante construction dont le dôme doré couronne des arcades de marbre blanc et des colonnes de granite rose, a embelli le Centre mondial bahá'í de l'un des plus beaux monuments des rivages de la Méditerranée.

En 1953, sans perdre de temps, Shoghi Effendi lança la communauté bahá'íe dans l'entreprise la plus ambitieuse de son histoire : un plan mondial auquel il donna le nom de Croisade de dix ans. Ce plan devait s'achever en 1963, anniversaire de la déclaration de Bahá'u'lláh dans les jardins du Ridván. Cent trente-deux nouveaux pays et dominions devaient être ouverts à la foi, et les communautés existantes dans cent vingt pays et territoires devaient être développées. Des assemblées spirituelles nationales devaient être établies dans la plupart des pays d'Europe et d'Amérique latine, et il était demandé aux bahá'ís d'accroître sensiblement le nombre des assemblées, des croyants, des legs et dotations de biens. Ce plan, de même que les précédents, fut réalisé pour la date fixée (et même largement dépassé), mais dans des circonstances bien différentes de tout ce qu'aurait pu anticiper la communauté bahá'íe.

Vers le début du mois de novembre 1957, alors qu'il se trouvait en Angleterre pour l'achat de fournitures destinées au bâtiment des archives sur le mont Carmel, Shoghi Effendi contracta une grippe asiatique. Le 4 novembre il mourut d'une attaque cardiaque, laissant le monde bahá'í stupéfait et temporairement troublé, alors que seule une moitié du Plan de dix ans avait été achevée.

Le Gardiennat devait théoriquement être une continuité. Le Testament de 'Abdu'l-Bahá autorisait le Gardien de la foi à nommer un successeur parmi les descendants directs de Bahá'u'lláh, tout en indiquant certaines des qualités que devait posséder ce successeur. Shoghi Effendi mourut sans désigner de successeur car, apparemment, aucun autre membre de la famille ne remplissait les qualités spirituelles requises dans l'alliance de Bahá'u'lláh et dans le Testament de 'Abdu'l-Bahá . Il n'y aurait par conséquent pas de deuxième Gardien; la seule institution investie de l'autorité suffisante pour assurer la direction des affaires de la communauté était la Maison Universelle de Justice - un corps qui n'avait pas encore été élu.

[Nota: Voir Wellspring of Guidance, Messages de la Maison Universelle de Justice, 1963-1986, n° 23 et 25.]

Trois facteurs en corrélation apportèrent une réponse au dilemme auquel était confronté le monde bahá'í :

1) d'après certaines déclarations de Shoghi Effendi, il était clair qu'il prévoyait que les conditions seraient remplies pour l'élection de la Maison Universelle de Justice à la fin du Plan de dix ans;

2) entre-temps la communauté bahá'íe puiserait les directives de base nécessaires dans le plan détaillé conçu par Shoghi Effendi; et

3) il avait, dans l'un de ses derniers messages au monde bahá'í, nommé les Mains de la cause principaux régisseurs de la foi et les avait encouragées à collaborer étroitement avec les assemblées spirituelles nationales pour s'assurer que le Plan de dix ans serait mené à bien et que l'unité de la foi serait protégée.

[Nota: On trouvera un résumé des actions entreprises par les Mains de la cause entre 1957 et 1963, années où elles firent office d'intérimaire, ainsi que l'intégralité des déclarations faites lors de leurs congrès annuels dans The Bahá'í World : An International Record, vol. 13, 1954-1963, pp. 333-378.]

Ranimées par ce dernier message, les Mains de la cause organisèrent leur travail autour d'une série d'assises annuelles. Ces consultations aboutirent à un certain nombre d'importantes déclarations dont une déclaration officielle confirmant que Shoghi Effendi n'avait nommé aucun successeur (assise de 1957) et l'annonce de l'élection de la Maison Universelle de Justice par les membres de toutes les assemblées spirituelles nationales du monde bahá'í en 1963 (assise de 1959).

En avril 1961, vingt et une nouvelles assemblées spirituelles nationales furent établies en Amérique latine; et, une année plus tard, onze autres furent élues en Europe. Les buts restants du Plan de dix ans étaient donc soit atteints, soit même dépassés. Au printemps 1963, cent ans exactement après la déclaration de Bahá'u'lláh, à une poignée de ses disciples dans le jardin du Ridván, les membres de cinquante-six assemblées spirituelles nationales de par le monde menèrent à bien l'élection de la première Maison Universelle de Justice. Dans un geste remarquable de renonciation, les Mains de la cause exclurent la possibilité d'être elles-mêmes élues au sein de cette institution administrative suprême de la communauté bahá'íe.

Pour les bahá'ís, l'élection de la première Maison Universelle de Justice était un événement d'une importance capitale. Après plus d'un siècle de luttes, de persécutions et de crises internes récurrentes, et par le biais d'un processus électoral démocratique, la communauté bahá'íe avait réussi à créer une institution permanente pour gérer toutes les affaires concernant la foi. De plus, son établissement avait été conçu par Bahá'u'lláh lui-même et strictement basé sur les principes établis dans ses Écrits et dans ceux de 'Abdu'l-Bahá . L'hétérogénéité des nationalités des membres composant la première Maison Universelle de Justice semblait particulièrement appropriée à la nature et aux fonctions de cette institution : les neuf membres des quatre continents représentaient, de par leurs origines, les trois principales religions (juive, chrétienne et musulmane), ainsi que différentes ethnies.

[Nota: Des élections ultérieures de la Maison Universelle de Justice ont été organisées à cinq années d'intervalle à partir de 1963. Les élections se font pendant la période de célébration du Ridván.]

Par-delà son importance institutionnelle, l'établissement de la Maison Universelle de Justice symbolisait l'élément que les bahá'ís considèrent comme l'essence même de leur foi : l'unité. L'émergence de la Maison Universelle de Justice en tant qu'autorité incontestée pour tout ce qui concernait les affaires de la communauté signifiait que la foi bahá'íe était restée unie tout au long de la période la plus critique de l'histoire d'une religion, à savoir ce premier siècle vulnérable au cours duquel le schisme prend presque traditionnellement naissance.

Comme le démontrent amplement les histoires de Mírzá Yahyá, Muhammad-`Alí et Ibrahim Kheiralla, on essaya vainement, à plusieurs reprises, de diviser la communauté bahá'íe pendant cette période critique. Que de tels efforts aient échoué est une preuve impressionnante de la fonction de dirigeant exercée successivement par Bahá'u'lláh, 'Abdu'l-Bahá et Shoghi Effendi.

[Nota: Une nouvelle tentative pour créer un schisme se produisit en 1960, avant les élections de la première Maison Universelle de Justice. Une des Mains de la cause, Charles Mason Remey, un Américain de plus de quatre-vingts ans, avança soudain la revendication qu'il était, d'une manière inexpliquée, le successeur héréditaire de Shoghi Effendi. Agissant sous l'autorité qui leur avait été attribuée dans le Testament de 'Abdu'l-Bahá , les autres Mains de la cause l'expulsèrent de la foi. La revendication de Remey souleva très peu d'intérêt et il mourut en 1974, ignoré par la poignée de personnes même qu'il avait attirée à l'origine.]

Avec l'établissement d'un corps permanent, reconnu et faisant autorité, auquel tous les croyants et tous les corps élus au niveau local et national à l'intérieur de la communauté bahá'íe se soumettaient, l'unité de la communauté assumait une forme institutionnelle qui engageait directement chaque croyant.

[Nota: En 1973, en même temps que la publication du premier Synopsis et Codification du Kitáb-i-Aqdas (Le Plus Saint Livre), la Maison Universelle de Justice promulgua sa constitution : La Constitution de la Maison Universelle de Justice.]

L'élection de la Maison Universelle de Justice permettait la reprise des deux principales activités entreprises par le Gardien, à savoir : premièrement, la création de nouvelles institutions et bureaux administratifs ainsi que l'exigeaient les besoins d'une foi qui se développait rapidement; et deuxièmement, l'élaboration de nouveaux plans généraux d'enseignement afin de poursuivre la vision de 'Abdu'l-Bahá d'une conquête spirituelle de la planète.

En 1964, au cours de l'année qui suivit sa première élection, la Maison Universelle de Justice lança un Plan de neuf ans qui fut achevé en 1973, centenaire de l'anniversaire de la révélation du Kitáb-i-Aqdas ou Le Plus Saint Livre par Bahá'u'lláh. Il fut immédiatement suivi d'un Plan de cinq ans qui s'acheva en 1979. Depuis lors, quatre plans internationaux ont été successivement achevés sous la direction de la Maison Universelle de Justice. Le Plan de quatre ans, en cours, lancé en 1996 a été programmé pour se terminer avec la fin du siècle.


5. ENSEIGNEMENTS DE BASE

Trois principes fondamentaux

Lorsque l'on se penche sur les enseignements de la foi bahá'íe, on examine tout d'abord ses trois principes fondamentaux :

- l'unité de Dieu;

- l'unité de l'humanité;

- l'unité fondamentale de la religion.


5.1. L'unité de Dieu

La croyance bahá'íe en un seul Dieu signifie que l'univers et toutes ses créatures et ses forces ont été créés par un seul Être surhumain et surnaturel. Cet Être, que nous appelons Dieu, a le contrôle absolu de sa création (omnipotence) et la connaissance parfaite et complète de cette dernière (omniscience). Bien que nous ayons différents concepts de la nature de Dieu, bien que nous le priions dans différentes langues et lui donnions des noms différents - Allah ou Yahweh, Dieu ou Brahma - nous parlons cependant du même et unique Être.

Célébrant l'acte de création de Dieu, Bahá'u'lláh dit :

" Louange à l'unité de Dieu, et honneur à l'incomparable et très glorieux Seigneur souverain de l'univers qui, du néant le plus complet, a créé la réalité de toutes choses; qui, de rien, a extrait les éléments les plus raffinés et les plus subtils de sa création et qui, délivrant ses créatures de l'abaissement où les tenait l'éloignement de sa présence, et les sauvant des périls de l'extinction finale, les a reçues dans son royaume d'incorruptible gloire ! Rien de moins que sa grâce universelle et sa miséricorde qui pénètrent tout ne pouvaient l'accomplir. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, éd. 1990, p. 44.]

Bahá'u'lláh enseigne que Dieu est un être trop grand et trop subtil pour que l'esprit humain, avec ses limites, puisse à jamais le comprendre correctement ou se le représenter exactement :

" Combien merveilleuse est l'unité du Dieu vivant et immuable à jamais - unité qui s'élève au-dessus de toutes les limitations et qui transcende la compréhension de toutes choses créées... Combien sublime est son incorruptible Essence, combien entièrement indépendante de la connaissance que peuvent en avoir toutes choses créées, et combien cette unité demeurera incommensurablement exaltée au-dessus de la louange de tous les habitants des cieux et de la terre. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, éd. 1990, p. 172.]


5.2. L'unité de l'humanité

Le second principe bahá'í fondamental est l'unité de l'humanité. Ceci signifie que la race humaine dans son ensemble est une espèce unifiée, distincte, une unité organique. Cette race humaine, qui est une, est l'apogée de la création, la forme de vie et de conscience la plus noble que Dieu ait créée; car, parmi les créatures de Dieu, seuls les êtres humains ont la capacité d'être conscients de l'existence de Dieu et de communiquer avec son esprit :

" Ayant créé le monde et tout ce qui y vit et qui s'y meut, Il [Dieu] a voulu conférer à l'homme, par l'opération directe de sa volonté libre et souveraine, le privilège et la capacité uniques de le connaître et de l'aimer - une capacité qui doit être considérée comme la raison d'être et la fin principale de toute la création... Seul entre toutes choses créées, l'homme a été choisi comme objet d'une si grande faveur et permanente bonté. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, éd. 1990, pp. 44-45.]

L'unité de l'humanité implique aussi que tous les peuples ont les mêmes capacités de base octroyées par Dieu. Les différences physiques telles que la couleur de la peau ou la texture des cheveux ne sont que superficielles et n'ont rien à voir avec une quelconque supériorité supposée d'un groupe ethnique sur un autre. Toutes les théories de supériorité raciale sont rejetées par les enseignements bahá'ís parce que fondées sur une imagination erronée et sur l'ignorance.

[Nota: Selon les préceptes bahá'ís, les apparentes différences qui existent entre groupes ethniques au niveau de certaines réalisations culturelles sont imputables aux différences à long terme existant entre les possibilités tant éducatives que culturelles, ainsi qu'aux effets cumulés de l'oppression et des préjugés de race.]

Les bahá'ís pensent que l'humanité a toujours constitué une seule espèce, mais que les préjugés, l'ignorance, la quête du pouvoir et l'égoïsme ont empêché nombre de gens et de peuples de reconnaître ou d'accepter cette unité. La mission essentielle de Bahá'u'lláh fut de changer cet état de choses et d'instaurer la conscience universelle de l'unité de l'humanité. Les bahá'ís pensent que l'unité organique qu'est l'humanité a subi un processus de croissance collective sous la paternité de Dieu. De même qu'un organisme simple atteint sa maturité après des étapes successives de développement, de même l'humanité évolue progressivement vers sa maturité collective.

L'expression première de l'évolution sociale de l'homme est sa capacité à organiser sa société à des niveaux de plus en plus élevés d'unité, avec une spécialisation de plus en plus grande de ses composants individuels, et conséquemment, un accroissement de l'interdépendance et du besoin de coopération des parties spécialisées. La famille, la tribu, la cité, la nation représentent quelques-unes des étapes témoins de l'évolution sociale. L'étape suivante de ce processus de croissance collective, et qui représente le point culminant de l'évolution humaine, est l'unité du monde : l'organisation de la société en une civilisation planétaire.

Shoghi Effendi parlait ainsi de cet enseignement bahá'í :

" Le principe de l'unité de l'humanité - pivot autour duquel gravitent tous les enseignements de Bahá'u'lláh - n'est pas le simple élan d'une sentimentalité ignorante ou l'expression d'un espoir vague et pieux... Son message ne vaut pas seulement pour l'individu, il vise avant tout la nature des rapports essentiels qui doivent lier tous les États et toutes les nations comme les membres d'une même famille humaine... Il suppose un changement organique dans la structure de la société contemporaine, un changement tel que le monde n'en a jamais connu... Il n'implique rien de moins que la reconstruction et la démilitarisation du monde civilisé tout entier... Il représentera le couronnement de l'évolution humaine - une évolution dont les prémices ont été la naissance de la vie familiale, dont le développement suivant fut la réalisation de la solidarité tribale, celle-ci conduisant à son tour à la constitution de la Cité-État, qui s'est élargie plus tard dans l'institution de nations souveraines et indépendantes.

Le principe de l'unité de l'humanité, tel que l'a proclamé Bahá'u'lláh, apporte avec lui ni plus ni moins que l'affirmation solennelle selon laquelle, dans cette prodigieuse évolution, l'accession à ce stade final est non seulement nécessaire mais inéluctable, que sa réalisation approche à grands pas, et que rien si ce n'est un pouvoir né de Dieu ne peut réussir à l'établir. "

[Nota: Shoghi Effendi, L'Ordre mondial de Bahá'u'lláh, pp. 37 à 39.]

Ainsi, le principe de l'unité de l'humanité implique non seulement une nouvelle conscience individuelle, mais aussi l'établissement de l'unité des nations, d'un gouvernement mondial et enfin d'une civilisation planétaire. Aussi ne suffit-il pas que l'humanité reconnaisse son unité tout en continuant à vivre dans un monde désuni, envahi de conflits, de préjugés et de haine. Nous devons exprimer cette unité en construisant un système social profondément universel et uni, basé sur des principes spirituels. La réalisation d'un tel système représente le but divin de l'évolution sociale humaine :

" ... l'objectif de la vie d'un bahá'í est de promouvoir l'unité de l'humanité. La finalité de nos vies est liée à la vie de tous les êtres humains; nous recherchons non pas un salut personnel, mais un salut universel... Notre but est de produire une civilisation mondiale qui, à son tour, agira sur le caractère de l'individu. C'est, dans un certain sens, l'inverse du christianisme qui commence d'abord par l'individu pour agir ensuite, par son intermédiaire, sur la vie collective de l'homme. "

[Nota: Shoghi Effendi, extrait de The Concept of Spirituality, de William Hatcher, p. 29.]

Ainsi, du point de vue bahá'í, le but fondamental et spirituel de la société est de créer un milieu favorable au développement et à la croissance saine de tous ses membres.

Bahá'u'lláh a proposé des moyens détaillés pour établir l'unité mondiale, moyens développés dans les chapitres suivants du présent ouvrage. D'une manière générale, ce qu'il proposait était la création de nouvelles structures sociales basées sur la participation et la consultation. Ces nouvelles structures serviraient avant tout à éliminer les conflits d'intérêt et à réduire ainsi les possibilités de désunion à tous les niveaux de la société. Les nouvelles structures envisagées comprennent un certain nombre de puissants organes internationaux rattachés à un gouvernement mondial : une législature mondiale à la représentation et à l'autorité réelles, une cour internationale dont la juridiction serait souveraine dans tout conflit entre nations, et une force de police internationale.

Il ajouta que la création de ces nouvelles structures sociales devait être accompagnée d'une prise de conscience individuelle et collective de l'unité fondamentale de l'humanité :

" Vous êtes les fruits d'un même arbre, les feuilles d'une même branche. Que vos relations avec vos semblables soient toujours empreintes d'amour et d'harmonie, de l'esprit le plus amical et le plus fraternel... Si puissante est la lumière de l'unité, qu'elle peut illuminer la terre entière. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, éd. 1990, p. 190.]

Et, dans un autre passage :

" Ce n'est point celui qui aime son propre pays qui peut se glorifier, mais plutôt celui qui aime le monde tout entier. La terre est un seul pays, et tous les hommes en sont les citoyens. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, éd. 1990, p. 164.]

L'unité, selon la conception bahá'íe, est une unité dans la diversité plutôt que dans l'uniformité. Ce n'est pas en supprimant les différences que nous arriverons à l'unité, mais plutôt par une conscience accrue et par le respect de la valeur intrinsèque de chaque culture séparément, et partant, de chaque individu. Ce n'est pas la diversité en elle-même qui est considérée comme la cause du conflit, mais davantage notre attitude immature à l'égard de cette dernière, notre intolérance et nos préjugés. 'Abdu'l-Bahá exprima son point de vue dans le passage suivant :

" Que quelqu'un prétende que l'unité véritable et durable ne peut en aucun cas être réalisée dans ce monde parce que les peuples diffèrent profondément dans leurs coutumes, leurs habitudes, leurs goûts, leur tempérament, leur caractère, leurs pensées et leurs vues, et nous lui répondrions que les différences sont de deux sortes : l'une est cause de destruction, comme le démontre l'esprit de rivalité et de lutte qui anime les peuples et nations antagonistes ou en conflit, tandis que l'autre est le signe de la diversité, le symbole et le secret de la perfection, la révélatrice des bontés du Très-Glorieux.

Vois les fleurs d'un jardin; bien que différentes en raison de leur espèce, leurs formes et leurs couleurs, elles sont cependant rafraîchies par les ondées d'un même printemps, ravivées par les brises d'un même vent, revigorées par les rayons d'un même soleil, et leur diversité ajoute à leur charme et accroît leur beauté. Combien serait morne pour l'œil un jardin où toutes les fleurs, plantes, feuilles, fruits, branches et arbres auraient la même forme et la même couleur ! La diversité des tons, des formes et des dimensions fait la richesse et la beauté du jardin dont ils rehaussent l'effet. De même, lorsque plusieurs modes de pensées, de tempéraments et de caractères seront réunis sous le pouvoir et l'influence d'un agent unique, la gloire et la beauté de la perfection humaine seront révélées et rendues manifestes. Seule la puissance céleste de la parole divine qui gouverne et transcende la réalité des choses est capable d'harmoniser les divergences de pensées, de sentiments, d'idées et de convictions des enfants des hommes. "

[Nota: 'Abdu'l-Bahá cited in Bahá'u'lláh and 'Abdu'l-Bahá , The Divine Art of Living: Selections from Writings of Bahá'u'lláh and 'Abdu'l-Bahá , pp. 109-110.]

L'établissement de l'unité mondiale et d'une civilisation planétaire représentant l'apogée du développement de l'humanité sur cette planète, représentent l'entrée de l'humanité dans l'âge de sa majorité, celui de la maturité de la race humaine. Shoghi Effendi exprima ainsi cette idée :

" La révélation de Bahá'u'lláh, dont la mission suprême n'est autre que la réalisation de cette unité organique et spirituelle de l'ensemble de toutes les nations, devrait être considérées, si nous sommes fidèles à ses implications, comme marquant par son avènement " l'entrée dans l'âge adulte de la race humaine tout entière ". Elle doit être considérée ... comme le signe de l'entrée dans la phase dernière et suprême de l'évolution prodigieuse de la vie collective de l'homme sur cette planète. L'émergence d'une communauté mondiale, la prise de conscience d'une citoyenneté mondiale, l'établissement d'une culture et d'une civilisation mondiale ... devraient être considérés, par leur nature même, en ce qui concerne cette vie terrestre, comme les plus lointaines limites qui puissent être atteintes dans l'organisation de la société humaine, bien que en tant qu'individu, l'homme, en conséquence même d'un tel achèvement poursuivra indéfiniment sa progression et son développement. "

[Nota: Shoghi Effendi, L'Ordre mondial de Bahá'u'lláh, p. 152.]

Les différentes étapes du développement de l'humanité sont considérées comme semblables aux étapes de la vie d'un individu. L'étape actuelle est considérée comme celle de son adolescence, qui précède immédiatement sa pleine maturité :

" Les longs siècles de premières et de seconde enfance par lesquelles a dû passer la race humaine s'estompent dans le passé. L'humanité fait maintenant l'expérience des troubles invariablement associés au stade le plus tumultueux de son évolution, le stade de l'adolescence, quand l'impétuosité de la jeunesse et sa véhémence atteignent leur point culminant, avant de faire progressivement place au calme, à la sagesse et à la maturité qui caractérisent le stade de l'âge adulte. Alors, la race humaine atteindra cette stature, cette maturité qui la rendra capable d'acquérir tous les pouvoirs et toutes les capacités dont doit dépendre son développement ultime. "

[Nota: Shoghi Effendi, L'Ordre mondial de Bahá'u'lláh, p. 196.]

Faisant référence à l'âge de la pleine maturité de l'humanité, Shoghi Effendi dit :

" Cette transformation mystique, qui touche tout et reste indéfinissable, que nous associons au stade de maturité en tant que moment inévitable dans la vie de l'individu ... doit ... avoir sa contrepartie dans l'évolution de l'organisation de la société humaine. Un stade semblable doit, tôt ou tard, être atteint dans la vie collective de l'humanité, engendrant un phénomène plus frappant encore dans les relations mondiales et dotant la race humaine tout entière de potentialités de bien-être telles, qu'elles fourniront, à travers la succession des âges, le principal stimulant nécessaire à l'accomplissement final de ses hautes destinées. "

[Nota: Shoghi Effendi, L'Ordre mondial de Bahá'u'lláh, p. 152.]

Il est évident que l'histoire de l'humanité que nous pouvons étudier est l'histoire du premier âge de l'homme, de son enfance et de son adolescence. Par conséquent, affirme Bahá'u'lláh, nous avons tendance à sous-estimer les véritables capacités de la race humaine. Mais ces capacités latentes deviendront évidentes lorsque l'humanité atteindra sa maturité :

" En vérité, je vous le dis, dans cette très puissante révélation, toutes les dispensations du passé ont atteint leur plus haut ... achèvement... Les potentialités inhérentes à la condition de l'homme, la pleine mesure de sa destinée sur terre, l'excellence innée de sa réalité, tout cela doit être manifesté en ce jour promis de Dieu. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, pp. 223-224.]

En résumé, le principe bahá'í de l'unité de l'humanité signifie que la race humaine représente une unité organique dont la vie sociale collective s'est progressivement développée parce que réorganisée sur des niveaux d'unité toujours plus élevés (la famille, la tribu, la Cité-État, la nation). La mission spécifique de Bahá'u'lláh était de lui fournir l'élan nécessaire à l'étape suivante de cette évolution sociale, à savoir l'organisation de la société humaine en une civilisation planétaire. De plus, en réalisant son unification, l'humanité parvient, dans sa vie de collectivité, à sa maturité ou état adulte.

La communauté bahá'íe est considérée comme l'embryon et l'archétype de la future civilisation mondiale. Elle permet également à l'individu de commencer à vivre l'expérience de l'unité et de développer cette nouvelle conscience. Ce thème sera traité plus amplement dans un prochain chapitre.


5.3. L'unité des religions

Le troisième principe bahá'í fondamental, l'unité des religions, est étroitement lié au principe de l'unité de l'humanité. Notre étude, de ce concept de l'unité de la race humaine, a suggéré que l'humanité est engagée dans un processus de croissance collective assez semblable au processus de croissance d'un individu : de même que l'individu commence sa vie sans défense comme nourrisson et parvient à la maturité par étapes successives, de même l'humanité débute sa vie sociale collective à l'état primitif et atteint progressivement sa maturité. Dans le cas d'un individu, il est clair que son développement évolue en fonction de l'éducation qu'il a reçue de ses parents, de ses enseignants et de la société en général. Mais quelle est la force motrice de l'évolution collective de l'humanité ?

La réponse que donne la foi bahá'íe à cette question est la religion révélée. Dans l'un de ses principaux ouvrages, le Kitáb-i-Íqán (Le Livre de la Certitude), Bahá'u'lláh explique que Dieu, le Créateur, est intervenu et continuera à intervenir dans l'histoire de l'humanité par l'intermédiaire de porte-parole choisis ou messagers. Ces messagers que Bahá'u'lláh appelle manifestations de Dieu, sont essentiellement les fondateurs des principales religions révélées, tels Abraham, Moïse, Bouddha, Jésus, Mohammed, etc. C'est l'esprit libéré par la venue de ces manifestations, ainsi que l'influence de leurs enseignements et des systèmes sociaux établis par leurs lois et préceptes, qui permettent à l'humanité de progresser dans son évolution collective. En d'autres termes, les manifestations de Dieu sont les principales éducatrices de l'humanité.

En ce qui concerne les différents systèmes religieux qui sont apparus dans l'histoire de l'humanité, Bahá'u'lláh dit :

" Ces principes et lois, ces puissants systèmes si fermement établis, procèdent d'une même source et sont les rayons d'une seule lumière. Le fait qu'ils diffèrent les uns des autres doit être attribué à la diversité des besoins que présentaient les âges au cours desquelles ils furent promulgués. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, p. 189.]

Ainsi, le principe de l'unité des religions signifie que tous les fondateurs des grandes religions - les manifestations - émanent de Dieu et que tous les systèmes religieux qu'ils ont établis font partie d'un même plan divin régi par Dieu.

Il n'y a en réalité qu'une seule religion, la religion de Dieu. Cette religion unique évolue continuellement, et chaque système religieux particulier représente une étape dans l'évolution du tout. La foi bahá'íe représente l'étape actuelle de l'évolution de la religion.

Afin de souligner cette idée que tous les enseignements et actes des manifestations sont régis par Dieu et ne sont pas issus de sources naturelles humaines, Bahá'u'lláh a utilisé le terme révélation pour décrire le phénomène qui se produit à chaque fois qu'une manifestation apparaît. En particulier, les Écrits de la manifestation représentent la parole infaillible de Dieu. Étant donné que ces Écrits persistent bien au-delà de la vie terrestre de la manifestation, ils constituent une part extrêmement importante du phénomène de la révélation. À tel point que le terme révélation est parfois utilisé dans un sens restrictif pour se référer aux Écrits et paroles de la manifestation.

L'histoire religieuse est considérée comme une succession de révélations divines, et le terme de révélation progressive est utilisé pour décrire ce processus. Ainsi, selon les bahá'ís, la révélation progressive est la force motrice du progrès humain, et la manifestation de Bahá'u'lláh est l'exemple le plus récent de révélation.

[Nota: Bahá'u'lláh a expliqué qu'il pouvait s'écouler environ mille ans entre deux manifestations. Il enseigna également que le processus de la révélation ne s'arrêterait pas avec sa révélation, et qu'une autre manifestation viendrait après lui, mais pas avant que mille années ne se soient écoulées. Selon les Écrits bahá'ís, le processus de la révélation se poursuivra indéfiniment dans l'avenir, et l'humanité verra apparaître de nombreuses autres manifestations.]

Pour identifier plus clairement le concept bahá'í de religion, comparons-le aux autres manières que l'on a de considérer la religion. Certains considèrent que les différents systèmes religieux résultent des efforts de l'humanité pour atteindre à la vérité. Selon cette conception, les fondateurs des grandes religions ne nous révèlent pas Dieu, mais ils sont plutôt des philosophes ou des penseurs, des êtres humains qui ont sans doute progressé plus que d'autres dans la découverte de la vérité. Cette notion exclut l'idée de l'unité de base des religions, les différents systèmes religieux étant considérés comme représentant différentes opinions et croyances auxquelles sont parvenus des êtres humains faillibles, plutôt que comme d'infaillibles révélations de la Vérité provenant d'une source unique.

D'un autre côté, de nombreux adhérents orthodoxes de différentes traditions religieuses infèrent que le prophète, ou fondateur de leur propre religion, représente la véritable révélation de Dieu à l'humanité et que les autres fondateurs religieux sont de faux prophètes, ou du moins nécessairement inférieurs au fondateur de leur tradition. Un grand nombre de juifs, par exemple, pensent que Moïse était un véritable messager de Dieu, mais que Jésus ne l'était pas. De même, de nombreux chrétiens croient en la révélation de Jésus, mais considèrent que Mohammed était un faux prophète et affirment que Moïse avait un statut inférieur à celui de Jésus.

Le principe bahá'í de l'unité des religions diffère fondamentalement de ces deux concepts traditionnels. Bahá'u'lláh attribua les différences de certains des enseignements des grandes religions, non à la faillibilité humaine des fondateurs, mais plutôt, aux différents besoins des époques durant lesquelles ces révélations eurent lieu. Il affirma en outre qu'un grand nombre d'erreurs humaines avaient été introduites dans la religion en raison de la corruption des textes et de l'adjonction d'idées étrangères. De plus, les bahá'ís pensent qu'aucun fondateur n'est supérieur à un autre. Shoghi Effendi a résumé ce point de vue dans le passage suivant :

Le principe fondamental énoncé par Bahá'u'lláh, ainsi que le croient fermement les adeptes de sa religion, est que la vérité religieuse n'est pas absolue mais relative, que la révélation divine est un processus continu et progressif, que toutes les grandes religions du monde sont d'origine divine, que leurs principes de base sont en complète harmonie, que leurs buts et objectifs sont les mêmes, que leurs enseignements sont les facettes d'une même réalité, que leurs fonctions sont complémentaires, qu'elles ne diffèrent que dans les aspects secondaires de leurs doctrines, et que leurs missions représentent les étapes successives de l'évolution spirituelle de la société humaine.

[Nota: Shoghi Effendi, The Faith of Bahá'u'lláh, extrait de World Order, vol. 7, n° 2, 1972-1973, p. 7.]



5.4. La révélation bahá'íe - les Écrits saints

Les Écrits de Bahá'u'lláh comprennent plus de cent ouvrages et tablettes, dont la plupart furent écrits dans les difficiles conditions d'emprisonnement décrites précédemment. Cette entité littéraire constitue la révélation bahá'íe. Les écrits de 'Abdu'l-Bahá et les interprétations données par Shoghi Effendi possèdent, aux yeux des bahá'ís, une autorité réelle bien que dérivée.

Le contenu des Écrits de Bahá'u'lláh comprend plusieurs thèmes :

- Les concepts de base forment le premier thème, symbolisés par le Kitáb-i-Íqán et son explication de la révélation progressive.

- Les principes de la vie et de la conduite humaine forment un autre thème, ainsi que le soulignent les exhortations de Bahá'u'lláh parlant en tant que représentant de Dieu sur terre. Il y explique la nature et le but de la vie, décrit son développement, encourage les hommes à agir en accord avec la volonté divine et donne à la fois des avertissements et des promesses en parallèle aux actes des hommes.

- Le troisième thème se compose de lois et ordonnances semblables aux conseils, avec toutefois cette différence que, pour les bahá'ís, elles sont une obligation.

- De plus, Bahá'u'lláh établit des institutions administratives et sociales, fixant avec soin les limites de leur autorité, ainsi que celles de leurs prérogatives et pouvoirs.

Ces deux derniers thèmes, les lois et les institutions, constituent un système appelé l'ordre administratif de Bahá'u'lláh. Le but de cet ordre administratif est de sauvegarder l'unité de la communauté bahá'íe et de servir en même temps d'instrument pour l'établissement de l'unité mondiale. Les derniers chapitres de ce livre traitent de cet ordre administratif dans le détail.

Les autres thèmes des Écrits de Bahá'u'lláh, qui peuvent facilement être distingués, sont de caractère pieux, mystique, philosophique et historique. La variété est grande et témoigne de la diversité extraordinaire des préoccupations de Bahá'u'lláh concernant les besoins de l'individu et de la société.

La plupart des principes fondamentaux que l'on trouve dans ces Écrits peuvent être considérés comme subordonnés à la réalisation du principal but bahá'í, qui est d'établir un ordre mondial unifié. Leur application servirait à réduire les conflits entre groupes et entre individus et à créer ainsi un climat social favorable au développement de l'unité. Shoghi Effendi a résumé quelques-uns des principes bahá'ís essentiels. La citation est donnée dans sa totalité, afin de servir de base à un débat plus approfondi :

" La foi bahá'íe reconnaît l'unité de Dieu et de ses prophètes, soutient le principe de la recherche indépendante de la vérité, condamne toutes formes de superstition et de préjugé, enseigne que le but fondamental de la religion est de promouvoir la concorde et l'harmonie, qu'elle doit marcher de pair avec la science, qu'elle constitue la seule et unique base pour une société pacifique et progressive où règne l'ordre. Elle inculque le principe de l'égalité de chances, de droits et de privilèges pour les deux sexes, préconise l'éducation obligatoire, abolit les extrêmes dans la pauvreté et la richesse, exalte au rang d'adoration le travail accompli dans un esprit de service, recommande l'adoption d'une langue auxiliaire universelle et fournit les moyens nécessaires à l'établissement et à la sauvegarde d'une paix permanente et universelle. "

[Nota: Shoghi Effendi, World Order of Bahá'u'lláh (éd. 1944), pp. xi-xii.]

C'est dans ce contexte que nous examinerons à présent certains de ces principes de manière plus approfondie.


5.5. La recherche indépendante de la vérité

L'une des principales sources de conflit dans le monde d'aujourd'hui réside dans le fait que de nombreuses personnes suivent aveuglément et sans aucun esprit critique diverses traditions, mouvements et opinions. Dieu a donné à chaque être humain un esprit et la capacité de différencier la vérité de l'erreur. Si l'on n'utilise pas sa capacité de raisonner et que l'on choisit plutôt d'accepter sans poser de questions certaines opinions et idées, soit par admiration, soit par peur de ceux qui les avancent, alors nous négligeons notre responsabilité morale première d'être humain.

De plus, lorsque des personnes agissent ainsi, elles s'attachent souvent de manière fanatique à quelque opinion ou tradition particulière et en arrivent à ne plus tolérer ceux qui ne la partagent pas. Une telle attitude peut, à son tour, provoquer un conflit. L'histoire a été le témoin de conflits et même d'effusions de sang dus à de légères modifications d'une pratique religieuse ou à un changement mineur dans l'interprétation d'une doctrine.

La recherche indépendante de la vérité permet à l'individu de savoir pourquoi il adhère à une idéologie ou doctrine donnée. Les bahá'ís pensent que dans la mesure où il n'existe qu'une seule réalité, les hommes découvriront tous, progressivement, ses différents aspects et parviendront, finalement, à une entente réciproque et à l'unité, à condition que chacun recherche sincèrement la vérité. C'est dans cet esprit que 'Abdu'l-Bahá a dit :

" La vérité, étant une, ne peut être divisée, et les différences qui semblent exister parmi les nations ne sont que le résultat de leur attachement à des préjugés. Si seulement les hommes recherchaient la vérité, ils se trouveraient unis. "

[Nota: Causeries de 'Abdu'l-Bahá à Paris, p. 112.]

Et encore :

" Le fait de nous imaginer que nous sommes dans le vrai et que tous les autres sont dans l'erreur est le plus grand des obstacles sur le chemin de l'unité, et l'unité est nécessaire si nous voulons parvenir à la vérité, car la vérité est " une ". "

[Nota: Causeries de 'Abdu'l-Bahá à Paris, p. 120.]


5.6. Abandon des préjugés et des superstitions

Bahá'u'lláh porta une attention toute particulière au problème du préjugé. Un préjugé est un fort attachement émotionnel à une idée, sans se soucier de savoir si cette idée est raisonnable ou non. Une forme courante de préjugé consiste à s'identifier fortement à un groupe auquel on appartient et que l'on considère comme supérieur aux autres groupes. On se forge ainsi une image négative de tous ceux qui se trouvent à l'extérieur de ce groupe, sans considérer leurs qualités individuelles. Le préjugé de groupe peut se fonder sur des critères raciaux, économiques, linguistiques et autres. La haine née du préjugé peut, et a souvent engendré une instabilité sociale, la guerre et même le génocide. Bahá'u'lláh a particulièrement recommandé à ses disciples de s'efforcer activement de se débarrasser de tous préjugés et superstitions sur la nature humaine qui puissent engendrer de telles aversions.

Dans un ouvrage traitant principalement de l'éthique, les Paroles cachées, Bahá'u'lláh incite l'homme à réfléchir à ce problème :

" Ô enfants des hommes !

Ne savez-vous pas pourquoi Nous vous avons tous créés de la même poussière ? C'est pour que nul ne s'élève au-dessus des autres. Méditez sans cesse sur la manière dont vous fûtes créés. Puisque Nous vous avons tous faits d'une même substance, il vous incombe d'être comme une seule âme, allant d'un même pas, mangeant d'une même bouche et habitant la même terre afin que, du tréfonds de vous-mêmes, par vos actes et par vos œuvres, les signes de l'unité et l'essence du détachement puissent se manifester. "

[Nota: Bahá'u'lláh, Les Paroles cachées, éd. 1988, p. 27.]


5.7. Accord de la science et de la religion

Une des principales sources de conflit dans le monde d'aujourd'hui est l'idée très répandue que la science et la religion sont essentiellement opposées, que la vérité scientifique contredit la religion sur certains points, et que l'on doit choisir entre, être croyant et avoir foi en Dieu ou être scientifique et s'attacher à la raison.

Les enseignements bahá'ís soulignent l'unité fondamentale de la science et de la religion. Ce point de vue est implicite dans l'extrait, cité plus haut, d'une déclaration de 'Abdu'l-Bahá qui dit que la vérité (ou réalité) est une. Car, s'il est vrai que la vérité est une, il n'est pas possible qu'une chose soit à la fois scientifiquement fausse et religieusement vraie. 'Abdu'l-Bahá exprime cette idée avec force dans le passage suivant :

" S'il s'avère de croyances ou d'opinions religieuses qu'elles sont contraires aux normes de la science, ce ne sont que de vaines superstitions et imaginations; car l'antithèse du savoir est l'ignorance, et l'enfant de l'ignorance est la superstition. Il doit, sans aucun doute, y avoir accord entre la vraie science et la vraie religion. Si une question s'avère être contraire à la raison, la foi et la croyance en cette question s'avèrent impossibles, et il n'y a d'autre issue que l'hésitation et le flottement. "

[Nota: 'Abdu'l-Bahá , The Promulgation of Universal Peace, p. 181.]

Bahá'u'lláh a affirmé que l'intelligence humaine et ses pouvoirs de raisonnement sont un don de Dieu. La science est le résultat de l'usage systématique de ces pouvoirs accordés par Dieu. Les vérités de la science sont donc des vérités découvertes. Les vérités des religions prophétiques sont des vérités révélées, c'est-à-dire des vérités que Dieu nous a montrées sans que nous ayons à les découvrir. Les bahá'ís considèrent que le même Dieu unique est à la fois l'Auteur de la révélation et le Créateur de la réalité que la science étudie et que, par conséquent, il ne peut y avoir de contradiction entre les deux.

Les contradictions qui existent entre la science et les croyances religieuses traditionnelles sont attribuables à la faillibilité et à l'arrogance de l'homme. Au cours des siècles, des déformations ont pénétré progressivement les doctrines de nombreux systèmes religieux et entaché la pureté des enseignements donnés à l'origine par les manifestations qui les ont établis. Avec le temps, ces déformations deviennent de plus en plus difficiles à distinguer du message originel. De même, des spéculations non fondées de différentes écoles de pensée scientifique sont devenues en leur temps plus populaires et plus influentes que les résultats d'une recherche scientifique rigoureuse et n'ont fait que rendre les choses plus confuses.

'Abdu'l-Bahá a affirmé que la religion et la science sont en fait complémentaires :

" La religion et la science sont les deux ailes qui permettent à l'intelligence de l'homme de s'élever dans les cieux et à l'âme humaine de progresser. Il est impossible de voler avec une seule aile ! Si un homme essayait de voler avec la seule aile de la religion, il tomberait rapidement dans le marécage des superstitions; mais d'autre part, avec la seule aile de la science, il ne pourrait progresser et sombrerait dans la fange désespérée du matérialisme. Toutes les religions actuelles sont tombées dans des pratiques superstitieuses, qui ne sont en accord ni avec les vrais principes de l'enseignement qu'elles représentent ni avec les découvertes scientifiques de leur temps. "

[Nota: Causeries de 'Abdu'l-Bahá à Paris, p. 126.]

Dans un autre passage du même ouvrage, il affirme que le résultat de la pratique de l'unité de la science et de la religion fortifiera plus la religion qu'elle ne l'affaiblira, comme le craignent de nombreux défenseurs de la religion :

" Lorsque la religion, débarrassée de ses superstitions, traditions et dogmes bornés, témoignera de sa conformité avec la science, alors apparaîtra dans le monde une grande force unificatrice et purificatrice qui balaiera devant elle toutes les guerres, conflits, discordes et luttes; alors l'humanité sera unie dans le pouvoir de l'amour de Dieu. "

[Nota: Causeries de 'Abdu'l-Bahá à Paris, p. 128.]


5.8. Égalité de l'homme et de la femme

Alors que de nombreuses traditions religieuses et philosophiques enseignent que la femme doit être subordonnée à l'homme en ce qui concerne certains aspects de la vie sociale, ou bien même que les femmes sont, par leur nature, inférieures aux hommes, la foi bahá'íe enseigne l'égalité de l'homme et de la femme. Bahá'u'lláh et 'Abdu'l-Bahá ont tous deux souligné que la femme posséde toutes les capacités intellectuelles de l'homme et qu'elle démontrera plus clairement dans le futur ses capacités pour des réalisations aussi bien intellectuelles que scientifiques, quels que soient les aspects de la recherche humaine. Une seule raison fait que les femmes n'ont pas encore atteint cet état : on ne leur en a pas fourni les moyens, par une éducation sociale et intellectuelle. De plus les hommes, en raison d'une force physique plus grande, ont physiquement dominé les femmes à travers les âges et les ont ainsi empêchées de développer leur véritable potentiel :

" Le monde a autrefois été gouverné par la force, et l'homme a dominé la femme en raison de qualités plus vigoureuses et agressives du corps et de l'esprit. Mais les valeurs changent déjà, la force perd de son importance et la vivacité d'esprit, l'intuition et les qualités spirituelles d'amour et de service, dans lesquelles la femme excelle, sont de plus en plus prisées. Cette nouvelle ère sera donc moins masculine et davantage pénétrée par les idéaux féminins ou, plus exactement, sera une ère dans laquelle les éléments masculins et féminins de la civilisation seront mieux équilibrés. "

[Nota: 'Abdu'l-Bahá , extrait de Star of the West, vol. 9, n° 7, p. 87.]

Un aspect important de l'unité mondiale sera la réalisation d'un plus grand équilibre des influences féminines et masculines sur la société. En fait, ce sera surtout grâce à cette influence féminine accrue que la guerre sera éliminée et que l'on parviendra à une paix durable :

" Au cours des précédentes époques, l'humanité s'est avérée imparfaite et incompétente parce qu'immature. La guerre et ses ravages ont flétri le monde; l'éducation de la femme sera une étape importante vers leur abolition et leur fin, car elle usera de toute son influence pour lutter contre la guerre... En vérité, elle sera le plus grand facteur qui contribuera à établir une paix universelle et un arbitrage international. Assurément, la femme abolira la guerre parmi les hommes. "

[Nota: 'Abdu'l-Bahá , The Promulgation of Universal Peace, p. 108.]


5.9. Éducation universelle

Ainsi que pour de nombreux thèmes de ses enseignements, Bahá'u'lláh a fourni des directives pratiques lorsqu'il a appelé à l'égalité de chances entre les sexes. Il a encouragé les gens à assurer l'éducation de tous les enfants. Si, cependant, des difficultés financières ou familiales empêchaient une famille de le faire d'une manière ou d'une autre et si la communauté ne pouvait faire face à ce besoin, alors la préférence devrait être donnée sans hésitation aux enfants de sexe féminin. Ceci remplit deux objectifs : aider d'une part la femme à surmonter le handicap des inégalités passées, et d'autre part permettre de s'assurer que la génération suivante retirera le plus grand bénéfice possible de l'éducation, quelle qu'elle soit, que pourra fournir la famille ou la communauté, étant donné que la mère est la première éducatrice dans la société.


5.10. Justice économique : abolir les extrêmes de pauvreté et de richesse

L'unité de l'humanité prévue par Bahá'u'lláh est une unité basée sur la justice. L'un des exemples les plus frappants d'injustice dans le monde d'aujourd'hui est le grave déséquilibre qui existe dans les conditions économiques et matérielles. Un pourcentage relativement peu élevé de l'humanité possède une immense richesse. Cette minorité contrôle pratiquement tous les moyens de production et de distribution, alors que la majorité de la population actuelle vit dans une pauvreté et une misère terribles. Ce déséquilibre existe à la fois au sein même des nations et entre les nations; certains pays hautement industrialisés détiennent une immense richesse, tandis que d'autres en restent dépourvus et sont sous-développés. De plus, le fossé qui sépare les riches des pauvres continue à s'élargir chaque année, ce qui démontre que les systèmes économiques actuels sont incapables de rétablir un juste équilibre. Bahá'u'lláh a affirmé que l'injustice économique est un mal moral, et qu'en tant que tel il est condamné par Dieu. 'Abdu'l-Bahá écrivit : " Lorsqu'on voit la pauvreté aller jusqu'à la famine, voilà le signe évident que quelque part se cache la tyrannie. "

[Nota: Causeries de 'Abdu'l-Bahá à Paris, p. 135.]

Dans Les Paroles cachées, Bahá'u'lláh s'adresse en ces termes aux tyrans :

" Ô oppresseurs de la terre !
Cessez toute tyrannie, car je me suis promis de ne pardonner à l'homme aucune de ses injustices. "

[Nota: Bahá'u'lláh, Les Paroles cachées, p. 54.]

Et, parlant plus précisément de l'injustice économique, il dit :

" Ô enfants de poussière !
Faites connaître aux riches les plaintes nocturnes du pauvre, de crainte que leur insouciance ne les conduise dans le chemin de la destruction et ne les prive de l'arbre de richesse. "

[Nota: Bahá'u'lláh, Les Paroles cachées, pp. 48-49.]

L'une des principales causes de l'injustice économique est la concurrence excessive et ruineuse. Bien que la concurrence limitée ait sans aucun doute stimulé utilement la production durant cette période de l'histoire où les moyens de production étaient peu développés, la coopération doit maintenant la remplacer. Les ressources humaines et matérielles à notre disposition doivent être utilisées à long terme, pour le bien de tous, et non pour le profit à court terme de quelques-uns. Ce qui ne peut être réalisé que si la coopération remplace la concurrence comme base d'une activité économique organisée.

La coopération doit se faire à tous les niveaux de l'économie. 'Abdu'l-Bahá a expliqué que même la plus petite entreprise doit être le reflet d'une collaboration essentielle entre travailleurs et propriétaires. Plus précisément, tous les travailleurs d'une entreprise devraient partager les profits de l'entreprise : chaque travailleur devrait recevoir en plus de son salaire un pourcentage fixe des bénéfices. De cette manière, travailleurs et propriétaires œuvrent ensemble pour une entreprise de laquelle tout conflit d'intérêt est éliminé. Le système actuel qui veut que tout le profit aille aux propriétaires suscite des conflits entre travailleurs et propriétaires qui conduisent à un déséquilibre économique, à l'injustice et souvent à l'exploitation.

En ce qui concerne la concurrence et la recherche du pouvoir, Bahá'u'lláh écrivit :

" Depuis qu'est entrée en jeu la recherche de privilèges et de distinctions, le monde a été dévasté. Il est devenu désolé... En vérité, l'homme est noble dans la mesure où nous sommes tous les dépositaires des signes de Dieu. Cependant, le fait de se considérer supérieur en savoir, en connaissances ou en vertus, ou encore le fait de se placer au-dessus des autres ou de rechercher des faveurs, est une grave transgression. "

[Nota: Bahá'u'lláh, extrait d'une lettre de la Maison Universelle de Justice datée du 27 mars 1978, The Continental Boards of Counsellors, p. 60.]

'Abdu'l-Bahá nous dit que la coopération est source de vie pour la société, tout comme la vie d'un organisme est maintenue par la collaboration existant entre les différents éléments qui le composent :

" ... la base de la vie est cette entraide et cette serviabilité, et l'interruption de cette entraide serait cause de destruction et de néant. Plus le monde aspire à la civilisation, et plus cet important sujet de la coopération devient manifeste. "

[Nota: Bahá'u'lláh et 'Abdu'l-Bahá , Divine Art of Living, p. 108.]

Dans le cadre d'un système économique basé sur la coopération, les enseignements bahá'ís acceptent l'idée de la possession privée de biens et du besoin d'initiative économique privée. De plus, les principes économiques enseignés par Bahá'u'lláh n'impliquent pas que tous les individus devraient recevoir le même salaire. Il existe des différences naturelles entre les besoins et les capacités humaines, et certaines catégories de service à la société (l'éducation par exemple) méritent des récompenses bien plus grandes que d'autres.

Cependant les divers degrés de revenus devraient être établis à l'intérieur de limites absolues. D'un côté, il devrait y avoir un niveau minimum de revenu, calculé en fonction des besoins les plus élémentaires au bien-être de chacun et qui devrait être assuré à tous. Si, pour une raison ou une autre (incapacité ou autre infortune), le revenu d'un individu ne couvrait pas ses besoins reconnus, il serait indemnisé par le trésor public. Et, d'un autre côté, il devrait y avoir un niveau maximum de revenu. Une imposition progressive et d'autres mesures empêcheraient un individu d'accumuler des richesses au-delà de ce niveau. Selon des déclarations explicites de 'Abdu'l-Bahá , les millionnaires n'existeront pas dans une société basée sur des principes bahá'ís, parce qu'il sera impossible d'accumuler une richesse immense et superflue.

Certaines différences de salaire continueront d'exister de manière à permettre à la société d'encourager les efforts de ceux (tels que les médecins ou les cultivateurs) dont les services sont particulièrement utiles au bien-être de la communauté; mais ces différences devraient être établies à l'intérieur de limites absolues bien définies, de manière à garantir que personne ne souffre de privations ni ne jouisse d'une richesse excessive. Ainsi, les enseignements économiques bahá'ís contiennent certains éléments communs à différents systèmes déjà existants, mais vont plus loin en envisageant un ordre économique nouveau et unique, basé sur une juste distribution des biens et des services et qui, pris dans son ensemble, ne connaît aucun équivalent.

[Nota: Un développement détaillé de la position bahá'íe en matière de questions économiques dépasse le cadre du présent ouvrage. Le lecteur intéressé par la question se référera aux déclarations de 'Abdu'l-Bahá à ce propos. Voir The Promulgation of Universal Peace, de 'Abdu'l-Bahá , pp. 107, 216-217, 238-239; Causeries de 'Abdu'l-Bahá à Paris, pp. 133 à 135; 'Abdu'l-Bahá in Canada, pp.31-36; Bahá'u'lláh et 'Abdu'l-Bahá , Bahá'í World Faith, p. 288; Gregory C.Dahl, Economics and the Bahá'í Teachings dans World Order, vol. 10, n° 1, 1975, p. 19; W.S.Hatcher, Economics and Moral Values, dans World Order, vol. 9, n° 2, 1974, pp. 14-27.]


5.11. Les bases spirituelles d'une société

En traitant des problèmes économiques et sociaux, Bahá'u'lláh et 'Abdu'l-Bahá ont souligné que la réorganisation d'une activité économique dans le but de réduire les conflits d'intérêt n'était qu'une partie de la solution. La racine profonde de l'injustice économique est l'avidité humaine. L'état d'esprit devrait donc changer de manière fondamentale. Si les individus demeurent égoïstes, immatures, avides et dépourvus de valeurs spirituelles, le plus parfait schéma économique lui-même ne fonctionnera pas. Une solution satisfaisante à la calamité économique actuelle du monde repose dans un profond changement de cœur et d'esprit que seule la religion peut produire : Les principes fondamentaux de la situation économique entière sont divins de nature et associés au monde du cœur et de l'esprit.

[Nota: 'Abdu'l-Bahá , The Promulgation of Universal Peace, p. 238.]

Ce principe est valable non seulement en économie, mais aussi pour la totalité des activités et problèmes de l'homme. Les enseignements bahá'ís insistent sur le fait que sa nature fondamentale est spirituelle et qu'il ne peut y avoir de solution durable à un problème humain qui ne tienne compte de ce fait. Tout est fondamentalement lié au but spirituel de l'existence de l'homme, qui est la connaissance et l'amour de Dieu et le développement des qualités spirituelles et des vertus.

C'est pourquoi Bahá'u'lláh et 'Abdu'l-Bahá ont donné des directives recouvrant une aussi grande étendue des activités humaines. Il ne peut y avoir de nette séparation entre les aspects séculiers et religieux de la vie. Toute vie doit être vécue dans une optique spirituelle si elle veut être vécue avec succès.

Puisque la religion, représentée par la révélation progressive de Dieu à l'humanité, a pour objectif principal la dimension spirituelle de l'homme, il en résulte que seule la vraie religion peut former la base de la société, et que toute tentative purement humaine pour résoudre les problèmes du monde sans se référer à la religion et à la volonté de Dieu pour elle est vouée à l'échec. C'est dans ce contexte que Shoghi Effendi a écrit :

" L'humanité..., hélas, s'est égarée trop loin et a subi un trop grand déclin pour être rachetée par les seuls efforts des meilleurs d'entre ses hommes d'État et ses dirigeants officiels, quelque désintéressés que soient leurs mobiles, quelque concertée que soit leur action... Aucun projet que les calculs de la politique la plus altruiste puissent encore imaginer, aucune doctrine que le plus distingué des théoriciens économiques puisse espérer avancer; aucun principe que le plus ardent des moralistes s'efforcerait d'inculquer ne pourra, en dernier ressort, fournir les bases appropriées sur lesquelles puisse être édifié l'avenir du monde éperdu. "

[Nota: Shoghi Effendi, L'Ordre mondial de Bahá'u'lláh, p. 28.]


5.12. Une langue auxiliaire universelle

La multitude de langues qui caractérise le monde moderne est une importante entrave à l'unité mondiale. À un simple niveau de communication, l'existence de tant de groupes linguistiques différents empêche le libre cours de l'information et permet difficilement à l'homme moyen actuel d'avoir une perspective universelle des événements du monde. Il y a aussi la tendance manifestée par un groupe donné ou une nation à s'attacher à sa langue et à sa littérature, et par conséquent à les considérer comme supérieures à celles des autres peuples. Ce chauvinisme linguistique conduit fréquemment au conflit.

Il n'est par conséquent pas surprenant que Bahá'u'lláh prescrive l'adoption d'une langue auxiliaire universelle en vue de l'unification de l'humanité. Il a conseillé d'enseigner une seule langue comme seconde langue dans tous les systèmes éducatifs du monde. Ainsi, en une seule génération, chacun apprendrait sa propre langue maternelle et, en sus, la langue universelle. Cette dernière pourrait aussi bien être une langue inventée, comme l'espéranto, ou une langue déjà existante. L'avantage d'une langue existante est qu'une partie de la population mondiale la posséderait déjà. Une langue inventée aurait cependant l'avantage d'être neutre d'un point de vue émotionnel et permettrait l'adoption d'une grammaire simplifiée et régulière.

[Nota: Il existe un lien historique intéressant entre la foi bahá'íe et l'espéranto, langue inventée par le Dr.Zamenhof. La fille du Dr. Zamenhof, Lydia, était un membre actif de la communauté bahá'íe, et 'Abdu'l-Bahá avait félicité son père pour sa réalisation. Tout en n'ayant jamais affirmé que l'espéranto deviendrait la langue universelle, 'Abdu'l-Bahá déclara qu'elle aiderait de manière significative la cause de l'unité mondiale. Néanmoins, l'invention réussie d'une langue viable comme l'espéranto démontre qu'une telle chose est possible, et par conséquent que l'humanité n'est pas limitée dans son choix aux seules langues naturelles existantes. Ce fait même peut servir à diminuer les réticences de certains à l'idée d'une langue universelle, sans tenir compte du choix de la langue, naturelle ou inventée, qui serait finalement choisie par les nations du monde.]

Les bahá'ís sont attachés au principe de l'établissement d'une telle langue auxiliaire universelle, mais sans se porter vers une langue spécifique plutôt que vers une autre, qu'elle soit naturelle ou inventée. Le choix de la langue à utiliser sera fait par un comité international d'experts et ratifié par les nations du monde.

Bahá'u'lláh a souligné que cette langue universelle serait une langue auxiliaire, c'est-à-dire qu'elle ne supprimerait pas les langues naturelles qui existent déjà. Le concept de l'unité dans la diversité doit être appliqué aux différences de langage de la même manière qu'il est appliqué aux autres différences. Étant donné que les pressions exercées pour l'assimilation des groupes linguistiques minoritaires viennent de l'agrandissement naturel des groupes linguistiques majoritaires, l'existence d'une langue auxiliaire universelle aidera à préserver les langages minoritaires et par conséquent les schémas culturels minoritaires.

[Nota: Ainsi les bahá'ís pensent qu'une langue auxiliaire universelle encouragera l'unité en facilitant la communication et en permettant en même temps un accès universel à la richesse culturelle des minorités - et qu'en fait, elle les préservera et les protégera. C'est un exemple typique de la manière dont Bahá'u'lláh a pensé promouvoir l'unité dans la diversité plutôt que la simple uniformité pour plus de commodité.]


5.13. Les deux aspects de la révélation

Avant même de comprendre les enseignements bahá'ís, il est important de saisir le rôle que joue la révélation dans l'histoire humaine. Dans leurs explications du concept de la révélation progressive, Bahá'u'lláh et 'Abdu'l-Bahá nous ont montré que chaque révélation a deux buts fondamentaux. Le premier étant que chacun sert d'abord, d'une manière générale, à parfaire notre connaissance de Dieu et de la volonté de Dieu pour nous, notre connaissance des autres et notre connaissance de nous-mêmes. Mais chaque révélation vient à une époque et dans un lieu particulier de l'évolution sociale, à un moment où l'humanité est confrontée à certains problèmes particuliers et à des besoins spécifiques. En conséquence de quoi, chaque révélation a pour deuxième but de fournir à l'humanité des directives pratiques et la connaissance nécessaire pour faire face aux défis immédiats.

La seule différence réelle qui existe entre ces deux buts est que l'un est d'ordre général, tandis que l'autre est plus spécifique. Dans le premier cas, la manifestation expose à l'humanité des thèmes universels et traite des aspects éternels de la vie, tels la souffrance, la naissance, la mort, la peur et l'amour. Les expériences dans ces domaines font partie de la vie de chaque être humain, à quelque époque et en quelque lieu que ce soit. Dans le second cas, la manifestation s'adresse à l'humanité pour une certaine époque et dans un lieu donné.

Par conséquent, de cette manière elle répond aux besoins de chaque âge nouveau, les décrets directeurs de chaque révélation ayant deux aspects : le premier est l'universel (ou éternel) et le second, le social (ou temporel). 'Abdu'l-Bahá décrivit ainsi ces deux aspects de la religion :

" Les religions divines comprennent deux sortes d'ordonnances. D'abord celles qui constituent les enseignements essentiels, ou spirituels, de la parole de Dieu. Ces ordonnances sont : la foi en Dieu, l'acquisition des vertus qui caractérisent la maturité parfaite, les principes moraux louables, l'acquisition des bénédictions et bienfaits émanant du rayonnement divin - en résumé, les ordonnances qui concernent les domaines de la morale et de l'éthique. Ceci est l'aspect fondamental de la religion de Dieu et c'est de la plus haute importance, car la connaissance de Dieu constitue le besoin fondamental de l'homme... C'est la base essentielle de toutes les religions divines, la réalité même commune à tous...

Viennent ensuite les lois et ordonnances qui sont temporaires et secondaires. Elles concernent la conduite et les relations humaines. Elles sont accessoires et sujettes aux changements en fonction des exigences du temps et des lieux. Ces ordonnances ne sont ni permanentes ni fondamentales... Les lois secondaires qui réglementent la conduite de la société et des affaires quotidiennes de la vie sont modifiables et sujettes à abrogation. "

[Nota: 'Abdu'l-Bahá , Promulgation of Universal Peace, pp. 403-405.]

L'une des principales sources de conflit entre les différents systèmes religieux provient du fait que leurs adeptes ne font pas la distinction entre ces deux aspects de la révélation. Puisque les lois qui régissent la société sont sujettes au changement, au fur et à mesure de l'évolution de l'humanité, les croyants seront nécessairement perturbés s'ils considèrent que ces lois constituent des absolus immuables. Jésus, par exemple, a modifié un certain nombre de lois juives, au grand désarroi des disciples orthodoxes de la dispensation mosaïque.

Certains des principes bahá'ís exposés dans les précédents paragraphes de ce chapitre tombent dans la catégorie des enseignements sociaux. Selon les bahá'ís, le plus important problème social de notre temps est l'absence d'unité. Des principes tels que l'établissement d'une langue auxiliaire universelle sont clairement destinés à contribuer de manière pratique à l'établissement de l'unité mondiale.

Cependant, l'unité est une marque d'amour, alors que la désunion est une forme de haine. 'Abdu'l-Bahá a dit que l'amour était l'enseignement fondamental de Dieu pour l'humanité et un principe universel commun à toutes les religions. Ainsi les nombreux problèmes sociaux dus à l'absence d'unité proviennent, en dernière analyse, d'un manque de spiritualité. Les bahá'ís considèrent un grand nombre des enseignements de Bahá'u'lláh (par exemple l'égalité de l'homme et de la femme) à la fois comme les expressions de vérités spirituelles universelles et comme des facteurs essentiels dans la résolution des problèmes sociaux actuels.



6. DIEU, SES MANIFESTATIONS ET L'HUMANITÉ

S'appuyant sur les enseignements bahá'ís développés dans le chapitre précédent, le présent chapitre étudiera plus en profondeur ce que Bahá'u'lláh a enseigné sur les principales préoccupations qui reposent au cœur de toute religion : quel est le but de l'existence humaine d'après la foi bahá'íe ? Quelle est la véritable nature de l'homme et quel rôle la religion joue-t-elle dans son développement spirituel ? Qu'est-ce que le bien et le mal ? Quelles sont nos responsabilités envers Dieu et quel est le sens spirituel de la vie ? Et enfin, qu'entend-on réellement par manifestation de Dieu, et comment ce concept bahá'í se rattache-t-il à l'idée de révélation divine qui nous est familière dans les autres grandes religions ?


6.1. La conception bahá'íe de la nature humaine

De nombreuses personnes vivent sans jamais réfléchir sur la vie elle-même ou sur le sens qu'elle a pour elles. Leur vie peut être très active, ils peuvent être mariés, avoir des enfants, diriger une entreprise, devenir hommes de science ou bien musiciens sans jamais avoir le moindre degré de compréhension de la raison pour laquelle ils font ces choses. Leur vie n'a pas pour but de donner un sens à des événements séparés, et il se peut qu'ils n'aient pas d'idée précise sur leur propre nature ou identité, sur qui ils sont vraiment.

Bahá'u'lláh a enseigné que seule la vraie religion peut donner un sens à notre existence. S'il n'y avait pas de créateur, si l'homme n'était que le simple produit du hasard d'un système thermodynamique, comme beaucoup l'affirment aujourd'hui de par le monde, la vie n'aurait pas de sens. Chaque être humain représenterait l'existence temporaire et matérielle d'un animal conscient qui essaie de se mouvoir dans sa brève vie avec autant de plaisir et aussi peu de peines et de souffrances que possible. Ce n'est que par rapport au Créateur et au but que ce Créateur a fixé pour ses créatures que l'existence humaine a un sens. Bahá'u'lláh a décrit comme suit le dessein de Dieu pour l'humanité :

" Le dessein de Dieu en créant l'homme a été, et sera toujours, de le rendre capable de connaître son créateur et d'accéder à sa présence. Tous les livres sacrés et toutes les Saintes Écritures divinement révélées et de grande importance attestent ce but excellent, cet objectif suprême. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, p. 48.]

La vie devrait être considérée comme un processus éternel de joyeuse découverte et de croissance spirituelle : au cours des premières étapes de sa vie sur terre, l'individu passe par une période d'entraînement et d'éducation qui, si elle est réussie, lui fournira les outils de base intellectuels et spirituels nécessaires pour poursuivre sa croissance. Lorsqu'une personne parvient, à l'âge adulte, à la maturité physique, elle devient responsable de ses progrès à venir qui dépendent désormais entièrement de ses propres efforts. Au travers des luttes quotidiennes de l'existence matérielle, elle approfondit progressivement sa compréhension des principes spirituels sous-tendant la réalité, et cette compréhension lui permet d'avoir de meilleurs rapports avec elle-même, avec les autres et avec Dieu. Après sa mort physique, l'individu continue à croître et à se développer dans le monde spirituel qui est plus élevé que le monde physique, de même que le monde physique est plus élevé que celui que nous connaissons dans les entrailles de notre mère.

Cette dernière affirmation est basée sur le concept bahá'í de l'âme et de la vie après la mort physique. Selon les enseignements bahá'ís, notre véritable nature est spirituelle. Par-delà le corps physique, chaque être humain possède une âme rationnelle, créée par Dieu. Cette âme est une entité immatérielle, qui ne dépend pas du corps. Mais c'est ce même corps qui lui sert de support dans le monde physique. L'âme d'un individu naît au moment de la conception du corps physique et continue d'exister après la mort de celui-ci. L'âme (aussi appelée esprit) de l'individu est le siège de sa personnalité, de son moi et de sa conscience.

L'évolution ou développement de l'âme et de ses aptitudes est le but même de l'existence humaine. Cette évolution tend vers Dieu, et sa force motrice est la connaissance de Dieu et notre amour pour Lui. Mieux nous connaissons Dieu, et plus notre amour pour Lui croît; ce qui nous permet alors de communier plus intimement avec notre créateur. De même, en nous rapprochant de Dieu, notre caractère s'affine et nos actions reflètent de plus en plus les attributs et qualités de Dieu.

Bahá'u'lláh a enseigné que cette capacité à réfléchir les attributs de Dieu est la réalité essentielle de l'âme. C'est la signification de la création de l'espèce humaine à l'image de Dieu. Les qualités divines ne sont pas externes à l'âme. Elles sont latentes en elle, de même que la couleur, le parfum et la vitalité d'une fleur sont latents dans la graine. Tout ce dont ces qualités ont besoin est de se développer. Selon les paroles de Bahá'u'lláh :

" Sur l'essentielle réalité de chaque chose créée, Il [Dieu] a répandu la lumière d'un de ses noms; et, de chacune d'elles, Il a fait le récipiendaire de la gloire d'un de ses attributs. Mais, sur la réalité de l'homme, Il a concentré l'éclat de tous ses noms et attributs, et Il en a fait le miroir de Lui-même. Seul entre toutes choses créées, l'homme a été choisi comme objet d'une si grande faveur et permanente bonté. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, pp. 44-45.]

Les Écrits bahá'ís font référence à l'évolution progressive ou développement de l'âme individuelle en tant que progrès spirituel. Par progrès spirituel on entend l'acquisition de l'aptitude à agir conformément à la volonté de Dieu et à exprimer les attributs et l'esprit de Dieu dans nos rapports avec nous-mêmes et avec les autres êtres humains. Bahá'u'lláh enseigne que notre seul vrai et durable bonheur repose dans la recherche de notre développement spirituel.

Bahá'u'lláh appelle chercheur une personne qui a perçu sa nature spirituelle et qui s'efforce consciemment de progresser spirituellement. Il décrit ainsi certaines des qualités du véritable chercheur :

" Ce chercheur doit, à tout instant, mettre en Dieu seul toute sa confiance, renoncer aux peuples de la terre et se détacher de ce monde de poussière pour s'attacher uniquement à celui qui est le Seigneur des seigneurs. Qu'il ne s'estime jamais supérieur à qui que ce soit, qu'il efface de la tablette de son cœur toute trace d'orgueil et de vanité, qu'il pratique fermement la patience et la résignation, qu'il observe le silence et s'abstienne de tout vain bavardage. Car la langue est un feu qui couve, et l'abus de paroles est un poison mortel. Si le feu matériel consume le corps, le feu de la langue dévore à la fois le cœur et l'âme. Alors que la force du premier ne dure qu'un moment, les effets du second persistent durant un siècle.

Celui qui cherche vraiment Dieu doit aussi considérer la médisance comme une grave erreur et s'en garder à jamais, car elle étouffe le feu du cœur et éteint la vie de l'âme. Il doit se contenter de peu et s'affranchir de tout désir inconsidéré. Il doit rechercher l'amitié de ceux qui sont détachés des choses de ce monde, et considérer qu'éviter les vaniteux et les mondains est un précieux bénéfice. Qu'à l'aube de chaque jour, il communie avec Dieu et persévère de toute son âme dans la quête de son Bien-Aimé... Que ce qu'il ne désire pas pour lui-même, il ne le souhaite point aux autres, et qu'il ne promette jamais ce qu'il ne peut tenir... Qu'il pardonne au pécheur et ne méprise jamais sa condition misérable, car nul ne sait comment lui-même finira.

Combien souvent il arrive qu'un pécheur atteignant, à son heure dernière, l'essence même de la foi, se décide finalement à boire à la coupe de l'immortalité et prenne son envol vers l'assemblée céleste, alors qu'un dévot croyant, à l'heure fixée pour l'ascension de son âme, tombe au contraire, à la suite d'un changement radical, dans les derniers degrés de la géhenne. Notre intention, en révélant ces importantes et convaincantes paroles, est de persuader celui qui cherche la vérité qu'il doit tenir pour transitoires, voire pour un pur néant, toutes choses autres que Dieu, objet de toute adoration.

Ces traits constituent quelques-uns des attributs des âmes élevées et sont la marque distinctive de ceux dont l'esprit s'est porté aux choses spirituelles... Lorsque le voyageur détaché, le chercheur sincère a rempli ces conditions essentielles alors, et seulement alors, peut-on dire de lui qu'il est un vrai chercheur de la vérité. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, pp. 174-175.]

Bahá'u'lláh a expliqué que le rôle fondamental et spirituel de la religion est de nous permettre de parvenir à une véritable compréhension de notre propre nature, de la volonté et du dessein de Dieu pour nous. Les enseignements spirituels que Dieu nous a envoyés par l'intermédiaire des manifestations servent à nous guider dans une meilleure compréhension de la dynamique spirituelle de la vie. Ces principes nous permettent de comprendre les lois spirituelles de l'existence. De plus, les efforts mêmes que nous devons faire pour nous conformer aux enseignements de la manifestation servent à développer notre potentiel spirituel. En nous efforçant par exemple de nous débarrasser de nos préjugés et superstitions pour mettre en pratique les enseignements de Bahá'u'lláh, il en résulte une connaissance accrue des autres êtres humains et davantage d'amour, ce qui aide à son tour l'individu à vivre sa vie plus efficacement.

Bahá'u'lláh a souligné que, sans la venue des manifestations et leur révélation des lois et enseignements de Dieu, nous ne pourrions grandir et nous développer spirituellement. Le sens spirituel de la vie nous demeurerait caché même si nous nous efforcions sincèrement de le découvrir. C'est pourquoi la religion révélée est considérée par les bahá'ís comme la clef nécessaire à une vie spirituelle réussie.

Parlant des manifestations et de leur influence sur le développement spirituel de l'humanité, Bahá'u'lláh nous dit :

" Par les enseignements de l'Étoile du matin de vérité [c'est-à-dire la manifestation], tout homme progressera et se développera jusqu'à ce qu'il parvienne à ce stade où il pourra manifester toutes les forces potentielles dont son être intime et véritable a été doté. C'est à cette fin même que, en tout âge et dans chaque dispensation, les prophètes de Dieu et ses élus ont paru parmi les hommes et ont montré un pouvoir tel qu'il ne pouvait venir que de Dieu, et une puissance telle, que seul l'Éternel pouvait la révéler. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, p. 46.]

Étant donné que la religion a une dimension sociale, les bahá'ís pensent que se retirer du monde et de tout contact avec la société et avec les autres êtres humains n'est pas normalement nécessaire ni n'aide à la croissance spirituelle (bien qu'un retrait temporaire de temps à autre puisse être légitime et sain). Parce que nous sommes des êtres sociaux, c'est en vivant avec les autres que nous progresserons véritablement. En réalité, une association intime avec les autres dans un esprit d'amour, de service et de coopération est indispensable au processus de la croissance spirituelle.

Bahá'u'lláh a rattaché le dessein que Dieu a désiré pour l'humanité aux deux aspects de la religion, le spirituel et le social :

" Dieu, en envoyant aux hommes ses prophètes, a un double objectif. Il se propose d'abord de libérer les enfants des hommes des ténèbres de l'ignorance, de les guider vers la lumière de la vraie compréhension, et d'assurer ensuite la paix et la tranquillité de l'humanité en lui fournissant tous les moyens par lesquels celles-ci peuvent être établies. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, p. 54.]

En d'autres termes, le développement social de l'humanité, s'il se fait correctement, devrait être l'expression collective de son développement spirituel :

" Tous les hommes ont été créés pour travailler à l'établissement d'une civilisation en constant progrès. Le Tout-Puissant m'en rend témoignage : il est indigne de l'homme d'agir ainsi que le font les bêtes des champs. Les vertus qui conviennent à sa dignité sont la tolérance, la miséricorde, la compassion et une tendre bonté à l'égard de tous les peuples et de toutes les tribus de la terre. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, p. 141.]

En ce qui concerne l'âme ou l'esprit de l'homme et sa relation au corps physique, Bahá'u'lláh a expliqué :

" Sache que l'âme humaine est exaltée au-dessus des infirmités du corps et de l'intelligence, et en est indépendante. Le fait qu'une personne malade donne des signes de faiblesse est dû aux obstacles que la maladie interpose entre son âme et son corps, car les indispositions de celui-ci ne sauraient aucunement affecter celle-là... Elle n'en montrera pas moins, lorsqu'elle quittera le corps, une puissance et une influence qu'aucune force terrestre ne saurait égaler... Considère le soleil qu'obscurcissent les nuages. Vois comme sa splendeur paraît avoir diminué, alors qu'en réalité la source de cette lumière n'a rien perdu de sa force. L'âme de l'homme devrait être comparée à ce soleil, et toutes choses sur la terre considérées comme son corps. Tant que ne s'interpose entre eux aucun obstacle extérieur, le corps reflète dans son intégralité, la lumière de l'âme dont la puissance le maintient en vie. Mais, aussitôt qu'un voile les sépare, l'éclat de la lumière semble diminuer... L'âme de l'homme est le soleil dont son corps est illuminé et duquel il tire sa subsistance, et c'est ainsi qu'elle devrait être considérée. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, p. 102.]

Non seulement l'âme continue de vivre après la mort physique du corps humain, mais elle est, en fait, immortelle. Bahá'u'lláh a écrit :

" Sache en vérité que l'âme, après avoir été séparée du corps, continue de progresser dans un état et dans des conditions que ne sauraient changer ni les révolutions des âges et des siècles ni les hasards et vicissitudes de ce monde, jusqu'à ce qu'elle accède à la présence de Dieu. Elle durera aussi longtemps que dureront le royaume de Dieu, sa souveraineté, son empire et sa puissance. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, p. 103.]

À propos de l'immortalité de l'âme humaine, 'Abdu'l-Bahá a expliqué que, dans la création, chaque chose composée d'éléments est sujette à la décomposition :

" L'âme n'est pas une combinaison d'éléments, elle n'est pas composée d'une multitude d'atomes, mais d'une substance une et indivisible, et par conséquent elle est éternelle. Elle est totalement extérieure à l'ordre de la création physique; elle est immortelle. "

[Nota: Causeries de 'Abdu'l-Bahá à Paris, p. 78.]

Bahá'u'lláh nous enseigne que les êtres humains n'ont aucune existence avant leur vie sur terre, pas plus que leur âme ne renaît plusieurs fois dans différents corps. En fait, il a expliqué que l'évolution de l'âme se fait toujours vers Dieu et s'éloigne du monde matériel. Un être humain passe neuf mois dans l'utérus de sa mère pour se préparer à entrer dans ce monde physique. Pendant ces neuf mois, le fœtus acquiert les outils physiques (c'est-à-dire les yeux, les membres, etc.) nécessaires à son existence en ce monde. De même, ce monde physique est semblable au monde utérin et nous prépare à entrer dans le monde spirituel. Le temps que nous passons sur terre est donc une période de préparation au cours de laquelle nous acquérons les outils spirituels et intellectuels nécessaires à la vie dans l'autre monde.

Il y a cependant une différence capitale : si le développement physique dans les entrailles de la mère est involontaire, le développement spirituel et intellectuel dans ce monde dépendent uniquement de l'effort conscient individuel :

" Le Créateur incomparable a tiré tous les hommes d'une même substance et a exalté leur réalité au-dessus de toutes ses autres créatures. Succès ou échec, gain ou perte dépendent, en conséquence, de leurs propres efforts. Plus grands seront ces efforts, et plus ils progresseront. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, p. 55.]

Les Écrits bahá'ís parlent souvent de la bonté ou grâce de Dieu envers l'humanité, mais expliquent qu'une réponse humaine appropriée est toujours nécessaire pour que la grâce et la miséricorde de Dieu pénètrent l'âme de l'homme et la changent véritablement :

" Jamais la grâce divine, quelle que soit sa mesure, ne pourra être pleinement efficace et d'un profit réel et durable si elle n'est complétée par un effort personnel, soutenu et intelligent. "

[Nota: Shoghi Effendi, cité dans The Concept of Spirituality, de William Hatcher, p. 9.]

Ainsi, selon la conception bahá'íe, le salut n'est pas seulement un don de Dieu à sens unique, mais plutôt un dialogue, une collaboration initiée par Dieu mais nécessitant une participation humaine vigoureuse et intelligente.

Notre nature première étant spirituelle, nos potentialités sont principalement celles de l'âme. En d'autres termes, notre personnalité, nos facultés de base intellectuelles et spirituelles résident dans l'âme, même si elles s'expriment par l'intermédiaire du corps pendant la courte durée de sa vie sur terre. Certaines des facultés que Bahá'u'lláh a intitulées les facultés de l'âme sont :

- l'esprit qui représente notre capacité pour une pensée rationnelle et une recherche intellectuelle;

- la volonté qui représente notre capacité pour des initiatives personnelles; et

- le cœur, ou capacité pour l'amour conscient, délibéré et désintéressé (parfois appelé altruisme).

Ces facultés sont propres à l'espèce humaine. L'animal et les autres formes de vie ne possèdent pas d'âme rationnelle. La vie de l'animal exprime une certaine forme d'intelligence et de sensibilité, mais n'exprime ni la conscience ni l'" autoconscience " des humains. Les animaux agissent nécessairement d'une certaine manière, en fonction des instincts qui font partie de leur structure physique, mais n'ont pas la capacité de pensée consciente ni de recherche rationnelle ni la volonté qui caractérisent l'être humain. L'animal n'a pas un sens conscient du but de son existence.

La foi bahá'íe enseigne cependant que l'apparence physique de l'espèce humaine a véritablement évolué progressivement, passant d'un état moins élevé à un état plus élevé pour atteindre sa forme humaine actuelle. La terre a été la matrice de la formation de la race humaine, tout comme les entrailles de la mère sont la matrice de la formation de l'être humain. Suivant les propres mots de 'Abdu'l-Bahá :

" ... l'homme, au début de son existence et dans les entrailles de la terre, tout comme l'embryon dans les entrailles de sa mère, a grandi progressivement et s'est développé, est passé d'une forme à une autre, jusqu'à ce qu'il apparaisse avec sa beauté et sa perfection actuelle, sa force et sa puissance. Il est certain qu'au début il ne possédait pas cette beauté, cette grâce et cette élégance, et que ce n'est que par étapes qu'il est parvenu à cette forme, cette beauté et cette grâce. "

[Nota: 'Abdu'l-Bahá , Les leçons de Saint-Jean-d'Acre, XLIX.]

'Abdu'l-Bahá a néanmoins souligné que, au cours de ce long processus de l'évolution physique, la race humaine avait toujours été une espèce différente de l'espèce animale:

" ... l'embryon passe par différentes étapes et de nombreux degrés ... jusqu'à ce qu'apparaissent les signes de la raison et de la maturité. Et, de la même manière, l'existence de l'homme sur terre, depuis son origine et jusqu'à ce qu'elle atteigne cet état, cette forme et cette condition, a duré nécessairement longtemps et est passée par différents degrés... Mais, depuis le début de son existence, l'homme est une espèce distincte. Ainsi, l'embryon de l'homme dans l'utérus de sa mère possède au départ une forme étrange; puis son corps passe d'une forme à une autre, d'un stade à un autre jusqu'à ce qu'il apparaisse dans toute sa beauté et sa perfection. Mais même lorsqu'il était dans l'utérus de sa mère et qu'il avait cette forme étrange, si différente de sa forme et de sa silhouette actuelles, il était l'embryon de l'espèce supérieure, et non de l'animal; son espèce et son essence ne subissent aucun changement. "

[Nota: 'Abdu'l-Bahá , Les leçons de Saint-Jean-d'Acre, XLIX.]

Aussi, même sous les formes les moins nobles de leur existence physique, lorsqu'ils ressemblaient d'une certaine manière à l'animal, les humains appartenaient à une espèce physique différente et supérieure et se distinguaient par l'existence d'une âme rationnelle immatérielle qui, ainsi qu'expliqué précédemment, est propre à l'espèce humaine.

Cependant, l'organisme humain est composé d'éléments et fonctionne selon les mêmes principes physiologiques que ceux de l'animal. Au cours de notre vie sur terre, nous sommes sujets aux mêmes désirs physiques et aux mêmes souffrances que l'animal : la faim, les besoins sexuels, la crainte, la douleur, la colère, la maladie physique ou mentale, etc. Ceci fait naître en nous une tension créatrice : nos besoins et désirs physiques nous poussent parfois à agir comme des animaux, tandis que notre nature spirituelle nous entraîne vers des buts très différents. Bahá'u'lláh explique que cette lutte pour contrôler nos désirs physiques et pour les canaliser de manière créative fait nécessairement partie de notre processus de croissance. C'est en harmonisant nos natures physique et spirituelle que nous parviendrons à la plénitude.

Si nous ne faisons pas l'effort d'adapter nos ressources physiques à notre nature spirituelle, nous risquons d'être dominés par nos passions physiques. Nous pouvons devenir les esclaves de l'un ou l'autre de nos appétits et perdre ainsi une grande partie de notre capacité à agir en accord avec notre nature spirituelle. Par exemple une personne, qui se drogue à la morphine ou à l'alcool, n'est pas vraiment capable de développer ses facultés spirituelles tant qu'elle ne s'est pas libérée de cette entrave. De même, que se consacrer intensément à des recherches purement matérielles, risque de nous faire perdre aussi l'énergie et le temps nécessaire au développement de notre nature spirituelle essentielle.

À la différence d'un certain nombre d'autres doctrines religieuses, la foi bahá'íe n'enseigne pas que les désirs physiques sont néfastes ou mauvais. Chaque chose dans la création de Dieu est considérée comme essentiellement et fondamentalement bonne. En fait, l'objectif même du corps humain et de ses facultés physiques est de servir de véhicule approprié au développement de l'âme. Alors que les énergies du corps sont progressivement amenées à être consciemment contrôlées par l'âme, elles deviennent les instruments de l'expression des qualités spirituelles. Ce ne sont que les passions physiques non contrôlées qui peuvent être source de mal ou un empêchement au progrès spirituel.

Le besoin sexuel de l'homme par exemple est considéré comme un don de Dieu. Son expression contrôlée à l'intérieur des liens légitimes du mariage peut être la forte expression de la qualité spirituelle qu'est l'amour. Cependant ce même désir sexuel, s'il est mal utilisé, peut conduire à des actions perverses, inutiles, voire destructrices.

Le corps étant le véhicule de l'âme rationnelle dans cette vie terrestre, il est important de l'entretenir et de le soigner. Bahá'u'lláh a fortement découragé toute forme d'ascétisme ou d'abnégation extrême de soi. Il a mis l'accent sur des disciplines saines. Les Écrits bahá'ís contiennent un certain nombre de lois pratiques relatives à l'entretien du corps humain : une nourriture correcte, des bains réguliers et ainsi de suite. Le principe de modération vient souligner tout cela, comme il vient souligner de nombreux autres aspects des croyances bahá'íes : toute chose qui peut être bénéfique si elle est utilisée avec modération peut devenir nuisible lorsqu'elle est poussée à l'extrême.

Les Écrits bahá'ís reconnaissent explicitement que certains facteurs physiques incontrôlables par l'individu, tels que faiblesses génétiques ou malnutrition pendant l'enfance, peuvent avoir un effet sur notre développement au cours de notre vie sur terre. Mais ces influences matérielles ne sont pas permanentes et n'ont pas le pouvoir en elles-mêmes de nuire à l'âme. Elles peuvent tout au plus retarder temporairement le processus de croissance spirituelle, quoique même cet effet-là puisse être ensuite compensé par une accélération du développement. En fait, les Écrits bahá'ís expliquent que cette lutte courageuse et déterminée de l'individu contre ces handicaps physiques, émotionnels et mentaux induit souvent un important développement de la croissance spirituelle, l'individu pouvant même en arriver à considérer ces handicaps comme des bénédictions déguisées qui l'ont finalement aidé à croître spirituellement. Par conséquent, le fait d'admettre que les conditions physiques peuvent affecter temporairement, mais de manière significative, le processus de croissance spirituelle est loin de la croyance propre à de nombreux philosophes matérialistes selon laquelle nous sommes totalement déterminés par la combinaison de différents facteurs physiques génétiques et acquis :

" ... le mouvement est indispensable à toute forme d'existence. Toute chose matérielle progresse jusqu'à un certain point puis commence à décliner. C'est la loi qui gouverne la création physique tout entière... Mais, en ce qui concerne l'âme de l'homme, il n'y a aucun déclin. Son seul mouvement s'effectue vers la perfection; l'âme ne fait que croître et progresser...

Le monde mortel est un monde de contradictions, de contraires; le mouvement étant obligatoire, toute chose doit soit progresser, soit reculer. Dans le royaume de l'esprit il n'y a pas de recul possible, tout mouvement doit nécessairement aller dans le sens de la perfection. "

[Nota: Causeries de 'Abdu'l-Bahá à Paris, p. 76. Il y a cependant des limites inhérentes au développement spirituel humain, que ce soit dans ce monde ou dans le suivant. Les Écrits bahá'ís affirment que l'homme peut s'approcher de l'état de perfection absolue mais ne peut jamais l'atteindre. Se référer à ce qui suit, en particulier au passage des Écrits bahá'ís cités à la note 32 de ce chapitre.]

Ce thème de la croissance au travers de la lutte et de la souffrance se rencontre à différents endroits des Écrits bahá'ís. Bien que la plupart de nos souffrances soient le résultat d'une vie insouciante, et par conséquent évitables, une certaine dose de souffrance est nécessaire au processus de croissance. En fait, nous comprenons et acceptons l'idée que la souffrance et le sacrifice soient des composantes essentielles au succès matériel ou spirituel. Nous ne devrions par conséquent pas être surpris du fait que l'effort encore plus important que nécessite la croissance spirituelle puisse lui aussi requérir ces mêmes éléments :

" Toute chose importante ici-bas requiert l'attention toute particulière de celui qui la recherche. Quiconque poursuit un but doit surmonter toutes sortes de difficultés et de tribulations pour atteindre son objectif et parvenir au succès. Il en est ainsi pour les choses de ce monde. Combien plus vrai en est-il donc pour tout ce qui concerne l'assemblée céleste. "

[Nota: 'Abdu'l-Bahá , Diving Art of Living, p. 92.]

Ce qui nous amène au concept bahá'í du rapport qui existe entre le bien et le mal chez l'homme. 'Abdu'l-Bahá le décrit ainsi :

" Dans la création, le mal n'existe pas; tout est bon. Des qualités ou des dispositions innées chez certaines personnes, et apparemment blâmables, ne le sont pas en réalité. Ainsi, dès le début de sa vie, on peut clairement remarquer chez un nourrisson des signes d'avidité, de colère et de mauvaise humeur. On pourrait dire alors que le bien et le mal sont innés à la réalité de l'homme, et que ceci est contraire à la pure bonté de la nature et de la création. La réponse à ceci est que l'avidité, qui consiste à vouloir d'avantage, est une qualité louable à condition qu'elle soit correctement utilisée. Qu'un homme soit avide d'acquérir les sciences et le savoir ou de devenir clément, généreux et juste, cela est très louable. S'il exerce sa colère et sa fureur contre des tyrans sanguinaires semblables à des bêtes féroces, cela aussi est très louable; mais, s'il n'utilise pas ces qualités dans un but noble, elles sont répréhensibles... Il en est de même pour toutes les qualités naturelles de l'homme, qui constituent le capital de la vie; si elles sont développées et utilisées incorrectement, elles deviennent condamnables. Il est par conséquent clair que la création est purement bonne. "

[Nota: 'Abdu'l-Bahá , Les leçons de Saint-Jean-d'Acre, p. 221.]

La foi bahá'íe n'accepte donc pas le concept de péché originel ou d'une quelconque doctrine qui considère que les gens sont foncièrement mauvais et possèdent intrinsèquement de mauvais éléments dans leur nature. Toutes les forces et les facultés qui nous sont inhérentes nous ont été données par Dieu et sont, par conséquent, potentiellement bénéfiques à notre développement spirituel. De la même manière les enseignements bahá'ís nient l'existence de Satan, être diabolique ou force du mal. Le mal, explique-t-on, est l'absence du bien; l'obscurité est l'absence de lumière, le froid l'absence de chaleur.

[Nota: Bahá'u'lláh a expliqué que les références faites à Satan dans les Écrits des précédentes religions étaient symboliques et ne devaient pas être prises à la lettre. Satan est la personnification de notre nature inférieure qui peut nous détruire si nous ne l'harmonisons pas avec notre nature spirituelle. Il existe en fait un problème philosophique bien connu concernant la bonté de Dieu, sa toute-puissance et l'existence possible d'un Satan. Ce problème est traité dans le détail à la fois dans les Écrits de Bahá'u'lláh et dans ceux de 'Abdu'l-Bahá .De la même manière, le ciel et l'enfer, nous dit Bahá'u'lláh, ne sont pas des lieux réels. Ils symbolisent plutôt des états psychologiques et spirituels de rapprochement ou d'éloignement de Dieu. Le ciel est la conséquence naturelle du progrès spirituel, tandis que l'enfer représente l'échec face à la progression spirituelle.]

De même que le soleil est l'unique source de toute vie dans le système solaire, de même il n'existe fondamentalement qu'une seule force ou pouvoir dans l'univers, cette force que nous appelons Dieu.

Cependant si une personne, par son libre arbitre accordé par Dieu, décide de se détourner de cette force ou ne fournit pas l'effort nécessaire pour développer ses capacités spirituelles, elle ne pourra aller que dans le sens de l'imperfection. À la fois en elle-même et dans la société, il existera ce que l'on peut appeler des points obscurs. Ces points obscurs sont les imperfections, et 'Abdu'l-Bahá a dit que le mal est l'imperfection.

Si un tigre tue et mange un autre animal, ce n'est pas le mal, car c'est l'expression de l'instinct naturel du tigre pour sa survie. Mais si une personne tue et mange un autre être humain, cet acte, bien qu'identique, peut être considéré comme mauvais, car elle est capable d'agir autrement. Un tel acte n'est pas l'expression de sa véritable nature.

En tant que créatures relativement peu développées, nous possédons certains besoins intrinsèques qui ont besoin d'être satisfaits. Ces besoins sont en partie physiques et tangibles et en partie spirituels et intangibles. C'est Dieu qui nous a créés ainsi et nous a placés dans cette situation. Et, parce qu'Il nous aime véritablement, Il a pourvu à la satisfaction légitime de tous nos besoins. Mais si, par simple ignorance ou de propos délibéré, nous essayons de satisfaire certains de nos besoins de manière illégitime ou malsaine, nous risquons alors d'altérer notre véritable nature et de nous créer de nouveaux appétits incapables d'être véritablement satisfaits :

" ... il y a deux sortes d'aptitudes : l'aptitude naturelle et l'aptitude acquise. La première, qui est la création de Dieu, est purement bonne - dans la création de Dieu, le mal n'existe pas; mais l'aptitude acquise est devenue la cause de l'apparition du mal. Par exemple, Dieu a créé les hommes de telle façon et leur a donné une constitution et des capacités telles que le miel et le sucre leur profitent, alors que le poison les rend malades et les détruit. Cette nature et cette constitution sont innées, et Dieu les a accordées pareillement à toute l'humanité. Mais, petit à petit, l'homme commence à s'habituer au poison en en prenant chaque jour d'infimes quantités qu'il augmente progressivement, jusqu'au jour où il en est arrivé à tel point qu'il ne peut vivre sans son gramme d'opium quotidien. Ses capacités naturelles sont ainsi complètement perverties. Voyez comme les aptitudes et capacités naturelles peuvent être modifiées au point d'être tout à fait dénaturées par une accoutumance et des habitudes différentes. On ne reproche pas aux corrompus leur nature et leurs aptitudes innées mais plutôt leur nature et leurs aptitudes acquises. "

[Nota: 'Abdu'l-Bahá , Les leçons de Saint-Jean-d'Acre, pp. 220-221.]

Bahá'u'lláh a dit que l'orgueil, ou égocentrisme, était l'une des plus grandes entraves au progrès spirituel. L'orgueil est la conscience exagérée que l'on a de sa propre importance dans l'univers et conduit à un comportement de supériorité vis-à-vis des autres. Une personne orgueilleuse a le sentiment qu'elle doit exercer un contrôle absolu sur sa vie et sur les événements qui l'entourent et cherche à diriger et dominer les autres parce qu'un tel pouvoir l'aide à maintenir cette illusion de supériorité. Aussi l'orgueil est-il une entrave au progrès spirituel, parce qu'il impose à l'individu orgueilleux une quête sans fin pour parvenir à la réalisation de ses propres concepts, vainement conçus et illusoires.

En d'autres termes, la clef menant à la compréhension de la morale et de l'éthique bahá'íes se trouve dans la notion bahá'íe du progrès spirituel : tout ce qui mène au progrès spirituel est bon et tout ce qui tend à y mettre un frein est nuisible. D'un point de vue bahá'í, apprendre à distinguer ce qui est bon de ce qui est mal (ou ce qui est vrai de ce qui est faux) signifie donc parvenir à un degré de connaissance de soi qui nous permette de distinguer ce qui peut aider à notre croissance spirituelle de ce qui la freine.

[Nota: Bahá'u'lláh a dit à ce propos : ... l'homme devrait connaître sa propre réalité et faire la différence entre ce qui lui permet de s'élever et ce qui le rabaisse, ce qui l'honore et ce qui le couvre de honte. (Bahá'u'lláh, Bahá'í World Faith, p. 167.) . Et cette connaissance ne peut être acquise qu'au travers des enseignements des manifestations.]

Bahá'u'lláh a souligné à plusieurs reprises que seule la religion révélée peut nous sauver de nos imperfections. C'est parce que Dieu nous a envoyé ses manifestations pour nous montrer le chemin du développement spirituel et pour toucher nos cœurs avec l'esprit de l'amour de Dieu, que nous sommes capables de réaliser notre vrai potentiel et de faire l'effort nécessaire pour être unis à Dieu. Là est le salut qu'apporte la religion. Il ne nous lave pas de la souillure de quelque péché originel ni ne nous protège de quelque force maléfique externe ou du mal. Il nous délivre plutôt de la captivité de notre propre nature inférieure - une captivité qui engendre le désespoir individuel et fait peser une menace de destruction sociale - et nous indique le chemin d'un bonheur profond et satisfaisant.

En fait, la raison essentielle d'un tel manque de bonheur et des terribles conflits et crises sociales dans le monde aujourd'hui est que l'humanité s'est détournée de la vraie religion et des principes spirituels. Le seul salut, quelle que soit l'époque, pensent les bahá'ís, est de se tourner vers Dieu, d'accepter sa manifestation pour ce jour et de suivre ses enseignements. Bahá'u'lláh a souligné que si nous réfléchissons profondément aux conditions de notre existence, nous ne pouvons que réaliser et admettre qu'en termes absolus, nous ne possédons rien. Tout ce que nous sommes ou avons - notre corps physique et notre âme rationnelle - tout provient de notre créateur. Dieu nous ayant spontanément tant donné, nous Lui sommes à notre tour redevables. Bahá'u'lláh a déclaré que nous avons deux devoirs principaux envers Dieu :

" Le premier devoir que Dieu a prescrit à ses serviteurs est de reconnaître celui qui est l'Aurore de sa révélation, la Fontaine de ses lois, et qui représente la Divinité, à la fois dans le royaume de sa cause et dans le monde de la création [c'est-à-dire la manifestation]... À tous ceux qui atteignent ce rang le plus sublime, cette cime de gloire transcendante, il convient d'observer chaque ordonnance de celui qui est le Désir du monde. Ces devoirs jumeaux sont inséparables. L'un sans l'autre est inacceptable. "

[Nota: Bahá'u'lláh, Kitáb-i-Aqdas, p. 21, § 1.]

Dans un autre passage, Bahá'u'lláh rappelle à ses disciples que les devoirs prescrits par Dieu n'ont pour objet que notre bien : Dieu Lui-même n'a besoin ni de notre adoration ni de notre obéissance, car Il se suffit entièrement à Lui-même et est indépendant de toute sa création. Nous pouvons par conséquent être certains que tout ce que Dieu fait n'est motivé que par son amour pour nous. Il n'y a aucun intérêt personnel de la part de Dieu :

" Le devoir que tu [Dieu] as prescrit à tes serviteurs d'exalter à l'infini ta majesté et ta gloire n'est qu'un gage de ta grâce à leur endroit, afin qu'ils soient capables d'accéder à l'état accordé à leur réalité véritable, l'état de connaissance d'eux-mêmes. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, p. 6.]

Nous fournir un terrain d'entraînement, telle est la raison d'être spirituelle de notre vie sur terre; notre vie est une période de croissance au cours de laquelle nous nous concentrons sur le développement de nos capacités spirituelles et intellectuelles innées. Parce que ces capacités sont des facultés de notre âme immortelle, elles sont éternelles, et nous devons nous efforcer de les développer. De tels efforts valent la peine, car l'âme est la seule partie de nous qui soit durable. Tout ce qui favorise notre développement spirituel est bon, tout ce qui y met un frein, néfaste.

Dieu nous a envoyé les manifestations pour nous enseigner les vrais principes qui gouvernent notre nature spirituelle. Afin de nous développer positivement, nous devons nous tourner vers la religion révélée et accepter les enseignements des manifestations. Il résulte de ce processus de croissance que l'individu est capable de mieux refléter les attributs de Dieu et de se rapprocher de Lui. En même temps, les principes sociaux enseignés par les manifestations, s'ils sont véritablement appliqués, aident à créer un milieu social favorable au processus de croissance spirituelle. Créer un tel milieu est, d'un point de vue spirituel, le but même de la société.

Bahá'u'lláh nous a proposés un très haut niveau de moralité et nous a encouragés à nous efforcer de tout notre être de l'atteindre. Dieu nous a fait don du libre arbitre et nous sommes, en fin de compte, responsables de nos actes devant Dieu. Dieu est juste et ne nous demande pas de faire plus que ce dont nous sommes capables. Dans le même temps, Dieu est miséricordieux et pardonnera toujours, à une âme qui les regrette sincèrement, ses erreurs et ses méfaits passés.

Dans un passage poétique, Bahá'u'lláh décrit ainsi la moralité individuelle et encourage ses disciples à la suivre :

" Sois généreux dans la prospérité, et dans l'adversité ne cesse de rendre grâces. Mérite la confiance de ton voisin et ne lui montre jamais qu'un visage amical et souriant. Sois le trésor du pauvre, admoneste le riche, réponds à la plainte du nécessiteux et garde la sainteté de tes promesses. Sois équitable en ton jugement et réservé dans tes paroles. Ne sois injuste envers personne, et montre à tous une douceur parfaite. Sois une lampe pour ceux qui marchent dans les ténèbres, une consolation pour les affligés, une mer pour les assoiffés, un havre pour ceux qui sont dans la détresse, un soutien et un défenseur des victimes de l'oppression. Que la droiture et l'intégrité marquent tous tes actes. Sois un foyer pour les étrangers, un baume pour ceux qui souffrent, une forteresse pour les fugitifs. Sois des yeux pour les aveugles, un phare pour les égarés. Sois une parure pour le visage de la vérité, une couronne sur le front de la fidélité, un pilier du temple de la rectitude, un souffle de vie pour le corps de l'humanité, un drapeau des armées de la justice, un flambeau qui brille à l'horizon de la vertu, une rosée pour le sol desséché du cœur humain, une arche sur l'océan de la connaissance, un soleil dans le ciel de la bonté, une gemme au diadème de la sagesse, une lumière qui brille au firmament de ta génération, un fruit de l'arbre d'humilité. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, pp. 187-188.]


6.2. Les manifestations

Ainsi que nous l'avons déjà fait remarquer, les enseignements bahá'ís avancent que la force motrice de tout développement humain est la venue des manifestations ou prophètes de Dieu. On peut difficilement ne pas être d'accord sur le fait que l'histoire de l'humanité ait été fortement influencée par les fondateurs des grandes religions du monde. L'impact considérable qu'ont eu Jésus-Christ, Bouddha, Moïse ou Mohammed sur la civilisation se remarque non seulement dans les formes culturelles et les systèmes de valeur qui se sont dégagés de leurs travaux et de leurs enseignements, mais se reflète aussi dans les conséquences qu'a eu sur l'humanité l'exemple de leur vie. Même ceux qui n'ont été ni leurs croyants ni leurs disciples reconnaissent l'influence profonde de ces personnages sur la vie individuelle et collective de l'humanité.

La réalisation de l'impact extraordinaire de ces fondateurs des grandes religions sur l'histoire de l'humanité conduit naturellement à poser la question philosophique de leur nature exacte. C'est l'une des questions les plus controversables de la philosophie des religions, et de nombreuses réponses très différentes ont été données. D'un côté on considère que ces fondateurs religieux ont été des philosophes humains ou de grands penseurs qui sont peut-être allés plus loin ou ont étudié plus profondément que les autres philosophes de leur temps. D'un autre côté on a déclaré qu'ils étaient Dieu ou l'incarnation de Dieu. Il existe également une multitude de théories qui se situent quelque part entre ces deux extrêmes.

[Nota: Un débat objectif sur cette question fondamentale concernant la nature de ces êtres auxquels les bahá'ís font référence en tant que manifestations de Dieu est rendu plus difficile encore par la fidélité à la tradition. Les disciples orthodoxes de chacune des manifestations ont eu tendance à développer l'unicité ou la supériorité du fondateur de leur foi. De nombreux chrétiens par exemple considèrent Jésus-Christ comme l'incarnation de Dieu, pensent que Moïse lui est, d'une certaine manière, inférieur et tiennent Mohammed pour un imposteur. Une majorité de juifs orthodoxes voient en Moïse la révélation de Dieu aux hommes et pensent que Jésus-Christ était un faux prophète. Les musulmans considèrent Moïse et Jésus-Christ comme de véritables prophètes, mais une grande majorité d'entre eux rejettent Bouddha et les fondateurs des autres grandes religions. Pour eux, Mohammed était le dernier prophète envoyé par Dieu aux hommes, et la révélation divine s'est terminée avec le Qur'án.]

Il n'est donc pas surprenant que les Écrits bahá'ís traitent largement du sujet qui touche de si près le cœur même de la religion. L'un des principaux ouvrages de Bahá'u'lláh, le Kitáb-i-Íqán ou Le Livre de la certitude, expose de manière assez détaillée le concept bahá'í de la nature des manifestations de Dieu.

Selon Bahá'u'lláh, toutes les manifestations de Dieu ont la même nature métaphysique et la même stature spirituelle. Il existe entre elles une égalité absolue. Aucune d'entre elles n'est supérieure à une autre. Parlant des manifestations, il écrit :

" Ces miroirs sanctifiés, ces aurores de l'Ancienne gloire sont, tous sans exception, les représentants sur la terre de celui qui est l'Orbe central de l'univers, son Essence et sa Fin dernière. De Lui procèdent leur science et leur puissance; de Lui découle leur souveraineté... Par la révélation de ces gemmes de la vertu divine, tous les noms et attributs de Dieu, tels que savoir et pouvoir, souveraineté et puissance, miséricorde et sagesse, gloire, grâce et bonté, sont rendus manifestes.

Ces attributs de Dieu ne sont et n'ont jamais été accordés à certains prophètes à l'exclusion d'autres... Que tel attribut de Dieu n'ait pas été extérieurement manifesté par ces Essences de détachement n'implique nullement que ceux qui sont les aurores des attributs de Dieu et les dépositaires de ses saints noms ne le possédaient pas. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, pp. 33-34. Pour plus de détails, voir The Concept of manifestation in the Bahá'í Writings, de Juan R.Cole.]

Ainsi qu'il a été mentionné dans l'exposé sur le principe de l'unité des religions au chapitre 5.3, Bahá'u'lláh a expliqué que les différences qui existent entre les enseignements des diverses manifestations de Dieu ne sont pas dues à une quelconque différence de stature ou d'importance, mais seulement aux capacités et besoins divers des civilisations dans lesquelles elles sont apparues:

" Ces ... puissants systèmes procèdent d'une même source et sont les rayons d'une seule lumière. Le fait qu'ils diffèrent les uns des autres doit être attribué à la diversité des besoins que présentaient les époques au cours desquelles ils furent promulgués. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, p. 189.]

En des termes très forts, il avisa les peuples de ce que les différences dans les enseignements et les personnalités des manifestations n'impliquaient pas une différence de stature :

" Prenez garde, ô croyants en l'unité de Dieu, d'être tenté de différencier les manifestations de sa cause ou d'établir une discrimination entre les signes qui ont accompagné et proclamé leur révélation. C'est, en vérité, le sens réel de l'unité divine... Soyez assurés, de plus, que les œuvres et les actes de chacune de ces manifestations de Dieu ... sont tous ordonnés par Dieu et reflètent sa volonté et son dessein. Quiconque établit la moindre différence entre leur personnalité, leurs paroles, leurs messages, leurs actes et leurs façons d'agir a, en vérité, refusé de croire en Dieu, renié ses signes et trahi la cause de ses messagers. "

[Nota: Bahá'u'lláh, Bahá'í World Faith, pp. 27-28.]

Toutefois, la doctrine bahá'íe de l'unicité des manifestations ne signifie pas que la même et unique âme soit réapparue dans différents corps physiques. Moïse, Jésus-Christ, Mohammed et Bahá'u'lláh étaient des personnalités différentes, des réalités individuelles séparées. Leur unicité réside dans le fait qu'elles ont toutes manifesté et révélé les qualités et attributs de Dieu à un même degré : l'esprit de Dieu qui a habité chacune d'elles était identique à celui qui a habité les autres.

Bahá'u'lláh a utilisé une analogie pour expliquer le rapport existant entre les différentes manifestations et entre chacune de ces manifestations et Dieu. Dans cette analogie, Dieu est comparé au soleil parce qu'il est l'unique source de vie de l'univers, tout comme le soleil physique est l'unique source de vie physique sur terre. L'esprit et les attributs de Dieu sont les rayons de ce soleil et chacune des manifestations, un miroir parfait. Si plusieurs miroirs sont tournés vers le même soleil, cet unique soleil sera réfléchi dans chacun des miroirs. Cependant, chacun des miroirs est différent, et chacun possède sa propre forme, distincte des autres.

De la même manière, chacune des manifestations est une entité distincte, mais l'esprit et les attributs de Dieu réfléchis dans chacune d'elles sont les mêmes.

[Nota: L'analogie du soleil et des miroirs nous permet de comprendre l'interprétation bahá'íe de la notion traditionnelle de retour ou réapparition des précédentes manifestations. On retrouve le thème du retour dans les Écrits saints de toutes les grandes religions, souvent caché derrière un langage très symbolique. Les lecteurs occidentaux seront particulièrement familiers avec l'attente chrétienne du retour ou seconde venue du Christ qui se base sur certains versets de l'Ancien et du Nouveau Testament dans la Bible. Bahá'u'lláh explique que le retour auquel il est fait allusion dans les précédents Écrits saints, est le retour des attributs et de l'esprit de Dieu dans le miroir d'une autre manifestation, et non le retour du même être : Il est clair et évident ... que tous les prophètes sont les temples de la cause de Dieu apparus sous des aspects différents. Si tu observes avec discernement, tu reconnaîtras qu'ils habitent tous le même tabernacle, qu'ils planent dans le même ciel, qu'ils siègent sur le même trône, qu'ils parlent le même langage et proclament la même foi... En conséquence, si l'une de ces manifestations de sainteté proclamait : " Je suis le retour de tous les prophètes ", elle dirait sans aucun doute la vérité. De même, dans chaque révélation qui suit, le retour de la révélation précédente est un fait dont la vérité est fermement établie... (Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, p. 36). C'est de cette manière que les bahá'ís considèrent que la manifestation de Bahá'u'lláh réalise la promesse du retour du Christ, bien que Bahá'u'lláh et Jésus aient des âmes distinctes et par conséquent des personnalités humaines distinctes.]

Les manifestations représentent un degré d'existence intermédiaire entre Dieu et l'humanité. De même que l'humain est supérieur à l'animal parce qu'il possède certaines qualités que l'animal ne possède pas (celles de son âme immatérielle par exemple), de même les manifestations possèdent des qualités qui font défaut à l'homme ordinaire. Ce n'est pas une différence de degré, mais plutôt une différence d'espèce qui distingue une manifestation des autres êtres humains. Les manifestations ne sont pas simplement de grands penseurs humains ou des philosophes qui possèdent une compréhension ou une connaissance supérieure aux autres. Elles sont, par leur nature même, supérieures à ceux qui ne possèdent pas une telle capacité.

Il a été relevé ci-dessus que les êtres humains avaient une double nature : le corps physique qui se compose d'éléments et fonctionne selon les mêmes principes que le corps animal; et l'âme humaine immatérielle, rationnelle et immortelle. Les manifestations, nous enseigne Bahá'u'lláh, possèdent elles aussi ces deux natures, mais elles possèdent en plus une troisième nature propre à leur condition : la capacité de recevoir la révélation divine et de la transmettre infailliblement à l'humanité.

" Sachez que, bien qu'elles aient des degrés de perfections infinies, les saintes manifestations n'ont, d'une manière générale, que trois états. Le premier est l'état physique, le deuxième, l'état humain qui est celui de l'âme rationnelle et le troisième, celui de l'apparence divine et de la splendeur céleste.

L'état physique est contingent; il se compose d'éléments, et tout ce qui est composé est inévitablement sujet à la décomposition... Le second est l'état de l'âme rationnelle qui est la réalité humaine. Il est lui aussi contingent et, de ce point de vue, les saintes manifestations partagent le sort de toute l'humanité... L'esprit de l'homme a un commencement mais n'a pas de fin; il dure éternellement... Le troisième état est celui de l'apparence divine et de la splendeur céleste : c'est le Verbe de Dieu, la Bonté éternelle, l'Esprit saint. Il n'a ni commencement ni fin..., la réalité d'un prophète, qui est le Verbe de Dieu et l'état parfait de manifestation, n'a pas eu de commencement et n'aura pas de fin; son apparition est différente de toutes les autres et est comparable au lever du soleil. "

[Nota: 'Abdu'l-Bahá , Les leçons de Saint-Jean-d'Acre, p. 158.]

'Abdu'l-Bahá a expliqué que même l'âme individuelle de la manifestation est différente de celle de l'homme ordinaire :

" Mais la réalité individuelle des manifestations de Dieu est une réalité sainte et, pour cette raison, elle est pure et distincte de toute autre chose en ce qui concerne sa nature et sa qualité. Elle est semblable au soleil qui, en raison de sa nature même, produit de la lumière et ne peut être comparé à la lune... Ainsi, les autres réalités humaines sont ces âmes qui, tout comme la lune, prennent leur lumière du soleil; mais cette réalité sainte est lumineuse par elle-même. "

[Nota: 'Abdu'l-Bahá , Les leçons de Saint-Jean-d'Acre, p. 161.]

La manifestation n'est donc pas simplement une personne ordinaire que Dieu a choisie à un certain moment de sa vie naturelle pour être son messager. Bien au contraire, la manifestation est un être particulier, ayant une relation unique avec Dieu et envoyée par Lui, depuis le monde spirituel, pour être l'instrument de la révélation divine. Bien que l'âme humaine de la manifestation ait pris naissance en ce monde, elle existait néanmoins dans le monde spirituel avant sa naissance physique. Les âmes immortelles des hommes ordinaires n'ont, elles, aucune préexistence semblable; elles naissent au moment de la conception. Sur la préexistence de l'âme des manifestations, Shoghi Effendi dit :

" Les prophètes, contrairement à nous, sont préexistants. L'âme du Christ existait dans le monde spirituel avant sa naissance dans ce monde. Nous ne pouvons imaginer à quoi ressemble ce monde là, et les mots ne parviennent donc pas à décrire son état en tant qu'être. "

[Nota: Shoghi Effendi, High Endeavours, Messages to Alaska, p. 71.]

La manifestation a, depuis sa tendre enfance, la conscience de sa réalité et de son identité, bien qu'elle puisse ne pas enseigner et instruire ouvertement les autres avant un âge avancé. Puisqu'elles sont les réceptacles directs de la révélation divine, les manifestations ont une connaissance absolue des réalités de la vie. Ce savoir inné, divinement révélé, leur permet seul de formuler des enseignements et des lois qui correspondent aux besoins et aux conditions de l'humanité à un moment donné de l'histoire :

" Étant donné que les saintes réalités, les suprêmes manifestations de Dieu enveloppent l'essence et les qualités des créatures, transcendent et contiennent les réalités existantes et comprennent toutes choses, leur savoir est le savoir divin et non pas un savoir acquis - c'est donc une sainte bénédiction, une révélation divine..., les suprêmes manifestations de Dieu sont conscientes de la réalité des mystères des êtres. Elles établissent par conséquent des lois qui sont adaptées et conviennent à l'état de l'humanité, car la religion est le lien essentiel qui procède de la réalité des choses..., les suprêmes manifestations de Dieu ... comprennent ce lien essentiel et, par cette connaissance, établissent la loi de Dieu. "

[Nota: 'Abdu'l-Bahá , Les leçons de Saint-Jean-d'Acre, pp. 164-165. Ce passage fait apparaître clairement que les lois de Dieu sont inhérentes à la structure de la réalité : la manifestation comprend ces lois, mais ne les a pas créées. L'homme peut, par conséquent, découvrir certaines de ces lois par lui-même, mais les Écrits bahá'ís soulignent à d'autres endroits que l'homme se détruirait lui-même s'il n'était pas guidé (c'est-à-dire sans révélation divine) dans leurs découvertes.]

Aucun homme ne peut devenir une manifestation de Dieu. Chaque âme, individuellement, est capable d'être touchée par l'Esprit de Dieu et peut, par conséquent, progresser spirituellement, comme cela a été expliqué précédemment. Mais la manifestation reste à un niveau élevé au-delà de ce que même le plus parfait des hommes est capable d'atteindre.

Pour développer l'analogie du miroir, les âmes des êtres humains ordinaires peuvent être comparées à des miroirs mais, à la différence des manifestations, ils sont imparfaits. En d'autres termes, chaque être humain peut réfléchir les attributs de Dieu, mais seulement d'une manière imparfaite et limitée. Pour l'être humain ordinaire, le progrès spirituel implique qu'il doit parfaire, purifier, polir le miroir de l'âme afin qu'il réfléchisse plus clairement encore les attributs de Dieu. Dans différents passages, Bahá'u'lláh a explicitement utilisé l'exemple de la purification du miroir en tant qu'analogie pour le progrès spirituel. Cette analogie souligne le fait que nous avons été créés imparfaits, avec toutefois un potentiel illimité pour la perfection, tandis que la manifestation est déjà un être parfait.

Bahá'u'lláh et 'Abdu'l-Bahá ont enseigné qu'il n'y avait aucun autre degré d'existence consciente que les trois degrés décrits précédemment : les êtres humains, les manifestations et Dieu. Il n'y a aucune hiérarchie de démons, anges et archanges. Dans la mesure où ces termes ont une quelconque signification, ils sont considérés comme symboliques des différentes étapes du développement de l'humain, l'imperfection étant démoniaque et la spiritualité angélique. Les manifestations sont déjà dans l'état de perfection, tandis que les autres hommes sont potentiellement parfaits dans ce sens que chaque âme renferme le potentiel nécessaire pour réfléchir les attributs de son créateur. Cet ultime état de perfection pour nous, ainsi que l'explique 'Abdu'l-Bahá , est un état de servitude absolue envers Dieu :

" Sache que les différents états de l'existence sont limités aux états de servitude, de prophète et de divinité, alors que les perfections divines et contingentes sont illimitées... Et, de même que les perfections divines sont infinies, ainsi sont les perfections humaines. S'il était possible d'atteindre la limite de la perfection, l'une des réalités des êtres pourrait devenir indépendante de Dieu, et le contingent parviendrait à l'état de l'absolu. Mais il existe pour chaque être un point qu'il ne peut dépasser..., celui qui est inhérent à l'état de servitude, aussi loin qu'il puisse progresser dans l'acquisition de perfections infinies, il n'atteindra jamais l'état de divinité... Pierre ne peut pas devenir le Christ. Tout ce qu'il peut faire, dans l'état de servitude, c'est d'acquérir des perfections infinies... "

[Nota: 'Abdu'l-Bahá , Les leçons de Saint-Jean-d'Acre, p. 235-236.]

Cependant, étant capable d'entrer en communion avec Dieu, nous sommes aussi capables d'inspiration. Les Écrits bahá'ís font la distinction entre l'inspiration et la révélation. La révélation est cette perception directe et infaillible du Verbe créateur de Dieu qui n'est accessible qu'aux manifestations, qui la retransmettent à l'humanité. L'inspiration est la perception indirecte et relative de la vérité spirituelle, accessible à toute âme humaine. Elle naît du contexte de la vie spirituelle d'une culture influencée par une manifestation de Dieu. N'importe quel humain peut être inspiré par l'Esprit de Dieu. Mais l'expérience de l'inspiration nous est accessible parce que l'Esprit de Dieu nous est retransmis par l'intermédiaire des manifestations. En résumé : l'inspiration dépend de la révélation.

Bahá'u'lláh explique que Dieu, par sa volonté, choisit parfois des gens ordinaires comme prophètes et les inspire pour jouer un certain rôle dans les affaires de l'humanité. Parmi ces exemples, on peut citer les prophètes hébreux Isaïe et Jérémie. D'autres encore ont été inspirés en tant que visionnaires ou saints. Cependant, les prophètes mêmes sont loin de la station des manifestations qui transmettent à l'humanité la révélation infaillible de Dieu. On se réfère à eux sous le nom de prophètes mineurs ou prophètes secondaires dans les Écrits bahá'ís. Lorsque cette terminologie est utilisée, les manifestations sont appelées prophètes universels ou indépendants :

" D'une façon générale, il y a deux sortes de prophètes : les uns sont des prophètes indépendants qui ont leurs disciples; les autres ne sont pas indépendants et sont eux-mêmes disciples.

Les prophètes indépendants apportent des lois et fondent un nouveau cycle... Ils reçoivent, sans passer par un intermédiaire, la bonté de la Réalité divine, et leur spiritualité est une spiritualité essentielle. Ils sont comme le soleil qui est lumineux par lui-même... Les autres prophètes sont des disciples et des promoteurs, ce sont des branches et, par conséquent, ils ne sont pas indépendants; ils reçoivent la bonté des prophètes indépendants et bénéficient de la lumière de direction des prophètes universels. Ils sont semblables à la lune qui n'est ni lumineuse ni rayonnante par elle-même mais reçoit du soleil sa lumière. "

[Nota: 'Abdu'l-Bahá , Les leçons de Saint-Jean-d'Acre, p. 170.]

Aussi les bahá'ís considèrent-ils les philosophes, les réformateurs, les saints, les mystiques et les fondateurs de mouvements humanitaires comme des personnes ordinaires. Ils peuvent, dans de nombreux cas, avoir été inspirés par Dieu. La révélation cependant est le propre des seules manifestations, c'est la force génératrice profonde de tout progrès humain.


6.3. Le concept bahá'í de Dieu

Quel est donc ce Dieu révélé par cette succession de manifestations ? Selon les enseignements bahá'ís, Dieu transcende sa création à un tel point que, de toute éternité, nous ne serons jamais capables de formuler de Lui une image claire ou de parvenir à quoi que ce soit, si ce n'est à une appréciation infime de sa nature supérieure. Même lorsque nous disons que Dieu est le Tout-Puissant, le Très-Aimant, l'Infiniment Juste, nous n'utilisons que des termes dérivés d'une expérience humaine très limitée de puissance, d'amour et de justice. En fait, notre connaissance de toutes choses est limitée par notre connaissance de ces attributs et qualités perceptibles à nous seuls :

" Sache qu'il y a deux sortes de connaissances : la connaissance de l'essence d'une chose et la connaissance de ses qualités. L'essence d'une chose est connue à travers ses qualités; autrement elle demeure inconnue et cachée.

Étant donné que notre connaissance des choses, même des choses créées et limitées, est la connaissance de leurs qualités et non de leur essence, comment serait-il possible de comprendre dans son essence la Réalité divine qui est illimitée ...? Connaître Dieu signifie par conséquent comprendre et connaître ses attributs et non sa réalité. Et cette connaissance des attributs est aussi proportionnelle à la capacité et au pouvoir de l'homme; elle n'est pas absolue. "

[Nota: 'Abdu'l-Bahá , Les leçons de Saint-Jean-d'Acre, pp. 225-226.]

Ainsi pour les êtres humains, la connaissance de Dieu signifie la connaissance des attributs et qualités de Dieu, et non une connaissance directe de son essence. Mais comment pouvons-nous parvenir à la connaissance des attributs de Dieu ? Bahá'u'lláh a écrit que toute chose dans la création est l'œuvre de Dieu et réfléchit par conséquent une parcelle de ses attributs. Par exemple, même dans la structure intime d'une roche ou du cristal, on peut observer l'ordre de la création de Dieu. Et plus cet objet est raffiné, plus il est capable de réfléchir les attributs de Dieu. La manifestation étant la forme de création la plus élevée que nous connaissions, la manifestation nous fournit la connaissance la plus complète de Dieu que nous puissions avoir :

" Tout ce qui est dans les cieux et sur la terre porte en soi la preuve directe des attributs et noms de Dieu, puisque, en tout atome sont enchâssés des signes qui portent un éloquent témoignage, de la révélation de cette très grande lumière... Mais cela est surtout vrai de l'homme et à un degré suprême... Car en lui sont virtuellement révélés, à un degré qu'aucune autre chose créée ne saurait surpasser ni atteindre, tous les attributs et les noms de Dieu... Et, de tous les hommes, les plus parfaits, les plus éminents et les meilleurs sont les manifestations du Soleil de Vérité. Bien mieux, ce n'est que par l'opération de la volonté de ces manifestations et par l'effusion de leur grâce, que tous les autres vivent et se meuvent. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, pp. 117-118.]

Bien qu'une roche ou un arbre nous révèle quelque chose des subtilités de son créateur, seul un être conscient tel que l'humain peut adopter les attributs de Dieu dans sa vie et dans ses actes. Étant donné que les manifestations se trouvent déjà au stade de la perfection, c'est dans leur vie que l'on peut le plus parfaitement saisir le sens profond des attributs de Dieu. Dieu n'est pas limité à un corps physique, et par conséquent nous ne pouvons le voir directement ni observer sa personnalité. C'est donc, en fait, en connaissant les manifestations que nous nous approchons le plus de la connaissance de Dieu :

" Sache, à n'en point douter, que l'Invisible ne peut en aucune façon incarner son Essence et la révéler aux hommes. Il est, et restera toujours, infiniment exalté au-dessus de tout ce qui peut être perçu et exprimé... Celui qui, de toute éternité, est resté caché aux yeux des hommes ne peut être connu que par sa manifestation, et sa manifestation ne peut apporter de plus grande preuve de la vérité de sa mission que la preuve qu'en apporte sa personne elle-même. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, p. 34.]

Et dans un autre passage semblable :

" La porte de la connaissance de l'Éternel a toujours été, et restera à jamais, fermée aux hommes. Aucune intelligence humaine n'accédera jamais en sa sainte cour. Toutefois, en gage de sa miséricorde et en signe de sa tendre bonté, Il a manifesté aux hommes les Astres du jour de sa direction divine, les symboles de sa divine unité et Il a voulu, que le savoir de ces êtres sanctifiés soit identique à son propre savoir. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, p. 34.]

Bien sûr, seuls ceux qui vivent durant la vie de la manifestation ont la possibilité de l'observer directement. C'est pour cette raison, explique Bahá'u'lláh, que les écrits et les paroles de chaque manifestation servent de lien essentiel entre les individus et Dieu. Pour les bahá'ís, la parole de la manifestation est le Verbe de Dieu, et c'est vers ce Verbe que les individus peuvent se tourner quotidiennement afin de se rapprocher de Dieu et de mieux le connaître. Le Verbe écrit de Dieu est l'instrument qui crée une conscience de la présence de Dieu dans notre vie quotidienne :

" Dis : La preuve première et principale de sa vérité est sa propre personne. Vient ensuite sa révélation. Et, pour ceux qui ne reconnaissent ni l'une ni l'autre, il reste les paroles qu'il a révélées comme preuve de sa réalité et de sa vérité... Il a doté toute âme de la capacité de reconnaître les signes de Dieu. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, p. 70.]

C'est pour cette raison que la discipline de la prière quotidienne, de la méditation et de l'étude des Écrits saints constitue une part importante de la pratique spirituelle individuelle des bahá'ís. Ils estiment que cette discipline est l'un des principaux moyens de se rapprocher de leur créateur.

Résumons-nous : la conception bahá'íe de Dieu est que son essence est éternellement transcendante, mais que ses attributs et qualités sont immanents aux manifestations.

[Nota: À ce propos, Shoghi Effendi dit de la manifestation de Bahá'u'lláh qu'elle était l'incarnation complète des noms et des attributs de Dieu. (Voir L'Ordre mondial de Bahá'u'lláh, p. 108.) .]

Notre connaissance de toute chose étant limitée par notre connaissance des attributs perceptibles de chaque chose, la connaissance des manifestations est (pour les simples humains) équivalente à la connaissance de Dieu.

[Nota: Dans le même esprit, 'Abdu'l-Bahá a dit : La connaissance de la réalité divine est impossible et inaccessible, mais la connaissance des manifestations de Dieu est la connaissance de Dieu, car les bontés, les splendeurs et les attributs divins sont manifestés en elles. Donc, si l'homme parvient à connaître les manifestations de Dieu, il parviendra à la connaissance de Dieu. S'il néglige de connaître les saintes manifestations, il sera privé de la connaissance de Dieu. (Les leçons de Saint-Jean-d'Acre, p. 227.).]

En termes concrets, cette connaissance s'acquiert par l'étude, la prière, la méditation et une application pratique de ce que le Verbe de Dieu nous révèle (c'est-à-dire les Saintes Écritures des manifestations).



7. L'ORDRE MONDIAL DE BAHÁ'U'LLÁH

De nombreuses personnes ont des doutes quant à l'existence de Dieu parce qu'elles sont incapables de découvrir quoi que ce soit qui leur prouve qu'Il existe vraiment. Savoir qui est Dieu et être sûr de son existence est certainement l'une des plus grandes questions à la fois philosophique et religieuse. Dans le chapitre 6, la réponse bahá'íe à cette question a été traitée avec une certaine profondeur. La foi bahá'íe enseigne que Dieu nous a donné une preuve évidente de son existence et de son amour pour nous : les manifestations qu'Il envoie à chaque époque pour faire connaître sa volonté à l'humanité.

Selon Bahá'u'lláh, Dieu a promis qu'Il enverrait une série de manifestations pour guider et instruire l'humanité. Dans les Écrits bahá'ís, cette promesse est appelée la grande alliance. Cette succession de manifestations, ou messagers de Dieu, remonte à l'aube des temps : Moïse a succédé à Abraham; Jésus a suivi Moïse; et Mohammed est apparu après Jésus. La succession s'est poursuivie à notre époque avec l'avènement de Bahá'u'lláh. Chacun des autres messagers divins, aussi bien ceux que l'histoire connaît que ceux dont le souvenir a été perdu, a eu un rôle important à jouer dans l'ordre divin des choses.

[Nota: Ce sujet de la succession des manifestations est le thème central du Kitáb-i-Íqán (Le Livre de la Certitude). Le concept d'une alliance se retrouve dans les écrits de nombreuses religions. Par exemple : dans la Bible, Genèse 17, est décrite l'alliance de Dieu avec Abraham, ce dernier devant devenir le père d'une multitude de nations. Le texte continue ainsi : Je te rendrai fécond à l'infini, je ferai de toi des nations, et des rois sortiront de toi. Et j'établirai mon alliance entre moi et toi et tes descendants après toi, pendant des générations : ce sera une alliance perpétuelle, en vertu de laquelle je serai ton Dieu et celui de ta postérité après toi. (Genèse 17:6-7) Il paraît évident aujourd'hui que l'alliance en question n'était pas destinée aux juifs et aux chrétiens seulement (c'est-à-dire les descendants d'Abraham par son fils, Isaac, et sa première femme Sarah), mais aussi aux descendants des mariages d'Abraham avec Hagar (voir Genèse 16:15-16) et Keturah (voir Genèse 25:1-2). Le prophète Mohammed descendant d'Ishmaël, fils d'Abraham et de Hagar (voir Genèse 25:5-6), les musulmans se considèrent comme cohéritiers de l'alliance d'Abraham. Bahá'u'lláh descendait d'Abraham par la troisième femme du patriarche, Keturah (voir Shoghi Effendi, Dieu passe près de nous, p. 90). Aussi les bahá'ís considèrent-ils l'alliance d'Abraham comme la force motrice de l'apparition d'au moins quatre des principaux messagers de Dieu : Moïse et Jésus-Christ (par Isaac, fils de Sarah), Mohammed (par Ishmaël, fils de Hagar), et Bahá'u'lláh (par Keturah).]

Une alliance est un accord ou contrat engageant les deux parties. Dans sa grande alliance, Dieu a promis une succession de manifestations. Bahá'u'lláh nous enseigne que l'humanité, en réponse à cet engagement divin, a une double obligation envers Dieu : elle doit reconnaître et accepter la manifestation lorsqu'elle vient à paraître, et obéir et s'efforcer de mettre en pratique ses enseignements.

Bahá'u'lláh nous dit :
" Ces devoirs jumeaux sont inséparables. L'un sans l'autre est inacceptable. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, p. 218.]

C'est pour cette raison que les bahá'ís d'origine juive, chrétienne ou autre ne considèrent pas qu'ils ont abandonné leurs anciennes croyances en devenant bahá'ís. Ils pensent qu'ils répondent à leurs obligations en tant que croyants et disciples de la manifestation de Dieu qui a fondé leur propre tradition religieuse. Ils ont, en fait, honoré l'alliance en reconnaissant la succession des manifestations de Dieu, plutôt qu'en n'en suivant qu'une seule et en considérant que les enseignements de cette dernière sont supérieurs à ceux de toutes les autres. Ils considèrent ainsi qu'ils ont rempli l'obligation spirituelle qu'ils avaient héritée de la foi de leurs parents.

Un autre point au sujet de ce concept bahá'í de grande alliance doit être souligné. Cette succession de manifestations n'ayant pas eu de commencement, elle n'aura pas de fin. La révélation bahá'íe ne prétend pas être l'étape finale dans la gestion par Dieu de l'évolution spirituelle de l'humanité. Selon les paroles de Bahá'u'lláh : " Dieu a envoyé ses messagers ici-bas pour succéder à Moïse et à Jésus, et Il continuera à faire de même jusqu'à <la fin qui n'a pas de fin>.... "

[Nota: Bahá'u'lláh, cité par Shoghi Effendi dans L'Ordre mondial de Bahá'u'lláh, p. 113.]

Les Écrits bahá'ís contiennent l'assurance qu'après " l'écoulement complet de mille années, un autre messager ou manifestation de Dieu apparaîtra pour poursuivre ce processus évolutif infini. "

[Nota: Bahá'u'lláh, Bahá'í World Faith, p. 211.]

À l'intérieur de cette vaste alliance, il existe d'autres liens entre l'humanité et Dieu qui marquent des étapes spécifiques dans son évolution et dans le développement de la civilisation. Toutes deux sont passées par des étapes différentes, et les bahá'ís pensent que chacune des religions révélées a permis d'atteindre un but spécifique dans ce processus global. De même que le petit enfant apprend progressivement en grandissant (il apprend à manger, marcher, lire, travailler avec les autres, etc.) afin de mûrir, de même l'humanité croît lentement vers sa maturité spirituelle en concentrant successivement son attention sur le développement de différentes capacités spirituelles.

Par exemple, au travers de la révélation d'Abraham, les hébreux prirent conscience de l'unicité de Dieu et purent alors explorer les potentialités du développement humain que recelait cette profonde vérité. Le temps aidant, ce concept influença profondément toutes les civilisations occidentales et islamiques. De même, Moïse révéla la Loi de Dieu à l'humanité, Bouddha nous montra comment nous détacher de notre moi, et Jésus-Christ nous enseigna l'amour de Dieu et l'amour des autres êtres humains. Bahá'u'lláh a expliqué que ce développement progressif de la conscience spirituelle de l'humanité est à la fois naturel et nécessaire. L'enfant doit apprendre à marcher avant d'apprendre à courir et à sauter.

Pour accomplir une tâche particulière, nous devons apprendre quels sont les moyens qui nous permettront d'y parvenir. Selon la foi bahá'íe, chaque manifestation a procuré ces moyens essentiels, à ceux qui ont reconnu son rang, en établissant une alliance entre ses disciples et lui-même. Dans les enseignements bahá'ís, on fait référence à cette alliance sous le nom de moindre alliance. Elle est reformulée par chacun des messagers de Dieu selon les besoins changeants d'une race humaine en évolution. Elle est moindre non pas parce qu'elle est considérée comme sans importance, mais parce qu'elle fonctionne à l'intérieur de la structure des buts et objectifs de la grande alliance. On pourrait appeler la moindre alliance une alliance auxiliaire ou subsidiaire, car elle participe aux objectifs plus importants et éternels de Dieu.

[Nota: Des érudits bahá'ís ont remarqué que l'on faisait aussi référence à la moindre paix dans les écrits des autres religions. Dans le Deuteronome 29:10-13, Moïse a établi une alliance sous serment avec ses disciples, le peuple d'Israël, qui faisait de Dieu leur protecteur et défenseur à condition qu'à leur tour ils constituent son peuple et obéissent à ses lois. Il existe un schéma semblable dans le Nouveau Testament, rendu manifeste par les promesses de Jésus à ses disciples, à savoir que, s'ils obéissaient à ses enseignements, ils recevraient certainement pouvoirs et bénédictions. Il demanda par exemple aux chrétiens d'aller de l'avant et d'enseigner toutes les nations, d'observer ce que je vous ai demandé. En retour il leur promit : Demandez et il vous sera donné; cherchez et vous trouverez; frappez et on vous ouvrira. (voir Matthieu 7:7-8 et 28:19-20.).]

Comme nous l'avons déjà fait remarquer, les bahá'ís considèrent que la mission spécifique de la foi bahá'íe est l'établissement de l'unité mondiale. L'alliance de Bahá'u'lláh va par conséquent dans ce sens. Pour les bahá'ís, l'unité mondiale implique non seulement l'émergence d'un fort sentiment de fraternité et d'amour parmi tous les peuples, mais aussi la création d'institutions globales nécessaires à l'établissement d'une vie sociale harmonieuse et unie pour la planète. La guerre doit être éliminée de manière permanente et la paix universelle fermement établie parmi toutes les nations et communautés de la terre.

Dans les Écrits bahá'ís, cette vision du futur de l'humanité est appelée l'ordre mondial de Bahá'u'lláh. Par son étendue, une telle vision coupe le souffle. Alors que la plupart des gens s'accorderaient sans doute sur le fait que cet objectif bahá'í est méritoire, un grand nombre d'entre eux estimerait qu'il est utopique de croire que l'on peut réellement établir une telle société. De plus, la plupart pensent que la religion devrait s'occuper exclusivement du développement spirituel de l'individu, et ils sont étonnés de découvrir une foi qui met si fortement l'accent sur la vie collective de l'humanité, sur différentes formes d'organisations sociales et sur la réalisation d'objectifs sociaux.

La raison de la confiance bahá'íe dans le fait que le temps est venu d'unifier l'humanité repose dans leur croyance que l'unité mondiale est la volonté de Dieu : c'est Dieu qui veut que l'humanité soit unie; Il nous a créés avec un certain potentiel pour l'unité et nous a fourni les moyens de développer ce potentiel. L'alliance de Bahá'u'lláh est considérée comme l'instrument premier accordé par Dieu pour libérer ce potentiel spirituel et parvenir subséquemment à l'unité mondiale. Cette alliance nous fournit une puissance spirituelle qui génère l'espoir, change les cœurs et fait fondre les préjugés. Elle nous fournit également un système de lois sociales et d'institutions qui est basé sur des principes spirituels et qui nous rattache aux affaires courantes de la vie de l'humanité. Les bahá'ís pensent que par l'intermédiaire de ce système, l'humanité sera à même de créer une société globale fondée sur la justice :

" L'équilibre du monde a été bouleversé par la vibrante influence de ce très grand, de ce nouvel ordre mondial. La vie ordonnée de l'humanité a été révolutionnée par l'action de cet unique et merveilleux système, dont les yeux des mortels n'ont jamais vu l'équivalent. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, p. 90.]

C'est 'Abdu'l-Bahá , le fils de Bahá'u'lláh, qui fut le principal acteur de l'établissement des fondations du système de son père. Le rôle joué par 'Abdu'l-Bahá dans l'histoire bahá'íe a été traité précédemment; l'importance de son rôle dans la mission de Bahá'u'lláh est réfléchie dans le fait que Bahá'u'lláh l'a désigné comme le Centre de mon alliance. Il autorisa 'Abdu'l-Bahá à interpréter la révélation bahá'íe et l'assura que son interprétation serait infailliblement guidée par Dieu.

[Nota: Bahá'u'lláh a dit : Quand l'océan de ma présence aura reflué et que le livre de ma révélation sera achevé, tournez vos visages vers celui ['Abdu'l-Bahá ] qui est le Dessein de Dieu, celui qui est la Branche issue de cette Antique Racine ... adressez-vous pour tout ce que vous ne comprenez pas dans le Livre à celui... L'objet de ce verset sacré n'est autre que la plus Grande Branche ('Abdu'l-Bahá ). (Cité par Shoghi Effendi dans L'Ordre mondial de Bahá'u'lláh, pp. 125-126).]

Bahá'u'lláh confia aussi à son fils le soin de s'occuper de la mise en pratique de ses enseignements, ainsi que la responsabilité de prendre toutes les décisions nécessaires à l'établissement des institutions de son ordre mondial. C'est en agissant selon cette autorité qui lui avait été conférée que 'Abdu'l-Bahá produisit tous les écrits qui font maintenant partie de la littérature de base de la foi bahá'íe.

'Abdu'l-Bahá nomma à son tour Shoghi Effendi Rabbani Gardien de la communauté bahá'íe et Interprète des Écrits saints après lui, et 'Abdu'l-Bahá supervisa la création des premières assemblées spirituelles locales destinées à devenir les institutions fondamentales de l'ordre mondial. L'œuvre de Shoghi Effendi rendit possible l'établissement de la Maison Universelle de Justice.

L'exemple de la vie de 'Abdu'l-Bahá démontre le caractère pratique et valide des enseignements de Bahá'u'lláh sur la vie et le développement spirituel de l'individu. Il n'est cependant pas considéré comme une autre manifestation ou messager de Dieu au même titre que le Báb ou Bahá'u'lláh. Alors que l'autorité d'une manifestation lui vient directement de Dieu et fait partie de sa nature spirituelle même, l'autorité de 'Abdu'l-Bahá lui fut conférée par Bahá'u'lláh. Toutefois les bahá'ís pensent que 'Abdu'l-Bahá a été investi de la qualité unique de servir d'exemple parfait des enseignements bahá'ís, Shoghi Effendi le décrit en ces termes :

" Il est, et devrait être considéré à jamais, en tout premier lieu, comme le Centre et le pivot de l'incomparable alliance universelle de Bahá'u'lláh, comme son œuvre la plus exaltée, le miroir immaculé de sa lumière, l'Exemple parfait de ses enseignements, l'Interprète infaillible de sa parole, la personnification de chaque idéal bahá'í...; en la personne de 'Abdu'l-Bahá , les caractéristiques incompatibles d'une nature humaine, d'une connaissance et d'une perfection " suprahumaines " ont été fondues et sont en complète harmonie. "

[Nota: Shoghi Effendi, L'Ordre mondial de Bahá'u'lláh, p. 125.]

La conviction de la " praticabilité " de l'unité mondiale, ainsi que la consécration à ce but et le désir d'œuvrer dans ce sens, est probablement la caractéristique la plus distinctive de la communauté bahá'íe. C'est la différence la plus évidente qui existe entre la foi bahá'íe et les précédentes religions révélées. En ce qui concerne ses enseignements d'ordre spirituel et ses doctrines de base, la foi bahá'íe a de nombreux points en commun avec les religions traditionnelles, en particulier avec les religions du groupe sémitique (judaïsme, christianisme et islam). Par contre, l'accent mis par les bahá'ís sur l'établissement de l'unité mondiale et d'une civilisation mondiale, né de leur foi dans l'alliance établie avec eux par Bahá'u'lláh, est à la fois contemporain et unique. Dans une étude fort connue sur les possibilités d'une unité mondiale et d'une civilisation globale, le sociologue américain, le professeur Warren Wagar dit :

" ... de toutes les religions positives contemporaines se réclamant d'autorité divine, la seule qui se consacre presque exclusivement et sans ambiguïté à l'unification de l'humanité est la foi bahá'íe. "

[Nota: Warren Wagar, The City of Man, p. 117.]

Cette alliance particulière qu'a établie Bahá'u'lláh avec l'humanité fonctionne par l'intermédiaire d'un système appelé l'ordre administratif. Nous avons déjà vu que les enseignements et les Écrits de Bahá'u'lláh se partagent en un certain nombre de catégories différentes. Parmi les thèmes traités par Bahá'u'lláh, on trouve certains concepts et doctrines de base, des exhortations et principes destinés à guider l'humanité, des lois et ordonnances considérées comme essentielles au développement personnel et à l'organisation sociale, et des institutions spécifiques qui font partie intégrante de la révélation bahá'íe et ne peuvent être dissociées des enseignements spirituels.

Les lois et ordonnances d'une part, les institutions de la communauté bahá'íe d'autre part, constituent le système intitulé l'ordre administratif de la foi bahá'íe. C'est par l'intermédiaire de cet ordre administratif que se manifeste essentiellement la moindre alliance de Bahá'u'lláh avec l'humanité.

[Nota: Shoghi Effendi a résumé les principales caractéristiques de l'ordre administratif dans L'Ordre mondial de Bahá'u'lláh, pp. 131-147.]

La caractéristique distincte de cette moindre alliance réside dans le fait que son fondateur a spécifié les lois et institutions qui devront gouverner la communauté de ses disciples à travers l'histoire. De plus, ce dernier a expliqué dans ses propres Écrits, signés et scellés de sa main, la nature exacte de chacune de ces institutions : ses limites, ses attributions, sa fonction et son rôle. Les fondations de ce système ont été mises en place par 'Abdu'l-Bahá et par le Gardien de la foi bahá'íe, Shoghi Effendi, tous deux agissant par l'autorité que leur avait explicitement conférée Bahá'u'lláh et selon ses directives écrites.

Les deux principales institutions de l'ordre administratif, décrites par Shoghi Effendi comme étant ses piliers, sont le Gardiennat et la Maison Universelle de Justice. Le rôle joué par Gardien et la nature de l'autorité que lui a conférée cette alliance ont été traités précédemment. Bien qu'il ne soit plus en vie, son interprétation des enseignements bahá'ís conserve le même degré d'autorité pour la communauté bahá'íe qu'au temps du Gardiennat. La Maison Universelle de Justice fut instituée par Bahá'u'lláh lui-même comme organe législatif suprême de l'ordre administratif bahá'í. La Maison Universelle de Justice a déclaré à propos du rapport existant entre la Maison Universelle de Justice et le Gardiennat :

" Il est bien entendu ... qu'avant de légiférer sur un sujet quelconque, la Maison Universelle de Justice étudie soigneusement et longuement, à la fois, les textes sacrés et les écrits de Shoghi Effendi sur le sujet. Les interprétations données par le Gardien bien-aimé couvrent un grand nombre de sujets et possèdent autant de poids que le texte lui-même. "

[Nota: La Maison Universelle de Justice, Messages from the Universal House of Justice, 1963-1986, 23.19.]

Bahá'u'lláh a donné le nom de maison de justice à ces institutions législatives centrales de sa foi. Une maison de justice est constituée de neuf adultes élus périodiquement par tous les adultes croyants de la communauté. Des maisons de justice seront établies à trois niveaux :

- local (une municipalité ou un groupe distinct d'habitats);

- secondaire (en général national); et

- international.

Actuellement, cette institution n'existe qu'au niveau international, depuis l'élection de la première Maison Universelle de Justice à la Convention internationale de 1963. C'est ce corps qui dirige aujourd'hui les bahá'ís du monde. C'est le seul agent législatif de la foi et, selon des textes explicites de Bahá'u'lláh et de 'Abdu'l-Bahá , ses décrets ont pour les bahá'ís la même autorité que les textes eux-mêmes. La différence est que la Maison Universelle de Justice a le pouvoir de révoquer ou de modifier un de ses propres décrets au fur et à mesure de l'évolution de la communauté bahá'íe et des nouvelles conditions qui émergeront, alors que les lois contenues dans les textes bahá'ís demeurent immuables.

L'administration de la foi bahá'íe à un niveau local et national se trouve actuellement entre les mains d'assemblées spirituelles locales et nationales. Ces institutions sont élues et fonctionnent de la même manière qu'une maison de justice, elles porteront ultérieurement le nom de maisons de justice secondaires et locales.

Les bahá'ís pensent que, si les maisons de justice locales et secondaires sont guidées par Dieu, seules les décisions de la Maison Universelle de Justice sont inspirées et font autorité. Pour eux cette institution représente l'effort suprême accompli par l'humanité pour parvenir à Dieu dans un esprit d'unité et d'harmonie. Bahá'u'lláh a déclaré que c'est Dieu Lui-même qui a rendu cela possible, et qu'Il préservera de l'erreur les décrets de la Maison Universelle de Justice.

[Nota: Dans son Testament, 'Abdu'l-Bahá a dit : Que chacun d'entre vous se tourne vers le Plus Saint Livre, et pour tout ce qui n'y est pas explicitement consigné, référez-vous à la Maison Universelle de Justice. Tout ce que ce corps décide, que ce soit à l'unanimité ou à la majorité, est assurément la vérité et le dessein de Dieu Lui-même... Tout ce qu'ils décident a le même effet que le texte lui-même. Et tout comme la Maison de justice a le pouvoir de décréter des lois qui ne sont pas expressément contenues dans le Livre et qui portent sur les affaires courantes, elle a aussi le pouvoir d'abroger ces mêmes lois. (voir Bahá'u'lláh et 'Abdu'l-Bahá , Bahá'í World Faith, pp. 447-448).]

Il existe aussi des institutions bahá'íes à un niveau continental, national, régional et local, certaines étant élues et utilisant pour fonctionner la consultation collective et la prise de décision par vote, d'autres étant nommées et opérant principalement par l'intermédiaire de services rendus individuellement par ses membres. Ce système sera étudié en détail dans le chapitre suivant.

Ce système d'institutions fait partie intégrante de la foi bahá'íe et ne peut être détaché des principes et enseignements purement spirituels. Les bahá'ís pensent que leur ordre administratif représente le noyau et le modèle d'un nouvel ordre social destiné à réaliser l'unification de l'humanité. Voici ce qu'en dit Shoghi Effendi :

... cet ordre administratif diffère fondamentalement de tout ce que les prophètes ont établi dans le passé, puisque Bahá'u'lláh lui-même en a révélé les principes et établi les institutions, qu'il a désigné la personne destinée à interpréter sa parole et investi de l'autorité nécessaire le corps [la Maison Universelle de Justice] conçu pour compléter ses ordonnances législatives et les faire appliquer.

[Nota: Shoghi Effendi, L'Ordre mondial de Bahá'u'lláh, p. 133..

Il est important de faire clairement la distinction entre l'ordre administratif de la foi bahá'íe et le futur ordre mondial conçu par Bahá'u'lláh. Lorsqu'ils parlent de l'ordre mondial, les bahá'ís font référence au plein effet qu'auront, d'après eux, les enseignements du fondateur de leur foi sur l'établissement d'un gouvernement mondial, d'une paix durable et d'une civilisation planétaire unie. Cet ordre mondial, de toute évidence, n'existe pas encore; mais il est le but vers lequel tend la communauté bahá'íe. Par contre, les principales institutions de l'ordre administratif existent déjà et font partie intégrante de la communauté internationale des bahá'ís.

Voici, en partie, le résumé fait par Shoghi Effendi de la vision de Bahá'u'lláh du futur ordre mondial :

" L'unité de la race humaine, telle que la conçoit Bahá'u'lláh, suppose l'établissement d'une communauté universelle où toutes les nations, les races, les croyances et les classes sont étroitement et définitivement unies, où l'autonomie des États membres ainsi que la liberté et les initiatives personnelles des individus qui les composent sont complètement et catégoriquement sauvegardées. Cette communauté, autant que nous puissions l'imaginer, doit comporter une législature universelle dont les membres, en tant que mandataires de l'humanité tout entière, auront en fin de compte le contrôle de l'ensemble des ressources de toutes les nations qui la composeront, et édicteront les lois nécessaires pour régler la vie, pourvoir aux besoins et harmoniser les relations de tous les peuples et de toutes les races. Un pouvoir exécutif mondial, s'appuyant sur une force internationale, veillera à l'exécution des décisions arrêtées par cette assemblée mondiale, à l'application des lois qu'elle aura votées et à la sauvegarde de l'unité organique de la communauté tout entière. Un tribunal mondial se prononcera et délivrera son verdict final et contraignant dans tous les conflits qui pourront s'élever entre les divers éléments qui constituent ce système universel... Une écriture universelle, une littérature universelle, un système uniforme et universel de monnaie, de poids et de mesure viendront simplifier et faciliter les relations et la compréhension entre les nations et les races...

Rivalités, haine et intrigues entre nations cesseront, et les animosités et les préjugés raciaux feront place à l'amitié raciale, à la compréhension et à la coopération. Les causes de luttes religieuses seront à jamais écartées, les barrières et les restrictions économiques totalement abolies, et la distinction excessive entre les classes sera supprimée.... "

[Nota: Shoghi Effendi, L'Ordre mondial de Bahá'u'lláh, pp. 197-198.]

Les bahá'ís ne pensent pas que seuls leurs efforts ou leur foi permettra l'établissement de l'ordre mondial. Ils croient que la volonté de Dieu opère de différentes manières et, à différents niveaux, partout dans le monde et chez tous les peuples, pour atteindre ce but élevé. La Ligue des Nations et les Nations unies sont considérées comme des étapes importantes sur le chemin de l'unification. Aussi, de nombreux bahá'ís sont-ils des membres actifs de certains bureaux des Nations unies ainsi que de nombreux autres organismes internationaux apolitiques. Ils maintiennent cependant que leur foi et son ordre administratif ont un rôle central et vital à jouer dans le processus de la création d'un monde uni.

Afin de comprendre comment les bahá'ís considèrent le rapport qui existe entre leur foi et son ordre administratif d'une part, et la réalisation de la paix mondiale et l'établissement d'un ordre mondial d'autre part, il peut être utile de se rappeler qu'ils associent la future civilisation mondiale avec le millénium, ou venue du royaume de Dieu, mentionné dans les Écrits saints des autres religions. Ils pensent que l'établissement de la paix et de l'unité mondiale représente l'établissement du royaume de Dieu sur terre et le triomphe final du bien sur le mal, ainsi que l'ont prédit en des termes symboliques les précédentes religions. Ils croient que la réalisation de cet ordre mondial est la volonté de Dieu et ce, tout au long de l'histoire de l'humanité.

Dans certaines traditions religieuses, l'établissement du royaume de Dieu sur terre est uniquement associé à un acte divin. Elles supposent que le rôle de l'humanité dans ce processus est essentiellement passif et que l'avènement du royaume se fera instantanément, comme par magie, et de manière surnaturelle.

[Nota: Ce point de vue traditionnel a posé quelques problèmes aux interprètes modernes de ce que l'on a appelé le christianisme social. Au début du vingtième siècle, un certain nombre d'éminents penseurs chrétiens ont développé les grandes lignes de ce qu'ils ont appelé l'évangile social, dans lequel la venue du royaume de Dieu était interprétée comme la création d'une société juste et pacifique sur terre. Leur initiative s'effondra lorsque les penseurs chrétiens traditionnels leur opposèrent l'argument que le royaume ne pouvait être établi qu'avec le retour du Christ lui-même. Toute tentative de réforme sociale, aussi profitable qu'elle puisse être, ne pouvait selon eux prétendre représenter autre chose que l'effort imparfait fourni par l'homme pour se développer. Cette controverse a été ranimée aujourd'hui par une autre controverse qui oppose les milieux orthodoxes de l'Église chrétienne et les éléments libéraux influencés par le diagnostic marxiste de la condition sociale contemporaine. Les bahá'ís pensent que tout conflit est le résultat d'un malentendu de part et d'autre. Selon la pensée bahá'íe, le Christ étant revenu en la manifestation de Bahá'u'lláh, la tendance internationale actuelle en faveur de la construction d'une nouvelle société fondée sur une tentative humanitaire d'améliorer la condition sociale de l'humanité dans son ensemble, représente l'établissement progressif du royaume de Dieu sur terre avec la participation active de ses habitants.]

Les bahá'ís pensent que Dieu est tout-puissant et qu'Il pourrait certainement imposer immédiatement son royaume sur terre si telle était réellement sa volonté. Bahá'u'lláh a expliqué que Dieu cherchait à nous enseigner certaines leçons par la manière dont le royaume s'établit. Les bahá'ís estiment que les sociétés actuelles ne répondent pas à nos besoins réels parce qu'elles sont fondées sur des attitudes et des pratiques contraires à la loi divine. Ainsi, en même temps que Dieu établit son royaume promis sur terre, Il nous donne la possibilité d'apprendre par le biais de l'expérience - expérience qui consiste à assumer dans notre vie les conséquences de nos propres actes - la véritable nature de nos possibilités et de nos limites.

" Bahá'u'lláh nous a mis en garde : ce n'est qu'en comprenant profondément nos erreurs passées et en les acceptant que nous pourrons éviter de reproduire ces mêmes erreurs tragiques qui nous ont menés à la situation mondiale actuelle, avec sa menace perpétuelle de guerre, ses souffrances, son exploitation et son désespoir. "

[Nota: Shoghi Effendi, The Promised Day Is Come, ¶6.]

Pour Bahá'u'lláh, l'établissement d'un ordre mondial se fera en trois étapes successives. La première est une période de débâcle sociale et d'immenses souffrances, des souffrances qui dépassent en étendue et en intensité toutes celles connues jusqu'alors. Les bahá'ís pensent que la première étape est déjà bien avancée et que le désordre qui afflige actuellement le monde éprouvera, en son temps, chaque vie humaine et chaque institution sociale. Dans son ouvrage, " Voici le jour promis ", Shoghi Effendi décrit cette souffrance humaine à la fois comme un châtiment et comme un acte de sainte et suprême discipline de la part de Dieu :

" C'est à la fois une épreuve envoyée par Dieu et un processus de purification de toute l'humanité. Ses flammes punissent la perversité du genre humain et unissent ses composantes en une communauté organique, indivisible et mondiale. L'humanité, dans ces années décisives ..., est sommée à la fois de rendre compte de ses actes passés, de se purifier et de se préparer pour sa mission à venir. Elle ne peut ni échapper à ses responsabilités passées, ni se soustraire à celles à venir. "

[Nota: Shoghi Effendi, The Promised Day Is Come]

Selon les bahá'ís, la période actuelle de souffrances et de difficultés se terminera par une convulsion mondiale, à la fois spirituelle, physique et sociale. Cette crise marquera la fin de la première étape et la transition vers la seconde étape du Plan divin. Bahá'u'lláh a fait référence à cette crise en ces termes :

" Nous avons fixé un temps pour vous, ô peuple ! Si vous manquez, à l'heure fixée, de vous tourner vers Dieu, en vérité Il se saisira violemment de vous et vous accablera de maux de tous côtés. Terrible sera alors le châtiment que vous infligera votre Seigneur. "

[Nota: Cité dans The Promised Day Is Come de Shoghi Effendi,]

La seconde étape du cheminement de l'humanité vers l'ordre mondial verra l'établissement de la moindre paix. À la lumière des différentes déclarations contenues dans les Écrits bahá'ís, il serait probablement plus exact de considérer cette seconde étape plutôt comme une fin durable à la guerre que comme une paix totale et positive. La moindre paix est un terme utilisé pour décrire une paix politique que concluront les nations du monde après un accord international. La principale caractéristique de la moindre paix sera l'établissement de garanties internationales de sécurité qui éviteront la reprise de la guerre entre les nations. Ces garanties seront exposées explicitement dans un traité officiel approuvé par toutes les nations du monde, et elles seront basées sur le principe de la sécurité collective selon laquelle toutes les nations devront se dresser en bloc contre toute nation agresseur. Bahá'u'lláh a dit : " Si l'un de vous prenait les armes contre un autre, levez-vous tous contre lui, car ce ne sera là que justice manifeste. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, p. 167.]

'Abdu'l-Bahá a développé ce thème dans le passage suivant :

" Ils [les souverains du monde] devront conclure un traité obligatoire et établir une alliance dont les clauses devront être justes, inviolables et précises. Ils devront la proclamer au monde entier et obtenir sa ratification par la race humaine tout entière... Toutes les forces de l'humanité devront se mobiliser pour assurer la stabilité et la durabilité de cette très grande alliance. Dans ce pacte global, les limites et frontières de chacune des nations devront être clairement définies, les principes à la base des relations entre gouvernements fermement établis et tous accords ou engagements internationaux confirmés... Le principe fondamental sous-jacent à ce pacte solennel devra être fixé de telle manière que si jamais un gouvernement venait à violer l'une de ses clauses, tous les gouvernements de la terre devraient se liguer pour l'obliger à se soumettre; bien plus encore, l'ensemble de la race humaine devrait décider, en utilisant tous les pouvoirs à sa disposition, de détruire ce gouvernement. Si ce puissant remède pouvait être appliqué au corps malade du monde, il guérirait assurément de ses maux et demeurerait à jamais sain et sauf. "

[Nota: 'Abdu'l-Bahá , Le Secret de la civilisation divine, pp. 89-90.]

Les bahá'ís pensent que la moindre paix suivra de près la fin de la période actuelle de souffrances et de soulèvements sociaux. Ils affirment même que ce sont justement ces dernières tragédies qui amèneront les peuples et les nations à mettre fin à la guerre à tout prix. 'Abdu'l-Bahá a prédit que la moindre paix sera établie avant la fin de ce siècle.

[Nota: Voir Sélection des écrits de 'Abdu'l-Bahá , pp. 31-32.]

La moindre paix est considérée comme le prélude nécessaire à la troisième étape de la naissance d'un ordre mondial, étape qui ne se fera que beaucoup plus progressivement. Bahá'u'lláh a intitulé cette dernière étape la plus grande paix. Son avènement, a-t-il dit, coïncidera avec la naissance de l'ordre mondial bahá'í. La description faite par Shoghi Effendi de ce futur ordre mondial a déjà été citée précédemment dans ce chapitre. Il en parle dans un autre passage comme de la " fusion ultime de toutes les races, croyances, classes et nations ". Alors que la moindre paix sera réalisée par les " nations de la terre, encore inconscientes de la révélation [de Bahá'u'lláh] mettant en place sans le savoir [ses] principes généraux ", la plus grande paix devra être la " conséquence de la reconnaissance du caractère et des revendications de la foi de Bahá'u'lláh. "

[Nota: Shoghi Effendi, The Promised Day Is Come.]

Les bahá'ís pensent que c'est au cours de cette évolution de la moindre paix à la plus grande paix que la mission de Bahá'u'lláh sera pleinement reconnue par les peuples de la terre et ses principes consciemment acceptés et appliqués par l'ensemble de l'humanité.

L'ordre administratif de la foi bahá'íe est considéré comme la forme embryonnaire du futur ordre mondial. Selon Shoghi Effendi, les institutions et lois de l'ordre administratif bahá'í " sont destinées à être un modèle pour la société future, un instrument suprême pour l'instauration de la plus grande paix, et le seul moyen d'unifier le monde et de proclamer le règne de la droiture et de la justice sur la terre. "

[Nota: Shoghi Effendi, L'Ordre mondial de Bahá'u'lláh, p. 16.]

Cette vision de la plus grande paix correspond à une vision similaire d'Habakkuk d'un temps où " la terre sera inondée par la connaissance de la gloire du Seigneur, de même que les eaux recouvrent la mer " (Habakkuk, 2:14). Elle marquera la guérison des nations promise dans l'apocalypse chrétienne (Révélation, 22:2). Elle apportera non seulement une civilisation mondiale, mais aussi la " spiritualisation des masses ". Elle représente la " maturité du genre humain tout entier ".

[Nota: Shoghi Effendi, The Promised Day Is Come, 301, 302.]

À propos de la plus grande paix, Shoghi Effendi a dit :

" Alors naîtra, prospérera et se perpétuera une civilisation mondiale dans une plénitude de vie telle que le monde n'en a encore jamais connu ni même conçu. Alors l'alliance éternelle sera totalement réalisée. Alors seront accomplies la promesse contenue dans tous les Livres de Dieu ainsi que toutes les prophéties des prophètes du passé et les prédictions des visionnaires et poètes. Alors la planète, galvanisée par la croyance universelle de ses habitants en un seul Dieu et leur allégeance à une seule révélation, réfléchira, dans les limites qui lui ont été fixées, la gloire éclatante de la souveraineté de Bahá'u'lláh... et [sera] célébrée en tant que paradis terrestre, capable d'accomplir cette ineffable destinée qui lui avait été fixée, en des temps immémoriaux, par l'amour et la sagesse de son créateur "

[Nota: Shoghi Effendi, The Promised Day Is Come]

La volonté de Dieu, selon les bahá'ís, agit de deux manières ou à deux niveaux. Il y a, d'une part, la volonté de Dieu en général qui pénètre toutes choses et se meut au cœur de tout événement de l'histoire de l'humanité, tout insignifiant qu'il puisse paraître. Toute chose sert à long terme le but de Dieu qui est d'unifier le genre humain. C'est pour cette raison que les bahá'ís s'associent à de nombreuses causes humanitaires et universelles et essaient d'apprécier les éléments positifs d'autres causes, dont par ailleurs ils ne partagent pas toujours entièrement la philosophie.

D'autre part ils pensent que leur foi et leur ordre administratif représentent une articulation spécifique de la volonté de Dieu pour cette époque. C'est par cet intermédiaire que l'esprit et le modèle d'unité ont pénétré toutes les affaires humaines. Les bahá'ís considèrent le perfectionnement de cet instrument divin comme leur premier devoir. Au fur et à mesure que cette nouvelle révélation commence à influencer la société dans sa totalité, le processus d'évolution de la moindre paix vers la plus grande paix s'effectuera progressivement. Les peuples seront amenés à reconnaître progressivement la volonté de Dieu pour l'humanité et seront les témoins de l'établissement du royaume de Dieu sur la terre.



8. ADMINISTRATION ET LOIS

Les bahá'ís considèrent l'alliance spéciale de Bahá'u'lláh, grâce à laquelle un futur ordre mondial et une civilisation mondiale verront naissance, comme l'une des particularités de leur religion. Ils pensent que le noyau et le modèle de ce futur et vaste système existent déjà dans les lois et l'ordre administratif conçus par le fondateur de leur foi, mis en œuvre et développés par 'Abdu'l-Bahá et Shoghi Effendi. C'est pour cette raison que les bahá'ís consacrent beaucoup de temps et d'énergie à développer les institutions de leurs communautés. Ces institutions de l'ordre administratif bahá'í ne servent pas uniquement à résoudre les problèmes et à prendre des décisions collectives à l'intérieur de la seule communauté des croyants; elles sont aussi régulièrement entraînées et affinées de manière que leurs potentiels administratifs d'ordre divin émergent progressivement, tout comme les potentialités de l'être humain se développent au travers de l'instruction et d'un effort continu.

Ceci explique la préoccupation que manifestent les bahá'ís pour tout ce qui concerne les processus administratifs, fait remarqué par de nombreux observateurs. Les bahá'ís pensent que Dieu a racheté à des fins divines l'une des activités humaines de la civilisation moderne les plus corrompues et déformées. Ils croient que le but de Dieu est de faire du service administratif une quête spirituelle qui attirera des bénédictions non seulement sur ceux qui y contribuent directement, mais aussi sur la société tout entière qui en dépend directement.

[Nota: 'Abdu'l-Bahá a dit par exemple : Ces assemblées spirituelles sont des lampes qui brillent, de célestes jardins d'où s'exhalent les parfums de sainteté sur toutes les régions... D'elles, l'esprit de lumière s'écoule dans toutes les directions. Elles sont vraiment les puissantes sources du progrès de l'homme... Cité par Shoghi Effendi dans Dieu passe près de nous, p. 321.]


8.1. Les institutions de la foi bahá'íe

Sous les directives des écrits du Gardien de la foi bahá'íe et l'autorité du rôle législatif et exécutif de la Maison Universelle de Justice, l'organisation de la communauté bahá'íe est structurée autour de deux principaux types d'institutions :

- celles conçues pour prendre des décisions en tout ce qui concerne la vie et les objectifs de la communauté; et

- celles qui fonctionnent pour protéger la communauté et contribuer de manière particulière à la propagation de la foi.

Les institutions qui prennent des décisions sont essentiellement la Maison Universelle de Justice, qui fonctionne à un niveau international, et les assemblées spirituelles qui existent à la fois au niveau national et au niveau local.

Les institutions de protection/propagation proviennent des pouvoirs conférés par l'alliance de Bahá'u'lláh aux Mains de la cause de Dieu, et étendus par le Gardien puis par la Maison Universelle de Justice à des corps de Conseillers et à des corps Auxiliaires. Ils conseillent, encouragent et stimulent à la fois les assemblées spirituelles et les croyants. Ces deux branches de l'ordre administratif vont être expliquées dans ce qui suit.


8.2. La Maison Universelle de Justice et les assemblées spirituelles

Pour préparer le futur établissement d'une maison de justice dans chaque localité, ainsi que Bahá'u'lláh l'a enjoint dans ses Écrits, 'Abdu'l-Bahá a déclaré qu'aussitôt que le nombre de bahá'ís adultes dans une localité atteint le chiffre de neuf ou plus, une élection doit se dérouler pour créer une assemblée spirituelle locale qui servira d'autorité à la communauté locale. Chaque assemblée spirituelle se compose de neuf membres élus parmi les adultes de cette communauté locale. Les assemblées spirituelles ont pour tâche de superviser toutes les activités bahá'íes locales telles que la propagation (ou enseignement) de la foi, la conduite de programmes éducatifs, la prise en charge de toute publicité ou publication locale, l'organisation de réunions de prières, l'utilisation des fonds bahá'ís, l'administration de conseils aux croyants sur les exigences spécifiques des lois et enseignements bahá'ís, ainsi qu'un certain nombre d'autres responsabilités similaires.

[Nota: Pour une introduction à la nature et aux fonctions des assemblées spirituelles bahá'íes, voir Adib Taherzadeh, Les Dépositaires de la confiance divine.]

'Abdu'l-Bahá s'occupa de la mise en place des premières assemblées spirituelles en Perse et en Occident et les guida dans leurs premières entreprises. Une grande partie de la vie de Shoghi Effendi en tant que Gardien de la communauté bahá'íe fut consacrée à cette même tâche. L'ensemble des principes administratifs soulignés dans l'importante correspondance de ces deux Interprètes désignés a été publié sous forme de livres et manuels qui sont utilisés dans tout le monde bahá'í. Les directives qu'ils contiennent couvrent un nombre impressionnant de sujets et sont la garantie même que le développement de la communauté bahá'íe pour les siècles à venir se conformera précisément au schéma conçu par Bahá'u'lláh et par ceux qu'il a désignés comme Interprètes dans son alliance.

[Nota: Pour plus de détails, voir les différentes compilations des écrits de Shoghi Effendi sur l'administration bahá'íe, telles que Principes de l'administration bahá'íe; Shoghi Effendi, Bahá'í Administration, Selected Messages, 1922-32; l'Assemblée spirituelle locale; l'Assemblée spirituelle nationale.]

Des assemblées spirituelles ont également été créées à un niveau national (et parfois régional). Leurs responsabilités sont semblables à celles des assemblées spirituelles locales, quoique plus importantes par leur étendue et leur complexité. Elles ont en plus la responsabilité de superviser le travail des assemblées spirituelles locales et de déterminer les sujets qui incombent à la responsabilité des institutions locales et ceux qui doivent être traités à un niveau régional ou national.

Alors que l'élection des membres de chaque assemblée spirituelle locale se fait directement par les membres de la communauté locale même, l'élection des membres des assemblées spirituelles nationales se fait en deux étapes. Tous les membres adultes de la communauté bahá'íe d'une région donnée élisent un nombre spécifique de délégués. Ce nombre dépend de la taille et de l'étendue de la communauté bahá'íe de cette région particulière du pays. Les délégués de tout le pays se réunissent ensuite pour une convention nationale annuelle et élisent les neuf membres de l'assemblée spirituelle nationale parmi tous les adultes de la communauté bahá'íe nationale, qu'ils soient ou non des délégués à la convention nationale.

Le processus électoral qui donne naissance à des assemblées spirituelles bahá'íes contient un certain nombre de caractéristiques intéressantes, voire peut-être même uniques. Tout vote s'effectue par bulletin secret. Les enseignements bahá'ís interdisent également toute forme de propagande électorale, y compris la nomination de candidats. Tout électeur écrit une liste de neuf noms différents sur son bulletin. Après le décompte des votes, sont déclarés élus les neuf individus qui comptent le plus grand nombre de voix. Ce système évite de présenter et de nommer des candidats, laissant ainsi à chaque électeur un maximum de liberté quant à son choix et évitant cette attitude de recherche du pouvoir inhérente à de nombreuses autres formes d'élection. Il est supposé que tout croyant adulte, une fois qu'il a été choisi par le corps électoral, sera capable et prêt à assumer ses responsabilités en tant que membre d'une assemblée spirituelle locale ou nationale.

Les élections ont lieu chaque année vers la fin du mois d'avril et coïncident avec le festival bahá'í de Ridván. Ces assemblées spirituelles élues servent alors pendant une année entière, prenant effet immédiatement après les élections et, dans tous les cas, aussitôt que possible.

La forme et l'esprit que prend ce processus sont sans doute parfaitement illustrés par les paroles suivantes de Shoghi Effendi :

" Si nous tournons nos regards vers les hautes compétences des membres des assemblées bahá'íes telles qu'elles sont énumérées dans les tablettes de 'Abdu'l-Bahá , nous ne pouvons qu'être envahis par un sentiment d'incapacité et de consternation, et nous serions vraisemblablement découragés si nous n'étions réconfortés par la pensée qu'en nous levant pour remplir noblement nos devoirs, toute imperfection dans notre vie sera largement compensée par l'esprit triomphant de sa grâce et de son pouvoir. Il incombe par conséquent aux délégués choisis de considérer sans la moindre trace de passion ou de préjugé, et indépendamment de toute considération matérielle, les noms seuls de ceux qui allient le mieux ces qualités nécessaires de loyauté incontestée, de dévouement désintéressé, d'esprit bien formé, de facultés reconnues et de mûre expérience. "

[Nota: Les Principes de l'administration bahá'íe, (recueil), p. 69-70.]

Un autre aspect important des élections bahá'íes doit être souligné : comme dans de nombreux autres domaines de ses enseignements (se référer par exemple au débat sur l'égalité des sexes, chapitre 5), Bahá'u'lláh a donné une forme pratique à un commandement spirituel. Il souligna que les races minoritaires et les groupes ethniques avaient été fortement désavantagés par la discrimination dans de nombreuses régions du monde. Les membres de ces minorités n'ont jamais eu l'occasion de développer les qualités d'esprit qu'ils possèdent cependant tout autant que les peuples plus fortunés. La communauté bahá'íe doit délibérément gérer ses affaires de telle manière que ces injustices et handicaps soient éliminés dans la mesure du possible. Par conséquent, au cours d'un processus électoral, chaque fois que pour une tâche particulière un électeur hésite entre les compétences d'une personne représentant un groupe minoritaire et un autre individu, il doit être enclin par sa conscience à voter pour la personne représentant le groupe minoritaire. De même, s'il y a ballottage au cours d'une élection bahá'íe et que l'une des personnes en question représente une minorité, la préférence devrait lui être donnée au tour suivant.

Les mêmes principes électoraux fondamentaux s'appliquent à l'élection des membres de la Maison Universelle de Justice. Dans ce cas précis, les électeurs sont les membres des assemblées spirituelles nationales du monde bahá'í. À la différence toutefois des assemblées spirituelles locales et nationales, la Maison Universelle de Justice n'est élue que tous les cinq ans au cours d'une Convention internationale qui se déroule à Haïfa en Israël, Centre mondial de la foi bahá'íe.

[Nota: La première élection de la Maison Universelle de Justice a eu lieu en avril 1963.]


8.3. Les Mains de la cause, les corps des Conseillers et leurs délégués

Ce système de prise de décision en groupe est secondé par des corps consultatifs. Durant leur vie, Bahá'u'lláh et 'Abdu'l-Bahá nommèrent un certain nombre de croyants éminents Mains de la cause, soit pour propager, soit pour protéger la foi bahá'íe. Le Testament de 'Abdu'l-Bahá indiquait que ces fonctions devraient se poursuivre tout au long de la dispensation bahá'íe; c'est pourquoi Shoghi Effendi nomma lui aussi des Mains de la cause, dont vingt-sept étaient toujours en vie au moment de sa mort en novembre 1957.

" Ô amis ! Les Mains de la cause de Dieu doivent être désignées et nommées par le Gardien de la cause de Dieu. Elles doivent toutes demeurer sous son ombre et obéir à son commandement...

Les Mains de la cause ont pour devoir de diffuser les parfums divins, d'édifier l'âme des hommes, d'encourager l'étude, d'améliorer le caractère des hommes et d'être toujours et en toutes circonstances purifiées et détachées des choses terrestres. Leur conduite, leur comportement, leurs actes et leurs paroles doivent témoigner de leur crainte de Dieu. "

[Nota: Le Testament de 'Abdu'l-Bahá , pp. 27-28; voir aussi Bahá'í World Faith, p. 444.]

En l'absence d'un gardien de la foi après la mort de Shoghi Effendi, il n'y eut plus de possibilité de nommer d'autres Mains de la cause. La Maison de Justice cependant a tous pouvoirs, selon les termes explicites de l'alliance de Bahá'u'lláh, pour créer toute institution jugée nécessaire selon les besoins du développement de la communauté bahá'íe. Étant donné que le Testament de 'Abdu'l-Bahá demande que les fonctions remplies par les Mains de la cause se poursuivent en tant que partie intégrante de l'ordre administratif, la Maison Universelle de Justice créa une institution spécialisée dans ce but, une institution entièrement distincte du système élu des assemblées spirituelles. Cette institution est connue sous le nom de corps des Conseillers et ses membres servent à un niveau continental.

[Nota: Voir une déclaration générale de la Maison Universelle de Justice publiée dans Messages from the Universal House of Justice 1963-1986, n° 59.]

Les Conseillers sont des croyants éminents qui sont nommés pour cinq ans, chaque corps continental possède de sept à seize membres.

Les Mains de la cause, encouragées par Shoghi Effendi, avaient déjà nommé sur chaque continent des groupes de délégués, désignés comme corps Auxiliaires par le Gardien. Ces corps secondaires ont été rattachés au corps des Conseillers par la Maison Universelle de Justice, et les servent de la même manière qu'ils servaient auparavant les Mains de la cause. De plus, avec le rapide développement de la foi bahá'íe ces dernières années, la Maison Universelle de Justice a autorisé chaque membre du corps Auxiliaire à nommer des assistants pour l'aider à poursuivre son travail au niveau local. Ainsi, parallèlement au système des assemblées spirituelles nationales et locales, il existe maintenant une branche de l'ordre administratif destinée à remplir certaines fonctions bien précises à un niveau continental, régional et local.


8.4. Les rapports entre les Conseillers et les assemblées spirituelles

Il existe deux différences principales entre les institutions qui constituent les deux branches de l'ordre administratif bahá'í. Ces différences portent sur la manière d'opérer et sur les pouvoirs spécifiques à chaque institution. Les assemblées spirituelles sont des corps constitués qui prennent naissance au travers d'élections effectuées par la communauté bahá'íe dans son ensemble, et pour fonctionner, elles utilisent la prise de décision à la majorité. Les Conseillers et les membres du corps Auxiliaire sont nommés individuellement et respectivement par la Maison Universelle de Justice et les corps des Conseillers, et ils fonctionnent avant tout individuellement comme des serviteurs de la cause de Bahá'u'lláh. Bien que les membres des assemblées spirituelles accomplissent à l'occasion certaines tâches individuellement, en tant que membres élus par exemple, et bien que la consultation existe entre les Conseillers et les membres auxiliaires, les assemblées demeurent principalement des corps constitués, tandis que les autres institutions représentent des équipes d'individus travaillant en collaboration.

La seconde différence est relative à la nature de l'autorité conférée à chacune de ces branches de l'administration bahá'íe. Le pouvoir de prendre des décisions quant à la vie de la communauté revient uniquement aux assemblées spirituelles, et en dernier lieu à la Maison Universelle de Justice. Les Conseillers et les membres du corps Auxiliaire conseillent les assemblées spirituelles, commentent leurs plans et entreprennent tout ce qu'ils jugent nécessaire pour les stimuler, mais leur rôle se limite à ces activités. La responsabilité dernière et l'autorité quant à la prise de décision incombent aux assemblées spirituelles, car elles sont les représentantes élues de la communauté bahá'íe. C'est ceci qui, sans doute plus que tout autre facteur, différencie le rôle des Mains, des Conseillers et des membres du corps Auxiliaire dans la foi bahá'íe, de celui d'un clergé (ainsi qu'il est communément défini par les autres religions). Les Mains et leurs successeurs, les Conseillers et les membres du corps Auxiliaire n'ont ni autorité pour prendre des décisions, ni fonctions sacerdotales; ils n'ont pas non plus le droit d'interpréter les Écrits saints.

[Nota: L'autorité et les directives proviennent des assemblées, tandis que le pouvoir d'accomplir les différentes tâches revient essentiellement au corps des croyants tout entier. La principale tâche des membres du corps Auxiliaire est de susciter et de libérer ce pouvoir. Lettre de la Maison Universelle de Justice datée du 1er octobre 1969, The Continental Boards of Counsellors, p. 37.]

De plus, les Conseillers ne servent que le temps de leur nomination et non toute leur vie.

Leur rôle est cependant très significatif. Ils sont choisis parce qu'ils ont fait preuve, en tant qu'individus, d'un degré élevé de maturité spirituelle et d'aptitudes certaines à rendre de précieux services à la vie de la communauté. Les écrits bahá'ís leur accordent un certain rang en tant que membres de la communauté, et l'on attend des assemblées locales aussi bien que des individus qu'ils profitent de l'aide que leur expérience peut apporter.


8.5. Le centre international d'Enseignement

En 1973, les Conseillers et les membres du corps Auxiliaire furent réunis sous les directives d'une seule institution internationale installée au Centre mondial de la foi bahá'íe, à Haïfa, Israël.

[Nota: Voir The Continental Boards of Counsellors, pp. 45-48.]

Cette institution est connue sous le nom de centre international d'Enseignement. Il est composé des Mains encore en vie et d'un certain nombre de conseillers nommés à cette fin par la Maison Universelle de Justice. Dans le futur, après le décès de toutes les Mains, le centre international d'Enseignement sera uniquement composé de membres nommés par la Maison Universelle de Justice, et l'institution de ce centre continuera à fonctionner sous la surveillance de la Maison de Justice.

Les principaux devoirs du centre international d'Enseignement sont de coordonner les activités des différents corps de Conseillers, d'aider la Maison Universelle de Justice à développer les plans d'ensemble qui permettent à la foi de s'étendre. Il serait peut-être utile de souligner la distinction que font les Écrits bahá'ís entre la station spirituelle des croyants en tant qu'individus et le rang qu'ils peuvent avoir dans la communauté bahá'íe. La Maison Universelle de Justice a dit :

" La courtoisie, la révérence, la dignité, le respect du rang et des réalisations d'autrui sont des vertus qui contribuent à l'harmonie et au bien-être de chaque communauté, tandis que l'orgueil et la mise en avant de soi sont parmi les plus mortels des péchés ... le but ultime de la vie de chaque âme devrait être de parvenir à la perfection spirituelle - d'atteindre le bon plaisir de Dieu. Le véritable rang spirituel de toute âme n'est connu que de Dieu. Ce qui est très différent des rangs et positions que les hommes et femmes occupent dans les différents secteurs de la société. "

[Nota: Voir The Continental Boards of Counsellors, p. 60.]


8.6. Vie communautaire et Fête des dix-neuf jours

À un niveau local, les activités de la communauté bahá'íe se concentrent autour d'une réunion périodique, de toute la communauté, appelée une fête. Les dates de ces réunions sont les mêmes dans tout le monde bahá'í, elles sont basées sur le calendrier solaire bahá'í dont l'auteur fut le Báb. Ce calendrier se compose de dix-neuf mois de dix-neuf jours, ce qui fait au total 361 jours.

[Nota: Bahá'í World, vol. 13, p. 751.]

Les quatre jours restants de l'année solaire (cinq les années bissextiles) sont appelés jours intercalaires, ils sont consacrés à offrir des cadeaux, à l'hospitalité et aux réjouissances.

[Nota: Les quatre ou cinq jours intercalaires sont insérés dans le calendrier bahá'í juste avant le dernier mois de l'année, le mois du jeûne, qui débute le 2 mars de chaque année du calendrier grégorien. En dehors des 19 jours de fête et des jours intercalaires, l'année bahá'íe comporte un certain nombre de jours saints, parmi lesquels quelques-uns sont fériés. La plupart de ces jours saints commémorent un événement capital des premiers temps de l'histoire de la foi, tel que la naissance du Báb ou de Bahá'u'lláh.]

La fête a lieu le premier jour de chaque mois bahá'í, il y a donc dix-neuf fêtes dans l'année bahá'íe.

Les fêtes se composent de trois parties. La première est consacrée à la lecture de prières et de textes propres à la méditation qui peuvent être extraits aussi bien des livres saints bahá'ís que des Écrits saints des autres religions. La seconde partie est administrative : tous les participants, jeunes et enfants compris, se consultent sur les affaires de la communauté. L'assemblée spirituelle locale fait un rapport sur les décisions prises ayant trait à la vie générale de la communauté; le trésorier fait lui aussi son rapport; et on encourage les membres de la communauté à faire des suggestions, poser des questions ou exprimer leurs préoccupations en consultant les représentants de l'assemblée spirituelle locale. L'assemblée spirituelle n'est pas tenue d'accepter les recommandations formulées lors de la fête, mais elle doit les étudier et rendre compte à la communauté de la décision prise dans chaque cas. La troisième partie de la fête est sociale. Outre les rafraîchissements et les discussions amicales, elle peut comprendre une partie musicale ou autre représentation d'ordre artistique, des jeux et autres divertissements. Les trois parties sont nécessaires à la bonne marche de la fête, et les bahá'ís sont encouragés à développer le caractère spirituel non seulement de la partie consacrée à la prière, mais aussi des parties consultatives et sociales.

Si, dans la plupart des communautés bahá'íes, la fête a lieu dans des maisons particulières ou dans de petits centres communautaires, c'est parce que ces communautés ne sont pas suffisamment importantes pour investir dans des locaux plus conséquents. Le schéma du développement communautaire conçu par Bahá'u'lláh peut s'adapter à des communautés beaucoup plus importantes. Il est prévu que, dans le futur, chaque village ou autre localité aura sa propre maison d'adoration. (Mashriqu'l-Adhkár ou Point d'aurore de la mention de Dieu) Cette maison d'adoration deviendra le centre de la vie communautaire bahá'íe et l'on construira autour d'elle différents bâtiments d'intérêt public.

[Nota: Voir aussi le chapitre 9.]


8.7. Loi bahá'íe : la liberté spirituelle par la discipline

Toutes les institutions bahá'íes dont nous avons parlé fonctionnent en accord avec un système de lois révélées. La loi, nous dit Bahá'u'lláh, est à la base de toute société humaine.

[Nota: Voir Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, pp. 218-219; et p. 221.]

Sans elle, tout ordre est impossible, et sans ordre il n'existe aucun schéma selon lequel les activités spirituelles, culturelles, technologiques et intellectuelles qui dépendent des interactions humaines puissent se développer. Même la liberté individuelle dépend de la loi. En abandonnant un certain degré de liberté personnelle pour un système de lois accepté de tous, l'individu participe à la création d'un environnement qui lui offre en retour des avantages bien plus grands en terme de liberté que l'investissement personnel qu'il a nécessité.

C'est avant tout le côté animal de la nature humaine que la loi juste cherche à discipliner. Ce sujet a déjà été abordé de manière assez détaillée. Il est cependant bon de souligner à nouveau que les bahá'ís pensent que nos qualités intrinsèques spirituelles, intellectuelles et morales ne peuvent être libérées que lorsque notre nature physique a été disciplinée et purifiée comme un instrument fiable. Lorsque ce sont les besoins du corps physique qui prédominent, notre véritable nature reste prisonnière de notre nature physique, animale.

La source profonde de toute loi bénéfique au développement spirituel se trouve dans les révélations successives des manifestations de Dieu.

[Nota: Voir 'Abdu'l-Bahá , Le Secret de la civilisation divine, pp. 98-103.]

Les lois révélées par Moïse, Jésus ou Mohammed ne sont pas de simples réglementations ou préceptes moraux. Parce que l'amour de la manifestation pour nous touche nos cœurs, les lois qu'elle nous enseigne sont capables de remodeler la conscience humaine. Les notions de bien et de mal varient en fonction de la révélation, et c'est sur cette assise que la société elle-même élabore de nouveaux codes de lois. " Ne croyez pas, déclare Bahá'u'lláh, que Nous vous avons révélé un simple code de lois. Nous avons plutôt décacheté, avec les doigts de la force et du pouvoir, le vin de choix. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, p. 219.]


8.8. Le Kitáb-i-Aqdas, le Livre des lois

À la lumière de ce point de vue sur l'importance de la loi divine, il n'est pas étonnant que Shoghi Effendi fasse référence au Livre des lois de Bahá'u'lláh, le Kitáb-i-Aqdas (littéralement le Plus Saint Livre), en tant qu'acte " le plus significatif de la vie de Bahá'u'lláh, la plus brillante conception sortie de l'esprit de Bahá'u'lláh et la charte de son nouvel ordre mondial. "

[Nota: Shoghi Effendi, Dieu passe près de nous, p. 204.]

Le Kitáb-i-Aqdas fixe les principales lois de la vie spirituelle de l'individu et celles qui caractérisent son appartenance à la communauté bahá'íe. C'est, à tout point de vue, un document extraordinaire. Une étude approfondie du sujet dépasse le cadre du présent ouvrage, mais les trois caractéristiques suivantes en ressortent : son aspect détaillé et complet, son application progressive et la manière dont il fut publié.

Les lois de Bahá'u'lláh portent sur un très grand nombre de préoccupations individuelles et communautaires. Parmi les sujets traités, se trouvent la prière, le jeûne, le mariage, le divorce, la succession, l'éducation, l'inhumation, le testament, la chasse, le prélèvement de la dîme, les relations sexuelles, le soin du corps, le travail et les habitudes alimentaires.

Bahá'u'lláh et 'Abdu'l-Bahá ont tous deux souligné le fait que l'application des lois du Kitáb-i-Aqdas devait se faire progressivement, en même temps que l'homme développait sa capacité à réagir aux responsabilités exigées par les circonstances. L'apprentissage de certaines lois accélère le processus de maturation spirituelle et rend possible l'application d'autres dispositions. Bahá'u'lláh a expliqué ce principe progressif :

" Sachez avec certitude que, dans chaque dispensation, la lumière de la révélation divine a été octroyée aux hommes en fonction de leur capacité spirituelle. Considérez le soleil. Comme ses rayons sont faibles quand il paraît à l'horizon. Comme sa chaleur et sa puissance augmentent à mesure qu'il approche de son zénith, permettant ainsi à toutes choses créées de s'adapter à l'intensité croissante de sa lumière... S'il manifestait brusquement les énergies qui sont latentes en lui, nul doute que toutes choses créées en seraient endommagées... De même si, dès le début de son apparition, le Soleil de vérité devait soudainement manifester la pleine mesure de la puissance dont l'a doté la providence du Tout-Puissant, la substance de l'intelligence humaine s'épuiserait et se consumerait; car le cœur des hommes ne pourrait soutenir l'intensité de sa révélation, ni s'avérer capables de refléter l'éclat de sa lumière. "

[Nota: Bahá'u'lláh, Synopsis et codification des lois et ordonnances du Kitáb-i-Aqdas, pp. 5-6.]

Guidés par cela, le Gardien et la Maison Universelle de Justice ont progressivement introduit des clauses du Kitáb-i-Aqdas au fur et à mesure que la communauté bahá'íe grandissait et mûrissait. De toute évidence, le processus sera très long. Certaines lois, a souligné Shoghi Effendi, ont été formulées en prévision d'un état de société appelé à sortir du chaos qui prévaut aujourd'hui.

[Nota: Cité dans Synopsis et codification, de Bahá'u'lláh, p. 8.]

Le Kitáb-i-Aqdas n'est un livre que nominalement. Plus précisément, c'est le cœur d'un vaste ensemble littéraire dans lequel les lois de la foi bahá'íe sont énoncées et expliquées. Le volume original en arabe est un très petit ouvrage. Bahá'u'lláh y a ajouté un nombre important d'écrits qui développent les déclarations qui y sont faites, en commentant certaines questions soulevées par des érudits persans bahá'ís du dix-neuvième siècle qui avaient lu son ouvrage. 'Abdu'l-Bahá a complété ces écrits annexes et donné de plus amples interprétations et commentaires sur le contenu du Kitáb-i-Aqdas, tout comme Bahá'u'lláh l'avait jugé nécessaire. Tout ceci fut ensuite largement détaillé et interprété par Shoghi Effendi qui remplissait son rôle de gardien de la communauté bahá'íe.

Aussi les clauses spécifiques du Kitáb-i-Aqdas ne peuvent-elles être déterminées qu'en retraçant leur développement particulier au travers du processus entier de codification. Shoghi Effendi a mentionné qu'une codification des lois et ordonnances du Kitáb-i-Aqdas serait réalisée et publiée ultérieurement. Lui-même y travailla beaucoup, traduisant différents passages de l'original et laissant une ébauche du Synopsis et Codification avec des notes complémentaires. En 1973, pour le centenaire de la révélation du Kitáb-i-Aqdas par Bahá'u'lláh, la Maison Universelle de Justice publia les extraits recueillis, tels qu'ils avaient été traduits par le Gardien, ainsi qu'un résumé complet des sujets traités dans l'ouvrage original, sous le titre de Synopsis et codification des lois et ordonnances du Kitáb-i-Aqdas. Puis, en 1992, la Maison Universelle de Justice publia une traduction anglaise considérablement annotée du texte entier du Kitáb-i-Aqdas, ainsi que les commentaires supplémentaires de Bahá'u'lláh et le Synopsis et Codification publiés précedemment.

[Nota: Des opposants à la foi bahá'íe, en particulier parmi le clergé musulman et chrétien, ont tenté de suggérer qu'en n'ayant pas traduit et publié le texte du Kitáb-i-Aqdas, les dirigeants de la communauté bahá'íe avaient privé les membres de la communauté de l'occasion de suivre les injonctions de Bahá'u'lláh, à savoir de se tourner vers le Plus Saint Livre. Cependant, comme nous l'avons déjà exposé dans d'autres chapitres, Bahá'u'lláh s'est montré clair en insistant sur le fait que le seul moyen pour ses disciples, de se tourner vers ses enseignements et de les suivre, était de passer par les interprétations de son successeur autorisé, 'Abdu'l-Bahá . 'Abdu'l-Bahá fut également formel en conférant à Shoghi Effendi, et à lui uniquement, l'autorité d'interprétation. Tout au long de leurs ministères respectifs, durant une période totale de soixante-cinq ans, 'Abdu'l-Bahá et Shoghi Effendi ont fourni une interprétation approfondie des enseignements de Bahá'u'lláh dans le but de guider la communauté bahá'íe. En fait, sans cette interprétation, il est impossible d'imaginer comment les lois et principes soulignés dans le Kitáb-i-Aqdas auraient pu avoir l'effet si pénétrant et si répandu qu'il a eu en quelques courtes décades.]

En 1994, la Maison Universelle de Justice publia en anglais le texte intégral de l'Aqdas. La traduction française a été éditée par la Maison d'Éditions Bahá'íes en 1996.


8.9. Les lois spécifiques du Kitáb-i-Aqdas

Une brève étude des domaines spécifiques de la conduite humaine pour lesquels les clauses du Kitáb-i-Aqdas ont déjà été appliquées par la communauté bahá'íe donnera les grandes lignes des directives de Bahá'u'lláh et illustrera les trois caractéristiques qui viennent d'être mentionnées.


8.9.1. Prières et méditations

L'une des plus importantes lois prescrites par Bahá'u'lláh pour une discipline individuelle est la prière et la méditation quotidiennes. Des compilations des prières de Bahá'u'lláh et 'Abdu'l-Bahá ont été publiées en plusieurs langues et il existe, en anglais, un volume de trois cents pages composé uniquement de textes de Bahá'u'lláh à méditer. Ces livres servent de base aux prières et aux méditations des bahá'ís.

En dehors de cette injonction à la prière et à la méditation, Bahá'u'lláh a aussi ordonné une prière quotidienne obligatoire à chaque bahá'í ayant atteint l'âge adulte.

[Nota: Le Kitáb-i-Aqdas fixe l'âge de la maturité à quinze ans. C'est lorsqu'il entre dans sa quinzième année que le croyant assume la pleine responsabilité de sa propre vie spirituelle et de son développement.]

Cette prière obligatoire revêt trois formes différentes, et chacun est libre de choisir chaque jour l'une ou l'autre de ces prières. La courte prière par exemple se dit entre midi et le coucher du soleil :

" Je suis témoin, ô mon Dieu, que tu m'as créé pour te connaître et pour t'adorer. J'atteste, en cet instant, mon impuissance et ta puissance, ma pauvreté et ta richesse. Il n'est pas d'autre Dieu que toi, le Secours dans le péril, Celui qui subsiste par Lui-même. "

[Nota: Livre de Prières, p. 86.]


8.9.2. Abstinence de boissons alcoolisées et de drogue

Bahá'u'lláh a enseigné que l'usage d'alcool, de stupéfiants ou d'hallucinogènes nuit aux facultés physiques et mentales, mettant par conséquent un frein au développement spirituel. Il est donc interdit aux bahá'ís de les utiliser sous quelque forme que ce soit. La seule exception à cette règle est d'ordre médical : un médecin a le droit de prescrire alcool et drogues lorsqu'il n'y a aucun autre mode de traitement connu possible. Il n'y a dans les enseignements bahá'ís aucun autre interdit concernant la nourriture ou les boissons. Fumer du tabac par exemple n'est pas interdit bien que fortement déconseillé, car nuisible à la santé et souvent gênant en société.

[Nota: Voir aussi Bahá'u'lláh et 'Abdu'l-Bahá , Bahá'í World Faith, pp. 333-336, pour la déclaration de 'Abdu'l-Bahá à ce sujet.]


8.9.3. Jeûne

Comme cela a été le cas pour d'autres religions révélées, la foi bahá'íe accorde une grande importance à la pratique du jeûne en tant que discipline de l'âme. Bahá'u'lláh a désigné une période de dix-neuf jours chaque année pendant laquelle les adultes bahá'ís jeûnent chaque jour, du lever au coucher du soleil. Cette période correspond au mois bahá'í d'`Alá, (qui signifie Élévation) du 2 au 21 mars inclus. C'est le mois qui précède le Naw-Rúz bahá'í, ou nouvel an, qui a lieu le jour de l'équinoxe du printemps; et la période de jeûne est par conséquent considérée comme une période de régénération et de préparation spirituelle aux activités de l'an nouveau. Cependant, selon le Kitáb-i-Aqdas, les femmes enceintes ou qui allaitent, les personnes âgées, les malades, les voyageurs, les travailleurs de force ainsi que les enfants en dessous de quinze ans sont exempts du jeûne.

[Nota: Pendant le jeûne, les bahá'ís se lèvent et mangent avant le lever du soleil. Ils s'abstiennent ensuite chaque jour de toute nourriture ou boisson jusqu'au coucher du soleil. Le jour commence souvent par la lecture de prières en famille, et le temps habituellement consacré dans la journée à préparer les repas et à manger est fréquemment utilisé pour prier et méditer.]


8.9.4. Refus de la calomnie

En sus des lois qui s'adressent individuellement au croyant, Bahá'u'lláh a établi un certain nombre de lois et principes sociaux. Il condamne par exemple la critique d'autrui et la médisance comme extrêmement préjudiciables à la santé spirituelle :

" ... la médisance étouffe la flamme du cœur et éteint la vie de l'âme. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, p. 174.]

La médisance s'entend comme une critique d'autrui adressée à une tierce personne, que cette médisance soit ou non le résultat d'une intention maligne. Les membres de la communauté bahá'íe sont autorisés à s'inquiéter des actes d'autrui, de manière confidentielle, au sein de leur assemblée spirituelle, mais ils doivent se garder d'en discuter plus avant.


8.9.5. Le mariage

Le mariage est considéré par la loi bahá'íe comme une institution sociale et spirituelle. Elle concerne non seulement le couple et ses enfants, mais aussi les parents, les grands-parents, les petits-enfants et autres parents proches. En fait, elle touche (ou du moins devrait toucher, dans une société saine) toutes les autres associations communautaires qui l'entourent. Bahá'u'lláh a amplement mis l'accent sur l'éducation du couple, afin que chacun apprenne à connaître les possibilités et les limites de l'autre, leur permettant ainsi d'éviter, dans une certaine mesure, des erreurs futiles dans leurs relations. Un bahá'í qui désire se marier doit obtenir le consentement de ses parents naturels vivants, ainsi que celui des parents du futur conjoint (que ces derniers soient bahá'ís ou non). Contrairement à la tradition qui a longtemps prévalu en Orient, les parents n'ont pas le droit de choisir le conjoint de leurs fils ou filles. Mais, contrairement aussi à ce qui se passe actuellement en Occident, le couple n'est pas libre, de lui-même et sans l'autorisation de ses parents, (qui peuvent être directement concernés par les conséquences d'une telle décision) de prendre une décision qui engage d'autres personnes.

[Nota: Consulter A Fortress for Well-Being, Bahá'í Teachings on Marriage pour une étude plus complète des enseignements bahá'ís relatifs au mariage.]

Les enseignements bahá'ís préconisent la chasteté avant le mariage, car l'instinct sexuel est lié à la procréation et au renforcement des liens du mariage. Par conséquent, la fidélité absolue entre les deux conjoints à l'intérieur du mariage est une loi à laquelle les Écrits bahá'ís attachent également une grande importance. Si le mariage n'est en aucun cas obligatoire pour les bahá'ís, il est fortement recommandé en tant que forteresse de bien-être. Loin d'être considéré comme une vertu particulière, le célibat est considéré dans les Écrits bahá'ís comme une contrainte peu souhaitable.

[Nota: Dans son appel au clergé chrétien Bahá'u'lláh dit : Dis : Ô assemblée de moines ! Ne vous retirez pas dans vos églises et dans vos cloîtres. Sortez-en avec ma permission et préoccupez-vous de ce qui profitera à vos âmes et à celles des hommes... Acceptez la vie conjugale, afin que quelqu'un après vous puisse prendre votre place. Nous vous avons interdit la perversité, non pas la fidélité. Resterez-vous attachés aux règles de conduite que vous avez vous-mêmes établies, et rejetterez-vous les consignes de Dieu ? Craignez Dieu et ne faites pas partie des insensés. S'il n'y avait pas l'homme, qui donc me mentionnerait sur ma terre, et comment mes attributs et mon Nom auraient-ils pu être révélés ? Cité par Shoghi Effendi dans The promised Day Is Come, 256.]

La cérémonie même du mariage bahá'í ne revêt aucune forme particulière et peut être extrêmement simple. Le seul impératif est l'échange du serment : En vérité, nous dépendons de la volonté de Dieu. La cérémonie doit être agréée par une assemblée spirituelle après s'être assuré du consentement des parents et du choix des témoins. Prières, méditations et musique choisies par les deux parties, viennent souvent compléter l'événement.


8.9.6. Le divorce

Le divorce est autorisé dans la foi bahá'íe, quoique fortement déconseillé. Les difficultés habituelles rencontrées dans la vie de couple sont destinées à purifier les caractères des conjoints et à renforcer leur union en tant que cellule de base de la société elle-même. Les enseignements bahá'ís reconnaissent néanmoins que des problèmes insolubles peuvent se développer dans des relations conjugales où il s'avère que les deux conjoints ne s'entendent pas du tout. Si, par conséquent, des différends se développaient entre mari et femme bahá'ís au point qu'ils envisagent sérieusement le divorce, les lois bahá'íes possèdent une institution appelée année de patience : les deux parties vivent séparées pendant une année entière, ce qui leur permet de rechercher des conseils et d'entreprendre des efforts pour surmonter les difficultés qui ont conduit à cet échec. L'une ou l'autre partie peut porter le problème devant l'assemblée spirituelle locale qui rencontre alors les deux conjoints séparément et détermine s'il y a ou non désir de tentative de réconciliation. Si cette possibilité ne transparaît pas, l'assemblée spirituelle fixera la date de commencement de l'année de patience, date à partir de laquelle chacune des parties s'établira dans une résidence séparée.

Au cours de cette année d'attente, l'assemblée spirituelle essaiera, souvent avec une aide professionnelle, d'aider le couple à surmonter ses difficultés. Un divorce bahá'í ne peut être obtenu qu'après l'écoulement complet de l'année d'attente.

Dans un certain sens, on pourrait considérer cette institution comme une sorte d'hôpital du mariage où les relations conjugales déficientes sont soignées et par le biais duquel les pressions immédiates sont temporairement supprimées et le processus de guérison entamé jusqu'à ce que les forces saines de l'union puissent se réaffirmer.


8.9.7. Non-ingérence dans les affaires politiques

Il est une autre loi sur laquelle Bahá'u'lláh a insisté : il a explicitement demandé à ses disciples de s'abstenir de toute ingérence en matière de politique. À première vue, on pourrait s'attendre à ce que les membres de la communauté bahá'íe soient activement engagés dans un vaste champ d'activités politiques pour faire progresser leurs idéaux universels. Or, c'est l'inverse qui se produit. Il est permis à un bahá'í de voter pour un candidat qu'il aura jugé, selon sa propre conscience, capable de rendre de précieux services à la société dans laquelle il vit. Les bahá'ís peuvent aussi accepter une charge gouvernementale apolitique. Mais ils ne peuvent s'identifier à ou faire campagne pour un quelconque parti politique ou mouvement partisan.

[Nota: Il existe dans les Écrits bahá'ís un certain nombre de déclarations concernant l'obéissance aux gouvernements et l'abstention de tout engagement politique. Voir par exemple : La Maison Universelle de Justice, Messages from the Universal House of Justice 1963 - 1986, n° 55, 77 et 173 .]

Ceci s'explique par la croyance bahá'íe fondamentale que le principal défi lancé aujourd'hui à tous les peuples et nations est la réalisation de l'unité de l'humanité. Le véritable progrès social, enseigne Bahá'u'lláh, suit la réalisation de cette nouvelle étape dans le développement de la civilisation humaine : Le bien-être de l'humanité, sa paix et sa sécurité ne pourront être obtenus aussi longtemps que son unité ne sera pas fermement établie.

[Nota: Cité par Shoghi Effendi dans L'Ordre mondial de Bahá'u'lláh, p. 197.]

Bahá'u'lláh explique que l'action politique, par nature partisane et source de division, ne peut détenir les réponses à des problèmes qui sont universels par leur essence même. Tout instrument politique, a-t-il souligné, est limité et spécifique, qu'il soit national, racial, culturel ou idéologique.

Le principe bahá'í de la non-ingérence dans les affaires politiques n'empêche pas les bahá'ís de prendre des positions publiques sur des questions sociales et morales lorsque ces questions ne font pas partie d'un quelconque débat politique partisan. En fait, les bahá'ís sont, depuis plusieurs années, au premier plan en ce qui concerne différentes questions sociales telles que l'égalité raciale et la non-discrimination.

Le principe de non-ingérence dans les affaires politiques, que ce soit en croyance ou en pratique, est étroitement lié à l'enseignement bahá'í de loyauté envers le gouvernement. Bahá'u'lláh a demandé à ses disciples d'obéir au gouvernement en place à une époque donnée, et de s'abstenir formellement de toute tentative visant à le renverser ou à le miner. Si le gouvernement d'une nation venait à changer, la communauté bahá'íe doit, avec ce même esprit de fidélité, accorder sa loyauté à la nouvelle administration, en se conformant toujours au principe de non-ingérence dans les affaires politiques.

[Nota: Dans chaque pays où ils résident, les membres de ce peuple doivent se comporter envers le gouvernement de ce pays avec loyauté, honnêteté et fidélité. Bahá'u'lláh, Les Tablettes de Bahá'u'lláh, révélées après le Kitáb-i-Aqdas, p. 22.]


8.9.8. Une nécessité fondamentale de la vie communautaire bahá'íe : la consultation

À la base de toutes les lois et structures communautaires de la foi bahá'íe se trouve un processus de prise de décision en groupe appelé consultation.La consultation bahá'íe consiste principalement en un échange d'opinions franc mais amical entre les membres d'un groupe dont le but est de déterminer la vérité d'un sujet et d'établir un consensus de groupe véritable. Il n'est pas exagéré de dire que pratiquement chaque membre de la communauté bahá'íe est un élève dans ce processus qu'est la consultation. Shoghi Effendi a dit à ce sujet :

" Le principe de la consultation, qui constitue une des lois de base de l'administration, devrait être appliqué à toutes les activités bahá'íes qui touchent les intérêts collectifs de la foi; car c'est en coopérant et en échangeant continuellement des idées et des opinions que la cause est la plus à même de sauvegarder et de protéger ses intérêts. L'initiative individuelle, la compétence et les ressources personnelles, bien qu'indispensables, sont tout à fait incapables d'accomplir une tâche aussi immense, à moins que les expériences collectives et la sagesse du groupe ne les soutiennent et ne les enrichissent. "

[Nota: Consultation : A compilation, Extracts from the Writings and Utterances of Bahá'u'lláh, 'Abdu'l-Bahá , Shoghi Effendi and the Universel House of Justice, p. 15.]

Un accent similaire a été placé sur ce principe dans la vie familiale bahá'íe, et particulièrement dans les relations entre mari et femme. Selon les circonstances, même pour des problèmes purement personnels, les bahá'ís sont encouragés à se consulter. La Maison Universelle de Justice nous met toutefois en garde :

" Il ne faut pas oublier que toute consultation a pour objet d'arriver à la solution d'un problème et diffère profondément d'une autre méthode qui consiste à mettre l'âme à nu, très populaire de nos jours dans certains cercles et ressemblant en quelque sorte à une confession interdite dans la foi... " Il est interdit de confesser à qui que ce soit ... nos péchés et nos défauts, ou de se confesser en public comme le font certaines sectes religieuses. Néanmoins, nous sommes tout à fait libres d'avouer spontanément notre erreur sur un sujet quelconque, ou de mentionner les défauts de notre caractère, ou de demander pardon à une autre personne. "

[Nota: Consultation : A compilation, pp. 22-23.]

L'un des résumés les plus connus du schéma bahá'í de la consultation se trouve dans un passage des écrits de 'Abdu'l-Bahá devenu un document de réflexion pour les assemblées spirituelles locales et nationales :

" La condition première est un amour et une entente totale entre les membres de l'assemblée. Ils doivent être absolument libres de toute discorde, et manifester entre eux l'unité de Dieu, car ils sont les vagues d'une seule mer, les gouttes d'une seule rivière, les étoiles d'un seul ciel ... ils doivent, lorsqu'ils se réunissent, tourner leurs visages vers le royaume d'en haut et demander l'aide du royaume de gloire. Pour exprimer leurs opinions, ils doivent alors procéder avec une dévotion, une courtoisie, une dignité, une attention, une modération extrêmes. Ils doivent, pour chaque sujet, rechercher la vérité et ne pas insister sur leur propre opinion, car l'obstination et l'insistance à maintenir une opinion personnelle ne peuvent conduire finalement qu'à la discorde et aux querelles, et à cacher la vérité. Ces membres honorables doivent, en toute liberté, exprimer leurs propres pensées, et il n'est en aucun cas acceptable que l'un d'entre eux déprécie la pensée d'un autre; non, il doit avec modération établir la vérité, et si des différences d'opinions surgissent, la majorité des voix doit prévaloir, et tous doivent obéir et se soumettre à la majorité. De même, que ce soit pendant ou après la réunion, il n'est pas permis à l'un des membres estimables de s'opposer à toute décision prise précédemment ou de la critiquer, même si cette décision n'est pas bonne, car une telle critique empêcherait son application... S'ils s'efforcent de remplir ces conditions, la grâce de l'Esprit saint leur sera accordée, et cette assemblée deviendra le centre des bénédictions divines; les armées de la confirmation divine viendront à leur aide et, jour après jour, ils recevront une nouvelle effusion de l'Esprit. "

[Nota: Shoghi Effendi Bahá'í administration, p. 22-23.]

Une autre caractéristique intéressante de la consultation des assemblées spirituelles bahá'íes est leur objectif délibéré de parvenir à une unanimité d'opinion. La prise de décision à la majorité est, par conséquent, considérée comme l'exigence minimum d'une consultation administrative bahá'íe :

" L'idéal de la consultation bahá'íe est d'arriver à une décision unanime. Si ceci n'est pas possible, il faut voter... Dès qu'une décision est prise, elle devient la décision de toute l'assemblée, et non pas simplement celle des membres qui faisaient partie de la majorité. "

[Nota: Consultation : A compilation, p. 21.]


8.9.9. Conclusions

Les lois dont nous avons parlé précédemment, ainsi que d'autres lois fondamentales et procédures dominantes dans la foi bahá'íe, représentent une sorte de trame de force qui sous-tend la nouvelle religion. De manière superficielle, on pourrait s'attendre à trouver une préférence pour l'imprécision et, peut-être, un manque de réalisme parmi les membres d'une foi dont le but est l'unification de l'humanité et la création d'une nouvelle société universelle basée sur la justice. Le message bahá'í est sûrement un message visionnaire, et les membres de la communauté bahá'íe sont certainement gagnés à cette vision. D'un autre côté, ils ne pensent pas que ce but puisse être atteint sans d'énormes sacrifices, aussi bien de la part des individus que des sociétés dans leur totalité.

Ils pensent que la réalisation d'un ordre mondial et d'une civilisation mondiale implique la création d'un nouveau mode de vie qui orientera la nature humaine selon les vastes desseins de Dieu. Cette discipline doit affecter aussi bien les événements les plus ordinaires de la vie que les préoccupations plus générales de la société. L'institution du mariage doit retrouver sa place de fondation sur laquelle peut s'épanouir la civilisation. La vie de l'individu doit se spiritualiser par l'intermédiaire de disciplines telles que la prière, la méditation et le service à autrui. Des habitudes sociales telles que la médisance, qui frappe les racines mêmes des relations humaines, doivent être éliminées, les peuples doivent abandonner la fascination qu'ils éprouvent pour des quêtes aussi vaines que la politique partisane et se tourner vers l'apprentissage de la coopération et l'art de la véritable consultation. De nouvelles structures sociales nécessitant une plus grande participation individuelle doivent être mises en place. C'est ce manquement contemporain à la soumission à ces disciplines nécessaires (et inévitables) et à la mise en œuvre de ces nouvelles structures que les bahá'ís considèrent comme une reddition à la pensée avide et un abandon confiant à des solutions magiques aux problèmes critiques du monde. Selon Bahá'u'lláh :

" Ceux que Dieu a dotés de discernement reconnaîtront aisément que les préceptes qu'Il a établis constituent les moyens suprêmes pour maintenir l'ordre dans le monde et assurer la sécurité des peuples. Celui qui s'en détourne est compté parmi les êtres abjects et insensés. En vérité, Nous vous avons commandé de ne pas céder aux impulsions de vos passions mauvaises, de vos désirs corrompus, et de ne pas dépasser les limites fixées par la Plume du Très-Haut, car elles sont le souffle de vie pour toutes choses créées...

Ô vous peuples du monde ! Sachez avec certitude que mes commandements sont les lampes de mon affectueuse providence parmi mes serviteurs, les clefs de ma miséricorde pour mes créatures... Si un homme goûtait à la douceur des paroles que les lèvres du Très-Miséricordieux ont voulu prononcer, il renoncerait complètement à tous les trésors de la terre, s'il les possédait, pour pouvoir défendre la vérité ne fut-ce que d'un seul, de ses commandements qui irradient du levant de sa généreuse sollicitude et de sa tendre bonté. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, p. 218.]



9. LA COMMUNAUTÉ BAHÁ'ÍE

Depuis les temps les plus reculés, des communautés se sont créées autour de croyances religieuses. Les premières réactions aux enseignements de Bouddha, de Jésus-Christ et de Mohammed sont des exemples particulièrement spectaculaires de la manière dont des milliers de personnes furent amenées à former des communautés que leur foi unissait, chacune étant organisée autour des priorités et principes établis par le fondateur. Au fur et à mesure que ces communautés croissaient et s'avéraient capables de répondre aux besoins de leurs membres, elles finissaient par comprendre des millions d'adhérents et par, finalement, donner naissance à de nouveaux États et de nouvelles cultures.

Ce fut le rôle de la religion même, y compris au cours des étapes les plus primitives de la civilisation humaine. Dans son étude bien connue, The City in History, le philosophe et sociologue Lewis Mumford dit des premières formes de groupement humain :

" [Ils] s'occupent aussi du sacré, et non pas uniquement de la survie physique : ils se rattachent à une sorte de vie plus précieuse et plus significative, conscients du passé et du futur, percevant le mystère originel de la génération sexuelle et le mystère ultime de la mort et de l'au-delà. Avec l'élaboration de la cité, bien d'autres choses seront ajoutées : mais ces préoccupations centrales demeurent, la raison même de l'existence de la cité, inséparables des contingences économiques qui la rendent possible. Dans les premières réunions autour d'une tombe ou à propos d'un symbole peint, d'une grande pierre ou d'un bosquet sacré, se trouve le commencement d'une succession d'institutions civiques qui vont depuis le temple jusqu'à l'observation astronomique, depuis le théâtre jusqu'à l'université. "

[Nota: Lewis Mumford, The City in History, p. 9.]

Le processus d'élaboration d'une communauté est bien avancé dans la foi bahá'íe. Au cours du premier siècle de son existence, la communauté bahá'íe était principalement concentrée en Perse où, en tant que minorité proscrite et fortement persécutée, elle n'eut guère l'occasion d'expérimenter les enseignements de son fondateur. Cependant, une fois les plans d'enseignement mis en œuvre par Shoghi Effendi et particulièrement lorsque ces plans se furent généralisés, la vie collective des croyants commença à témoigner de certaines potentialités à construire une société. Que la foi bahá'íe devienne finalement une force inspiratrice et directrice d'une nouvelle progression vers une civilisation mondiale comme l'ont été les autres religions révélées, voilà une chose que seul le temps pourra démontrer. Le fait important à noter est que des activités de la foi, depuis sa naissance en 1844, une communauté bahá'íe universelle qui se développe rapidement est née. Une appréhension de la foi bahá'íe doit inclure une évaluation de cet important développement.

Comme nous l'avons déjà vu, l'héritage spirituel des membres de la communauté bahá'íe est impressionnant. L'histoire de la communauté depuis 1844, avec ses martyrs, ses sacrifices, ses réalisations et son drame, peut véritablement être qualifiée d'héroïque. Le message bahá'í est tout aussi puissant : les enseignements de Bahá'u'lláh portent sur un nombre important de préoccupations humaines et étudient un grand nombre de problèmes parmi les plus controversés de la pensée humaine moderne. Il y a également peu de personnes qui nieraient le fait que l'ordre administratif bahá'í soit une réalisation remarquable, à la fois par la manière dont ses principes sont en harmonie avec les objectifs de la foi et par le succès avec lequel ses institutions ont été établies sous la forme précise prévue par son fondateur. Si l'on considère l'histoire, les enseignements et l'administration bahá'íe comme un leg de Bahá'u'lláh à ses disciples, la nouvelle foi a débuté sa vie avec d'importants avantages.

Qu'ont fait les héritiers de Bahá'u'lláh de cet héritage ? Quelle sorte de communauté ont-ils été capables de créer jusqu'à présent comme résultat de leurs efforts, pour être les émules des héros de leur foi, pour comprendre le but et le message du fondateur, et pour organiser leur vie collective sur le modèle administratif établi par ce dernier, ainsi que par ses successeurs désignés ?

Il serait peut-être bon de commencer par un examen de la dimension physique de la communauté et du genre de développement survenu depuis ses débuts. Si des statistiques précises ne sont pas disponibles, il semble qu'il y a plus de 5 millions de bahá'ís dans le monde, dont la moitié vit dans la plus importante communauté nationale : l'Inde. Le chiffre total ne paraît pas très important si l'on considère la taille des autres mouvements religieux sensiblement contemporains de la foi bahá'íe.

[Nota: On peut retrouver les détails de ce développement dans The Bahá'í Faith, 1844-1952, ainsi que dans The Bahá'í World : A Biennial International Record, vol. 7, 1936-1938; The Bahá'í World : A Biennial International Record, vol. 8, 1938-1940; The Bahá'í World : A Biennial International Record, vol. 9, 1940-1944; The Bahá'í World : A Biennial International Record, vol. 10, 1944-1946; The Bahá'í World : A Biennial International Record, vol. 11, 1946-1950; The Bahá'í World : A Biennial International Record, vol. 12, 1950-1954; The Bahá'í World : An International Record, vol. 13, 1954-1963; The Bahá'í World : An International Record, vol. 14, 1963-1968; The Bahá'í World : An International Record, vol. 15, 1968-1973; The Bahá'í World : An International Record, vol. 16, 1973-1976; The Bahá'í World : An International Record, vol. 17, 1976-1979; The Bahá'í World : An International Record, vol. 18, 1979-1983; The Bahá'í World : An International Record, vol. 19, 1983-1986; The Bahá'í Faith, Statistical Information, 1844-1968; The Bahá'í World : An International Record, 1992-1993; The Bahá'í World : An International Record, 1993-1994; The Bahá'í World : An International Record, 1994-1995.]

L'importance de cette croissance n'apparaît qu'après un examen de la nature du développement qui a eu lieu. Il a été très étendu. Il existe aujourd'hui près de 17 000 assemblées spirituelles locales élues qui fonctionnent dans plus de 200 États indépendants et territoires; et il existe près de 119 000 centres où résident des bahá'ís ou groupes de bahá'ís. D'après les estimations de la communauté internationale bahá'íe, plus de deux mille minorités tribales et groupes ethniques différents seraient représentés, dont un grand nombre vit dans des régions reculées du monde : îles du Pacifique, colonies arctiques, villages de la jungle, hautes terres des Andes. Afin d'éduquer et d'organiser ces communautés hautement diversifiées qui leur étaient confiées, les plus de 170 assemblées spirituelles nationales établies jusqu'à présent ont traduit et publié de la littérature et des prières bahá'íes dans plus de huit cents langues.

Qu'une communauté religieuse relativement petite et jeune soit déjà cosmopolite, bien répandue et très organisée dès les débuts de son histoire est un résultat extraordinaire. On pourrait dire la même chose du succès rencontré par les bahá'ís pour se faire reconnaître des autorités civiles. Loin de rejeter le monde et les institutions qui le gouvernent, la communauté bahá'íe a délibérément recherché - et cela faisait partie intégrale de son développement - à établir d'étroites relations avec les autorités civiles. Grâce à des efforts soutenus au travers de toute une série de plans généraux de développement, les assemblées spirituelles bahá'íes, à des niveaux aussi bien locaux que nationaux, ont été légalement incorporées dans la plupart des pays où la foi a été établie. La cérémonie du mariage bahá'í a été formellement reconnue par un grand nombre de juridictions civiles et, dans différents endroits du monde, les jours saints bahá'ís commencent à obtenir un statut similaire à celui accordé aux autres principales religions, aussi bien dans le monde des affaires et à l'école que dans l'administration gouvernementale.

Aux Nations unies, la communauté internationale bahá'íe a régulièrement développé le statut qui lui a été accordé auprès du Conseil Économique et Social (ECOSOC). Ses représentants participent à un très grand nombre de conférences internationales organisées par différents bureaux et organismes de la famille des Nations unies, aidant ainsi à poser les fondations d'un accord international et acquérant pour la communauté bahá'íe l'occasion de partager les idéaux universels de la foi.

[Nota: Au cours du Plan de sept ans (1979-1986) par exemple, la communauté bahá'íe internationale a participé à plus de 200 conférences, séminaires, et congrès des Nations unies de par le monde.]

Dans la mesure où les circonstances le permettent, les bahá'ís attachent beaucoup d'importance à s'assurer de ce que le grand public, dans toutes les régions du monde, soit conscient de l'existence de la foi et de la nature de ses enseignements. Des maisons d'éditions dans différents pays impriment et distribuent une littérature bahá'íe très diversifiée, allant des compilations des Écrits de Bahá'u'lláh aux commentaires d'érudits, ouvrages destinés au grand public, bulletins et magazines. D'autres formes de médias sont aussi utilisées de manière intensive : films, programmes de télévision et émissions de radio, articles de journaux et publicité, brochures, affiches et manuels, cours par correspondance, expositions, conférences, écoles d'hiver et d'été. Au printemps 1996, grâce à l'ouverture offerte par l'électronique, à un nouveau monde de possibilités pour la communication d'informations et d'idées, la communauté internationale bahá'íe a lancé son site officiel sur le Web, The Bahá'í World.

[Nota: The Bahá'í World http://www.bahai.org Le but de toutes ces activités est de s'assurer qu'avec le temps toute personne sur terre rencontrera le message de Bahá'u'lláh.]

L'une des institutions bahá'íes qui a joué un rôle particulièrement important dans ce programme d'éducation du public est la maison d'adoration. Il y a actuellement des maisons d'adoration bahá'íes sur chaque continent, et un nombre important de sites ont été acquis de par le monde pour la future construction de ces édifices qui devront jouer un rôle central dans la vie communautaire bahá'íe. Autour de chacun d'eux seront construits, avec le temps, d'autres bâtiments tels que des écoles ou collèges, des foyers, des maisons de retraite ou des centres administratifs. À l'heure actuelle, ces maisons d'adoration ne sont pas uniquement utilisées pour les besoins de la communauté bahá'íe. Ce sont plutôt des lieux ouverts aux adeptes de toutes religions (et à ceux qui ne professent aucune foi en particulier), où ils peuvent se rencontrer pour adorer un seul Dieu. Les offices ne sont pas confessionnels et se composent de lectures et de prières des Écrits saints de toutes les religions du monde, sans sermon ou autre tentative de couler ces enseignements dans le moule d'une interprétation spécifiquement bahá'íe. Les Écrits choisis sont souvent mis en musique et chantés par un chœur de niveau professionnel. Le seul impératif architectural d'une maison d'adoration est de posséder neuf côtés et un dôme, symbolisant l'acceptation par les bahá'ís de toutes les traditions religieuses et représentatives du fait que, bien que les participants puissent entrer par différentes portes, ils s'unissent pour reconnaître un seul Créateur.

À bien des égards, les maisons d'adoration sont représentatives des relations des bahá'ís avec le reste de la société. Les temples sont des structures ouvertes, emplies de lumière. Ils sont destinés à exprimer l'engagement bahá'í envers l'unité dans la diversité et à démontrer la praticabilité de ce principe. Dans le cas du temple-mère de l'Occident situé à Wilmette dans l'Illinois, l'architecte a intégré différentes traditions architecturales importantes ainsi que les symboles de plusieurs grandes religions révélées. Selon ses propres paroles :

" Lorsque les croyances des hommes prennent leurs racines dans toutes les religions, nous ne rencontrons que l'harmonie. Aujourd'hui cependant, la religion s'enfonce tellement dans les superstitions et les théories humaines qu'elle doit être définie d'une nouvelle manière afin de redevenir pure et sans tache. Il en est de même en architecture... Maintenant, avec ce nouveau concept du temple, est intégré de manière symbolique l'important enseignement bahá'í de l'unité - l'unité de toutes les religions et de toute l'humanité. Nous y trouvons les associations de lignes mathématiques symbolisant celles de l'univers; et dans leur fusion complexe de cercles se chevauchant, de cercles à l'intérieur d'autres cercles, il est possible de décrire la fusion de toutes les religions en une seule. "

[Nota: Cité dans Louis Bourgeois, Un Homme et son œuvre.]

Dans l'architecture des maisons d'adoration on peut également constater l'optimisme de la communauté bahá'íe. Les bahá'ís pensent avec confiance que la plupart des hommes accepteront finalement les enseignements de Bahá'u'lláh. Ils croient qu'avec l'amplification des crises actuelles, hommes et femmes seront poussés à rechercher plus sérieusement la vérité; et si le message de Bahá'u'lláh est correctement présenté, les chercheurs seront de plus en plus nombreux à répondre à ses préceptes. Par leur liberté de conception, l'intégration de différentes traditions architecturales et leurs offices dépourvus de sermons et de rites, les maisons d'adoration bahá'íes expriment avec force cet esprit d'optimisme.

L'optimisme de la communauté bahá'íe semble à ce jour pleinement justifié. La foi bahá'íe est actuellement l'un des systèmes religieux du monde qui se développe le plus rapidement. En avril 1979, la Maison Universelle de Justice annonçait que le dernier d'une série de plans internationaux d'enseignement, le Plan de cinq ans lancé en 1974, avait été accompli avec succès. Une grande partie de ses buts ont été dépassés, en particulier en ce qui concerne le nombre d'assemblées spirituelles à former et le nombre de localités à ouvrir. L'accroissement du nombre de croyants pendant cette période de cinq ans a été estimé à quarante pour cent.

Alors que c'étaient l'Afrique et l'Amérique latine qui avaient connu la croissance la plus rapide pendant la période précédente de neuf ans, le relais était désormais pris par les communautés bahá'íes d'Asie et des îles du Pacifique. Encouragée par ces résultats, la Maison Universelle de Justice annonça le lancement immédiat d'un nouveau Plan de sept ans devant prendre fin au printemps 1986.

[Nota: Le détail des réalisations du Plan de cinq ans est donné dans The Five Year Plan, 1974-1979 : Statistical Report. Trois plans successifs, couvrant les périodes de 1979 à 1986, 1986 à 1992 et 1993 à 1996, ont également réussi à atteindre leurs objectifs.. Lorsque les délégués bahá'ís du monde entier se réunirent à Haïfa pour leur Convention internationale de 1983, ce dernier projet avait lui aussi dépassé ses objectifs.]

L'étendue de la communauté bahá'íe et la nature de l'expansion qui l'a caractérisée ont été brièvement examinées. Un examen de la vie interne de la communauté est plus difficile. L'approche la plus directe qui puisse être faite est d'essayer de la considérer par l'intermédiaire de l'expérience de ses membres. Comment devient-on bahá'í ? Quelles caractéristiques se dégagent plus particulièrement de l'expérience d'une personne qui se joint à la cause bahá'íe à cette époque-ci de son histoire ?

De toute évidence la réponse variera d'un individu à un autre. De plus, il existe vraisemblablement des différences significatives d'accentuation et de priorité dans les différentes régions du monde, ce qui entraîne des différences relatives quant aux expériences vécues par les membres. Néanmoins, l'histoire de la foi bahá'íe, ses enseignements et le développement de son ordre administratif représentent un contexte global qui est essentiellement le même à travers le monde, ce qui doit susciter inévitablement une certaine similarité dans les réponses de la part de ceux qui l'acceptent, quelles que soient leurs origines ethniques.

En ce qui concerne les conditions requises pour devenir membre, la Maison Universelle de Justice a écrit :

" Le premier motif devrait toujours être la réponse de l'homme au message de Dieu et la reconnaissance de son messager. Ceux qui se déclarent bahá'ís devraient tomber sous le charme de la beauté des enseignements et être émus par l'amour de Bahá'u'lláh. Ceux qui désirent se déclarer n'ont pas besoin de connaître toutes les preuves, l'histoire, les lois et principes de la foi, mais ils doivent, avant de se déclarer et après avoir capté l'étincelle de la foi, être fondamentalement informés des figures centrales de la foi, ainsi que de l'existence de lois à suivre et de l'administration à laquelle il leur faudra obéir. "

[Nota: La Maison Universelle de Justice : Message from the Universal House of Justice, 1963-1986, 18.4.]

Pour ceux qui sont nés et élevés dans une famille bahá'íe, le processus de déclaration est direct. Alors que les enseignements bahá'ís condamnent le dogmatisme en matière d'éducation, les enfants bahá'ís sont élevés en tant que membres de la communauté. Ils participent à la plupart des événements du calendrier bahá'í, étudient l'histoire bahá'íe et les enseignements de Bahá'u'lláh ainsi que les autres grandes religions du monde, et ils sont encouragés à vivre selon les critères de la vie bahá'íe pour leur âge.

[Nota: Voir l'Éducation bahá'íe : une compilation extraite des Écrits de Bahá'u'lláh, 'Abdu'l-Bahá et Shoghi Effendi.]

L'accent mis par les enseignements bahá'ís sur des questions sociales contemporaines contribue sans aucun doute à encourager la jeunesse bahá'íe à poursuivre sa quête spirituelle et intellectuelle à l'intérieur de la foi. Ils sont néanmoins libres de rejeter une telle appartenance s'ils le désirent. En atteignant l'âge nubile, qui est fixé à quinze ans dans la communauté bahá'íe, les jeunes assument la responsabilité de leur propre développement spirituel. Vers cet âge, les jeunes précisent si oui ou non ils se considèrent comme bahá'ís et continueront à participer à la vie communautaire bahá'íe.

Dans le cas de ceux qui entrent dans la foi à l'âge adulte, la décision est généralement prise après avoir fréquenté les croyants de manière informelle. Le vaste champ d'activités d'information poursuivi par la communauté pousse des milliers de chercheurs intéressés à contacter des membres de la foi. Par l'intermédiaire de petites réunions d'étude en groupes ou de présentations plus formelles, on présente aux chercheurs les enseignements et les objectifs de la foi bahá'íe de manière plus ou moins détaillée, selon leur intérêt. Arrive un moment où ils demandent eux-mêmes spontanément comment l'on devient membre de la communauté bahá'íe; il se peut aussi que les bahá'ís leur demandent d'envisager cette possibilité. S'ils désirent faire partie de la communauté, leur demande est retransmise à l'assemblée spirituelle locale la plus proche; si cette institution est convaincue que les demandeurs comprennent les implications d'une telle participation et sont prêts à assumer la responsabilité de vivre selon les enseignements de Bahá'u'lláh, elle les accepte. Il n'y a ni rituel, ni vœu, mais cet événement peut donner lieu à une petite fête.

Une fois devenu membre de la communauté bahá'íe, le nouveau croyant est entraîné dans deux processus simultanés : son propre développement spirituel et la lutte d'une très jeune communauté pour comprendre et exprimer les idéaux exposés dans les enseignements de son fondateur. La prière, la méditation, le jeûne à une période très précise de l'année, l'abstinence de drogues et de boissons alcoolisées et cette lutte pour éviter critique et médisance constituent les principaux éléments d'un schéma explicite de discipline individuelle. De même, la communauté bahá'íe est engagée dans un programme à long terme de croissance et d'expansion, qui requiert des efforts concertés et une attention particulière en ce qui concerne les priorités et les buts. La poussée de la croyance et des pratiques dans la foi bahá'íe accentue la relation réciproque qui existe entre le croyant et la communauté bahá'íe.

Ces deux défis sont liés en raison de l'accent mis par la foi bahá'íe sur le service. Bahá'u'lláh nous a enseigné que l'expression la plus élevée de la nature humaine était le service. La croissance intérieure, devenant le véritable côté de notre nature, se fait au fur et à mesure que nous servons l'idéal de l'unification de l'humanité. Le but de toute discipline individuelle est de libérer l'âme de ses préoccupations d'avec elle-même, d'approfondir le sentiment d'identification avec toute l'humanité et de concentrer l'énergie à découvrir des moyens de servir les besoins des autres. Les activités de la communauté bahá'íe fournissent à l'individu toutes sortes d'occasions de rendre de tels services. En l'absence d'un clergé, les affaires de la communauté sont organisées de manière à encourager un maximum de participation de la part de tous les membres.

La participation est particulièrement encouragée en ce qui concerne les efforts entrepris pour promouvoir l'expansion de la foi. Bahá'u'lláh a dit que le plus grand service que chaque individu puisse rendre en ce jour est d'enseigner la cause de Dieu.

[Nota: Voir la compilation intitulée : " The Individual and Teaching, Raising the Divine Call ", extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, 'Abdu'l-Bahá et Shoghi Effendi.]

Chaque bahá'í est encouragé à partager la tâche d'apporter le message de Bahá'u'lláh à tous ceux qui, selon les bahá'ís, sont susceptibles d'être réceptifs à ce dernier. Nous ne disposons que de peu de temps, a averti 'Abdu'l-Bahá . Les crises qui oppressent la société actuelle s'accentueront et apporteront de plus en plus de souffrances et finalement la destruction des institutions existantes. Un autre mode de vie doit être développé à l'intérieur des communautés bahá'íes et ceci ne peut être fait qu'en accroissant considérablement, dans tous les pays, le nombre de ceux qui ont répondu à l'appel de Bahá'u'lláh et se sont engagés à mettre en pratique ses enseignements.

[Nota: Voir Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, p. 183.]

Il n'est d'ailleurs pas surprenant que la plupart des membres nouvellement enrôlés soient désireux de répondre à cet appel, de toutes les manières possibles. Ils ont trouvé quelque chose qui les a profondément rassurés et leur a donné un but, et ils veulent le partager avec les autres. En dépit cependant de cet accent important mis sur l'enseignement, le prosélytisme est explicitement interdit.

[Nota: " Si vous sentez que vous possédez quelque vérité, un joyau dont les autres soient privés, faites-leur en part dans un langage empreint de bonté et bonne grâce. S'ils l'acceptent, votre but est atteint. Si quelqu'un le refuse, laissez-le à lui-même, en priant toutefois Dieu de le guider. Gardez-vous de toute rudesse à son égard. " Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, p. 190.]

Les bahá'ís sont donc mis au défi de trouver les moyens de partager leurs croyances sans nuire à la vie privée des autres ni enfreindre les coutumes de la société dans laquelle ils vivent. Ce qui a eu pour résultat de générer toutes sortes d'expérimentations variant selon les différentes régions du monde et selon les individus.

Il est difficile de généraliser en ce qui concerne la nature des activités bahá'íes d'enseignement. Dans la plupart des pays occidentaux, les bahá'ís enseignent en tant qu'individus ou familles dans leurs rapports quotidiens avec les autres : conversations entre voisins, amis, collègues de travail; connaissances qui s'établissent au travers d'intérêts partagés pour des projets d'intérêt public; études ou activités récréatives et rencontres lors d'événements bahá'ís ouverts au public. Dans de nombreuses autres parties du monde, la religion est le centre d'un intérêt général beaucoup plus grand, et des communautés entières peuvent être engagées à débattre des nouveaux enseignements spirituels. Des déclarations en masse ont eu lieu en Afrique centrale, en Amérique du Sud et dans le Sud-Est asiatique par l'intermédiaire d'équipes de bahá'ís qui allient des représentations musicales et théâtrales avec des causeries et cours sur la foi. En ce qui concerne certains événements sociaux, l'initiative peut venir des auditeurs éventuels. Les bahá'ís d'Amérique du Nord se sont trouvés invités à parler devant des assemblées de Noirs américains dans des églises des États du sud, ou bien à partager le message bahá'í au cours de rassemblements d'Indiens Peaux-Rouges d'Amérique dans les prairies du Canada. Des universitaires bahá'ís d'Amérique du Nord, d'Inde, des nations naissantes du Pacifique ou des Caraïbes peuvent se trouver invités à parler dans des collèges et universités au sujet des enseignements de leur foi.

Toutefois, la méthode la plus communément utilisée pour répandre les enseignements de Bahá'u'lláh est le coin de feu. Ce terme est né parmi les premiers bahá'ís de Montréal au Canada, bien que l'activité ait déjà été pratiquée dans un certain nombre de centres.

[Nota: Les auteurs doivent ce renseignement à Mme Rúhíyyih Rabbani, veuve de feu le Gardien de la foi bahá'íe, dont la mère fut à l'origine de ces coins de feu à Montréal. L'usage répandu de ce terme est sans aucun doute dû au fait que le Gardien l'ait utilisé dans sa correspondance.]

Il désigne des petits groupes d'étude qui se réunissent à intervalles réguliers dans des maisons particulières et auxquels sont invités à se joindre amis et connaissances. Cette activité tout à fait officieuse a été une source prolifique de nouveaux membres. Elle permet au chercheur d'explorer les concepts, les lois et les enseignements bahá'ís à leur propre rythme, libéré de la préoccupation engendrée parfois par des réunions publiques, à savoir celle d'exposer ouvertement sa propre recherche spirituelle. Cette disposition permet aussi de renforcer des liens qui se poursuivront après qu'un nouveau membre a rejoint la communauté bahá'íe, permettant ainsi à l'enseignant bahá'í de l'aider dans son intégration au sein de la communauté.

Une forme particulière d'enseignement est ce que les bahá'ís appellent devenir pionnier. De même qu'il n'y a aucun clergé, il n'existe aucun missionnaire professionnel pour apporter les enseignements bahá'ís aux nouvelles localités. La foi bahá'íe se développe plutôt par les initiatives prises par des milliers de ses membres qui, individuellement ou en famille, quittent leur maison pour s'installer dans de nouveaux lieux. Les pionniers sont censés subvenir eux-mêmes à leurs besoins par l'exercice de leur profession et utiliser leur temps libre pour s'occuper de la foi. On change de travail, on vend sa maison, on en acquiert une nouvelle, on apprend une seconde langue, renouvelant ainsi bien des aspects de la vie quotidienne dans le seul but d'introduire la foi bahá'íe dans quelque nouvelle ville, district ou territoire.

Devenir pionnier peut aussi signifier s'établir dans un pays totalement différent où la foi n'est pas encore fermement implantée. Pour chaque plan d'enseignement, la Maison Universelle de Justice fait paraître une liste de pays qui ont besoin de l'aide de confrères d'autres pays et en spécifie le nombre requis. Dans de nombreux plans, des buts spécifiques sont assignés à différentes communautés nationales bahá'íes; il n'est pas rare que trois ou quatre pays différents soient appelés à envoyer des pionniers dans un même pays ou région. Par exemple un pays cible comme la Finlande ou Haïti peut recevoir des pionniers d'Iran, de France, du Japon ou des États-Unis. En dehors des ressources que représentent ces nouvelles arrivées, l'expérience qu'a la communauté hôte du principe bahá'í de l'unité dans la diversité se trouve profondément enrichie (de même que l'est, sans aucun doute, l'expérience des pionniers venant de l'étranger).

En ceci, comme dans toutes ses activités, la communauté bahá'íe dépend directement de l'initiative et de la responsabilité prises individuellement par des croyants. Aucune agence ne contrôle dans quelle mesure tel ou tel croyant s'acquitte de ses obligations à enseigner la foi. Si une assemblée spirituelle peut intervenir lorsque les activités d'enseignement d'un individu paraissent inopportunes pour une raison ou une autre, c'est le croyant qui, selon sa propre conscience, décide de la réponse à donner à l'appel de l'enseignement. Ceci est également vrai de l'activité de pionnier, qui est considérée comme un grand privilège. Chaque mois, on fait connaître à chaque communauté locale bahá'íe les besoins en pionniers ou enseignants lors des fêtes de Dix-Neuf jours, ainsi que lors de conférences ou au travers des différentes publications de la communauté. L'initiative doit venir du cœur du croyant et de la consultation de la famille bahá'íe. L'individu ou la famille qui décide de partir comme pionnier s'adresse alors aux instances administratives de la foi pour une consultation au sujet de projets ou de buts spécifiques.

La participation volontaire est aussi la clef du financement de nombreux programmes de la foi bahá'íe. Au début de l'année bahá'íe, chaque assemblée spirituelle locale ou nationale décide du budget requis pour mener à bien les projets de cette année particulière, qu'il soit lié à des buts d'enseignement, à l'achat de terrains ou à des projets de développement, à des dépenses administratives ou à des services communautaires. Ces besoins sont alors annoncés à la communauté bahá'íe de la même manière que sont annoncés les besoins en enseignants ou pionniers. La collecte de fonds professionnelle souvent associée aux organismes religieux ou de charité n'est pas autorisée dans la communauté bahá'íe. Seuls des appels d'ordre général peuvent être faits; la sollicitation individuelle est interdite. Toute contribution est volontaire, et Shoghi Effendi a fortement condamné tout ce qui peut ressembler à une manipulation psychologique.

[Nota: Voir Le Fonds bahá'í et les Contributions au Fonds, p. 13, Compilation Maison d'Éditions Bahá'íes.]

De plus, les contributions sont confidentielles et se passent entre l'individu ou la famille et le trésorier de l'institution à qui la contribution est faite.

Les bahá'ís considèrent la contribution au fonds bahá'í comme un privilège spirituel réservé à ceux qui ont reconnu Bahá'u'lláh. Par conséquent aucune contribution pour le développement de la foi bahá'íe, sous quelque forme que ce soit, ne peut être acceptée de la part de personnes qui ne sont pas bahá'íes. Il n'est pas rare que des non-bahá'ís, qui approuvent tel ou tel programme, fassent pression sur des assemblées pour leur faire des dons. Dans de tels cas, les donateurs sont encouragés à en faire profiter une œuvre de bienfaisance publique. Dans le cas de dons anonymes, l'administration bahá'íe remet elle-même les contributions à une œuvre de bienfaisance. Ce n'est que pour des projets qui servent les besoins sociaux, économiques ou éducatifs de la société en général que les bahá'ís acceptent et utilisent des fonds provenant de sources non bahá'íes. Cette politique accroît le sentiment d'identification des membres et leur responsabilité personnelle face aux travaux entrepris par la communauté.

[Nota: La conception bahá'íe du financement de la foi est résumée par le passage suivant dans une lettre de Shoghi Effendi à l'Assemblée Spirituelle Nationale des Bahá'ís des États-Unis en 1942 : " Nous devons ressembler à la fontaine ou à la source qui, se vidant sans cesse de son contenu, est sans arrêt remplie sous l'action d'un invisible jaillissement. Donner continuellement pour le bien de nos semblables, ignorant la crainte de la pauvreté et confiants en l'infaillible générosité de la Source de toute richesse et de tout bien : tel est le secret d'une vie droite. " Cité dans Le Fonds bahá'í et les Contributions au Fonds, p. 17.]

La gestion des affaires de la communauté bahá'íe offre aussi la possibilité à un individu de répondre à l'idéal bahá'í de service. Le fait que la foi bahá'íe soit la religion du laïque s'impose aux nouveaux membres peu après leur entrée dans la foi. Ils réalisent qu'ils ont rejoint une communauté, et non une assemblée de fidèles. Les membres de la communauté non seulement accomplissent les tâches les plus humbles dans le domaine du service, mais sont aussi pleinement responsables des décisions à prendre, de la planification et de leur rôle de représentant formel de la communauté.

Les nouveaux membres de la communauté réalisent rapidement que la foi qu'ils viennent d'adopter est dans sa phase de formation. D'une part le champ d'expérimentation est très vaste à l'intérieur des grandes lignes que définissent les Écrits bahá'ís et les directives continues de la Maison Universelle de Justice; d'autre part cette expérimentation répond à un besoin véritable, afin d'assurer l'accomplissement des buts ambitieux de cette communauté qui se développe rapidement. Si le nouveau croyant a des talents spécifiques, ceux-ci peuvent être rapidement utilisés. On peut lui demander d'enseigner à des classes d'enfants, de concevoir des publicités pour des journaux, de faire partie d'une délégation auprès du maire de la ville ou d'une commission gouvernementale, de prendre en charge une fête des Dix-Neuf jours, de participer à la planification d'une conférence régionale, à une représentation musicale ou théâtrale, de faire fonctionner un projecteur, de construire un stand d'exposition, de taper du courrier, d'aider à la comptabilité, de monter une petite bibliothèque ou de prendre part à l'une ou l'autre des activités de la communauté. Lorsque l'on pose la question : Pourquoi ne faites-vous pas ceci ou cela ? La réponse est en général : Parce que, jusqu'à présent, il n'y a personne qui ait le temps ou les qualifications requises pour l'entreprendre.

L'une des principales caractéristiques de la communauté bahá'íe est son active vie sociale. Il a été fait référence au chapitre 8 à la fête des Dix-Neuf jours, qui est à la base de la vie communautaire sociale bahá'íe au niveau local, et à l'importance que les Écrits bahá'ís attachent à tous les aspects de cette réunion. Les conventions régionales et nationales fournissent elles aussi l'occasion de se consulter sur la bonne marche de la communauté et développent en même temps le caractère social des croyants de la région ou du pays.

De plus, la communauté organise régulièrement des conférences en tout genre. Chaque plan d'enseignement général comprend la coordination d'un certain nombre de conférences internationales dans les principaux centres. La participation à ces événements est importante, les bahá'ís peuvent venir de différents pays du monde pour passer trois à cinq jours à se réjouir des récents développements en matière d'enseignement, à étudier les tendances et les besoins courants, à prendre connaissance des derniers ouvrages parus, des ressources en matière d'audiovisuel ou de tout autre support pour le développement de la communauté. Les Mains de la cause (voir chapitre 8) participent souvent en tant que conférenciers à ces événements, de même que d'éminents érudits bahá'ís de différents horizons. Ces conférences donnent aussi l'occasion aux bahá'ís d'expérimenter directement la palette des cultures représentées dans la communauté bahá'íe internationale, par l'intermédiaire de représentations théâtrales, musicales ou autres.

[Nota: Au cours du Plan de sept ans, des conférences internationales ont eu lieu à Montréal, Canada; Quito, Équateur; Lagos, Nigéria; Canberra, Australie; Dublin, Irlande.]

Ce schéma est aussi suivi, dans la mesure où les ressources le permettent, à des niveaux nationaux et régionaux. Ce qui a pour résultat de faire bénéficier les bahá'ís de l'occasion peu courante de se connaître. De plus, les nombreux déplacements engendrés par ces événements fournissent davantage l'occasion aux bahá'ís de se familiariser avec les coutumes et structures sociales des autres sociétés. Ils permettent aussi à certains, sans aucun doute, d'enseigner la foi de manière officieuse, et rend la possibilité d'un éventuel projet d'installation de pionniers à la fois plus attrayante et moins intimidante pour l'individu ou la famille qui l'envisage.

Aucune institution bahá'íe ne contribue plus intensément à l'enrichissement spirituel et social des croyants que le pèlerinage. Les enseignements bahá'ís encouragent chaque croyant à essayer au moins une fois dans sa vie d'entreprendre un pèlerinage de neuf jours au centre mondial de la foi bahá'íe à Haïfa en Israël. Un nombre de plus en plus grand de croyants répond à cette injonction; tellement en fait, que ces dernières années il y a eu un délai d'attente.

Le pèlerinage est considéré comme l'un des temps forts de la vie d'un bahá'í. Il ou elle arrive à Haïfa pour faire partie d'un groupe d'environ quatre-vingts croyants venus de tous les coins du monde. Pendant neuf jours ce groupe visite les Lieux saints d'Haïfa, de Saint-Jean-d'Acre et des environs. Seuls ou par petits groupes, ils passent un certain temps dans les tombeaux de Bahá'u'lláh, du Báb et de 'Abdu'l-Bahá . Ils peuvent visiter les maisons où vécut le fondateur de leur foi pendant son exil et son emprisonnement en Terre sainte et consacrer une partie d'une journée à faire le tour du magnifique bâtiment des Archives, où l'on peut consulter les Écrits bahá'ís originaux et voir des articles consacrés à la mémoire des figures centrales de la foi et de ses premiers héros et martyrs. On peut aussi y voir des portraits du Báb et de Bahá'u'lláh qui ne sont pas visibles autrement.

[Nota: Shoghi Effendi a découragé l'exposition de portraits du Báb ou de Bahá'u'lláh à l'exception de ceux que l'on peut observer brièvement au cours de pèlerinages, de façon à éviter qu'ils ne deviennent des objets de vénération.]

Les liens étroits et encore relativement officieux qui unissent la communauté bahá'íe dans cette première étape de sa croissance sont resserrés par une réception donnée par la Maison Universelle de Justice à chaque groupe de pèlerins et par l'occasion ainsi offerte à chaque croyant de rencontrer de manière tout à fait informelle les membres de cette institution suprême de leur foi.

Pour les pèlerins, l'expérience est généralement intense. Les bahá'ís estiment qu'à bien des égards le pèlerinage représente l'approche la plus étroite que l'on puisse avoir du monde de Dieu. Un écrivain bahá'í particulièrement respecté, ex-archidiacre anglican, George Townsend l'a exprimé en ces termes : " Dieu est passé près de nous dans les révélations du Báb et de Bahá'u'lláh. À Haïfa et à Saint-Jean-d'Acre, le croyant est en contact avec les traces les plus intimes de ce passage divin, et cette expérience pousse son esprit et son cœur à se concentrer plus intensément sur les vérités fondamentales de la révélation bahá'íe. "

Le pèlerinage permet aussi aux individus d'enrichir davantage leur compréhension sociale de l'ensemble de cette communauté dont ils sont les membres. Passer neuf jours en étroite association avec des gens de différentes cultures est une chance que n'ont qu'un nombre relativement restreint d'individus dans la société contemporaine. Le fait de pouvoir le faire dans un environnement qui rappelle une histoire où se sont mêlés tragédie, sacrifice et exploits permet d'expérimenter intensément cette famille universelle que la révélation de Bahá'u'lláh a fait naître. De plus, le pèlerinage fournit souvent aux bahá'ís l'occasion d'entreprendre des projets d'enseignement dans d'autres régions du monde, de rendre visite à des amis qui sont partis comme pionniers à l'étranger et d'envisager la possibilité d'entreprendre eux-mêmes un tel projet.

Au-delà de cette formation morale et spirituelle, Bahá'u'lláh a fortement mis l'accent sur l'éducation dans les arts et les sciences. Les bahá'ís sont encouragés non seulement à assurer la meilleure éducation possible à leurs enfants, mais aussi à profiter eux-mêmes, pour leur propre développement, des occasions offertes par la société en matière d'éducation.

" La connaissance est semblable à des ailes pour la vie de l'homme, à une échelle pour son ascension. Son acquisition incombe à chacun. Toutefois, les sciences à acquérir sont celles qui peuvent profiter aux peuples de la terre, et non celles qui commencent par des mots et se terminent par des mots. Grande, en vérité, est l'emprise des savants et des artisans sur les peuples du monde. "

[Nota: Bahá'u'lláh, Epistle to the Son of the Wolf, pp. 26-27.]

Dès le début de son existence, la communauté bahá'íe de Perse prit cette injonction très au sérieux. En conséquence de quoi, après trois ou quatre générations, la communauté a atteint un point où ses membres représentent un pourcentage important de la classe instruite de l'Iran d'aujourd'hui, bien qu'ils ne soient qu'environ trois cent cinquante mille dans ce pays.

[Nota: Ce fait a eu des conséquences inattendues et malheureuses au cours des soulèvements politiques en Iran. Représentant une partie si importante de la classe instruite, de nombreuses familles bahá'íes avaient bâti des carrières réussies dans l'administration, les professions libérales, les affaires et l'industrie. Cette position importante elle-même attira cependant l'hostilité des éléments révolutionnaires. Cruellement et ironiquement, les bahá'ís se retrouvèrent accusés d'avoir profité de l'ancien régime en dépit de la discrimination systématique pratiquée contre eux à l'époque des deux chahs Pahlavi et en dépit de leur abstention totale de toute politique partisane.]

Dans un pays où le taux d'alphabétisation n'atteignait pas quarante pour cent, la communauté bahá'íe jouissait d'un taux d'alphabétisation de plus de quatre-vingts pour cent.

L'exemple iranien est suivi par les bahá'ís partout dans le monde dans la mesure où les conditions locales le permettent. L'une des tâches spécifiques assignées aux assemblées spirituelles nationales et locales dans les derniers plans internationaux d'enseignement, a été de prendre les dispositions nécessaires pour conseiller la jeunesse bahá'íe et l'aider à planifier ses études de manière à rendre un maximum de services non seulement à leur foi, mais aussi à l'humanité.

[Nota: Les bahá'ís iraniens ont montré l'exemple aux autres communautés qui avaient de lourdes responsabilités en matière de pionniers, en encourageant la jeunesse à poursuivre des études qui leur permettraient de trouver facilement du travail dans les pays en voie de développement : médecins, infirmiers, ingénieurs, enseignants techniques, ingénieurs agricoles, etc.]

De nombreuses écoles d'été et d'hiver bahá'íes proposent des programmes de ce type. Elles mettent aussi à profit tout le temps que peuvent leur consacrer des conférenciers qualifiés pour organiser des cours faisant le lien entre la connaissance contemporaine dans différentes disciplines et les enseignements des Écrits bahá'ís. L'exemple d'érudits mûrs ayant intégré avec succès science et foi dans leur propre vie intellectuelle encourage sans aucun doute les jeunes croyants à suivre leur exemple.

[Nota: En 1974, un groupe d'étudiants bahá'ís et d'universitaires forma l'Association des Études Bahá'íes. Elle a, depuis, établi le Centre des Études Bahá'íes à Ottawa, Canada, avec des filières nationales dans le monde entier. Le principal but de cette association est de développer des cours et des matériaux destinés à l'étude de la foi bahá'íe dans des institutions universitaires.]

Là où l'éducation publique est soit inadéquate, soit inexistante, les communautés locales bahá'íes ont leur propre programme éducatif, en particulier dans le primaire. En Inde, l'Assemblée spirituelle nationale s'occupe de plusieurs écoles bahá'íes qui fonctionnent à temps complet et proposent des cours pour le primaire, le secondaire, et le technique. De nombreuses autres communautés nationales bahá'íes proposent parmi leurs principales activités des cours par corres-pondance pour adultes ainsi que pour enfants et jeunes gens. Lors du dernier plan international, trente-sept assemblées spirituelles nationales ont rapporté avoir institué des programmes similaires. L'esthétique est l'un des aspects de l'éducation qui a reçu une attention toute particulière depuis le commencement de l'histoire bahá'íe. Bahá'u'lláh a qualifié l'art de forme d'adoration de Dieu; et la beauté des tombeaux, temples et jardins bahá'ís est l'une des impressions dominantes qu'emportent avec eux les observateurs qui ont abordé la foi. Shoghi Effendi a souligné que des siècles s'écouleraient avant qu'apparaisse ce que l'on pourra appeler l'art bahá'í. Ce n'est que lorsqu'une religion s'est pleinement épanouie pour aboutir à une nouvelle civilisation que naissent de nouvelles formes d'art qui peuvent lui être spécifiquement identifiées. Dans le même temps, il ne fait aucun doute que l'œuvre d'artistes bahá'ís contemporains a été affectée par l'appel à l'unité, à l'harmonie, à l'ouverture et à l'optimisme lancé par Bahá'u'lláh. L'artiste bahá'í américain, Mark Tobey - l'un des peintres les plus renommés du vingtième siècle - a dit ceci de cette influence sur son œuvre :

" Cette cause universelle de Bahá'u'lláh, qui fait fructifier le développement de l'homme, le défie aussi et le pousse à considérer la lumière de ce jour comme l'unité de toute vie; [elle] lui fait remettre en cause une grande partie de son héritage automatique, conditionné par le milieu; [elle] cherche à créer en lui une vision absolument nécessaire à son existence. Les enseignements de Bahá'u'lláh sont eux-mêmes la lumière qui nous permet de voir comment nous déplacer sur le chemin de l'évolution. "

[Nota: Cité par Arthur Dahl dans The Fragrance of Spirituality : An Appreciation of the Art of Mark Tobey; dans The Bahá'í World, vol. 16, 1973-1976, p. 638-645. Tobey attira à la foi un autre artiste au renom international, le potier britannique Bernard Leach.]

En ce qui concerne le rapport de l'art avec la future civilisation mondiale, Tobey a ajouté :

" Nous parlons bien sûr aujourd'hui de styles internationaux, mais je pense que plus tard nous parlerons de styles universels ... le futur du monde doit être cette réalisation de son unité qui est l'enseignement de base tel que je le comprends dans la foi bahá'íe; et de cette unité se développera naturellement un nouvel esprit dans l'art, parce que c'est de cela qu'il s'agit. C'est tout un état d'esprit, ce ne sont pas seulement de nouvelles paroles ou de nouvelles idées. "

[Nota: Ibid., p. 644.]

Les musiciens bahá'ís ont été influencés de la même manière. En fait, 'Abdu'l-Bahá a longuement encouragé les communautés bahá'íes à faire bon usage de ces personnes qui possédaient des talents musicaux :

" L'art de la musique est divin et efficace. C'est la nourriture de l'âme et de l'esprit. Par le pouvoir et le charme de la musique, l'esprit de l'homme est exalté. Elle a une action et un effet merveilleux sur le cœur des enfants, car leur cœur est pur et les mélodies ont une grande influence sur eux. Les talents latents que recèle le cœur de ces enfants pourront s'exprimer par l'intermédiaire de la musique. Vous devez donc vous efforcer de leur permettre de maîtriser cet art; apprenez-leur à chanter avec excellence et effets. Il appartient à chaque enfant de connaître quelque peu la musique... "

[Nota: 'Abdu'l-Bahá , cité dans Bahá'í Writings on Music, p. 6.]

Telles sont donc quelques-unes des caractéristiques de la vie de la communauté bahá'íe qui a hérité de l'histoire, des institutions administratives et des enseignements que lui a légués Bahá'u'lláh. Cette communauté est, de fait, établie dans chaque pays et territoire sur terre; elle représente une coupe transversale de l'humanité, et elle reste dévouée à la mission que lui a confiée 'Abdu'l-Bahá : la conquête spirituelle de la planète. Le processus de ce développement engage ses membres dans différentes formes de participation, d'interaction sociale et de développement personnel. Cette interaction et la croissance spirituelle qui s'ensuit font naître un sentiment de famille universelle et donnent une nouvelle identité à la communauté, différente de celle des autres traditions religieuses.

Les bahá'ís considèrent cette communauté non seulement comme un tout collectif, mais comme un tout organique. Les écrits de 'Abdu'l-Bahá et de Shoghi Effendi sont émaillés d'analogies avec la biologie : efflorescence, évolution, germe, graine, développement organique, noyau, influence génératrice, assimilation. Les bahá'ís sont encouragés à se considérer eux-mêmes, individuellement, comme faisant partie d'un organisme vivant en développement, dont le mode de vie serait : les lois, les institutions et les enseignements créés par Bahá'u'lláh. La Maison Universelle de Justice a souligné que le développement du potentiel d'un individu et son sentiment d'identification avec les enseignements bahá'ís dépendaient de sa capacité à participer pleinement à la vie de la communauté :

Dans le corps humain chaque cellule, chaque organe, chaque nerf ont leur rôle à jouer. Lorsque tous le jouent, le corps est sain, vigoureux, rayonnant, prêt à répondre à tout appel qui lui est lancé. Aucune cellule, aussi humble soit-elle, ne vit séparée du corps, que ce soit en le servant ou en étant servie. Ceci est vrai du corps de l'humanité dans lequel Dieu " a doté chaque humble créature de capacités et de talents ", cela est encore plus vrai du corps de la communauté bahá'íe mondiale, car ce corps est déjà un organisme uni dans ses aspirations, unifié dans ses méthodes, recherchant aide et confirmation d'une même source, et illuminé par la connaissance consciente de son unité... La communauté bahá'íe mondiale, se développant comme un nouveau corps sain, développe de nouvelles cellules, de nouveaux organes, de nouvelles fonctions et de nouveaux pouvoirs, tout en se hâtant vers sa maturité; alors chaque âme, vivant pour la cause de Dieu, recevra de cette cause santé et confiance, ainsi que les abondantes bénédictions de Bahá'u'lláh répandues par l'intermédiaire de son ordre divin.

[Nota: La Maison Universelle de Justice : Message from the Universal House of Justice, 19.4.]

Durant les années 1986 et 1996, la foi bahá'íe bénéficia d'une attention accrue de la part du public et des gouvernements. Des politiciens de haut rang, y compris des chefs d'État, demandèrent l'avis de bahá'ís concernant des problèmes sociaux et économiques qu'ils rencontraient dans leurs pays, mais également sur des questions plus générales ayant trait à la paix mondiale. La communauté internationale bahá'íe fut représentée à plus de cent sessions consultatives et conférences internationales des Nations unies, et soumit plus de cent déclarations et rapports à différents organes de cette même institution. Assumant de plus en plus de responsabilités au sein de la communauté N. U / O. N. G. de New-York, Genève et Vienne, les représentants bahá'ís furent membres de comités d'O. N. G. s'occupant des droits de l'homme, de la famille, des femmes, du développement économique, de la jeunesse, de l'information au grand public et des enfants.

Alors que la foi bahá'íe émergeait de l'obscurité, des bureaux spéciaux de la communauté internationale bahá'íe furent créés, afin de traiter les différents aspects du travail relatif aux affaires internationales. Le Bureau aux Nations unies continua à assumer la responsabilité des relations avec les Nations unies. Un bureau d'information publique fut établi en 1985, avec son siège à Haïfa, en Israël. En 1992, deux bureaux particuliers ont été ajoutés : le Bureau de l'Environnement (créé en 1989), et le Bureau pour la Promotion des Femmes (créé en 1992). Siégeant à New-York, ces bureaux se sont vu attribuer la responsabilité d'établir des rapports avec des organisations internationales, y compris les Nations unies, et avec la communauté bahá'íe, concernant les résultats d'un développement durable qui comprendrait respectivement l'éducation et la santé, et les femmes.



10. EN AVANT VERS UN SIÈCLE NOUVEAU

Le 29 mai 1992, le jour du centième anniversaire du décès de Bahá'u'lláh, la Chambre brésilienne des députés s'est réunie pour une séance spéciale de deux heures, afin de rendre hommage à sa vie et à son œuvre. L'orateur a lu un message de la Maison Universelle de Justice, et les porte-parole de tous les partis politiques représentés à la Chambre contribuèrent à cet hommage. Pour les bahá'ís du monde entier, l'événement fournit une illustration supplémentaire de la reconnaissance grandissante de leur foi, comme religion indépendante et respectée sur la scène contemporaine. Mais ce qui semble le plus important est le fait que dans ce processus, la personne du fondateur de la foi émerge progressivement de l'obscurité qui enveloppait le premier siècle au cours duquel son influence commença à s'exercer.

Cette préoccupation fut primordiale en ce qui concerne les efforts personnels des croyants pour faire connaître leur religion à leurs amis et à toute autre personne désireuse de se renseigner. Dès la naissance de la nouvelle foi, la revendication prophétique du Báb et de Bahá'u'lláh fut le point de mire de l'activité individuelle d'enseignement. La littérature bahá'íe aussi s'était principalement préoccupée de présenter la mission des deux fondateurs de la foi, dans le contexte de la succession des révélations divines qui leur avaient ouvert la voie.

Un effort parallèle avait néanmoins été entrepris très tôt par des communautés organisées, en Occident particulièrement, pour fournir des informations plus générales à un public plus large. Alors que les institutions bahá'íes se consolidaient partout dans le monde durant la seconde moitié du vingtième siècle, le discours officiel de la communauté s'orientait de plus en plus vers la tâche consistant à démontrer l'applicabilité des enseignements bahá'ís aux problèmes auxquels doit faire face l'humanité : les conflits raciaux, les disparités sociales et économiques, les injus-tices qui handicapent le rôle des femmes dans la société et les conséquences des préjugés religieux et culturels.

L'expression la plus développée de ce message social parut en octobre 1984 lorsque, pour la première fois de son histoire, la Maison Universelle de Justice adressa une déclaration aux peuples du monde, sous le titre Promesse de la Paix mondiale.

[Nota: Promesse de la Paix mondiale, Maison Universelle de Justice.]

Étant donné le contexte politique existant lors de sa publication, sa thèse débutait de façon optimiste; à la lumière des événements ultérieurs au niveau mondial, il se révéla également extraordinairement prémonitoire. L'établissement de la paix internationale fut déclaré, " non seulement comme possible, mais, comme inévitable ", en fait, l'étape suivante dans l'évolution de cette planète... Le défi auquel doivent faire face les dirigeants de l'humanité, selon la déclaration, consistent à se libérer de l'opinion paralysante selon laquelle l'agressivité et le conflit représentent un comportement intrinsèque de la nature de l'homme et sont, dès lors, indéracinables. Le fait de rejeter cette illusion sur la nature humaine, profondément enracinée, et d'opter pour la paix ne signifie pas renier le passé de l'humanité, mais le comprendre.

[Nota: Promesse de la Paix mondiale pp. 5-7.]

La déclaration affirme que :

" Reconnaître sincèrement que le préjugé, la guerre et l'exploitation ont été l'expression d'étapes d'immaturité dans un vaste processus historique, et que le genre humain fait aujourd'hui l'expérience d'un tumulte inévitable qui marque son accès collectif à la maturité n'est pas une raison de désespoir, mais une condition préalable à l'entreprise de la prodigieuse construction d'un monde de paix. Les thèmes que nous vous demandons d'examiner sont la possibilité d'une telle entreprise, l'existence des forces nécessaires à sa construction, et le pouvoir d'établir les structures sociales unificatrices. "

[Nota: Promesse de la Paix mondiale, pp. 6-8.]

Le document fut distribué dans de nombreuses langues, et par centaines de milliers de copies aux membres de gouvernements et aux maîtres à penser, dans différents domaines de l'activité humaine, démonstration spectaculaire du réseau mondial que la foi avait développé. Au cours de la décennie suivante, les concepts qu'il avançait devinrent des thèmes majeurs du débat bahá'í et de l'information publique. Identifiant explicitement Bahá'u'lláh comme l'auteur des principes et des concepts présentés, ainsi que comme le fondateur de la foi bahá'íe, le document ne tenta pas de discuter la nature de sa mission ni la divine autorité dont il se réclamait.

[Nota: Promesse de la Paix mondiale, pp. 2-3.]

Depuis lors, comme le montre l'hommage rendu par la Chambre des Députés du Brésil, le discours public bahá'í en est venu à se focaliser beaucoup plus sur la personne de Bahá'u'lláh, pas seulement en tant que fondateur de la religion, mais en tant qu'auteur d'un corpus incisif de pensées sur la nature de l'humanité et l'organisation de la société. Le fait que son débat public sur les problèmes mondiaux et les efforts de ses membres pour l'enseignement semblent converger est sans doute, un signe de la confiance croissante de la communauté bahá'íe dans son audience auprès du public. À l'occasion de la commémoration du centenaire du décès de Bahá'u'lláh, la communauté internationale bahá'íe a publié une brève présentation de sa vie et de son œuvre, qui fut largement distribuée, et qui débute par ces paroles :

" À la veille du nouveau millénaire, le genre humain ressent le besoin crucial de trouver une vision unificatrice de la nature de l'homme et de la société... Cependant, sans une conviction commune quant au sens et à la direction de l'histoire humaine, il est inconcevable que les fondations d'une société mondiale, auxquelles puisse participer l'ensemble de la société, puissent être posées.

Une telle vision est développée dans les Écrits de Bahá'u'lláh, la figure prophétique du dix-neuvième siècle, dont l'influence grandissante constitue le développement le plus remarquable de l'histoire religieuse contemporaine... Ce phénomène n'a aucune référence dans le monde contemporain : il faut plutôt l'associer à des changements de direction cruciaux survenus dans le passé collectif du genre humain. Bahá'u'lláh proclama n'être autre que le messager de Dieu pour l'âge de la maturité humaine... "

[Nota: Bahá'u'lláh, p. 7.]

Le terme Année sainte avait été utilisé par Shoghi Effendi en 1953 pour désigner le centenaire du début de la mission de Bahá'u'lláh dans l'obscurité du Síyáh-Chál. Suivant cet exemple, la Maison Universelle de Justice déclara alors la période entre avril 1992 et avril 1993, comme étant la seconde Année sainte bahá'íe, marquant à la fois le centenaire du décès de Bahá'u'lláh, survenu le 29 mai 1892, et l'inauguration de son alliance en novembre de la même année. Plusieurs milliers de croyants désignés parmi les centaines de nations et d'ethnies représentées dans la communauté bahá'íe, se rassemblèrent au Centre mondial bahá'í, afin de rendre hommage au fondateur de leur foi lors du premier de ces deux événements commémoratifs.

Six mois plus tard, un congrès mondial attira au centre Javits à New York, ville de l'alliance [Nota: C'est-à-dire où 'Abdu'l-Bahá a proclamé l'alliance lors de sa visite en 1912. Voir p. 71], le rassemblement le plus important et le plus diversifié de bahá'ís qui ait jamais eu lieu, pour célébrer pendant quatre jours l'expansion mondiale que la puissance unificatrice de l'alliance de Bahá'u'lláh avait rendue possible. Un réseau, d'une conception très pointue, de huit satellites relia le congrès à des conférences secondaires données à Buenos Aires, Sydney, New Delhi, Nairobi, Panamá City, Bucarest, Moscou, Singapour et à Samoa-Ouest.

Ce fut un moment galvanisant lorsque les bahá'ís rassemblés à Moscou, qui participaient pour la première fois à un événement bahá'í international, s'adressèrent au congrès de New York, situé aux antipodes de Moscou. Le dernier jour, un relais vidéo par satellite permit aux membres de la Maison Universelle de Justice, siègeant sur le Mont Carmel, de s'adresser directement à l'assemblée de New York. Un cadre d'une société canadienne de diffusion qui avait aidé à coordonner cette opération dit à cette occasion " qu'un nouveau monde de possibilités s'était ouvert à une religion dont le principe de base est l'unité. "

La même année, un développement parallèle servit à concentrer l'attention sur le rôle de Bahá'u'lláh comme source de l'autorité au-delà du message de la foi. Référence a déjà été faite à l'apparition, en 1973, d'un Synopsis et Codification du Kitáb-i-Aqdas, le livre des lois de Bahá'u'lláh, travail préliminaire mis en route par Shoghi Effendi.

[Nota: Voir pp. 194 à 203.]

Au cours des années ultérieures, le travail avait lentement progressé dans les tâches complexes et exigeantes de la traduction, de la codification et de l'annotation du corps du document qui allait finalement constituer le texte édité. L'achèvement du projet, que le monde bahá'í avait ardemment attendu depuis des années, coïncida avec les événements de l'Année sainte.

Le Gardien de la foi avait lui-même traduit en anglais et publié environ deux tiers du livre. Cette tâche, après son décès, fut achevée par un comité supervisé par la Maison de Justice. Plus exigeante encore fut la traduction de textes supplémentaires de Bahá'u'lláh en rapport avec l'œuvre, et de commentaires qu'il avait écrits sur le texte original, en réponse aux questions qui lui avaient été posées. Selon Shoghi Effendi, l'ouvrage entier devait alors être abondamment annoté de commentaires sur des passages spécifiques, tirant leur autorité de déclarations explicites de 'Abdu'l-Bahá et de Shoghi Effendi, les interprètes désignés du Livre. En conséquence, alors que le document principal ne compte que soixante-neuf pages dans sa version anglaise, l'ouvrage complet, qui inclut les textes supplémentaires et les notes, atteint les cent cinquante et une pages.

Il serait impossible d'exagérer l'importance de ce livre pour la mission de la foi bahá'íe, livre que Shoghi Effendi a décrit comme l'acte le plus significatif de la mission de Bahá'u'lláh et la charte de son nouvel ordre mondial.

[Nota: Shoghi Effendi, Dieu passe près de nous, p. 204.]

Alors qu'il reprend les vérités des grandes religions du passé, le Kitáb-i-Aqdas est considéré par les bahá'ís comme étant l'Écrit qui pose le fondement spirituel et moral pour l'âge de la maturité collective de l'humanité, en fournissant un système de lois, de préceptes moraux et d'institutions destinés à favoriser la naissance d'une communauté mondiale régie par des principes spirituels et moraux.

[Nota: Ces commentaires sont basés sur des articles de Douglas Martin, The Kitáb-i-Aqdas, Its Place in Bahá'í Literature, et de William Hatcher, The Kitáb-i-Aqdas, The Causalty Principle in the World of Being, dans la nouvelle série de Bahá'í World, vol. 1 et 2 respectivement.]

Dans ce texte central de sa révélation, Bahá'u'lláh réaffirme la souveraineté de Dieu, la seule autorité qui gouverne la vie morale. Dieu est la Source de tout ce qui existe; par ses messagers, à toutes les époques, il a révélé ces lois et ces principes qui furent les éléments civilisateurs essentiels de la nature humaine. L'autonomie de l'individu n'est donc pas seulement conditionnée par les limites du monde naturel dans lequel il vit, mais également par l'univers spirituel qui transcende et anime ce monde. Aujourd'hui, le genre humain assiste à l'aurore de l'âge de la justice, promis dans toutes les révélations passées. À travers le travail et la souffrance, les peuples du monde s'éveillent aux possibilités que leur confère leur humanité commune. Ils se préparent à accepter, à la fois, leur propre unicité et leur dépendance ultime de la justice d'un Créateur aimant et infaillible.

Le Kitáb-i-Aqdas est l'expression de cette justice divine. " Le but de la justice, affirme Bahá'u'lláh, est l'apparition de l'unité parmi les hommes. "

[Nota: Les Tablettes de Bahá'u'lláh révélées après le Kitáb-i-Aqdas, p. 69.a

Amour, miséricorde et pardon sont des qualités qui doivent caractériser les êtres humains dans leurs relations mutuelles. Mais, pour que ces qualités fleurissent comme les traits distinctifs de la civilisation, chaque membre, chaque groupe qui compose la société doit avoir l'assurance d'être protégé par des normes qui s'appliquent à tous de la même façon. Les concepts, les lois et les principes énoncés dans le Kitáb-i-Aqdas ont pour objectif de fournir la base spirituelle de cette assurance pour la vie collective de l'humanité.

Dans l'introduction du texte publié, la Maison Universelle de Justice explique :

" En ce qui concerne les lois elles-mêmes, une étude attentive permet de découvrir qu'elles s'adressent à trois domaines : la relation de l'individu avec Dieu, les questions physiques et spirituelles qui bénéficient directement à l'individu, les relations entre individu, et entre les individus et société. On peut aussi les regrouper sous les titres suivants : prière et jeûne; lois relatives au statut personnel traitant du mariage, du divorce et de la succession; une série d'autres lois, ordonnances et interdictions, ainsi que les exhortations; abrogation de lois et d'ordonnances précises de dispensations antérieures. "

[Nota: Kitáb-i-Aqdas p. 4.]

Cette présentation offre aussi une explication intéressante sur le style de langage dans lequel le Kitáb-i-Aqdas a été rendu en anglais :

" Bahá'u'lláh maîtrisait superbement l'arabe et préférait l'utiliser dans les tablettes et les autres écrits dans lesquels sa précision sémantique était particulièrement appropriée à l'exposé d'un principe de base. Pourtant, au-delà du choix de la langue elle-même, le style employé est d'un caractère élevé, émouvant et très imposant, surtout pour ceux qui connaissent la grande tradition littéraire d'où il vient. Entreprenant sa tâche de traduction, Shoghi Effendi dut faire face au défi de trouver un style en anglais qui, non seulement transmettrait fidèlement le sens précis du texte, mais qui évoquerait aussi pour le lecteur l'esprit de respect méditatif qui est un trait distinctif des réactions produites par le texte original. Il choisit une manière de s'exprimer rappelant le style des traductions anglaises de la Bible du dix-septième siècle, qui rend la noblesse de l'arabe de Bahá'u'lláh, tout en restant accessible au lecteur contemporain. "

[Nota: Kitáb-i-Aqdas p. 10.]

Une discussion sur ce sujet dépasse le cadre de cette courte étude. Mais il est important de noter que seule une part relativement peu importante des lois morales et spirituelles qui y sont contenues a été appliquée, à ce jour, par la communauté bahá'íe. Il a déjà été fait référence au fait souligné par Bahá'u'lláh, que le même principe de progressivité qui a gouverné la série de révélations divines au cours de l'histoire, guide aussi, l'application graduelle des exigences de la révélation qu'il a apportée à la vie de l'humanité, comparant ce processus à la venue du printemps.

[Nota: Voir pp. 194-195.]

Dès que ceux qui reconnaissent le nouveau messager divin commencent à mettre en pratique les lois et les principes qu'il enseigne, ils développent leur capacité de compréhension et servent d'exemple à d'autres dimensions de la volonté de Dieu. Dans le cas de la révélation de Bahá'u'lláh, comme l'a précisé la Maison de Justice dans son Synopsis et Codification, beaucoup de lois du Kitáb-i-Aqdas sont destinées à une société qui émergera de l'époque de troubles et de souffrances qu'elle traverse actuellement.

Pour les bahá'ís, l'apparition tant attendue du Plus Saint Livre marqua une nouvelle étape dans l'évolution de la mission de Bahá'u'lláh, une étape durant laquelle le concept du messager de Dieu comme législateur revêtira une importance croissante dans l'expérience bahá'íe. Publié justement au moment où la communauté entière commémorait le centenaire du décès du fondateur de leur foi et l'inauguration de son alliance, la publication du Kitáb-i-Aqdas donna un élan supplémentaire à la décision de diriger l'attention de manière plus explicite vers celui qui est la source de la croyance bahá'íe aussi bien que la raison du profond sentiment de confiance en l'avenir qui caractérise les adhérents à la foi.

Lors de la commémoration de ce centenaire, les bahá'ís du monde entier prirent conscience d'une autre dimension importante de l'autorité spirituelle, dimension incarnée par la cause dans laquelle ils s'étaient engagés. Il s'agissait de l'extension à toutes les communautés bahá'íes [Nota: La loi fut appliquée depuis la naissance de la foi aux communautés bahá'íes du Moyen-Orient] de l'opération du Droit de Dieu (Huqúqu'lláh), une forme de contribution financière, par tous les bahá'ís, à l'autorité centrale de leur foi, et un moyen d'une conception et d'une évidence indiscutable, pour accomplir la mission de Bahá'u'lláh à l'échelle mondiale. Comme expliqué précédemment [Nota: Voir pp. 223-224.], le principe central du financement du travail des communautés bahá'íes est la participation volontaire. Chaque individu doit décider en privé, en son âme et conscience, des contributions à apporter aux différents fonds bahá'ís. Le système de collecte de fonds, devenu familier dans la vie religieuse de nombreux pays est totalement proscrit dans les Écrits bahá'ís. Il est exclu de solliciter ou d'exercer quelque forme de pression que ce soit, directe ou indirecte, et aucune contribution ne peut être reçue de personnes qui ne sont pas enregistrées comme membres de la communauté bahá'íe.

En dépit de ces contraintes scripturales, l'approche de cette forme de contribution s'est révélée très fructueuse pour faire face aux besoins des communautés bahá'íes, tant au niveau national que local. De telles contributions sont versées, par les bahá'ís à travers le monde, au fonds international de la foi. Pour l'âge qui verra la résolution des inégalités et des problèmes liés aux divisions qui ont fracturé le genre humain, Bahá'u'lláh s'appliqua à s'assurer que l'autorité internationale de sa religion aurait directement à sa disposition les moyens matériels nécessaires pour poursuivre les tâches mondiales qu'il avait établies pour elle, libre de toute dépendance envers des canaux nationaux ou locaux. C'est à ce besoin que s'adresse le Droit de Dieu.

Il réalise cela en ajoutant aux liens spirituels, qui relient individuellement le croyant à l'autorité centrale de la foi, un lien explicitement matériel. En attirant l'attention sur l'analogie que Bahá'u'lláh avait faite entre le corps de l'humanité et celui de l'individu, 'Abdu'l-Bahá explique :

" En contemplant la vaste étendue de la création, tu remarqueras que, plus élevé est un règne de choses créées sur l'échelle d'ascendance, plus manifestes sont les signes et les preuves de la vérité, selon laquelle, la coopération et la réciprocité au niveau d'un ordre élevé sont plus importantes, que celles qui existent au niveau d'un ordre inférieur...

... plus cette relation mutuelle est renforcée et développée, plus la société progressera et prospérera. En effet, sans ces liens vitaux, il serait absolument impossible pour l'humanité d'atteindre la vraie félicité et le véritable succès. "

Maintenant, considère que, si parmi les êtres qui sont simplement les manifestations du monde de l'existence, ce sujet insignifiant est d'une telle importance, alors combien plus grand l'esprit de coopération et d'assistance mutuelle doit-il être parmi ceux qui [ont reconnu la révélation de Dieu] ... Donc, il n'y a aucun doute qu'ils doivent être désireux de sacrifier leur vie pour leurs semblables.

Ceci est le principe de base sur lequel l'institution du Huqúqu'lláh est établie, puisque ses montants sont consacrés au progrès de ces buts.

[Nota: Cette citation, ainsi que celles qui suivent, sont toutes tirées de la compilation Huqúqu'lláh ou le Droit de Dieu, pp. 27-28.]

Aujourd'hui, le montant des recettes du Droit de Dieu constitue une partie majeure des revenus qui financent le travail de la Maison Universelle de Justice et du Centre mondial bahá'í. Ces revenus sont utilisés d'une part, à promouvoir les enseignements de Bahá'u'lláh et le développement des institutions internationales de la foi et, d'autre part, à financer un programme de plus en plus vaste de projets de développement dans le monde.

Comme le nom l'indique, le Droit de Dieu n'est pas une contribution ou une donation. Pour les bahá'ís, il représente plutôt une revendication par Dieu, pour ceux qui croient en sa révélation, de supporter le travail servant les intérêts du genre humain tout entier. Il n'est pas lié aux revenus, mais au capital accumulé, et son application assurera un équilibre progressif des bénéfices de la possession de richesses matérielles entre les activités bahá'íes exercées dans les parties riches du monde, et celles entreprises dans des régions économiquement moins développées. Fondamentalement, il appelle chaque croyant à rendre à Dieu dix-neuf pour cent du capital qu'il a accumulé, après que toutes les dépenses pour vivre ont été couvertes et que toutes les dettes ont été remboursées. Les avoirs tels que la maison, les meubles et les possessions personnelles d'une personne ou d'une famille ne sont pas inclus dans le calcul de la fortune, et la détermination du montant, de l'échéance du paiement et de toutes les questions y affairant est laissée à la personne qui prendra sa décision en son âme et conscience.

Même concernant l'obligation elle-même, comme pour d'autres affaires financières de la foi, Bahá'u'lláh interdit toute forme de sollicitation de la part des institutions bahá'íes; et aucun individu ne peut être informé de ce qu'un autre a fait. La loi est une sommation à la maturité personnelle et à l'identification de soi avec l'humanité. " Le Droit de Dieu est une obligation pour tous, déclare 'Abdu'l-Bahá . Cependant, il n'est pas permis de le solliciter ou de le demander. Si quelqu'un a le privilège de payer le Huqúq et le fait dans un esprit de joie et de rayonnement, un tel acte est acceptable, sinon il ne l'est pas. De plus ... le paiement du Droit de Dieu dépend de la capacité financière de chacun à le faire. Si une personne est incapable de remplir cette obligation, Dieu l'en excusera certainement. Il est Celui qui toujours pardonne, l'Infiniment généreux. " En participant à cette institution unique, le croyant, selon les paroles du fondateur de la foi, purifie la richesse que sa situation personnelle lui a permis d'amasser et contribue directement à l'immense entreprise que Bahá'u'lláh a établie comme le but de sa foi, à savoir, la transformation de la vie spirituelle et matérielle sur la planète.

[Nota: Huqúqu'lláh ou le Droit de Dieu.]

À ce stade récent de son application, alors que cette institution commence à devenir un acte courant de la vie personnelle de la plupart des bahá'ís, elle est probablement ressentie, surtout, comme un principe spirituel qui discipline l'attitude personnelle face à l'utilisation de la fortune. Cependant, la portée de ses implications est stupéfiante. Shoghi Effendi imagina le jour où les dépositaires de l'institution, opérant sous la guidance de la Maison Universelle de Justice, administreront un complexe d'agences de développement et de fonds d'investissement, qui mettront en pratique les principes de justice qui résident au cœur de la mission de Bahá'u'lláh. En rendant possible la participation directe de chaque bahá'í - en plus et au-delà de toute impulsion de charité et de toute contrainte nationale et culturelle - un processus, représentant une approche tout à fait neuve pour servir les besoins de développement international, a été lancé.

L'émission par satellite de l'Année sainte, qui avait relié le Congrès mondial avec des conférences simultanées à Bucarest et à Moscou, souligna l'importance d'un autre développement de cette fin de siècle, un développement que peu de bahá'ís s'étaient attendus à voir de leur vivant. Il s'agissait du rétablissement spectaculaire et de l'efflorescence de communautés bahá'íes en Russie, en Asie centrale et en Europe de l'Est, qui ont immédiatement suivi la chute du bloc soviétique. Avant la Deuxième Guerre mondiale et grâce aux efforts énergiques fournis par des voyageurs bahá'ís occidentaux pour l'enseignement, de petites communautés bahá'íes étaient nées dans la plupart des pays d'Europe de l'Est. Les restes émiettés de ces communautés avaient survécu à l'occupation nazie ainsi qu'à la répression soviétique. En effet, durant les années qui ont précédé la guerre, l'une des voix les plus prestigieuses et les plus claires de la scène internationale promouvant la vision de Bahá'u'lláh, était la Reine Marie de Roumanie. Convertie à la foi dans les années 1920 grâce aux efforts infatigables de l'enseignante itinérante Martha Root [Nota: voir p. 84.], la Reine Marie avait pris des mesures inhabituelles, pour que son témoignage du pouvoir de la révélation bahá'íe soit publié dans les journaux de différentes régions du monde. Voici l'une de ces déclarations en 1926 :

" Bahá'u'lláh et son fils 'Abdu'l-Bahá nous ont livré un merveilleux message... C'est le message renouvelé du Christ, prononcé presque avec les mêmes mots, mais adapté aux mille ans à venir et à toutes les différences qui existent entre l'an un et aujourd'hui...

Je vous le recommande à tous. Si le nom de Bahá'u'lláh ou de 'Abdu'l-Bahá arrive à vos oreilles, ne rejetez point leurs Écrits. "

[Nota: Toronto Daily Star, 4 mai 1926.]

Aucun autre pays cependant, à part la Perse elle-même, n'avait joui d'une association aussi intime avec les prémices de l'histoire de la foi bahá'íe et avec la personne de son fondateur, que l'avait fait la Russie. Particulièrement franc, le prince Dmitri Dolgorukov, ambassadeur du gouvernement impérial russe, fut parmi les diplomates de plusieurs gouvernements occidentaux qui protestèrent en 1850 auprès de Násiri'd-Dín Sháh, contre le traitement barbare infligé à d'innocentes victimes bábíes. En effet, Bahá'u'lláh attesta que Dolgorukov était intervenu directement en sa faveur, alors qu'il affrontait la mort dans le Síyáh-Chál. En écrivant des années plus tard au Tsar Alexandre II, l'auteur de la révélation bahá'íe rappela cet acte plein d'humanité, assurant au monarque que cet acte serait considéré comme un trésor spirituel pour la nation et pour le peuple au nom duquel il avait été entrepris.

Comme nous l'avons dit précédemment [Nota: Voir p. 40-41], les érudits russes avaient été parmi les premiers à s'intéresser aux fois bábíe et bahá'íe, leurs travaux publiés contribuant de façon non négligeable, à attirer sérieusement l'attention sur les événements qui se déroulaient en Perse. La proximité du berceau de la foi bahá'íe en Perse avait aussi contribué au premier établissement des communautés bahá'íes locales dans le sud de la Russie. En 1902, avec le soutien du gouvernement russe, et en présence du gouverneur provincial, la première maison d'adoration bahá'íe fut érigée à `Ishqábád, en Ádhirbáyján. Les bahá'ís russes sont aussi très fiers, et à juste titre, du fait que leur pays fut le premier à intervenir directement pour protéger les droits civils des membres de la foi vivant sous sa juridiction. Lorsque des fanatiques musulmans assassinèrent un bahá'í important à `Ishqábád, les autorités russes réprimèrent l'agression et une cour civile condamna le meurtrier à mort, une sentence qui fut commuée en emprisonnement, uniquement grâce à l'appel de la communauté bahá'íe locale.

[Nota: Voir The Bahá'í Yearbook, vol. 1 (Wilmette, Ill.: Bahá'í Publishing Trust, 1980) p. 79.]

Avec la chute du régime soviétique, sous lequel les activités de la foi avaient été sévèrement réprimées [Nota: Voir p. 281], des assemblées bahá'íes locales se multiplièrent dans toute la Russie et dans les républiques voisines; la consolidation de ces dernières réanima des communautés, et ajouta finalement une vingtaine d'assemblées nationales dans cette région du globe. L'une des trois Mains de la cause encore en vie, `Alí Akbar Furútan, qui était né et avait grandi en Russie, eut la satisfaction, à l'âge respectable de 86 ans, de retourner à Moscou pour l'élection de la première Assemblée spirituelle nationale de Russie, en avril 1991. Aujourd'hui, la littérature bahá'íe est disponible dans la plupart des langues de la région, et les institutions bahá'íes sont engagées dans la poursuite énergique de la même forme de reconnaissance civile que leurs homologues ont atteint ailleurs.

La dernière décennie de ce siècle a contribué à mettre en relief l'importance du diagnostic de Bahá'u'lláh concernant les maux de l'humanité et sa prescription pour guérir ces maux. Lors d'une série de conférences internationales organisées par les Nations unies, dont plusieurs étaient désignées sous le terme de sommets car des chefs d'États y assistaient, les gouvernements nationaux furent poussés à considérer des questions cruciales qui interpellent l'humanité. Celles-ci incluaient : les besoins des enfants dans le monde, la crise de l'environnement, les droits de l'homme, les problèmes de population, un développement soutenu, l'avancement de la femme et le problème de l'habitat. Les médias ont accordé beaucoup d'attention à ces questions, et plusieurs milliers d'organisations non-gouvernementales y ont également collaboré. La Communauté internationale bahá'íe fut aussi profondément impliquée dans la majorité des événements.

La volonté des décideurs du monde entier de se concentrer précisément sur les thèmes situés au cœur du message de Bahá'u'lláh, donna à cette série de conférences une grande signification pour les bahá'ís, allant bien au-delà des résultats immédiats. En fait, aussi faible que soit la volonté internationale de changer et aussi chimériques que soient certaines résolutions, le système des Nations unies avait déterminé - juste un siècle après le décès de Bahá'u'lláh - que les thèmes contenus dans son message représentent en effet les réalités urgentes auxquelles doit faire face l'humanité. Beaucoup d'Écrits dans lesquels Bahá'u'lláh avait développé ces concepts avaient été adressés à l'origine à des contemporains du dix-neuvième siècle tels que la reine Victoria, l'empereur d'Allemagne et le tsar de Russie - dont le contexte historique semble à présent aussi lointain que celui d'Agamemnon ou Mithridates.

Lorsque la série de réunions s'acheva en 1996, il était devenu évident au corps dirigeant de la foi, que l'époque réclamait une nouvelle initiative destinée à explorer plus systématiquement les implications des enseignements de Bahá'u'lláh relatives aux questions de transformation de la société, ainsi que l'interprétation des conclusions qui en découlent dans le langage du discours international contemporain. En conséquence, vers la fin de la même année, la Maison Universelle de Justice donna son accord à la proposition de créer une nouvelle agence de la Communauté internationale bahá'íe, l'Institut d'études pour la prospérité mondiale. Destinée à fournir une plate-forme d'échanges entre les érudits et les spécialistes bahá'ís d'une part, et leurs homologues dans un grand nombre d'organisations non gouvernementales et académiques d'autre part, la nouvelle institution emboîta le pas de Vers une Humanité prospère, un document qui avait été préparé par la Communauté internationale bahá'íe en 1995 pour la série de conférences des Nations unies. Parce que le document exprime si clairement la " prescription " bahá'íe - sur les efforts à fournir par la communauté internationale, pour s'attaquer à la crise à laquelle l'humanité est confrontée en cette fin de siècle - son contenu mérite une attention particulière.

[Nota: Vers une Humanité prospère, (New York : Bahá'í International Community, 1995) Librairie Bahá'íe, Paris, éd. 1995.]

Cette déclaration souligne en introduction, qu'avec l'unification physique de la planète durant ce siècle, " l'histoire de l'humanité en tant que peuple unifié commence ". Ce fait appelle à un réexamen minutieux " des attitudes et des postulats qui sous-tendent les approches actuelles du développement économique et social. "

[Nota: Vers une Humanité prospère, p. 2.]

Elle argumente sur le fait, qu'une telle reconsidération doit commencer par l'abandon de deux hypothèses erronées, qui paralysent tout effort visant à concevoir une stratégie de développement réaliste, même si elles sont bien intentionnées et largement fondées. La première est la foi dans l'idéologie d'un matérialisme dogmatique, que la déclaration regarde comme ayant essentiellement retiré tout pouvoir à la grande majorité des peuples de la terre. La seconde hypothèse est la croyance connexe selon laquelle, l'humanité entière ne peut apprendre à assumer la responsabilité de son avenir collectif, mais qu'elle doit se démettre de telles prises de décisions au profit de groupes d'élites commis précisément dans la vision du monde qui a conduit l'humanité au bord du désastre. La déclaration est intransigeante quant à débattre ces deux questions. À propos des doctrines matérialistes très répandues, elle dit :

" Au soir du vingtième siècle, il n'est plus possible de persister à croire que l'approche du développement social et économique née de la conception matérialiste de la vie puisse répondre aux besoins de l'humanité. Les prévisions optimistes relatives aux transformations que cette approche aurait dû provoquer se sont toutes dissipées dans l'abîme qui sépare toujours plus, d'une part les niveaux de vie d'une petite minorité de la population en régression relative, et, d'autre part, la pauvreté qui afflige la grande majorité des habitants de la planète. "

[Nota: Vers une Humanité prospère, p. 3.]

Concernant l'hypothèse sous-entendue selon laquelle les masses de l'humanité devraient être considérées comme des bénéficiaires, par essence, d'aides et de formations venant d'un autre monde que le leur, plutôt que comme des protagonistes conscients dans la lutte pour un développement global, la déclaration fait remarquer que :

" Cette attitude fait l'impasse sur ce qui est probablement le phénomène social le plus important de notre époque : s'il est vrai que les gouvernements de la planète s'efforcent, par le biais du système des Nations unies de construire un nouvel ordre mondial, il est tout aussi vrai que cette même perspective galvanise les peuples du monde. Leur réaction a pris la forme d'une prolifération soudaine de mouvements et d'organisations œuvrant pour un changement social aux niveaux local, national et international...

Cette réponse des peuples aux besoins criants de l'époque fait écho à l'appel lançé par Bahá'u'lláh, il y a plus d'un siècle : " Soyez vigilants aux besoins de votre époque et concentrez vos délibérations sur ses nécessités et sur ses exigences. " Radicale du point de vue de l'histoire de la civilisation, cette modification dans la façon dont un grand nombre de gens ordinaires en vient à se considérer soulève des questions fondamentales quant au rôle à assigner à l'ensemble de l'humanité dans la planification du devenir de notre planète. "

[Nota: Vers une Humanité prospère, pp. 4-5.]

Vers une Humanité prospère deviendra certainement le fer de lance d'une série d'études à travers lesquelles la communauté bahá'íe s'efforce d'appliquer, toujours plus directement, les prescriptions de Bahá'u'lláh aux problèmes auxquels la société est confrontée. Plusieurs de ses thèses suggèrent le cours à suivre par cet effort. Conseillant vivement, par exemple, que les capacités intellectuelles soient poussées à des niveaux bien supérieurs à ce que le genre humain a atteint jusqu'ici - il le peut et il le doit -, la déclaration accorde une attention particulière au rôle de la connaissance, ajoutant que la statégie du développement doit avoir pour objectif majeur de permettre aux personnes de toutes cultures et de toutes nationalités " d'accéder sur une base égale à cette science et à cette technologie auxquelles, elles ont, de naissance droit. " À voir avec quel mépris les vérités spirituelles de tous bords sont considérées par beaucoup de gens, au premier plan de la formulation de la stratégie du développement, la déclaration pose la question suivante : " Quel poids donner à une déclaration qui affiche son adhésion au principe de la participation universelle tout en niant, dans les faits, la validité du passé culturel par lequel les participants se définissent. "

[Nota: Vers une Humanité prospère, pp. 15-16.]

En regard des problèmes économiques, la déclaration voit une relation de cause à effet entre l'émancipation de la femme et les solutions à la crise économique qui s'aggrave. Elle ne réclame pas simplement pour les deux sexes, un accès égal à l'emploi, à la possession de la fortune et à l'éducation, mais également de repenser fondamentalement les questions économiques, ce qui permettra de comprendre les relations humaines de manière beaucoup plus profonde que ne le permet la compréhension alimentant actuellement le discours économique. L'approche nécessaire, selon cette déclaration, est une approche dont le centre " est résolument altruiste plutôt qu'égocentriqu "e, et où " des millénaires de pratique ont préparé les femmes à jouer un rôle crucial dans cet effort commun " [à la résolution de la crise].

[Nota: Vers une Humanité prospère, pp. 16-22.]

Au cours de l'histoire, la grande architecture a joué un rôle vital en mobilisant l'énergie sociale et l'engagement requis pour atteindre des objectifs publics ambitieux. Depuis les étapes les plus reculées de la civilisation, les sociétés ont senti l'importance d'ériger d'imposants édifices à l'image des idéaux qui les animaient, servant également de siège à l'autorité ainsi projetée. Ce phénomène s'est avéré particulièrement exact en ce qui concerne l'État, mais ne s'est pas limité au seul domaine politique. Cette perspective nous donne une idée de l'importance que les fondateurs de la foi bahá'íe ont accordée, dès l'arrivée de Bahá'u'lláh en Terre sainte, au développement du Centre mondial de la foi. Se représentant l'émergence d'institutions qui joueraient un rôle vital dans le processus de l'unification de l'humanité, Bahá'u'lláh parla en termes exaltés du Mont Carmel, qu'il désigna sous le nom de Montagne de Dieu, s'adressant en termes maintenant familiers aux bahá'ís du monde entier :

" Rends grâce à ton Seigneur, ô Carmel... Réjouis-toi, car Dieu, en ce jour a établi son trône sur toi, a fait de toi l'aurore de ses signes et la source des témoignages de sa révélation...

... car en vérité, voici le jour où la terre et la mer se réjouissent de cette annonce, le jour pour lequel ont été accumulées ces choses que Dieu, dans sa bonté inconcevable à l'esprit et au cœur du mortel, a réservées pour être révélées. Bientôt, Dieu conduira son arche vers toi et rendra manifeste le peuple de Bahá, mentionné dans le Livre des Noms. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, pp. 12-13.]

La foi bahá'íe jouit d'un grand avantage par rapport aux autres religions indépendantes, en ce que ses centres spirituels et administratifs se situent au même endroit, c'est-à-dire dans la vaste propriété qui borde la baie d'Haïfa et qui est dominée par le Mont Carmel qui s'élève sur sa côte sud. Son point central est le tombeau de Bahjí, juste à l'extérieur de l'ancienne ville de Saint-Jean d'Acre, où Bahá'u'lláh repose depuis 1892. Au fil des années, la communauté bahá'íe a pu acquérir, au prix d'un travail laborieux, les lieux de séjour du fondateur de la foi au cours de son ministère, et un programme de méticuleuse restauration historique permet, à des milliers de pèlerins bahá'ís qui se rendent chaque année au Centre mondial de leur foi, d'enrichir d'avantage leur vécu.

De l'autre côté de la baie et s'étendant sur un versant du Mont Carmel faisant face à Saint-Jean d'Acre, un ensemble à vous couper le souffle, de constructions monumentales, de larges terrasses, de sources, de fontaines et de jardins luxuriants attire chaque année des centaines de milliers de visiteurs venus du monde entier. Les bâtiments construits dans le style grec classique [Nota: Shoghi Effendi opta pour le style grec classique, simplement en raison de ses origines méditerranéennes, et parce que, selon lui, ce style avait survécu à l'épreuve du temps], revêtus de marbre étincelant et rehaussés de piliers corinthiens, abritent la Maison Universelle de Justice ainsi que les autres institutions de l'administration centrale de la communauté bahá'íe.

Émergeant de cet ensemble, le dôme doré du tombeau du précurseur de Bahá'u'lláh, le Báb, a été érigé dans des jardins particuliers, face à Saint-Jean d'Acre situé de l'autre côté de la baie.

[Nota: Voir p. 87.]

Se référant au vieil adage qui dit que le sang des martyres est le germe de la foi, Shoghi Effendi a écrit qu'aujourd'hui, le sang des martyres bábís n'est pas seulement le germe de la foi individuelle des croyants, mais aussi des institutions d'un nouvel ordre social. Dès lors, il n'est pas surprenant que les sites des institutions administratives gouvernantes du système de Bahá'u'lláh aient été orientés en direction du lieu où repose celui que les bahá'ís considèrent comme le martyre suprême de leur foi. La dépouille mortelle du Báb avait été recueillie par ses disciples tout de suite après son exécution, et emmenée avec beaucoup de difficultés et en prenant infiniment de risques, de Perse en Terre sainte. C'est lors de l'une de ses visites au Mont Carmel durant les deux dernières années de sa vie, que Bahá'u'lláh choisit lui-même l'endroit qui allait accueillir le tombeau de son illustre précurseur, et ce fut 'Abdu'l-Bahá qui érigea, quelques années plus tard, la simple structure en pierre qui sert encore actuellement de tombeau intérieur.

Puisque Shoghi Effendi avait insisté sur le fait que le programme bahá'í de construction ne devait se poursuivre que lorsque les fonds suffisants auraient été accumulés, le processus d'érection non seulement du tombeau du Báb, mais aussi des institutions administratives de la foi se déroula avec une lenteur laborieuse sur une période de plusieurs décennies. Les archives internationales avaient été construites en 1957, alors que Shoghi Effendi était toujours en vie, et le siège de la Maison Universelle de Justice, en 1983. En 1987, la Maison Universelle de Justice estima que la voie était libre pour la construction des bâtiments qui manquent encore au complexe administratif. En même temps, elle approuva un projet parallèle envisagé par Shoghi Effendi, pour la construction d'escaliers en pierre et en marbre, qui partant du bas du Carmel doivent en montant, traverser neuf jardins en terrasses pour arriver au pied du tombeau du Báb, et continuer à s'élever derrière celui-ci, à travers neuf autres terrasses pour atteindre son sommet, l'ensemble décrivant des courbes majestueuses. L'achèvement de ce vaste programme est prévu pour la fin de ce siècle.

Simultanément à l'œuvre de construction sur le Mont Carmel, la communauté s'est appliquée à réaliser ses ambitieuses activités d'enseignement et un programme mondial de développement économique et social. L'effort a nécessité d'importants sacrifices financiers de la part d'une communauté encore relativement réduite, dont la majorité des membres vit dans des pays en voie de développement. Le fait que ces effusions de dons aient jailli avec empressement, démontre efficacement que les croyants du monde entier comprennent fort bien la signification de ce qui est en train de s'accomplir. Pour l'observateur contemporain qui possède une culture historique, il est très tentant d'établir un parallèle avec les entreprises collectives, qui mues par les mêmes motivations ont élevé les cathédrales, les mosquées et les temples à des époques plus lointaines.

'Abdu'l-Bahá a prédit avec assurance le jour où même la physionomie de la région serait transformée. Les villes jumelles d'Haïfa et de Saint-Jean d'Acre, situées aux deux extrémités de la baie, s'uniraient, disait-il, pour ne former qu'une seule métropole qui attirerait l'établissement des institutions internationales dédiées à l'amélioration de l'humanité. Mentionnant le majestueux escalier qui devait s'élever sur un des versants du Mont Carmel, Shoghi Effendi parla d'une façon toute aussi visionnaire de l'influence morale que le Centre mondial de la foi exercerait progressivement sur la direction des affaires internationales. Le jour viendra, disait-il, où les dirigeants du monde monteront respectueusement les terrasses menant au tombeau du Báb pour y déposer, sur le seuil, les symboles de leur pouvoir.

[Nota: Shoghi Effendi, message de Naw Rúz aux bahá'ís de Perse, 1951, traduit et publié dans Mountain of the Lord : The Terraces and the Ark (Oakham, U.K.: Bahá'í Publishing Trust, 1989).]

Aujourd'hui, les villes de Saint-Jean d'Acre et de Haïfa sont devenues un seul ensemble urbain, qui comme l'avait prédit 'Abdu'l-Bahá se reflète, la nuit, dans les eaux de la Méditerranée, tel un ruban de lumière ininterrompu encerclant la baie. De petits groupes de chefs de gouvernements et d'autres personnalités influentes dans les affaires humaines se sont déjà rendus à Haïfa, pour consulter l'institution gouvernante d'une communauté religieuse, qui démontre de façon persuasive les potentialités d'unification inhérentes au message de Bahá'u'lláh. Peu importe ce que nous réserve le futur proche, il n'y a rien dans la vision des fondateurs de la foi bahá'íe qui aujourd'hui semble plus improbable que ce qui a déjà été accompli. Aucun observateur du moment historique quand il y a cent trente ans, Bahá'u'lláh posa le pied sur le sol de cette colonie carcérale turque de Saint-Jean d'Acre, n'aurait pu imaginer les développements à l'échelle mondiale, qui seraient inspirés par les paroles d'un exilé méprisé, condamné à un emprisonnement à vie, et incapable de soulager ne serait-ce que la faim et la soif des membres de sa propre famille. Il serait audacieux l'observateur qui se risquerait, à ce stade de son développement, à écarter la possibilité selon laquelle l'entreprise lancée alors, accomplira finalement tous les autres objectifs que son fondateur lui a assignés.

L'effondrement global que Bahá'u'lláh avait prévu se déroule au même rythme que le progrès de l'entreprise qu'il avait lancée. Face à ce qui s'est déjà produit, il semblerait aussi par trop téméraire, de négliger ses mises en garde concernant le cours que les événements mondiaux vont prendre dans les années à venir. La souffrance et le chaos social atteindront un tel degré - encore inimaginable pour l'humanité à l'heure actuelle - que finalement ils amèneront les peuples du monde à abandonner leurs préjugés et leur hostilité hérités des générations précédentes, par souci commun de simple survie. Parlant de la consolidation de la Moindre Paix, il prédit le moment où tous les gouvernements nationaux se verront obligés par des circonstances hors de leur contrôle, d'abandonner une part importante de leur souveraineté nationale au profit de la sécurité collective. Si un gouvernement devait prendre les armes contre un autre, la communauté internationale aurait le droit et l'obligation, non seulement de riposter, mais également de retirer tout pouvoir aux responsables de cette agression. Selon les termes de 'Abdu'l-Bahá :

" Ils [les dirigeants des gouvernements nationaux] doivent conclure un traité obligatoire et établir une alliance dont les stipulations seront saines, inviolables et précises. Ils doivent la proclamer au monde entier et la faire sanctionner par la race humaine entière... Le principe fondamental sous-jacent à ce pacte solennel devrait être établi de telle sorte que si quelque gouvernement devait ultérieurement violer l'une de ses clauses, tous les gouvernements de la terre devraient se lever pour le réduire à une complète soumission; mieux encore, la race humaine tout entière devrait prendre la résolution d'anéantir ce gouvernement par tous les moyens mis à sa disposition. "

[Nota: 'Abdu'l-Bahá , Le Secret de la Civilisation divine, pp. 89-90.]

Selon 'Abdu'l-Bahá , d'ici la fin de ce siècle, l'émergence visible de la Moindre Paix marquera la vie collective de l'humanité.

[Nota: Voir p. 175]

Si tel est en effet le cas, les historiens du futur feront remonter le début du processus dans l'établissement des Nations unies, dont les pouvoirs pour préserver la paix, obstinément refusés à l'infructueuse Société des Nations, furent octroyés au Conseil de Sécurité. Au cours du siècle, ces pouvoirs furent expérimentalement testés à divers endroits du globe assiégés par des troubles; plus récemment, ils sont intervenus par les armes pour réprimer des agressions particulièrement flagrantes. Quoique les initiatives soient hésitantes et les résultats insatisfaisants, un tournant historique dans les relations entre les États nationaux a déjà été clairement amorcé.

[Nota: Pour marquer le 50e anniversaire des Nations unies, la Communauté internationale bahá'íe publia un document sous le titre Tournant pour les Nations, New York, octobre 1995, dans lequel elle développa les recommandations pour la prochaine étape du développement de l'organisation.]

Mais cette percée est néanmoins loin de constituer le pacte global obligatoire et inconditionnel prévu par Bahá'u'lláh et qui ne sera possible, selon lui, qu'à la condition d'un changement profond de la conscience humaine. Pour celui qui connaît les événements historiques qui ont suivi les mises en garde explicites qu'il avait adressées à différents monarques du dix-neuvième siècle [Nota: Napoléon III, L'Empereur Guillaume I, le Sultan Abdul Aziz, le Pape Pie IX. Voir pp. 49 à 57], la description par Bahá'u'lláh des situations que l'humanité traversera pour entrer dans le siècle prochain est pleine de gravité :

" Voici le jour promis, le jour où les pénibles épreuves auront déferlé sur vos têtes et sous vos pieds, en disant : goûtez à ce que vos mains ont œuvré ".

[Nota: Shoghi Effendi, L'Avènement de la Justice divine, pp. 100-112.]

" La civilisation, tant vantée par les représentants qualifiés des arts et des sciences, apportera de grands maux à l'humanité, si on lui laisse franchir les limites de la modération ... Méditez ceci, ô peuples, et ne soyez pas de ceux qui errent dans le désert de l'erreur. Le jour approche où ses flammes dévoreront les cités, où la Langue de grandeur proclamera : Le royaume est à Dieu, le Tout-Puissant, le Loué. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, pp. 225.]

Tout aussi catégorique est néanmoins l'assurance de Bahá'u'lláh, que l'humanité ressortira de cette plus grande mise à l'épreuve de sa vie collective, libérée des habitudes et des attitudes anachroniques - et étroitement unie en un seul peuple - engagée dans la tâche difficile de la construction d'un commonwealth global :

" Celui qui est votre Seigneur, le Très-Miséricordieux, nourrit en son cœur le désir de voir la race humaine tout entière ne former qu'une seule âme et qu'un seul corps. Hâtez-vous, en ce jour qui éclipse tous les autres jours créés, de gagner votre part de la grâce et de la miséricorde divines. Grande est la félicité réservée à l'homme qui renonce à tout ce qu'il possède dans le désir d'obtenir les choses de Dieu ! Cet homme est, Nous l'attestons, parmi les bénis de Dieu. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, p. 140.]

" ... voici le jour où les précieuses faveurs ont été prodiguées aux hommes, le jour où sa puissante grâce a imprégné toutes les choses créées... Bientôt, le présent ordre des choses sera révolu et un nouveau le remplacera. Vraiment, la vérité sort de la bouche de ton Seigneur, Celui qui connaît toutes choses invisibles. "

[Nota: Extraits des Écrits de Bahá'u'lláh, p. 7.]

Enfin, comme c'est le cas de toutes les révélations divines de l'histoire, le message de Bahá'u'lláh s'adresse au cœur et à l'esprit de l'individu. Selon ses propres paroles : " Ceci est la foi immuable de Dieu, éternelle dans le passé, éternelle dans l'avenir. "

[Nota: Kitáb-i-Aqdas, § 182]

Il appelle l'individu à avoir une relation plus mature avec son créateur, une relation qui est de mise avec un genre humain qui a amorcé son passage vers la maturité collective. Toutes les questions spirituelles avec lesquelles se bat la conscience humaine - le but de la vie, la découverte de soi, le développement de ses capacités - sont remaniées dans cette perspective :

" Ô mon frère, lorsqu'un chercheur honnête se décide à entreprendre une recherche sur la voie menant à la connaissance de l'Ancien des jours, il doit, avant toutes choses, purifier son cœur qui est le siège de la révélation des mystères intimes de Dieu, de la poussière " obscurcissante " de toutes les connaissances acquises et de toutes les allusions des incarnations de l'imaginaire satanique. Il doit purifier sa poitrine qui est le sanctuaire de l'amour constant de l'Aimé de toute profanation, et sanctifier son âme de tout ce qui est propre à l'eau et à l'argile, de tous les attachements chimériques et éphémères...

Ce n'est que lorsque la lampe de la quête, de l'effort sérieux, du désir ardent, de la dévotion passionnée, de l'amour fervent, du ravissement et de l'extase sera allumée dans le cœur du chercheur, et que la brise de sa tendre bonté soufflera sur son âme, que les ténèbres de l'erreur se dissiperont, que les brouillards des doutes et des craintes se lèveront, et que les lumières de la connaissance et de la certitude envelopperont son être. À ce moment, le héraut mystique portant la joyeuse nouvelle de l'Esprit, brillera de la cité de Dieu resplendissant comme le matin et, du coup de trompette de la connaissance, il sortira le cœur, l'âme et l'esprit du sommeil de la négligence.

... cette cité n'est rien d'autre que le verbe de Dieu à chaque époque et dans chaque dispensation. "

[Nota: Bahá'u'lláh, Kitáb-i-Iqán (Le Livre de la Certitude), éd. 1965, pp. 92-96.]



11. ÉPILOGUE - LES DÉFIS DU SUCCÈS

Nous avons relevé dans l'introduction une hypothèse émise par Edward Granville Browne, l'un des premiers érudits occidentaux à prendre connaissance de la foi bahá'íe en Perse au dix-neuvième siècle. Browne pensait que cette jeune foi représentait sans doute les prémices d'une nouvelle religion mondiale. Il lui semblait qu'elle offrait aux érudits l'occasion unique d'examiner en détail comment une nouvelle religion prend réellement naissance.

[Nota: E. G. Browne, A Traveller's Narrative, p. viii. . À la suite de ses premières recherches, Browne consacra une grande partie de son temps, au cours des trois décades qui suivirent, à une étude minutieuse des origines bahá'íes; il produisit plusieurs commentaires critiques et publia quelques traductions en anglais des principaux ouvrages de littérature bábíe et bahá'íe.

Ces efforts ne furent pas universellement appréciés par les contemporains de Browne. Bien que son travail ait attiré le soutien sympathique de certains de ses collègues, d'autres estimaient qu'il consacrait une attention disproportionnée à ce qu'ils considéraient comme un simple mouvement réformateur à l'intérieur de l'islam.

[Nota: Voir par exemple de E. Denison Ross, Babism, dans Great Religions of the World, pp. 189-216. Ross était un orientaliste britannique et un ami et confrère de Browne.]

Dans la revue savante et influente The Oxford Magazine, l'un des critiques alla même jusqu'à traiter les études bahá'íes de Browne de violation absurde de l'optique historique.

[Nota: Cité par E. G. Browne dans son introduction au livre Life and Teachings of `Abbas Effendi, de Myron H. Phelps, p. xiii, f. n. 1.]

L'histoire des cent premières années écoulées depuis que Browne entreprit son étude de la foi bahá'íe a confirmé son jugement premier. Lentement mais sûrement, un nouveau système religieux indépendant a pris forme et s'est établi dans pratiquement tous les pays du monde, un système distinct du milieu islamique au sein duquel il a pris naissance. Il n'est plus étonnant de constater que des autorités contemporaines sur les religions comparées, telles que l'historien Arnold Toynbee, incluent la foi bahá'íe parmi les grandes religions du monde à côté de l'islam et du christianisme.

[Nota: Voir l'introduction, note de bas de page n° 1.]

La même idée a été exprimée, bien que dans un esprit assez différent, par des porte-parole officiels des institutions islamiques. Dès 1925, une cour d'appel sunnite siégeant à Beba, en Égypte, concluait dans un cas soumis à son jugement : " La foi bahá'íe est une nouvelle religion, entièrement indépendante [de l'islam]... Aucun bahá'í ne peut, par conséquent, être considéré comme musulman et vice versa, de même qu'un bouddhiste, un brahmane ou un chrétien ne peut être considéré comme musulman. "

[Nota: Cité dans Dieu passe près de nous, de Shoghi Effendi, p. 354.]

Les bahá'ís croient que cette nouvelle religion indépendante a la capacité d'unir les peuples du monde et rendra possible, dans un futur éloigné, la naissance d'une civilisation universelle. Ce qui se fera, soulignent-ils, lorsque leur communauté sera capable de faire face aux épreuves créées par ses propres succès. Ce sujet d'épreuves, dans le sens bahá'í du terme, a besoin d'être commenté.

Les épreuves, nous enseigne Bahá'u'lláh, sont essentielles à la croissance humaine. Si nous ne sommes pas éprouvés, dit 'Abdu'l-Bahá, les potentialités latentes en nous et qui nous ont été données pour l'éternité, ne se développeront jamais :

" Sans les épreuves, l'or véritable ne pourrait être distingué du faux. Sans les épreuves, le courageux ne se différencierait pas du couard... Sans les épreuves, l'intelligence et les facultés des érudits des grandes écoles ne pourraient se développer. "

[Nota: 'Abdu'l-Bahá , The Divine Art of Living, p. 91.]

Ce concept s'applique également au développement de la communauté bahá'íe elle-même. Shoghi Effendi écrivit :

" Certes, l'histoire des cent premières années de son évolution se ramène à une série de crises internes et externes d'une gravité variable, dévastatrices dans leurs effets immédiats, mais libérant chacune, mystérieusement, leur équivalent en force divine, et amenant alors une impulsion nouvelle à son déploiement; ce nouveau déploiement, engendrant à son tour une plus grande calamité suivie d'une effusion plus généreuse de grâce céleste, permet à ses défenseurs d'accélérer encore sa marche et de gagner à son service des victoires plus éclatantes encore. "

[Nota: Shoghi Effendi, Dieu passe près de nous, p. xv.]

Il serait utile dès lors, de réfléchir aux nouvelles épreuves que doit à présent affronter la foi bahá'íe en tant que religion établie et jouissant d'une reconnaissance de plus en plus importante. Les principaux défis auxquels la communauté bahá'íe doit faire face sont les suivants :

- maintenir la communauté unie;

- parvenir à une participation universelle;

- faire face à une opposition croissante; et

- établir un mode de vie bahá'í comme modèle devant favoriser la naissance d'une civilisation mondiale.

La caractéristique la plus importante de la communauté bahá'íe est son unité. L'un des principaux buts de la communauté bahá'íe est d'aider l'humanité à s'unir. Aux yeux d'une époque particulièrement sceptique, le fait que la foi ait traversé indemne le premier siècle critique de son histoire, maintenant fermement intacte l'unité de sa communauté (à savoir qu'elle ne se soit pas divisée en sectes), lui donne une crédibilité des plus intéressantes.

[Nota: Comme le montrent les histoires de Muhammad-`Alí et d'Ibrahim Kheiralla (voir chapitre 4), le succès remporté par la communauté bahá'íe en évitant le schisme n'est pas dû à l'absence d'attaques contre son unité fondamentale. En plus de ces deux contemporains de 'Abdu'l-Bahá , l'histoire de la foi bahá'íe depuis la mort de Bahá'u'lláh en 1892 a connu plusieurs tentatives de scission entreprises par des membres éminents de la communauté dans le but de créer des factions qui leur soient fidèles. Cependant, aucune de ces tentatives n'a été soutenue par un nombre conséquent de bahá'ís, et la plupart ont disparu avec la mort des individus qui en étaient à l'origine.. ]

Cette réalisation en elle-même la distingue des autres religions du monde, car on ne peut en dire autant d'aucun autre mouvement religieux d'importance. À maintes reprises, dans toutes les formes d'association religieuse, des schismes se sont développés très tôt au cours des phases les plus vulnérables de leur histoire; et l'impulsion génératrice a dû poursuivre son travail par l'intermédiaire de sectes et de confessions souvent en désaccord.

En ce qui concerne les religions mondiales plus anciennes, le problème était moins critique. D'autres préoccupations accaparaient l'énergie et l'attention des croyants. Cependant, dans le cas de la foi bahá'íe, l'unité est le cachet de sa revendication d'origines divines. Bahá'u'lláh refusa en des termes très forts toute tentative d'introduction du virus de l'esprit partisan ou de l'esprit de dissension à l'intérieur de la communauté.

[Nota: Dans son Testament (p.15), 'Abdu'l-Bahá demandait aux Mains de la cause d'expulser immédiatement de la foi tout individu qui tenterait délibérément de nuire à l'unité de la communauté. L'épreuve consiste à déterminer l'attitude de l'individu envers les institutions centrales établies dans l'alliance de Bahá'u'lláh : La jeune branche sacrée, le Gardien de la cause de Dieu, ainsi que la Maison Universelle de Justice qui doit être établie par des élections universelles, sont placées à la fois sous la garde et sous la protection de la Beauté d'Abhá [c.à d. Bahá'u'lláh], sous la sauvegarde et l'infaillible direction de Sa Sainteté, le Glorifié [c. à d. le Báb]... Tout ce qu'ils décident vient de Dieu. Quiconque ne lui obéit pas ni ne leur obéit, n'a pas obéi à Dieu... 'Abdu'l-Bahá avait clairement établi qu'il ne parlait pas là de différences d'opinions ou de défaillances de comportement personnel, mais plutôt de tentative délibérée de schisme niant l'autorité établie par les Écrits bahá'ís. À celui qui agissait ainsi, il a donné le nom de Briseur d'alliance et a affirmé qu'une telle personne ne pouvait plus prétendre au nom de bahá'í ni conserver quelque lien que ce soit avec la communauté bahá'íe. ]

Il n'y a pas de sectes ou de groupes dans la foi bahá'íe, tels que libéraux, orthodoxes ou réformés. La diversité de vue est perçue comme une fonction de l'individualité de la conscience. Elle est inhibée, découragée par l'esprit de discorde. Ainsi, les bahá'ís à travers le monde font partie d'une communauté unique et organiquement unifiée.

Que va-t-il se passer aujourd'hui que la foi commence à se développer très rapidement partout dans le monde, parmi des cultures et des peuples radicalement différents ? Va-t-elle pouvoir maintenir le même degré d'unité, alors que des communautés régionales ont des décades d'avance sur d'autres en matière d'intégration de certains des enseignements de la foi dans leur structure sociale tout en ayant des décades de retard en matière de ressources disponibles et de sophistication administrative ? Nous vivons aujourd'hui une ère de pressions politiques cruellement intenses. Dans des pays déchirés par des rivalités culturelles ou ethniques, la communauté bahá'íe sera-t-elle capable de poursuivre l'accroissement du nombre de ses membres en attirant des personnes de ces différents milieux opposés ? L'autorité de la Maison Universelle de Justice est vitale pour maintenir l'unité de la foi. Sera-t-elle capable de maintenir une discipline bahá'íe dans une communauté religieuse particulièrement diversifiée et en rapide développement à une époque où l'effondrement social est général ? À ce sujet, la communauté bahá'íe sera-t-elle capable de maintenir une unité de croyance en se concentrant sur les interprétations des enseignements de Bahá'u'lláh données par les figures centrales de la foi bahá'íe, dont le Gardien, Shoghi Effendi.

[Nota: La question n'est pas hypothétique. En 1994, un petit groupe d'individus, répertoriés comme étant membres de la communauté bahá'íe des États-Unis, conçurent un plan pour refondre entièrement la foi bahá'íe en une sorte d'idéologie socio-politique, dont ils seraient eux-mêmes les interprètes. Ce programme devait être accompli en démantelant la légitimité de 'Abdu'l-Bahá et de Shoghi Effendi, et en imposant aux Écrits de Bahá'u'lláh une interprétation profane, étrangère à leur dessein manifeste. Bien qu'elle ait été agressivement poursuivie au moyen de catalogues sur le réseau électronique, l'initiative ne réussit singulièrement pas à influencer les bahá'ís qui en eurent connaissance. Ses partisans se retirèrent finalement de la communauté lorsque leurs vues furent contestées par les institutions de la foi.?]

En un sens la communauté bahá'íe est de toute évidence bien mieux équipée pour faire face à ces défis aujourd'hui que par le passé. Aucune personne possédant une compréhension correcte des enseignements et de l'histoire de la foi ne pourrait invoquer la confusion quant à la position de la Maison Universelle de Justice en tant que seule autorité législative de la communauté. La documentation est complète et a été largement diffusée; la totalité des croyants participe à l'élection de cette institution selon les directives laissées par Bahá'u'lláh; et la Maison Universelle de Justice elle-même a guidé le développement de la communauté en général par le biais de plans successifs d'enseignement, au cours desquels tous les autres organes de la communauté ont mené à bien le rôle qui leur avait été assigné par la Maison de Justice.

Toute vulnérabilité attribuable à la foi à ce moment de son histoire est plutôt liée au rapide développement de la communauté et à la situation instable du monde. Au cours de chacune de ces dernières années, des milliers de croyants ont rejoint la foi et cet accroissement du nombre de ses membres semble aujourd'hui s'accélérer. Ceci est particulièrement vrai dans le Tiers-Monde. Une grande partie de la communauté est composée de membres qui sont venus à la foi en raison d'une reconnaissance intuitive de Bahá'u'lláh en tant que messager de Dieu et en raison de l'attraction exercée par l'esprit et l'exemple concret de l'unité bahá'íe.

Un grand nombre de ces nouveaux croyants est illettré, et par conséquent la consolidation de cette communauté grandissante dépend en grande partie des moyens de déplacement et du système de communications qui se dégradent chaque jour en raison d'événements internationaux incontrôlables. 'Abdu'l-Bahá et Shoghi Effendi ont tous deux prédit que viendrait un temps où, en raison d'un bouleversement social général et d'un éventuel effondrement total, les communications avec le Centre mondial de la foi seraient temporairement coupées (comme elles le furent durant la Première et la Seconde Guerre mondiale), peut-être pendant des périodes de temps assez conséquentes. La jeune administration bahá'íe sera-t-elle capable de maintenir l'unité de croyance et d'action actuelle au cours de telles périodes ?

Les bahá'ís pensent que oui. Pour eux, l'alliance de Bahá'u'lláh contient la certitude absolue que Dieu continuera de préserver l'unité de sa communauté comme il l'a fait tout au long des vicissitudes des années passées. Certes les institutions de la foi possèdent à travers les Écrits sacrés l'autorité requise pour retirer son droit de participation à un individu ou à un groupe d'individus qui, après avoir été conseillés et mis en garde, tentent de créer un schisme. Néanmoins, une chose est évidente : la communauté bahá'íe entre maintenant dans une étape de son développement où son unité soigneusement préservée sera davantage encore soumise à de puissantes tensions.

La communauté doit faire face à un autre défi : s'assurer de la participation de l'ensemble de ses membres au travail de la foi. À première vue, cette question ne devrait pas préoccuper les membres de cette religion outre mesure. La communauté bahá'íe est une organisation laïque (c'est-à-dire sans clergé); l'une de ses caractéristiques distinctives est l'implication déjà importante de ses membres, du plus haut placé au plus humble, dans la conduite de ses affaires.

Cette caractéristique n'est cependant pas simplement une adjonction agréable à son existence. Elle est essentielle à sa survie et à sa croissance. La raison d'être de la foi bahá'íe est de construire une nouvelle sorte de société qui puisse devenir le modèle d'une civilisation universelle. Elle n'y parviendra, du moins aux yeux de son fondateur et de ses membres, qu'en avançant fermement sur le chemin de la réalisation de sa mission. Une telle progression dépend de la mobilisation d'énormes ressources humaines et matérielles. Pour une communauté aussi petite, du moins relativement, ces ressources ne peuvent être disponibles qu'au travers de la volonté de tous ou d'une grande majorité de ses membres de participer activement aux programmes de la communauté. C'est sans doute dans cette optique que la Maison Universelle de Justice a instauré la participation universelle comme l'un des buts jumeaux de ses premiers plans généraux dont le premier fut lancé en avril 1964, une année après sa première élection.

[Nota: Message de la Maison Universelle de Justice, 1963-1986, 14.8.]

Travaillant sur ce thème, la Maison Universelle de Justice publia la déclaration suivante :

" ... la participation de chaque croyant est de la plus grande importance et une source de pouvoir et de vitalité qui nous est encore inconnue... Si chaque croyant s'acquitte de ces devoirs sacrés, nous serons étonnés de l'accroissement du pouvoir qui en résultera pour le corps tout entier, qui engendrera à son tour une croissance plus importante encore et une pluie de bénédictions plus grandes encore sur nous tous.

Le véritable secret de la participation universelle repose dans le souhait souvent répété du Maître [c'est-à-dire 'Abdu'l-Bahá ] : que les amis devraient s'aimer les uns les autres, constamment s'encourager, travailler ensemble, être comme une seule âme dans un seul corps et devenir en agissant ainsi un véritable corps, sain et systématiquement organisé, animé et illuminé par l'Esprit. "

[Nota: Message de la Maison Universelle de Justice, 1963-1986, 19.4-19.6.]

Cet appel a des implications évidentes sur la vie de la communauté dans le monde occidental. Dans les communautés plus jeunes d'Afrique, d'Amérique du Sud, d'Asie et du Pacifique où la foi fut introduite à l'origine par des pionniers venus d'Iran et d'Amérique du Nord, cet appel à la participation universelle a encore une autre dimension : dans ces pays, le défi consiste à faire assumer aux membres autochtones de la communauté bahá'íe, largement majoritaires, la pleine responsabilité de l'administration de la foi et de son développement selon des lignes propres à un environnement culturel particulier.

La communauté bahá'íe dans son ensemble a déjà fait des progrès impressionnants dans ce sens. Les premières photographies des assemblées spirituelles nationales d'un certain nombre de ces pays (et même celles de certaines petites nations européennes), montraient un pourcentage élevé de pionniers étrangers. Ceci a aujourd'hui totalement changé. Il n'y a que peu, voire aucune, communauté nationale où les affaires de la foi ne soient complètement entre les mains de croyants locaux dans ces parties du monde. Toutefois le contrôle de l'administration de la communauté bahá'íe n'est que la première étape. Les membres autochtones de ces importantes communautés bahá'íes doivent aujourd'hui faire face à un autre défi : assumer la pleine responsabilité des nombreuses activités détaillées que nécessitent les plans globaux d'enseignement conçus par la Maison Universelle de Justice, à savoir : créer des écoles et des centres communautaires, organiser des projets de développement économique et établir des liens plus étroits avec les autorités civiles gouvernementales à tous les niveaux.

Dans aucun domaine le défi à la participation n'est aussi important que dans celui de la propagation du message bahá'í. La plupart des corps religieux considéreraient que le taux actuel de croissance de la communauté est impressionnant; il est cependant loin de générer les millions d'adeptes nécessaires à la réalisation de la vision de Bahá'u'lláh pour sa communauté. De toute évidence cela est simplement dû au fait que jusqu'à présent seule une petite minorité des bahá'ís enseigne directement la foi aux autres. C'est sans doute dû en partie à l'interdiction bahá'íe de faire du prosélytisme agressif, principe dont peu d'observateurs seraient prêts à contester la valeur. Étant donné cependant que de nombreux bahá'ís attirent avec succès d'autres personnes à la foi sans violer ce principe, il est clair que la véritable solution est une plus grande participation.

La situation actuelle permet donc une participation active accrue de la part de milliers de bahá'ís, qui auraient pu sans cela, demeurer de simples membres passifs de la communauté. Ceci se produira-t-il vraiment ? Ou bien l'attraction et les pressions exercées par les problèmes politiques et économiques détourneront-elles les énergies des croyants les plus compétents des programmes de la foi, comme ce fut le cas pour les adeptes d'un certain nombre d'autres organisations religieuses ? Les membres autochtones des communautés nationales les plus importantes pourront-ils s'adapter au schéma de vie importé par les pionniers étrangers de manière à répondre à leurs besoins régionaux tout en demeurant fidèles à la vision de Bahá'u'lláh ? Pourront-ils produire les ressources humaines dont la communauté internationale bahá'íe a tant besoin pour mener à bien ses ambitieux programmes ?

De tels défis représentent pour des organismes sains des stimulations positives qui aident à leur développement. D'autres défis ont moins d'attrait. Il existe des personnes qui sont profondément opposées au développement de la foi bahá'íe et qui, dans certains cas, ne recherchent rien de moins que sa destruction. Les bahá'ís en général n'aiment pas s'étendre sur ce sujet, mais il est traité avec vigueur dans les écrits de la foi. Shoghi Effendi par exemple a dit :

" Comment les prémices d'un soulèvement mondial, libérant des forces qui dérangent si profondément l'équilibre social, religieux, politique et économique d'une société organisée, ... peuvent-elles manquer d'avoir des répercussions sur les institutions d'une religion si jeune, dont les enseignements ont une incidence directe et vitale sur chacune de ces sphères de la vie et de la conduite humaine ?

Il ne faut pas s'étonner, par conséquent, s'ils [les bahá'ís] ... s'aperçoivent qu'au milieu de ce tourbillon de passions opposées, leur liberté a été restreinte, leurs principes méprisés, leurs institutions attaquées, leurs mobiles calomniés, leur autorité compromise et leur revendication rejetée. "

[Nota: Shoghi Effendi, Avènement de la justice divine, p. 9.]

De telles attaques, à un degré ou à un autre, ont marqué le siècle tout entier et un tiers de la vie de cette jeune religion. Elles ont récemment commencé à s'aggraver et à nécessiter une réponse énergique et unifiée de la part de la communauté internationale bahá'íe. Dans plusieurs pays musulmans, l'opposition a pris la forme de campagnes manifestes de répressions, et en Iran, berceau de la foi bahá'íe, elle a eu pour résultat des souffrances humaines sur une grande échelle.

Le principal crime de la foi bahá'íe aux yeux du clergé chiite musulman en Iran est son existence même. La théologie musulmane fondamentaliste considère Mohammed comme le dernier des messagers que Dieu enverra et l'islam comme la dernière religion pour l'humanité. De ce point de vue par conséquent, il est absolument impossible qu'une nouvelle religion naisse. Contraints de faire face au fait que non seulement la foi bahá'íe existe, mais qu'elle se développe aussi rapidement, des musulmans fanatiques, en particulier dans l'Iran chiite, ont cherché à la représenter de différentes manières, soit comme une hérésie soit comme un mouvement politique ou une conspiration contre l'islam, et considèrent l'extermination de la foi comme un service rendu à Dieu.

Sous le régime des chahs et pour répondre à la pression du clergé, on refusa à la foi bahá'íe la reconnaissance civile accordée aux croyances des trois autres minorités religieuses du pays : les juifs, les chrétiens et les zoroastriens. Étant donné que les droits civiques en Iran dépendent de la reconnaissance officielle accordée à la foi de chaque individu, cela signifiait que les trois cent mille bahá'ís et plus, dont le nombre dépassait les trois autres minorités réunies, n'avaient aucun recours à la protection de la loi civile.

Cela eut pour résultat d'exposer les bahá'ís à tous les préjudices que les personnes malintentionnées parmi la majorité musulmane avaient décidé de leur faire subir. Les cimetières bahá'ís étaient fréquemment profanés par des foules organisées, les enfants bahá'ís couramment humiliés en classe sous le nom de sales bábís, on refusait aux bahá'ís des emplois dans différentes branches de l'administration, et de nombreux adeptes de la foi furent battus, violés et même tués lors d'explosions occasionnelles de fanatisme suscitées par le clergé chiite musulman. De temps à autre, dans le but de détourner l'attention publique des préoccupations politiques ou économiques, le régime du chah prenait l'initiative de persécuter les bahá'ís, qui servaient alors de boucs émissaires. En 1955 l'une de ces persécutions organisées nécessita l'intervention des Nations unies.

[Nota: Pour de plus amples informations sur les persécutions au cours de la période Pahlavi, voir Les bahá'ís d'Iran sous le régime Pahlavi, 1921-1979, de Douglas Martin, dans Middle East Focus, vol. 4, n° 6, 1982, pp. 7-17.]

Après la révolution islamique, au début de l'année 1979, la situation s'aggrava.

[Nota: L'Ayatollah Khomeini exprima le point de vue du nouveau régime dans une interview avec le professeur James Cockroft, de Rutgers University, en décembre 1978, publiée dans le journal des affaires publiques des États-Unis Seven Days du 23 février 1979, p. 20. La transcription de l'interview fut approuvée par l'Ayatollah et son assistant, le Dr. Ibrahim Yazdi : Question : Y aura-t-il une liberté religieuse ou politique pour les bahá'ís sous le régime instauré par le gouvernement islamique ? Réponse : Ils constituent une faction politique; ils sont nuisibles; ils ne seront pas acceptés. Question : Et en ce qui concerne la liberté de religion, de pratique religieuse ? Réponse : Non.]

Sous l'égide du clergé chiite alors à la tête du nouveau gouvernement, les biens bahá'ís furent saisis, les sanctuaires bahá'ís occupés par des bandes de musulmans armés et en grande partie détruits, les cimetières des croyants passés au bulldozer, les membres de la communauté renvoyés de leur travail, leurs retraites supprimées et leurs épargnes confisquées, et les enfants bahá'ís dans tout l'Iran furent renvoyés de l'école. La nouvelle constitution islamique adoptée en automne 1979 rendit la privation des bahá'ís de tous droits civiques encore plus explicite que ne l'était l'ancienne constitution impériale.

En été 1980, les comités révolutionnaires commencèrent à arrêter les membres des assemblées locales et de l'assemblée nationale bahá'íes, ainsi que d'autres éminents croyants, et à les condamner à mort. Bien que les porte-parole du gouvernement se soient efforcés, à l'extérieur de l'Iran, de présenter ces massacres comme l'exécution d'espions, les accusations étaient explicites : les croyances et l'appartenance à la communauté bahá'íe des victimes étaient assimilées aux crimes pour lesquels elles avaient été condamnées, et l'on proposait à chacune d'entre elles de se convertir à l'islam en échange de la vie sauve. Les exécutions et autres actes de persécution contre les bahá'ís étaient clairement qualifiées de suppression de l'hérésie bahá'íe dans la presse iranienne contrôlée par le gouvernement.

[Nota: Au cours d'une interview avec un journal contrôlé par le gouvernement, le Khabar-i-Junúb, Chiráz, le 22 février 1983, le juge religieux islamique qui envoya à l'échafaud dix femmes et jeunes filles bahá'íes de cette ville déclara : Les bahá'ís doivent renier le bahá'ísme avant qu'il ne soit trop tard. Faute de quoi la nation islamique accomplira bientôt la prière mentionnée dans le Qur'án : " Seigneur, ne laisse pas sur terre une seule famille d'infidèles. " Pour un rapport détaillé sur les persécutions, voir The Bahá'ís in Iran, A Report on the Persecution of a Religious Minority. ]

Finalement en août 1983, le régime islamique interdit formellement toute institution bahá'íe en Iran, qu'elle soit religieuse, éducative ou charitable. Dans le souci d'obéir au principe bahá'í de soumission aux autorités civiles dans de tels cas, l'Assemblée Spirituelle Nationale des Bahá'ís d'Iran décida de dissoudre toutes les assemblées spirituelles locales de l'Iran, puis annonça sa propre dissolution. En dépit de ce signe de soumission, les autorités commencèrent alors à emprisonner tous les anciens membres des assemblées dissoutes, rendant en fait le décret rétroactif. Le congrès des États-Unis a eu des preuves de première main de la torture systématique des prisonniers dans le but d'obtenir des rétractations et des confessions d'espionnage.

La réponse des bahá'ís à ces attaques s'est faite sous deux formes. Lorsque les appels répétés aux régimes révolutionnaires iraniens successifs ne reçurent aucune réponse, un effort concerté fut entrepris dans le but de s'assurer de l'intervention internationale. À la suite d'une résolution unanime prise par le Parlement canadien en été 1980, plusieurs gouvernements nationaux commencèrent à faire pression sur l'Iran pour qu'elle arrête sa campagne de terreur. Le Parlement européen en fit autant en automne 1980, et toute une série d'audiences par différents bureaux des Nations unies conduisirent à des prises de résolutions annuelles dont l'une, en mars 1984, institua une commission d'enquête sous l'autorité du secrétaire Général. Le Congrès des États-Unis a dénoncé à deux reprises ces persécutions en des termes particulièrement forts.

[Nota: Pour plus de détails à la fois sur les persécutions par le régime islamique et la réponse bahá'íe à celles-ci, voir The Bahá'ís of Iran under the Islamic Republic, 1979-1983, de Douglas Martin, dans Middle East Focus, vol. 6, n° 4, pp. 17-27, 30-31.]

La pression internationale s'accentua au fil des années, provoquant une dénonciation accrue du régime iranien par les médias, et une critique virulente de la part de divers rapporteurs des Nations unies. En 1994, il apparut que les autorités centrales de Téhéran commencèrent à considérer que les injures les plus flagrantes aux droits des bahá'ís entraînaient des conséquences politiques et économiques trop graves. L'emprisonnement et l'exécution de membres de la communauté diminuèrent de façon spectaculaire, pour privilégier la campagne de harcèlement dans la vie quotidienne. Un rapporteur spécial des Nations unies, Mr. Reynaldo Galindo Pohl, révéla en 1993 que le régime n'avait pas modifié son objectif premier, et divulgua à cet effet à la Commission des Droits de l'Homme, le contenu d'un document secret du gouvernement iranien qui fait état d'un programme qui, espérait-on, allait étouffer la minorité bahá'íe sans trop attirer l'attention internationale.

Le cas de la minorité des bahá'ís iraniens présente un aspect intéressant en illustrant l'efficacité surprenante du système des droits de l'homme des Nations unies. Alors que de l'aveu général elle est lourde et lente, la pression des évaluations et des résolutions toujours négatives du H.C.R. de l'O.N.U. peut avoir pour effet d'isoler un gouvernement peu coopératif et de rendre son économie et sa politique étrangère sujettes à de multiples conséquences indésirables.

[Nota: Voir aussi Douglas Martin, The Case of the Bahá'í Minority in Iran, dans Bahá'í World, série II, vol. 1, pp. 247-271, Centre Mondial Bahá'í, 1993.]

À long terme, la réaction la plus significative sera certainement celle de la communauté bahá'íe iranienne elle-même. En dépit des attaques des mollahs, les bahá'ís d'Iran ont conservé une attitude de respect envers l'islam. À leurs yeux, la critique que leur foi puisse être opposée à l'islam paraît particulièrement injustifiée. Ils ont souligné qu'en devenant bahá'ís, un grand nombre de croyants d'origine chrétienne, juive, bouddhiste ou hindoue avaient aussi accepté le caractère divin de l'islam et de son prophète.

La communauté a également donné des preuves convaincantes de sa fidélité au principe bahá'í de respect envers le gouvernement civil et de non-implication dans des politiques partisanes. Bien qu'ils appartiennent à la communauté la plus dénigrée de l'Iran actuel, les bahá'ís ont refusé de prendre part à différents soulèvements civils par le biais desquels les ennemis politiques du régime islamique ont cherché à provoquer sa chute. En fait, ils ont même évité de faire appel à l'intervention internationale pendant la première année des persécutions actuelles, afin de donner au régime une chance de rectifier les abus dont ils étaient victimes. Cette même politique, qui d'après les bahá'ís protégera leur foi à long terme, a été régulièrement suivie sous la dynastie Pahlavi.

D'un point de vue purement objectif, on pourrait dire que les épreuves subies actuellement en Iran ont été largement bénéfiques à la religion, bien que le prix payé ait été atrocement élevé. L'attention mondiale accordée aux efforts entrepris pour soulager les souffrances des bahá'ís a engendré une éducation massive de hauts fonctionnaires du gouvernement, d'universitaires, des médias et du public en général dans de nombreux pays quant à la nature de la foi bahá'íe, ses objectifs et ses enseignements. La nature même des questions en jeu a contribué à démontrer le caractère pacifique et progressif de la communauté bahá'íe. Pour les bahá'ís hors d'Iran, le fait de se dresser, ensemble, pour défendre leurs frères croyants contre un assaut barbare et gratuit a sans aucun doute eu un puissant effet de consolidation sur la foi de ses membres si différents. Par-dessus tout, l'héroïsme dont ont fait preuve les bahá'ís d'Iran en offrant leur vie même a servi à prouver de manière convaincante que l'élan spirituel premier de la foi n'avait en aucun cas faibli. Une fois de plus le vieil adage " le sang des martyrs est la semence de la foi " était démontré, cette fois-ci devant les caméras de télévision du monde entier.

Les persécutions des bahá'ís ne se sont pas limitées aux sociétés musulmanes. Les bahá'ís, tout comme de nombreuses autres religions, ont aussi subi l'hostilité des régimes totalitaires. Dans l'Allemagne nazie, la foi fut officiellement proscrite et les activités interdites. Cela était dû principalement aux enseignements bahá'ís concernant l'unité raciale. Dans les pays communistes, la suppression a été presque totale. La théorie marxiste qui dénie l'existence de Dieu et d'une âme rationnelle, et qui cherche à justifier l'histoire sociale de l'humanité par une philosophie du matérialisme, refusa toute existence à la foi bahá'íe, et ce sans le moindre examen. Il n'y avait pas plus de place dans la cosmographie marxiste pour une nouvelle révélation de Dieu que pour les précédentes. En Union Soviétique, un grand nombre de bahá'ís furent arrêtés et parfois même exilés en Sibérie; les institutions de la foi furent dissoutes; sa littérature et ses archives saisies et toutes ses activités d'enseignement interdites. La maison d'adoration bahá'íe d'Ishqábád, la première à être érigée, fut confisquée pour les besoins du gouvernement.

[Nota: Il a été construit vers la fin du dix-neuvième siècle. Les autorités soviétiques l'ont ensuite détruit.. ]

Le degré de répression variait d'un pays communiste à un autre mais, dans tous les cas, la permanence de la communauté bahá'íe était soumise à de sévères restrictions.

[Nota: Dans Dieu passe près de nous, pp. 343-344, Shoghi Effendi résume l'expérience de la communauté bahá'íe sous les régimes nazi et communiste.]

Comme tous les autres aspects de la vie dans les pays de l'Est, la situation changea de façon spectaculaire après la chute du mur de Berlin. Depuis 1990, de nouvelles assemblées spirituelles nationales ont été fondées dans toute cette région du globe, les assemblées spirituelles locales se multiplient, et des programmes énergiques de traductions et d'éditions rendent la littérature bahá'íe disponible dans différentes langues.

Enfin la foi bahá'íe a dû supporter les attaques persistantes de différents représentants de la chrétienté traditionnelle, en particulier celles des missionnaires de retour dans leur pays.

[Nota: Voir par exemple, S. G. Wilson, Bahá'ism and Its Claims; J. R. Richards, The Religion of the Bahá'ís; W. M. Miller, Bahá'ism, Its Origins and Teachings, New-York, Chicago, Fleming H. Revell company, 1931; R. P. Richardson, voir ses nombreux articles dont The Persian Rival to Jesus..., août 1915 et The Precursor, The Prophet and The Pope, octobre 1915, Open Court, un journal de religions comparées.]

Aucune région où se sont rendus les missionnaires chrétiens n'a été aussi ingrate et décourageante que le Proche et Moyen Orient islamique. Il y a plus de soixante-dix ans, Edward Grandville Browne soulignait qu'un certain nombre de missionnaires chrétiens, devant l'échec de leurs efforts, avait été irrité par les succès des enseignants bahá'ís qui travaillaient dans les mêmes régions. Cet antagonisme fut accentué par le fait que la foi bahá'íe commençait aussi à progresser de manière significative dans les pays occidentaux, parmi des personnes d'origine chrétienne. Les missionnaires répliquèrent en publiant, avec leurs homologues musulmans, des attaques acerbes sur les buts et pratiques bahá'íes. Cette foi, qui avait été l'objet de persécutions barbares en Orient, se retrouvait maintenant soumise en Occident à d'énormes déformations de son histoire et de ses enseignements et à des actions tendant à la présenter comme hostile au christianisme.

[Nota: Robert Richardson, The Precursor, The Prophet and The Pope, dans Open Court, vol. 30, novembre 1916, p. 626, dit par exemple de la croyance bahá'íe en l'infaillibilité de la manifestation de Dieu : Cette doctrine qui ne peut être caractérisée que comme le principe religieux le plus pernicieux qu'aucun être humain ait jamais osé formulé - ce même principe qui anima la secte religieuse connue sous le nom de Assassins - a été fermement suivie par les bábís et les bahá'ís et ce, contre vents et marées.]

Les attaques organisées par les Églises chrétiennes contre la foi bahá'íe ont été particulièrement violentes en Allemagne. En 1953, la communauté bahá'íe d'Allemagne fit la demande pour obtenir une parcelle de terrain à Francfort afin d'y ériger la première maison d'adoration sur le continent européen. Les Églises protestantes organisèrent une série de réunions de protestations, et furent rejointes plus tard par les autorités de l'Église catholique romaine locale. Cette pression eut pour conséquence une lutte qui dura six ans, simplement pour obtenir un site et le permis de construire.

En fin de compte, cette opposition se révéla non seulement inefficace, mais alla même à l'encontre du but recherché. Le permis de bâtir fut délivré en 1959 pour un plan conçu par l'architecte renommé Teuto Rocholi et, en 1963, plusieurs milliers de bahá'ís européens assistèrent à la consécration officielle de l'édifice. Il n'est pas surprenant que ce déploiement de préjugés ait eu pour conséquence de générer des articles de journaux et des présentations radiophoniques favorables à la communauté bahá'íe, produisant finalement la leçon publique la plus étendue sur la nature et les enseignements de la foi bahá'íe que l'Allemagne ait jamais connu.

En 1981, le Dr. Kurt Hutten, directeur de l'agence de publicité protestante, " Evangelische Zentralstelle für Weltanschauungsfragen ", et auteur de plusieurs articles anti-bahá'ís, se saisit d'une extraordinaire monographie rédigée par un certain Francesco Ficicchia, dont le comportement avait conduit à son expulsion de la foi, et qui avait exprimé par écrit son intention de faire tout ce qui était en son pouvoir pour salir sa réputation. Bien que cette monographie ait été clairement malveillante et intéressée, et bien que l'auteur n'ait pu se targuer d'aucune référence savante, la maison d'édition de la Zentralstelle édita ce travail et le distribua largement en le présentant comme le résultat d'une recherche scientifique très sérieuse.

Finalement, trois érudits bahá'ís allemands entreprirent la tâche laborieuse de répondre au tissu de polémiques et de déformations colporté par ce livre. Publié par l'honorable maison d'éditions indépendante Olms Verlag, leur réponse, " Desinformation als Methode " constitue un travail très fouillé de plus de 600 pages et un ouvrage source inestimable pour la communauté bahá'íe.

[Nota: Auteurs : Udo Schafer, Ulrich Gollmer, Nichola Towfigh]

Comme pour la crise à propos de la construction de la maison d'adoration, les attaques via les ouvrages publiés ont d'abord bénéficié aux victimes, en accomplissant en peu de temps ce que les efforts bahá'ís seuls n'auraient pu atteindre en plusieurs années. Le débat a en réalité attiré l'attention des érudits allemands sur les thèmes majeurs et les sources premières de l'histoire et de la croyance bahá'íe, et a semé un doute sérieux quant au crédit à accorder à ceux qui avaient gratuitement cherché à lui nuire.

Une crise récente dans un autre domaine a également renforcé la position bahá'íe en Allemagne. À Tubingen, l'administrateur juridique de la cour régionale refusa les statuts de l'assemblée bahá'íe locale, sous prétexte que le système à trois niveaux des institutions bahá'íes élues était d'une certaine manière incompatible avec la loi allemande. L'Assemblée Spirituelle Nationale fit appel devant la Haute Cour constitutionnelle fédérale. Cette institution décida que l'ordre administratif bahá'í faisait partie intégrante de la religion elle-même, et n'était donc pas soumis aux restrictions juridiques citées, décision qui fit date.

Dans un pays où les opposants ecclésiastiques cherchaient à semer le doute sur le statut de la foi comme religion reconnue, le jugement a été particulièrement significatif :

Il n'est pas nécessaire d'aller plus loin dans cette affaire étant donné que la foi bahá'íe est évidemment reconnue comme religion et la communauté bahá'íe comme communauté religieuse, dans la vie quotidienne, dans la tradition culturelle, et dans la compréhension du public et de la science des religions comparées.

[Nota: Cour fédérale constitutionnelle, 5 février 1991; 2 Bur-263/86.]

Quoique ces victoires aient sans aucun doute été gratifiantes pour les communautés bahá'íes d'Allemagne et d'ailleurs, l'intensité de la campagne menée contre leur religion par des organisations religieuses nous donne un aperçu d'animosité profondément ancrée qui pourrait revêtir d'autres formes à l'avenir.

L'opposition représente un défi qui revêtira de nouvelles formes et de nouvelles dimensions au fur et à mesure que les activités de la communauté bahá'íe se développeront et attireront l'attention d'un plus vaste public. L'esprit avec lequel les bahá'ís font face à ces nouvelles attaques et leurs réponses à ces questions affecteront profondément l'image internationale naissante de leur foi et la qualité de la vie au sein même de leur communauté.

Le maintien de l'unité, la réponse à l'opposition et l'implication de la grande majorité des membres de la communauté dans le travail de développement ne suffiraient pas, en eux-mêmes, pour parvenir au but fixé par Bahá'u'lláh. Pas plus d'ailleurs qu'ils ne convaincraient l'humanité en général de ce que la révélation bahá'íe détient la réponse au futur de l'humanité. Ceci n'adviendra que si notre époque, de plus en plus sceptique, observe chez les bahá'ís une manière de vivre nouvelle et plus attrayante. Dans une déclaration souvent citée, Shoghi Effendi dit :

" Une chose et une chose seulement assurera à elle seule infailliblement le triomphe incontesté de cette cause sacrée, c'est-à-dire, le degré avec lequel notre propre vie intérieure et notre caractère particulier refléteront, dans leurs différents aspects, la splendeur de ces principes éternels proclamés par Bahá'u'lláh. "

[Nota: Shoghi Effendi, Bahá'í Administration, p. 66.]

Il ne fait pratiquement aucun doute que la communauté bahá'íe représente une alternative attrayante face à tout ce qui attire l'attention de la société moderne. Depuis les premiers jours de son existence, le caractère des membres de la foi a généralement conquis l'admiration et la louange des observateurs. Edward Granville Browne fit la remarque suivante à la fin du dix-neuvième siècle :

" J'ai souvent entendu les prêtres chrétiens exprimer leur émerveillement devant l'extraordinaire succès remporté par les missionnaires bábís [c'est-à-dire bahá'ís], qui contrastait avec l'échec pratiquement total des leurs... La réponse, pour moi, est aussi claire que le soleil en plein midi. [Viennent ensuite quelques commentaires critiques de certains aspects du sectarisme chrétien]... Cependant, pour l'observateur occidental, c'est la sincérité totale des bábís, leur courage et leur indifférence devant la mort et la torture endurées par amour de leur religion, leur certitude quant à la vérité de leur foi, leur admirable conduite envers l'humanité en général, et particulièrement envers leurs coreligionnaires, qui attirent le plus son attention. "

[Nota: E. G. Browne, dans son introduction au livre de Myron H. Phelps, Life and Teachings of `Abbás Effendi, pp. xv-xx.]

Les observateurs actuels ont eux aussi tendance à complimenter la communauté. Une démonstration pratique d'une totale intégration raciale, le soin pris d'éviter toute controverse religieuse ou critique à l'encontre des autres religions, son indépendance face à la corruption et aux scandales moraux et financiers souvent associés aux mouvements religieux des temps modernes, le développement du message bahá'í sans recours au prosélytisme agressif et, d'une manière générale, la réputation d'hospitalité que s'est faite la communauté, tout cela a contribué à jeter les bases d'un respect largement répandu.

Cependant, une fois encore, l'accroissement des crises dans les affaires humaines est aujourd'hui un défi impressionnant face à la revendication de la communauté bahá'íe de représenter un modèle pour un changement social radical. Dans les pays occidentaux, le public voudra vérifier, par exemple, si la vie familiale bahá'íe présente un renouveau, et dans quelle mesure les préceptes de Bahá'u'lláh se reflètent dans la vie et les attitudes des nouvelles générations d'enfants et d'adolescents bahá'ís. En Afrique le tribalisme continue à contrecarrer les efforts faits par les mouvements politiques aussi bien que religieux pour établir une identité propre autour de laquelle un type différent de société puisse être organisé. Est-ce que les communautés bahá'íes dans ces pays font face à ce défi ? Dans de nombreux pays asiatiques, en dépit de programmes éducatifs concertés, les femmes sont toujours cantonnées dans la position sociale essentiellement inférieure qu'elles ont occupée depuis toujours. Bien que les communautés bahá'íes aient fait de sérieux progrès en vue de rompre ce schéma, les enseignements de Bahá'u'lláh sur l'égalité des sexes peuvent-ils pénétrer ces communautés au point de révéler aux femmes bahá'íes le rôle transformateur qu'il a prévu pour elles dans la société ?

Finalement, la communauté bahá'íe peut-elle faire la preuve de l'applicabilité de ses croyances aux problèmes économiques qui paralysent la vie sociale et spirituelle de l'humanité ? Déjà dans plusieurs pays du Tiers-Monde il existe des régions où les bahá'ís constituent la majorité des populations locales, et où les assemblées locales sont directement confrontées à ce défi. Lors de la Convention internationale de 1983, la Maison Universelle de Justice a annoncé la création d'un nouveau bureau de développement économique et social. Les communautés bahá'íes ont été encouragées à entreprendre, " au niveau des racines ", une série de projets développant les principes économiques et sociaux que l'on trouve dans les Écrits de Bahá'u'lláh. Le périodique bahá'í One Country - qui paraît en anglais, en français, en espagnol, en chinois, en russe et en allemand - passe régulièrement ces projets en revue, et compte un grand nombre de lecteurs parmi la communauté des organisations non-gouvernementales. En tout état de cause, la communauté bahá'íe se voit engagée dans un processus d'apprentissage, par l'expérimentation, des affaires économiques, plus qu'elle ne propose un système idéologique. Ces efforts constitueront un aspect de la vie bahá'íe qui sera l'objet d'un examen particulièrement minutieux au cours des difficiles années à venir.

De tels défis éprouveront à l'extrême l'héroïsme et l'enthousiasme bahá'í pendant les dernières années du vingtième siècle. Elles mettront en particulier à l'épreuve le potentiel de la communauté bahá'íe dans son ensemble en tant que nouveau modèle social. Au cours des quelques années à venir les disciples de Bahá'u'lláh auront amplement de quoi méditer profondément sur la déclaration suivante, dans laquelle le fondateur de leur foi fit la distinction entre sa mission et celle des précédentes manifestations de Dieu :

En vérité, il [Jésus] a dit : " Suivez-moi et je ferai de vous des pêcheurs d'homme. " En ce jour, cependant, Nous disons : " Suivez-moi, afin que Nous fassions de vous des vivificateurs de l'humanité. "

[Nota: Bahá'u'lláh, cité dans The Promised Day Is Come de Shoghi Effendi, 293.]



APPENDICE

EDWARD GRANVILLE BROWNE

Le nom d'Edward Granville Browne occupe une place particulière dans l'histoire du premier siècle de la foi bahá'íe. Étudiant en médecine à Cambridge dans les années 1880, Browne fut attiré par un domaine de recherches dont il allait faire l'œuvre de sa vie : la littérature et l'histoire de la Perse. Ce qui, à son tour, le conduisit à étudier le mouvement bábí qu'il rencontra pour la première fois dans l'influent ouvrage de Joseph Arthur de Gobineau : les Religions et philosophies dans l'Asie centrale. Browne effectua ensuite un voyage en Perse en 1887-1888, à la suite duquel il se mit à compiler et à traduire les ouvrages les plus importants de la littérature bábíe et bahá'íe et à préparer un certain nombre d'études savantes dans ce domaine. Plusieurs d'entre elles furent publiées sous les auspices de la Royal Asiatic Society.

Les recherches de Browne le conduisirent finalement en Palestine où, en 1890, il eut le privilège d'obtenir une série de quatre entrevues avec Bahá'u'lláh, deux années avant la mort de ce dernier. Aussi idéaliste que brillant, Browne fut irrésistiblement attiré par l'histoire héroïque de cette nouvelle foi. On peut en voir les effets en lisant l'introduction de sa traduction du livre : " A Traveller's Narrative " [Nota: Edward G. Browne, A Traveller's Narrative.] de 'Abdu'l-Bahá , et les longs articles intitulés " Babism " et publiés dans " Religious Systems of the World. "

[Nota: Edward G. Browne, Babism, dans Religious Systems of the World.]

Malheureusement, le temps passant, les ouvrages de Browne furent mêlés aux préoccupations politiques de la fin de l'époque victorienne. En raison de sa profonde admiration pour le peuple persan, il désirait ardemment le voir libéré de l'ignorance et du despotisme sous lequel le double régime du clergé chiite et de la dynastie Qájár le maintenaient. Il se fit par conséquent l'apôtre du soi-disant Mouvement constitutionnaliste en Perse.

[Nota: Les Constitutionnels - étrange alliance entre les mollahs chiites obscurantistes et les politiciens laïques radicaux - furent les précurseurs du mouvement révolutionnaire qui mena finalement au pouvoir l'Ayatollah Khomeini en 1979. ]

Browne recueillit de l'argent pour ce mouvement en Europe, parla abondamment au nom de ce dernier, et fit de sa demeure à Cambridge une sorte de havre pour exilés persans. Ses idées politiques libérales furent grandement intensifiées par ses sympathies nationalistes : les Constitutionnalistes étaient considérés dans les milieux impérialistes britanniques comme des alliés naturels contre la Russie tsariste qui soutenait les chahs Qájár.

Browne estimant que la communauté bahá'íe (ou communauté bábí ainsi qu'il continua à l'appeler) était la force progressive la plus cohésive en Perse, il comptait sur elle pour se mettre au premier rang et apporter un changement politique aussi bien que social. À sa plus grande déception, les bahá'ís refusèrent de se laisser entraîner dans un conflit national ou international. La raison de ce refus était le fait que Bahá'u'lláh ait assumé le rôle prophétique pour lequel le Báb avait préparé la voie, et son refus de compromettre la nature universelle de son message à des fins de politique partisane. La déception de Browne transparaît dans ce qu'il écrivit à propos de la déclaration de Bahá'u'lláh sur l'unité de l'humanité :

Le bahá'ísme, à mon avis, est trop cosmopolite dans ses objectifs pour rendre directement service à ce renouveau [c.à d. celui de la vie politique en Perse]. " La gloire n'est pas pour celui qui aime son pays, dit Bahá'u'lláh, mais pour celui qui aime le monde entier. " C'est un sentiment louable, mais, à l'heure actuelle, la Perse a besoin d'hommes qui aiment leur pays " par-dessus tout ". [les guillemets ont été rajoutés].

[Nota: Introduction anglaise au Nuqtatu'l-Káf, cité par Balyuzi dans Edward Granville Browne, p. 88.]

Seule une petite poignée de bábís était prête, avides même, d'assumer le rôle politique que Browne avait prévu pour elle. C'étaient les Azalís qui avaient à cette époque là abandonné leur ancien dirigeant, Mírzá Yahyá, dans son exil à Chypre, et s'étaient soudain transformés en idéologues politiques, en journalistes et en agents secrets.

[Nota: Les Azalís avaient refusé d'accepter Bahá'u'lláh et continuaient à se donner le nom de bábís. La plupart d'entre eux semblent cependant avoir abandonné tout attachement religieux en faveur d'une action politique radicale dans laquelle leurs plus proches alliés étaient, ironiquement, ce même clergé chiite musulman qui avait été à l'origine des premiers massacres de bábís.]

De ce fait, ils entamèrent une correspondance intime avec Browne et devinrent, comme il le dit lui-même, ses collaborateurs les plus sûrs. Ce sont ces hommes, excessivement ambitieux pour leur carrière politique et que Bahá'u'lláh empêchait d'utiliser l'héritage du Báb à cette fin, qui procurèrent à Browne les documents sur lesquels il basa la plupart de ses recherches ultérieures.

[Nota: Les deux principaux instigateurs de cette action furent Ahmad-i-Rúhí et Aqá Khán-i-Kirmání, qui avaient chacun épousé une fille de Mírzá Yahyá. Il semble qu'ils ont considéré l'intérêt de Browne pour Bahá'u'lláh comme une menace à leur programme politique. Le but des documents qu'ils produisirent était donc de présenter Bahá'u'lláh comme ayant usurpé l'autorité qui appartenait de droit à Yahyá. On peut s'apercevoir de l'étendue de leur influence dans la persistance de Browne à utiliser le terme bábí pour désigner une communauté qui avait depuis longtemps adopté le nom de bahá'í.]

L'effet fut malheureux du point de vue du savoir. L'épisode des Azalís n'eut qu'une signification passagère dans l'histoire des bahá'ís, et des documents clefs dans lesquels Browne avait placé une grande confiance s'avérèrent, avec le temps, contrefaits.

[Nota: Voir par exemple l'étude de Hasan Balyuzi sur deux contributions azalíes dans Edward Granville Browne : le " Hasht Bihisht ", pp. 19-21, 33-34, 80-84; et l'introduction persane au Kitáb-i-Nuqtatu'l-Káf, pp. 70, 73-88.]

L'importance que Browne accorda à un étrange document qu'il découvrit en 1892 parmi les documents de feu le comte de Gobineau et qu'il publia plus tard sous son titre persan ésotérique, Kitáb-i-Nuqtatu'l-Káf (Livre du Point du K) fut particulièrement regrettable. L'histoire complète dépasse le cadre de cette note mais le sujet mérite que l'on y jette un coup d'œil, car la décision de Browne eut pour résultat de faire dévier temporairement l'étude des origines bahá'íes.

En apparence, une histoire du mouvement bábí, le Nuqtatu'l-Káf, fut attribuée par Browne à un martyr bábí respecté, Hájí Mírzá Jání, exécuté quarante années plus tôt, en 1852, et connu pour avoir écrit un mémoire personnel de certains des événements dans lesquels il avait été impliqué. L'unique autorité que pouvait consulter Browne pour attribuer cet ouvrage était Mírzá Yahyá, déjà discrédité aux yeux de la plupart de ses anciens associés; le manuscrit en lui-même ne comportait aucun nom d'auteur.

Bien que des extraits du mémoire perdu de Jání semblent y avoir été incorporés, il aurait dû être évident pour Browne que le martyr ne pouvait être l'auteur du Nuqtatu'l-Káf. En dehors d'autres preuves internes, on y fait référence à des événements qui se déroulèrent en 1853-1854, soit plus d'une année après la mort de Jání. Il existe de plus, de bonnes raisons de croire que la version définitive ne fut pas assemblée avant la fin des années 1860, et une copie fut acheminée anonymement à Paris, soit à Gobineau lui-même ou, après sa mort, à la Bibliothèque Nationale qui avait acquis sa collection de livres. La collection n'est pas mentionnée dans le propre livre de Gobineau les Religions et philosophies d'Asie centrale (publié en 1865) où il l'aurait certainement utilisée comme une source clef.

[Nota: L'exacte façon dont le manuscrit fut porté dans la collection Gobineau demeure un mystère; aucune preuve n'a encore été trouvée pour démontrer que Gobineau lui-même a eu l'ouvrage en sa possession ou que son contenu lui ait été familier.]

Un éminent érudit bahá'í qui avait à un certain moment travaillé avec une copie des mémoires originales de Jání, Mírzá Abu'l-Fadl Gulpaygani, nia catégoriquement le fait que le Nuqtatu'l-Káf fût le document en question.

Étant donné que le " Nuqtatu'l-Káf " fût prodigue en louanges extravagantes envers Mírzá Yahyá et cherche à dénigrer le rôle éminent et bien connu que Bahá'u'lláh avait joué dans les événements que le livre prétend décrire, ce manuscrit représente peut-être une tentative des partisans de Yahyá visant à renforcer le rôle de plus en plus faible joué par ce dernier vers la fin des années 1860. Le caractère étrange de certaines parties du contenu théologique, et reflétant fidèlement les opinions connues de Yahyá, ne fait que renforcer cette idée. Une recherche beaucoup plus poussée sera nécessaire pour dévoiler le mystère des origines de ce document.

Browne cependant s'empara du " Nuqtatu'l-Káf " comme d'un historique authentique des événements qui l'intéressaient si profondément. Délaissant toute preuve objective, il semble avoir été persuadé par ses collaborateurs Azalís que la communauté bahá'íe avait délibérément supprimé ces premiers mémoires parce qu'ils désiraient réécrire l'histoire bábíe afin de renforcer la revendication de Bahá'u'lláh. Il apparaît, au travers de différentes allusions de Browne à ce sujet, qu'il se considérait dans la même position que ces théologiens contemporains porte-parole de la " Critique des Sources " qui découvrirent simultanément, au travers des différents Évangiles synoptiques, des traces de rivalités parmi les premiers chrétiens.

[Nota: Browne mentionne à ce sujet la suggestion faite par l'un de ses plus proches amis du British Foreign Office, Sir Cecil Spring-Rice, à savoir que la relation qui existait entre Bahá'u'lláh et Yahyá était peut-être la même que celle qui existait entre Saint-Pierre et Saint-Paul (avec une référence au fait que le premier avait usurpé la primauté du second). En fait, comme l'avait fait remarquer Browne auparavant, la seule analogie qui ait un sens entre les événements chrétiens et l'histoire bahá'íe est le rôle joué par le Báb auprès de Bahá'u'lláh, semblable à celui joué par Jean-Baptiste lorsqu'il prépara la venue de Jésus-Christ. Le seul rôle qu'une poursuite de ce raisonnement puisse suggérer à l'endroit de Mírzá Yahyá est celui joué par Judas Iscariote dans l'histoire chrétienne, une approche qui n'eut sans doute séduit ni Browne ni ses correspondants azalís.]

Quelle qu'en soit la raison, l'effet en fut de détourner l'attention des phases critiques de développements dans l'ascension de la nouvelle religion. C'est peut-être parce qu'il sentait cela que Browne resta en relation avec la communauté bahá'íe jusqu'à la fin de sa vie, correspondant avec 'Abdu'l-Bahá , le rencontrant à Paris et à Londres lors de son voyage en Occident en 1911, puis écrivant une notice nécrologique dans le numéro de janvier 1922 du Journal of the Royal Asiatic Society. Il y décrivait le dirigeant de la foi bahá'íe comme quelqu'un " qui avait probablement exercé une plus grande influence non seulement en Orient, mais aussi en Occident, que n'importe quel penseur ou enseignant oriental des temps modernes. "

Le premier pas important visant à établir la contribution de Browne à l'histoire bahá'íe fut fait par Hasan Balyusi, érudit irano-britannique, lorsqu'il publia en 1970 " Edward Granville Browne and the Bahá'í Faith ". Une meilleure appréciation de cette contribution devra attendre des études ultérieures qui feront la part entre les travaux durables et érudits de Browne et les activités politiques plus éphémères de son temps. Et quelles que puissent être les conclusions de ces chercheurs, l'étude des origines bahá'íes a été grandement enrichie par cet équilibre d'érudition et de sympathie qui a poussé une éminente autorité occidentale à enregistrer de manière si méticuleuse ses expériences directes avec les fondateurs de la nouvelle foi.



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Mississippi Valley Historical Review

One Country

Open Court

Seven Days

Star of the West

World Order



INDEX

Dans le cas où le nom perse est précédé d'un titre honorifique tel que Siyyid, Mírzá, Shaykh ou Hájí, le nom propre apparaît en tête, suivi d'une virgule, puis du titre. Dès lors, Shaykh Ahmad-i-Ahsá'í est repris dans l'index comme Ahmad-i-Ahsá'í, Shaykh. Néanmoins, durant la période Qájár, le titre de Mírzá désignait un prince quand il suivait un nom. C'est pourquoi, quand c'est le cas, le nom apparaît ici sans virgule (ex : Farhád Mírzá). Ceci vaut aussi pour les notables turcs (ex : Khurshid Páshá).


`Abbás Effendi. Voir 'Abdu'l-Bahá

`Abbás, Mírzá (Mírzá Buzurg), père de Bahá'u'lláh, 36

`Abbassides (Califes), 5

`Abdu'l-`Azíz, Sultán, 52, 54, 57, 58

'Abdu'l-Bahá (`Abbás Effendi), 105

Centre de l'alliance, 166

chargé des affaires de la communauté bahá'íe, 63-64

consultation, réflexions sur, par, 205

contestations de l'autorité de, 68, 69

décès de, 76

description de Browne de,

et la maison d'adoration en Amérique du Nord, 86

et la Maison Universelle de Justice, 88, 89, 166-168

et le Kitáb-i-Aqdas, 194

exemple de la vie bahá'íe, 166

explique le retour du Christ, 67

explique les enseignements bahá'ís, 67, 69, 70

'Abdu'l-Bahá , suite

fils aîné de Bahá'u'lláh, 61, 63, 64, 66

funérailles de, 71, 76

impact de, sur les bahá'ís d'Occident, 66

inhume les restes du Báb, 71

libéré de prison, 70-71

nommé interprète des enseignements bahá'ís, 63

plan divin de, 75, 85

protection de la foi, 268

reçoit le titre de chevalier, 76

testament de, 74, 78-79, 81- 84, 87, 88, 90, 186, 268

traduction des écrits de, 78

vision du futur de, 91

voyage en Europe et en Amérique, 71-73

Abraham, prophète, 163, 161

Abu'l-Fadl, Mírzá, (érudit bahá'í), 57

Acre (`Akká, St. Jean d'), 52, 54, 59, 227, 228

Adhésion, bahá'íe, 216-219

conditions requises, 217

Afrique, 273, 287

`Ahd, Kitáb-i-, (Livre de l'Alliance), 75

Ahmad-i-Ahsá'í, Shaykh, précurseur du Báb, 7, 17

Ahmad-i-Rúhí, représentant azalí, 291

Alaska, 152

Alcool, abstention d', 198

Alexandre II, tsar, 54

Algar, Hamid, 12

`Alí-Muhammad, voir le Báb

`Ali Páshá, premier ministre ottoman, 47, 57

`Aliy-i-Bastamí, Mulla, 8

Allemagne

décision historique, Haute Cour constitutionnelle fédédale, 284

église catholique d', 283

église protestante d', 283

Alliance de Bahá'u'lláh, 63, 74, 162, 164-168, 181, 268

Alliance, Grande, 161

Alliance, Moindre, 164

Âme, 126-127, 131-134

Américains d'origine, 221

Amérique du Sud, 273

Amérique latine, 85, 87, 89

Andrinople (Édirne), 48, 51

Année sainte, seconde, 238-239

Aqá Khan-i-Kirmání, représentant azalí, 291

Aqásí, Hájí Mírzá, premier ministre perse, 13, 14, 15, 19, 20

Aqdas, Kitáb-i-, (" Le Plus Saint Livre "), 58, 194-207

attaque par les clergés musulman et chrétien, 196, 282

clauses introduites progressivement, 194-196

codification de l', 196

fondement de la foi bahá'íe, 194

lois spécifiques de l', 197-203

sujets traités, 194

un ensemble de documents, 194, 195

Arts, 228, 229, 231, 232

Asie, bahá'ís d', 273, 287

Assemblées spirituelles, 74, 82, 84-86, 89, 182-189, 182-183, 186, 188-189, 223

adhésion aux, 182-183

assemblées spirituelles nationales, 183-184

élection des, 184-186

et la Fête des dix-neuf Jours, 191, 223

fonctions des, 183-184

origine des, 183, 188

relations avec les conseillers, 189

Assises annuelles des Mains de la Cause, 88

Association des Études Bahá'íes, 230

Attaques contre la foi bahá'íe

réaction bahá'íe aux, 274-275, 278-279

résultat des, 280, 282

Autriche, 25, 57

Azal, voir Yahyá

Azalís, 49, 291

Báb (intermédiaires entre l'Imam caché et les croyants), 6, 8, 9, 17, 31

Báb, le (`Ali-Muhammad), 71, 78

Celui que Dieu rendra manifeste, 31, 32

concept d'une société nouvelle, 30-31, 32

déclaration du, 10-11

description du tombeau, 71

enseignements du, 29-30

et Bahá'u'lláh, 36, 37, 42

exécution du, 22-24

implications du message du, 16-17

inhumation sur le Mont Carmel, 71

interdit les jihads, 16

jeunes années du, 9-10

mausolée du, 87

nomme Mírzá Yahyá comme consignataire, 44

Báb, le, suite

premier procès du, 15

proclamation publique du, 10

refuse de prendre le pouvoir, 27

relation avec Shoghi Effendi, 268

signification du nom Bab, 31

traduction des Écrits du, 78

Bábís

auto-défense des, 16, 20

démoralisation des, 33, 44-45

deviennent bahá'ís, 49

dirigeants des, 35

instructions du Báb aux, 30, 32

massacres des, 20, 24, 25-27

Mírzá Yahyá comme chef nominal des, 44

reçoivent nouvelles lois, 19

retrouvent force morale, 46

Badasht, conférence de, 17, 37, 43

Baghdad, 8, 43, 46

Bahá'í World (the), site Web, 213

Bahá'u'lláh (Mírzá Husayn-`Alí), 35, 63, 64, 71, 73, 74, 78, 80, 81, 82, 83, 84, 90, 91, 105, 106, 162, 167, 168, 169, 170, 192, 194, 195, 290

à Badasht, 37

à Bahjí, 59

accepte le message du Báb, 35

acquisition du site du tombeau de, 80

appelé à se rendre à Constantinople, 46

arrière grand-père de Shoghi Effendi, 79

attribua des noms aux dirigeants bábís, 37

autorité de la raison, xvi-xvii

centenaire de sa déclaration, 89

commentaire de Browne sur les enseignements universels de, 290

Bahá'u'lláh, suite

condamne la violence quelle qu'elle soit, 54

décès de, 61, 63

déclaration de sa mission, 46-47, 70

désigné sous le nom de Bahá'u'lláh par le Báb, 37

Écrits de, 105

emprisonné dans le Síyáh-Chál, 38-39, 41-42, 43

enseignements de, 49, 55, 56, 210

et l'administration bahá'íe, 83

et la Maison Universelle de Justice, 89, 169

et le Báb, 36, 37, 42

exil de, 41

fondateur de la foi bahá'íe

gouvernement perse reconnaît innocence de, 41

guide de la communauté bábíe, 36-37

Kitáb-i-Aqdas de, 57-58, 194-207

lettres aux souverains, 49, 54, 55

lignée de, 162

opposition azalíe à, 291

origines de, 35, 36

pèlerinage au tombeau de, 227

premiers Écrits de, 46

présentation de, 237

reçoit E.G Browne, 59

reçoit sa mission, 42

recommande Mírzá Yahyá comme consignataire du Báb, 44, 48-49

remonte le moral des exilés bábís, 46

retraite à Sulaymáníyyih, 44-45

second exil de, (Andrinople)

traduction des Écrits de, 82

unité de l'humanité, 202

Bahjí, manoir de, 59

Balyuzi, Hasan, 9, 15, 35, 65, 72, 194, 291

Bastonnade

de Bahá'u'lláh, 38

du Báb, 15

Bayán, le, 16, 29, 31, 42, 52

Beba, Cours d'Appel sunnite de, déclare la foi bahá'íe indépendante de l'islam, 1-2, 266

Bernhardt, Sarah, 39

Bible, la, 161, 164

Bien et mal, 139-140

Bloc de l'Est, voir soviétique

Bouddha, 102, 146, 209

Maitreya Bouddha, 6

Bouddhisme, 1, 6, 280

Bourgeois, Jean-Louis, 86, 213

Brésil, 235, 237

Briseurs d'alliance, voir aussi Azalís, 269

Brown, Ira, 7

Browne, Edward Granville, 29, 18, 39, 48, 49, 50, 52, 59, 70, 265, 282, 286, 289-294

activités politiques de, 289

description de 'Abdu'l-Bahá , 64-65

entrevue avec Bahá'u'lláh, 60, 289

Búshihr, 10

Calendrier bahá'í, 191

Calomnie, médisance, 199, 207

Canada, 68, 72, 75, 84-86, 278

parlement du, 278

Canberra, Australie, 226

Caraïbes, bahá'ís des, 221

Carmel, Mont, 60, 80

Celui que Dieu rendra manifeste, 31, 32, 42, 48

Centenaire bahá'í, le, 67, 89

Centre international d'Enseignement, 190

créé par la Maison Universelle de Justice, 190

supervise les conseillers, 190

Centre mondial, bahá'í, 80, 82, 228

Chase, Thornton, premier bahá'í d'Amérique, 65

Chicago, 65, 72

Chihríq, château de, 14, 17

Chrétiens, 2, 89, 104, 162, 164, 280

aux funérailles de 'Abdu'l-Bahá , 76

millérites, 7

peuples du Livre, 16

Christ, voir Jésus

Christianisme, 1, 2, 3, 30, 167, 173

christianisme social, 173

clergé chrétien attaque la foi bahá'íe, 282-285

clergé chrétien poussé à se marier, 200

échec au Proche-Orient, 282-285, 286

Ciel, enfer, 144

Civilisation planétaire, 96, 99, 101, 164-165, 178

Cockroft, Professeur James, 277

Coins du feu, 221, 221

Cole, J.R., 147

Communauté bahá'íe

attaques contre la, 275, 276, 275-281, 282-283

aujourd'hui, 77

caractère de la, 286-287

caractéristiques de la, 232-233

croissance et vie de la, 209-233

d'Amérique du Nord, 66, 71, 75-76, 86, 273

dimension physique de la, 211

diversité de la, 212

en 1921, 76-77

épreuves de la, 287

expansion de la, 213, 219-221, 222, 265, 266

financement de la, 223, 224

Maison Universelle de Justice décrit, la , 233

Communauté bahá'íe, suite

mission de la, 233-234

participation à la, 218-219, 225, 226, 271-274

Communisme, 281-282

Congrès, États-Unis, 279

Congrès mondial, 238

Conseillers, Corps des, 182, 186-189

pas un clergé, 189

sous l'autorité du Centre international d'Enseignement, 190

Constantinople (Istanbul), 47

Constitutionalistes en Perse, 290

Consultation

principes bahá'ís de la, 203-206

unanimité dans la, 206

Contributions financières volontaires, 223, 224

Conventions, bahá'íes, 226

Coopération, 207

Coran, voir Qur'án

Corbin, Henri, 7

Cormick, Dr.William, 15

Croisade, de dix ans, 87, 88

Cross, Whitney R., 7

Desinformation als Methode, 284

Développement

projets de, 251

social économique, 245-249,287

Dieu, 2, 3, 46, 47, 49, 79, 93, 118, 121, 122, 206, 207, 271

dessein pour l'humanité, 121

et les Manifestations, 146-153

inconnaissable, 155-158, 161

pas d'intérêt personnel de, 144

Diffusion de la foi bahá'íe, 213

Divorce

année d'attente, 201

permis mais déconseillé, 201-202

Dolgorukov, Prince Dimitri, ambassadeur russe en Perse, 26, 41

Druse, 76

Dublin, 226

Dynastie Qájár, 12, 41

École bahá'íe de Green Acre, 72

Écoles, bahá'íes, 78, 213

ECOSOC, 78, 213

Écrits bahá'ís, 70, 105

Éducation, 107, 113, 228-230

Égalité des sexes

Bahá'u'lláh enseigne l', 112-113, 287

le Báb enseigne l', 18, 25

Église catholique romaine, 56, 76

Élections, bahá'íes, 89, 184-186

préférence donnée aux minorités ethniques, 185-186

Empire ottoman (voir Turquie)

Enseigner la foi bahá'íe, 213, 218, 219-220, 273-274

coins du feu, 221

devenir pionnier, 222-223

prosélytisme condamné, 220

Épreuves, valeur des, 266-267

Eschatologie, 6

Espéranto, 119

État islamique, 30

États-Unis, 71

bahá'ís des, 83-84, 222, 279

congrès aux, 279

Être pionnier, 223

Europe, 87, 89

bahá'ís en, évolution, 273

Evangelische Zentralstelle, 283-284

Évolution société humaine, 95, 97, 99-101, 121, 122, 163

Farhád Mírzá, 14

Farmer, Sarah J., fondatrice de Green Acre, 72

Femmes

éducation des, 112

égalité des hommes et des, 112, 287

Fête des dix-neuf Jours, 191-192

Ficicchia, Francesco, 283

Financement de la foi bahá'íe (trésorerie), 191, 223, 224

Fonds bahá'ís, 192, 223, 224

Force internationale, 54, 176-177

Francfort, maison d'adoration, 283

Franz-Joseph, empereur d'Autriche-Hongrie, 54

Fu'ád, Páshá, ministre ottoman des affaires étrangères, 57

Furútan, `Alí-Akbar, Mains de la Cause, 249

Gardiennat, 74, 78, 79, 82, 87, 91, 169, 182, 268

Getsinger, Louisa (Lua) Moore, enseignante bahá'íe, 66

Giachery, Ugo, 79

Gobineau, Joseph Arthur, Comte de, 9, 13, 18, 19, 39, 289

God passes by, histoire de la foi bahá'íe, 81-82

Gollmer, Ulrich, 284

Goumoens, Capitaine Alfred von, 25

Gouvernement civil, loyauté envers le, 203

Gouvernement démocratique, 54-55

Gouvernement mondial, 54, 96, 164-165

Grande-Bretagne, 51, 76, 77

Hagar, femme du prophète Abraham, 162

Haïfa, 80, 227-228

Hallucinogènes, abstention des, 198

Hasan Khán, Mírzá, 22, 23

Hasht Bihisht, pamphlet azalí, 291

Hatcher, William S., 8, 16

Hearst, Phoebe, 66

Hindouisme

Horne, Alistair, 57

Humanité

base spirituelle d'une société, 117-118, 136, 145

Humanité, suite

devoir de l', envers Dieu, 143-145

inférieure au rang de la manifestation, 149-153

nature animale de l'homme, 135-136

unité de l', 94-105, 202, 266-271

Huqúqu'lláh, voir Droit de Dieu

Husayn `Ali, Mírzá, voir Bahá'u'lláh

Husayn Khán, Mírzá, ambassadeur perse dans l'empire ottoman, 47, 51, 53

Husayn, Mullá, dirigeant bahá'í, 7, 8, 20, 35, 36, 38

Hutten, Kurt, 283

Imam, 4, 5

Imam caché (Mahdi), 6, 7, 11, 18, 27, 30

Immortalité de l'âme, 126-127

Inde, 77

Inspiration divine, 154-155

Institut d'études pour la prospérité mondiale, 251

Internationale, communauté bahá'íe , 213

Iqán, Kitáb-i- (Le Livre de la Certitude), 46, 102, 105, 147

Iran (Perse), 5, 6, 7, 29, 35, 227, 275-280

bahá'ís d', 59, 77, 227, 230, 275-280

berceau de la foi bahá'íe, 2, 5-6

persécution des bahá'ís par l', 275-280

utilisation des noms iraniens et Perse, 2

voir État islamique

Isaac, 162

Ishmaël, 162

`Ishqábád, maison d'adoration, 249

Islam, 2, 16, 25, 28, 29, 30, 167, 276, 279, 280

Islam, suite

foi bahá'íe indépendante de l', 1-3, 266

islam chiite, 4, 6, 7, 8, 11, 27, 28, 30

islam sunnite, 1, 8, 11

matrice de la foi bahá'íe, 1-3, 4

opposition islamique à la foi bahá'íe, 2

Ives, H. Colby

Jésus, 1, 6, 7, 30, 31, 102, 104, 122, 146, 148, 146-147, 161-163, 164, 174, 209, 288

Jeûne, 198

Jihád

aucune doctrine bábíe du, 16

doctrine islamique du, 16, 25

interdit par Bahá'u'lláh, 58

Johnson, V. E., opinion sur la foi bahá'íe, xv

Judaïsme, 1, 3, 16, 167

Juifs, 89, 122, 162, 162, 164, 276

conversion juive à la foi bahá'íe, 2, 162

participation aux funérailles de 'Abdu'l-Bahá , 76

Justice économique, 113-114

Karbilá, 10

Kázim-i-Rashtí, Siyyid, précurseur du Báb, 7, 10

Keturah, femme du prophète Abraham, ancêtres de Bahá'u'lláh, 162

Khadíjih Bagum, femme du Báb, 10

Kheiralla, Ibrahim, 65, 68, 69, 90, 268

Khomeini, Ayatollah Ruhollah, 277, 290

Khurshíd Páshá, 51

Kitáb-i-Aqdas, voir Aqdas, Kitáb-i-

Krishna, xiv

Lagos, Nigéria, 226

La Mecque, 10

Langue, auxiliaire, 55, 119-120

Leach, Bernard, potier britannique, 231

Lettres du Vivant, les, 9, 17, 24

Libre arbitre (recherche personnelle), 133, 140

Libre entreprise, 116

Lois, bahá'íes, 58, 105, 168, 194-207

abstention de drogue et d'alcool, 198

abstention de la calomnie, 199

concept bahá'í des, 192

jeûne, 198

mariage, 199, 206

prière et méditation, 197

révélées progressivement, 194-196

Louis Napoléon, voir Napoléon III

Mahdi, voir Imam

Máh-Kú, forteresse de, 14

Mains de la cause, 75, 79, 83, 88, 90, 182,186-188, 189

Maisons d'adoration, 78, 192, 214-215

d'Amérique du Nord, 72, 85, 86

Maisons de justice, 74-75

Maison Universelle de Justice, 75, 83, 88, 90, 182, 183, 233, 269-270, 272, 273

crée le centre international d'Enseignement, 190

élection de la, 88, 90, 185-186

et le Kitáb-i-Aqdas, 196

et les conseillers, 187

Manifestations (de Dieu), 3, 4, 102-103, 120-123, 125, 161

grande alliance concernant les, 161

nature des, 147-159

relation avec Dieu, 151-153, 155

sources de lois, 193

unicité des, 148-149

Manúchihr Khán, gouverneur d'Isfahan, 27

Mariage,

année d'attente, 201

célibat déconseillé, 200

cérémonie de, 200

chasteté avant le, 200

consentement des parents, 200

fidélité dans le, 191

lois bahá'íes du, 199-201, 206, 287

Marie, reine de Roumanie, 84

Martin, J. Douglas, 276, 279

Martyrs

bábís, 20, 21, 22, 25-26, 33

bahá'ís, 210, 275-281

Marxisme, 174, 281, 282

Maturité, âge de la, 197

Maxwell, May Bolles, 72

Maxwell, William Sutherland, premier bahá'í canadien, 72, 87

Mazrá'ih, propriété de, 59

Médine, 10, 30

Membres du corps auxiliaire, 187, 189

pas un clergé, 189

Mihdí, Mírzá, second fils de Bahá'u'lláh, 53

Millerites, les, 7

Minorités, préférence donnée, dans la foi bahá'íe, aux, 185-186

Mohammed, 4, 5, 7, 9, 18, 31, 102, 104, 146, 148, 161, 193, 209, 275

Moindre Paix, 175-176, 177

Moïse, 31, 102, 104, 146, 148, 146-147, 161, 163

Momen, Moojan, 22, 23, 41, 51

Montréal, 72, 226

Montreal Star, 73

Muhammad, `Abduh, Shaykh, chancelier de l'université d'Al Azhar, 29

Muhammad-`Ali, demi-frère de 'Abdu'l-Bahá , 68-69, 74, 90, 268

Muhammad Sháh, Qájár, 13, 14, 19, 28, 30

Muhammad, Siyyid, 44, 45, 48, 50-54

Mujtahids, 11, 12

Mullas chiites, 11-12, 19-21, 275-277

attaques contre les bábís, 16, 18, 19, 21

attaques contre les bahá'ís, 276

condamnent le Báb à mort, 22

opposition au Báb, 14-16

pouvoir des, 11-12

Mumford, Louis, 217

Musique, 232

Musulmans, 275-280

Nabíl-i-A`zam (Muhammad-i-Zarandí), 9, 14, 29, 37

Napoléon III, empereur Louis, 54-57

Narcotiques, abstention de, 198

Násiri'd-Dín Sháh, Qájár, 21, 25, 26, 28, 47, 54

Nations unies, 78, 213, 278

conférences des, 250, 279

Nayríz, massacre de bábís à, 20-22

Nazis, 281

Nicolas, A. L. M., représentant consulaire du gouvernement français, et érudit, 14, 18, 24, 29

Nuqtatu'l-Káf, Kitáb-i-, 291

Omeyyades (califes), 5

One Country, 288

Ordre administratif bahá'í, 74, 80, 83, 106, 168, 171, 173, 177-178, 179

et le principe de base de la consultation, 203-206

et l'ordre mondial, 172-173, 177

Ordre mondial, 106, 206

étapes de l', 177, 179

et ordre administratif, 171- 173, 177

Orthodoxe grec, 76

Ottawa, Canada, 230

Pacifique, îles du, 221, 273

Pahlavi, régime des, 2, 227, 276

Palestiniens, 76, 77

Pape Pie IX, 55

Parlement

canadien, 278

européen, 278

Parlement des religions, 65

Partage des bénéfices, 115-116

Péché originel, doctrine refusée dans la foi bahá'íe, 139

Pèlerins

bahá'ís, 68, 80

institution du pèlerinage, 227-228

Perse, voir Iran

Peuples du Livre, 16

Pionniers bahá'ís, 222

Plan de cinq ans, 91, 215

Plan de neuf ans, 91

Plan de sept ans, premier, 85

Plan de sept ans, deuxième, 86

Plan de sept ans, troisième, 91

Plan divin, le, 75, 85

Plus Grande Paix, la, 177, 179

Politique, 207

loyauté envers le gouvernement, 203

non-ingérence dans la, 202-203, 207

Portraits du Báb et de Bahá'u'lláh, 226

Préjugés, abandon des, 108-109

Prières, bahá'íes, 191, 197, 206

Promesse de la Paix mondiale, 236-237

Promised Day Is Come, 57

Promulgation de la Paix universelle, 73

Prophètes, secondaires, 154

Propriété privée, 116

Prosélytisme, condamné par Bahá'u'lláh, 220

Protection de la foi bahá'íe, voir Conseillers

Publications, bahá'íes, 68, 78

Qa'im, voir Imám

Qayyúmu'l-Asmá', Écrit bábí, 8, 16

Quddús (Muhammad-`Alíy-i-Barfurúsh), dirigeant bábí, 19, 20, 36, 38

Questions économiques, 113, 117, 282, 288

Quito, Équateur, 226

Qur'án (Coran), 3, 7, 8, 9, 11, 16, 20, 21, 30

Qurbán `Ali, Mírzá, martyr bábí, 21

Rabbani, Rúhíyyih (née Mary Maxwell), 79, 84, 220

Rabbani, Shoghi Effendi

à propos des méthodes scientifiques, xvii

autorité de, 79-80, 183, 268, 269

création du Centre mondial bahá'í, 80

décès de, 87

descendant de Bahá'u'lláh et du Báb, 79

élément moteur des institutions bahá'íes, 80, 270-273

épreuves développent forces divines, 267

et la croisade de dix ans, 87

et le Kitáb-i-Aqdas, 194-207

et le premier plan de sept ans, 85

et le second plan de sept ans, 86

et les assemblées spirituelles, 182-184

et les pèlerins bahá'ís, 80

expansion de l'ordre administratif, 82-87

interprétation et traduction des Écrits bahá'ís, 82

la personnalité de, secondaire, 79

nommé Gardien, 74-75, 166

œuvre de, 78-87, 232

Race, 94, 98-99, 134, 281

Ráfátí, Vahíd, 7

Recherche indépendante de la vérité, 107-108

Religion, révélée, 102-103, 118, 120-123, 125-126, 129-131, 144-159, 209

dimension sociale de, 102-105, 129-130

en harmonie avec la science, xvii

unité des religions, 4, 102-108

Remey, Charles M., 90

Renan, Ernest, 39

Résolution de problèmes mondiaux, optique bahá'íe, 181, 207

Retour du Christ, 66-67

Révélation, 150, 154

Révélation, progressive, 102-103, 161-163

Revenus minimum, 113-116

Richards, J. R., 282

Richardson, Robert P., 282

Ridván, Paradis

fête du, 47, 185

jardin du, 46, 89

Root, Martha, 84

Ross, E. Denison, 265

Roumanie, 248

Royaume de Dieu, 173-179

Russie, 247

tsariste, 41, 51

Union Soviétique, 281

Salut, 133, 142-143

Sám Khán, officier de l'armée arménienne, 23

Sarah, femme du prophète Abraham, 162

Satan, 140

Schaefer, Udo, 2

Schisme, tentative avortée dans la foi bahá'íe, 90, 267-269

Sciences

en harmonie avec la religion, 109-111

études des, 107-108

Service (le), 219, 221-222

Sexes, égalité des, 112-113

Shaykhís, 7

Shoghi Effendi, voir Rabbani

Síyáh-Chál (le trou noir), 38-43, 47, 86

Siyyid-`Alí, Mírzá, 9

Société, effondrement total, 271

Souffrances mondiales, 175

Souverains, lettres de Bahá'u'lláh aux, 49, 54, 55

Soviétique, bloc, 248-249, 281

Subh-i-Azal, voir Yahyá

Sulaymán Khán, martyr bábí, 39

Sulaymáníyyih, les montagnes, 45

Synopsis et Codification, 196, 243

Tabac, fumer est déconseillé, 198

Tabarsí, Shaykh, tombeau de, 19, 38

Tabátabá'í, Siyyid M. H., 1

Tablettes du Plan divin, les, 75

Tabriz, 15, 17, 22

Táherzadeh, Adib, 35, 49, 183

Tahirih, (Qurratu'l-`Ayn), poétesse et guide spirituelle, 17-18, 26-27, 36, 37

Taqí Khán, Mírzá, premier ministre de Perse, 19, 21, 22, 41

Taxation progressive(impôt progressif), 116

Téhéran, 13, 14, 21, 22, 35, 41

Théologie

étude déconseillée par le Báb, 28-29

interdiction levée par Bahá'u'lláh, 58

Tiers-Monde, 287

Tobey, Mark, peintre américain, 231

Tolstoï, Comte Léon, 39, 79

Tombeau du Báb, 87, 227

Torah, 18

Towfigh, Dr. Nichola, 284

Toynbee, Arnold

Tribalisme, 287

Turquie (empire ottoman), 2, 43, 46, 47, 51, 53, 54, 70, 74

jeune révolution turque, 70

Unité dans la diversité, 98-99

Vahíd (Siyyid Yahyá Darabí), bábí, érudit et dirigeant, 13, 20, 32, 36

Vers une humanité prospère, 251-254

Victoria, reine, 54, 56

Vie sexuelle, 136-137

Vie sociale, bahá'íe, 225-226

Wagar, Warren, 168

Ward, Allan, L., 72

Widengren, George, 5

Wilhelm Ier, Empereur, 54, 57

Wilmette, Illinois, 72

Wilson, S. G., 282

World Order, magazine, 77

Yahyá, Mírzá (Subh-i-Azal), 35, 43-46, 48-52, 90, 291

Zamenhof, Lydia, 119-120

Zanján, massacre de bábís à, 20-21, 22

Zoroastre, zoroastriens, zoroastrisme, 2



THE BAHA'I FAITH : THE EMERGING GLOBAL RELIGION Copyright 1985, 1989, 1998 by William S. Hatcer and J. Douglas Mertin. All right reserved.
Pour la traduction française:
Maison d'Editions Baha'ies, rue du Trône 205, 1050 Bruxelles, Belgique
D 1547/1997/3 - ISBN 2-87203-098-7
Première édition - Imprimé en Belgique

Source: Bahá'í Library Online (bahai-library.com), curated by Jonah Winters. Used by permission of the curator. Original citation: William S. Hatcher, The Baha'i Faith: The Emerging Global Religion, Wilmette: Bahá'í Publishing Trust, 1985/2011, bahai-library.com.
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THE BAHÁ’Í FAITH

_____________________________________________________________
_________

Emerging Global Religion

William S. Hatcher
and
J. Douglas Martin
THE BAHÁ’Í FAITH: EMERGING GLOBAL RELIGION Copyright © 1985, 1989, 1998, 2002,

2011 by William S. Hatcher and J. Douglas Martin. All rights reserved. No part of this book may be
used or reproduced in any manner whatsoever without written permission except in the case of brief

quotations embodied in critical articles and reviews.

The Bahá’í Faith was first published in 1985 by Harper and Row. An extensively revised edition,

with a new preface and additional content, was issued by Bahá’í Publishing, Wilmette, Illinois in

2002.
This digital edition is made possible by the kind permission of the copyright owners, Mrs. Judith
Hatcher and Mr. Douglas Martin. This edition provided the copyright owners with the welcome

opportunity to correct the book’s title.

eBook version 1.0

Cover image
© Michael G. Dawes
Dedicated to the men and women who have given their lives for the Bahá’í
Faith in Iran, 1844 to the present.

This people have passed beyond the narrow straits of names, and
pitched their tents upon the shores of the sea of renunciation.
—BAHÁ’U’LLÁH
Contents

Preface
Note on the Transliteration of Persian and Arabic Names

Introduction

1. The Historical Background
2. The Bábí Faith

3. Bahá’u’lláh
4. The Succession to Leadership

5. Basic Teachings
6. God, His Manifestations, and Humankind

7. The World Order of Bahá’u’lláh
8. Administration and Laws

9. The Bahá’í Community
10. On into a New Century

Epilogue: The Challenges of Success

Appendix: Edward Granville Browne
Bibliography
Preface

In 1974, with the encouragement of the National Spiritual Assembly of the
Bahá’ís of Canada, a group of scholars and students created an association
to promote the systematic study of the Bahá’í Faith at the university level.
The group flourished, producing lectures, conferences, and a series of
publications. Today the North American Association for Bahá’í Studies,
with headquarters in Ottawa, Canada, boasts national affiliates in countries
around the world.

As the organization grew, it was recognized that none of the existing
sources would meet the need for a textbook on which courses of
undergraduate study could be based. The outcome was the commissioning
of the present work. Consequently, the authors feel a particular sense of
gratitude to the Association not only for the initiative that launched the
project, but also for the consistent support given to its realization.
Developments over the years since the book’s appearance in 1985 have lent
considerable weight to the Bahá’í interpretation of the historical process.
The accelerating changes taking place in both human consciousness and
human society as the twentieth century drew to its close were as irresistible
as they were unprecedented: on the one hand, incalculable loss of human
life, vast damage to the environment, and a debasement of moral and
spiritual standards previously unthinkable; on the other, dazzling scientific
breakthroughs, the development of immense new resources for human well-
being, and a steady proliferation of democratic institutions across the face
of the planet. Given the ever-increasing convergence between Bahá’u’lláh’s
prophetic vision and the course of world events, we felt it wise, in 1997, to
prepare a revised, updated and enlarged second edition of the original work,
thus taking the opportunity also to correct errors, oversights, and
unfortunate phrasings that had escaped the original editing process.

Throughout the successive editions and reprintings, we have benefited more
than we can say from the professional advice and support of Terry
Cassiday, Betty Fisher, and Larry Bucknell. The decision of Bahá’í
Publishing to produce the present edition is most gratifying.

The original edition benefited greatly from the contributions of Todd
Lawson of McGill University, who reviewed the chapter on historical
background, and Marion Finley at Université Laval, who handled the
transliteration of Persian and Arabic terms. Our deepest gratitude—for their
unfailing support and understanding—goes to our wives, Judith and
Elizabeth.

W. S. H., J. D. M.

Haifa, Israel
6 June 2002
Note on the Transliteration of Persian and Arabic Names

The system of transliterating Persian and Arabic names used in this work is
one of several such systems currently in use. It differs from the Cambridge
system primarily by its use of accents (“á” and “í”) instead of overlining
("ā" and "ī”), though there are some other differences as well

Generally speaking, we have avoided transliterating geographical names
which have either current or well-established English language forms. We
have applied this same principle to the names of persons of Oriental origin
who subsequently established themselves in the West under a particular
English language form of their name, and to names of historical figures
(e.g., Muhammad) with established English language forms. Also, names of
titles (“Shah” or “Imam”) with established English equivalents are not
transliterated unless they occur as part of a transliterated name (“Náṣiri’d-
Dín Shah”).
Two particular cases should be mentioned. First, we have avoided use of the
common “Koran” and used instead the transliterated “Qur’án,” which
appears to us a more dignified form to designate the holy book of the
Muslim faith. Second, we have used the established form “Shiah”
throughout to designate the Twelver (Imami) branch of Islam, consistently
avoiding such other hybrid forms as “Shiite” which are in current use.

In all, we have tried to achieve the greatest possible simplicity consistent
with clarity and accuracy.
Introduction

The Bahá’í Faith is the youngest of the world’s independent religions. From
its obscure beginnings in Iran during the mid-nineteenth century, it has now
spread to virtually every part of the world, has established its administrative
institutions in well over two hundred independent states and major
territories, and has embraced believers from virtually every cultural, racial,
social, and religious background.

The new faith is a distinct religion, based entirely on the teachings of its
founder, Bahá’u’lláh. It is not a cult, a reform movement or sect within any
other faith, nor merely a philosophical system. Neither does it represent an
attempt to create a new religion syncretistically by bringing together
different teachings chosen from other religions. In the words of Arnold
Toynbee:

Bahaism is an independent religion on a par with Islam, Christianity,
and the other recognized world religions. Bahaism is not a sect of some
other religion; it is a separate religion, and it has the same status as the
other recognized religions.1

This text attempts to examine a wide range of Bahá’í teachings. It will be
helpful at the outset to note the pivotal concept of the Bahá’í Faith: the
oneness of humankind. Bahá’u’lláh’s central message is that the day has
come for the unification of humanity into one global family. He asserts that
God has set in motion historical forces that are to bring about worldwide
recognition that the entire human race is a unified, distinct species. This
historical process in which, Bahá’ís believe, their faith has a central role to
play, will involve the emergence of a global civilization.

Entirely separate from this breathtaking vision, the Bahá’í Faith holds a
particular interest for students of the history of religion. This is because the
empirical data are so accessible. It would be difficult or perhaps impossible
to establish precisely the generating impulses that gave rise to the birth and
development of any of the earlier major religions of the world. An
explanation of the nature of the teachings of the Buddha, the actual events
of the life of Jesus, the era in which Zoroaster lived and the nature of his
influence, even substantiating the historical existence of “Krishna”–all
remain seemingly insoluble problems. The life and person of Muhammad
are more accessible, but even here controversy exists on many matters of
vital detail.

One of the earliest Western historians to become interested in Baha’i history
was Edward Granville Browne, a noted Cambridge orientalist.2 It was
Browne’s view that the then little-known faith afforded a unique
opportunity to examine in detail how a new and independent religion comes
into existence. He said:

for here he [the student of religion] may contemplate such personalities
as by lapse of time pass into heroes and demi-gods still unobscured by
myth and fable; he may examine by the light of concurrent and
independent testimony one of those strange outbursts of enthusiasm,
faith, fervent devotion, and indomitable heroism—or fanaticism, if you
will—which we are accustomed to associate with the earlier history of
the human race; he may witness, in a. word, the birth of a faith which
may not impossibly win a place amidst the great religions of the
world.3

The same point has been made by modern observers from outside the
Bahá’í community:
The Bábí-Bahá’í movement provides the historian of religion with
invaluable sources for studying its origin and development as with no
other religion. There are at least two reasons for this. First, the Bahá’í
Faith is the most recent religion. Other religions began hundreds or
thousands of years ago. Of the so-called eleven major, living religions
of the world, only Islam (seventh century A.D.) and Sikhism (sixteenth
century A.D.) are centuries old; the others—Hinduism, Buddhism,
Jainism, Taoism, Confucianism, Shinto, Zoroastrianism, Judaism, and
Christianity—date back thousands of years. The Bahá’í Faith
originated only in the last century (1844 A.D.), and only since 1963
has it reached possibly the last phase of its formative development,
which incidentally makes the present time most appropriate for making
a study of that development. The Bahá’í Faith is, therefore, a religion
of modern times and is naturally more accessible for study and
understanding than the older religions.4

Most recently, the intensification of the persecution of Iranian Bahá’ís by
the Islamic regime in their country has attracted international attention.
Since it is principally the religious affiliation of the victims which has
occasioned the attacks, interest has increasingly focused on the Bahá’í Faith
itself. The beliefs that distinguish Bahá’ís from Muslims, particularly, and
the sequence of historical events that has led up to the current outbreak,
have been the subject of considerable discussion in Western information
media.

The present text covers four main areas of study: (1) the history of the Bábí
and Bahá’í Faiths; (2) Bahá’u’lláh’s basic teachings; (3) the institutional
structure of the Bahá’í Faith; and (4) the development of the Bahá’í
community. An epilogue suggests some of the new challenges facing the
young religion as a consequence of the dramatic success it has enjoyed
during the more than 150 years of its growth.

The study of any religion poses special challenges. Unlike most of the
phenomena science studies, religion claims to comprehend human beings
themselves. Religion demands not only attention, but ultimately devotion
and commitment. So it is that many religious thinkers have insisted that
there is a fundamental conflict between faith and science and that the realm
of the former lies essentially beyond the explorations of the latter.

Here the Bahá’í Faith comes to the aid of those who undertake to study it.
One of the teachings of its founder, Bahá’u’lláh, is that God’s greatest gift
to humankind is reason. Bahá’ís accept that reason must be applied to all
the phenomena of existence, including those which are spiritual, and the
instrument to be used in this effort is the scientific method.5 ‘Abdu’l-Bahá,
the son of Bahá’u’lláh and the appointed interpreter of his writings, asserted
that: ‘‘Any religion that contradicts science or that is opposed to it is only
ignorance—for ignorance is the opposite of knowledge.” 6

To an unusual degree, therefore, one who studies the Bahá’í Faith finds the
subject laid open to examination. The mysteries one encounters, like those
in the physical universe, reflect no more than the recognized limitations of
human knowledge. That is to say, they do not represent assertions about the
natural world which contradict science and reason. The minimum of ritual
and the absence of a priestly elite endowed with special powers or
knowledge also afford relatively easy access to the central features of the
Bahá’í Faith.

Nevertheless, the study of religion is not paleontology. It is an examination
of living phenomena which must be penetrated, to the fullest extent
possible, not only by the mind but also by the heart, if a clear understanding
is to result. The Bahá’í Faith is a subject which represents the deepest
beliefs of some five million people, beliefs which govern the most
important decisions in human life, and for which many thousands of
Bahá’ís have accepted and are today accepting persecution and death.
The authors of the present work have sought to balance these demands of
mind and heart which the study of religion imposes on those who pursue it.
1. The Historical Background

To assert that a religion is independent of other faiths is not to argue that it
began in a religious vacuum. Buddhism emerged from a traditional Hindu
background, and only after it had crossed the Himalayas did it assume its
full character as a separate faith destined to become a major cultural force
in China, Japan, and the lands of Southeast Asia. Similarly, Jesus Christ and
his immediate followers began their mission within the context of Judaism,
and for some two centuries the movement was regarded by neighboring
peoples as a reformed branch of the parent religion. Christianity did not
appear as a separate religion with its own scriptures, laws, and institutional
and ritual forms until it had begun to attract large numbers of adherents
from the many non-Semitic races in the Mediterranean world.

The religious matrix of the Bahá’í Faith was Islam. Much as Christianity
was born out of the messianic expectations of Judaism, the religion that was
to become the Bahá’í Faith arose from eschatological tensions within Islam.
In the same way, however, the Bahá’í Faith is entirely independent of its
parent religion. The validity of this view has most recently again been
acknowledged by one of the most prolific scholars of modern Islam.
‘Allámah (an honorific meaning “very learned”) Siyyid Ṭabáṭabá’í states
categorically, “the Bábí and Bahá’í sects . . . should not in any sense be
considered as branches of Shi’ism.”7

The new faith first appeared in Persia, a predominantly Muslim country.8 It
then spread to neighboring Muslim lands in the Ottoman and Russian
Empires and to northern India. Though some early followers were of
Jewish, Christian, or Zoroastrian background, the vast majority had been
followers of Islam. Their religious ideas were drawn from the Qur’án, and
they were primarily interested in those aspects of their new belief system
that represented the fulfillment of Islamic prophecies and the interpretation
of Muslim teaching. Similarly, the Islamic clergy initially saw those who
followed the new faith as Muslim heretics.

Because of the Bahá’í Faith’s Islamic background, it is important to begin
with a consideration of the Islamic matrix out of which the Baha’i Faith
arose. Such an examination is important for a second reason as well: Islam
fits into a concept of both religious history and the relationship between
religions which is central to Bahá’í teaching. The Bahá’í Faith is perhaps
unique in that it unreservedly accepts the validity of the other great faiths.
Bahá’ís believe that Abraham, Moses, Zoroaster, the Buddha, Jesus, and
Muhammad are all equally authentic messengers of one God. The teachings
of these divine messengers are seen as paths to salvation which contribute
to the “carrying forward of an ever-advancing civilization.”9 But Bahá’ís
believe that this series of interventions by God in human history has been
progressive, each revelation from God more complete than those which
preceded it, and each preparing the way for the next. In this view, Islam, as
the most recent of the prior religions, constituted the immediate historical
preparation for the Bahá’í Faith. Not surprisingly, therefore, one finds in the
Bahá’í writings a great many Quranic terms and concepts.

Some tenets of Islam are especially important to a clear understanding of
the Bahá’í Faith. Like Muslims, Bahá’ís believe that God is One and utterly
transcendent in his essence. He “manifests” his will to humanity through the
series of messengers whom Bahá’ís call “Manifestations of God.” The
purpose of the Manifestation is to provide perfect guidance not only for the
spiritual progress of the individual believer, but also to mold society as a
whole. An important difference between the two faiths in this respect is that
while, among the existing religions, the Qur’án designates only Judaism,
Christianity, and Islam itself as divinely inspired, Bahá’ís believe that all
religions are integral parts of one divine plan:
There can be no doubt whatever that the peoples of the world, of
whatever race or religion, derive their inspiration from one heavenly
Source, and are the subjects of one God. The difference between the
ordinances under which they abide should be attributed to the varying
requirements and exigencies of the age in which they were revealed.
All of them, except a few which are the outcome of human perversity,
were ordained of God, and are a reflection of His Will and Purpose. 10

There is yet another aspect of Islam which influenced the development of
the new religion and which dictated Muslim reaction to it. Like Christianity
before it, Islam gradually divided into a number of major sects. One of the
most significant of these is the Shiah sect, which believes that it was
Muhammad’s intention that his descendants inherit the spiritual and
temporal leadership of the faithful. These chosen ones, called Imams, or
“leaders,” were believed to be endowed with unqualified infallibility in the
discharge of their related responsibilities. However, the great majority of
Muslims rejected such claims, believing that the sunna—the “way” or mode
of conduct attributed by tradition to the Prophet Muhammad—was a
sufficient guide. Those who subscribed to this latter belief became known
as Sunni. Although Sunni Muslims vastly outnumber the Shiah today, and
are usually referred to by Western scholars as “orthodox” as opposed to the
“heterodoxy” of the Shiah, Shiah Islam has a long and respected tradition, a
tradition that only recently has become the object of serious study among a
growing group of non-Muslim scholars.11

By A.D. 661, only twenty-nine years after Muhammad’s death, power in the
Muslim world fell into the hands of the first of a series of dynastic rulers,
theoretically elected by the faithful, but in fact representing the dominance
of various powerful families. The first two of these Sunni dynasties, the
Umayyads and the Abbasids, saw the Imams as a challenge to their own
legitimacy. Consequently, according to Shiah accounts, one Imam after
another was put to death, beginning with Ḥasan and Ḥusayn, grandsons of
Muhammad. These Imams, or descendants of the Prophet, came in time to
be regarded by Shiah Islam as saints and martyrs.

Although Shiah Islam began among the Arabs, it reached its greatest
influence in Persia. From the beginning, the Persian converts to Islam were
attracted by the idea of the Imam as a divinely appointed leader. Unlike the
Arabs, the Persians possessed a long heritage of government by a divinely
appointed monarch, and the devotion that gathered around this figure in
time came to focus on the person of the Prophet’s descendants and
appointed successors.12 After centuries of oppression by Sunni caliphs, the
tradition of the Imamate eventually triumphed in Persia through the rise in
the sixteenth century of a strongly Shiah dynasty, the Safavids.

By this time, however, the line of Imams had ended. One of the features of
Iranian Shiah tradition is that, in the year 873, the twelfth and last appointed
Imam—only a child at the time—withdrew into “concealment” in order to
escape the fate of his predecessors. It is believed that he will emerge “at the
time of the end” to usher in a reign of justice throughout the world. This
eschatological tradition (doctrine of “last things”) has much in common
with the Christian expectation of the return of Christ and Mahayana
Buddhism’s promise of the advent of Maitreya Buddha, “the Buddha of
universal righteousness.” Among other titles Muslims have assigned to this
promised deliverer, the “Hidden Imam,” are Mahdi (the Guided One) and
Qá’im (He Who Will Arise–i.e., from the family of the Prophet).

For a period of sixty-nine years following his disappearance, the twelfth or
Hidden Imam was said to have communicated with his followers through a
series of deputies. These intermediaries took the title báb (gate), because
they were the only way to the Hidden Imam. There had been four bábs up to
the year 941, when the fourth one died without naming a successor.
The refusal of either the Imam or the final báb to name a successor implied
that the matter was to be left by the faithful entirely in the hands of God. In
time, a messenger or messengers of God would appear, one of whom would
be the Imam Mahdi, or Qá’im, and who would again provide a direct
channel for the Divine Will to human affairs. It was out of this tradition that
the Bahá’í religion and its forerunner, the Bábí Faith, appeared in the mid-
nineteenth century.
2. The Bábí Faith

The early nineteenth century was a period of messianic expectation in the
Islamic world as well as in the Christian world. In Persia, two influential
theologians, Shaykh Aḥmad-i-Aḥsá’í and his disciple and successor, Siyyid
Káẓim-i-Rashtí, taught a doctrine that departed radically from orthodox
Shiah belief. In addition to interpreting the Qur’án in an allegorical rather
than a literal manner, the “Shaykhís,” as their followers were known,
proclaimed that the return of the Imam Mahdi, the appointed deliverer and
successor of Muhammad, was imminent.13 Their teachings attracted
widespread interest and aroused an air of expectancy reminiscent of
contemporary Christian groups like the Millerites14 in Europe and America,
which at the same time were eagerly awaiting the return of Jesus Christ.

Before Siyyid Káẓim died in 1843, he urged his disciples to scatter in
search of the Promised One who would shortly be revealed. He pointed out
that the year, according to the Islamic calendar, was 1260 A.H., or exactly
one thousand lunar years since the disappearance of the Hidden Imam.
For one of the leading Shaykhís, a man called Mullá Ḥusayn, the search
ended abruptly in the city of Shiraz on the evening of May 23, 1844, when
he encountered a young man named Siyyid (a title referring to the
descendants of Muhammad) ‘Alí-Muḥammad, who announced that he was
the Promised One whom the Shaykhís were seeking. The claim was set
forth in a lengthy document titled Qayyúmu’l-Asmá’, which the young
Siyyid began that same night, and which became the foundation stone of the
Bábí Faith. The document identifies its author as a Messenger of God, in
the line of Jesus, Muhammad, and those who had preceded them. In
subsequent statements, Siyyid ‘Alí-Muḥammad also referred to himself by
the traditional Muslim title “Báb” (Gate), although it was apparent from the
context that he intended by this term a spiritual claim very different from
any which had previously been associated with it.15

The charm and force of the Báb’s personality, together with his
extraordinary capacity to reveal the meaning of the most abstruse passages
in the Qur’án, prompted Mullá Ḥusayn to declare his faith.16 He became the
first believer of the Bábí Faith. Within a few weeks, seventeen other seekers
accepted the Báb’s claim to be the promised messenger. He appointed these
first eighteen believers as the “Letters of the Living” and dispatched them
throughout Persia to announce that the Day of God heralded in the Qur’án
and all earlier religious scriptures had dawned.

Siyyid ‘Ali-Muhammad, who became known to history as the Báb, was
born in Shiraz on October 20, 1819, to a family of merchants.17 Both his
father and his mother were descendants of the Prophet Muhammad. The
Báb’s father died while his son was still a child and the Báb was raised by a
maternal uncle, Ḥájí Mírzá Siyyid ‘Alí, who in later years became one of
the Báb’s most devoted followers and one of the early martyrs of the new
faith. All surviving accounts agree that the Báb was an extraordinary child.
Although he received only elementary training in reading and writing, as
was customary for the minority of Persian children who received any
education at all, he exhibited an innate wisdom that astonished both his
teacher and other adults with whom he came in contact. To these qualities
of mind was added a profoundly spiritual nature. Even as a young boy he
spent long periods in meditation and prayer. On one occasion, when his
teacher protested that such lengthy devotions were not required of a child,
the Báb is reported to have said that he had been in the house of his
“Grandfather,” whom he was trying to emulate. The reference was to the
Prophet Muhammad, who was occasionally spoken of in this fashion by
those who could claim direct descent from him.
The Báb left school sometime before his thirteenth birthday, and at fifteen
years of age he joined his uncle in the family business in Shiraz. Shortly
thereafter he was sent to take over the management of the family trading
house in Búshihr. While pursuing a business career that won him a
reputation for integrity and ability, he continued his meditations, some of
which he wrote down. In the spring of 1841, he left Búshihr to undertake a
series of extended visits to various Muslim holy cities associated with the
shrines of the martyred Imams. During his visit to Karbilá, the Báb met
Siyyid Káẓim, who greeted him with a reverence and enthusiasm which the
Siyyid did not choose to explain to others, and which greatly surprised his
students. The Báb stayed briefly with the group around Siyyid Káẓim and
then returned to Iran where he married Khadíjih, the daughter of another
merchant family, to whom he was distantly related. Less than two years
later, his declaration to Mullá Ḥusayn in Shiraz took place.

The next step was publicly to proclaim the new faith. This began with a
visit by the Báb to the center of pilgrimage for the Muslim world, the twin
cities of Mecca and Medina in Arabia. On Friday, December 20, 1844,
standing with his hand on the door-ring of the Kaaba, the holiest shrine in
all the Islamic world, the Báb publicly declared: “I am that Qá’im Whose
advent you have been awaiting.” He also addressed a special “tablet,” or
letter, to the Sharíf of Mecca, guardian of the shrines, in which he made the
same claim. On neither occasion, although he was treated with respect, was
any serious attention given to his claims by the authorities of Sunni Islam.
Undeterred, the Báb set sail for Persia, where the teaching activities of the
Letters of the Living were beginning to raise a storm of excitement among
both the clergy and the general public.

To the Shiah Muslim clergy, the claims made by the Báb were not merely
heretical, but a threat to the foundations of Islam. Orthodox Islam holds that
Muhammad was the “Seal of the Prophets” and thus the bearer of God’s
final revelation to humankind until the “Day of Judgment.” Only Islam has
remained pure and undiminished because its repository, the Qur’án,
represents the authentic words uttered by the Prophet himself. From this
baseline, Muslim theology had gone on to assert that Islam contains all that
humanity will ever need until the Day of Judgment and that no further
revelation of the divine purpose could or would occur.

The Báb’s declaration of his mission was, therefore, a challenge to the
central pillar of this theological system. For the Shiah, the dominant branch
of Islam in Persia, the challenge was especially acute. Over the centuries,
Shiah dogma had accorded unlimited authority over all human affairs to the
person of the “Hidden Imam,” whose advent was to signal the Judgment
Day. Indeed, it had been argued that the shahs themselves reigned merely as
the Imam’s trustees. Accordingly, throughout Persia, mullas arose in violent
opposition to the Báb almost as soon as they heard his claim. This
opposition was greatly intensified by the Báb’s denunciation of the
prevailing ignorance and degeneracy of the clergy, which he saw as the
principal obstacle to the progress of the Persian people.

The mullas’ opposition went far beyond denunciations from the pulpit. In
nineteenth-century Persia the Shiah clergy represented a system of power
and authority parallel to that of the shah. Much of daily life was regulated
by Islamic religious law under the jurisdiction of mujtahids or doctors of
theology. In theory, the judgments of these ecclesiastical courts depended
on the support of the secular government for their enforcement. In practice,
the Shiah clergy had resources of their own by which they could compel
submission to their decrees. A leading modern authority on the subject
describes the conditions prevailing in Persia at the time the Báb announced
his mission:

Throughout most of the Qájár period, we encounter cases of mujtahids,
particularly in Isfahan and Tabriz, surrounded by what can only be
called private armies. Initially they consisted more of straightforward
brigands (lúṭí’s) than of mullas. The lúṭís, who originally formed
chivalrous brotherhoods similar to those of their counterparts, the fatí’s
in Anatolia and the Arab lands, acted to support clerical power by
defying the state and by enforcing fatvás. In return they were permitted
to engage in plunder and robbery, taking sanctuary, when threatened
with pursuit, in the refuge known as bast which mosques and
residences of the ‘ulamá provided.18

These private armies served as the spearhead of an even more powerful
resource available to the mullas. By declaring an enemy to be an infidel, the
clergy could arouse mobs of the fanatical and largely ignorant population of
towns and villages to stream into the streets in defense of what was
regarded as the one true faith. Not only heterodox groups, but even the state
itself had frequently felt the power of this clerical weapon.

Despite the growing threat from this source, the period from 1845 to 1847
witnessed a great expansion in the number of people who declared
themselves to be “Bábís,” or followers of the Báb. Indeed, this number
included many people drawn from the clergy. One of the new believers was
a brilliant and extremely influential theologian named Siyyid Yaḥyáy-i-
Dárábí, later given the name “Vaḥíd” (Unique). The Báb had been placed
under house arrest by the governor of Shiraz at the instigation of the
Muslim clergy in the area. Vaḥíd had been sent to interrogate him on behalf
of Muhammad Shah, the ruler of Persia, who had heard rumors of the new
movement and wished to secure reliable firsthand information. Not
surprisingly, upon learning of Vaḥíd’s conversion, the shah sent orders that
the Báb be brought immediately to the capital—Tehran—under escort, but
treated as an honored guest. The Báb had earlier indicated his own desire to
meet the ruler and fully explain his mission.

Unfortunately, the plan miscarried. Muhammad Shah was a weak and
vacillating man, already experiencing the later stages of an illness that
would kill him within the year. Moreover, he was completely dominated by
his prime minister, Ḥájí Mírzá Áqásí, one of the most bizarre figures in
Iranian history.19 The prime minister had been the shah’s childhood tutor
and was implicitly trusted by him. Fearing that his own influence might be
fatally undermined should the shah meet the Báb, the prime minister
ordered that the Báb be taken in great secrecy to the fortress of Máh-Kú, in
the northern province of Ádhirbayján, on the Russian frontier. The excuse
given to the shah was that the Báb’s arrival in the capital might produce a
confrontation between his followers and those of the orthodox clergy, and
could possibly lead to public disorder of the kind which was common to
this period.20

However, the prime minister, who came from Ádhirbayján, almost certainly
chose that area because he hoped that its wild Kurdish mountain people
would be totally unsympathetic to the Báb and his message. To his chagrin,
the contrary proved true. The new faith spread even to Ádhirbayján, and the
governor and other officials of the fortress of Máh-Kú were disarmed by the
captivating sincerity of their prisoner. In a final effort to contain what he
saw to be a mounting threat, Ḥájí Mírzá Áqásí had the Báb transferred from
Máh-Kú to the equally remote castle of Chihríq. The same process was
repeated and the Kurdish chieftain in charge of the fortress, Yaḥyá Khan,
became another of the Báb’s devoted admirers.

Realizing that the shah was about to die and fearing the antagonisms which
his own misrule had aroused among influential groups in Persia, Ḥájí Mírzá
Áqásí attempted to ingratiate himself with the powerful Muslim clergy who
were bitterly opposed to the Báb and who had urged a formal condemnation
of the new movement. At their urging, the prime minister ordered that the
Báb be taken to the city of Tabriz and tried before a panel of leading
ecclesiastics.

The trial took place in the summer of 1848 and by all accounts proved a
farcical event. Its only purpose, it was clear, was to humiliate the prisoner.21
The meeting ended with a decision to inflict corporal punishment on the
Báb, and he was subsequently subjected to the bastinado.22 The resulting
injuries had an unexpected result: they put the Báb in contact with the only
Westerner who has left an account of meeting him. During the course of the
infliction of the bastinado, one of the mullas struck the Báb across the face,
and an English physician, Dr. William Cormick, was asked to provide
treatment. The following is his account:

[The Báb] was a very mild and delicate-looking man, rather small in
stature and very fair for a Persian, with a melodious soft voice, which
struck me much.... In fact his whole look and deportment went far to
dispose one in his favour. Of his doctrine I heard nothing from his own
lips, although the idea was that there existed in his religion a certain
approach to Christianity. . . . Most assuredly the Musselman [sic]
fanaticism does not exist in his religion, as applied to Christians, nor is
there that restraint of females that now exists [in Islam].23

While the Báb was being held in prison his followers were experiencing
growing attacks from mobs instigated by the Shiah mullas. This raised for
them the question of self-defense. Islam, unlike Christianity, contains a
much-misunderstood doctrine of jihád (holy war), which permits the
conversion of pagan populations by force of arms. It also allows Muslims to
defend themselves when attacked, but forbids any form of aggressive
warfare and the forced conversion of other “Peoples of the Book” (i.e.,
followers of another revealed religion, generally interpreted as Jews and
Christians).24 Raised in this Muslim value system, the Bábís felt fully
justified in defending themselves and their families against the attacks of
the mullas. Some may even have expected that the Báb would reveal his
own doctrine of jihád.

If so, they were disappointed. In the Qayyúmu’l-Asmá’ the Báb reviewed in
detail the basic principles of the Quranic concept of jihád and called on his
followers to observe this governing order of the society in which they lived.
The Báb made any form of aggressive jihád contingent upon his own
approval, an approval which was not given despite the increasingly violent
character of the conflict with the Shiah clergy.

These restrictions proved to be the first step in the gradual dismantling of a
concept which had been one of the fundamental doctrines of the Islamic
religion. When the Bayán (the Exposition), the book containing the laws of
the Báb’s faith, was subsequently revealed, no jihád doctrine was included.
The Bábís were thus left free to defend themselves if attacked, but were
precluded from proclaiming the Bábí dispensation through the use of the
sword, as the Prophet Muhammad had permitted his followers to do under
the barbaric conditions prevailing in pre-Islamic Arabia. The protection and
ultimate triumph of his faith, the Báb said, were in the hands of God.
While the Báb was undergoing imprisonment and trial in northern Iran, his
following continued to grow in other parts of the country. At about the time
of his public declaration at Tabriz, a large group of leading Bábís met in the
village of Badasht. This conference proved of great significance to the
development of the Bábí Faith. One of the most prominent Bábís present
was an extraordinary woman named Qurratu’l-‘Ayn, known to Bahá’í
history as Ṭáhirih (the Pure One).

Born into a family of scholars and theologians, Ṭáhirih had become
recognized as one of the most gifted poets of Persia. To appreciate the
magnitude of this achievement, it is necessary to consider how secluded and
restricted Muslim women of this period were. Through the influence of an
uncle and a cousin who had become disciples of Shaykh Aḥmad, Ṭáhirih
came in contact with some of the early Bábís. Although she never met the
Báb, she corresponded with him, declared her faith, and was named by him
one of the Letters of the Living.

One of the primary reasons for holding the Badasht conference was to
decide on what steps might be taken to free the Báb from the castle of
Chihríq. However, the gathering was unexpectedly electrified by a daring
exposition by Ṭáhirih of some of the implications of the Báb’s message.
Some of the Bábís may have regarded the founder of their faith as a
religious reformer; others may have been confused by traditional
connotations of the term báb. Ṭáhirih explicitly clarified the implications of
the Báb’s own statements about his mission, uttered first on the night he had
declared himself to Mullá Ḥusayn: he was the long-awaited Imam Mahdi,
he who was to arise from the house of Muhammad. Thus he was a
messenger of God, the founder of a new and independent religious
dispensation. Just as early Christians had to free themselves from the laws
and ordinances of the Torah, so were the Bábís called upon to free
themselves from the requirements of the Islamic Sharí‘ah (canon law). New
social teachings had been revealed by the Báb, and it was these to which
Bábís should look for guidance.

To dramatize this exposition, Ṭáhirih appeared at one of the sessions of the
conference without the veil required by Muslim tradition. Her action, and
others like it, proved a severe test of faith for many of the more
conservative Bábís and further aroused the antagonism of orthodox
Muslims. Wild stories that the Bábís were atheists who believed in sexual
promiscuity and community of property were eagerly spread by mullas
determined to portray the movement as the enemy of both decency and
public order.25
The situation was made even more unstable in September 1848, when
Muhammad Shah finally succumbed to his many illnesses. His death
precipitated the usual period of political upheaval while the question of the
succession was being settled.26 Ḥájí Mírzá Áqásí was overthrown by his
political enemies, and the mullas took advantage of the ensuing disorder to
intensify their campaign for eradication of the Bábí heresy.

In the province of Mázindarán, a group of some three hundred Bábís, under
the leadership of Mullá Ḥusayn and the Báb’s leading disciple, a young man
named Quddús (who had accompanied the Báb on the Báb’s pilgrimage to
Mecca), found themselves besieged in a small fortress which they had
hastily erected at the isolated shrine dedicated to a Muslim saint, Shaykh
Ṭabarsí. They had enthusiastically swept through the province proclaiming
that the promised Qá’im had appeared, and called on all who heard them to
arise and follow. The local Shiah clergy had denounced them as heretics and
aroused the population of several villages to attack them. No sooner were
the Bábís penned up behind the palisade they had put together at Shaykh
Ṭabarsí than the mullas accused them of responsibility for the civil disorder
which the clergy’s own fulminations against heresy and apostasy had
aroused. In the highly charged atmosphere surrounding the struggle for
power among Muhammad Shah’s heirs, this reckless new accusation served
as a spark to gunpowder. Mírzá Taqí Khán, a man of great ability, but
ruthless and intensely suspicious, had replaced Ḥájí Mírzá Áqásí as grand
vizier. Deciding that the Bábí movement must be crushed, the new vizier
dispatched an armed force to support the efforts of the mullas and their
partisans.

The siege at Shaykh Ṭabarsí turned, however, into an occasion of
humiliation for the opponents of the Bábís. Over the following year, one
army after another, numbering finally thousands of men, was sent to
overcome the few hundred defenders of the fort, and all in turn suffered
decisive defeat. Eventually, the small garrison, which had already lost a
large percentage of its members—including Mullá Ḥusayn—was enticed to
surrender under a solemn promise, witnessed on a copy of the Qur’án, that
they would be freed. However, no sooner did they leave the protection of
the fortress than they were set upon by the besiegers. Many were killed
outright, others were tortured to death, and the remainder were stripped of
their possessions and sold into slavery. Quddús was given over into the
hands of a leading ecclesiastic of the area who had him dragged through the
streets, mutilated, and finally killed.

Similar events took place in two other major centers, Nayríz and Zanján. In
both places, armed forces of the Qájár princes came to the support of mobs
that had been stirred into a state of fanatic frenzy by the Shiah clergy, who
were determined to exterminate all the followers of the new religion. In
Nayríz, not even the fact that the Bábís were led by so prominent a figure as
Vaḥíd succeeded in calming the rage of local authorities and the aroused
and angry mob. Vaḥíd perished in the massacre that followed the capture of
the small fort in which the beleaguered Bábís had taken refuge. At Zanján,
as at Fort Shaykh Ṭabarsí, the surrender of the Bábí defenders was secured
by false pledges of peace and friendship signed and sealed on a copy of the
Qur’án, following which the prisoners were similarly massacred.

Despite some transparent attempts by various political and religious
authorities to suppress or limit public knowledge of these three
confrontations with the Bábís (Shaykh Ṭabarsí, Nayríz, and Zanján), there
were survivors of each incident who were able to give eyewitness accounts
of events. The written transcriptions of these firsthand narratives have
formed the primary sources for the historical work written several years
later by Nabíl-i-A‘ẓam.27

Scenes of violence occurred throughout the country. Advised by the mullas
that the property of the “apostates” was forfeit, many local authorities
joined in hunting down Bábís. Social position offered no protection. In the
capital of Tehran, at about the time of the massacre of Zanján, seven
prominent and highly respected leaders of the merchant and academic
communities were publicly put to death with great cruelty when they
refused to recant their newly proclaimed faith. It is indicative of the public
fury which had been aroused that one of these murdered men, Mírzá
Qurbán-‘Alí, regarded as a person of unusual saintliness, had served as
spiritual mentor to the royal family as well as to several members of the
government.28

Responsibility for the majority of these atrocities and those that were to
follow must be attributed not only to the Shiah clergy, but also to the new
prime minister, Mírzá Taqí Khán. The new ruler, Náṣiri’d-Dín Sháh, was
still a boy of sixteen; thus, once again, the monarch’s authority fell into the
hands of a chief minister. Mírzá Taqí Khán had been head of the faction that
had installed the new ruler after overcoming the partisans of two other heirs
to the throne. Concluding that his own power as well as the general stability
of the regime could be best assured by suppressing the Bábí movement, he
had collaborated in the horrors of Fort Shaykh Ṭabarsí, Nayríz and Zanján,
and also in the deaths of the “Seven Martyrs of Tehran,” as they became
known. Now he determined to strike the movement at its heart.

While the siege of Zanján was still in progress, Mírzá Taqí Khán ordered
the governor of Ádhirbayján to take the Báb to Tabriz and there conduct a
public execution.29 Mírzá Taqí Khán had no personal authority to issue such
an order, nor did he consult the other members of the government. Because
of this, the governor of Ádhirbayján, who had come to respect his captive,
refused Mírzá Taqí Khán’s order. The latter was therefore finally compelled
to send his own brother, Mírzá Ḥasan Khán, to execute the task. The Báb
was hastily taken to Tabriz, where the leading mujtahids were asked to
decide the case as a matter of religious rather than civil law. As Mírzá Taqí
Khán had anticipated, the clergy readily cooperated in signing a formal
death warrant on a charge of heresy. On July 9, 1850, in the presence of a
crowd of thousands who thronged rooftops and windows of a public square,
arrangements were made to carry out the sentence. What followed was a
most extraordinary event.

The Báb and one of his disciples were suspended by ropes against the wall
of a military barracks, and a regiment of 750 Armenian Christian troops
were drawn up to form a firing squad. The colonel of the regiment, a certain
Sám Khán, was reluctant to carry out the order of execution, which he
feared would bring down on his head the wrath of God. The Báb is reported
to have given him the following assurance: “Follow your instructions, and if
your intention be sincere, the Almighty is surely able to relieve you of your
perplexity.”30
Many eyewitnesses testified to what followed.31 The regiment was drawn
up and 750 rifles were discharged. The smoke from these muzzle-loading
rifles shrouded the square in darkness. When the smoke cleared,
incredulous onlookers saw the Báb’s companion standing unscathed beside
the wall; the Báb had vanished from sight! The ropes by which the pair had
hung had been severed by the bullets. A frenzied search ensued, and the
Báb was found unhurt in the room he had occupied the night before. He was
calmly engaged in completing his final instructions to his secretary.

The crowd was in a state of near pandemonium, and the Armenian regiment
refused to take any further part in the proceedings. Mírzá Ḥasan Khán was
faced with the real possibility that the fickle mob, which had first hailed the
Báb and then denounced him, might view his deliverance as a sign from
God and rise up in his support. A Muslim regiment was thus hastily
assembled, the Báb and his companion were once again suspended from the
wall, and a second volley was discharged. This time the bodies of the two
prisoners were riddled with bullets. The last words of the Báb to the crowd
were:

O wayward generation! Had you believed in Me every one of you
would have followed the example of this youth, who stood in rank
above most of you, and would have willingly sacrificed himself in My
path. The day will come when you will have recognized Me; that day I
shall have ceased to be with you.32

The extraordinary circumstances of the Báb’s death provided a focal point
for a new wave of interest in his message. The story spread like wildfire,
not only among the Persians, but also among the diplomats, merchants,
military advisers, and journalists who made up the substantial European
community in Persia at the time. The words of a French consular official, A.
L. M. Nicolas, suggest the impact the drama in Persia made on educated
Westerners:

This is one of the most magnificent examples of courage which
mankind has ever been able to witness, and it is also an admirable
proof of the love which our hero had for his fellow countrymen. He
sacrificed himself for mankind; he gave for it his body and his soul, he
suffered for it hardships, insults, indignities, torture and martyrdom. He
sealed with his blood the pact of universal brotherhood, and like Jesus
he gave his life in order to herald the reign of concord, justice and love
for one’s fellow men.33

For the Bábí community, however, the effect of the Báb’s death, occurring
so soon after the extermination of most of the faith’s leaders, including the
majority of the Letters of the Living, was a devastating blow. It deprived the
community of the leadership it needed, not only to endure the intensifying
persecutions it was experiencing, but also to maintain the integrity of the
standards of behavior taught by the Báb.

The Bábís had continuously emphasized that their sole concern was to
proclaim the new spiritual and social teachings revealed by the Báb. At the
same time, because their basic religious attitudes and ideas were built upon
the foundations of their Islamic background, they believed they had every
right to defend themselves and their families, provided they did not engage
in aggression to secure their religious ends. Once the guiding hands of those
who understood the Báb’s message were withdrawn by the brutal repression
exercised by Mírzá Taqí Khán, it was predictable that volatile elements
among the Bábís might prove unable to maintain the original discipline.

This proved to be the case when on August 15, 1852, two Bábí youths,
obsessed by the sufferings they had witnessed and driven to despair by the
attitude of the authorities, fired a pistol at the shah. The king escaped
serious injury because the pistol was loaded only with birdshot, but the
attempt on the monarch’s life triggered a new wave of persecutions on a
scale far surpassing anything the country had yet witnessed. A reign of
terror ensued.
One account has been left by Captain Alfred von Goumöens, an Austrian
military attaché in the shah’s employ. Horrified by the cruelties he was
compelled to witness, he tendered his resignation and subsequently wrote in
a letter published in a Viennese newspaper, the following:

Follow me, my friend, you who lay claim to a heart and European
ethics, follow me to the unhappy ones who, with gouged-out eyes,
must eat, on the scene of the deed, without any sauce, their own
amputated ears; or whose teeth are torn out with inhuman violence by
the hand of the executioner; or whose bare skulls are simply crushed
by blows from a hammer; or where the bazaar is illuminated with
unhappy victims, because on right and left the people dig deep holes in
their breasts and shoulders, and insert burning wicks in the wounds. I
saw some dragged in chains through the bazaar, preceded by a military
band, in whom these wicks had burned so deep that now the fat
flickered convulsively in the wound like a newly extinguished lamp.
Not seldom it happens that the unwearying ingenuity of the Oriental
leads to fresh tortures. They will skin the soles of the Bábí’s feet, soak
the wounds in boiling oil, shoe the foot like the hoof of a horse, and
compel the victim to run. No cry escaped from the victim’s breast; the
torment is endured in dark silence by the numbed sensation of the
fanatic; now he must run; the body cannot endure what the soul has
endured; he falls. Give him the coup de grȃce! Put him out of his pain!
No! The executioner swings the whip, and—I myself have had to
witness it—the unhappy victim of hundredfold tortures runs! This is
the beginning of the end. As for the end itself, they hang the scorched
and perforated bodies by their hands and feet to a tree head
downwards, and now every Persian may try his marksmanship to his
heart’s content from a fixed but not too proximate distance on the
noble quarry placed at his disposal. I saw corpses torn by nearly one
hundred and fifty bullets.34

The most prominent victim of the new persecutions was the poetess Ṭáhirih,
who for some time had been kept under house arrest. One of the features of
the new age, which she proclaimed the revelation of the Báb would bring
about, was the removal of the restrictions that kept women in a position of
inferiority. Advised that she had been condemned to death, Ṭáhirih said to
her jailer: “You can kill me as soon as you like, but you cannot stop the
emancipation of women.”35

Thus ended what Bahá’ís call “the Dispensation of the Báb,” the first phase
of Bahá’í history. For a brief period, the whole of Persia had hovered on the
brink of sweeping social change. Had the Báb entertained designs to seize
political power, as his enemies imputed, few doubted that he could have
established himself as master of the country. The extraordinary ability of his
leading followers, the demonstrated susceptibility of the public to a new
religious message, the demoralization and factionalism rife amongst both
civil and ecclesiastical leadership, and the temporary period of civil
disorder which accompanied the final illness and death of Muhammad
Shah, combined to create a situation in which the Báb would have merely
had to take advantage of the offers of help so urgently pressed upon him.

Late in 1846, the governor-general of Isfahan, Manúchihr Khán, one of the
most powerful men in the kingdom, had offered the Báb the full resources
of his army and vast wealth, urging a march on Tehran and confrontation
with both the clergy and the shah. Such an action would have been entirely
justified under Shiah belief. The fundamental principle underlying the
Persian monarchy was that the shah served merely as a regent who held the
kingdom in trust for the Imam Mahdi. Since the central claim of the Báb
was that he was this long-awaited spiritual authority, and since some of the
finest minds and spirits of the kingdom accepted him as such, fidelity to
Shiah teaching would have required that Muhammad Shah and Náṣiri’d-Dín
Sháh examine his claims with utmost respect and care. That they did not do
so was the result only of the intervention of religious and political leaders,
who feared that the Báb would threaten the authority which their positions
conferred upon them.

By refusing to force the issue, even at the cost of his own life, the Báb gave
conclusive evidence of the peaceable character of his mission and his
complete reliance on the spiritual forces which he had said from the
beginning were his sole support.

What were the teachings which provoked so violent a reaction and for
which the Báb and so many thousands of others willingly gave their lives?
The answer is far from simple. Because the Báb’s message related so
specifically to the theological concerns of Shiah Islam, it is very difficult
for Western minds to grasp many of the issues with which his writings deal.
Indeed, an important reason for the success which the Báb experienced in
converting distinguished theologians and a host of young seminarians was
his apparently effortless mastery of the most abstruse and controversial
questions of Islamic jurisprudence, prophecy, and belief.

It seemed to his hearers extraordinary that a young man, little versed in
fields of learning which were the primary preoccupation of the Persian
intellectual class, should so easily be able to confound venerable
theologians who spent their lives at this study and established their public
careers on it. Early historical accounts by Bábís draw extensively on the
details of these elucidations and the effects which they produced on
listeners. For the European or North American reader, these subjects often
appear quite obscure.36

Despite this mastery, the Báb did not encourage the pursuit of such learning
by the scholars, clergy, and seminarians who joined his cause. His reasons
can perhaps best be appreciated by noting the assessment of Shiah
theological studies expressed by the British orientalist Edward Granville
Browne. Browne has described the treatises, commentaries, super-
commentaries, and notes that passed for intellectual activity in nineteenth-
century Persia as unreadable “rubbish,” whose very existence serious
scholars “must deplore,” adding that his opinion was shared by leading
thinkers in Islam:

Shaykh Muḥammad ‘Abduh late Grand Muftí of Egypt and Chancellor
of the University of al-Azhar, than whom perhaps no more enlightened
thinker and no more enthusiastic lover of the Arabic language and
literature has been produced by Islam in modern times, used to say that
all this stuff should be burned, since it merely cumbered book shelves,
bred maggots and obscured sound knowledge. This was the view of a
great and learned Muhammadan theologian, so we need not scruple to
adopt it....37

These views had already been strongly expressed by the Báb. His principal
book, the Bayán, envisioned a time when Persia’s accumulated legacy of
misspent energy would be entirely destroyed and the intellectual capacities
of its people liberated from superstition. He spoke of a coming age in which
entirely new fields of scholarship and science would emerge and in which
the knowledge of even young children would far surpass the learning
current in his own time.38

Far more interesting than his extensive theological commentaries, therefore,
was the Báb’s social message. Among the important differences between
Islam and Christianity is the emphasis the former places on revelation as the
guide to the detailed organization of society. The Qur’án envisioned the
establishment of a fully Muslim society. Muhammad took the first step in
this direction when he established the first Muslim state in the city of
Medina. It is no doubt significant that, whereas the Christian calendar
begins with the supposed date of the birth of Jesus, the Islamic calendar
dates from the Hijrah and the establishment of the Muslim state in Medina.
Far from rendering unto Caesar “the things that are Caesar’s,” Islamic
teaching contains a wide range of moral instruction relating to the state’s
administration of human affairs. Shiah Muslims fully expected that, when
the Imam Mahdi appeared, he would not only open the way to salvation for
the individual soul, but would reaffirm the concept of a “nation summoning
mankind unto righteousness.”39

It is against this background that the Báb’s message must be understood.
The minds and hearts of his hearers were locked in a mental world that had
changed little from medieval times, except to become more obscurantist,
isolated, and fatalistic.40 The Báb’s way of overcoming this problem was to
create the concept of an entirely new society, one that retained a large
measure of cultural and religious elements familiar to his hearers, but
which, as events were to show, could arouse powerful new motivation. He
called upon the shah and the people of Persia to follow him in the
establishment of this society. During the brief period still left him, he
elaborated a system of laws for the conduct of public affairs; for the
maintenance of peace and public order; for the direction of economic
activity; for such social institutions as marriage, divorce, and inheritance;
and for the relationship between the Bábí state and other nations. Prayers,
meditations, moral precepts, and prophetic guidance were revealed for the
individual believer. These teachings have been described by a Bahá’í
historian as intentionally “rigid, complex and severe.” Their aim was to
effect a break with the believers’ Muslim frame of reference and to
mobilize them for a unique role in human history.41

This role was the theme that runs through every chapter of the Bayán and
for which the spiritual and social transformation of Persia was intended to
serve as a prelude. The Báb proclaimed that the central purpose of his
mission was to prepare for the coming of the universal Manifestation of
God. The Báb referred to this promised deliverer as “He Whom God Will
Make Manifest.” The Báb himself, although an independent messenger of
God in the line of Moses, Jesus, and Muhammad, was the herald of the one
whom all the religions of the world were awaiting. The term Báb had far
greater implications in the new revelation than any it held in Islam; the Báb
was the “gateway” to the Manifestation of God whose message would be
carried throughout the world.

Passages of the Bayán and other writings of the Báb deal at length with this
central subject. They make it clear that the Báb saw his religious
dispensation as a purely transitional one. When the Promised One appeared,
he would reveal the teachings for the coming age and would decide what, if
any, part of the Bábí system was to be retained:
A thousand perusals of the Bayán cannot equal the perusal of a single
verse to be revealed by “Him Whom God shall make manifest.” ...
Today the Bayán is in the stage of seed; at the beginning of the
manifestation of “Him Whom God shall make manifest” its ultimate
perfection will become apparent. ... The Bayán deriveth all its glory
from “Him Whom God shall make manifest.”42

The Báb refused to state precisely when the Promised One would appear,
but indicated that it would be very soon. Several of his followers were
informed that they would see with their own eyes him whom God shall
make manifest and have the privilege of serving him. The Bayán and other
writings contain cryptic references to “the year nine” and “the year
nineteen.” Moreover, the Báb categorically stated that no one could falsely
claim to be he whom God shall make manifest, and succeed in such a
pretension. The Bábís were warned not to oppose anyone who advanced
such a claim, but rather to hold their peace so that God might accomplish
his own will in the matter. To the faithful and distinguished Vaḥíd, for
example, the Báb wrote:

By the righteousness of Him Whose power causeth the seed to
germinate and Who breatheth the spirit of Life into all things, were I to
be assured that in the day of His manifestation thou wilt deny Him, I
would unhesitatingly disown thee and repudiate thy faith. . . . If, on the
other hand, I be told that a Christian, who beareth no allegiance to My
Faith, will believe in Him, the same will I regard as the apple of Mine
Eye.”43

The Bábí state, therefore, had it come into existence, was to have served
chiefly as a receptive agent for the message of the Promised One to come
and for its rapid diffusion throughout the world. The martyrdoms of the Báb
and the majority of his closest disciples, together with the massacre of
several thousands of his followers, aborted this vision before it could be
realized. Indeed, by 1852, the Báb’s mission appeared to have ended in
failure, and his faith hovered on the verge of extinction.44
3. Bahá’u’lláh

Prominent among the handful of Bábí leaders who escaped the massacres of
1848-1853 was a nobleman named Mírzá Ḥusayn ‘Alí.45 His family, from
among Persia’s oldest landed gentry, held extensive estates in the area of
Núr in the province of Mázindarán.46 Mírzá Ḥusayn ‘Ali was one of the
first of those to declare his faith in the Báb, in 1844, when Mullá Ḥusayn
delivered a message from the Báb at the family’s mansion in Tehran. From
Mullá Ḥusayn’s account of the incident, it is clear that he had sought out
Mírzá Ḥusayn ‘Ali on special instructions from the Báb. Indeed, the Báb
delayed a long-planned pilgrimage to Mecca, where he publicly announced
his mission for the first time, until he received Mullá Ḥusayn’s letter
advising him of the outcome of his visit to Mírzá Ḥusayn ‘Ali. Four
brothers of the convert followed him into the new faith, including a younger
half-brother named Mírzá Yaḥyá. Since the vast majority of the Báb’s
followers were drawn from the ecclesiastical, merchant, and peasant
classes, the conversion of members of an influential family from the
governing caste was a significant development.
For the first three to four years, the social position of Mírzá Ḥusayn ‘Ali,
who became an active teacher of the new faith, shielded him to some extent
from the physical attacks his coreligionists were experiencing. His
activities were also protected by a reputation for personal integrity highly
unusual in government circles of his day, where bribery was a national
institution and all advancement depended upon it. For several generations,
members of his family had held positions of considerable political
influence. His father, Mírzá ‘Abbás, had been chief minister for the
province of Mázindarán. Born on November 12, 1817, Mírzá Ḥusayn ‘Ali
was only twenty-two at the time of his father’s death in 1839, but had
nonetheless been offered his father’s post in the government. To the
astonishment of his family and associates, he declined this lucrative
appointment. Instead, for the next several years he devoted his efforts to
management of the family’s estates, raising and training the younger
members of the family, and to a wide range of charities, which earned him
the popular title of “Father of the Poor” from the people of the region.

Upon becoming a follower of the Báb at the age of twenty-seven, Mírzá
Ḥusayn ‘Ali threw himself energetically into the affairs of the young faith,
which was beginning to experience the first tremors of the persecutions that
were to follow. He traveled widely, was responsible for the conversion of a
significant number of people of ability, including some of his own relatives,
and provided financial support for much of the Bábí teaching activity in
various parts of the country.

Very early after his declaration of faith, Mírzá Ḥusayn ‘Ali entered into a
correspondence with the Báb, which lasted until the Báb’s execution in
1850. Through this correspondence and through intimate association with
such leading Bábís as Vaḥíd, Quddús, Mullá Ḥusayn, and Ṭáhirih, he was
increasingly looked to by his fellow believers as a guide in their
understanding of their faith’s teachings. Mírzá Ḥusayn ‘Ali’s influence as a
Bábí leader culminated with the conference of Badasht in 1848, which he
personally organized and indirectly guided. The conference dramatically
revealed the revolutionary scope of the Báb’s teachings.47

A second occurrence that took place at Badasht would also have far-
reaching significance. In recognition of the new Day of God that had
dawned, Mírzá Ḥusayn ‘Alí conferred upon each of the eighty-one
participants a new name related to that individual’s particular spiritual
qualities. It was at Badasht that the great poetess of Qazvín, Qurratu’l-‘Ayn,
was given the name Ṭáhirih (the Pure One), an act which silenced those
who objected to her appearing in the meeting unveiled. For himself, Mírzá
Ḥusayn ‘Alí chose the title Bahá (Splendor, or Glory). Shortly after the
conference ended, his authority to confer such designations was endorsed
when the Báb wrote a series of letters to the Badasht participants, in which
he formally addressed each by the name given by Mírzá Ḥusayn ‘Alí at the
conference. To Bahá, the Báb sent an extraordinary document penned by his
own hand in the form of a star. It contained over three hundred brief verses,
all consisting of derivatives of the word “Bahá,” including the title
Bahá’u’lláh, “Glory of God.”

The art of calligraphy was a particularly prized cultural attainment of
Persian men of letters, and the manuscript in question was regarded as a
masterpiece which no trained calligraphist could equal—“so fine and
intricate,” in the words of one writer, “that viewed at a distance, the writing
appeared as a single wash of ink on the paper.”48 It was by the name
Bahá’u’lláh that Mírzá Ḥusayn ‘Alí became known to his Bábí associates
and to history.

New waves of violence were aroused as a result of the conference at
Badasht, and its aftermath created a situation in which no member of the
new faith was immune from attack. When Bahá’u’lláh intervened to protect
Ṭáhirih and some of her companions who had been arrested following the
conference, he was himself imprisoned and bastinadoed. He suffered the
same abuse some time later, when he was again arrested while en route to
meet Quddús and Mullá Ḥusayn at Shaykh Ṭabarsí. While at liberty, he
made repeated efforts to convince friends and relatives in positions of
authority (who remonstrated with him concerning his activities) that the
Bábís were both peaceful and law-abiding. He warned these officials that if
the government did not carry out its responsibility to check the persecutions
the clergy were inciting, the kingdom would find itself thrown into mass
violence and public disorder.

The warning proved all too accurate with the attempt on the life of the shah
by two young Bábís in the summer of 1852. Along with other prominent
Bábís, Bahá’u’lláh was arrested, taken to Tehran, and incarcerated in a
notorious prison known as the “Síyáh-Chál” (Black Pit). It is described as
“a subterranean dungeon in Tehran—an abominable pit that had once
served as a reservoir of water for one of the public baths of the city.”49

Bahá’u’lláh spent four months in the Síyáh-Chál, during which time the
anti-Bábí conflagration raged throughout Persia. The prisoners in the Síyáh-
Chál lived under threat of imminent death. Each day the executioners would
descend the steps, select a victim, and conduct him to execution. Several of
the condemned were murdered on the spot. In some instances, a hammer
and peg were used to drive a heavy wooden gag down the throat of the
victim, whose body might then be left lying for hours or days, chained to
those still alive.

One of the victims from the Síyáh-Chál, whose stories have become
immortalized in Bahá’í history, was a young man named Sulaymán Khán, a
former cavalier in the imperial army. Fearing no danger, Sulaymán Khán
had already risked his life to recover the remains of the Báb, which had
been left on the edge of a moat following his execution in Tabriz. When his
own turn came to die, the executioners dug a number of holes in Sulaymán
Khán’s body with sharp knives and inserted in each a lighted candle. In this
manner he was led through the streets to his death. Persian culture prized
nothing so highly as style, and it is a testimony to the combination of
spiritual exaltation and a sense of drama that Sulaymán Khán strode
through the streets of the capital, smiling at acquaintances and reciting
passages from the great Persian classical poets. When asked why, if he was
so happy, did he not dance, he obliged his tormentors by twirling slowly
through the stately movements of a dance created by the Mawlaví
mystics.50

Such dramatic displays in death exercised an irresistible attraction on the
imaginations of Western scholars and artists. People as different as the
Comte de Gobineau, Sarah Bernhardt, Leo Tolstoy, and Ernest Renan were
captivated by the tragic history of the youthful Báb and his band of heroes.
Edward Browne first encountered the story in the writings of the Comte de
Gobineau and subsequently devoted a large part of his life to a study of the
Bábí and Bahá’í Faiths. Browne described the young martyrs in this way:

It is the lives and deaths of these, their hope which knows no despair,
their love which knows no cooling, their steadfastness which knows no
wavering, which stamp this wonderful movement with a character
entirely on its own. For whatever may be the merits or demerits of the
doctrines for which these scores and hundreds of our fellow-men died,
they have at least found something which made them ready to

“leave all things under the sky,
And go forth naked under sun and rain,
And work and wait and watch out all their years.”

It is not a small or easy thing to endure what these have endured, and
surely what they deemed worth life itself is worth trying to understand.
I say nothing of the mighty influence which, as I believe, the Bábí faith
will exert in the future, nor of the new life it may perchance breathe
into a dead people; for, whether it succeed or fail, the splendid heroism
of the Bábí martyrs is a thing eternal and indestructible....
But what I cannot hope to have conveyed to you is the terrible
earnestness of these men, and the indescribable influence which this
earnestness, combined with other qualities, exerts on anyone who has
actually been brought into contact with them. That you must take my
word for....51

Bahá’u’lláh miraculously survived this worst of the successive waves of
persecution. The civil authorities were loath to release him because they
were aware of the influential role he played in the Bábí community. Yet,
because of his family’s social position and a personal intervention by the
Russian ambassador, Prince Dolgorukov, it would have been extremely
unwise to have executed him without a trial. A trial was impossible. The
would-be assassin of the shah had confessed at his own arraignment, in the
presence of a representative sent by the Russian government, and had
completely exonerated the Bábí leaders, including Bahá’u’lláh, of
complicity in his act.52

The new prime minister, a relative of Bahá’u’lláh, was eventually able,
therefore, to persuade the members of the royal family who wished to
execute their prisoner that it would be preferable to banish him from
Persia.53 The banishment was pronounced, but not before Bahá’u’lláh’s
properties had been confiscated by the shah, his mansion in Tehran looted,
his country home razed to the ground, and the works of art and manuscripts
he owned had found their way into the hands of Persian government
officials (including the prime minister himself).

In this state, despoiled of his possessions, weakened and permanently
scarred by the physical abuse he had experienced in the Síyáh-Chál,
Bahá’u’lláh was exiled from his native land without trial and without
recourse. Those who saw him were astonished that so devastating an
experience appeared rather to have left him with renewed assurance and
power. In fact, it was there, in the dark pit of the Síyáh-Chál, that the most
significant event in Bábí and Bahá’í history had occurred. It was there that
Bahá’u’lláh received the mantle of “Him Whom God Will Make Manifest.”
Bahá’u’lláh described the experience in the dungeon of the prison which
conveyed to him the first intimation of his mission:

One night in a dream, these exalted words were heard on every side:
“Verily, We shall render Thee victorious by Thyself and by Thy pen.
Grieve Thou not for that which hath befallen Thee, neither be Thou
afraid, for Thou art in safety. Ere long will God raise up the treasures
of the earth-men who will aid Thee through Thyself and through Thy
Name, wherewith God hath revived the hearts of such as have
recognized Him.” ... During the days I lay in the prison of Ṭihrán,
though the galling weight of the chain and the stench-filled air allowed
Me but little sleep, still in those infrequent moments of slumber I felt
as if something flowed from the crown of My head over My breast,
even as a mighty torrent that precipitateth itself upon the earth from the
summit of a lofty mountain. Every limb of My body would, as a result,
be set afire. At such moments My tongue recited what no man could
bear to hear.54

Bahá’u’lláh was thus the object of the Báb’s revelation and the center of
truth for those who had followed him. There is considerable evidence that
the Báb had, from the beginning, regarded Bahá’u’lláh as the one for whom
he himself had come to prepare the way. He had strongly intimated this to a
few of his closest disciples, and stated in a remarkable passage in the
Bayán:

Well is it with him who fixeth his gaze upon the Order of Bahá’u’lláh
and rendereth thanks unto his Lord! For he will assuredly be made
manifest. God hath indeed irrevocably ordained it in the Bayán.55

After four months of confinement in the Síyáh-Chál, Bahá’u’lláh was
released in the same arbitrary fashion in which he had originally been
confined and was informed that, by a formal decree of the shah, he was to
be sent into exile with his family and any who wished to accompany him. It
is significant that he did not choose this occasion to announce his mission to
his followers. Offered a refuge in Russia, he instead chose as his place of
exile the city of Baghdad in what is now Iraq, then a province of the
neighboring Ottoman Turkish Empire. Gradually, over the next three years,
a small colony of Bábís gathered around him as well as the members of his
family who accompanied him into exile. One of these was his younger half-
brother, Mírzá Yaḥyá, who fled Persia in disguise and joined the family
shortly after their arrival in Iraq in 1853. It was from this unexpected source
that a new form of hardship and opposition arose.

The story of Mírzá Yaḥyá is at once intriguing and pathetic. Yaḥyá’s
activities posed a grave threat to Bahá’u’lláh’s mission, and the effects have
continued to provide fuel for attacks on the Bahá’í community to the
present day.

Mírzá Yaḥyá was thirteen years younger than Bahá’u’lláh, and his
education was largely supervised by the latter. Being a talented
calligraphist, he served for a time as Bahá’u’lláh’s personal secretary. He
was described by those who knew him as a timorous and impressionable
individual, easily swayed by stronger personalities. He eagerly followed his
brother into the Bábí Faith and even accompanied him on some of his early
travels on its behalf.

Mírzá Yaḥyá, amiable by nature, was respected by the Bábí community
because of this close relationship to Bahá’u’lláh and also because of his
family’s social position. At about the time of the conference at Badasht, the
Báb, after consultation with Bahá’u’lláh and another leading Bábí, wrote a
statement nominating Yaḥyá as the titular head of the Bábí community in
the event of the Báb’s death. In retrospect, it is apparent that the aim of the
nomination was to create a channel though which Bahá’u’lláh could
continue to guide the affairs of the new faith, while avoiding the risk of
adding a formal designation to the personal prominence he had gained.56
Yaḥyá, at the time of the nominal appointment, was in little personal danger,
as he remained for the most part in seclusion on family estates in the north
and fled when the troubles reached that area.57

Hardly had the group of exiles settled in Iraq, however, than Yaḥyá
succumbed to a proposal urged on him by a persuasive personality, a
student of Muslim theology named Siyyid Muḥammad. Siyyid Muḥammad,
who appears to have wanted to make himself a doctrinal authority in the
Bábí community, urged Yaḥyá to throw off his brother’s tutelage and
assume the leadership of the Bábí religion for himself.58 Yaḥyá wavered for
a period of time; but, encouraged by Siyyid Muḥammad, he eventually
separated himself from Bahá’u’lláh and claimed the powers and
prerogatives of a successor to the martyred Báb.

The response of Bahá’u’lláh to Yaḥyá’s action provides an illuminating
insight into his character. Rather than enter into a dispute that would
endanger the unity and survival of the already demoralized Bábí
community, Bahá’u’lláh left without warning for the mountains near
Sulaymáníyyih in neighboring Kurdistán. For nearly two years he remained
totally out of touch with the Bábí community. This self-imposed exile in the
wilderness of Kurdistán is reminiscent of similar periods in the lives of the
founders of other great religions. As later became apparent, it was a time of
great creativity for him. His mission began to take definite form in his
mind, and to be articulated in meditations, prayers, and poems, which he
composed during the months of isolation. A few of these early intimations
of his message to the world have survived in the original Persian.

While Bahá’u’lláh was in Sulaymáníyyih, the affairs of the Bábí religion
were left entirely in the hands of Yaḥyá, who was assisted by his new
mentor, Siyyid Muḥammad. The result was near anarchy in the small
community of Bábí exiles. Within less than twenty-four months, nearly a
score of desperate souls advanced various claims of their own in attempts to
usurp the unstable leadership, and Mírzá Yaḥyá withdrew into seclusion,
leaving Siyyid Muḥammad to settle the theological questions that arose as
best he could. The would-be leader had demonstrated his incapacity for the
position he had sought so vigorously. The lesson was not lost on the
majority of his fellow Bábís.

As conditions rapidly deteriorated, several of the exiles made energetic
efforts to locate Bahá’u’lláh and induce him to return. Eventually, one of
the more zealous found Bahá’u’lláh as a result of rumors he had heard
regarding a “saint” living in the mountains. Even Yaḥyá joined with the
family and other Bábís in an appeal to Bahá’u’lláh to return and assume the
direction of the community. On March 19, 1856, he acceded to these
requests.

The next seven years witnessed a startling transformation in the fortunes of
the Bábí community. Through example, exhortation, and a vigorous
discipline, Bahá’u’lláh restored the community to the moral and spiritual
level it had attained during the Báb’s lifetime. Mírzá Yaḥyá remained
entirely withdrawn, and Bahá’u’lláh’s reputation as a spiritual teacher
spread throughout Baghdad and the neighboring regions. Princes, scholars,
mystics, and government officials came to meet with him, including many
individuals prominent in Persian public life.
In Baghdad, Bahá’u’lláh composed the Kitáb-i-Íqán, or Book of Certitude,
in which he laid out the panorama of God’s redemptive plan for humankind.
The book contains a detailed presentation of Bahá’u’lláh’s teaching on the
nature of God, the function of the sequence of divine Manifestations, and
the spiritual evolution of humankind. It concludes with a demonstration of
the truth of his own mission. In subsequent years the “Íqán” became the
most influential of Bahá’u’lláh’s writings and the foundation for much of
the work of disseminating Bahá’í belief.

Bahá’u’lláh’s growing influence, however, excited intense fear and
suspicion in the minds of the shah and his government, who in turn made
representations to the Ottoman government. Suddenly, without warning, in
April 1863, Bahá’u’lláh and his family were advised that the Ottoman
government had acceded to the Persian demands that the refugees be moved
further from the borders of their native land. They were to be moved to and
settled in Constantinople (now Istanbul).

As preparations for departure were being made, Bahá’u’lláh temporarily
transferred his residence to a garden on an island in the Tigris River, since
known to Bahá’ís by the name he gave it at that time, the Garden of Riḍván
(Paradise). It was in the garden that he announced to a selected handful of
his closest followers that he was “He Whom God Will Make Manifest,” the
universal messenger of God promised by the Báb and by scriptures of
earlier religions. Bahá’í history refers to Bahá’u’lláh’s experience in the
Síyáh-Chál as the dawning of his revelation. In the Riḍván declaration, his
claim was explicitly stated to others and the course of Bábí history thereby
permanently altered. The event is today celebrated around the world as the
chief festival of the Bahá’í Faith, although the impact of the declaration was
to be felt only after the public declaration of Bahá’u’lláh’s mission four
years later.59

On August 16, 1863, the party of exiles arrived in the Ottoman capital of
Constantinople after a journey of over three months; their stay there was to
be very brief. Relations between the Ottoman and Persian Empires had long
been strained and were marked by frequent minor wars, endless intrigues,
and the constant annexation of territories. Fearing that the Bábí exiles,
through their connections in Persia, might become an instrument of Turkish
policy, the shah’s government became increasingly uneasy over the decision
to settle the group in the Ottoman capital. The Persian ambassador, Mírzá
Ḥusayn Khán, thus began a campaign to pressure the Turkish authorities to
move the Bábís to a more remote part of the empire.60 He coupled this
pressure with a warning that Bábís were enemies of all established order
and a special menace to a society as cosmopolitan and unstable as the
Ottoman Empire. His efforts succeeded. Early in
December 1863, Bahá’u’lláh, his family, and his companions were suddenly
banished, again without prior warning, to Adrianople (now known as
Edirne) in European Turkey.61

In Adrianople a new stage in Bahá’í history began. Already the impact of
Bahá’u’lláh’s personality on a constant stream of visitors who sought him
out, the seemingly miraculous transformations he accomplished in the
Baghdad community, and his wide-ranging correspondence and influence
with and among persecuted groups of Bábís throughout Persia made him
the focal point of the Bábí Faith. Intimations of his declaration in the
Garden of Riḍván were openly discussed among the Bábís. With the
community in a state of receptivity, Bahá’u’lláh decided that the time had
come for the public declaration of his mission.

The first step in this proclamation was to acquaint Mírzá Yaḥyá, as nominal
trustee of the Bábí Faith, with the nature of his mission. Accordingly, in a
statement known as the Súriy-i-Amr,62 Bahá’u’lláh announced his claim to
be “He Whom God Will Make Manifest” and called upon Yaḥyá to
recognize and support him as the Báb had explicitly instructed him to do.
Such a response, however, was not forthcoming. Shortly after the exiles
reached Adrianople, Yaḥyá, encouraged again by Siyyid Muḥammad, began
a series of machinations designed to restore his lost prominence. When
these failed, Yaḥyá made two attempts to have his brother assassinated. It
was shortly after the second of these two attempts that Bahá’u’lláh’s
announcement was read to him.

Yaḥyá wavered briefly, and then astonished the Bábí community by
proclaiming that he, rather than Bahá’u’lláh, was the Manifestation of God
promised by the Báb. His reaction at least clarified a situation that his
previous behavior had made a source of confusion and distress. Yaḥyá was
abandoned almost overnight by virtually all of the Bábís in Adrianople, and
by the vast majority of those in Persia and Iraq, including the surviving
members of the Báb’s family who were believers.

Edward Browne estimated that no more than three or four in every hundred
clung to Yaḥyá, all the remainder acknowledging Bahá’u’lláh’s claim. It is
from this point on that Bábís began to describe themselves as “Bahá’ís,”
and the Bahá’í Faith emerged as a distinct religion.63

Having established his authority among the Báb’s followers, Bahá’u’lláh
turned his attention to his mission. Beginning in September 1867, he wrote
a series of letters which rank among the most remarkable documents in
religious history. They were addressed collectively to the “Kings of the
earth” and individually to specific monarchs. In them he declared himself to
be the One promised in the Torah, the Gospels, and the Qur’án, and he
called on the kings to arise and champion his faith. The letters contained
dramatic warnings that the nineteenth-century world would be torn apart,
that a world civilization was to be born. The keynote of the new age was the
oneness of the entire human race. Bahá’u’lláh called specifically upon the
powerful rulers of Europe to subordinate all other aims to the task of
achieving world unity:

The time must come when the imperative necessity for the holding of a
vast, an all-embracing assemblage of men will be universally realized.
The rulers and kings of the earth must needs attend it, and,
participating in its deliberations, must consider such ways and means
as will lay the foundations of the world’s Great Peace amongst men. ...
It is not for him to pride himself who loveth his country, but rather for
him who loveth the whole world. The earth is but one country, and
mankind its citizens.64

The letters asserted that God had set in motion historical forces which no
human schemes could resist. The rulers were told that power was entrusted
to them by God in order to serve the needs of humankind and to establish
international peace, social justice, and world unity. Governments that
attempted to use their powers to resist the process of the unification of
humankind would bring disaster on themselves and on their nations.

Hardly did the public proclamation begin when the new faith received
another serious blow whose effects linger even today. It again came from
Mírzá Yaḥyá. Yaḥyá’s rejection of Bahá’u’lláh’s mission had ended his
influence among the followers of the Báb. Yaḥyá later told Professor
Browne that he had been so abandoned by the other exiles that he was
compelled on occasion to go himself to the marketplace in order to shop for
food. However, he still maintained the support of Siyyid Muḥammad and
two other exiles in Adrianople. This small group appears to have cast about
for some means to interfere with the complete conversion of the Báb’s
followers, which was taking place throughout Persia and the Ottoman
territories. Bahá’u’lláh’s letters to the kings suggested a means for serving
this end.

At this point in history, the ramshackle Ottoman Empire was on the brink of
disintegration. Pressure from the many minorities that comprised the empire
was particularly acute and unremitting in the European territories beyond
Adrianople, where such new states as Greece, Bulgaria, Serbia, and
Montenegro were breaking away from it. The Persian ambassador to
Constantinople, Mírzá Ḥusayn Khán, was exerting every effort to convince
the Turkish authorities that the group of Bahá’í exiles constituted a political
as well as a religious danger. Mírzá Yaḥyá and Siyyid Muḥammad therefore
sought to picture Bahá’u’lláh’s messages to the kings in this light.
Anonymous letters warning of a political conspiracy were forwarded to
Constantinople. The stories no doubt gained credence from the fact that a
constant stream of visitors from all parts of the empire sought out
Bahá’u’lláh in Adrianople, and the authorities there seemed equally under
his spell.65

Bahá’u’lláh was known to have been offered the protection of both the
British and Russian governments at earlier stages of the Bábí persecutions,
and this may have added to the fears of the Ottoman government that
Yaḥyá’s accusations held some validity. It was decided to resolve the
question of the exiled community once and for all. Sulṭán ‘Abdu’l-Azíz
issued an imperial order, without recourse, committing the exiles in
Adrianople to perpetual imprisonment in the penal colony at Acre in
Palestine. On the morning of August 21, 1868, Bahá’u’lláh and some
seventy to eighty members of his family and close companions boarded a
steamer at Gallipoli and, after a harrowing journey of ten days, were put
ashore under heavy guard at the Sea Gate leading to the grim fortress of
Acre.
Ironically, Mírzá Yaḥyá and Siyyid Muḥammad were caught in the net they
themselves had prepared. Suspecting that Yaḥyá might himself be engaged
in conspiracy, the Turkish authorities sent him as a prisoner to the island of
Cyprus, together with three Bahá’í prisoners who, it was hoped, would
hinder his activities.66 Siyyid Muḥammad and a companion were sent with
the party of Bahá’í exiles to Acre for much the same reason.

Acre was chosen because it was confidently believed that Bahá’u’lláh could
not survive the experience. In the 1860s the prison city was a pestilential
place, a home for criminals from all parts of the empire, a warren of
labyrinthine alleys and damp, crumbling buildings. Prevailing winds and
tides washed the refuse of the Mediterranean onto its shores, creating a
climate so unhealthy that a popular saying held that a bird which flew over
Acre would fall dead in the streets.

The first two years of the Bahá’ís’ imprisonment was a period of intense
deprivation and hardship. From Constantinople, the Persian ambassador
issued orders that an agent of his government be installed in Acre to ensure
that the local Ottoman authorities strictly enforced the harsh terms in the
formal decree. A number of the exiles died from the treatment to which they
were subjected, as did Bahá’u’lláh’s second son, Mírzá Mihdí, who lost his
life in a tragic accident occasioned by the conditions of the prison. A degree
of relief arrived in 1870, when the fortress was required to serve as a
military barracks during a period of tension between Turkey and Russia,
and the prisoners were moved to confinement in rented houses and other
buildings.

Gradually, in spite of initial public prejudice, Bahá’u’lláh’s influence began
to have the same effect it had exerted in Baghdad and Adrianople.
Sympathetic governors reduced the number of guards, and influential voices
began expressing admiration and interest. Then a new blow fell. Siyyid
Muḥammad and two companions, frustrated by the improvement of the
prisoners’ situation, began to agitate the lower classes of the city in order to
provoke an attack on Bahá’u’lláh’s house–an attack which, it was hoped,
might lead to his death.

The new threat proved too great a provocation for some of the exiles to
endure. Ignoring the principles of nonviolence and reliance on the will of
God which they professed, seven of them took matters into their own hands.
After deliberately instigating a fight, they killed Siyyid Muḥammad and his
accomplices.
The effect of these murders was a far greater setback for the new faith than
anything Siyyid Muḥammad could himself have achieved. It added fuel to
the dying fire of accusations leveled against the exiles by opponents among
the Muslim clergy. For Bahá’u’lláh, the shock of the incident struck a blow
far more severe than physical imprisonment because it tarnished the
integrity of his work. In a letter written at the time, he said:

My captivity can bring on Me no shame. Nay, by My life, it conferreth
on Me glory. That which can make Me ashamed is the conduct of such
of My followers as profess to love Me, yet in fact follow the Evil
One.67

In time, a civil court established that the outburst of violence had been
countenanced neither by Bahá’u’lláh nor by the majority of the Bahá’ís in
Acre, and the guilty parties alone were punished. Passions gradually cooled.
In the meantime, Bahá’u’lláh had again taken up the series of letters to the
kings and rulers which had been interrupted by his departure from
Adrianople. Individual letters were addressed to Emperor Louis Napoleon,
Queen Victoria, Kaiser Wilhelm I, Tsar Alexander II, Náṣiri’d-Dín Sháh in
Persia, Emperor Franz Joseph of Austria, and the Ottoman sultan,
‘Abdu’l-‘Azíz.
In these letters Bahá’u’lláh called on the monarchs to join together in the
creation of an international tribunal that would have the authority to decide
on disputes between nations. This embryonic world government, he said,
should be supported by an international police force maintained by the
member states and used to enforce peaceful resolution of all international
disputes.

The letters also contained prescriptions for creating a sense of community
among the peoples of the world. For example, Bahá’u’lláh called for the
creation of an international auxiliary language, which would allow every
society to maintain its own cultural identity while benefiting from the
ability to communicate with all other races and nations. A compulsory
educational system would assure worldwide literacy; an international
system of weights and measures would create common standards for a
global economic system; military expenditures would be sharply curtailed
and taxation used for social welfare. The monarchs were urged to accept
certain basic democratic principles of government in the conduct of their
internal affairs.

Owing to the close confinement of the exiles, these extraordinary messages
were smuggled out of the prison in the clothing of sympathetic visitors. The
French consul personally delivered Bahá’u’lláh’s first communication to the
Emperor Louis Napoleon.

Powerful messages were also addressed to the leaders of the world’s
religions, including Pope Pius IX. The principal theme of these messages
was a challenge to ecclesiastical leaders to set aside dogma and attachment
to their positions of secular leadership, and to examine seriously the claims
Bahá’u’lláh put forward. It was primarily the clergy, the letters asserted,
who had been the first to reject and persecute the founders of each of the
world’s religions.

The letter to Pope Pius IX is particularly interesting to students of
institutional history, because it outlines a prescription for actions many of
which the pope’s successors have since found it impossible to avoid taking.
The pontiff was called upon to surrender his temporal sovereignty over the
Papal States to a secular government, to leave the seclusion of the Vatican
palaces to meet with the leaders of non-Catholic faiths, to present himself
before the secular rulers of the world and summon them to peace and
justice, to divest himself of the excessive ceremonialism that had grown
about his person, and to “be as thy Lord hath been.” Similarly, the Catholic
clergy were urged to
Seclude not yourselves in churches and cloisters. Come forth by My
leave, and occupy yourselves with that which will profit your souls and
the souls of men. Thus biddeth you the King of the Day of Reckoning.
Seclude yourselves in the stronghold of My love. This, verily, is a
befitting seclusion, were ye of them that perceive it.... He that wedded
not (Jesus) found no place wherein to dwell or lay His head, by reason
of that which the hands of the treacherous had wrought. His sanctity
consisteth not in that which ye believe or fancy, but rather in the things
We possess.68

None of the letters received any significant response from those to whom
they were addressed. Among the few recorded reactions was that of Queen
Victoria, who is reported to have said merely: “If this is of God it will
endure; if not, it can do no harm.”69

In time, however, the letters attracted attention because of the startling
fulfillment of the individual prophecies they contained.70 Emperor Louis
Napoleon, seemingly the most powerful European ruler of the time, was
warned that because of his insincerity and the misuse of his power:

thy kingdom shall be thrown into confusion, and thine empire shall
pass from thine hands, as a punishment for that which thou hast
wrought . . . Hath thy pomp made thee proud? By my life! It shall not
endure …71

Within two years the emperor had lost throne and empire in the entirely
unforeseen debacle at Sedan and was himself an exile from his native
land.72

Subsequently, the conqueror of Louis Napoleon, Kaiser Wilhelm I, who had
just been made emperor of a united Germany, received a similar warning.
Pride and desire for earthly domination would bring against Germany
“swords of retribution” that would leave “the banks of the Rhine covered
with blood.” Similar warnings were addressed to the tsar of Russia,
Emperor Franz Joseph of Austria, and the Persian shah.

Particularly explicit were the warning letters to the Turkish Sulṭán
‘Abdu’l-‘Azíz and his prime minister, ‘Alí Páshá, who held the life of the
prisoner of Acre in their hands. These letters predicted the deaths of both
‘Alí Páshá and his colleague, Fu‘ád Páshá, who was foreign minister, the
loss of Turkey’s European dominions, and the fall of the sultan himself. The
fulfillment of all of these predictions significantly enhanced the prestige
which was steadily growing around Bahá’u’lláh’s name.73
The ten-year period beginning in 1863, which constituted the formal
declaration of Bahá’u’lláh’s mission, culminated in the completion of the
book that today serves as the core of what Bahá’ís regard as the revelation
of Bahá’u’lláh, the Kitáb-i-Aqdas (literally, the Most Holy Book).

The Kitáb-i-Aqdas provides for the establishment and continuation of the
authority Bahá’u’lláh called upon humankind to accept. It begins with a
reiteration of his claim to be “the King of Kings,” whose mission is none
other than the establishment of the Kingdom of God on earth. Its two major
themes are the proclamation of the laws which are to transform individual
souls and guide humankind collectively, and the creation of institutions
through which the community of those who recognize him is to be
governed. A more complete discussion of these two themes may be found
in chapters 7 and 8. It will be sufficient to note here that the system of the
Aqdas entirely replaced, for Bahá’ís, both those Islamic laws which the Báb
had left unabrogated and the strict code which the Báb himself had laid
down. Jihád, the use of force, was explicitly forbidden, as was any form of
religious contention.74 With the separation from Islam fully achieved, even
the Báb’s harsh condemnation of theological studies was rescinded. Bahá’ís
were encouraged to be open to truth wherever they might encounter it:
Warn ... the beloved of the one true God not to view with too critical an
eye the sayings and writings of men. Let them rather approach such
sayings and writings in a spirit of open-mindedness and loving
sympathy.75

The completion of the Kitáb-i-Aqdas opened the final period of
Bahá’u’lláh’s ministry. The isolation the sultan’s decree of banishment had
sought to impose crumbled away. There followed nearly two decades of
creative work devoted chiefly to the revelation of a vast body of writings
that elaborated Bahá’u’lláh’s vision of humankind’s future. Dignitaries
throughout Palestine became first warm admirers and later confirmed
devotees. A leading Muslim ecclesiastic, the Muftí of Acre, became a
convert to the new faith, and the governor of the city would not enter
Bahá’u’lláh’s presence without first removing his shoes as a sign of respect.
The doors of the prison city were opened to a constant stream of pilgrims
whose recounted experiences and letters from Acre nourished the Bahá’í
communities in Persia and Iraq. Public works such as the reconstruction, at
Bahá’u’lláh’s request, of an ancient aqueduct to provide Acre with fresh
water helped to overcome the antagonism of the general public, which had
initially greeted the party of exiles on their arrival in 1868.
In 1877 Bahá’u’lláh agreed to move from Acre to a nearby country estate
called Mazra‘ih, which had been prepared for his residence by his friends.
Two years later the exiles obtained, for a nominal sum, the lease of a
magnificent mansion on the outskirts of the city, because the wealthy owner
had left the area out of fear of a threatening epidemic.

It was in this final residence, known as Bahjí (Joy), that Bahá’u’lláh
received Professor Browne, one of the few Westerners who is known to
have visited and written of him. Captivated by the story of the Bábí martyrs,
Browne determined to record the story of the Bábí and Bahá’í Faiths. He
thus describes his meeting at Bahjí with the founder of the Bahá’í Faith:

I found myself in a large apartment, along the upper end of which ran a
low divan, while on the side opposite to the door were placed two or
three chairs. Though I dimly suspected whither I was going and whom
I was to behold (for no distinct intimation had been given to me), a
second or two elapsed ere, with a throb of wonder and awe, I became
definitely conscious that the room was not untenanted. In the corner
where the divan met the wall sat a wondrous and venerable figure,
crowned with a felt head-dress of the kind called táj by dervishes (but
of unusual height and make), round the base of which was wound a
small white turban. The face of him on whom I gazed I can never
forget, though I cannot describe it. Those piercing eyes seemed to read
one’s very soul; power and authority sat on that ample brow.... No need
to ask in whose presence I stood, as I bowed myself before one who is
the object of a devotion and love which kings might envy and
emperors sigh for in vain!

A mild dignified voice bade me be seated, and then continued:—
“Praise be to God that thou hast attained! . . . Thou hast come to see a
prisoner and an exile. . . . We desire but the good of the world and the
happiness of the nations; yet they deem us as a stirrer up of strife and
sedition worthy of bondage and banishment. . . . These strifes and this
bloodshed and discord must cease, and all men be as one kindred and
one family. . . . Let not a man glory in this, that he loves his country;
let him rather glory in this, that he loves his kind. . . .”76

Later that year, Bahá’u’lláh “pitched his tent” on Mount Carmel, across the
bay from Acre. There he pointed out the site he had chosen for the
interment of the remains of the martyred Báb. This site has since become
the focal point for the extensive shrines, administrative buildings, and the
monumental terraces and gardens that comprise the international
headquarters of the Bahá’í Faith.
During the closing years of his life, Bahá’u’lláh had increasingly withdrawn
from contact with society so that he could devote himself to his writings
and to his meetings with Bahá’í pilgrims. The practical affairs of the
community had been left in the hands of his eldest son, ‘Abbás, called by
him ‘Abdu’l-Bahá (literally, Servant of Bahá). Late in 1891 Bahá’u’lláh
told those around him that his work was done and that he wished to “depart
from this world.” He was being called, he said, to “other dominions
whereon the eyes of the people of names have never fallen.” Shortly
thereafter he contracted a fever and, following a brief illness, passed away
at dawn on May 29, 1892, in his seventy-fifth year.
4. The Succession to Leadership

With the passing of Bahá’u’lláh, the Bahá’í Faith entered a stage in its
development that marked the emergence of what Bahá’ís regard as the
distinguishing feature of their religion. This was Bahá’u’lláh’s explicit
conveyance of authority for the establishment of an institutional system
designed to guide, protect, and enlarge the emerging Bahá’í community. It
is principally because of this system that the Bahá’í Faith, alone among the
independent religions, has escaped division into sects.

The system was erected on the basis of a body of interrelated documents in
which Bahá’u’lláh established a “Covenant” or solemn agreement with his
followers. The Covenant named his eldest son, ‘Abdu’l-Bahá, as the sole
authoritative interpreter of his teachings and the source of authority in all
affairs of the faith. One of the titles he gave to ‘Abdu’l-Bahá was Ghuṣn-i-
A‘ẓam (The Most Mighty Branch). The documents of the Covenant made it
clear that ‘Abdu’l-Bahá was to be regarded not as a prophet or divine
messenger, but rather as the perfect human example of Bahá’u’lláh’s
teachings. The conveyance of this authority was explicit and sweeping:

Whosoever turns to Him hath surely turned unto God, and whosoever
turneth away from Him hath turned away from My beauty, denied My
proof and is of those who transgress. Verily, He is the remembrance of
God amongst you and His trust within you, and His manifestation unto
you and His appearance among the servants who are nigh. Thus have I
been commanded to convey to you the message of God, your Creator;
and I have delivered to you that of which I was commanded.77

Bahá’u’lláh also took particular care to ensure that the Bahá’í community
would gradually become accustomed, during his own lifetime, to the role he
intended ‘Abdu’l-Bahá to play after his passing. Matters between the Bahá’í
community and the civil authorities, as well as any relations with the
general population of Palestine, were left almost entirely in the hands of
‘Abdu’l-Bahá. Pilgrims from Persia were customarily received by “the
Master” (another title Bahá’u’lláh gave exclusively to his eldest son), and
meetings with the founder of the faith were arranged under ‘Abdu’l-Bahá’s
supervision. The nature of the authority conferred on ‘Abdu’l-Bahá and the
demands presented by the growing Bahá’í community provided an
opportunity for him to exercise his impressive personal capacities. Professor
Browne, who initially met ‘Abdu’l-Bahá in 1890 and later came to know
him well, wrote:

Seldom have I seen one whose appearance impressed me more. A tall
strongly-built man holding himself straight as an arrow, with white
turban and raiment, long black locks reaching almost to the shoulder,
broad powerful forehead indicating a strong intellect combined with an
unswerving will, eyes keen as a hawk’s, and strongly-marked but
pleasing features—such was my first impression of ‘Abbás Effendi,
“the master” (Áqá) [sic] as he par excellence is called by the Bábís.
Subsequent conversation with him served only to heighten the respect
with which his appearance had from the first inspired me. One more
eloquent of speech, more ready of argument, more apt of illustration,
more intimately acquainted with the sacred books of the Jews, the
Christians, and the Muhammadans, could, I should think, scarcely be
found even amongst the eloquent, ready, and subtle race to which he
belongs. These qualities, combined with a bearing at once majestic and
genial, made me cease to wonder at the influence and esteem which he
enjoyed even beyond the circle of his father’s followers. About the
greatness of this man and his power no one who had seen him could
entertain a doubt.78
In retrospect, it is clear that ‘Abdu’l-Bahá saw the task of firmly
establishing the Bahá’í Faith on a very wide scale throughout Europe and
North America as one of the most important challenges facing him.79
Opportunities opened up, encouraged to a significant degree by the
attention which the Bábí epic had already attracted among intellectual and
artistic circles, particularly in western Europe. In North America the first
recorded public reference to the Bahá’í Faith occurred at the “Parliament of
Religions” held in connection with the 1893 Chicago World’s Fair, when a
Christian spokesman concluded the paper he presented with the words
Bahá’u’lláh had addressed to Edward Browne three years earlier.

At about the same time a Syrian merchant, Ibrahim Kheiralla, who had
enrolled in the Bahá’í Faith in Cairo, Egypt, immigrated to the United
States and began classes among interested inquirers. The first American
Bahá’í was an insurance executive named Thornton Chase. By 1897,
Kheiralla reported that there were Bahá’í believers numbering in the
hundreds in the Kenosha, Wisconsin, and the Chicago areas. It became
significant to the later development of the faith that all of these “declarants”
were encouraged to write directly to ‘Abdu’l-Bahá in the Holy Land,
expressing their faith in the teachings of Bahá’u’lláh and seeking the
Master’s blessing.
Kheiralla’s activities were important not only because of the large number
of adherents his efforts attracted, but also because these included several
individuals who later became some of the faith’s leading exponents in the
West. One of the new Western believers was a talented and energetic
woman named Louisa Getsinger, who began traveling throughout the
United States, lecturing to interested groups in an attempt to extend the
influence of the new movement beyond the immediate Chicago-Kenosha
areas.

During the course of these travels she met with and was responsible for the
enrollment of the philanthropist millionaire Mrs. Phoebe Hearst. In 1898 the
latter expressed her desire to meet ‘Abdu’l-Bahá, and he agreed to the visit.
Mrs. Hearst then gathered together a party of fifteen pilgrims, the first
group of whom arrived in Acre on December 10, 1898. Mrs. Getsinger, her
husband, Dr. Edward Getsinger, and Ibrahim Kheiralla were among them.
The meeting was attended with some degree of personal risk owing to the
continuing political tensions in the Near East. Under those strained
circumstances, the unexpected arrival of a group of Westerners necessarily
aroused a good deal of suspicion.

Despite the handicaps, this brief visit proved critical to the early growth of
the Bahá’í Faith in the West. The impact of ‘Abdu’l-Bahá’s mind and
endearing personality on the first Western followers of Bahá’u’lláh was
immediate and decisive. In him they believed they saw the spirit of Jesus
Christ again moving among humanity. Indeed, in their enthusiasm they
were prepared to put his station well beyond the bounds of that which
Bahá’u’lláh had assigned to his son. Some, like Mrs. Hearst, believed that
‘Abdu’l-Bahá was himself “The Messiah,” the return of Jesus Christ.80 It is
revealing, therefore, to note ‘Abdu’l-Bahá’s own words on the subject:

. . . what is meant in the prophecies by the “Lord of Hosts” and the
“Promised Christ” is the Blessed Perfection (Bahá’u’lláh) and His
holiness, the Exalted One (the Báb). My name is ‘Abdu’l-Bahá
[Servant of Bahá]. My qualification is ‘Abdu’l-Bahá. My reality is
‘Abdu’l-Bahá. My praise is ‘Abdu’l-Bahá. Thraldom to the Blessed
Perfection is my glorious and refulgent diadem, and servitude to all the
human race my perpetual religion.... No name, no title, no mention, no
commendation have I, nor will ever have, except ‘Abdu’l-Bahá .... This
is my greatest yearning. This is my eternal life. This is my everlasting
glory.81

The significance of the relationship between ‘Abdu’l-Bahá and his father’s
followers in the West is outlined in a summary of the first century of Bábí-
Bahá’í history, published in 1944:
The pilgrims brought back the sense of the early days of the faith,
when the Prophet has been seen by human eyes and heard by human
ears, and the world is filled with ecstasy like the golden light of perfect
dawn.... All the activities of the Cause of Bahá’u’lláh in America
emanated from the few score souls who attained the goal of all earthly
seeking in ‘Akká and Haifa between the years 1894 and 1911.82

The visit of the Hearst party was the beginning of a continuous stream of
Bahá’í visitors from Europe and North America that spanned a period of
nearly twenty-three years and continued until ‘Abdu’l-Bahá’s death in 1921,
interrupted only by the duration of World War I.

Communities were established throughout the United States and Canada.
Public meetings and informal discussion groups were organized, and a
modest production of booklet literature on the faith began. These
publications consisted almost exclusively of excerpts from the Tablets of
Bahá’u’lláh and ‘Abdu’l-Bahá, together with accounts given by returning
North American believers who had undertaken the pilgrimage to ‘Akká
(Acre). Informally organized groups also circulated carbon copies of
typewritten manuscripts containing more extensive excerpts from the
prayers and meditations of Bahá’u’lláh and excerpts from letters ‘Abdu’l-
Bahá had written to individual believers.

Hardly had this stage in the faith’s development begun when it was
subjected to a severe shock and setback that had several features of the
Yaḥyá episode in Bábí history. A younger half-brother of ‘Abdu’l-Bahá
named Muḥammad-‘Alí began to chafe under the authority conferred upon
the new head of the faith. Unable to challenge the specific terms of his
father’s covenant, Muḥammad-‘Alí sought first to impose limitations on
‘Abdu’l-Bahá’s exercise of his function in the Bahá’í community. When
this failed, Muḥammad-‘Alí attempted to create a following of his own
within the Bahá’í community. The resulting rupture occurred shortly before
the arrival of the first group of Western pilgrims, and it quickly attracted the
attention of Dr. Kheiralla.

The latter saw himself as both the most influential teacher of the faith in
North America, and a leading exponent of its fundamental concepts.
Browne later published notes from Kheiralla’s lectures, which present a
rather startling view of the kind of concepts which Kheiralla was
teaching.83 The only Bahá’í themes that had survived their migration from
Persia to North America were the station of Bahá’u’lláh and the idea of the
oneness of humankind. These two concepts were presented by Dr. Kheiralla
in a mélange of esoteric doctrines that bore no relation to the teachings of
the founder of the Bahá’í Faith.

During his visit to Acre in 1898, Kheiralla sought ‘Abdu’l-Bahá’s
endorsement of his presentation of the Bahá’í Faith. ‘Abdu’l-Bahá at that
time corrected a number of Kheiralla’s misconceptions and urged him to
begin a serious study of the Bahá’í writings. He declined and became
progressively more and more estranged from Bahá’u’lláh’s teachings.
During the course of this same visit, Muḥammad-‘Alí sought him out; on
his return to America the following year, Kheiralla stunned his Bahá’í
friends and students by a rejection of ‘Abdu’l-Bahá and an insistence on his
own role as the arbiter of the faith’s fortunes in the West. However, these
efforts to usurp Bahá’í leadership failed, and Kheiralla eventually returned
to Syria, bitterly disappointed. With his departure the danger of a schism
passed, as Muḥammad-‘Alí was never able to attract a following of his own
apart from a small handful of relatives and retainers.

The crisis and its outcome were critical to Bahá’í history. At this important
juncture, the new faith took the one course that could lead to the realization
of its claims to represent the birth of an independent world religion. There is
little doubt that, had Muḥammad-‘Alí and Kheiralla succeeded in their
efforts to dominate the movement and seize control of its leadership, it
would have quickly dwindled to the status of a cult.

Instead, the Bahá’í community in North America, though reduced in
numbers and suffering from the shock of charges and countercharges,
turned to ‘Abdu’l-Bahá for authoritative guidance on his father’s teachings.
In response, with more freedom and vigor than before, he expounded on the
principal features of the Bahá’í revelation. Discouraging metaphysical
speculation, ‘Abdu’l-Bahá set himself the task of explaining Bahá’u’lláh’s
social message to the world. In countless letters, table talks with pilgrims,
and expository writings, ‘Abdu’l-Bahá insisted that not only the individual
heart but also the entire social order must be transformed. The validity of all
the world’s religions, the need to abolish racial prejudices, the implications
of the equality of man and woman, universal education, justice in social and
economic systems, and a host of similar themes were emphasized. The
social teachings of Bahá’u’lláh were related to the needs of contemporary
society as revealed by the recurrent crises gripping the world.84

In 1908 the Young Turk Revolution freed all political and even religious
prisoners of the Ottoman Empire. As a result, ‘Abdu’l-Bahá was suddenly
free to leave Palestine and take a more direct hand in the expansion and
establishment of his father’s faith in the West. Before doing so, however, he
was able to realize one of the great desires of his life and fulfill one of the
major responsibilities given to him by Bahá’u’lláh. On March 20, 1909, in
the presence of a company of believers from both East and West, he laid the
small wooden coffin containing the mortal remains of the Báb in a
magnificent marble sarcophagus supplied by the Bahá’ís of Burma. The
burial took place in a stone shrine erected on the slopes of Mount Carmel,
on the spot chosen by Bahá’u’lláh many years earlier, and intended by him
to serve as the central point for the complex of the various administrative
institutions comprising the international headquarters of the Bahá’í Faith.
The Bahá’í community regards the blood of the Bábí martyrs as the “seed”
of the administrative institutions which Bahá’u’lláh called for and which
Bahá’ís were beginning to establish around the world under the guidance of
‘Abdu’l-Bahá. Now, at the heart of the Bahá’í community, the Báb’s
sacrifice was intimately linked with the central institutions of that religious
system, and the essential historical unity of the Bábí and Bahá’í Faiths was
given compelling symbolic expression.

By 1910 ‘Abdu’l-Bahá was able to conclude that circumstances in the Holy
Land would permit the departure for which he had so long yearned. The
rigors of his long imprisonment had seriously undermined his health, and
the first stage of the journey was therefore a period of recuperation in
Egypt. Then, on August 11, 1911, accompanied by a small group of
attendants, he sailed on the S. S. Corsica for Marseille, to begin a twenty-
eight month journey throughout the Western world. This journey included
two trips to London, Paris, and Stuttgart, and briefer visits to other
European centers, as well as a very demanding trip across North America.

On April 11, 1912, ‘Abdu’l-Bahá arrived in New York City. During this
North American tour he visited some forty cities and towns in the United
States, from coast to coast. It was in New York City itself that ‘Abdu’l-Bahá
spent more time than in any other North American city and where he first
took the opportunity to explain to groups of the faith’s followers the
significance of the Covenant which Bahá’u’lláh had established and of
which he was himself the appointed “Center.” Among the other important
American centers visited was Chicago, where he laid the cornerstone of the
building that was to become the “Mother Temple of the West.” He also
visited Eliot, Maine, where Sarah Farmer, founder of Green Acre, a center
for adult education, had become a Bahá’í and opened her facility for the
systematic presentation of the Bahá’í message.85 In Canada, ‘Abdu’l-Bahá
visited Montreal, where he was the guest of the Canadian architect,
William Sutherland Maxwell, and his wife, May Bolles Maxwell. Mrs.
Maxwell became a Bahá’í as a very young woman and had been with the
original Hearst party which visited in Acre in 1898.
The Montreal visit was in many respects typical of the receptions accorded
to him in other major centers throughout the West.86 He visited Notre-Dame
Cathedral, was invited to speak at the Church of the Messiah and St. James
Church, addressed a large trades union meeting at their hall on St. Lawrence
Street, and gave a great many informal talks both in his suite at the Windsor
Hotel and at the Maxwell home on Pine Avenue, where he stayed as the
family’s houseguest during the first part of his visit. Throughout both North
America and Europe, major newspapers gave the tour extensive coverage,
ranging from highly speculative and sensationalist articles to serious reports
of interviews with the visitor and public addresses by him. Among the
latter, the Montreal press was particularly attentive; it was in an interview
with the Montreal Star that ‘Abdu’l-Bahá was reported to have made two
particularly important predictions. The first was that a world war would
shortly break out in Europe. (“There is nothing in the nature of prophecy
about such a view,” said ‘Abdu’l-Bahá; “It is based on reasoning solely.”)
The second was that international peace would be established before the
end of the twentieth century. (“It will be universal in the twentieth century.
All nations will be forced into it.”)87

The effects of the tour were far-reaching. Western believers were directly
exposed to the leader and acknowledged exponent of their faith. They
flocked to meet him, sought his advice, and were able to clarify and deepen
their understanding of the faith’s teachings on theological, social, and moral
issues. The public in the West gained a highly favorable view of the new
religion, which was to prove of great importance to its followers in their
subsequent efforts to promote its growth. ‘Abdu’l-Bahá spoke not only to
church congregations, but to peace societies, trade unions, university
faculties, and a variety of societies for social reform. At the tour’s end,
Bahá’u’lláh’s social message had been publicly proclaimed, and a new
generation of Bahá’ís from every strata of Western society had been
enlisted.88

‘Abdu’l-Bahá spent the years during World War I in relative isolation at his
home in Haifa in the Holy Land. His associations with the West and the
interpretation put on them by his half-brother, Muḥammad-‘Alí, had again
succeeded in arousing the suspicion of the Ottoman authorities. Once more
threats were made that he would be executed and the small Bahá’í colony in
the Holy Land dispersed into exile. However, this danger was removed in
1918 when the war ended with the defeat of the Central Powers, followed
by Turkey’s loss of all her possessions in the Arab Near East.

‘Abdu’l-Bahá again set in motion the highly significant processes begun
after his release from prison in Acre in 1908 for the building of an
international community that would reflect the teachings of Bahá’u’lláh. A
major feature of this work was the nurturing of Bahá’í administrative
institutions. As called on to do under the terms of Bahá’u’lláh’s Covenant,
‘Abdu’l-Bahá encouraged the establishment of what he called “spiritual
assemblies” in both North America and Persia. These elected bodies were
authorized to supervise activities such as publishing literature, teaching
programs, and devotional services at both the local and national levels.
They were to serve as forerunners of what Bahá’u’lláh had termed “Houses
of Justice.”

In 1908 ‘Abdu’l-Bahá drafted a Will and Testament in which he outlined in
considerable detail the nature and functions of the central institutions
conceived by Bahá’u’lláh for the conduct of the affairs of his cause. The
two principal institutions so named were the “Guardianship” and the
“Universal House of Justice.” The Guardianship conferred the sole
authority for the interpretation of Bahá’í teachings on ‘Abdu’l-Bahá’s eldest
grandson, Shoghi Effendi Rabbani. As was the case with the appointment of
‘Abdu’l-Bahá in Bahá’u’lláh’s Covenant as the Center and designated
interpreter, the Guardian was designated the one to whom all the believers
were to submit questions on any matter of Bahá’í belief. The other principal
institution named in the Will and Testament was the Universal House of
Justice, designated to be the primary legislative and administrative authority
of the Bahá’í community. The Guardian of the Faith was to be assisted by a
group of particularly qualified individuals selected by him and designated
“Hands of the Cause of God,” and the Universal House of Justice was to
supervise the international administrative order of the Bahá’í community.
As the supreme administrative body of the community, its elected
membership would be chosen from among the adult Bahá’ís of the world at
an international congress of all the national spiritual assemblies.

The Will and Testament of ‘Abdu’l-Bahá and Bahá’u’lláh’s Kitáb-i-‘Ahd
(Book of the Covenant) were the instruments by which Bahá’u’lláh’s
Covenant gained practical expression, and the provisions therein shaped the
steadily growing Bahá’í community after ‘Abdu’l-Bahá’s death.89

During the course of World War I, ‘Abdu’l-Bahá dictated a series of
messages to the North American believers. Four of these fourteen letters
were addressed jointly to the Bahá’ís of the United States and Canada.
Eight were written for the specific guidance of the believers in various
regions of the United States, and two were specifically addressed to the
Bahá’ís of Canada. The theme of all fourteen was what ‘Abdu’l-Bahá
termed “The Divine Plan” for the worldwide proclamation of Bahá’u’lláh’s
message to humankind. The American and Canadian Bahá’ís were called
upon to take the lead in establishing the faith in every part of the globe.
‘Abdu’l-Bahá assured them that a befitting response to this challenge would
confer upon them, in the eyes of a grateful posterity, “spiritual primacy”
among the Bahá’í communities of the world. The various international
teaching plans through which the community has subsequently grown and
by which the message and teachings of Bahá’u’lláh have spread to every
corner of the world represent the response of the North American Bahá’ís to
the summons contained in these letters.90

Early in the morning of November 28, 1921, after a brief illness, ‘Abdu’l-
Bahá died in his seventy-eighth year. The circumstances surrounding his
funeral indicated that sweeping changes had occurred in the status of the
Bahá’í Faith in the Holy Land in just a few short years. Only thirteen years
before, as a helpless exile, ‘Abdu’l-Bahá had faced the very real possibility
that he would be publicly executed. By the time of his death, however, he
had established an unequaled reputation as a sage and philanthropist, indeed
as a kind of holy man revered by all the religious communities in Palestine.
The removal of the restraints imposed by Turkish rule permitted this
reputation to blossom. Honors were heaped on him from all segments of the
population. A knighthood had been conferred by the British government in
recognition of ‘Abdu’l-Bahá’s humanitarian services to the Palestinian
people during the famine that followed World War I.
The funeral held on November 29 had probably seen no equal in the history
of Palestine. A vast crowd, estimated to number over ten thousand people,
including dignitaries of the Muslim, Roman Catholic, Greek Orthodox,
Jewish, and Druze communities, as well as the British High Commissioner
and the governors of Jerusalem and Phoenicia, made up the cortege. It was
clear that whatever vicissitudes the new faith might still be obliged to suffer
in various parts of the world, it had succeeded, during ‘Abdu’l-Bahá’s
administration of its affairs, in establishing its international center on an
impressive foundation of government recognition and public esteem.91

At this point in history, the Bahá’í community included perhaps 100,000
believers living more or less on sufferance in Persia, together with small
groups in a few other countries. Apart from Persia, the primary areas of the
world in which communities of Bahá’ís were to be found were India and
North America. Organization and literature were minimal, as were financial
resources. Widespread publicity had been secured through the efforts of
‘Abdu’l-Bahá and some of his immediate disciples, but this had yet to
produce any significant growth in the size of the community as a whole.
‘Abdu’l-Bahá himself had received considerable recognition from civil
authorities, but this, too, had yet to be translated into any formal
acknowledgment of the Bahá’í Faith as a viable religious system.
Today, a little more than eighty years later, the situation has dramatically
changed. The Bahá’í Faith has come to be widely recognized as one of the
world’s most rapidly growing religions, embracing adherents from almost
every racial, social, cultural, and national origin, and carrying on a broad
range of activities in some 235 sovereign states and major territories. An
integrated administrative system has evolved at the local, national, and
international levels, and in most instances has won formal recognition from
the civil authorities.

The writings of Bahá’u’lláh, the Báb, and ‘Abdu’l-Bahá, the central figures
of the Bahá’í revelation, have been translated and published in over 800
languages. Houses of Worship, Bahá’í schools, administrative headquarters,
and community centers have been erected throughout the world, and
properties have been acquired for even more ambitious future
developments. At the United Nations, the Bahá’í International Community
is accredited as an international Non-Governmental Organization in
consultative status with the Economic and Social Council. By any standard,
the achievements have been extraordinary. The guiding spirit of this
phenomenal expansion was Shoghi Effendi Rabbani, the grandson of
‘Abdu’l-Bahá, appointed by him to be the Guardian of the Faith of
Bahá’u’lláh.
The institution of the Guardianship was conceived by Bahá’u’lláh, but its
specific functions and authority were first delineated in the Will and
Testament of ‘Abdu’l-Bahá. The two most important functions of the
Guardianship were the interpretation of Bahá’í teachings and the guidance
of the Bahá’í community. Mindful of the efforts Muḥammad-‘Alí had made
to seize control of the community’s leadership, ‘Abdu’l-Bahá used strong
language to make certain that Shoghi Effendi was fully empowered to act as
he saw best in all the affairs of the faith. Any opposition to him would
constitute opposition to the founders of the faith:

O ye faithful loved ones of ‘Abdu’l-Bahá! It is incumbent upon you to
take the greatest care of Shoghi Effendi, the twig that hath branched
from and the fruit given forth by the two hallowed and Divine Lote-
Trees,92 that no dust of despondency and sorrow may stain his radiant
nature, that day by day he may wax greater in happiness, in joy and
spirituality, and may grow to become even as a fruitful tree.

For he is, after ‘Abdu’l-Bahá, the guardian of the Cause of God. The
Afnán, the Hands [pillars] of the Cause and the beloved of the Lord
must obey him and turn unto him. He that obeyeth him not, hath not
obeyed God; he that turneth away from him hath turned away from
God and he that denieth him hath denied the True One. Beware lest
anyone falsely interpret these words, and like unto them that have
broken the Covenant after the Day of Ascension [of Bahá’u’lláh]
advance a pretext, raise the standard of revolt, wax stubborn and open
wide the door of false interpretation . . . 93

From the beginning of his Guardianship, Shoghi Effendi made it clear that
not only had the Bahá’í Faith entered a new stage in its growth, but that the
authority conveyed by statements such as the above-quoted, involved a
function quite different from the charismatic leadership of the community
characterized by ‘Abdu’l-Bahá. What he called the “apostolic era” had
passed, and the “formative age” had begun.94

In this new period, it was the institution of the Guardianship which should
command the love and allegiance of the believers. The person of the
appointed Guardian was entirely subordinate. The faithful were forbidden to
commemorate any of the events associated with the Guardian’s life;
photographs were discouraged; appointed representatives carried out any
public ceremonial functions that were required of the Guardian; and
onerous administrative, interpretative, and writing tasks left Shoghi Effendi
no time for speaking tours of the kind ‘Abdu’l-Bahá had been able to
undertake during his lifetime.
The sole exception to the retirement from a public role was the Guardian’s
devotion of whatever degree of time he could spare to meeting with the
steady flow of pilgrims visiting the Bahá’í World Centre from both East and
West. Even these encounters were limited for the most part to mealtimes at
the “Pilgrim House” in Haifa.

The period between 1921 and 1963 in Bahá’í history is most readily
accessible through consideration of the major projects undertaken by
Shoghi Effendi in the execution of his role as Guardian. Four areas of
activity particularly stand out: the development of the Bahá’í World Centre,
the translation and interpretation of Bahá’í teachings, the expansion of the
administrative order, and the implementation of the divine plan of ‘Abdu’l-
Bahá.

Immediately after assuming his responsibilities, and continuing throughout
his life, Shoghi Effendi devoted a great deal of time to the physical
development of the faith’s international headquarters in the area
surrounding the Bay of Haifa. During the lifetimes of Bahá’u’lláh and
‘Abdu’l-Bahá, several parcels of land had been gradually acquired by the
community of exiles. Of these, the two most important were the site of the
shrine where the body of Bahá’u’lláh was interred (in the vicinity of the
mansion of Bahjí just outside Acre), and the site of the shrine on the side of
Mount Carmel above the city of Haifa which contained the remains of the
Báb. Through the generosity of individual Bahá’ís, bequests, and responses
to special appeals by Shoghi Effendi, these properties were vastly increased
during the Guardian’s ministry. Magnificent gardens were laid out, the first
of a number of monumental buildings were erected, and a master plan was
created for the development of a spiritual center and administrative complex
that would meet the needs of a rapidly growing international community
and which would be able to expand with it, a complex designed to rank
among the most beautiful in the world. A widely dispersed religious
community was thus provided with a center of pilgrimage and guidance that
would greatly contribute to creating a sense of common identity.

High on the list of priorities of any religious system must be the
determination of the canon of its scripture and the application of these
sacred writings to the circumstances of individual and community life.
Empowered by ‘Abdu’l-Bahá’s Will as the sole authoritative interpreter of
the Bahá’í writings, Shoghi Effendi interpreted world events in the light of
the Bahá’í scriptures and shared with the Bahá’í community the results of
these analyses in the form of lengthy letters to the Bahá’í world.95

At the same time, the nascent Bahá’í communities around the world were
deluging Haifa with questions on an enormous range of subjects in the
Bahá’í writings, and the Guardian’s answers to these inquiries also formed a
significant portion of the interpretation of the revelation of Bahá’u’lláh. In
the early 1940s Shoghi Effendi focused his analytical attention on the
events of Bahá’í history; and in 1944, in commemoration of the centenary
of the declaration of the Báb, he produced a highly detailed study covering
the entire century from the Báb’s first announcement of his mission to
Mullá Ḥusayn to the completion of the first “Seven Year Plan.” 96

Shoghi Effendi’s program to interpret the Bahá’í writings was considerably
aided by the fact that he was in a position to serve as the principal translator
of the writings from Persian and Arabic into English.97 He had studied
English from early childhood and as a young man was able to continue his
studies at the American University of Beirut and subsequently at Oxford
University, where he remained until the time of ‘Abdu’l-Bahá’s death in
1921. Since the major administrative bodies of the Bahá’í Faith during the
first critical decades of the Guardianship were located in English-speaking
countries, Shoghi Effendi’s ability to express and interpret Bahá’í concepts
in the English language provided an invaluable source of guidance to the
new faith in the Western world.

His role as an interpreter was also of long-range importance to the
development of the Bahá’í community. It assured unity of doctrine during
the early years of the faith’s global expansion and thus greatly reduced the
threat of schism.

Parallel with his translation activities and the development of the World
Centre of the faith, Shoghi Effendi devoted much of his energies to bringing
into existence the system of administrative institutions as they had been
conceived by Bahá’u’lláh and established in embryonic form by ‘Abdu’l-
Bahá. Each locality with nine or more adult believers was encouraged to
elect a “Local Spiritual Assembly” to govern the affairs of the faith in that
area. As soon as the number of local spiritual assemblies in any given
country provided a sufficiently broad base, the Guardian urged the election
of a national spiritual assembly, vested with full jurisdiction over the affairs
of the faith in that particular country.

A steady stream of correspondence from Haifa provided these nascent
institutions with guidance concerning the application of the Bahá’í writings
to the conduct of community life. More general communications urged all
believers to give their wholehearted support and obedience to the bodies
they elected. Bahá’í principles of consultation were identified, and
assemblies were urged to conscientiously train themselves in group decision
making.
In accordance with ‘Abdu’l-Bahá’s Will, between the years 1951 and 1957,
the Guardian appointed a number of distinguished believers as Hands of the
Cause of God and charged them with special responsibilities for teaching
the faith and protecting its institutions. The crowning unit of this global
administrative structure was the institution of the Universal House of
Justice, conceived and named by Bahá’u’lláh. Shoghi Effendi indicated
that, as soon as the expansion of the Bahá’í community permitted, a
Universal House of Justice would be elected by the entire international
Bahá’í community, acting through their national spiritual assemblies.

A word should be said about the role that the North American Bahá’í
community, and particularly the Bahá’ís in the United States, played in this
building process. ‘Abdu’l-Bahá had been lavish in his praise of the spiritual
capacities and the services of its members. He had been generous, too, in
his recognition of many of the characteristics of the United States as a
nation. More important, he had indicated that America would serve as the
“cradle” of the administrative order which Bahá’u’lláh had conceived.
Because of the importance of this turning point in human history, “the day
is approaching when ye shall witness how . . . the West will have replaced
the East, radiating the light of divine guidance.”98
Accordingly, when Shoghi Effendi began building the administrative order,
he turned to the American Bahá’ís as his chief collaborators. Already,
several of them were involved in Bahá’í teaching projects beyond their own
shores, and one of them, Martha Root, member of a distinguished American
family, had been successful in bringing into the faith its first crowned head,
Queen Marie of Rumania.99 The American Bahá’ís were also the “Chief
Executors” of ‘Abdu’l-Bahá‘s Will. It was principally through this
correspondence with the National Spiritual Assembly of the Bahá’ís of the
United States and Canada100 that Shoghi Effendi gradually molded local
and national institutions which functioned in conformity with the principles
in the writings of the faith. Communities in other lands were encouraged to
follow this lead. While cultural differences would determine secondary
matters, the administrative order should be uniform in essentials, and for
this a model was needed.

The American community was to provide this model, but the members were
cautioned by Shoghi Effendi that their mandate owed nothing to the
political system with which they were familiar. On the contrary:
Bahá’u’lláh had appeared in Persia not because of any cultural superiority
that nation possessed, but because of its profound moral degradation.
Similarly, his administrative order would be erected first in a social milieu
characterized by materialism, lawlessness, and political corruption. There,
as had already occurred in Persia, Bahá’u’lláh would demonstrate that it is
only the power of God that can regenerate people and society.101

Shoghi Effendi’s reasons for devoting so much time and energy to the
development of the Bahá’í administrative order during the first years of his
guardianship soon became apparent. The administrative institutions of the
faith provided the necessary instruments for the implementation of ‘Abdu’l-
Bahá’s “Divine Plan” to spread the Bahá’í message around the world.
Before the widely scattered community could undertake so great a task, it
was necessary to establish decision-making administrative bodies capable
of mobilizing the necessary manpower and resources. Moreover, it was
essential that adequate time be allowed for these institutions to learn the
rudiments of Bahá’í administration and consultation.

Accordingly, it was not until 1937, sixteen years after the death of ‘Abdu’l-
Bahá, that Shoghi Effendi began systemically working on realizing the
objectives laid out in the series of letters sent by ‘Abdu’l-Bahá to the
Bahá’ís of North America. In April 1937 the first seven-year plan was
launched with three major goals: (1) to establish at least one local spiritual
assembly in every state of the United States and every province of Canada;
(2) to make certain that at least one Bahá’í teacher was residing in each
Latin American republic; and (3) to complete the exterior design of the first
Bahá’í house of worship in North America building whose cornerstone had
been laid by ‘Abdu’l-Bahá during his visit in 1912, and which, in many
ways, symbolized the international Bahá’í community itself. Despite the
obstacles created by the outbreak of World War II, this plan was
successfully completed on the centenary of the declaration of the Báb, in
May 1944.

Following a two-year interval, a second seven-year plan was launched in
1946. The focus of this effort was Europe, which at the time had only two
national spiritual assemblies: those of Great Britain and Germany. The plan
also called for the creation of local spiritual assemblies throughout Latin
America and a great multiplication of those in North America. The
successful conclusion of this plan in 1953 likewise coincided with a major
Bahá’í centenary, the one-hundredth anniversary of the inception of
Bahá’u’lláh’s mission in the Síyáh-Chál. One of the major goals of this
seven-year plan was the establishment of an independent national spiritual
assembly in Canada. This was achieved in 1948, and in 1949 was followed
by its incorporation by a special Act of Parliament, an achievement which
Shoghi Effendi pointed out was “unique in the annals of the Faith, whether
of East or West.”102
The two most impressive single achievements of this second plan had a
special connection with the North American Bahá’í community. April 1953
marked the formal dedication of the house of worship at Wilmette, Illinois,
which was to be the first of similar structures to be built on all five
continents of the globe. The designer was a French-Canadian architect
named Jean-Louis Bourgeois. His magnificent conception was hailed by the
Italian architect Luigi Quaglino as “a new creation which will revolutionize
architecture in the world. Without doubt,” he added, “it will have a lasting
page in history.”103 One other major triumph of these years was also a
building, a magnificent shrine to crown the stone edifice built by ‘Abdu’l-
Bahá to serve as a mausoleum for the Báb. The architect of this shrine was
another Canadian, William Sutherland Maxwell, with whom ‘Abdu’l-Bahá
had stayed during his visit to Montreal. The exquisite design, in which a
golden dome crowns a white marble arcade and rose-colored granite pillars,
has provided the Bahá’í World Centre on Mount Carmel with one of the
most beautiful landmarks on the shores of the Mediterranean Sea.

In 1953, without any lapse of time, Shoghi Effendi launched the Bahá’í
community on the most ambitious undertaking in its history-a global plan
which he termed a “Ten Year World Crusade.” This plan would conclude in
1963, the centenary of the declaration of Bahá’u’lláh in the Garden of
Riḍván. One hundred and thirty-two new countries and major territories
were to be opened to the faith and the existing communities in 120
countries and territories were to be expanded. National spiritual assemblies
were to be established in most countries in Europe and Latin America, and
vast increases were called for in the number of assemblies, believers, and
property endowments. This plan, like those before, was achieved on
schedule (indeed was far exceeded), but under circumstances very different
from any the Bahá’í community might have anticipated.

In early November 1957, while on a visit to England to purchase
furnishings for the Bahá’í archives building on Mount Carmel, Shoghi
Effendi contracted Asian flu. On November 4, he died of a heart attack,
leaving the Bahá’í world stunned and temporarily distracted, its ten-year
plan only half completed.

The Guardianship was theoretically a continuous one. ‘Abdu’l-Bahá’s Will
and Testament authorized the Guardian of the Bahá’í Faith to appoint a
successor from among the direct descendants of Bahá’u’lláh but indicated
certain qualities such a successor must possess. Shoghi Effendi died without
designating a successor, as apparently no other members of the family met
the demanding spiritual requirements laid down in the Covenant of
Bahá’u’lláh and in the Will and Testament of ‘Abdu’l-Bahá. There would,
therefore, be no second Guardian; the only other institution endowed with
the authority to assume the leadership of the Bahá’í community was the
Universal House of Justice—a body which had yet to be elected.104

Three interrelated factors provided an answer to the dilemma facing the
Bahá’í world: (1) from statements Shoghi Effendi had made, it was
apparent that he considered that conditions would be ready for the election
of the Universal House of Justice when the ten-year plan was successfully
completed; (2) in the meantime, the Bahá’í community would receive the
basic guidance it required from the detailed plan already laid down by
Shoghi Effendi; and (3) finally, in one of his last messages to the Bahá’í
world, he had named the Hands of the Cause as the “Chief Stewards” of the
faith and called on them to collaborate closely with the national spiritual
assemblies in assuring that the ten-year plan was carried out and that the
unity of the faith was protected.105

Heartened by this last message, the Hands of the Cause organized their
work around a series of annual “Conclaves.” These consultations produced
a number of major statements, including the formal declaration that Shoghi
Effendi had left no will and had appointed no heir to the Guardianship
(Conclave of 1957), and the announcement that the Universal House of
Justice would be elected by the membership of all the national spiritual
assemblies of the Bahá’ís of the world in 1963 (Conclave of 1959).
By April 1961 twenty-one new national spiritual assemblies were
established in Latin America, and a year later an additional eleven were
elected in Europe. The remaining goals of the ten-year plan were likewise
either accomplished or surpassed. In the spring of 1963, precisely one
hundred years after Bahá’u’lláh first declared his mission to a handful of
followers in the Garden of Riḍván, the members of the fifty-six elected
national spiritual assemblies around the world carried out the first election
of the Universal House of Justice. In a remarkable gesture of renunciation,
the Hands of the Cause disqualified themselves from serving as elected
members of the supreme administrative institution of the Bahá’í
community.

For Bahá’ís, the first election of the Universal House of Justice represented
an event of transcendent importance. After more than a century of struggle,
persecution, and recurrent internal crises, and through democratic electoral
processes, the Bahá’í community had succeeded in bringing into existence a
permanent institution for the guidance of all the affairs of the faith.
Moreover, its establishment had been conceived by Bahá’u’lláh himself and
was based strictly on principles laid down in his writings and in those of
‘Abdu’l-Bahá. The cosmopolitan membership of the first Universal House
of Justice seemed particularly appropriate to the institution’s nature and
functions: the nine members from four continents represented three major
religious backgrounds (Jewish, Christian, and Muslim) as well as several
ethnic origins.106

Beyond its institutional importance, the establishment of the Universal
House of Justice symbolized the element which Bahá’ís regard as the
essence of their faith: unity. The emergence of the Universal House of
Justice as the unchallenged authority in all the affairs of the community
meant that the Bahá’í Faith had remained united through the most critical
period of a religion’s history, the vulnerable first century during which
schism almost traditionally takes root.

As the stories of Mírzá Yaḥyá, Muḥammad-‘Alí, and Ibrahim Kheiralla
amply demonstrate, many abortive efforts were made to divide the Bahá’í
community during this critical period. It is an impressive testimony to the
successive leadership of Bahá’u’lláh, ‘Abdu’l-Bahá, and Shoghi Effendi,
that such efforts failed.107 With the establishment of an accepted permanent
authoritative body to which all individual believers and administrative
bodies at the local and national levels within the Bahá’í community were
subject, the unity of the community assumed an institutional form that
directly involved every believer.108
The election of the Universal House of Justice opened the way to the
resumption of two major activities initially undertaken by the Guardian: (1)
the creation of new institutions and administrative agencies as the needs of
a rapidly expanding faith dictated; and (2) the elaboration of new global
teaching plans for continuing work on ‘Abdu’l-Bahá’s vision of a “spiritual
conquest of the planet.”

In 1964, the year following its first election, the Universal House of Justice
launched a nine-year plan that was completed on schedule in 1973, the
centennial anniversary of Bahá’u’lláh’s revelation of the Kitáb-i-Aqdas or
Most Holy Book. Since then, six international plans have been successfully
achieved under the guidance of the Universal House of Justice. The current
five-year plan, launched in 2001, begins a series of five-year plans that will
carry the Bahá’í community well into the twenty-first century.
5. Basic Teachings

THREE FUNDAMENTAL PRINCIPLES

In discussing the teachings of the Bahá’í Faith, we turn first to an
examination of three basic principles: (1) the oneness of God; (2) the
oneness of humankind; and (3) the fundamental unity of religion.

THE ONENESS OF GOD

The Bahá’í belief in one God means that the universe and all creatures and
forces within it have been created by one single superhuman and
supernatural Being. This Being, whom we call God, has absolute control
over his creation (omnipotence) as well as perfect and complete knowledge
of it (omniscience). Although we may have different concepts of God’s
nature, although we may pray to him in different languages and call him by
different names—Allah or Yahweh, God or Brahma—nevertheless, we are
speaking about the same unique Being.
Extolling God’s act of creation, Bahá’u’lláh said:

All-praise to the unity of God, and all honor to Him, the sovereign
Lord, the incomparable and all-glorious Ruler of the universe, Who,
out of utter nothingness, hath created the reality of all things, Who,
from naught, hath brought into being the most refined and subtle
elements of His creation, and Who, rescuing His creatures from the
abasement of remoteness and the perils of ultimate extinction, hath
received them into His kingdom of incorruptible glory. Nothing short
of His all-encompassing grace, his all-pervading mercy, could have
possibly achieved it.109

Bahá’u’lláh taught that God is too great and too subtle a being for the finite
mind ever to understand him adequately or to construct an accurate image
of him:

How wondrous is the unity of the Living, the Ever-Abiding God–a
unity which is exalted above all limitations, that transcendeth the
comprehension of all created things! . . . How lofty hath been His
incorruptible Essence, how completely independent of the knowledge
of all created things, and how immensely exalted will it remain above
the praise of all the inhabitants of the heavens and the earth!110
THE ONENESS OF HUMANKIND

The second basic Bahá’í principle is the oneness of humankind. This means
that the entire human race is one unified, distinct species, an organic unit.
This one human race is the “apogee of creation,” the highest form of life
and consciousness which God has created; for among God’s creatures, only
human beings have the capacity to be aware of God’s existence and to
commune with his spirit:

Having created the world and all that liveth and moveth therein, He
[God], through the direct operation of His unconstrained and sovereign
Will, chose to confer upon man the unique distinction to know Him
and to love Him-a capacity that must needs be regarded as the
generating impulse and the primary purpose underlying the whole of
creation. . . . Alone of all created things man hath been singled out for
so great a favor, so enduring a bounty.111

The oneness of humankind also implies that all peoples have the same
basic, God-given capacities. Physical differences such as skin color or hair
texture are superficial and have nothing to do with any supposed superiority
of one ethnic group over another. All theories of racial superiority are
rejected by Bahá’í teachings as founded on false imagination and
ignorance.112

Bahá’ís believe that humankind has always constituted one species, but that
prejudice, ignorance, power-seeking, and egotism have prevented many
people from recognizing and accepting this oneness. The essential mission
of Bahá’u’lláh was to change this situation and to bring about the universal
consciousness of the oneness of humankind. Bahá’ís believe that the
organic unit which is humankind has undergone a collective growth process
under the Fatherhood of God. Much as a single organism attains maturity in
successive stages of development, so humankind has gradually evolved
towards its collective maturity.

The basic expression of man’s social evolution is our capacity to organize
society on ever higher levels of unity with greater specialization of the
individual components, and with a consequent increase in the
interdependence and the need for cooperation among the specialized parts.
The family, the tribe, the city-state, the nation—these represent some of the
signal stages in social evolution. The next stage in this collective growth
process, representing the culmination of human evolution, is world unity:
the organization of society as a planetary civilization.
Shoghi Effendi spoke of this Bahá’í teaching in the following way:

The principle of the Oneness of Mankind—the pivot round which all
the teachings of Bahá’u’lláh revolve—is no mere outburst of ignorant
emotionalism or an expression of vague and pious hope.... Its message
is applicable not only to the individual, but concerns itself primarily
with the nature of those essential relationships that must bind all the
states and nations as members of one human family.... It implies an
organic change in the structure of present-day society, a change such as
the world has not yet experienced. ... It calls for no less than the
reconstruction and the demilitarization of the whole civilized world....

It represents the consummation of human evolution—an evolution that
has had its earliest beginnings in the birth of family life, its subsequent
development in the achievement of tribal solidarity, leading in turn to
the constitution of the city-state, and expanding later into the institution
of independent and sovereign nations.

The principle of the Oneness of Mankind, as proclaimed by
Bahá’u’lláh, carries with it no more and no less than a solemn assertion
that attainment to this final stage in this stupendous evolution is not
only necessary but inevitable, that its realization is fast approaching,
and that nothing short of a power that is born of God can succeed in
establishing it.113

Thus the principle of the oneness of humankind implies not only a new
individual consciousness, but the establishment of the unity of nations, of
world government, and ultimately of a planetary civilization. Accordingly,
it is not sufficient that humankind simply acknowledge its oneness while
continuing to live in a disunited world full of conflict, prejudice, and hatred.
We must express unity by building a truly universal and unified social
system based on spiritual principles. The achievement of such a system
represents the God-directed goal of human social evolution:

. . . the object of life to a Bahá’í is to promote the oneness of mankind.
The whole object of our lives is bound up with the lives of all human
beings; not a personal salvation we are seeking, but a universal one. . . .
Our aim is to produce a world civilization which will in turn react on the
character of the individual. It is, in a way, the inverse of Christianity,
which started with the individual unit and through it reached out to the
conglomerate life of man.114

Thus, from the Bahá’í point of view, the fundamental, spiritual purpose of
society is to create a milieu favorable to the healthy growth and
development of all its members.

Bahá’u’lláh proposed a detailed system for the establishment of world
unity, which is discussed in subsequent chapters of the present work. In a
general way, what he proposed was the creation of new social structures
based on participation and consultation. These new structures would serve
the primary purpose of eliminating conflicts of interest and thus reducing
the potential for disunity at all levels of society. The new structures
envisaged include a number of potent international organs of world
government: a world legislature with genuine representation and authority,
an international court having final jurisdiction in all disputes between
nations, and an international police force.

He taught that the creation of these new social structures must be
accompanied by the individual and collective consciousness of the
fundamental oneness of humankind:

Ye are the fruits of one tree, and the leaves of one branch. Deal ye one
with another with the utmost love and harmony, with friendliness and
fellowship.... So powerful is the light of unity that it can illuminate the
whole earth.115
And in yet another passage:

It is not for him to pride himself who loveth his own country, but rather
for him who loveth the whole world. The earth is but one country, and
mankind its citizens.116

Unity, in the Bahá’í conception, is a unity in diversity rather than
uniformity. It is not by the suppression of differences that we will arrive at
unity, but rather by an increased awareness of and respect for the intrinsic
value of each separate culture, and indeed, of each individual. It is not
diversity itself which is deemed the cause of conflict, but rather our
immature attitude towards it, our intolerance and prejudice. ‘Abdu’l-Bahá
expressed this viewpoint in the following passage:

. . . differences are of two kinds. One is the cause of annihilation and is
like the antipathy existing among warring nations and conflicting tribes
who seek each other’s destruction, uprooting one another’s families,
depriving one another of rest and comfort and unleashing carnage. The
other kind which is a token of diversity is the essence of perfection and
the cause of the appearance of the bestowals of the Most Glorious
Lord.
Consider the flowers of a garden: though differing in kind, color, form
and shape, yet, inasmuch as they are refreshed by the waters of one
spring, revived by the breath of one wind, invigorated by the rays of
one sun, this diversity increaseth their charm, and addeth unto their
beauty....

How unpleasing to the eye if all the flowers and plants, the leaves and
blossoms, the fruits, the branches and the trees of that garden were all
of the same shape and color! Diversity of hues, form and shape,
enricheth and adorneth the garden, and heighteneth the effect thereof.
In like manner, when divers shades of thought, temperament and
character, are brought together under the power and influence of one
central agency, the beauty and glory of human perfection will be
revealed and made manifest. Naught but the celestial potency of the
Word of God, which ruleth and transcendeth the realities of all things,
is capable of harmonizing the divergent thoughts, sentiments, ideas,
and convictions of the children of men.117

Because the establishment of world unity and a planetary civilization
represents the consummation of humankind’s development on this planet, it
represents the “coming of age” of humanity, the maturity of the human race.
Shoghi Effendi expressed this idea as follows:
The Revelation of Bahá’u’lláh, whose supreme mission is none other
but the achievement of this organic and spiritual unity of the whole
body of nations, should, if we be faithful to its implications, be
regarded as signalizing through its advent the coming of age of the
entire human race. It should be viewed . . . as marking the last and
highest stage in the stupendous evolution of man’s collective life on
this planet. The emergence of a world community, the consciousness of
world citizenship, the founding of a world civilization and culture . . .
should, by their very nature, be regarded, as far as this planetary life is
concerned, as the furthermost limits in the organization of human
society, though man, as an individual, will, nay must indeed as a result
of such a consummation, continue indefinitely to progress and develop.

The different stages in humankind’s development are regarded as quite
similar to the stages in the life of an individual. The current stage is
described as that of adolescence, the stage immediately preceding full
maturity:

The long ages of infancy and childhood, through which the human race
had to pass, have receded into the background. Humanity is now
experiencing the commotions invariably associated with the most
turbulent stage of its evolution, the stage of adolescence, when the
impetuosity of youth and its vehemence reach their climax, and must
gradually be superseded by the calmness, the wisdom, and the maturity
that characterize the stage of manhood. Then will the human race reach
that stature of ripeness which will enable it to acquire all the powers
and capacities upon which its ultimate development must depend.119

Speaking of the age of humankind’s full maturity, Shoghi Effendi said:

That mystic, all-pervasive, yet indefinable change, which we associate
with the stage of maturity inevitable in the life of the individual ... must
... have its counterpart in the evolution of the organization of human
society. A similar stage must sooner or later be attained in the
collective life of mankind, producing an even more striking
phenomenon in world relations, and endowing the whole human race
with such potentialities of well-being as shall provide, throughout the
succeeding ages, the chief incentive required for the eventual
fulfillment of its high destiny.120

Of course, the history of humanity that we can observe is the history of our
collective infancy, childhood, and adolescence. Therefore, affirmed
Bahá’u’lláh, we tend to underestimate the true capacities of the human race.
But these latent capacities will become evident as humankind achieves its
maturity:

Verily I say, in this most mighty Revelation, all the Dispensations of
the past have attained their highest ... consummation....

The potentialities inherent in the station of man, the full measure of his
destiny on earth, the innate excellence of his reality, must all be
manifested in this promised Day of God.121

In summary, the Bahá’í principle of the oneness of humankind means that
the human race represents an organic unit whose collective social life has
gradually developed by being reorganized on ever-higher levels of unity
(the family, the tribe, the city-state, the nation). The specific mission of
Bahá’u’lláh was to provide the impetus for the next stage of this social
evolution, namely the organization of human society as a planetary
civilization. This is to be achieved through the development of new social
structures which reduce and eliminate conflict of interest and by the
creation of a new level of human consciousness, that of the basic oneness of
humanity. Moreover, the unification of humankind represents the attainment
of the stage of maturity or adulthood in the collective life of humankind.
The Bahá’í community is seen as both the embryo and the prototype of the
future world civilization. It also provides the individual with an opportunity
to begin to live the experience of unity and to develop this new
consciousness. The subject will be treated in more detail in a later chapter.

THE ONENESS OF RELIGION

The third basic Bahá’í principle, the unity of religion, is closely related to
the principle of the oneness of humankind. Our discussion of the concept of
the organic unity of the human race has suggested that humanity is engaged
in a collective growth process quite similar to the growth process of an
individual: just as the individual begins life as a helpless infant and attains
maturity in successive stages, so humankind began its collective social life
in a primitive state, gradually attaining maturity. In the case of the
individual, it is clear that development takes place as a result of the
education received from parents, teachers, and society in general. But what
is the motive force in humankind’s collective evolution?

The answer the Bahá’í Faith provides to this question is “revealed religion.”
In one of his major works, the Kitáb-i-Íqán (the Book of Certitude),
Bahá’u’lláh explained that God, the Creator, has intervened and will
continue to intervene in human history by means of chosen spokesmen or
messengers. These messengers, whom Bahá’u’lláh called “Manifestations
of God,” are principally the founders of the major revealed religions, such
as Abraham, Moses, Buddha, Jesus, Muhammad, and so forth. It is the
spirit released by the coming of these Manifestations, together with the
influence of their teachings and the social systems established by their laws
and precepts, that enable humankind to progress in its collective evolution.
Simply put: the Manifestations of God are the chief educators of humanity.

With regard to the various religious systems that have appeared in human
history, Bahá’u’lláh has said:

These principles and laws, these firmly-established and mighty
systems, have proceeded from one Source, and are the rays of one
Light. That they differ one from another is to be attributed to the
varying requirements of the ages in which they were promulgated.122

Thus the principle of the unity of religion means that all of the great
religious founders—the Manifestations—have come from God and that all
of the religious systems established by them are part of a single divine plan
directed by God.
In reality, there is only one religion, the religion of God. This one religion is
continually evolving, and each particular religious system represents a stage
in the evolution of the whole. The Bahá’í Faith represents the current stage
in the evolution of religion.

To emphasize the idea that all of the teachings and actions of the
Manifestations are directed by God and do not originate from natural,
human sources, Bahá’u’lláh used the term “revelation” to describe the
phenomenon that occurs each time a Manifestation appears. In particular,
the writings of the Manifestation represent the infallible Word of God.
Because these writings remain long after the earthly life of the
Manifestation is finished, they constitute an especially important part of the
phenomenon of revelation. So much is this so, that the term “revelation” is
sometimes used in a restricted sense to refer to the writings and words of
the Manifestation.

Religious history is seen as a succession of revelations from God, and the
term “progressive revelation” is used to describe this process. Thus,
according to Bahá’ís, progressive relation is the motive force of human
progress, and the Manifestation Bahá’u’lláh is the most recent instance of
revelation.123
To put the Bahá’í concept of religion more clearly in focus, let us compare
it with some other ways in which religion has been regarded. On one hand
is the view that the various religious systems result from human striving
after truth. In this conception, the founders of the great religions do not
reveal God to us, but are rather philosophers or thinkers, human beings who
may have progressed farther than others in the discovery of truth. This
notion excludes the idea of a basic unity of religion since the various
religious systems are seen as representing different opinions and beliefs
arrived at by fallible human beings rather than infallible revelations of truth
from a single source.

Many orthodox adherents of various religious traditions, on the other hand,
argue that the prophet or founder of their particular tradition represents a
true revelation of God to humanity, but that the other religious founders are
false prophets, or at least essentially inferior to the founder of the tradition
in question. For example, many Jews believe that Moses was a true
messenger of God, but that Jesus was not. Similarly, many Christians
believe in Jesus’ revelation, but consider that Muhammad was a false
prophet and hold that Moses was inferior in status to Christ.

The Bahá’í principle of the oneness of religion differs fundamentally from
both of these traditional concepts. Bahá’u’lláh attributed the differences in
some teachings of the great religions not to any human fallibility of the
founders, but rather to the different requirements of the ages in which the
revelations occurred. In addition, he maintained that there has been a great
deal of human error introduced into religion through the corruption of texts
and the addition of extraneous ideas. Moreover, Bahá’ís consider that no
one of the founders is superior to another. Shoghi Effendi has summarized
this view in the following words:

The fundamental principle enunciated by Bahá’u’lláh, the followers of
His Faith firmly believe, is that religious truth is not absolute but
relative, that Divine Revelation is a continuous and progressive
process, that all the great religions of the world are divine in origin,
that their basic principles are in complete harmony, that their aims and
purposes are one and the same, that their teachings are but facets of
one truth, that their functions are complementary, that they differ only
in the nonessential aspects of their doctrines, and that their missions
represent successive stages in the spiritual evolution of human
society.124

THE BAHÁ’Í REVELATION – THE SACRED WRITINGS
Bahá’u’lláh’s writings include over one hundred books and tablets, most of
which were written under the difficult conditions of imprisonment
described earlier. This vast body of literature comprises the Bahá’í
revelation. The writings of ‘Abdu’l-Bahá and the interpretations of Shoghi
Effendi have, for Bahá’ís, a derived but equally binding authority.

The subject matter of the writings of Bahá’u’lláh falls into several
categories: (1) In one category are basic concepts, typified by the Kitáb-i-
Íqán with its explanation of the theme of progressive revelation. (2) In
another category are principles of human life and conduct, as outlined in the
exhortations by Bahá’u’lláh speaking as God’s representative on earth. In
these he explained the nature and purpose of life, described its processes,
counseled men to act in accordance with the Divine Will, and gave both
warnings and promises related to human response. (3) A third category
consists of laws and ordinances which are similar to the counsels except
that, for Bahá’ís, they are binding and obligatory. (4) Further, Bahá’u’lláh
established social and administrative institutions, carefully setting the
limitations of their authority as well as their prerogatives and powers.

The last two categories, the laws and the institutions, together constitute a
system called the “Administrative Order of Bahá’u’lláh.” The purpose of
the Administrative Order is to safeguard the unity of the Bahá’í community
as well as to serve as an instrument for the establishment of world unity.
Later chapters of this book deal with the Administrative Order in greater
depth.

Other categories of Bahá’u’lláh’s writings that can be readily distinguished
are the devotional, the mystical, the philosophical, and the
historiographical. The variety is great and attests to the extraordinary range
of Bahá’u’lláh’s concern with the needs of the individual and society.

Most of the major principles to be found in these writings may be regarded
as auxiliary to the realization of the fundamental Bahá’í goal of achieving a
unified world order. Their application would serve to reduce conflict
between groups and between individuals and thus create a social climate
favorable to the development of unity. Shoghi Effendi provided a summary
statement of some of the major Bahá’í principles. It is quoted in full to
serve as a basis for further discussion:

The Bahá’í Faith recognizes the unity of God and of His Prophets,
upholds the principle of an unfettered search after truth, condemns all
forms of superstition and prejudice, teaches that the fundamental
purpose of religion is to promote concord and harmony, that it must go
hand-in-hand with science, and that it constitutes the sole and ultimate
basis of a peaceful, an ordered and progressive society. It inculcates the
principle of equal opportunity, rights and privileges for both sexes,
advocates compulsory education, abolishes extremes of poverty and
wealth, exalts work performed in the spirit of service to the rank of
worship, recommends the adoption of an auxiliary international
language, and provides the necessary agencies for the establishment
and safeguarding of a permanent and universal peace.125

It is in this context that certain of these principles will now be considered in
greater detail.

THE INDEPENDENT INVESTIGATION OF TRUTH

One of the main sources of conflict in the world today is the fact that many
people blindly and uncritically follow various traditions, movements, and
opinions. God has given each human being a mind and the capacity to
differentiate truth from falsehood. If one fails to use his reasoning capacity
and chooses instead to accept without question certain opinions and ideas,
either out of admiration for or fear of those who hold them, then he is
neglecting his basic moral responsibility as a human being.
Moreover, when people act in this way, they often become fanatically
attached to some particular opinion or tradition and thus intolerant of those
who do not share it. Such attachments can, in turn, lead to conflict. History
has witnessed conflict and even bloodshed over slight alterations in
religious practice, or a minor change in the interpretation of doctrine.

Personal search for truth enables the individual to know why he adheres to a
given ideology or doctrine. Bahá’ís believe that, as there is only one reality,
all people will gradually discover its different facets and will ultimately
come to mutual understanding and unity, provided they sincerely seek after
truth. In this connection, ‘Abdu’l-Bahá said:

Being one, truth cannot be divided, and the differences that appear to
exist among the nations only result from their attachment to prejudice.
If only men would search out truth, they would find themselves united.

And again:

The fact that we imagine ourselves to be right and everybody else
wrong is the greatest of all obstacles in the path towards unity, and
unity is necessary if we would reach truth, for truth is one.127
ABANDONING PREJUDICE AND SUPERSTITION

Bahá’u’lláh gave special attention to the problem of prejudice. A prejudice
is a strong emotional attachment to an idea, regardless of whether or not the
idea is reasonable. A common form of prejudice occurs when a person
strongly identifies with some group to which that person belongs and which
he or she regards as superior to other groups. Consequently, the person
maintains a negative image of all those outside of the group, without regard
for their individual qualities. Group prejudices can be based on racial,
economic, social, linguistic, or other such criteria. They cause conflict
because they create disunity between groups. The hatred created by
prejudice can, and often has, led to social unrest, war, and even genocide.
Bahá’u’lláh specifically counseled his followers to make an active effort to
rid themselves of all prejudices and superstitions about human nature which
breed such aversions.

In his primary ethical work, the Hidden Words, Bahá’u’lláh incites us to
reflect on this question:

O CHILDREN OF MEN!
Know ye not why We created you all from the same dust? That no one
should exalt himself over the other. Ponder at all times in your hearts
how ye were created. Since We have created you all from one same
substance it is incumbent on you to be even as one soul, to walk with
the same feet, eat with the same mouth and dwell in the same land, that
from your inmost being, by your deeds and actions, the signs of
oneness and the essence of detachment may be made manifest.128

THE UNITY OF RELIGION AND SCIENCE

A major source of conflict and disunity in the world today is the widespread
opinion that there is some basic opposition between science and religion,
that scientific truth contradicts religion on some points, and that one must
choose between being a religious person, a believer in God, or a scientist, a
follower of reason.

The Bahá’í teachings stress the fundamental oneness of science and
religion. Such a view is implicit in ‘Abdu’l-Bahá’s statement, quoted above,
that truth (or reality) is one. For if truth is indeed one, it is not possible for
something to be scientifically false and religiously true. ‘Abdu’l-Bahá
expressed forcefully this idea in the following passage:
If religious beliefs and opinions are found contrary to the standards of
science, they are mere superstitions and imaginations; for the antithesis
of knowledge is ignorance, and the child of ignorance is superstition.
Unquestionably there must be agreement between true religion and
science. If a question be found contrary to reason, faith and belief in it
are impossible, and there is no outcome but wavering and
vacillation.129

Bahá’u’lláh affirmed that human intelligence and reasoning powers are a
gift from God. Science results from our systematic use of these God-given
powers. The truths of science are thus discovered truths. The truths of
prophetic religion are revealed truths, i.e., truths which God has shown to
us without our having to discover them for ourselves. Bahá’ís consider that
it is the same unique God who is both the Author of revelation and the
Creator of the reality which science investigates, and hence there can be no
contradiction between the two.

Contradictions between science and traditional religious beliefs are
attributed to human fallibility and arrogance. Over the centuries, distortions
have gradually infiltrated the doctrines of various religious systems and
diluted the pure teachings as originally given by the Manifestations who
were their respective founders. With time these distortions became
increasingly difficult to distinguish from the original message. Similarly,
unsupported speculations of various schools of scientific thought have at
times become more popular and influential than the results of rigorous
scientific research and have further blurred the picture.

‘Abdu’l-Bahá affirmed that religion and science are, in fact,
complementary:

Religion and science are the two wings upon which man’s intelligence
can soar into the heights, with which the human soul can progress. It is
not possible to fly with one wing alone! Should a man try to fly with
the wing of religion alone he would quickly fall into the quagmire of
superstition, whilst on the other hand, with the wing of science alone
he would also make no progress, but fall into the despairing slough of
materialism. All religions of the present day have fallen into
superstitious practices, out of harmony alike with the true principles of
the teaching they represent and with the scientific discoveries of the
time.130

In another passage from the same work, he affirmed that the result of the
practice of the unity of science and religion will be a strengthening of
religion rather than its weakening as is feared by many religious apologists:
When religion, shorn of its superstitions, traditions, and unintelligent
dogmas, shows its conformity with science, then will there be a great
unifying, cleansing force in the world which will sweep before it all
wars, disagreements, discords and struggles—and then will mankind
be united in the power of the Love of God.131

THE EQUALITY OF MEN AND WOMEN

Whereas many religious and philosophical traditions teach that women
should be subordinate to men in certain aspects of social life, or even that
women are naturally inferior to men, the Bahá’í Faith teaches the equality
of men and women. Both Bahá’u’lláh and ‘Abdu’l-Bahá stressed that
women have all the intellectual abilities of men and will in the future more
clearly demonstrate their capacity for intellectual and scientific achievement
in all aspects of human endeavor. The only reason why women have not yet
reached this level of achievement is because they have not received
adequate educational and social opportunities. Furthermore, men, because
of greater physical strength, have physically dominated women through the
ages and thus have prevented them from developing their true potential:
The world in the past has been ruled by force and man has dominated
over woman by reason of his more forceful and aggressive qualities
both of body and mind. But the scales are already shifting, force is
losing its weight, and mental alertness, intuition, and the spiritual
qualities of love and service, in which woman is strong, are gaining
ascendancy. Hence the new age will be an age less masculine and more
permeated with the feminine ideals, or, to speak more exactly, will be
an age in which the masculine and feminine elements of civilization
will be more properly balanced.132

An important aspect of world unity will be the attainment of a greater
balance between feminine and masculine influences on society. In fact, it
will be largely as a result of this greater feminine influence that war will be
eliminated and permanent peace attained:

In past ages humanity has been defective and inefficient because it has
been incomplete. War and its ravages have blighted the world; the
education of woman will be a mighty step toward its abolition and
ending, for she will use her whole influence against war.... In truth, she
will be the greatest factor in establishing universal peace and
international arbitration. Assuredly, woman will abolish warfare among
mankind.133
UNIVERSAL EDUCATION

As with many other themes in his teachings, Bahá’u’lláh provided practical
guidelines to his call for equality of opportunity between the sexes. People
are urged to assure the education of all children. If, however, financial or
other family difficulties prevent this in some instances, and if the
community cannot meet the need, preference must unhesitatingly be given
to the education of female children. This accomplishes two objectives. It
assists women to overcome the handicap of past inequalities. It also assures
that, since mothers are the first teachers in society, the next generation will
derive the greatest possible benefit from whatever education a family or
community can provide.

ECONOMIC JUSTICE: ABOLISHING THE EXTREMES OF POVERTY AND WEALTH

The unity of humankind foreseen by Bahá’u’lláh is unity based on justice.
One of the most striking examples of injustice in the world today is the
grave imbalance in economic and material conditions. A relatively small
percentage of humankind has immense wealth. This minority maintains
essential control over the means of production and distribution, while the
majority of the world’s population lives in dire poverty and misery. This
imbalance exists both within nations and between nations; some highly
industrialized nations hold immense wealth, while others remain deprived
and undeveloped. Moreover, the gap that separates rich and poor continues
to widen each year, which indicates that existing economic systems are
incapable of restoring a just balance. Bahá’u’lláh asserted that economic
injustice is a moral evil and as such is condemned by God. ‘Abdu’l-Bahá
wrote, “When we see poverty allowed to reach a condition of starvation, it
is a sure sign that somewhere we shall find tyranny.”134

In the Hidden Words, Bahá’u’lláh addressed the perpetrators of tyranny in
these terms:

O OPPRESSORS ON EARTH!

Withdraw your hands from tyranny, for I have pledged Myself not to
forgive any man’s injustice.135

Speaking specifically of economic injustice, he said:

O CHILDREN OF DUST!

Tell the rich of the midnight sighing of the poor, lest heedlessness lead
them into the path of destruction, and deprive them of the Tree of
Wealth.136
One of the basic causes of economic injustice is excessive and wasteful
competition. Although limited competition no doubt served as a useful
stimulus to production during the period of history when means of
production were less developed, cooperation must now replace it. The
human and material resources at our disposal must be used for the long-
term good of all, not for the short-term profit of a few. This can be done
only if cooperation replaces competition as the basis of organized economic
activity.

Cooperation must occur at all levels of the community. ‘Abdu’l-Bahá
explained that even a single enterprise should reflect the essential
partnership of workers and owners. Specifically, the workers in an
enterprise should all share in the profits of the enterprise: each worker
should receive his salary plus a fixed percentage of the profits. In this way,
both the workers and the owners are engaged in a cooperative venture in
which conflict of interest is eliminated. The present system in which all
profit goes to the owners creates conflict between owners and workers,
leading to economic imbalance, injustice, and often exploitation.

Concerning competition and power-seeking, Bahá’u’lláh wrote that:
Ever since the seeking of preference and distinction came into play, the
world hath been laid waste. It hath become desolate.... Indeed, man is
noble, inasmuch as each one is a repository of the signs of God.
Nevertheless to regard oneself as superior in knowledge, learning or
virtue, or to exalt oneself or seek preference, is a grievous
transgression.137

‘Abdu’l-Bahá said that cooperation gives life to society just as the life of an
organism is maintained by the cooperation of the various elements of which
it is composed:

the base of life is this mutual aid and helpfulness, and the cause of
destruction and non-existence would be the interruption of this mutual
assistance. The more the world aspires to civilization the more this
important matter of cooperation becomes manifest.138

Within the framework of an economic system based on cooperation, the
Bahá’í teachings accept the idea of private ownership of property and the
need for private economic initiative. Moreover, the economic principles
taught by Bahá’u’lláh do not imply that all individuals should receive the
same income. There are natural differences in human needs and capacities,
and some categories of service to society (education, for example) merit
greater recompense than others.

However, all degrees should be established within absolute limits. There
must be, on the one hand, a minimum income level that meets the basic
needs for human well-being and of which all are assured. If, for whatever
reason (incapacity or other misfortune), the revenue of a given individual is
inadequate to meet his recognized needs, he would be compensated from
the public treasury. On the other hand, there should be an absolute
maximum income level. Through progressive taxation and other measures,
an individual would be prevented from accumulating wealth beyond this
level. According to explicit statements of ‘Abdu’l-Bahá, “millionaires”
would not exist in a society based on Bahá’í principles because it would be
impossible to accumulate vast and unnecessary wealth.

Certain differences in salaries would continue to exist in order to enable
society to encourage the efforts of those (such as doctors or farmers) whose
services are especially vital to the welfare of the community; but these
differences would be established within well-defined absolute limits in
order to guarantee that no one would suffer deprivation and that no one
would accumulate excessive wealth. Thus Bahá’í economic teachings
contain some elements in common with the various existing systems, but
they envision a new and unique economic order based on a just distribution
of goods and services and which, in its global scope, has no known
equivalent.139

THE SPIRITUAL FOUNDATION OF SOCIETY

In discussing economic and social questions, Bahá’u’lláh and ‘Abdu’l-Bahá
stressed that the reorganization of economic activity to reduce conflict of
interest is only part of the solution. The ultimate root of economic injustice
is human greed. Thus attitudes must also change in a fundamental way. If
individuals remain selfish, immature, greedy, and unspiritual, even the most
perfect economic scheme will not work. A satisfactory solution to the
world’s present economic calamity lies in a profound change of heart and
mind which only religion can produce: “The fundamentals of the whole
economic condition are divine in nature and are associated with the world
of the heart and spirit.”140

This principle is seen as valid not only for economics, but for the whole
range of human activities and problems. The Bahá’í teachings insist that
man’s fundamental nature is spiritual, and that there can be no lasting
solution to any human problem that does not take this fact into account.
Everything is ultimately related to the spiritual purpose of human existence,
which is the knowledge and love of God, and the development of spiritual
qualities and virtues.

This is why Bahá’u’lláh and ‘Abdu’l-Bahá provided guidance covering
such a broad scope of human activities. There can be no sharp division
drawn between the secular and the religious aspects of life. All of life must
be lived from the spiritual perspective if it is to be lived successfully.

Since religion, represented by the progressive revelation of God to
humankind, has humanity’s spiritual dimension as its special focus, it
follows that only true religion can form the basis of society, and that all
purely human attempts to solve the world’s problems without reference to
religion and the will of God for humanity are doomed to failure. In this
connection, Shoghi Effendi wrote:

Humanity ... has, alas, strayed too far and suffered too great a decline
to be redeemed through the unaided efforts of the best among its
recognized rulers and statesmen—however disinterested their motives,
however concerted their action.... No scheme which the calculations of
the highest statesmanship may yet devise; no doctrine which the most
distinguished exponents of economic theory may hope to advance; no
principle which the most ardent of moralists may strive to inculcate,
can provide, in the last resort, adequate foundations upon which the
future of a distracted world can be built.141

AN AUXILIARY INTERNATIONAL LANGUAGE

The multiplicity of languages that characterizes the modern world is a
major impediment to world unity. On the level of practical communications,
the existence of so many different language groups cuts the free flow of
information and makes it difficult for the average unilingual individual to
obtain a universal perspective on world events. There is also the tendency
on the part of a given group or nation to be attached to its language and
literature and subsequently to consider its own as superior to that of other
peoples. This linguistic chauvinism frequently leads to conflict.

It is therefore not surprising that Bahá’u’lláh’s prescription for the
unification of humankind included the adoption of a universal auxiliary
language. He urged that one single language be taught as a second language
in all the school systems of the world. Thus, in one generation, everyone
would learn his or her mother tongue plus the universal language. This
world language could either be an invented one, such as Esperanto, or an
existing natural language. The advantage of a natural language is that a
certain portion of the world’s people may already have learned to speak it.
However, an invented language would have the advantage of being
emotionally neutral and of allowing for a more simplified and regular
grammar.142

Bahá’ís are committed to the principle of establishing such a universal
auxiliary language, but not to one specific language over any other, whether
natural or invented. The choice of the language to be used would be made
by an international committee of experts and ratified by the nations of the
world.

Bahá’u’lláh stressed that the universal language would be an auxiliary one,
i.e., that it would not suppress existing natural languages. The concept of
unity in diversity must be applied to differences of language in the same
way as it is applied to other differences. Since the pressures for the
assimilation of minority linguistic groups come from the natural
aggrandizement of majority language groups, the existence of a universal
auxiliary language would help to preserve minority languages and thus
minority cultural patterns.143

THE TWO ASPECTS OF REVELATION
Fundamental to an understanding of all Bahá’í teachings is a grasp of the
role that revelation plays in human history. In their discussion of the
concept of progressive revelation, Bahá’u’lláh and ‘Abdu’l-Bahá explained
that each revelation has two fundamental purposes. First, each serves in a
general way to increase our knowledge of God and of God’s Will for us, our
knowledge of others, and our knowledge of ourselves. But each revelation
comes at a particular time and place in social evolution, a time when
humanity is confronted with particular problems and has specific needs.
Thus each revelation has the secondary purpose of providing humankind
with practical guidance and the knowledge necessary to meet current
challenges.

The only real difference between the two purposes is that one is general and
the other specific. In the first instance, the Manifestation addresses
humankind on such universal themes and perennial aspects of life as
suffering, birth, death, fear, and love. Experiences in these areas are the
elements of every human life, in whatever time or place it is lived. In the
second instance, the Manifestation addresses humankind within the
dimensions of a given time and place.

Therefore, in order to fill the requirements of each new age, the guiding
ordinances of each revelation have two aspects: (1) the universal (or
eternal); and (2) the social (or temporary). ‘Abdu’l-Bahá described these
two aspects of religion as follows:

The divine religions embody two kinds of ordinances. First, there are
those which constitute essential, or spiritual, teachings of the Word of
God. These are faith in God, the acquirement of the virtues which
characterize perfect manhood, praiseworthy moralities, the acquisition
of the bestowals and bounties emanating from the divine effulgences—
in brief, the ordinances which concern the realm of morals and ethics.
This is the fundamental aspect of the religion of God, and this is of the
highest importance because knowledge of God is the fundamental
requirement of man.... This is the essential foundation of all the divine
religions, the reality itself, common to all....

Second, there are laws and ordinances which are temporary and
nonessential. These concern human transactions and relations. They are
accidental and subject to change according to the exigencies of time
and place. These ordinances are neither permanent nor fundamental. ...

The accidental or nonessential laws which regulate the transactions of
the social body and everyday affairs of life are changeable and subject
to abrogation.144
One of the major sources of conflict between different religious systems is
the failure of their followers to distinguish between the two aspects of
revelation. Since social laws are subject to change as humanity evolves,
believers are bound to become upset if they regard these laws as
unchanging absolutes. Jesus, for example, changed a number of Jewish
social laws, to the great distress of the orthodox followers of the Mosaic
dispensation.

Some of the Bahá’í principles discussed in the preceding sections of this
chapter fall into the category of social teachings. According to Baha’i
belief, the single most important social problem of our age is disunity.
Principles such as the establishment of a universal auxiliary language are
clearly intended as practical aids to the establishment of world unity.

However, unity is an expression of love, while disunity is a form of hatred.
‘Abdu’l-Bahá has said that love is the fundamental teaching given by God
to humanity and is a universal principle common to all religions. Thus the
many social problems related to disunity derive, in the final analysis, from a
lack of spirituality. Bahá’ís therefore regard many of the principles taught
by Bahá’u’lláh (e.g., the equality of men and women) both as expressions
of universal spiritual truths and also as essential factors in the solution of
current social problems.
6. God, His Manifestations, and Humankind

On the basis of the discussion of the Bahá’í teachings in the previous
chapter, the present chapter will look more deeply at what Bahá’u’lláh
taught about the great concerns that lie at the heart of all religions: What
does the Bahá’í Faith see as the purpose of human existence? What is the
true nature of humankind, and what role does religion play in our spiritual
development? What is “good” and what is “evil”? What are our
responsibilities to God, and what is the spiritual meaning of life? Finally,
what is really meant by the term “Manifestation of God,” and how does this
Bahá’í concept relate to ideas of divine revelation with which one may be
familiar from the teachings of other major faiths?

THE BAHÁ’Í CONCEPTION OF HUMAN NATURE

Many people live their lives without ever reflecting on life itself or its
meaning for them. Their lives may be full of activities. They may marry,
have children, run a business, or become scientists or musicians, without
ever obtaining any degree of understanding of why they do these things.
Their lives have no overall purpose to give meaning to separate events, and
they may have no clear idea of their own nature or identity, of who they
really are.

Bahá’u’lláh taught that only true religion can give purpose to human
existence. If there were no Creator, if human life were simply the chance
product of a thermodynamic system, as many in the world today assert,
there would be no purpose in life. Each individual human being would
represent the temporary material existence of a conscious animal who tries
to move through his or her brief life with as much pleasure and as little pain
and suffering as possible. It is only in relation to the Creator, and the
purpose which that Creator has fixed for his creatures, that human existence
has any meaning. Bahá’u’lláh described God’s purpose for humankind in
the following way:

The purpose of God in creating man hath been, and will ever be, to
enable him to know his Creator and to attain His Presence. To this
most excellent aim, this supreme objective, all the heavenly Books and
the divinely-revealed and weighty Scriptures unequivocally bear
witness.145
Life should be seen as an eternal process of joyous spiritual discovery and
growth: in the beginning stages of earthly life, the individual undergoes a
period of training and education which, if it is successful, furnishes the
basic intellectual and spiritual tools necessary for continued growth. When
one attains physical maturity in adulthood, he becomes responsible for his
further progress, which now depends entirely on the efforts he himself
makes. Through the daily struggles of material existence, we gradually
deepen our understanding of the spiritual principles underlying reality, and
this understanding enables us to relate more effectively to ourselves, to
others, and to God. After physical death, the individual continues to grow
and develop in the spiritual world, which is greater than the physical world,
just as the physical world is greater than the world we inhabit while in our
mother’s womb.

This last statement is based on the Bahá’í concept of the soul and of life
after physical death. According to the Bahá’í teachings, our true nature is
spiritual. Beyond the physical body, each human being has a rational soul,
created by God. This soul is a nonmaterial entity, which does not depend on
the body. Rather, the body serves as its vehicle in the physical world. The
soul of an individual comes into being at the moment the physical body is
conceived and continues to exist after the death of the physical body. The
soul (also called the spirit) of the individual is the seat or locus of his or her
personality, self, and consciousness.

The evolution or development of the soul and its capacities is the basic
purpose of human existence. This evolution is towards God, and its motive
force is knowledge of God and love for him. As we learn about God, our
love for him increases, and this, in turn, enables us to attain a closer
communion with our Creator. Also, as we draw closer to God, our character
becomes more refined and our actions reflect more and more the attributes
and qualities of God.

Bahá’u’lláh taught that this potential to reflect the attributes of God is the
soul’s essential reality. It is the meaning of humanity’s being created “in the
image of God.” The divine qualities are not external to the soul. They are
latent within it, just as the color, the fragrance, and the vitality of a flower
are latent within the seed. They need only to be developed. In the words of
Bahá’u’lláh:

Upon the inmost reality of each and every created thing He [God] hath
shed the light of one of His names, and made it a recipient of the glory
of one of His attributes. Upon the reality of man, however, He hath
focused the radiance of all of His names and attributes, and made it a
mirror of His own Self. Alone of all created things man hath been
singled out for so great a favor, so enduring a bounty.146

The Bahá’í writings refer to the gradual evolution or development of the
individual soul as “spiritual progress.” Spiritual progress means acquiring
the capacity to act in conformity with the Will of God and to express the
attributes and spirit of God in our dealings with ourselves and others.
Bahá’u’lláh teaches that the only true and enduring happiness for us lies in
the pursuit of spiritual development.

A person who has become aware of his or her spiritual nature and who
consciously strives to progress spiritually is called a “seeker” by
Bahá’u’lláh. Bahá’u’lláh described some of the qualities of the true seeker:

That seeker must, at all times, put his trust in God, must renounce the
peoples of the earth, must detach himself from the world of dust, and
cleave unto Him Who is the Lord of Lords. He must never seek to exalt
himself above anyone, must wash away from the tablet of his heart
every trace of pride and vain-glory, must cling unto patience and
resignation, observe silence and refrain from idle talk. For the tongue is
a smoldering fire, and excess of speech a deadly poison. Material fire
consumeth the body, whereas the fire of the tongue devoureth both
heart and soul. The force of the former lasteth but for a time, whilst the
effects of the latter endure a century.

That seeker should, also, regard backbiting as grievous error, and keep
himself aloof from its dominion, inasmuch as backbiting quencheth the
light of the heart, and extinguisheth the life of the soul. He should be
content with little, and be freed from all inordinate desire. He should
treasure the companionship of them that have renounced the world, and
regard avoidance of boastful and worldly people a precious benefit. At
the dawn of every day he should commune with God, and with all his
soul, persevere in the quest of his Beloved.... He should not wish for
others that which he doth not wish for himself, nor promise that which
he doth not fulfil. . . . He should forgive the sinful, and never despise
his low estate, for none knoweth what his own end shall be. How often
hath a sinner attained, at the hour of death, to the essence of faith, and,
quaffing the immortal draught, hath taken his flight unto the Concourse
on high! And how often hath a devout believer, at the hour of his soul’s
ascension, been so changed as to fall into the nethermost fire!

Our purpose in revealing these convincing and weighty utterances is to
impress upon the seeker that he should regard all else beside God as
transient, and count all things save Him, Who is the Object of all
adoration, as utter nothingness.

These are among the attributes of the exalted, and constitute the hall-
mark of the spiritually-minded.... When the detached wayfarer and
sincere seeker hath fulfilled these essential conditions, then and only
then can he be called a true seeker.147

Bahá’u’lláh explained that the fundamental, spiritual role of religion is to
enable us to achieve a true understanding of our own nature and of God’s
Will and purpose for us. The spiritual teachings sent down to us by God
through the Manifestations serve to guide us to a proper comprehension of
the spiritual dynamics of life. These principles enable us to understand the
laws of existence. Moreover, the very efforts we must make to conform to
the teachings of the Manifestations serve to develop our spiritual capacities.
For example, when one makes an effort to rid oneself of prejudice and
superstition in response to the teachings of Bahá’u’lláh, the result is an
increased knowledge of and love for other human beings, and this, in turn,
helps the individual to live life more effectively.

Bahá’u’lláh stressed that, without the coming of the Manifestations and
their revelation of God’s laws and teachings, we would not be able to grow
and develop spiritually. The spiritual meaning of life would remain hidden
from us, even if we made great efforts to discover it. This is why revealed
religion is seen by Bahá’ís as the necessary key to successful spiritual
living.

Speaking of the Manifestations and their influence on human spiritual
development, Bahá’u’lláh said:

Through the Teachings of this Day Star of Truth [i.e., the
Manifestation] every man will advance and develop until he attaineth
the station at which he can manifest all the potential forces with which
his inmost true self hath been endowed. It is for this very purpose that
in every age and dispensation the Prophets of God and His chosen
Ones have appeared amongst men, and have evinced such power as is
born of God and such might as only the Eternal can reveal.148

Since religion has a social dimension, Bahá’ís feel that prolonged
withdrawal from the world and from contact with society and one’s fellow
human beings is usually neither necessary nor helpful to spiritual growth
(although a temporary withdrawal from time to time may be legitimate and
healthy). Because we are social beings, our greatest progress is made
through living in association with others. Indeed, close association with
others in the spirit of loving service and cooperation is essential to the
process of spiritual growth. Bahá’u’lláh related God’s purpose for humanity
to the two aspects of religion, the spiritual and the social:

God’s purpose in sending His Prophets unto men is twofold. The first
is to liberate the children of men from the darkness of ignorance, and
guide them to the light of true understanding. The second is to ensure
the peace and tranquillity of mankind, and provide all the means by
which they can be established.149

In other words, humankind’s social development, if properly carried out,
should be a collective expression of our spiritual development:

All men have been created to carry forward an ever-advancing
civilization. The Almighty beareth Me witness: To act like the beasts
of the field is unworthy of man. Those virtues that befit his dignity are
forbearance, mercy, compassion and loving-kindness towards all the
peoples and kindreds of the earth.150

Concerning the soul or spirit of man and its relationship to the physical
body, Bahá’u’lláh explained:
Know thou that the soul of man is exalted above, and is independent of
all infirmities of body or mind. That a sick person showeth signs of
weakness is due to the hindrances that interpose themselves between
his soul and his body, for the soul itself remaineth unaffected by any
bodily ailments.... When it leaveth the body, however, it will evince
such ascendancy, and reveal such influence as no force on earth can
equal.

... consider the sun which hath been obscured by the clouds. Observe
how its splendor appeareth to have diminished, when in reality the
source of that light hath remained unchanged. The soul of man should
be likened unto this sun, and all things on earth should be regarded as
his body. So long as no external impediment interveneth between them,
the body will, in its entirety, continue to reflect the light of the soul,
and to be sustained by its power. As soon as, however, a veil
interposeth itself between them, the brightness of that light seemeth to
lessen.

. . . The soul of man is the sun by which his body is illumined, and
from which it draweth its sustenance, and should be so regarded.151
The soul not only continues to live after the physical death of the human
body, but is, in fact, immortal. Bahá’u’lláh wrote:

Know thou of a truth that the soul, after its separation from the body,
will continue to progress until it attaineth the presence of God, in a
state and condition which neither the revolution of ages and centuries,
nor the changes and chances of this world, can alter. It will endure as
long as the Kingdom of God, His sovereignty, His dominion and power
will endure.152

In commenting on the immortality of the rational soul, ‘Abdu’l-Bahá
explained that everything in creation which is composed of elements is
subject to decomposition:

The soul is not a combination of elements, it is not composed of many
atoms, it is of one indivisible substance and therefore eternal. It is
entirely out of the order of the physical creation; it is immortal! 153

Bahá’u’lláh taught that humans have no existence previous to our life here
on earth. Neither is the soul reborn several times in different bodies. He
explained, rather, that the soul’s evolution is always towards God and away
from the material world. A human being spends nine months in the womb
in preparation for entry into this physical life. During that nine-month
period, the fetus acquires the physical tools (e.g., eyes, limbs, and so forth)
necessary for existence in this world. Similarly, this physical world is like a
womb for entry into the spiritual world. Our time here is thus a period of
preparation during which we are to acquire the spiritual and intellectual
tools necessary for life in the next world.

The crucial difference is that, whereas physical development in the mother’s
womb is involuntary, spiritual and intellectual development in this world
depend strictly on conscious individual effort:

The incomparable Creator hath created all men from one same
substance, and hath exalted their reality above the rest of His creatures.
Success or failure, gain or loss, must, therefore, depend upon man’s
own exertions. The more he striveth, the greater will be his progress.154

The Bahá’í writings often speak of the bounty or grace of God towards
humanity, but explain that an appropriate human response is always
necessary for God’s grace and mercy to penetrate the human soul and bring
about any genuine change within us: “No matter how strong the measure of
Divine grace, unless supplemented by personal, sustained and intelligent
effort, it cannot become fully effective and be of any real and abiding
advantage.”155 Thus, in the Bahá’í conception, salvation is not simply a
unidirectional gift from God to us, but is rather a dialogue, a collaborative
venture initiated by God but requiring vigorous and intelligent human
participation.

Since our basic nature is spiritual, our essential capacities are the capacities
of our souls. In other words, one’s personality, one’s basic intellectual and
spiritual faculties, reside in the soul, even though they are expressed
through the instrumentality of the body for the short duration of earthly life.
Some of the faculties that Bahá’u’lláh mentioned as capacities of the soul
are (1) the mind, which represents the capacity for rational thought and
intellectual investigation; (2) the will, which represents the capacity for
self-initiated action; and (3) the “heart,” or the capacity for conscious,
deliberate, self-sacrificing love (sometimes called altruism).

These faculties are unique to the human species. Animal and other forms of
life do not have a rational soul. Animal life expresses a form of intelligence
and affectivity, but it does not express the consciousness or the self-
awareness of humans. Animals are bound to act in certain ways because of
the instincts that form part of their physical makeup, but they do not have
the capacities of conscious thought, of rational investigation, or of will that
characterize a human being. An animal does not have a conscious sense of
the purpose of its existence.

The Bahá’í Faith explicitly teaches, however, that the physical human race
has indeed gradually evolved, passing from lower to higher forms until it
attained the present, mature human form. The earth has been the matrix for
the formation of the human race, just as the mother’s womb is the matrix
for the formation of the individual human being. In the words of ‘Abdu’l-
Bahá:

... man, in the beginning of his existence and in the womb of the earth,
like the embryo in the womb of the mother, gradually grew and
developed, and passed from one form to another, from one shape to
another, until he appeared with this beauty and perfection, this force
and this power. It is certain that in the beginning he had not this
loveliness and grace and elegance, and that he only by degrees attained
this shape, this form, this beauty and this grace.156

‘Abdu’l-Bahá nevertheless stressed that, throughout its long process of
physical evolution, the human race has always been a species distinct from
animal species:
... the embryo passes through different states and traverses numerous
degrees . . . until the signs of reason and maturity appear. And in the
same way, man’s existence on this earth, from the beginning until it
reaches this state, form and condition, necessarily lasts a long time, and
goes through many degrees.... But from the beginning of man’s
existence he is a distinct species. In the same way, the embryo of man
in the womb of the mother was at first in a strange form; then his body
passes from shape to shape, from state to state, from form to form,
until it appears in utmost beauty and perfection. But even when in the
womb of the mother and in this strange form, entirely different from
his present form and figure, he is the embryo of the superior species,
and not of the animal; his species and essence undergo no change.157

Thus, even in our lower form of physical existence when we resembled
some animals in superficial ways, humans were a distinct and superior
physical species, as well as being distinguished by the existence of the
nonmaterial rational soul which, as has been explained, is unique to
humankind.

However, the physical human body is composed of elements and functions
according to the same physiological principles as does that of an animal.
During our earthly life we are subject to much the same physical desires
and sufferings as an animal: hunger, sexual drive, fear, pain, anger, physical
and mental illness, and so forth. This produces a creative tension within us:
our physical needs and desires push us at times to act like animals, while
our spiritual nature draws us towards very different goals. Bahá’u’lláh
explained that the struggle to gain control of physical desires and to channel
them creatively is a necessary part of our growth process. It is by
harmonizing our spiritual and physical natures that we achieve
completeness.

If we do not make the effort to adapt our physical resources to our spiritual
nature, we can be taken over and dominated by physical passions. We can
become slaves to one or another of our appetites and thereby lose much of
our capacity to act in accordance with our spiritual nature. For example, a
person who is addicted to morphine or alcohol is not really able to develop
his spiritual capacities until he frees himself from his addiction. Similarly,
intense devotion to purely materialistic pursuits can rob us of the energy
and time needed to cultivate our essential, spiritual nature.

In contrast to a number of other religious doctrines and philosophies, the
Bahá’í Faith does not teach that man’s physical desires are “evil” or “bad.”
Everything in God’s creation is regarded as essentially and fundamentally
good. In fact, the very purpose of the human body and its physical faculties
is to serve as a proper vehicle for the development of the soul. As the
energies of the body are gradually brought under the conscious control of
the soul, they become instruments for the expression of spiritual qualities. It
is only undisciplined physical passions that become causes of harm and
hinder spiritual progress.

For example, the human sexual urge is considered to be a gift from God. Its
disciplined expression within the legitimate bonds of marriage can be a
powerful expression of the spiritual quality of love. However, the same
sexual urge, if misused, can lead one into perverse, wasteful, and even
destructive actions.

Since the body is the vehicle of the rational soul in this life on earth, it is
important to maintain and care for it. Bahá’u’lláh strongly discouraged any
form of asceticism or extreme self-denial. His emphasis was on healthy
discipline. Therefore the Bahá’í writings contain a number of practical laws
relating to the care of the human body: proper nutrition, regular bathing,
and so forth. Underlying these, as with many other aspects of Bahá’í belief,
is the principle of moderation: things that are beneficial when kept within
the limits of moderation become harmful when taken to extremes.
The Bahá’í writings acknowledge explicitly that certain physical factors
beyond the control of the individual, such as genetic weaknesses, or
inadequate childhood nutrition, can have a significant effect on one’s
development during his or her earthly life. But such material influences are
not permanent, and they have no power in themselves to harm or damage
the soul. At most, they can only retard temporarily the spiritual growth
process, and even this effect can be counterbalanced by a subsequent burst
of more rapid development. Indeed, the Bahá’í writings explain that it is
often in the individual’s determined and courageous struggle against
physical, emotional, and mental handicaps that the greatest spiritual growth
occurs, and the individual may come to view such handicaps as blessings in
disguise that have, ultimately, helped him or her grow spiritually. Thus,
admitting that physical conditions can affect, temporarily but significantly,
the spiritual growth process is far from believing, as many philosophical
materialists do, that we are totally determined by some combination of
genetic and environmental physical factors:

. . . movement is essential to all existence. All material things progress
to a certain point, then begin to decline. This is the law which governs
the whole physical creation.
. . . But with the human soul, there is no decline. Its only movement is
towards perfection; growth and progress alone constitute the motion of
the soul.

. . . The world of mortality is a world of contradictions, of opposites;
motion being compulsory everything must either go forward or retreat.
In the realm of spirit there is no retreat possible, all movement is bound
to be towards a perfect state.158

The theme of growth through struggle and suffering occurs at several places
in the Bahá’í writings. Although many of our sufferings result from careless
living and are therefore potentially avoidable, a certain amount of suffering
is necessary in any growth process. Indeed, we understand and accept that
suffering and self-sacrifice are essential components of achieving material
or intellectual success. Thus, we should not be surprised that the even more
important endeavor of achieving spiritual growth might also involve those
same elements:

Everything of importance in this world demands the close attention of
its seeker. The one in pursuit of anything must undergo difficulties and
hardships until the object in view is attained and the great success is
obtained. This is the case of things pertaining to the world. How much
higher is that which concerns the Supreme Concourse!159

This brings us to the Bahá’í concept of the relationship between good and
evil in man. ‘Abdu’l-Bahá describes it thus:

In creation there is no evil; all is good. Certain qualities and natures
innate in some men and apparently blameworthy are not so in reality.
For example, from the beginning of his life you can see in a nursing
child the signs of greed, of anger, and of temper. Then, it may be said,
good and evil are innate in the reality of man, and this is contrary to the
pure goodness of nature and creation. The answer to this is that greed,
which is to ask for something more, is a praiseworthy quality provided
that it is used suitably. So, if a man is greedy to acquire science and
knowledge, or to become compassionate, generous and just, it is most
praiseworthy. If he exercises his anger and wrath against the
bloodthirsty tyrants who are like ferocious beasts, it is very
praiseworthy; but if he does not use these qualities in a right way, they
are blameworthy.

... It is the same with all the natural qualities of man, which constitute
the capital of life; if they be used and displayed in an unlawful way,
they become blameworthy. Therefore, it is clear that creation is purely
good.160

The Bahá’í Faith does not, therefore, accept the concept of “original sin” or
any related doctrine which considers that people are basically evil or have
intrinsically evil elements in their nature. All the forces and faculties within
us are God-given and thus potentially beneficial to our spiritual
development. In the same way, the Bahá’í teachings deny the existence of
Satan, a devil, or an “evil force.” Evil, it is explained, is the absence of
good; darkness is the absence of light; cold is the absence of heat.161 Just as
the sun is the unique source of all life in a solar system, so ultimately is
there only one force or power in the universe, the force we call God.

However, if we, through our own God-given free will, turn away from this
force or fail to make the necessary effort to develop our spiritual capacities,
the result is imperfection. Both within ourselves and in society, there will be
what one might term “dark spots.” These dark spots are imperfections, and
‘Abdu’l-Bahá has said that “evil is imperfection.”

If a tiger kills and eats another animal, this is not evil, because it is an
expression of the tiger’s natural instinct for survival. But if a person kills
and eats a fellow human being, this same act may be considered evil
because we are capable of doing otherwise. Such an act is not an expression
of our true nature.

As relatively undeveloped creatures, we have certain intrinsic needs that
demand satisfaction. These needs are partly physical and tangible and partly
spiritual and intangible. It is God who has created us in this manner and
placed us in this situation. Because God truly loves us, he has provided for
the legitimate satisfaction of all our needs. But if, whether through simple
ignorance or willful rebellion, we try to satisfy some of our needs in an
illegitimate or unhealthy way, then we may distort our true nature and
generate within ourselves new appetites incapable of genuine satisfaction:

... capacity is of two kinds: natural capacity and acquired capacity. The
first, which is the creation of God, is purely good–in the creation of
God there is no evil; but the acquired capacity has become the cause of
the appearance of evil. For example, God has created all men in such a
manner and has given them such a constitution and such capacities that
they are benefited by sugar and honey and harmed and destroyed by
poison. This nature and constitution is innate, and God has given it
equally to all mankind. But man begins little by little to accustom
himself to poison by taking a small quantity each day, and gradually
increasing it, until he reaches such a point that he cannot live without a
gram of opium every day. The natural capacities are thus completely
perverted. Observe how much the natural capacity and constitution can
be changed, until by different habits and training they become entirely
perverted. One does not criticize vicious people because of their innate
capacities and nature, but rather for their acquired capacities and
nature. 162

Bahá’u’lláh said that pride, or self-centeredness, is one of the greatest
hindrances to spiritual progress. Pride represents an exaggerated sense of
one’s own importance in the universe and leads to an attitude of superiority
over others. The prideful person feels as though he is or ought to be in
absolute control of his life and the circumstances surrounding it, and he
seeks power and dominance over others because such power helps him
maintain this illusion of superiority. Thus, pride is such a hindrance to
spiritual growth because it impels the prideful individual on an endless
quest to fulfill the expectations of a vainly conceived and illusory self-
concept.

In other words, the key to understanding Bahá’í morality and ethics is to be
found in the Bahá’í notion of spiritual progress: that which is conducive to
spiritual progress is good, and whatever tends to hinder spiritual progress is
bad. Thus, from the Bahá’í viewpoint, learning “good” from “bad” (or
“right” from “wrong”) means attaining a degree of self-knowledge that
permits us to know when something is helpful to our spiritual growth and
when it is not.163 And this knowledge can only be obtained through the
teachings of the Manifestations.

Bahá’u’lláh repeatedly stressed that only revealed religion can save us from
our imperfections. It is because God has sent his Manifestations to show us
the path to spiritual development and to touch our hearts with the spirit of
God’s love that we are able to realize our true potential and make the effort
to be united with God. This is the “salvation” that religion brings. It does
not save us from the stain of some “original sin,” nor does it protect us from
some external evil force or devil. Rather, it delivers us from captivity to our
own lower nature, a captivity that breeds private despair and threatens
social destruction, and it shows us the path to a deep and satisfying
happiness.

Indeed, the essential reason for such widespread unhappiness and terrible
social conflict and crises in the world today is that humankind has turned
away from true religion and spiritual principles. The only salvation in any
age, Bahá’ís believe, is to turn again towards God, to accept his
Manifestation for that day, and to follow his teachings. Bahá’u’lláh pointed
out that, if we reflect deeply on the conditions of our existence, we must
eventually realize and admit to ourselves that, in absolute terms, we possess
nothing. Everything we are or have—our physical body and our rational
soul—all comes from our Creator. Since God has freely given us so much,
we have, in turn, an obligation to God. Bahá’u’lláh stated that we have two
basic duties towards God:

The first duty prescribed by God for His servants is the recognition of
Him Who is the Dayspring of His Revelation and the Fountain of His
laws, Who representeth the Godhead in both the Kingdom of His
Cause and the world of creation [i.e., the Manifestation] .... It
behooveth everyone who reacheth this most sublime station, this
summit of transcendent glory, to observe every ordinance of Him Who
is the Desire of the world. These twin duties are inseparable. Neither is
acceptable without the other.164

In another passage, Bahá’u’lláh reminded his followers that the duties
which God has given to us are only for our benefit: God himself has no
need of our worship or allegiance, for God is entirely self-sufficient and
independent of all his creation. We can therefore be certain that everything
God does is motivated uniquely by his pure love for us. There is no “self-
interest” on the part of God:
Whatever duty Thou [God] hast prescribed unto Thy servants of
extolling to the utmost Thy majesty and glory is but a token of Thy
grace unto them, that they may be enabled to ascend unto the station
conferred upon their own inmost being, the station of the knowledge of
their own selves.165

In summary, the spiritual reason for our life on earth is to provide us with a
training ground; our life is a period of growth during which we focus on the
development of our innate spiritual and intellectual capacities. Because
these capacities are faculties of our immortal soul, they are eternal, and we
must make great efforts to develop them. But such efforts are worthwhile,
since the soul is the only part of us which endures. Whatever promotes our
spiritual development is good, and whatever hinders it is bad.

God has sent the Manifestations to teach us the true principles that govern
our spiritual nature. In order to grow successfully, we must turn to revealed
religion and accept the teachings of the Manifestations. The result of this
growth process is that the individual is able to reflect more completely the
attributes of God and draw close to him. At the same time, the social
principles taught by the Manifestations, if truly applied, help create a social
milieu favorable to the spiritual growth process. Creating such a milieu is,
from the spiritual viewpoint, the very purpose of society.
Bahá’u’lláh sets before us the highest standard of morality and urges us to
strive with all our might to attain it. Since God has given us a free will, we
are, in the last analysis, responsible to God for our actions. God is just and
does not require of any of us that of which we are not capable. At the same
time, God is merciful and will always forgive any soul who is sincerely
sorry for past misdeeds or errors.

In a poetic passage, Bahá’u’lláh describes the actions of the moral
individual and urges his followers to live accordingly:

Be generous in prosperity, and thankful in adversity. Be worthy of the
trust of thy neighbor, and look upon him with a bright and friendly
face. Be a treasure to the poor, an admonisher to the rich, an answerer
of the cry of the needy, a preserver of the sanctity of thy pledge. Be fair
in thy judgment, and guarded in thy speech. Be unjust to no man, and
show all meekness to all men. Be as a lamp unto them that walk in
darkness, a joy to the sorrowful, a sea for the thirsty, a haven for the
distressed, an upholder and defender of the victim of oppression. Let
integrity and uprightness distinguish all thine acts. Be a home for the
stranger, a balm to the suffering, a tower of strength for the fugitive. Be
eyes to the blind, and a guiding light unto the feet of the erring. Be an
ornament to the countenance of truth, a crown to the brow of fidelity, a
pillar of the temple of righteousness, a breath of life to the body of
mankind, an ensign of the hosts of justice, a luminary above the
horizon of virtue, a dew to the soil of the human heart, an ark on the
ocean of knowledge, a sun in the heaven of bounty, a gem on the
diadem of wisdom, a shining light in the firmament of thy generation, a
fruit upon the tree of humility.166

THE MANIFESTATIONS

As we have already noted, the Bahá’í teachings hold that the motive force
in all human development is the coming of the Manifestations or Prophets
of God. There can be little disagreement that human history is strongly
influenced by the founders of the world’s great religions. The powerful
impact on civilization of Jesus Christ, the Buddha, Moses, or Muhammad is
seen not only in the cultural forms and value systems which arise from their
works and teachings, but is reflected in the effects that the example of their
lives has on humankind. Even those who have not been believers or
followers have nevertheless acknowledged the profound influence of these
figures on humanity’s individual and collective life.
The realization of the extraordinary impact on human history of the
founders of the major religions naturally leads to the philosophical question
of their exact nature. This is one of the most controversial of all questions in
the philosophy of religion, and many different answers have been given. On
the one hand, the religious founders have been viewed as human
philosophers or great thinkers who have perhaps gone further or studied
more profoundly than other philosophers of their age. On the other hand,
they have been declared to be God or the incarnation of God. There have
also been a multitude of theories that fall somewhere between these two
extremes.167

It is thus not surprising that the Bahá’í writings deal extensively with this
subject, which lies so close to the heart of religion. One of Bahá’u’lláh’s
major works, the Kitáb-i-Íqán, (Book of Certitude), sets out in some detail
the Bahá’í concept of the nature of the Manifestations of God.

According to Bahá’u’lláh, all of the Manifestations of God have the same
metaphysical nature and the same spiritual stature. There is absolute equity
among them. No one of them is superior to another. Speaking of the
Manifestations, he wrote:
These sanctified Mirrors, these Day Springs of ancient glory, are, one
and all, the Exponents on earth of Him Who is the central Orb of the
universe, its Essence and ultimate Purpose. From Him proceed their
knowledge and power; from Him is derived their sovereignty.... By the
revelation of these Gems of Divine virtue all the names and attributes
of God, such as knowledge and power, sovereignty and dominion,
mercy and wisdom, glory, bounty, and grace, are made manifest.

These attributes of God are not, and have never been, vouchsafed
specially unto certain Prophets, and withheld from others....

. . . That a certain attribute of God hath not been outwardly manifested
by these Essences of Detachment doth in no wise imply that they who
are the Day Springs of God’s attributes and the Treasuries of His holy
names did not actually possess it.168

As mentioned in the discussion of the principle of the oneness of religion in
chapter 5, Bahá’u’lláh explained that the differences which exist between
the teachings of the various Manifestations of God are not due to any
differences in stature or level of importance, but only to the varying needs
and capacities of the civilizations to which they appeared:
These ... mighty systems, have proceeded from one Source, and are the
rays of one Light. That they differ one from another is to be attributed
to the varying requirements of the ages in which they were
promulgated.169

In the strongest terms, he warned people not to take the variations in the
teachings and personalities of the Manifestations to imply a difference in
their statures:

Beware, O believers in the Unity of God, lest ye be tempted to make
any distinction between any of the Manifestations of His Cause, or to
discriminate against the signs that have accompanied and proclaimed
their Revelation. This indeed is the true meaning of Divine Unity.... Be
ye assured, moreover, that the works and acts of each and every one of
these Manifestations of God . . . are all ordained by God, and are a
reflection of His Will and Purpose. Whoso maketh the slightest
possible difference between their persons, their words, their messages,
their acts and manners, hath indeed disbelieved in God, hath repudiated
His signs, and betrayed the Cause of His Messengers.170

However, the Bahá’í doctrine of the oneness of the Manifestations does not
mean that the same individual soul is born again in different physical
bodies. Moses, Jesus Christ, Muhammad, and Bahá’u’lláh were all different
personalities, separate individual realities. Their oneness lies in the fact that
each manifested and revealed the qualities and attributes of God to the same
degree: the spirit of God which dwelled within any one of them was
identical to that which dwelled in the others.

Bahá’u’lláh offered an analogy to explain the relationship between the
different Manifestations and the relationship between each Manifestation
and God. In this analogy, God is likened to the sun because he is the unique
source of life in the universe in the same way that the physical sun is the
unique source of all physical life on earth. The spirit and attributes of God
are the rays of this sun, and the individual Manifestation is like a perfect
mirror. If there are several mirrors all turned toward the same sun, that
unique sun is reflected in each mirror. Yet the individual mirrors are
different, each having been made in its own form and distinct from any
other.

In the same way, each Manifestation is a distinct individual being, but the
spirit and attributes of God reflected in each are the same.171

The Manifestations represent a level of existence intermediate between God
and humankind. Just as humans are superior to animals because they
possess capacities that animals do not (i.e., the capacities of the nonmaterial
human soul), so the Manifestations possess capacities which ordinary
humans lack. It is not a difference in degree, but rather a difference in kind
which distinguishes a Manifestation from other humans. The Manifestations
are not simply great human thinkers, or philosophers, with a greater
understanding or knowledge than others. They are, by their very nature,
superior to those who do not possess a similar capacity.

It has been noted that human beings have a dual nature: the physical body,
which is composed of elements and which functions according to the same
principles as an animal’s body; and the nonmaterial rational and immortal
human soul. The Manifestations, Bahá’u’lláh taught, also have these two
natures, but in addition they possess a third nature unique to their station:
the capacity to receive divine revelation and to transmit it infallibly to
humanity.

Know that the Holy manifestations, though they have the degrees of
endless perfections, yet, speaking generally, have only three stations.
The first station is the physical; the second station is the human, which
is that of the rational soul; the third is that of the divine appearance and
the heavenly splendor.
The physical station is phenomenal; it is composed of elements, and
necessarily everything that is composed is subject to decomposition....

The second is the station of the rational soul, which is the human
reality. This also is phenomenal, and the Holy Manifestations share it
with all mankind.

. . . The spirit of man has a beginning, but it has no end; it continues
eternally.

. . . The third station is that of the divine appearance and heavenly
splendor: it is the Word of God, the Eternal Bounty, the Holy Spirit. It
has neither beginning nor end.... the reality of prophethood, which is
the Word of God and the perfect state of manifestation, did not have
any beginning and will not have any end; its rising is different from all
others and is like that of the sun.172

‘Abdu’l-Bahá explained that even the individual soul of the Manifestation is
different from that of ordinary people:

But the individual reality of the Manifestations of God is a holy reality, and
for that reason it is sanctified and, in that which concerns its nature and
quality, is distinguished from all other things. It is like the sun, which by its
essential nature produces light and cannot be compared to the moon.... So
other human realities are those souls who, like the moon, take light from the
sun; but that Holy Reality is luminous in Himself.173

The Manifestation then, is not simply an ordinary person whom God
chooses at some point in his natural lifetime to be his messenger. Rather, the
Manifestation is a special being, having a unique relationship to God and
sent by him from the spiritual world as an instrument of divine revelation.
Even though the individual soul of the Manifestation had a phenomenal
beginning, it nevertheless existed in the spiritual world prior to physical
birth in this life. The immortal souls of ordinary humans, on the other hand,
have no such preexistence, but come into existence at the moment of human
conception. Of the preexistence of the souls of the Manifestations, Shoghi
Effendi said:

The Prophets, unlike us, are pre-existent. The soul of Christ existed in
the spiritual world before His birth in this world. We cannot imagine
what that world is like, so words are inadequate to picture His state of
being.174
The Manifestation has the awareness of his reality and identity even from
childhood, though he may not begin his mission of openly teaching and
instructing others until later in life. Because they are the direct recipients of
revelation from God, the Manifestations possess absolute knowledge of the
realities of life. This innate, divinely revealed knowledge alone enables
them to formulate teachings and laws that correspond to human needs and
conditions at a given time in history:

Since the Sanctified Realities, the supreme Manifestations of God,
surround the essence and qualities of the creatures, transcend and
contain existing realities and understand all things, therefore, Their
knowledge is divine knowledge, and not acquired—that is to say, it is a
holy bounty, it is a divine revelation.

. . . the supreme Manifestations of God are aware of the reality of the
mysteries of beings. Therefore, They establish laws which are suitable
and adapted to the state of the world of man, for religion is the
essential connection which proceeds from the realities of things.

. . . the supreme Manifestations of God . . . understand this essential
connection, and by this knowledge establish the Law of God.175
No man can “become” a Manifestation of God. Each individual soul is
capable of being touched by the spirit of God and may therefore make
spiritual progress, as has been explained above. But the Manifestation
remains on an ideal level beyond that which even the most perfect man is
capable of attaining.

Extending the mirror analogy, the souls of ordinary people may also be
likened to mirrors—but, unlike the Manifestations, they are imperfect. In
other words, each human being can reflect something of God’s attributes,
but only in an imperfect and limited way. For ordinary human beings,
spiritual progress implies perfecting, cleansing, and polishing the mirror of
the soul so that it may reflect ever more clearly the attributes of God. In
several passages, Bahá’u’lláh explicitly used this example of “cleansing the
mirror” as an analogy for spiritual progress. The analogy emphasizes the
belief that we are created imperfect, but with an endless potential for
perfection; whereas the Manifestation is already in a perfected state of
being.

Bahá’u’lláh and ‘Abdu’l-Bahá taught that there are no levels of conscious
existence other than the three discussed above: human beings, the
Manifestations, and God. There is no hierarchy of demons, angels, and
archangels. Insofar as these terms have any significant meaning, they are
and archangels. Insofar as these terms have any significant meaning, they
are seen as symbolic of varying stages of human development, imperfection
being demonic and spirituality being angelic. The Manifestations are
already in a state of perfection, while other human beings are potentially
perfect in that each human soul has the potential to reflect the attributes of
its Creator. The ultimate state of perfection for us, as explained below by
‘Abdu’l-Bahá, is one of absolute servitude to God:

Know that the conditions of existence are limited to the conditions of
servitude, of prophethood and of Deity, but the divine and the
contingent perfections are unlimited.... As the divine bounties are
endless, so human perfections are endless. If it were possible to reach a
limit of perfection, then one of the realities of the beings might reach
the condition of being independent of God, and the contingent might
attain to the condition of the absolute. But for every being there is a
point which it cannot overpass . . . he who is in the condition of
servitude, however far he may progress in gaining limitless perfections,
will never reach the condition of Deity....

. . . Peter cannot become Christ. All that he can do is, in the condition
of servitude, to attain endless perfections....176
However, because we are capable of entering into communion with God
and thereby becoming aware of the spirit of God, we are also capable of
“inspiration.” The Bahá’í writings distinguish between inspiration and
revelation. Revelation is that infallible and direct perception of God’s
creative Word that is accessible only to the Manifestations, who transmit it
to humankind. Inspiration is the indirect and relative perception of spiritual
truth which is available to every human soul. It arises out of the context of
the spiritual life of a culture influenced by a Manifestation of God. Any
human is capable of being inspired by the spirit of God. But the experience
of inspiration is available to us because the spirit of God is mediated to us
through the Manifestations. In short: inspiration depends upon revelation.

Bahá’u’lláh explained that the Divine Will of God does sometimes choose
ordinary people as “prophets” and inspires them to play certain roles in
human affairs. Examples include the Hebrew prophets Isaiah and Jeremiah.
Still others have been inspired as “seers” or “saints.” Not even the prophets,
however, are anywhere close to the station of the Manifestations, who
provide humankind with God’s infallible revelation. The prophets are still
ordinary men and women whose powers of inspiration have been developed
and used by God. They are referred to as “minor prophets” or “dependent
prophets” in the Bahá’í writings. When this terminology is used, the
Manifestations are called “universal” or “independent” Prophets:
Universally, the Prophets are of two kinds. One are the independent
Prophets Who are followed; the other kind are not independent and are
themselves followers.

The independent Prophets are the lawgivers and the founders of a new
cycle.... Without an intermediary They receive bounty from the Reality
of the Divinity, and Their illumination is an essential illumination.
They are like the sun which is luminous in itself....

The other Prophets are followers and promoters, for they are branches
and not independent; they receive the bounty of the independent
Prophets, and they profit by the light of the Guidance of the universal
Prophets. They are like the moon, which is not luminous and radiant in
itself, but receives its light from the sun.177

Consequently, Bahá’ís consider philosophers, reformers, saints, mystics,
and founders of humanitarian movements as ordinary people. In many cases
they may have been inspired by God. Revelation, however, is the
endowment of the Manifestations alone, and it is the ultimate generating
force of all human progress.
THE BAHÁ’Í CONCEPT OF GOD

Who is the God thus revealed by the succession of Manifestations?
According to Bahá’í teachings, God is so far beyond his creation that,
throughout all eternity, man will never be able to formulate any clear image
of him or attain to anything but the most remote appreciation of his superior
nature. Even if we say that God is the All-Powerful, the All-Loving, the
Infinitely Just, such terms are derived from a very limited human
experience of power, love, or justice. Indeed, our knowledge of anything is
limited to our knowledge of those attributes or qualities perceptible to us:

Know that there are two kinds of knowledge: the knowledge of the
essence of a thing and the knowledge of its qualities. The essence of a
thing is known through its qualities; otherwise, it is unknown and
hidden.

As our knowledge of things, even of created and limited things, is
knowledge of their qualities and not of their essence, how is it possible
to comprehend in its essence the Divine Reality, which is unlimited? ...

. . . Knowing God, therefore, means the comprehension and the
knowledge of His attributes, and not of His Reality. This knowledge of
the attributes is also proportioned to the capacity and power of man; it
is not absolute.178

Thus for human beings the knowledge of God means the knowledge of the
attributes and qualities of God, not a direct knowledge of his essence. But
how are we to attain the knowledge of the attributes of God? Bahá’u’lláh
wrote that everything in creation is God’s handiwork and therefore reflects
something of his attributes. For example, even in the intimate structure of a
rock or a crystal can be seen the order of God’s creation. However, the more
refined the object, the more completely it is capable of reflecting God’s
attributes. Since the Manifestation is the highest form of creation known to
us, the Manifestation affords the most complete knowledge of God
available to us:

Whatever is in the heavens and whatever is on the earth is a direct
evidence of the revelation within it of the attributes and names of God,
inasmuch as within every atom are enshrined the signs that bear
eloquent testimony to the revelation of that Most Great Light. . . . To a
supreme degree is this true of man.... For in him are potentially
revealed all the attributes and names of God to a degree that no other
created being hath excelled or surpassed. . . .
. . . And of all men, the most accomplished, the most distinguished, and
the most excellent are the Manifestations of the Sun of Truth. Nay, all
else besides those Manifestations, live by the operation of Their Will,
and move and have their being through the outpourings of their
grace.179

Although a rock or a tree reveals something of the subtlety of its Creator,
only a conscious being such as man can dramatize God’s attributes in his
life and actions. Since the Manifestations are already in a perfected state, it
is in their lives that the deeper meaning of God’s attributes can be most
perfectly understood. God is not limited by a physical body, and so we
cannot see him directly or observe his personality. Hence our knowledge of
the Manifestation is, in fact, the closest we can come to the knowledge of
God.

Know thou of a certainty that the Unseen can in no wise incarnate His
Essence and reveal it unto men. He is, and hath ever been, immensely
exalted beyond all that can either be recounted or perceived. . . . He
Who is everlastingly hidden from the eyes of men can never be known
except through His Manifestation, and His Manifestation can adduce
no greater proof of the truth of His Mission than the proof of His own
Person.180
And in another similar passage:

The door of the knowledge of the Ancient Being hath ever been, and
will continue for ever to be, closed in the face of men. No man’s
understanding shall ever gain access unto His holy court. As a token of
His mercy, however, and as a proof of His loving-kindness, He hath
manifested unto men the Day Stars of His divine guidance, the
Symbols of His divine unity, and hath ordained the knowledge of these
sanctified Beings to be identical with the knowledge of His own
Self.181

Of course, only those who live during the time of the Manifestation have
the opportunity of observing him directly. It is for this reason, Bahá’u’lláh
explained, that the essential connection between the individual and God is
maintained through the writings and words of each Manifestation. For
Bahá’ís, the word of the Manifestation is the Word of God, and it is to this
Word that the individual can turn in his or her daily life in order to grow
closer to God and to acquire a deeper knowledge of him. The written Word
of God is the instrument that creates a consciousness of God’s presence in
one’s daily life:
Say: The first and foremost testimony establishing His truth is His own
Self. Next to this testimony is His Revelation. For whoso faileth to
recognize either the one or the other He hath established the words He
hath revealed as proof of His reality and truth. . . . He hath endowed
every soul with the capacity to recognize the signs of God.182

It is for this reason that the discipline of daily prayer, meditation, and study
of the holy writings constitutes an important part of the individual spiritual
practice of Bahá’ís. They feel that this discipline is one of the most
important ways of growing closer to their Creator.

Let us sum up: the Bahá’í view of God is that his essence is eternally
transcendent but that his attributes and qualities are completely immanent in
the Manifestations.183 Since our knowledge of anything is limited to our
knowledge of the perceptible attributes of that thing, knowledge of the
Manifestations is (for ordinary humans) equivalent to knowledge of God.184
In practical terms, this knowledge is gained through study, prayer,
meditation, and practical application based on the revealed Word of God
(i.e., the sacred scriptures of the Manifestations).
7. The World Order of Bahá’u’lláh

Many people have doubts about the existence of God because they are
unable to discover anything that proves to them that he does exist. How we
can know about God and be sure of his existence is certainly one of the
greatest philosophical and religious questions. In chapter 6, the Bahá’í
response to this question was discussed in some depth. The Bahá’í Faith
teaches that God has given us a clear sign of his existence and his love for
us: the Manifestations whom he sends from time to time to make his Will
known to humankind.

According to Bahá’u’lláh, God has promised that he will send a succession
of Manifestations to guide and instruct humankind. In the Bahá’í writings,
this promise is called “the Great Covenant.” The succession of
Manifestations or Messengers of God extends back to the dawn of time:
Moses succeeded Abraham; Jesus followed Moses; and Muhammad
appeared after Jesus. In this age, the promised succession has been fulfilled
by the advent of Bahá’u’lláh. Each of the other divine messengers, both
those known to recorded history and those the memory of whom has been
lost, has had an important role to play in the divine scheme of things.185

A covenant is an agreement or contract involving obligations by both
parties. God’s part in the Great Covenant is his promise of a succession of
Manifestations. Bahá’u’lláh taught that people, in response to this divine
undertaking, have a twofold obligation towards God: they must recognize
and accept the Manifestation when he comes, and obey and strive to put
into practice the teachings which the Manifestation gives. Bahá’u’lláh said,
“These twin duties are inseparable. Neither is acceptable without the
other.”186

It is for this reason that Bahá’ís of Jewish, Christian, or other religious
backgrounds do not consider that they have abandoned their former faiths in
becoming Bahá’ís. They believe they are responding to their obligations as
believers in and followers of whichever Manifestation of God founded their
own religious traditions. They have, so to speak, “kept the Covenant” in
recognizing the succession of God’s Manifestations instead of following
only one and holding onto his teachings as superior to all others. They
regard themselves as fulfilling the spiritual obligations they inherited from
their parent faith.
One other point about the Bahá’í concept of the Great Covenant should be
stressed. As the succession of the Manifestations had no beginning, neither
will it have an end. The Bahá’í revelation does not claim to be the final
stage in God’s direction of the course of human spiritual evolution. In the
words of Bahá’u’lláh: “God hath sent down His Messengers to succeed
Moses and Jesus, and He will continue to do so till the ‘end that hath no
end’....”187 The Bahá’í writings contain the assurance that, after “the
expiration of a full thousand years,” another Messenger or Manifestation of
God will appear to carry forward the never-ending evolutionary process.188

Within this all-embracing covenant there are other ties between God and
humanity which relate to specific stages in the evolution of humankind and
in the unfoldment of civilization. Both have gone through many stages, and
Bahá’ís believe that each one of the revealed religions has served to attain a
particular goal in the total process. Much as a growing child gradually and
progressively learns different skills (eating, walking, reading, working with
others, and so forth) in order to mature, so has humankind grown slowly
towards spiritual maturity by successively focusing attention on the
development of different spiritual capacities.

For example, through the revelation of Abraham, the Hebrews became
aware of the oneness of God and were able to explore the potentialities of
human development which this great truth revealed. In time the concept
came to influence profoundly the whole of the Western and Islamic
civilizations. Similarly, Moses revealed the “Law of God” to humankind,
the Buddha showed the way to achieve detachment from self, and Jesus
Christ taught the love of God and the love of one’s fellows. Bahá’u’lláh
explained that this gradual development of human spiritual consciousness is
both natural and necessary. The child must learn to walk before he can learn
to run and jump.

To accomplish a particular task, one needs to learn the appropriate means to
do so. According to Bahá’í belief, each Manifestation has provided those
who recognized his station with these essential means by making a
covenant between his followers and himself. In the Bahá’í teachings, this
covenant is referred to as the “Lesser Covenant.” It is reformulated by each
Messenger of God according to the changing needs of an evolving human
race. It is “lesser” not because it is unimportant, but because it functions
within the framework of the goals and purposes of the Great Covenant. The
Lesser Covenant might be called an “auxiliary covenant” or a “subsidiary
covenant,” since it serves as an aid to the larger, eternal purposes of God.189

As has been noted, Bahá’ís consider the specific mission of the Bahá’í
revelation to be the establishment of world unity. The Covenant of
Bahá’u’lláh, therefore, is directed toward this end. For Bahá’ís, world unity
must involve not only the emergence of a strong sentiment of fraternity and
love among all peoples, but it must also involve the creation of global
institutions necessary for the establishment of a harmonious and unified
social life for the planet. War must be permanently eliminated and universal
peace firmly established among all the nations and communities of the
earth.

In the Bahá’í writings, this vision of the future of humankind is called the
“World Order” of Bahá’u’lláh. Such a vision is breathtaking in its scope.
While most people would probably agree that this Bahá’í goal is a worthy
one, many would regard it as utopian to believe that such an ideal society
could ever be actually achieved. Moreover, many people feel that religion
should be concerned exclusively with the inner development of the
individual, and they are surprised to find a faith that places so great an
emphasis on humankind’s collective life, on forms of social organization,
and on the achievement of social goals.

The reason for the Bahá’ís’ confidence that the time for the unification of
humanity has come lies in their belief that world unity is the Will of God: it
is God who wants humankind to be united; he has created us with the
potential for unity and provided us the means to develop this potential. The
Covenant of Bahá’u’lláh is regarded as the primary God-given instrument
for releasing this spiritual potential and for the subsequent achievement of
world unity. This Covenant provides us with a spiritual power that creates
hope, changes hearts, and dissolves prejudices. It also provides a system of
social laws and institutions which operates on the basis of spiritual
principles and which relates them to the practical affairs of human life.
Through this system, Bahá’ís feel, humankind can create a global society
based on justice:

The world’s equilibrium hath been upset through the vibrating
influence of this most great, this new World Order. Mankind’s ordered
life hath been revolutionized through the agency of this unique, this
wondrous System—the like of which mortal eyes have never
witnessed.190

The principal role in laying the foundations of Bahá’u’lláh’s system was
played by his son, ‘Abdu’l-Bahá. The part which ‘Abdu’l-Bahá played in
Bahá’í history was discussed earlier; the importance of his role in the
mission of Bahá’u’lláh is reflected in the fact that Bahá’u’lláh designated
him the “Center of My Covenant.” ‘Abdu’l-Bahá was given the authority to
interpret the Bahá’í revelation and was assured that his interpretation would
be infallibly guided by God.191 Bahá’u’lláh also left the direction of the
application of his teachings to his son, together with the responsibility of
making all decisions related to the founding of the institutions of
Bahá’u’lláh’s World Order. It was acting on this designated authority that
‘Abdu’l-Bahá produced the vast range of writings that are now included in
the basic literature of the Bahá’í Faith.

‘Abdu’l-Bahá in turn appointed Shoghi Effendi Rabbani as the Guardian of
the Bahá’í community and the interpreter of the sacred writings after him,
and ‘Abdu’l-Bahá supervised the creation of the first local spiritual
assemblies, destined to evolve into the fundamental institutions of the
World Order. The work of Shoghi Effendi made possible the establishment
of the Universal House of Justice.

The example of ‘Abdu’l-Bahá’s life demonstrated the practicality and
validity of Bahá’u’lláh’s teachings on individual spiritual life and
development. However, he is not regarded as another Manifestation or
Messenger of the station of the Báb and Bahá’u’lláh. While the authority of
a Manifestation comes directly from God and is part of his very spiritual
nature, the authority of ‘Abdu’l-Bahá was conferred on him by Bahá’u’lláh.
However, Bahá’ís consider ‘Abdu’l-Bahá to have been uniquely qualified to
serve as the perfect exemplar of the Bahá’í teachings, and Shoghi Effendi
described him in these terms:
He is, and should for all time be regarded, first and foremost, as the
Center and Pivot of Bahá’u’lláh’s peerless and all-enfolding Covenant,
His most exalted handiwork, the stainless Mirror of His light, the
perfect Exemplar of His teachings, the unerring Interpreter of His
Word, the embodiment of every Bahá’í ideal. ... in the person of
‘Abdu’l-Bahá the incompatible characteristics of a human nature and
superhuman knowledge and perfection have been blended and are
completely harmonized.192

The conviction of the practicability of world unity, coupled with a
dedication and willingness to work toward this goal, is probably the single
most distinguishing characteristic of the Bahá’í community. It is the most
obvious difference between the Bahá’í Faith and earlier revealed religions.
With regard to its spiritual teachings and basic doctrines, the Bahá’í Faith
has many points of contact with traditional religions, especially those of the
Semitic group (Judaism, Christianity, and Islam). But the Bahá’í focus on
achieving world unity and a world civilization, arising out of a faith in
Bahá’u’lláh’s Covenant with them, is both contemporary and unique. In a
widely read survey on the possibilities for world unity and global
civilization, American social scientist Professor Warren Wagar said: “. . . of
all the positive religions on the contemporary scene claiming divine
authority, the only one unambiguously and almost single-mindedly
consecrated to the job of unifying mankind is the Bahá’í Faith.”193

The special Covenant Bahá’u’lláh has made with humankind operates
through a system called the Administrative Order. We have already seen
that the teachings and writings of Bahá’u’lláh fall into a number of different
categories. Among the themes with which Bahá’u’lláh dealt are certain
basic concepts and doctrines, principles and exhortations for the guidance
of humankind, laws and ordinances regarded as essential to personal
development and social organization, and specific institutions that form an
integral part of the Bahá’í revelation and that cannot be dissociated from the
spiritual teachings.

The laws and ordinances on one hand, and the institutions of the Bahá’í
community on the other, together constitute the system called the
“Administrative Order” of the Bahá’í Faith. It is this Administrative Order
which provides the essential expression of Bahá’u’lláh’s Lesser Covenant
with humankind.194 The distinctive feature of the Lesser Covenant is the
fact that the founder specified the laws and institutions that are to govern
the community of his followers through history. Moreover, he explained in
his own writings, over his personal seal and signature, the exact nature of
each of these institutions: its limitations, its prerogatives, its function and its
role. The foundations of the system were laid by ‘Abdu’l-Bahá and by the
Guardian of the Bahá’í Faith, Shoghi Effendi, both acting on the authority
explicitly conferred upon them by Bahá’u’lláh and in accordance with
Bahá’u’lláh’s written directives.

The two principal institutions of the Administrative Order, described by
Shoghi Effendi as its “pillars,” are the Guardianship and the Universal
House of Justice. The role that the Guardian performed and the nature of the
authority conferred upon him in the Covenant were considered earlier.
Although he is no longer living, his interpretations of the Bahá’í teachings
continue to hold the same degree of authority for the Bahá’í community as
they did during his Guardianship. The Universal House of Justice was
instituted by Bahá’u’lláh himself as the supreme legislative organ of the
Bahá’í Administrative Order. Regarding the relationship between the
Universal House of Justice and the Guardianship, the former has written:

It should be understood ... that before legislating upon any matter the
Universal House of Justice studies carefully and exhaustively both the
Sacred Texts and the Writings of Shoghi Effendi on the subject. The
interpretations written by the beloved Guardian cover a vast range of
subjects and are equally as binding as the Text itself.195
Bahá’u’lláh gave the name “Houses of Justice” to the central legislative
institutions of his faith. A House of Justice is comprised of nine adults
elected periodically by all adult believers in the community. Houses of
Justice will eventually be established on three levels: (1) local (a
municipality or distinct settlement); (2) secondary (usually national); and
(3) international. To date, this institution has emerged only at the
international level, through the first election of the Universal House of
Justice at an international convention held in 1963. It is this body which
today governs the Bahá’ís around the world. It is the sole legislative agency
of the faith and, according to explicit texts of Bahá’u’lláh and ‘Abdu’l-
Bahá, its enactments have the same authority for Bahá’ís as do the texts
themselves. The difference is that the House of Justice has the right to
repeal and alter any of its enactments as the Bahá’í community evolves and
new conditions emerge, whereas the laws enshrined in the Bahá’í texts will
remain unchanged.

The administration of the Bahá’í Faith on the national and local levels is
presently handled through national and local “spiritual assemblies.” These
institutions are elected and function in a manner similar to the House of
Justice and will eventually be called secondary and local “Houses of
Justice.”
Bahá’ís believe that, while local and secondary Houses of Justice will be
under the guidance of God, the decisions of the Universal House of Justice
are uniquely inspired and authoritative. For them this institution represents
humankind’s supreme effort to reach up to God in a spirit of unity and
harmony. Bahá’u’lláh stated that God himself has made this possible and
will preserve the enactments of the Universal House of Justice from
error.196

There are also Bahá’í institutions at the continental, national, regional, and
local levels, some of them elective and functioning through corporate
consultation and decision making, others appointive and operating
principally through services performed by their individual members. This
system will be examined in greater detail in the chapter which follows.

The system of institutions forms an integral part of the Bahá’í Faith which
cannot be separated from the purely spiritual principles and teachings.
Bahá’ís believe that their Administrative Order represents the “nucleus” and
“pattern” of a new social order destined to bring about the unification of
humankind. Shoghi Effendi said of it:

. . . this Administrative Order is fundamentally different from anything
that any Prophet has previously established, inasmuch as Bahá’u’lláh
has Himself revealed its principles, established its institutions,
appointed the person to interpret His Word and conferred the necessary
authority on the body [the Universal House of Justice] designed to
supplement and apply His legislative ordinances.197

It is important to make a clear distinction between the Administrative Order
of the Bahá’í Faith and the future World Order conceived by Bahá’u’lláh. In
speaking of the World Order, Bahá’ís refer to the full effect which they
believe the teachings of the founder of their faith will eventually have on
the establishment of a world government, a lasting peace and a united
planetary civilization. This World Order obviously does not yet exist; rather,
it is the goal towards which the Bahá’í community is striving. But the
principal institutions of the Administrative Order already exist and function
as an integral part of the international community of Bahá’ís.

Shoghi Effendi gave a summary of Bahá’u’lláh’s vision of the future World
Order which we quote here in part:

The unity of the human race, as envisaged by Bahá’u’lláh, implies the
establishment of a world commonwealth in which all nations, races,
creeds and classes are closely and permanently united, and in which
the autonomy of its state members and the personal freedom and
initiative of the individuals that compose them are definitely and
completely safeguarded. This commonwealth must, as far as we can
visualize it, consist of a world legislature, whose members will, as the
trustees of the whole of mankind, ultimately control the entire
resources of all the component nations, and will enact such laws as
shall be required to regulate the life, satisfy the needs and adjust the
relationships of all races and peoples. A world executive, backed by an
international Force, will carry out the decisions arrived at, and apply
the laws enacted by, this world legislature, and will safeguard the
organic unity of the whole commonwealth. A world tribunal will
adjudicate and deliver its compulsory and final verdict in all and any
disputes that may arise between the various elements constituting this
universal system. . . . A world script, a world literature, a uniform and
universal system of currency, of weights and measures, will simplify
and facilitate intercourse and understanding among the nations and
races of mankind....

National rivalries, hatred, and intrigues will cease, and racial animosity
and prejudice will be replaced by racial amity, understanding and
cooperation. The causes of religious strife will be permanently
removed, economic barriers and restrictions will be completely
abolished, and the inordinate distinction between classes will be
obliterated....198

Bahá’ís do not believe that the World Order will be brought into being
solely through their efforts or through their faith. They believe that the Will
of God operates in many different ways and at various levels, in all corners
of the world and through all peoples, to bring about this great
consummation. The League of Nations and the United Nations are seen as
particularly important steps along the road to unification. Therefore many
Bahá’ís are active participants in United Nations activities and agencies as
well as in many other nonpolitical international movements. They do
maintain, however, that their faith and its Administrative Order have a
central and vital role to play in the process of the creation of a united world.

To understand how Bahá’ís view the relationship between their faith and its
Administrative Order on the one hand, and the goal of attaining world peace
and establishing a World Order on the other, it is helpful to remember that
they associate the future world civilization with the millennium or the
coming of the “Kingdom of God” mentioned in the sacred scriptures of
other religions. They believe that the establishment of world peace and
unity represents the establishment of God’s Kingdom on earth, the ultimate
triumph of good over evil as anticipated in symbolic terms in past religions.
They believe that it is God’s Will to bring about this World Order and that
such has been his intention throughout human history.

In some religious traditions, the establishment of the Kingdom of God is
associated solely with an act of God. It is assumed that humanity’s role in
the process will be essentially passive and that the advent of the Kingdom
will occur instantly, magically, and supernaturally.199

Bahá’ís believe that God is all-powerful and that he could certainly impose
his Kingdom on earth instantly if this were in fact his will. But Bahá’u’lláh
explained that God seeks to teach us certain lessons by the manner in which
the Kingdom is brought into being. Bahá’ís consider that present-day
societies fail to meet our real needs because they are founded on attitudes
and practices that are contrary to Divine Law. Thus, at the same time that
God is establishing his promised Kingdom on earth, he is also allowing us
to learn through experience—the experience of living with the
consequences of our own acts—the true nature of our capacities and
limitations. Bahá’u’lláh warned that it is only through our profound
realization and acceptance of past errors that we will be protected from
repeating the same tragic mistakes that have led to the present world
situation, with its perpetual menace of war and its suffering, exploitation,
and despair.200
Bahá’u’lláh envisioned the establishment of a World Order as occurring in
three successive stages. The first stage is a period of social breakdown and
widespread suffering, suffering greater in scope and intensity than any
previously known. Bahá’ís believe that this first stage is already well
advanced and that the turmoil presently afflicting the world will, in time,
test every human life and all existing social institutions. In his work The
Promised Day Is Come, Shoghi Effendi described this human suffering as
both “a retributory calamity” and “an act of holy and supreme discipline”
on the part of God:

It is at once a visitation from God and a cleansing process for all
mankind. Its fires punish the perversity of the human race, and weld its
component parts into one organic, indivisible, world-embracing
community. Mankind, in these fateful years ... is ... being
simultaneously called upon to give account of its past actions, and is
being purged and prepared for its future mission. It can neither escape
the responsibilities of the past, nor shirk those of the future.201

According to Bahá’í belief, the present period of suffering and difficulties
will culminate in a worldwide spiritual, physical, and social convulsion.
That crisis will mark the end of the first stage and the transition into the
second stage of God’s plan. Bahá’u’lláh referred to this crisis as follows:

“We have a fixed time for you, a people! If ye fail, at the appointed
hour, to turn towards God, He, verily, will lay violent hold on you, and
will cause grievous afflictions to assail you from every direction. How
severe indeed is the chastisement with which your Lord will then
chastise you!”202

The second stage in humanity’s progress towards the World Order will see
the accomplishment of the “Lesser Peace.” In the light of various statements
in the Bahá’í writings, it would probably be accurate to say that this second
stage is seen as the permanent cessation of war rather than as a positive and
complete global peace. The Lesser Peace is a term used to describe a
political peace, which would be concluded by the nations of the world
through international agreement. The fundamental feature of the Lesser
Peace is the establishment of international security safeguards to prevent the
recurrence of war among nations. These safeguards would be explicitly
outlined in a formal agreement supported by all the nations of the earth, and
based on the principle of “collective security” according to which all the
nations should arise collectively to suppress any aggressor nation.
Bahá’u’lláh has said: “Should anyone among you take up arms against
another, rise ye all against him, for this is naught but manifest justice.”203

‘Abdu’l-Bahá elaborated on this theme in the following passage:

They [the sovereigns of the world] must conclude a binding treaty and
establish a covenant, the provisions of which shall be sound, inviolable
and definite. They must proclaim it to all the world and obtain for it the
sanction of all the human race.... All the forces of humanity must be
mobilized to ensure the stability and permanence of this Most Great
Covenant. In this all-embracing Pact the limits and frontiers of each
and every nation should be clearly fixed, the principles underlying the
relations of governments towards one another definitely laid down, and
all international agreements and obligations ascertained.... The
fundamental principle underlying this solemn Pact should be so fixed
that if any government later violate anyone of its provisions, all the
governments on earth should arise to reduce it to utter submission, nay
the human race as a whole should resolve, with every power at its
disposal, to destroy that government. Should this greatest of all
remedies be applied to the sick body of the world, it will assuredly
recover from its ills and will remain eternally safe and secure.204
Bahá’ís believe that the Lesser Peace will follow very soon after the end of
the present period of suffering and social upheaval. Indeed, they maintain
that these latter tragedies will be the chief influence in driving peoples and
nations to put an end to war at whatever cost. ‘Abdu’l-Bahá predicted that
the foundations of the Lesser Peace would be securely established in the
twentieth century.205

The Lesser Peace is seen as the necessary prelude to a third stage in the
emergence of a World Order, a stage which will come about far more
gradually. Bahá’u’lláh called this final stage the “Most Great Peace.” Its
advent, he said, will coincide with the emergence of the Bahá’í World
Order. Shoghi Effendi’s description of this future World Order has already
been quoted in part earlier in this chapter. In another passage, he spoke of it
as the “ultimate fusion of all races, creeds, classes, and nations.” Whereas
the Lesser Peace will be achieved by the “nations of the earth, as yet
unconscious of [Bahá’u’lláh’s] Revelation and yet unwittingly enforcing
[its] general principles,” the Most Great Peace can come only “consequent
to the recognition of the character, and the acknowledgment of the claims,
of the Faith of Bahá’u’lláh.”206 Bahá’ís believe that it is during the
evolution from the Lesser Peace to the Most Great Peace that Bahá’u’lláh’s
mission will be fully recognized by the peoples of the earth and its
principles consciously accepted and applied by the generality of
humankind.

The Administrative Order of the Bahá’í Faith is seen as the “embryonic
form” of the future World Order. According to Shoghi Effendi, the
institutions and laws of the Bahá’í Administrative Order “are destined to be
a pattern for future society, a supreme instrument for the establishment of
the Most Great Peace, and the one agency for the unification of the world,
and the proclamation of the reign of righteousness and justice upon the
earth.”207

The vision of the Most Great Peace corresponds to a similar vision of
Habakkuk of the time when “the earth shall be filled with the knowledge of
the glory of the Lord, as the waters cover the sea” (Habakkuk, 2:14). It will
mark the “healing of the nations” promised in the Christian apocalypse
(Revelation 22:2). It will bring not only a world civilization, but also the
“spiritualization of the masses.” It represents the “coming of age of the
entire human race.”208

Speaking of the Most Great Peace, Shoghi Effendi said:
Then will a world civilization be born, flourish, and perpetuate itself, a
civilization with a fullness of life such as the world has never seen nor
can as yet conceive. Then will the Everlasting Covenant be fulfilled in
its completeness. Then will the promise enshrined in all the Books of
God be redeemed, and all the prophecies uttered by the Prophets of old
come to pass, and the vision of seers and poets be realized. Then will
the planet, galvanized through the universal belief of its dwellers in
one God, and their allegiance to one common Revelation, mirror,
within the limitations imposed upon it, the effulgent glories of the
sovereignty of Bahá’u’lláh ... and [be] acclaimed as the earthly heaven,
capable of fulfilling that ineffable destiny fixed for it, from time
immemorial, by the love and wisdom of its Creator.209

Bahá’ís perceive the Will of God to be working in two ways or on two
levels. On the one hand, there is the general Will of God which pervades
everything and which moves at the heart of every event in human history,
however apparently insignificant. All things, in the long run, serve God’s
goal of unifying humankind. For this reason, Bahá’ís warmly support many
universal and humanitarian causes and try to appreciate the positive
elements in other causes with whose philosophies they may not be in
complete accord.
On the other hand, Bahá’ís believe that their faith and its Administrative
Order represent a specific articulation of God’s Will for this age. Through
it, the spirit and pattern of unity have entered human affairs. Bahá’ís see
their primary task as the perfection of this God-given instrument. As the
influences of the new revelation begin to penetrate society as a whole, the
process of the evolution from the Lesser Peace to the Most Great Peace will
take place. People will come to recognize the Will of God for humankind
and will witness the establishment of God’s Kingdom on earth.
8. Administration and Laws

Bahá’ís consider one of the distinguishing features of their religion to be the
special Covenant of Bahá’u’lláh through which a future world order and
world civilization will come into being. They believe that the nucleus and
pattern of this future global system already exist in the laws and
Administrative Order conceived by the founder of their faith and
implemented and developed by ‘Abdu’l-Bahá and Shoghi Effendi. For this
reason, Bahá’ís devote a great deal of time and energy to developing the
institutions of their community. These agencies of the Bahá’í administrative
order are not used only to solve problems and make collective decisions
within the community of believers; they are also steadily exercised and
refined so that their divinely endowed administrative potentials will slowly
emerge, just as human capacities emerge with instruction and continuous
effort.

This accounts for the great concern with administrative processes on which
many observers of the Bahá’í community have remarked. Bahá’ís believe
that God has redeemed one of the most humanly corrupted and abused
activities of modern-day civilization for divine purposes. They consider that
God intends that administrative service should become a spiritual pursuit,
blessing not only those who contribute directly to it, but the entire society
which depends upon it.210

INSTITUTIONS OF THE BAHÁ’Í FAITH

Under the direction of the writings of the Guardian of the Bahá’í Faith and
the authority of the legislative and executive role of the Universal House of
Justice, the organization of the Bahá’í community is structured around two
basic types of institutions: (1) those designed to make decisions with
respect to life and goals of the community; and (2) those which function to
protect the community and to contribute in special ways to the propagation
of the faith. The decision-making institutions are, essentially, the Universal
House of Justice, operating on the international level, and the spiritual
assemblies, which exist at both national and local levels. The
protection/propagation institutions are derived from the powers conferred
by the Covenant of Bahá’u’lláh on the Hands of the Cause of God and
expanded by the Guardian and then by the Universal House of Justice to
include boards of counselors and auxiliary boards. They advise, counsel,
encourage, and stimulate both the spiritual assemblies and individual
believers. These two branches of the Bahá’í administrative order are
hereafter discussed.

THE UNIVERSAL HOUSE OF JUSTICE AND THE SPIRITUAL ASSEMBLIES

In preparation for the eventual establishment in every city of a House of
Justice, as called for in the writings of Bahá’u’lláh, ‘Abdu’l-Bahá stated
that as soon as the number of adult Bahá’ís in any locality reaches nine or
more, an election should be held for the creation of a “Local Spiritual
Assembly” to serve as the governing body of the faith in that locality. Each
spiritual assembly consists of nine persons elected from among the full
adult membership in that local community. The tasks of the spiritual
assemblies include the supervision of all local Bahá’í activities, such as
propagation (teaching) of the faith, the conduct of educational programs, the
handling of local publicity and publishing, the conduct of devotional
services, the use of Bahá’í funds, the counseling of believers on the specific
requirements of the Bahá’í laws and teachings, and a range of other related
responsibilities.211

‘Abdu’l-Bahá supervised the establishment of the first spiritual assemblies
in Persia and in the West, and he guided them in their initial efforts. A great
deal of Shoghi Effendi’s time as Guardian of the Bahá’í community was
devoted to this same task. The body of administrative principles outlined in
the voluminous correspondence of these two designated interpreters has
been published in a series of books and manuals used throughout the Bahá’í
world. The guidance provided therein covers an extraordinary range of
subjects, and guarantees that the development of the Bahá’í community
over the coming centuries will be molded in the precise pattern conceived
by Bahá’u’lláh and those appointed by his Covenant to be its
interpreters.212

Spiritual assemblies have also been created on the national (or occasionally
on the regional) level. Their responsibilities are analogous to those of the
local spiritual assemblies, though far greater in scope and complexity. In
addition, they have the responsibility of supervising the work of the local
spiritual assemblies and of determining what concerns are the responsibility
of the local bodies and which ones must be handled at the national or
regional level.

While the membership of each local spiritual assembly is directly elected by
the members of its own local community, the national spiritual assembly
membership is chosen by means of a two-stage balloting system. All the
adult members of the Bahá’í community in a given district elect a specified
number of delegates. The number is dependent on the size and scope of the
Bahá’í community in that particular part of the country. Then the delegates
from the entire country meet at an annual national convention and elect the
nine-person membership of the national spiritual assembly from among all
the adults of the national Bahá’í community, regardless of whether or not
they are delegates to the national convention.

The electoral process by which Bahá’í spiritual assemblies come into being
contains a number of interesting and perhaps unique features. All voting is
done by secret ballot. Moreover, the Bahá’í teachings forbid any form of
electioneering, including the nomination of candidates. Each voter lists nine
different names on the ballot. After the votes are counted, those nine
individuals having the greatest number of votes are declared to be elected.
Any tie vote for the ninth member is broken by a subsequent ballot between
the tied individuals. This system removes the necessity for the nomination
and presentation of candidates, thereby giving maximum freedom of choice
to each elector and avoiding the power-seeking behavior inherent in many
other forms of election. It is assumed that all adult believers, once chosen
by the electorate, will be able and prepared to take up their duties as
members of the national or local spiritual assembly.

Elections occur each year in late April and coincide with the Bahá’í festival
of Riḍván. Then the elected spiritual assembly serves for one full year,
beginning immediately following its election or as soon there-after as is
feasible.

The spirit and form this process takes is perhaps best illustrated by the
following words of Shoghi Effendi:

If we but turn our gaze to the high qualifications of the members of
Bahá’í Assemblies, as enumerated in ‘Abdu’l-Bahá’s Tablets, we are
filled with feelings of unworthiness and dismay, and would feel truly
disheartened but for the comforting thought that if we rise to play
nobly our part every deficiency in our lives will be more than
compensated by the all-conquering spirit of His grace and power.
Hence it is incumbent upon the chosen delegates to consider without
the least trace of passion and prejudice, and irrespective of any
material consideration, the names of only those who can best combine
the necessary qualities of unquestioned loyalty, of selfless devotion, of
a well-trained mind, of recognized ability and mature experience.213

One other important aspect of Bahá’í elections should be noted: As in many
other areas of his teachings (see, for example, the discussion on the equality
of the sexes in chapter 5), Bahá’u’lláh gave practical expression to a
spiritual command. He pointed out that minority races and ethnic groups
have been greatly disadvantaged by discrimination in many parts of the
world. Members of these minorities have never had the opportunity to
develop the qualities of mind which they nevertheless possess in equal
measure with more fortunate peoples. The Bahá’í community must
deliberately arrange its affairs so that, to the extent possible, these injustices
and handicaps are eliminated. In the electoral process, therefore, wherever
the qualifications for a particular office are balanced between a person
representing a minority group and some other individual, the elector is
bound by his or her conscience to vote for the person representing the
minority group. Similarly, if a tie vote occurs in a Bahá’í election and one
of the persons involved represents a minority, preference should be given to
him or her in the vote which breaks the tie.

The same basic electoral principles apply to the election of the membership
of the Universal House of Justice. In this case, the electors are the members
of the national spiritual assemblies of the Bahá’í world. Unlike the local and
national spiritual assemblies, however, the Universal House of Justice is
elected only once in five years, at an international convention held at the
World Centre of the Bahá’í Faith in Haifa, Israel.214

THE HANDS OF THE CAUSE, THE BOARDS OF COUNSELORS, AND THEIR DEPUTIES
This system of group decision making is supplemented by a number of
advisory bodies. During their lifetimes both Bahá’u’lláh and ‘Abdu’l-Bahá
appointed distinguished believers to serve as Hands of the Cause in
propagating and protecting the Bahá’í Faith. The Will and Testament of
‘Abdu’l-Bahá provided that these functions should continue throughout the
Bahá’í dispensation; therefore Shoghi Effendi also appointed Hands of the
Cause, twenty-seven of whom were still living at the time of his death in
November 1957. The Will and Testament reads in part:

O friends! The Hands of the Cause of God must be nominated and
appointed by the guardian of the Cause of God. All must be under his
shadow and obey his command....

The obligations of the Hands of the Cause of God are to diffuse the
Divine Fragrances, to edify the souls of men, to promote learning, to
improve the character of men and to be, at all times and under all
conditions, sanctified and detached from earthly things. They must
manifest the fear of God by their conduct, their manners, their deeds
and their words.215

In the absence of a Guardian of the faith, there was no way in which other
Hands of the Cause could be appointed following the death of Shoghi
Effendi. The Universal House of Justice, however, is fully empowered by
the explicit terms of the Covenant of Bahá’u’lláh to create whatever
institutions it feels the evolution of the Bahá’í community requires. Since
the Will and Testament called for the functions performed by the Hands of
the Cause to be carried on as an integral part of the Administrative Order,
the Universal House of Justice created a specialized institution for this
purpose, an institution entirely separate from the elective system of spiritual
assemblies. This institution is known as the “Boards of Counselors,”216 and
its members serve on a continental level. The counselors are distinguished
believers who are appointed to terms of five years, and each continental
board has from eleven to nineteen members.

The Hands of the Cause, encouraged by Shoghi Effendi, had already
appointed groups of deputies on each continent, designated as auxiliary
boards by the Guardian. These subsidiary boards have been attached to the
boards of counselors by the Universal House of Justice, and they serve them
in the same way as they did the Hands of the Cause previously. Further, as
the Bahá’í Faith has grown very rapidly in recent years, the Universal
House of Justice has authorized each auxiliary board member to appoint
“assistants” to help him or her in carrying on the work at the local level.
Thus, parallel with the system of national and local spiritual assemblies, a
separate branch of the administrative order now exists to carry out
specialized functions at the continental, regional, and local levels.

THE RELATIONSHIP OF THE COUNSELORS TO THE SPIRITUAL ASSEMBLIES

There are two principal differences between the institutions that make up
the two branches of the Bahá’í administrative order. These differences
relate to their modes of operation and to the powers conferred upon them.
The spiritual assemblies are corporate bodies which come into being
through election by the Bahá’í community as a whole, and they function
through the normal process of majority decision. The counselors and their
deputies are individually appointed by the Universal House of Justice and
the boards of counselors, respectively, and they continue to function
primarily as individual servants of the Cause of Bahá’u’lláh. Although
spiritual assembly members may occasionally perform individual duties, as
elected officers for example, and though there is consultation between the
counselors and auxiliary boards, the assemblies remain essentially corporate
agencies, while the other institutions represent teams of individual
coworkers.

The second difference lies in the nature of the authority conferred upon
each one of the branches of the Bahá’í administration. The power to make
decisions concerning the life of the community resides solely with the
spiritual assemblies and ultimately with the Universal House of Justice. The
counselors and auxiliary board members advise the spiritual assemblies,
comment on their plans and do whatever is deemed necessary to stimulate
them, but their role is limited to these activities. The ultimate responsibility
and decision-making authority rest with the spiritual assemblies, as they are
the elected representatives of the Bahá’í community. It is this, perhaps more
than any other factor, which distinguishes the role of the Hands, the
counselors, and the auxiliary board members in the Bahá’í Faith from that
of a “clergy” (as it is commonly defined by other faiths). The Hands and
their successors, the counselors and auxiliary boards, have neither decision-
making authority nor sacerdotal functions; nor do they have a right to
interpret the sacred writings.217 Moreover, the counselors serve only for the
specified period of their appointment rather than for life.

Their role is, nevertheless, very significant. As individuals, they are chosen
because each has demonstrated a high degree of spiritual maturity and the
capacity to make valuable contributions to the life of the community. The
Bahá’í writings accord them a high rank in the membership of the
community, and both spiritual assemblies and individual believers are
expected to take advantage of the assistance which their experience can
provide.
THE INTERNATIONAL TEACHING CENTRE

In 1973 the counselors and auxiliary boards were brought together under
the direction of a single international institution functioning at the World
Centre of the Bahá’í Faith in Haifa, Israel.218 This institution is known as
the International Teaching Centre. Its membership consists of the surviving
Hands and a number of counselors appointed for this purpose by the
Universal House of Justice. In time, when all the Hands will have passed
away, the full membership of the Centre will consist of appointees of the
Universal House of Justice, and the institution of the Teaching Centre will
continue to function under the supervision of the House of Justice.

The principal duties of the International Teaching Centre are to coordinate
the activities of the various boards of counselors and to assist the Universal
House of Justice in developing the global plans through which the faith
expands. It may be helpful to note the distinction the Bahá’í writings make
between the spiritual station of individual believers and the rank which they
may hold or the function which they may perform in the Bahá’í community.
The Universal House of Justice has said:
Courtesy, reverence, dignity, respect for the rank and achievements of
others are virtues which contribute to the harmony and well-being of
every community, but pride and self-aggrandizement are among the
most deadly of sins.

. . . the ultimate aim in the life of every soul should be to attain
spiritual excellence—to win the good pleasure of God. The true
spiritual station of any soul is known only to God. It is quite a different
thing from the ranks and stations that men and women occupy in the
various sectors of society. 219

COMMUNITY LIFE AND THE “NINETEEN-DAY FEAST”

At the local level the activities of the Bahá’í community are centered on a
periodic all-community meeting called a “feast.” The dates for these
gatherings are the same for the entire Bahá’í world, and they are based on
the Bahá’í solar calendar, which originated with the Báb. This calendar
consists of nineteen months, each having nineteen days, making a total of
361 days.220 The four extra days of the solar year (five in leap years) are
designated as “Intercalary Days,” and they constitute a period of gift-giving,
hospitality, and festivity.221 The feast is held on the first day of each Bahá’í
month; thus there are nineteen feasts in the Bahá’í year.
The feast has three basic parts. The first is devotional and consists of the
reading of prayers and meditations, which may be taken not only from the
Bahá’í holy writings, but also from the scriptures of other revealed
religions. The second portion is administrative: the business of the
community is consulted upon by all those present, including youth and
children. The local spiritual assembly reports on those decisions it has made
that are relevant to the general life of the community; a treasurer’s report is
given; and the members of the community are encouraged to offer
suggestions, raise questions, or express their concerns in consultation with
the representatives of the local spiritual assembly. The spiritual assembly is
not bound to accept the recommendations put forward at the feast, but it
must consider them and report back to the community on the action taken in
each instance. The third portion of the feast is a social gathering. Together
with refreshments and informal fellowship, this portion may include
musical or other artistic presentations, games, and entertainment. All three
parts are necessary to the feast, and Bahá’ís are encouraged to see the
spiritual possibilities not only of the devotional, but also of the consultative
and social portions.

In most Bahá’í communities the feast takes place in private homes or in
small community centers. This is because these communities are not yet
large enough to warrant the investment in more elaborate facilities. The
pattern of community development envisaged by Bahá’u’lláh is capable of
accommodating communities of much larger size. It is intended that, in
time, each village or other locality will have its own “House of Worship”
(Mashriqu’l-Adhkár or “Dawning-place of the praises of God”). This house
of worship will become the center of Bahá’í community life, and around it
will be built a variety of supportive service agencies.222

BAHÁ’Í LAW: SPIRITUAL LIBERTY THROUGH DISCIPLINE

All of the Bahá’í institutions we have been discussing operate in
conjunction with a pattern of revealed law. Law, Bahá’u’lláh asserted, is the
foundation of all human society.223 Without it, order is impossible, and
without order, there is no framework within which the spiritual, cultural,
technological, and intellectual activities that depend on human interactions
can develop. Even personal freedom depends upon law. By surrendering a
degree of personal freedom to a commonly accepted system of laws, the
individual assists in the creation of an environment that returns far greater
benefits in terms of freedom than the personal investment it requires.

It is primarily the animal aspects of human nature that sound laws seek to
discipline. Earlier this subject was examined in some depth. It is necessary
here merely to note again the Bahá’í belief that our intrinsic spiritual,
intellectual, and moral capacities are liberated only when our physical
nature has been disciplined and refined as a reliable instrument. Whenever
the demands of the physical body prevail, our true nature remains hobbled
and imprisoned by our physical, animal nature.

The ultimate source of all law beneficial to spiritual development is the
successive revelations of the Manifestations of God.224 The laws revealed
by Moses, Jesus, or Muhammad are not merely regulations or moral
precepts. Because the Manifestation’s love for us touches our hearts, the
laws he gives are capable of remolding the human conscience. The
standards of right and wrong change in ways dictated by each successive
revelation, and upon this foundation society itself constructs new systems of
laws. “Think not,” Bahá’u’lláh stated, “that We have revealed unto you a
mere code of laws. Nay, rather, We have unsealed the choice Wine with the
fingers of might and power.”225

THE KITÁB-I-AQDAS, THE BOOK OF LAWS

In the light of this view of the importance of Divine Law, it is not surprising
to find Shoghi Effendi referring to Bahá’u’lláh’s book of laws, the Kitáb-i-
Aqdas (literally, the Most Holy Book) as “the most signal act” of
Bahá’u’lláh’s life, “the brightest emanation of the mind of Bahá’u’lláh” and
“the Charter of His New World Order.”226 The Kitáb-i-Aqdas lays down the
basic laws for the spiritual life of the individual and the membership of the
Bahá’í community. By any standards, it is an extraordinary document. A
thorough discussion on the subject is beyond the scope of the present work,
but three features in particular stand out: its comprehensiveness, its
progressive application, and the manner of its publication.

The laws of Bahá’u’lláh deal with a very wide range of individual and
community concerns. Among the subjects considered are prayer, fasting,
marriage, divorce, inheritance, education, burial, wills and testaments,
hunting, tithing, sexual relationships, care of the body, work, and eating
habits.

Both Bahá’u’lláh and ‘Abdu’l-Bahá emphasized that the application of laws
of the Kitáb-i-Aqdas was to occur gradually, as people develop the capacity
to respond to the requisite responsibilities. Training in certain of the laws
accelerates the process of spiritual maturity and makes possible the
application of still other provisions. Bahá’u’lláh explained this progressive
principle:
Know of a certainty that in every Dispensation the light of Divine
Revelation hath been vouchsafed to men in direct proportion to their
spiritual capacity. Consider the sun. How feeble its rays the moment it
appeareth above the horizon. How gradually its warmth and potency
increase as it approacheth its zenith, enabling meanwhile all created
things to adapt themselves to the growing intensity of its light. . . .
Were it all of a sudden to manifest the energies latent within it, it would
no doubt cause injury to all created things.... In like manner, if the Sun
of Truth were suddenly to reveal, at the earliest stages of its
manifestation, the full measure of the potencies which the providence
of the Almighty hath bestowed upon it, the earth of human
understanding would waste away and be consumed; for men’s hearts
would neither sustain the intensity of its revelation, nor be able to
mirror forth the radiance of its light.227

Guided by this, both the Guardian and the Universal House of Justice have
gradually introduced provisions of the Kitáb-i-Aqdas as the Bahá’í
community grows and matures. Clearly, the process will be a lengthy one.
Certain laws, Shoghi Effendi pointed out, have been “formulated in
anticipation of a state of society destined to emerge from the chaotic
conditions that prevail today.”228
The Kitáb-i-Aqdas is only nominally a “book.” More precisely, it is the core
of a vast body of literature in which the laws of the Bahá’í Faith are stated
and explained. The original volume in Arabic is a very small work.
Bahá’u’lláh supplemented it with a large number of writings which
elaborated the statements it contained, and he wrote commentaries on
certain questions advanced by nineteenth-century Persian Bahá’í scholars
who had read the work. ‘Abdu’l-Bahá added to these secondary materials
and provided further extensive interpretations and commentaries on the
provisions of the Kitáb-i-Aqdas, just as Bahá’u’lláh had indicated would be
necessary. The entire corpus was then greatly increased by the detailed
interpretation of Shoghi Effendi, functioning in his role as the Guardian of
the Bahá’í community.

Therefore the specific provisions of the Kitáb-i-Aqdas can only be
determined by tracing their individual development through the entire
process of codification. Shoghi Effendi indicated that, ultimately, a
codification of the laws and ordinances of the Kitáb-i-Aqdas would be
completed and published. He himself worked extensively on it, translating
several passages of the original work, and leaving an outline of the Synopsis
and Codification with supplementary notes. In 1973, on the one-hundredth
anniversary of the completion of the Kitáb-i-Aqdas by Bahá’u’lláh, the
Universal House of Justice published the collected passages, as they had
been translated by the Guardian, together with a complete summary of the
topics dealt with in the original work, under the title Synopsis and
Codification of the Laws and Ordinances of the Kitáb-i-Aqdas. Then, in
1992, the Universal House of Justice published an extensively annotated
English translation of the entire text of the Kitáb-i-Aqdas, together with
some of the supplementary commentaries of Bahá’u’lláh and the previously
published Synopsis and Codification.229

SPECIFIC LAWS OF THE KITÁB-I-AQDAS

A survey of some of the specific areas of human conduct to which the
provisions of the Kitáb-i-Aqdas have already been applied by the Bahá’í
community will indicate the general outline of Bahá’u’lláh’s instructions
and will illustrate the three features just mentioned.

PRAYER AND MEDITATION

One of the most important of the laws Bahá’u’lláh prescribed for individual
discipline is daily prayer and meditation. Compilations of the prayers of
Bahá’u’lláh and ‘Abdu’l-Bahá have been published in a great many
languages, and there exists in English a three-hundred-page volume
consisting entirely of Bahá’u’lláh’s meditations. These books serve as
resources for Bahá’ís in their devotional life.

Beyond the general injunction to pray and meditate, Bahá’u’lláh also
ordained an obligatory prayer to be said each day by every believer who has
attained the “age of maturity.”230 This obligatory prayer has three different
forms, and the individual is free to choose whichever form he prefers on
any given day. The so-called “Short Obligatory Prayer,” for example, is to
be said sometime between noon and sunset each day:

I bear witness, O my God, that Thou hast created me to know Thee and
to worship Thee. I testify, at this moment, to my powerlessness and to
Thy might, to my poverty and to Thy wealth. There is none other God
but Thee, the Help in Peril, the Self-Subsisting.231

ABSTENTION FROM ALCOHOL AND NARCOTIC DRUGS

Bahá’u’lláh taught that the use of alcohol and narcotic or hallucinogenic
drugs does harm to the higher physical and mental faculties, thereby
hampering spiritual development. Bahá’ís are forbidden to use them in any
form. The only exception to this is the right of a physician to prescribe
alcohol or drugs for conditions for which there is no known alternative
mode of treatment. There are no other prohibitions concerning food or drink
in the Bahá’í teachings. Smoking tobacco, for example, is not forbidden,
though it is strongly condemned as harmful to physical health and often
socially repellent.232

FASTING

As has been the case with other revealed religions, the Bahá’í Faith sees
great value in the practice of fasting as a discipline for the soul. Bahá’u’lláh
designated a nineteen-day period each year when adult Bahá’ís fast from
sunrise to sunset each day. This period coincides with the Bahá’í month of
‘Alá (meaning Loftiness), from March 2 to 21, inclusive. This is the month
immediately preceding the Bahá’í Naw-Rúz, or New Year, which occurs the
day of the vernal equinox, and the period of fasting is therefore viewed as a
time of spiritual preparation and regeneration for a new year’s activities.
However, according to the Kitáb-i-Aqdas, women who are nursing or
pregnant, the aged, the sick, the traveler, those engaged in heavy labor, as
well as children under the age of fifteen, are exempt from observance of the
Fast.233

ABSTENTION FROM BACKBITING
Besides the laws for the individual believer, Bahá’u’lláh laid down a
number of other social laws and principles. For example, backbiting and
criticism of others are condemned by him as extremely injurious to spiritual
health: “backbiting quencheth the light of the heart, and extinguisheth the
life of the soul.”234 Backbiting is considered to be criticism of others to
third parties, whether or not the criticism is maliciously intended. Members
of the Bahá’í community may take a concern about another’s actions, in
confidence, to their local spiritual assembly, but they must then leave the
matter in the hands of the spiritual assembly and refrain from further
discussion of it.

MARRIAGE

Marriage is regarded in Bahá’í law as both a spiritual and a social
institution. It affects not only the couple and their children, but also the
parents, grandparents, grandchildren, and other collateral relations. Indeed,
it affects (or in a healthy society should affect) all other community
associations that surround it. Consequently, Bahá’u’lláh placed great
emphasis on the education of the couple to learn to recognize the capacities
and limitations of one another, thereby providing them with a reasonable
amount of protection from making frivolous mistakes in their relations with
each other. A Bahá’í who wishes to marry must obtain the consent of his or
her living natural parents as well as those of the prospective spouse
(whether or not the latter is a Bahá’í). Unlike the tradition which long
prevailed in the East, parents do not have the right to choose a mate for their
sons or daughters. But unlike the conditions which presently exist in the
West, the couple is not free, by themselves and without the consideration of
their parents (who may be directly affected by the consequences of their
decision to marry), to make a decision which will intimately concern many
others.235

The Bahá’í teachings enjoin chastity before marriage, as the sexual instinct
is an endowment related to the procreation of children and the strengthening
of the marriage bond. For this reason, absolute faithfulness between the
partners within a marriage is another law to which the Bahá’í writings
attach great importance. While marriage is by no means compulsory for
Bahá’ís, it is strongly recommended as “a fortress for well-being.” Far from
being regarded as a special virtue, celibacy is viewed by the Bahá’í writings
as an undesirable limitation.236

The Bahá’í marriage service has no set form and may be extremely simple.
All that is strictly required is an exchange of the vow: “We will all, verily,
abide by the will of God.” The service must be authorized by a spiritual
assembly which has verified the parental consent and appointed witnesses.
Prayers and devotions chosen by the bride and groom, as well as music,
often complete the event.

PROVISIONS FOR DIVORCE

Divorce is permitted in the Bahá’í Faith, but it is strongly discouraged. The
normal difficulties of married life are designed to “purify the characters” of
the married couple and strengthen their union as the elementary building-
block of society itself. Nevertheless, the Bahá’í teachings recognize that
insoluble problems can develop in marital relationships where the couple
may be entirely unsuited to one another. Therefore, if an estrangement
between the Bahá’í husband and wife grows to the point where they are
seriously considering divorce, Bahá’í law provides an institution called the
“year of waiting”: the parties live separately for one year’s time, which
provides them the opportunity to obtain counseling and undertake efforts to
overcome the difficulties that have led to the marriage breakdown. Either of
the parties may take the problem to the local spiritual assembly, which then
meets with each of them and determines whether or not there is a
willingness to attempt a reconciliation. Should that possibility not be
apparent, the spiritual assembly will set the date of the beginning of the year
of waiting as the date on which the couple establishes separate residences.
During the course of the year of waiting, the spiritual assembly will, often
with professional assistance, attempt to help the couple to overcome their
difficulties. A Bahá’í divorce can be obtained only after the full year of
waiting is ended.

In a sense, one might consider this institution as a kind of “marriage
hospital” where ailing marital relations are treated and by means of which
the immediate pressures are temporarily removed and healing processes
introduced, until such time as the healthy forces in the union are able to
reassert themselves.

ABSTENTION FROM POLITICAL INVOLVEMENT

Yet another law upon which Bahá’u’lláh placed great emphasis is the
requirement that his followers strictly abstain from political involvement of
any kind. At a first glance, one might expect to find the members of the
Bahá’í community actively engaged in a wide range of political pursuits in
furtherance of its universal ideals. The opposite is in fact the case. Bahá’ís
are permitted to vote for any candidate who, in the privacy of their
conscience, they believe would make the most valuable contribution to the
society in which they live. Bahá’ís may also accept nonpolitical government
appointments. But they may not identify themselves with or campaign for
any political party or partisan movement.237

‘The reason for this is the basic Bahá’í belief that the fundamental challenge
to all people and nations today is the attainment of the unification of
humankind. Real social progress, Bahá’u’lláh taught, waits upon attainment
of this new level in the development of human civilization: “The well-being
of mankind, its peace and security are unattainable unless and until its unity
is firmly established.”238 Bahá’u’lláh held that political action, which is
necessarily partisan and divisive in nature, cannot hold the answers to
problems that are universal in their very essence. All political instruments,
he pointed out, are limited and particular, whether they be national, racial,
cultural, or ideological.

The Bahá’í principle of noninvolvement in politics does not prevent Bahá’ís
from taking public positions on purely social and moral issues when these
issues are not part of any partisan political debate. Indeed, over the years
Bahá’ís have been at the forefront of action on several social issues such as
racial equality and nondiscrimination.

The principle of noninvolvement in politics is closely related, both in belief
and practice, to the Bahá’í teaching of loyalty to government. Bahá’u’lláh
called upon his followers to obey the government in power at a given time,
and to refrain strictly from any attempts to subvert or to undermine it.
Should the government of a nation change, the Baha’i community must, in
the same spirit of faithfulness, give its loyalty to the new administration, in
every fashion consistent with the principle of political noninvolvement.239

THE UNDERLYING REQUISITE OF BAHÁ’Í COMMUNITY LIFE: CONSULTATION

Underlying all the laws and community structures in the Bahá’í Faith is a
group decision-making process called “consultation.” Essentially, Bahá’í
consultation involves a frank but loving exchange of opinions by members
of a group with a view towards the determination of the truth of some
matter and the establishment of a genuine group consensus. It is no
exaggeration to say that virtually every member of the Bahá’í Faith is a
student of the process of consultation. Shoghi Effendi said on this subject:

The principle of consultation, which constitutes one of the basic laws
of the Administration, should be applied to all Bahá’í activities which
affect the collective interests of the Faith, for it is through co-operation
and continued exchange of thoughts and views that the Cause can best
safeguard and foster its interests. Individual initiative, personal ability
and resourcefulness, though indispensable, are, unless supported and
enriched by the collective experiences and wisdom of the group, utterly
incapable of achieving such a tremendous task.240

Similar emphasis is placed on this principle in Bahá’í family life, and
particularly in the relationship between husband and wife. Even in purely
personal concerns, Bahá’ís are encouraged to seek consultation with others,
wherever the circumstances seem so to indicate. The Universal House of
Justice cautions, however, that:

It should be borne in mind that all consultation is aimed at arriving at a
solution to a problem and is quite different from the sort of group
baring of the soul that is popular in some circles these days and which
borders on the kind of confession that is forbidden in the Faith.... “We
are forbidden to confess to any person ... our sins and shortcomings, or
to do so in public, as some religious sects do. However, if we
spontaneously desire to acknowledge we have been wrong in
something, or that we have some fault of character, and ask another
person’s forgiveness or pardon, we are quite free to do so.”241

One of the best-known summaries of the Bahá’í pattern of consultation is to
be found in a passage from ‘Abdu’l-Bahá’s writings which has become a
working document for the Bahá’í national and local spiritual assemblies:
The first condition is absolute love and harmony amongst the members
of the assembly. They must be wholly free from estrangement and
must manifest in themselves the Unity of God, for they are the waves
of one sea, the drops of one river, the stars of one heaven. . . . They
must when coming together turn their faces to the Kingdom on High
and ask aid from the Realm of Glory. They must then proceed with the
utmost devotion, courtesy, dignity, care and moderation to express their
views. They must in every matter search out the truth and not insist
upon their own opinion, for stubbornness and persistence in one’s
views will lead ultimately to discord and wrangling and the truth will
remain hidden. The honored members must with all freedom express
their own thoughts, and it is in no wise permissible for one to belittle
the thought of another, nay, he must with moderation set forth the truth,
and should differences of opinion arise a majority of voices must
prevail, and all must obey and submit to the majority. It is again not
permitted that anyone of the honored members object to or censure,
whether in or out of the meeting, any decision arrived at previously,
though that decision be not right, for such criticism would prevent any
decision from being enforced.... Should they endeavor to fulfill these
conditions the Grace of the Holy Spirit shall be vouchsafed unto them,
and that assembly shall become the center of the Divine blessings, the
hosts of Divine confirmation shall come to their aid, and they shall day
by day receive a new effusion of Spirit.242

One other interesting feature of the consultation of Bahá’í spiritual
assemblies is the deliberate aim of achieving unanimity of view. Majority
decision making is, therefore, regarded as a minimal requirement of Bahá’í
administrative consultation:

The ideal of Bahá’í consultation is to arrive at a unanimous decision.
When this is not possible a vote must be taken....

As soon as a decision is reached it becomes the decision of the whole
Assembly, not merely of those members who happened to be among
the majority.243

CONCLUSIONS

The laws we have discussed above and other fundamental laws and
governing procedures of the Bahá’í Faith represent a fiber of “tough-
mindedness” which runs through the entire fabric of the new religion.
Superficially, one might expect to find a preference for vagueness and
perhaps a lack of realism among the members of a faith focused on the goal
of the unification of humankind and the creation of a new global society
based on justice. Certainly the Bahá’í message is a visionary one, and
certainly members of the Bahá’í community are caught up in this vision. On
the other hand, they do not believe that the goal can be achieved without
very great sacrifice and effort, both by individuals and by entire societies.

They believe that the achievement of a world order and a world civilization
involves the creation of a new way of life which will discipline human
nature to the larger purposes of God. This discipline must affect the most
homely circumstances of life as well as the larger concerns of society. The
institution of marriage must be restored to its position as the foundation on
which civilization can flourish. Personal life must be spiritualized through
the disciplines of prayer, meditation, and service to others. Social habits
such as backbiting, which strike at the very roots of human association,
must be eliminated, and people must give up their fascination for such
barren pursuits as partisan politics in favor of learning cooperation and the
art of true consultation. New social structures involving a much greater
degree of individual participation must be implemented. It is the
contemporary failure to submit to these necessary (and inevitable)
disciplines, and to implement these new structures, that Bahá’ís regard as
surrender to wishful thinking and reliance on magical solutions for the
world’s critical problems. In the words of Bahá’u’lláh:
They whom God hath endued with insight will readily recognize that
the precepts laid down by God constitute the highest means for the
maintenance of order in the world and the security of its peoples. He
that turneth away from them is accounted among the abject and
foolish. We, verily, have commanded you to refuse the dictates of your
evil passions and corrupt desires, and not to transgress the bounds
which the Pen of the Most High hath fixed, for these are the breath of
life to all created things....

O ye peoples of the world! Know assuredly that My commandments
are the lamps of My loving providence among My servants, and the
keys of My mercy for My creatures.... Were any man to taste the
sweetness of the words which the lips of the All-Merciful have willed
to utter, he would, though the treasures of the earth be in his
possession, renounce them one and all, that he might vindicate the truth
of even one of His commandments, shining above the dayspring of His
bountiful care and loving-kindness.244
9. The Bahá’í Community

From earliest times, communities have been created around religious
beliefs. The early responses to the teachings of the Buddha, Jesus Christ,
and Muhammad are particularly dramatic examples of how many thousands
of persons were drawn into communities bound together by their faith, each
organized on the basis of principles and priorities laid down by the founder.
As these communities grew and proved themselves able to meet the needs
of the members, they came to embrace millions of adherents and eventually
gave rise to new states and cultures.

This has been the role of religion at even the most primitive stages of
human civilization. In his widely read study, The City in History, the social
philosopher Lewis Mumford said of the earliest forms of human settlement:

[They] have to do with sacred things, not just with physical survival:
they relate to a more valuable and meaningful kind of life, with a
consciousness that entertains past and future, apprehending the primal
mystery of sexual generation and the ultimate mystery of death and
what may lie beyond death. As the city takes form, much more will be
added: but these central concerns abide as the very reason for the city’s
existence, inseparable from the economic substance that makes it
possible. In the earliest gathering about a grave or a painted symbol, a
great stone or a sacred grove, one has the beginning of a succession of
civic institutions that range from the temple to the astronomical
observatory, from the theater to the university.245

The process of community-building is well advanced in the Bahá’í Faith.
During the first century of its existence, the Bahá’í community was
primarily concentrated in Persia where, as a proscribed and much
persecuted minority, it had little opportunity to experiment with the
teachings of its founder. Once the teaching plans were implemented under
the direction of Shoghi Effendi, however, and particularly as these plans
became global in scope, the collective life of the believers began to
manifest some of the “society-building” potentialities. Whether the Bahá’í
Faith will ultimately become the inspiration and guiding force of a new
advance in world civilization, as have other revealed religions, is something
only time will demonstrate. The important fact to note is that, as a result of
the activities of the faith since its inception in 1844, a global Bahá’í
community has come into existence and is now rapidly expanding. An
understanding of the Bahá’í Faith must include an appreciation of this
important development.

As we have already seen, the spiritual inheritance of the members of the
Bahá’í community is impressive. The history of the community since 1844,
with its martyrs, its sacrifices, its achievements, and its drama, can
genuinely be called heroic. The Bahá’í message is equally powerful:
Bahá’u’lláh’s teachings deal with a vast range of human concerns and
explore many of the most vexing issues in modern human thought. Few
would deny, either, that the Bahá’í administrative order is a remarkable
achievement, both in the way its principles are attuned to the faith’s aims
and in the success with which its institutions have been established in the
precise form planned by the founder. If one considers the history, the
teachings, and the Bahá’í administration as Bahá’u’lláh’s legacy to his
followers, the new faith has begun its life with great advantages.

What have the heirs of Bahá’u’lláh done with this inheritance? What kind
of community have they thus far been able to create as the result of their
efforts to emulate the heroes of their faith, to understand the founder’s
purpose and message, and to organize their collective life on the
administrative pattern laid down by him and by his appointed successors?
It may be helpful to begin with an examination of the physical size of the
community and the kind of expansion that has occurred since its inception.
While precise statistics are not available, there appear to be some five
million Bahá’ís around the world, of whom nearly half live in one or other
of the two largest national communities: India and Iran. The total figure is
not large when one considers the size of other religious movements that are
roughly contemporary with the Bahá’í Faith.246

The significance of the growth emerges only as one examines the nature of
the expansion that has occurred. It has been widespread. Today there are
over 11,000 elected local spiritual assemblies functioning in well over two
hundred independent states and major territories, and there are more than
127,000 centers where Bahá’ís, or Bahá’í groups, reside. It is estimated by
the Bahá’í International Community that this membership represents over
two thousand different ethnic and tribal minorities, many of whom live in
remote areas of the world: Pacific Islands, Arctic settlements, jungle
villages, and the Andean highlands. In their efforts to educate and organize
the highly diversified communities entrusted to their care, the more than
180 national or regional spiritual assemblies that have so far been
established have translated and published Bahá’í prayers and literature in
over eight hundred languages.
That a relatively small religious community should be cosmopolitan,
widespread, and highly organized at so early a stage in its history is an
extraordinary accomplishment. The same may be said of the community’s
success in establishing its credentials in the eyes of civil authorities. Far
from rejecting “the world” and the institutions that govern it, the Bahá’í
community has deliberately pursued a close relationship with civil
authorities as an integral part of its development. Through continuous
efforts in a series of global development plans, Bahá’í spiritual assemblies
at both the local and national levels have become legally incorporated in the
majority of countries where the faith has been established. The Bahá’í
marriage ceremony has secured formal recognition under a great many civil
jurisdictions, and, in various parts of the world, Bahá’í holy days are
beginning to gain similar status to that which is accorded those of other
major faiths in businesses, schools, and government offices.

In the United Nations, the Bahá’í International Community has steadily
expanded the status accorded to it by the Economic and Social Council
(ECOSOC). Its representatives participate in the wide range of international
conferences called by the various organs and agencies of the UN family,
thus helping lay the foundations of international accord and gaining an
opportunity for the Bahá’í community to share the faith’s universal
ideals.247
Much attention is given to ensuring that, to the extent circumstances permit,
the general public in all parts of the world is made aware of the existence of
the faith and the nature of its teachings. Publishing trusts in various
countries print and distribute a great variety of Bahá’í literature, ranging
from compilations of the writings of Bahá’u’lláh to scholarly commentaries,
popular books, newsletters, and magazines. Other media are also
extensively utilized: films, television programs and spot announcements,
radio broadcasts, newspaper articles and advertisements, pamphlets, posters
and manuals, correspondence courses, exhibitions, lecture series, and winter
and summer schools. In the spring of 1996, with electronic technology
opening up a new world of possibilities for the communication of
information and ideas, the Bahá’í International Community launched its
official Web site, THE BAHÁ’Í WORLD. The objective of all this
activity is to ensure that, in time, every person on earth will come in contact
with the message of Bahá’u’lláh.

One Bahá’í institution that has played a particularly prominent role in this
program of public education is the house of worship. Today there are Bahá’í
houses of worship on every continent, and a great many additional sites
have been purchased around the world for future construction of these
edifices, which are intended to play a central role in Bahá’í community life.
Around each, in time, will be constructed other agencies such as schools or
colleges, hostels, homes for the aged, and administrative centers. At the
present time, the houses of worship are not principally used for Bahá’í
community services. Rather, they are opened as places where individuals of
all religious backgrounds (or those professing no particular faith) meet in
the worship of the one God. Services are nondenominational and consist of
readings and prayers from the scriptures of the world’s faiths, with no
sermons or other attempts to cast these teachings in a mold of specifically
Bahá’í interpretation. Selections are often set to music and sung by trained a
capella choirs. The only requisite architectural features of a house of
worship are that it have nine sides and a dome, symbolic of Bahá’í
acceptance of all religious traditions and representative of the fact that,
although the participants may enter by different doors, they assemble
together in recognition of one Creator.

In many ways, the houses of worship are expressive of the attitude the
Bahá’í Faith takes towards its relationship with the rest of society. The
temples are open structures, filled with light. They are designed to express
the Bahá’í commitment to unity in diversity and to demonstrate the
practicality of the principle. In the case of the “Mother Temple of the West”
located in Wilmette, Illinois, the architect integrated several major
architectural traditions and wove together in his design the symbols of
several of the major revealed religions. In his own words:

When man-made beliefs are rooted out of all religions, we find only
harmony. Today, however, religion is foundering so much in
superstitions and human theories that it has to be defined in a new form
in order to become pure and spotless once more. It is the same in
architecture.... Now, in this new concept of the Temple is woven, in a
symbolical form, the great Bahá’í teaching of unity-unity of all
religions and of all mankind. We find there combinations of
mathematical lines, symbolizing those of the universe and in their
complex merging of overlapping circles, circles within circles, we can
describe the merging of all religions into one.249

In the architecture of the houses of worship can also be seen the Bahá’í
community’s optimism. Bahá’ís confidently expect that the generality of
humankind will eventually become followers of Bahá’u’lláh’s teachings.
They believe that, as the crises of the present age deepen, men and women
everywhere will be moved to search more seriously for truth; and if the
message of Bahá’u’lláh is properly presented, those who seek will respond
to its precepts in ever-increasing numbers. In their openness of design, their
integration of various architectural traditions, and their services free from
sermons and ritual, the Bahá’í houses of worship powerfully express this
spirit of optimism.

Thus far the optimism of the Bahá’í community seems fully justified. The
Bahá’í Faith is now one of the world’s most rapidly growing religious
systems. In April 1979 the Universal House of Justice announced that the
latest in the series of international teaching plans, the five-year plan
launched in 1974, had been successfully completed. Many of its goals were
surpassed, particularly with respect to the number of spiritual assemblies to
be formed and the number of localities to be opened. It was estimated that
the number of believers rose by over 40 percent during that five-year
period.

Whereas the most rapid growth during the previous nine-year plan had
occurred in Africa and Latin America, a marked lead had now been taken
by Bahá’í communities in Asia and the Pacific islands. Encouraged by these
results, the Universal House of Justice announced the immediate launching
of a new seven-year plan to be completed by spring 1986.250 By the time
Bahá’í delegates from around the world gathered in Haifa for the 1983
international convention, this new under-taking was also exceeding its
objectives.
The scope of the international Bahá’í community and the nature of the
expansion that has characterized it have been briefly surveyed. More
difficult is an examination of the internal life of the community. The most
direct approach is to attempt to view it through the experiences of its
members. How does one become a Bahá’í? What features particularly stand
out in the experience of a person who joins the Bahá’í Faith at this time in
its history?

Obviously, the answers will vary from individual to individual. Moreover,
there are likely to be significant differences of emphasis and priority in the
various regions of the world, causing relative differences in the experiences
of the membership. Nevertheless, the history of the Bahá’í Faith, its
teachings, and the unfolding administrative order represent a total context
that is essentially the same throughout the world, and this must inevitably
evoke certain consistent responses from those who embrace it, whatever
their ethnic origins.

With respect to the qualifications for Bahá’í membership, the Universal
House of Justice has written:

The prime motive should always be the response of man to God’s
message, and the recognition of His Messenger. Those who declare
themselves as Bahá’ís should become enchanted with the beauty of the
Teachings; and touched by the love of Bahá’u’lláh. The declarants
need not know all the proofs, history, laws, and principles of the Faith,
but in the process of declaring themselves they must, in addition to
catching the spark of faith, become basically informed about the
Central Figures of the Faith, as well as the existence of laws they must
follow and an administration they must obey.251

For those born into and raised by a Bahá’í family, the process of formal
enrollment is fairly direct. While the Bahá’í teachings condemn dogmatism
in child-raising, Bahá’í children are raised as members of the community.
They participate in most of the events of the Bahá’í calendar, study Bahá’í
history and the teachings of Bahá’u’lláh as well as the other great world
religions, and are encouraged to live by the standards of Bahá’í life
appropriate to their age.252 The emphasis the Baha’i teachings place on
contemporary social issues no doubt contributes to encouraging Bahá’í
youth to continue their spiritual and intellectual search within the Bahá’í
Faith. Nevertheless, they are free to reject such membership if they wish.
On reaching the “age of consent,” which in the Bahá’í community is fifteen
years of age, youths assume responsibility for their own individual spiritual
development. At approximately this age, youths indicate whether or not
they regard themselves as Bahá’ís and will continue to participate in the
Bahá’í community life.

In the case of those who come into the faith as adults, the decision to join
the community is most frequently reached as a result of informal
associations with believers. The community’s wide range of information
activities regularly attract thousands of interested inquirers to contact
members of the faith. Through small study group meetings or more
formally arranged presentations, inquirers are given the teachings and
objectives of the Bahá’í Faith as closely as their inclinations prompt them.
At some point, they may either spontaneously inquire about membership or
they may be invited by Bahá’ís to consider it. Should they request
membership, application is made to the local spiritual assembly of the area;
if that institution is satisfied that the applicants understand the implications
of membership and are prepared to assume the responsibility of living
according to Bahá’u’lláh’s teachings, they are enrolled. There are no rituals
or pledges, but the event may be the occasion for an informal celebration.

Once enrolled as a member of the Bahá’í community, the new believer is
caught up in two simultaneous processes: personal spiritual development
and the struggle of a very young community to understand and express the
ideals expounded in the teachings of its founder.
Prayer, meditation, fasting during the designated period of the year,
abstention from the use of drugs and alcohol, and the struggle to avoid
criticism and backbiting are the major elements of an explicit pattern of
individual discipline. Likewise, the Bahá’í community is embarked on a
long-term program of growth and expansion which demands concerted
effort and an attention to priorities and goals. The thrust of Baha’i belief
and practice emphasizes the reciprocal relationship between the individual
believer and the Bahá’í community.

The two challenges come together because of the emphasis the Baha’i Faith
places on service. Bahá’u’lláh taught that the highest expression of human
nature is “service.” Inner growth, “becoming one’s true self,” occurs as one
serves the ideal of the unification of humankind. The aim of all personal
spiritual discipline is to free the soul from a preoccupation with itself,
deepen the sense of identification with the whole of humanity, and focus
energy on discovering ways to serve the needs of others. The activities of
the Bahá’í community provide the individual a broad scope for such
service. In the absence of a clergy, the affairs of the community are
organized so as to encourage maximum participation by its entire
membership.
Participation is particularly encouraged in efforts to promote the expansion
of the faith. Bahá’u’lláh said that the greatest service which anyone can
render in this day is to “teach the Cause of God.”253 Each individual Bahá’í
is encouraged to share the task of taking the message of Bahá’u’lláh to the
many people who, Bahá’ís believe, can be receptive to it. The time,
‘Abdu’l-Bahá warned, is short. The crises that grip present-day society will
deepen and bring steadily more suffering and eventual destruction to
existing institutions. An alternative way of life must be developed within
Bahá’í communities, and this can only be done by vastly increasing the
numbers in all lands who have responded to the call of Bahá’u’lláh and
committed themselves to putting his teachings into effect.254

Not surprisingly, most newly enrolled members are eager to respond in
whatever way they can to this appeal. They have found something which
has given them great reassurance and purpose and they want to share it with
others. Despite the strong emphasis on teaching, however, proselytism is
explicitly forbidden.255 Bahá’ís, therefore, face a challenge to find ways of
sharing their beliefs that do not infringe on the privacy of others or offend
the customs of the society in which they reside. The result has been to
generate a great deal of experimentation, varying widely from one part of
the world to another and from individual to individual.
It is difficult to generalize regarding the nature of Bahá’í teaching activities.
In most Western countries, Bahá’ís teach as individuals or as families,
through the normal associations of daily life: conversations with neighbors,
friends, and fellow workers; acquaintanceships that arise out of shared
interests in public service projects; study courses or recreational activities;
and encounters at Bahá’í events that are open to the public. In many other
areas of the world, religion is the focus of much greater general interest, and
entire communities may become involved in discussing the new spiritual
teachings. Large-scale enrollments in the Bahá’í Faith have occurred in
Central Africa, South America, and Southeast Asia through visits by teams
of Bahá’ís who combine musical and dramatic presentations with talks or
study courses on the faith. In some social settings, the initiative may come
from the prospective listeners. North American Bahá’ís have found
themselves invited to speak to the congregations of black churches in the
southern states or to “share the Bahá’í message” in presentations made at
Native American powwows in the Canadian prairies. Bahá’í academics in
North America, in India, in the emerging nations of the Pacific, or in the
Caribbean may find themselves invited to lecture in colleges and
universities on the teachings of their faith.

The most common method used in spreading the teachings of Bahá’u’lláh,
however, is the “fireside.” The term originated with the early Bahá’í group
in Montreal, Canada, although the activity was already going on in a
number of centers.256 It describes small study groups held at regular
intervals in private homes, to which friends and acquaintances are invited.
This informal activity has been a prolific source of new members. It allows
inquirers to explore the Bahá’í concepts, laws, and teachings at their own
pace, free from the concern that their private spiritual search may be “on
display,” as might be the case in an open meeting. The arrangement also
strengthens ties that continue after a new member has joined the Bahá’í
community and permits the Bahá’í teacher to assist his or her integration
into the community.

A special form of teaching is the service Bahá’ís call “pioneering.” As there
is no clergy, neither are there professional missionaries who carry the
Bahá’í teachings to new localities. Rather, the Bahá’í Faith expands as a
result of the initiative taken by thousands of its followers who, individually
or in families, leave their homes to settle in new places. Pioneers are
expected to support themselves through their trade or profession and to
perform their Bahá’í services in their free time. Jobs are changed, houses
are sold and new ones found, second languages are learned, and many other
aspects of day-to-day life are reordered for the sole purpose of introducing
the Bahá’í Faith to some new town, district, or territory.
Pioneering may also involve moving to an entirely different country where
the faith is not yet firmly established. In each global teaching plan, the
Universal House of Justice identifies a list of countries which need the
assistance of community workers from elsewhere and specifies the number
required. In many of the plans, specific goals are assigned to the various
national Bahá’í communities; not infrequently three or four different
countries may be called upon to send pioneers to the same country or
region. As a result, a goal center in Finland or Haiti may have received
pioneers from Iran, France, Japan, and the United States. Entirely apart
from the resources these new arrivals represent, the host community’s
experience of the Bahá’í principle of “unity in diversity” is greatly enriched
(as is, no doubt, the experience of the pioneers arriving from abroad).

In this as in all its activities, therefore, the Bahá’í community depends
directly on the initiative and responsibility undertaken by individual
believers. No agency monitors the extent to which any person discharges
his or her obligation to teach the faith. While a spiritual assembly may
intervene if a particular individual’s teaching activities seem inappropriate
in some way, the response to the call of teaching is decided upon by the
believer in his or her own conscience. This is equally true of pioneering, a
service considered to be a great privilege. Each month, the pioneering and
teaching needs are shared with the members of each local Bahá’í
community at the nineteen-day feast, as well as at conferences and through
the community’s various publications. The initiative must come from within
the heart of the individual believer and from the consultation of the Bahá’í
family. The pioneer or pioneer family then approaches the administrative
agencies of the faith to consult on specific projects and goals.

Voluntary participation is also the key to the financing of the Baha’i Faith’s
many programs. At the beginning of the Bahá’í year, each local or national
spiritual assembly decides on the budget required to carry out the projects
for that particular year, whether related to teaching goals, property purchase
and development projects, administrative expenses, or community services.
These needs are then announced to the Bahá’í community in the same
manner as are the teaching and pioneering needs. The professional “fund-
raising” often associated with religious and charitable organizations is not
permitted in a Bahá’í community. Only general appeals may be made;
individual canvassing is prohibited. All contributions are voluntary, and
Shoghi Effendi strongly condemned anything suggestive of psychological
manipulation.257 Moreover, the contributions are kept confidential between
the individual or family and the treasurer of the institution to whom the
contribution is made.
Bahá’ís consider the opportunity of contributing to the Bahá’í Fund as a
spiritual privilege reserved for those who have recognized Bahá’u’lláh.
Consequently, no contributions in any form for the advancement of the
Bahá’í Faith can be accepted from persons who are not registered Bahá’ís.
Not infrequently, Bahá’í assemblies have donations pressed on them by
non-Bahá’ís who are appreciative of one or another of the community’s
programs. In such instances, the donors are urged to divert the funds to a
public charity. In the case of anonymous donations, the Bahá’í
administration puts the contributions into a public charity. Only with regard
to programs that serve the social, economic, or educational needs of society
in general can Bahá’í agencies accept and use funds from non-Bahá’í
sources. This policy heightens the individual members’ feeling of
identification with and personal responsibility for the work undertaken by
the community.258

The administration of the affairs of the Bahá’í community also offers many
opportunities for the individual’s response to the Bahá’í ideal of service.
The fact that the Bahá’í Faith is a layman’s religion impresses itself on new
members very soon after enrollment. They realize that they have joined a
community, not a congregation. The members of the community perform
not only the more humble tasks of “service functions,” but are also fully
responsible for the decision-making process, for planning, and for serving
as formal representatives of the community.

New members of the community quickly come to realize that their adopted
faith is in its formative stages. There is not only a great deal of room for
experimentation within the broad outlines laid down by the Bahá’í writings
and under the ongoing guidance of the Universal House of Justice, but there
is also an acute need for this experimentation in order to assure that the
rapidly evolving community can achieve its ambitious goals. If the new
believer has specific talents, these may soon be put to use. He or she may be
asked to teach a children’s class, to design newspaper advertising, to serve
on a delegation to the mayor of the city or to a government commission, to
host a nineteen-day feast, to assist in planning a regional conference, to take
part in a musical or dramatic event, to run a project, build a display, type
correspondence, assist with bookkeeping, set up a small library, or any one
of a variety of other community activities. To respond to the question:
“Why are we not doing such-and-such?” the answer more often than not is:
“Because up until now there’s been no one with the time or ability required
to undertake it.”

An active social life is a prominent feature of the Bahá’í community.
Reference was made in chapter 8 to the nineteen-day feast that forms the
basis of Bahá’í social community life at the local level and to the
importance which the Bahá’í writings attach to all aspects of this gathering.
The regional and national conventions are also occasions for consultation
on the affairs of the community and at the same time involve a great deal of
socializing among the believers of the region or the country.

In addition, the community regularly holds conferences of all kinds. Each
global teaching plan includes arrangements for a number of international
conferences in major centers. These are well-attended events, with Bahá’ís
coming in from many parts of the world to spend three to five days
celebrating recent teaching achievements, studying current trends and
needs, and acquainting themselves with new literature, audio-visual
resources, and other aids to community development. The Continental
Counselors (see chapter 8) are often featured speakers at these events, as are
leading Bahá’í scholars in various fields. The conferences also provide an
opportunity for Bahá’ís to experience firsthand the range of cultures
represented in the worldwide Bahá’í community through dramatic, musical,
and other artistic presentations. 259

This pattern is followed, to the extent resources permit, at the national and
regional levels as well. As a result, Bahá’ís generally benefit from an
unusual opportunity to get to know one another. The amount of traveling
these events entail tends to further provide members with an increased
exposure to the customs and social patterns of other societies than would
otherwise be the case. For many, no doubt, it also provides the occasion for
informal teaching of the faith and makes the possibility of an eventual
pioneer project both more attractive and less intimidating to the individual
or family who may be considering it.

No Bahá’í institution contributes more intensely to the spiritual and social
enrichment of the believers’ experience than pilgrimage. The Bahá’í
teachings encourage each believer to try, at least once during a lifetime, to
undertake a nine-day pilgrimage to the World Centre of the Bahá’í Faith in
Haifa, Israel. Increasing numbers of believers respond to this injunction, so
many in fact that there is now a significant waiting period.

The pilgrimage is considered one of the high points of any Bahá’í’s life. He
or she arrives in Haifa as one of a group of one hundred fifty or so believers
from all parts of the world. For nine days the group visits the holy places in
and around Haifa and Acre. Alone or in small groups they spend time in the
shrines of Bahá’u’lláh, the Báb, and ‘Abdu’l-Bahá. They may visit the
homes inhabited by the founder of their faith during his exile and
imprisonment in the Holy Land and devote part of a day to touring the
magnificent Archives Building, where the original Bahá’í writings may be
examined and articles sacred to the memory of the central figures of the
faith and its early heroes and martyrs may be viewed. Portraits of the Báb
and Bahá’u’lláh, not otherwise on display, are also available for viewing.260
The close and still relatively informal bonds that unite the Bahá’í
community at this early stage in its growth are enhanced by a reception
given by the Universal House of Justice to each group of pilgrims and by
the opportunity the individual believers may have for an informal
association with the members of this supreme institution of their faith.

For the pilgrims, the experience is usually intense. Bahá’ís believe that in
many respects the pilgrimage represents one’s nearest approach in this life
to the World of God. In the words of a highly respected Bahá’í writer, the
former Anglican archdeacon George Townshend: “God has passed by” in
the revelations of the Báb and Bahá’u’lláh. At Haifa and Acre, the believer
is in contact with the most intimate traces of this divine passing, and the
experience brings his or her mind and heart to intensely concentrate on the
fundamental truths of the Bahá’í revelation.

The pilgrimage also provides individuals with an opportunity to further
enrich their social understanding of the global community of which they are
members. To spend nine days in close association with people from many
different cultures is a chance that is available only to a relatively small
number in modern society. To do so in an environment reminiscent of a
shared history of tragedy, sacrifice, and achievement is to intensely
experience the “global family” the revelation of Bahá’u’lláh has brought
into being. In addition, the pilgrimage is often an occasion for Bahá’ís to
undertake travel-teaching projects in other parts of the world, to visit friends
who are pioneering overseas, and to explore firsthand the possibilities of
undertaking such a project themselves.

Along with moral and spiritual training of this kind, Bahá’u’lláh placed
great emphasis on education in the arts and sciences. Bahá’ís are urged not
only to assure the best possible education for their children, but also to take
advantage of educational opportunities in society for their own continuing
development.

Knowledge is as wings to man’s life, and a ladder for his ascent. Its
acquisition is incumbent upon everyone. The knowledge of such
sciences, however, should be acquired as can profit the peoples of the
earth, and not those which begin with words and end with words. Great
indeed is the claim of scientists and craftsmen on the peoples of the
world.261
From its earliest days, the Bahá’í community in Persia took this injunction
very seriously. As a result, after the passage of three or four generations, the
community has reached a point where its members represent an important
percentage of the educated class in present-day Iran, although they number
only about 300,000 in that country.262 In a country where the literacy rate
has hovered under 40 percent, the Bahá’í community has enjoyed a literacy
rate of over 90 percent.

The Iranian example is being followed by Bahá’ís around the world, to
whatever extent local facilities make possible. One of the specific tasks that
recent international teaching plans have assigned to local and national
spiritual assemblies has been the provision of counseling for Bahá’í youth
to assist them in planning their education so as to be of maximum service
not only to their faith, but to humankind.263 Many Bahá’í summer and
winter schools offer programs of this type. They also take advantage of
whatever time qualified speakers can make available to conduct courses
relating to contemporary knowledge in the various disciplines to the
teachings of the Bahá’í writings. The example of mature scholars who have
successfully integrated science and faith in their own intellectual lives no
doubt serves as a strong stimulant to young believers to follow their
example.264
Where public schooling is inadequate or unavailable, local Bahá’í
communities begin educational programs of their own, particularly at the
elementary level. In India, the National Spiritual Assembly operates several
full-time Bahá’í schools offering courses at the primary, secondary, and
technical training levels. Correspondence courses for adults as well as for
children and youth are a major activity in many other national Bahá’í
communities. During the last international Plan thirty-seven different
national spiritual assemblies indicated that they had instituted similar
programs.

An aspect of education that has received marked attention from the earliest
days of Bahá’í history is the aesthetic. Bahá’u’lláh designated art a form of
worship to God, and the physical beauty of Bahá’í shrines, temples, and
gardens is one of the dominant impressions observers carry away from their
contacts with the Faith. Shoghi Effendi emphasized that it will be a matter
of centuries before anything that might be called “Bahá’í art” may be
expected to appear. It is only when a revelation has fully blossomed into a
new civilization that new art forms emerge which may be specifically
identified with it. At the same time, there is no doubt that the work of
contemporary artists who are Bahá’ís have been affected by Bahá’u’lláh’s
appeals for unity, harmony, openness, and optimism. The American Bahá’í
artist Mark Tobey—one of the most renowned painters of the twentieth
century—said of this influence on his work:

This universal Cause of Bahá’u’lláh which brings the fruition of man’s
development, challenges him and attracts him to see the light of this
day as the unity of all life; [it] dislodges him from a great deal of
automatic and environmental inheritance; [it] seeks to create in him a
vision which is absolutely necessary for existence. The teachings of
Bahá’u’lláh are themselves the light with which we can see how to
move forward on the road of evolution.265

Regarding the relationship of art to the future world civilization, Tobey
added:

Of course we talk about international styles today, but I think later on
we’ll talk about universal styles ... the future of the world must be this
realization of its oneness, which is the basic teaching as I understand it
in the Bahá’í Faith, and from that oneness, will naturally develop a
new spirit in art, because that’s what it is. It’s a spirit and it’s not new
words and it’s not new ideas only.266
Bahá’í musicians have been similarly influenced. Indeed, ‘Abdu’l-Bahá
devoted a great deal of attention to encouraging the Bahá’í communities to
make good use of those individuals possessing musical talents:

The art of music is divine and effective. It is the food of the soul and
spirit. Through the power and charm of music the spirit of man is
uplifted. It has wonderful sway and effect in the hearts of children, for
their hearts are pure and melodies have great influence in them. The
latent talents with which the hearts of these children are endowed will
find expression through the medium of music. Therefore you must
exert yourselves to make them proficient; teach them to sing with
excellence and effect. It is incumbent upon each child to know
something of music....267

Such, then, are some of the features of the life of the Bahá’í community
which has taken up the legacy of the history, the teachings, and the
administrative institutions bequeathed to it by Bahá’u’lláh. It has been
established in virtually every country and territory on earth; it is
representative of a cross-section of humanity; and it remains devoted to the
mission entrusted to it by ‘Abdu’l-Bahá: “the spiritual conquest of the
planet.” The process of its expansion involves its individual members in
various types of participation, social interaction, and personal development.
This interaction and subsequent spiritual growth produce a sense of “global
family” and provide the community with a new identity distinct from that of
other religious traditions.

Bahá’ís see this community as not merely a collective, but as an organic
whole. The writings of ‘Abdu’l-Bahá and Shoghi Effendi are studded with
the language of biological analogy: “efflorescence,” “evolution,” “germ,”
“seed,” “organic development,” “nucleus,” “generating influence,”
“assimilation.” Bahá’ís are encouraged to see themselves individually as
parts of a living, growing organism whose life systems are the laws,
teachings, and institutions created by Bahá’u’lláh. The Universal House of
Justice has emphasized that the development of the individual’s capacities
and sense of identification with the Bahá’í teachings depends upon his or
her ability to fully participate in the life of the community:

In the human body, every cell, every organ, every nerve has its part to
play. When all do so the body is healthy, vigorous, radiant, ready for
every call made upon it. No cell, however humble, lives apart from the
body, whether in serving it or receiving from it. This is true of the body
of mankind in which God “hast endowed each and all with talents and
faculties,” and is supremely true of the body of the Bahá’í World
Community, for this body is already an organism, united in its
aspirations, unified in its methods, seeking assistance and confirmation
from the same Source, and illumined with the conscious knowledge of
its unity.... The Bahá’í World Community, growing like a healthy new
body, develops new cells, new organs, new functions and powers as it
presses on to its maturity, when every soul, living for the Cause of
God, will receive from that Cause, health, assurance and the
overflowing bounties of Bahá’u’lláh which are diffused through His
divinely ordained order.268
10. On into a New Century

On May 29, 1992, the centenary of Bahá’u’lláh’s passing, the Brazilian
Chamber of Deputies convened in a special two-hour session to pay tribute
to his life and work. The Speaker read a message from the Universal House
of Justice, and spokespersons from all political groups represented in the
Chamber contributed appreciations. For Bahá’ís around the world, the event
provided another encouraging illustration of the extent to which their faith
is gaining recognition as an independent and respected religious voice on
the contemporary scene. What will likely prove to be more important still is
the fact that, in the process, the person of the faith’s founder is steadily
emerging from the obscurity which shrouded the first century of his
influence.

This had always been the case so far as efforts of individual believers to
introduce their religion to friends and inquirers had been concerned. From
the moment of the new faith’s inception, the prophetic claim of Bahá’u’lláh
had been the focus of most personal teaching activity. Bahá’í literature, too,
had concerned itself chiefly with presenting the mission of the faith’s two
founders in the context of the succession of divine revelations that had
prepared the way for them.

A parallel effort, however, had early been undertaken by organized
communities, in the West particularly, to provide a broader public with
more general information. As Bahá’í institutions consolidated themselves
throughout the world during the second half of the twentieth century, the
community’s official discourse had turned increasingly to the task of
demonstrating the applicability of the Bahá’í teachings to the problems
facing humankind: racial conflict, social and economic disparities, the
inequities handicapping women’s role in society, and the consequences of
religious and cultural prejudices.

The most developed expression of this social message appeared in October
1985, when, for the first time in its history, the Universal House of Justice
addressed a statement “to the peoples of the world,” under the title The
Promise of World Peace.269 Given the political circumstances of the
moment in history in which it was issued, its thesis was startlingly
optimistic; in the light of subsequent events on the world scene, it was also
to prove extraordinarily prescient. The establishment of international peace
was declared to be “not only possible but inevitable,” indeed “the next stage
in the evolution of this planet.” The challenge faced by the leaders of
humanity, the statement said, is to free themselves from the crippling view
that aggression and conflict represent behavior “intrinsic to human nature
and therefore ineradicable.” To turn away from this deeply rooted illusion
about human nature and to choose the course of peace “is not to deny
humanity’s past, but to understand it.”270 The statement argued that:

A candid acknowledgement that prejudice, war and exploitation have
been the expression of immature stages in a vast historical process and
that the human race is today experiencing the unavoidable tumult
which marks its collective coming of age is not a reason for despair but
a prerequisite to undertaking the stupendous enterprise of building a
peaceful world. That such an enterprise is possible, that the necessary
constructive forces do exist, that unifying social structures can be
erected, is the theme we urge you to examine.271

The document was distributed in many languages and hundreds of
thousands of copies to government officials and leaders of thought in
diverse fields of human endeavor, a dramatic demonstration of the
worldwide network the faith had developed. During the decade that
followed, the concepts it advanced became major themes in Bahá’í
discussion and public information activity. While explicit in identifying
Bahá’u’lláh as the author of the principles and concepts being advanced and
as the “Founder of the Bahá’í Faith,”272 the document made no attempt to
discuss the nature of either his mission or the divine authority he claims.

Since then, as the tribute paid by the Brazilian Chamber of Deputies
reflects, Bahá’í public discourse has come to focus much more directly on
the figure of Bahá’u’lláh, not only as the religion’s founder but as the author
of a trenchant body of thought on the nature of humankind and the
organization of human society. It is no doubt a sign of the Bahá’í
community’s growing confidence in its audience that its public discussion
of global issues and the teaching efforts of its individual members seem
now to be converging. In commemorating the centenary of Bahá’u’lláh’s
passing, the Bahá’í International Community produced a brief but widely
published introduction to his life and work, which opened with the
following words:

As the new millennium approaches, the crucial need of the human race
is to find a unifying vision of the nature of man and society. . . . For,
without a common conviction about the course and direction of human
history, it is inconceivable that foundations can be laid for a global
society to which the mass of humankind can commit themselves.
Such a vision unfolds in the writings of Bahá’u’lláh, the nineteenth-
century prophetic figure whose growing influence is the most
remarkable development of contemporary religious history.... The
phenomenon is one that has no reference points in the contemporary
world, but is associated rather with climactic changes of direction in
the collective past of the human race. For Bahá’u’lláh claimed to be no
less than the Messenger of God to the age of human maturity.... 273

The term “Holy Year” had been used by Shoghi Effendi in 1953 to
designate the centenary of the inception of Bahá’u’lláh’s mission in the
darkness of the Síyáh-Chál. Now, following this example, the Universal
House of Justice declared the period from April 1992 to April 1993 the
“second Bahá’í Holy Year” to mark both the hundred-year anniversary of
Bahá’u’lláh’s passing on May 29, 1892, and the inauguration of his
covenant in November of the same year. Several thousand believers
nominated from among the many hundreds of ethnic and national
backgrounds represented in the Bahá’í community came together at the
Bahá’í World Centre to pay tribute to the founder of their faith at the first of
these two commemorative events.

Six months later, a “World Congress” attracted to the Javits Center in New
York, “City of the Covenant,”274 the largest and most diverse gathering of
Bahá’ís ever to assemble, for a four-day celebration of the global expansion
which the unifying power of Bahá’u’lláh’s covenant is seen as having made
possible. Broadcasting links to subsidiary conferences in Buenos Aires,
Sydney, New Delhi, Nairobi, Panama City, Bucharest, Moscow, Singapore,
and Western Samoa were provided by a state-of-the-art network of eight
satellites.

An electrifying moment was that when the New York Congress was
addressed from across the globe by the conference of Bahá’ís assembled in
Moscow, who were participating for the first time in an international Bahá’í
event. On the final day, a video satellite link permitted the members of the
Universal House of Justice to speak directly to the gathering in New York
from their institution’s seat on Mount Carmel. In the words of a Canadian
Broadcasting Corporation executive who had helped put the program
together, “It opened up a new world of possibilities for a religion whose
basic principle is oneness.”

* * *

A parallel development that same year served further to concentrate
attention on the role of Bahá’u’lláh as the source of authority behind the
faith’s message. Reference has been made to the appearance in 1973 of a
synopsis and codification of the Kitáb-i-Aqdas, Bahá’u’lláh’s book of laws,
preliminary work on which had been done by Shoghi Effendi.275 Over the
years that followed, work had slowly progressed on the complex and
demanding task of translating, codifying, and annotating the body of
material that would eventually constitute the published text. The conclusion
of the project, which had been eagerly awaited by the Bahá’í world for
many years, coincided with the events of the Holy Year.

Approximately two-thirds of the book had been translated into English by
the Guardian of the faith and published during his own lifetime, and the
remainder of the task was completed by a committee acting under the
supervision of the House of Justice. More demanding still, however, had
been the translation of supplementary and related texts by Bahá’u’lláh and
of further commentary by him on the original text, written in response to
questions put to him. This entire body of work had then to be “copiously
annotated,” in the words of Shoghi Effendi, with commentary on specific
passages, that derived its authority from explicit statements of ‘Abdu’l-
Bahá and Shoghi Effendi as the book’s appointed interpreters. The result is
that, although the central document is only sixty-nine pages in its English
translation, the full text of the book, including both supplementary materials
and notes, runs to 251 pages.
It would be impossible to exaggerate the importance to the mission of the
Bahá’í Faith of this book, which Shoghi Effendi termed “the most signal
act” of Bahá’u’lláh’s mission and “the Charter of His New World Order.”276
While reiterating the truths of the great religions of the past, the Kitáb-i-
Aqdas is seen by Bahá’ís as laying the spiritual and moral foundation for
the age of humanity’s collective maturity, providing a system of laws, moral
precepts, and institutions designed to help bring into existence a global
commonwealth ordered by spiritual and moral principle.277

In this central text of his revelation, Bahá’u’lláh reasserts the sovereignty of
God as the sole authority governing moral life. God is the Source of all that
is; through his messengers in all ages he has revealed those laws and
principles that have been essentially responsible for the civilizing of human
nature. The autonomy of the individual is thus conditioned not only by the
limitations of the natural world he or she inhabits, but also by the spiritual
universe that transcends and animates it. Today, the human race is
witnessing the dawn of the age of justice promised in all the revelations of
the past. Through travail and suffering the peoples of the world are being
awakened to the possibilities that their common humanity confers. They are
being prepared to accept both their own oneness and their ultimate
dependence on the justice of a loving and unfailing Creator.
The Kitáb-i-Aqdas is the expression of this divine justice. “The purpose of
justice,” Bahá’u’lláh asserts, “is the appearance of unity among men.”278
Love, mercy, and forgiveness are qualities that must distinguish human
beings in their personal relationships one with another. For these qualities to
flourish as the distinguishing features of civilization, however, each
member of society and each component group must be able to trust that
they are protected by standards that apply equally to all. The concepts, laws,
and principles enunciated in the Kitáb-i-Aqdas are intended to provide the
spiritual bedrock of this assurance for the collective life of humankind.

In the introduction to the published text, the Universal House of Justice
explains:

As to the laws themselves, a careful scrutiny discloses that they govern
three areas: the individual’s relationship to God, physical and spiritual
matters which benefit the individual directly, and relations among
individuals and between the individual and society. They can be
grouped under the following headings: prayer and fasting; laws of
personal status governing marriage, divorce and inheritance; a range of
other laws, ordinances and prohibitions, as well as exhortations; and
the abrogation of specific laws and ordinances of previous
Dispensations.279
The introduction also provides an interesting word of explanation about the
style of language in which the Kitáb-i-Aqdas has been rendered into
English:

Bahá’u’lláh enjoyed a superb mastery of Arabic, and preferred to use it
in those Tablets and other Writings where its precision of meaning was
particularly appropriate to the exposition of basic principle. Beyond the
choice of language itself, however, the style employed is of an exalted
and emotive character, immensely compelling, particularly to those
familiar with the great literary tradition out of which it arose. In taking
up his task of translation, Shoghi Effendi faced the challenge of finding
an English style which would not only faithfully convey the exactness
of the text’s meaning, but would also evoke in the reader the spirit of
meditative reverence which is a distinguishing feature of response to
the original. The form of expression he selected, reminiscent of the
style used by the seventeenth century translators of the Bible, captures
the elevated mode of Bahá’u’lláh’s Arabic, while remaining accessible
to the contemporary reader.280

A discussion of the subject lies beyond the scope of this brief survey. It is
important to note, however, that only a relatively small part of the moral
and spiritual laws contained have so far been applied to the life of the
present-day Bahá’í community. Reference has already been made to the fact
that Bahá’u’lláh emphasized that the same progressive principle which has
governed the series of divine revelations throughout history guides also the
gradual application to the life of humankind of the requirements of the
revelation he has brought, comparing the process to the advent of spring.281
As those who recognize the new divine messenger begin putting into
practice the laws and principles he teaches, they develop the capacity to
understand and exemplify still other dimensions of the will of God. In the
case of the revelation of Bahá’u’lláh, as the House of Justice has
emphasized in the “Synopsis and Codification,” many of the laws of the
Kitáb-i-Aqdas are intended for a society which will emerge from the age of
turmoil and suffering through which the human race is now passing.

For Bahá’ís, the long-awaited appearance of “The Most Holy Book”
signaled a new stage in the evolution of Bahá’u’lláh’s mission, a stage in
which the concept of the messenger of God as lawgiver will assume
increasing importance in Bahá’í experience. Coming as it did at the moment
when the entire community was commemorating both the passing of the
founder of their faith and the inauguration of his covenant, the publication
of the Kitáb-i-Aqdas gave added impetus to the decision to direct attention
more explicitly to the one who is both the source of Bahá’í belief and the
reason for the deep sense of confidence in the future which characterizes the
faith’s adherents.

* * *

By the time the centenary took place, too, Bahá’ís throughout the world
were becoming aware of another important dimension of the spiritual
authority embodied in the cause to which they were committed. This was
the extension to all Bahá’í communities282 of the operation of the “Right of
God” (Ḥuqúqu’lláh), a form of monetary payment by all Bahá’ís to the
central authority of their faith and a strikingly imaginative means for the
achievement of Bahá’u’lláh’s mission at the global level. As was earlier
noted, the principle central to the financing of the work of Bahá’í
communities is voluntary participation.283 Each individual must decide in
the privacy of his or her conscience on contributions to be made to the
various Bahá’í funds. The apparatus of fund-raising which has become all
too familiar a feature of religious life in many lands is entirely forbidden in
the Bahá’í scriptures themselves. Solicitations or other forms of direct or
indirect pressure are excluded by the Bahá’í writings, nor can contributions
be received from persons who are not registered members of the Bahá’í
community.
Despite these scriptural constraints, the approach has proved highly
successful in meeting the needs of Bahá’í communities at national and local
levels. Similar contributions are made by Bahá’ís the world over to the
international funds of the faith. In an age which, he said, will witness the
working out of the inequities and divisions that have fractured the human
race, however, Bahá’u’lláh was at pains to ensure that the international
governing authority of his religion would have directly available to it the
material means needed to pursue the global tasks he had set for it, free of
dependence on national or local channels. It is this need that the Right of
God addresses.

It does this by supplementing the spiritual links that connect the individual
believer to the faith’s central authority, with an explicitly material one.
Drawing attention to Bahá’u’lláh’s analogy between the “body of
humanity” and the body of the individual human being, ‘Abdu’l-Bahá
explains,

In surveying the vast range of creation thou shalt perceive that the
higher a kingdom of created things is on the arc of ascent, the more
conspicuous are the signs and evidences of the truth that co-operation
and reciprocity at the level of a higher order are greater than those that
exist at the level of a lower order....
. . . The more this interrelationship is strengthened and expanded, the
more will human society advance in progress and prosperity. Indeed
without these vital ties it would be wholly impossible for the world of
humanity to attain true felicity and success.

Now consider, if among the people who are merely the manifestations
of the world of being this significant matter is of such importance, how
much greater must be the spirit of co-operation and mutual assistance
among those [who have recognized the Revelation of God].... Thus
there can be no doubt that they must be willing even to offer up their
lives for each other.

This is the basic principle on which the institution of Ḥuqúqu’lláh is
established, inasmuch as its proceeds are dedicated to the furtherance
of these ends. 284

Today, the proceeds of the Right of God represent a major part of the
revenues financing the work of the Universal House of Justice and the
Bahá’í World Centre. They are expended, on the one hand, for the
promotion of Bahá’u’lláh’s teachings and the development of the faith’s
international institutions and, on the other, for the financing of an ever-
expanding program of development projects around the world.

As the name implies, the Right of God is not a contribution or donation.
Rather, for Bahá’ís, it represents a claim which God makes on everyone
who believes in his revelation, for the support of work that serves the
interests of the entire human race. It is tied not to income, but to
accumulated capital, and its operation will ensure a gradual equalizing of
the benefits of the possession of material wealth between Bahá’í activities
in richer parts of the world and those conducted in regions less
economically developed. Essentially, it calls on each believer to return to
God nineteen percent of whatever capital he or she has accumulated, after
all living expenses have been met and all debts settled. Such assets as the
residence, furnishings, and personal possessions of an individual or family
are not included in the calculation of capital wealth, and the determination
of the amount, the timing of the payment, and related issues are left to the
private conscience of the individual.

Even with respect to the obligation itself, as in other financial affairs of the
faith, Bahá’u’lláh forbade any form of solicitation by Bahá’í institutions;
nor does one individual become aware of what another has done. The law is
a summons to personal maturity and to identification of oneself with
humankind. “The Right of God is an obligation upon everyone,”
Bahá’u’lláh states, “however, it is not permissible to solicit or demand it. If
one is privileged to pay the Ḥuqúq, and doeth so in a spirit of joy and
radiance, such an act is acceptable, and not otherwise.” Further, “payment
of the Right of God is conditional upon one’s financial ability. If a person is
unable to meet his obligation, God will verily excuse him. He is the All-
Forgiving, the All-Generous.” By participating in this unique institution, an
individual believer, in the words of the founder of the faith, “purifies”
whatever wealth his or her personal circumstances have made possible and
contributes directly to the immense enterprise that Bahá’u’lláh has set as his
faith’s goal, the transformation of both the spiritual and the material life of
the planet.285

At this early stage in its operation, when the institution is just beginning to
become a familiar feature of the personal life of most Bahá’ís, it is likely
experienced chiefly as a spiritual principle disciplining personal attitudes to
the use of wealth. The long range implications, however, are breathtaking.
Shoghi Effendi envisioned the day when the trustees of the institution,
operating under the guidance of the Universal House of Justice, will
administer a complex of development agencies and investment funds which
will give practical effect to the principles of justice that lie at the heart of
Bahá’u’lláh’s mission. By making possible the direct participation of every
Bahá’í on earth—over and above any impulses of charity as well as any
national and cultural constraints—a process has been set in motion that
represents an entirely new approach to serving international development
needs.

* * *

The Holy Year satellite broadcast that had linked the World Congress with
simultaneous conferences in Bucharest and Moscow underlined the
importance of another development in the closing decade of the twentieth
century, a development which few Bahá’ís had expected to see in their
lifetimes. This was the dramatic restoration and efflorescence of Bahá’í
communities throughout Russia, central Asia, and eastern Europe which
had followed on the heels of the collapse of the Soviet Bloc. Prior to World
War II, through the energetic teaching efforts of Western Bahá’í travelers,
small communities of believers had been established in most of the eastern
European countries. Tattered remnants of these had survived both Nazi
occupation and Soviet repression. Indeed, in the years before the war, one
of the most distinguished and articulate voices in promoting Bahá’u’lláh’s
vision on the international scene had been Queen Marie of Romania.
Converted to the faith in the 1920s by the efforts of the indefatigable
American itinerant teacher Martha Root,286 Queen Marie had taken the
unusual step of arranging for her testimonies to the power of the Bahá’í
revelation to be published in newspapers in several parts of the world. One
such statement in 1926 read:

It is a wondrous Message that Bahá’u’lláh and his son ‘Abdu’l-Bahá
have given us.... It is Christ’s Message taken up anew, in the same
words almost, but adapted to the thousand years and more difference
that lies between the year one and today. . . .

I commend it to you all. If ever the name of Bahá’u’lláh or ‘Abdu’l-
Bahá comes to your attention, do not put their writings from you.287

No other country apart from Persia itself, however, had enjoyed so intimate
an association with the early history of the Bahá’í Faith, and indeed with the
person of its founder, as had Russia. Particularly outspoken among the
diplomatic representatives of several Western governments who in 1850
protested to Ṇáṣiri’d-Dín Sháh against the barbaric treatment of innocent
Bábí victims was Prince Dmitri Dolgorukov, ambassador of the Russian
imperial government. Dolgorukov, indeed, was credited by Bahá’u’lláh
with direct intervention on his own behalf when he lay facing death in the
Síyáh-Chál. Writing years later to Tsar Alexander II, the author of the
Bahá’í revelation called to memory this humanitarian act, assuring the
monarch that it would come to be seen as a spiritual treasure for the nation
and people in whose name it had been undertaken.

As already noted,288 Russian scholars had been among the earliest to
interest themselves in the Bábí and Bahá’í Faiths, their published works
contributing in no small way to attracting serious attention to the events
taking place in Persia. Proximity to the cradle of the Bahá’í Faith in Persia
had also assisted the early establishment in southern Russia of local Bahá’í
communities. In 1902, with the encouragement of the Russian government
and in the presence of the provincial governor, the first Bahá’í temple ever
erected was dedicated to worship in the city of ‘Ishqábád, in Ádhirbayján.
Russian Bahá’ís take justifiable pride, too, in the fact that their country was
the first to intervene directly to protect the civil rights of members of the
faith living under its jurisdiction. When Muslim fanatics murdered a
prominent Bahá’í in ‘Ishqábád, Russian authorities suppressed the attack
and a civil court condemned the murderers to death, a sentence that was
commuted to imprisonment only on the appeal of the local Bahá’í
community.289

With the collapse of Soviet rule, under which the faith’s activities had been
severely repressed,290 local Bahá’í assemblies proliferated throughout
Russia and the neighboring republics, consolidation of these reanimated
communities eventually adding some twenty new national assemblies in
this region of the globe. Hand of the Cause of God ‘Alí-Akbar Furútan, who
was born and grew up in Russia, had the satisfaction, at the advanced age of
eighty-six, of returning to Moscow for the election of Russia’s first national
spiritual assembly in April 1991. Today, Bahá’í literature is available in
most languages of the region, and Bahá’í institutions are engaged in an
energetic pursuit of the same forms of civil recognition that their
counterparts elsewhere have successfully achieved.

* * *

The last decade of the twentieth century tended to throw into sharp relief
the relevance of Bahá’u’lláh’s diagnosis of the ills of humankind and his
prescription for the healing of those ills. At a series of international
conferences organized by the United Nations, several of which were
designated “summits” because they were attended by heads of state,
national governments were urged to address crucial issues facing
humankind. These included the needs of the world’s children, the
environmental crisis, human rights, population issues, sustainable
development, the advancement of women, and the problem of human
settlements. The media gave the series wide attention, and several thousand
non-governmental organizations also took part. The Bahá’í International
Community was heavily involved in the majority of the events.

The willingness of the world’s decision-makers to focus attention on
precisely those themes that lay at the heart of Bahá’u’lláh’s message gave
the series of conferences a significance for Bahá’ís beyond the immediate
results. In effect, however feeble the international will to change and
however insubstantial some of the resolutions, the United Nations system
had determined—just one century after Bahá’u’lláh’s passing—that the
themes of his message do indeed represent the paramount realities facing
humanity. Many of the writings in which Bahá’u’lláh had laid out these
concepts had originally been addressed to such of his nineteenth-century
contemporaries as Queen Victoria, the German Kaiser, and the tsar of
Russia—whose world now seemed as remote as that of Agamemnon or
Mithridates.

By the time the series of meetings terminated in 1996, it had become
apparent to the faith’s leadership that a new initiative was called for to
explore more systematically the implications of Bahá’u’lláh’s teachings for
issues of social transformation, as well as to interpret the findings in the
language of contemporary international discourse. Accordingly, toward the
end of that year, the Universal House of Justice gave approval to a proposal
for the creation of a new Bahá’í International Community agency, the
“Institute for Studies in Global Prosperity.” Designed to provide a platform
for exchanges between Bahá’í scholars and specialists, on the one hand, and
their counterparts in a wide range of non-governmental organizations and
academic bodies, on the other, the new Institute took its cue from The
Prosperity of Humankind, a document that had been prepared by the Bahá’í
International Community in 1995 for the United Nations conference series.
Because the document spells out so explicitly the Bahá’í prescription for the
international community’s efforts to address the crisis confronting humanity
at century’s end, its contents merit particular attention.291

The statement notes in opening that, with the physical unification of the
planet in this century, “the history of humanity as one people is now
beginning.” This fact calls for “a searching reexamination of the attitudes
and assumptions that currently underlie approaches to social and economic
development.”292 Such reconsideration must begin, it is argued, with the
abandonment of two erroneous assumptions crippling all efforts to devise a
realistic development strategy, however well intentioned, however
generously funded. The first is faith in the ideology of dogmatic
materialism which the statement sees as having essentially disempowered
the vast majority of the earth’s peoples. The second is the related belief that
the generality of humankind cannot learn to assume the responsibility for
their collective future, but must resign such decision making to the hands of
elite groups committed to precisely the world view that has led humanity to
the brink of disaster. The statement is uncompromising in discussing both
issues. Of the prevailing doctrines of materialism, it says:

As the twentieth century draws to a close, it is no longer possible to
maintain the belief that the approach to social and economic
development to which the materialistic conception of life has given rise
is capable of meeting humanity’s needs. Optimistic forecasts about the
changes it would generate have vanished into the ever-widening abyss
that separates the living standards of a small and relatively diminishing
minority of the world’s inhabitants from the poverty experienced by
the vast majority of the globe’s population.293

With respect to the largely unstated assumption that the masses of humanity
should be viewed as essentially recipients of benefits from aid and training
originating from outside their world, rather than as conscious protagonists
in the struggle for global development, the statement points out:

Such an attitude misses the significance of what is likely the most
important social phenomenon of our time. If it is true that the
governments of the world are striving through the medium of the
United Nations system to construct a new global order, it is equally
true that the peoples of the world are galvanized by this same vision.
Their response has taken the form of a sudden efflorescence of
countless movements and organizations of social change at local,
regional, and international levels....

This response of the world’s people themselves to the crying needs of
the age echoes the call that Bahá’u’lláh raised over a hundred years
ago: “Be anxiously concerned with the needs of the age ye live in, and
center your deliberations on its exigencies and requirements.” The
transformation in the way that great numbers of ordinary people are
coming to see themselves—a change that is dramatically abrupt in the
perspective of the history of civilization—raises fundamental questions
about the role assigned to the general body of humanity in the planning
of our planet’s future.294

The Prosperity of Humankind will no doubt be seen in time as the spearhead
of a series of studies through which the Bahá’í community strives to apply
Bahá’u’lláh’s prescriptions ever more directly to the issues facing human
society. Various of its theses suggest the course that this endeavor may
follow. Urging, for example, that intellectual capacity must and can be
raised to levels far beyond anything the human race has so far attained, the
statement devotes particular attention to the role of knowledge, adding that
development strategy must take as a major goal the task of making it
possible for people of all cultures and nations “to approach on an equal
basis the processes of science and technology which are their common
birthright.” In view of the contempt in which spiritual truth of any kind is
held by many in the forefront of formulating development strategy, the
statement asks: “How much weight can be placed on a professed devotion
to the principle of universal participation that denies the validity of the
participants’ defining cultural experience?”295

With respect to economic issues, the statement sees a cause-effect
relationship between the emancipation of women and solutions to the
deepening economic crisis. It calls not merely for equality of access for
both sexes to employment, the ownership of wealth, and education, but for
“a fundamental rethinking of economic issues” that will draw on a far
deeper understanding of human relationships than that which currently
informs economic discourse. The approach needed, it says, is one that is
“strongly altruistic rather than self-centered in focus,” one in which
“millennia of experience have prepared women to make crucial
contributions.”296
* * *

Throughout history, great architecture has played a vital role in mobilizing
the social energy and commitment required for the accomplishment of
ambitious public goals. From civilization’s earliest stages, human societies
have felt it important to erect imposing edifices designed to exemplify the
ideals animating them as well as to serve as seats of the authority thus
projected. This has been particularly true of civil government, but the
phenomenon has in no way been limited to the political realm. This
perspective offers an insight into the importance that the founders of the
Bahá’í Faith have, from the outset of Bahá’u’lláh’s arrival in the Holy Land,
attached to the development of the religion’s World Centre. Envisioning the
emergence of institutions that would play a vital role in the process of the
unification of humankind, Bahá’u’lláh spoke in exalted terms of Mount
Carmel, which he termed “the Mountain of God,” addressing it in words
now familiar to Bahá’ís throughout the world:

“Render thanks unto thy Lord, O Carmel. ... Rejoice, for God hath in this
Day established upon thee His throne, hath made thee the dawning-place of
His signs and the day spring of the evidences of His Revelation....
“... Verily this is the Day in which both land and sea rejoice at this
announcement, the Day for which have been laid up those things which
God, through a bounty beyond the ken of mortal mind or heart, hath
destined for revelation. Ere long will God sail His Ark upon thee, and
will manifest the people of Bahá who have been mentioned in the
Book of Names.”297

The Bahá’í Faith enjoys an important advantage among the world’s
independent religions in that its spiritual and administrative centers are
located in the same spot on earth, the extensive properties bordering the
Bay of Haifa in the Holy Land and dominated by the Carmel heights rising
over the southern shore. Their focal point is the shrine at Bahjí, just outside
the ancient city of Acre, where the mortal remains of Bahá’u’lláh were laid
to rest in 1892. Title to locations associated with the founder’s life and
ministry has been painstakingly acquired by the Bahá’í community over the
years, and a program of meticulous historical restoration has further
enriched the experience of the thousands of Bahá’í pilgrims who are drawn
each year to the World Centre of their faith.

Across the bay and spreading over the slopes of Mount Carmel, there has
unfolded a breathtaking complex of monumental buildings, broad terraces,
running streams, fountains and luxuriant gardens which annually attracts
hundreds of thousands of visitors from all parts of the world. The buildings,
classical Greek in design,298 clad in gleaming marble and enhanced by
soaring corinthian pillars, house the Universal House of Justice and the
Bahá’í community’s other central administrative institutions.

Dominating the complex is the golden-domed shrine of Bahá’u’lláh’s
forerunner, the Báb, set in its own gardens and facing across the bay to
Acre.299 Referring to the ancient adage that the blood of martyrs is “the
seed of faith,” Shoghi Effendi has written that, in this day, the blood of the
Bábí martyrs is the seed not only of the faith of individual believers but of
the institutions of a new social order. Not surprisingly, therefore, the sites of
the international governing institutions of Bahá’u’lláh’s system have been
oriented on the last resting-place of the figure whom Bahá’ís regard as their
faith’s supreme martyr. The Báb’s remains had been rescued by his
followers immediately after his execution and brought with infinite risk and
difficulty from Persia to the Holy Land. On one of the several visits which
Bahá’u’lláh made to Mount Carmel in the closing two years of his life, he
himself chose the site for the tomb of his illustrious predecessor, and it was
‘Abdu’l-Bahá who, a few years later, erected the simple stone structure that
still serves as an inner shrine.
Because Shoghi Effendi insisted on the principle that Bahá’í construction
programs should proceed only as the necessary funds are accumulated, the
process of building not only the Báb’s shrine, but the structures designed for
the administrative institutions of the faith proceeded painfully slowly, over
a period of several decades. The international archives had been built during
Shoghi Effendi’s lifetime, in 1957, and the seat of the Universal House of
Justice in 1983. By 1987, the Universal House of Justice concluded that the
way was open for the erection of the remaining edifices in the
administrative complex. At the same time, it approved a parallel project for
the construction of sweeping flights of stone and marble staircases
envisioned by Shoghi Effendi, ascending through nine garden terraces from
the foot of the mountain to the precincts of the shrine of the Báb, and, from
there, rising on through an additional nine terraces to the summit of the
mountain. This vast undertaking was completed at the century’s end, and a
series of celebratory inaugural events in 2001 marked this achievement.

Simultaneously with the completion of the construction work on Mount
Carmel the community has pressed forward with its ambitious teaching
activities and with a worldwide program of social and economic
development projects. The effort called for great financial sacrifice from a
still small community, the majority of whose members live in economically
underdeveloped lands. That this outpouring was readily elicited is a telling
demonstration of the understanding which the rank and file of believers
everywhere have of the significance of what was accomplished. For the
contemporary observer with a historical consciousness, the parallel with the
similarly motivated collective undertakings that raised the great cathedrals,
mosques, and temples of earlier eras is immensely compelling.

‘Abdu’l-Bahá confidently anticipated the day when the character of even
the surrounding region would undergo transformation. The twin cities of
Haifa and Acre, then situated at the two outer ends of the bay, would, he
said, merge in a single metropolis and would attract the establishment of
international institutions dedicated to the betterment of humankind.
Speaking of the majestic stairway destined to rise up the slopes of Mt.
Carmel, Shoghi Effendi spoke in equally visionary terms of the moral
influence that the faith’s World Centre would progressively exercise in the
conduct of international affairs. The day will come, he said, when world
leaders will reverently ascend the terraces leading to the shrine of the Báb
and lay the symbols of their power at its threshold.300

Today, Acre and Haifa have, as ‘Abdu’l-Bahá foresaw, merged into one
unbroken urban complex and appear at night, from the Mediterranean, as a
single carpet of light encircling the bay. Small contingents of heads of
government and other figures influential in human affairs have already
begun to make their way to Haifa for consultations with the governing
institution of a religious community which is demonstrating persuasively
the unifying potentialities inherent in Bahá’u’lláh’s message. Whatever the
immediate future holds, there is nothing in the vision of the founders of the
Bahá’í Faith that today seems any more improbable than what has already
been achieved. No observer of the historic moment when Bahá’u’lláh set
foot in the then remote Turkish penal colony of Acre over a hundred and
thirty years ago could have conceived the worldwide developments that
were to be inspired by the words of a despised exile condemned to
perpetual imprisonment and helpless to relieve even the thirst and hunger of
the members of his own family. It would be a bold observer who would
venture at this stage to dismiss the possibility that the enterprise thus begun
will eventually accomplish all of the other objectives which its founder has
set for it.

* * *

The global breakdown which Bahá’u’lláh foresaw has kept pace with the
progress of the undertaking he launched. In the face of what has already
occurred, it would seem rash, too, to discount his warnings about the course
that world events will follow in the years ahead. Suffering and social chaos
on a scale as yet inconceivable to humanity will, he said, finally bring the
peoples of the world to abandon inherited prejudices and hostilities out of a
common concern for simple survival. Speaking of the consolidation of the
“Lesser Peace,” he foresaw the time coming when all national governments
will find themselves forced by circumstances beyond their control to
surrender a substantial measure of state sovereignty to the process of
collective security. Should any government then take up arms against
another, it would be the obligation and right of the international community
not only to counter the aggression but to remove from power those
responsible for it. In the words of ‘Abdu’l-Bahá:

They [i.e., the heads of national governments] must conclude a binding
treaty and establish a covenant, the provisions of which shall be sound,
inviolable and definite. They must proclaim it to all the world and
obtain for it the sanction of all the human race. ….The fundamental
principle underlying this solemn Pact should be so fixed that if any
government later violate anyone of its provisions, all the governments
on earth should arise to reduce it to utter submission, nay the human
race as a whole should resolve, with every power at its disposal, to
destroy that government.301
The foundations of the Lesser Peace will have clearly emerged as a feature
of humanity’s collective life, ‘Abdu’l-Bahá said, by the end of this
century.302 If this does indeed prove to be the case, historians of the future
may well trace the inception of the process to the establishment of the
United Nations, whose Security Council was granted the vital peace-
keeping powers stubbornly denied to the abortive League of Nations. As the
century progressed, these powers were tentatively tested in various of the
world’s trouble spots; as it draws to a close, they have begun to express
themselves in the form of armed intervention against particularly blatant
instances of aggression. However uncertain some of the initiatives and
however unsatisfying some of the results, a historic corner in the relations
of national states to one another has already clearly been turned.303

Even this breakthrough, however, falls far short of the binding and
unconditioned global pact envisioned by Bahá’u’lláh and which, he said,
only a profound change in human consciousness will make possible. For
anyone familiar with the historical events which followed explicit warnings
delivered by him to individual nineteenth-century monarchs,304
Bahá’u’lláh’s description of world conditions that will drive humanity
across this threshold in the opening years of the next century, make sober
reading:
“The promised day is come, the day when tormenting trials will have
surged above your heads, and beneath your feet, saying ‘Taste ye what
your hands have wrought!”‘305

The civilization, so often vaunted by the learned exponents of arts and
sciences, will, if allowed to overleap the bounds of moderation, bring
great evil upon men.... Meditate on this, O people, and be not of them
that wander distraught in the wilderness of error. The day is
approaching when its flame will devour the cities, when the Tongue of
Grandeur will proclaim: “The Kingdom is God’s, the Almighty, the
All-Praised!”306

Equally emphatic, however, is Bahá’u’lláh’s assurance that humanity will
emerge from this greatest testing experience of its collective life, purged of
anachronistic habits and attitudes and welded into a single people,
committed to the arduous task of constructing a global commonwealth:

He Who is your Lord, the All-Merciful, cherisheth in His heart the desire
of beholding the entire human race as one soul and one body. Haste ye to
win your share of God’s good grace and mercy in this Day that eclipseth
all other created Days. How great the felicity that awaiteth the man that
forsaketh all he hath in a desire to obtain the things of God! Such a man,
We testify, is among God’s blessed ones.307

This is the Day in which God’s most excellent favors have been poured
out upon men, the Day in which His most mighty grace hath been
infused into all created things….

…. Soon will the present-day order be rolled up, and a new one spread
out in its stead. Verily, thy Lord speaketh the truth, and is the Knower
of things unseen.308

* * *

Ultimately, as with all the revelations of the divine throughout history,
Bahá’u’lláh’s message addresses itself to the individual heart and mind. In
its own words: “This is the changeless faith of God, eternal in the past,
eternal in the future.”309 It calls the individual to a more mature relationship
with his or her Creator, a relationship appropriate to a human race which
has entered on its collective coming-of-age. All of the spiritual issues with
which human consciousness struggles—the purpose of life, the discovery of
self, the development of one’s capacities—are recast in this new
perspective:

... O my brother, when a true seeker determineth to take the step of
search in the path leading to the knowledge of the Ancient of Days, he
must, before all else, cleanse and purify his heart, which is the seat of
the revelation of the inner mysteries of God, from the obscuring dust of
all acquired knowledge, and the allusions of the embodiments of
satanic fancy. He must purge his breast, which is the sanctuary of the
abiding love of the Beloved, of every defilement, and sanctify his soul
from all that pertaineth to water and clay, from all shadowy and
ephemeral attachments....

Only when the lamp of search, of earnest striving, of longing desire, of
passionate devotion, of fervid love, of rapture, and ecstasy, is kindled
within the seeker’s heart, and the breeze of His loving kindness is
wafted upon his soul, will the darkness of error be dispelled, the mists
of doubts and misgivings be dissipated, and the lights of knowledge
and certitude envelop his being. At that hour will the mystic Herald,
bearing the joyful tidings of the Spirit, shine forth from the City of God
resplendent as the morn, and, through the trumpet-blast of knowledge,
will awaken the heart, the soul, and the spirit from the slumber of
negligence....

. .. That city is none other than the Word of God revealed in every age
and dispensation.310
Epilogue:
The Challenges of Success

In the introduction, we noted an opinion tentatively advanced by Edward
Granville Browne, one of the first Western scholars to encounter the Bahá’í
Faith in Persia in the nineteenth century. Browne expressed his belief that
the young faith probably represented the beginnings of a new world
religion. It appeared to him to offer a unique opportunity for scholars to
examine in detail just how a new religion comes into being.311 As a result
of his initial investigations, Browne devoted much of his time over the next
three decades to a careful study of Bahá’í origins; he produced several
critical commentaries and published some English translations of major
pieces of Bábí and Bahá’í literature.

These efforts were not universally appreciated by Browne’s contemporaries.
Although his work attracted the sympathetic support of some of his
colleagues, others felt that he was giving disproportionate attention to what
they saw as merely a reform movement within the Islamic religion.312 In the
influential scholarly journal The Oxford Magazine, one reviewer went so far
as to denounce Browne’s Bahá’í studies as an “absurd violation of historical
perspective.”313

The history of the hundred years since Browne took up his study of the
Bahá’í Faith has vindicated his initial judgment. Slowly but certainly, a new
and independent religious system has taken shape and become established
in virtually every part of the world, a system distinct from the Islamic
milieu from which it emerged. It is no longer surprising to find modern
authorities on comparative religion, such as historian Arnold Toynbee,
including the Bahá’í Faith with Islam and Christianity as one of the world’s
independent religions.314 The same opinion has been expressed, although in
a rather different spirit, by official spokesmen for Islamic institutions. As
early as 1924, a Sunni Appellate Court sitting in Beba, Egypt, concluded in
a test case submitted to it for judgment, that: “The Bahá’í Faith is a new
religion, entirely independent [of Islam].... No Bahá’í, therefore, can be
regarded as a Muslim or vice versa, even as no Buddhist, Brahmin, or
Christian can be regarded a Muslim.”315

Bahá’ís believe that this new independent faith has the capacity to unite the
peoples of the world and will, in the distant future, make possible the birth
of a global civilization. It will do so, they emphasize, as their community is
able to respond to the tests created by its own success. The question of tests,
in the Bahá’í meaning of the term, needs special comment.

Tests, Bahá’u’lláh taught, are essential to human growth. If we are not
tested, ‘Abdu’l-Bahá said, the capacities latent within us, and which are our
eternal endowment, will never develop:

Were it not for tests, genuine gold could not be distinguished from the
counterfeit. Were it not for tests, the courageous could not be known
from the coward.... Were it not for tests, the intellects and faculties of
the scholars in the great colleges could not be developed.316

This concept applies also to the development of the Bahá’í community
itself. Shoghi Effendi wrote:

Indeed, the history of the first hundred years of its evolution resolves
itself into a series of internal and external crises, of varying severity,
devastating in their immediate effects, but each mysteriously releasing
a corresponding measure of divine power, lending thereby a fresh
impulse to its unfoldment, this further unfoldment engendering in its
turn a still graver calamity, followed by a still more liberal effusion of
celestial grace enabling its upholders to accelerate still further its
march and win in its service still more compelling victories.317

It will be helpful, therefore, to consider the new kinds of tests the Bahá’í
Faith is now beginning to encounter as an established religion with growing
recognition. The principal challenges facing the Bahá’í community include
(1) maintaining a unified community; (2) achieving universal participation;
(3) coping with increasing opposition; and (4) establishing a Bahá’í way of
life as a model that will serve the emergence of world civilization.

The single most important endowment of the Bahá’í Faith is its unity. One
of the primary goals of the Bahá’í community is to help bring about the
unification of the human race. In the eyes of a highly skeptical age,
therefore, the faith’s most interesting credential is the fact that it has passed
safely through the first critical century of its history with the unity of its
community firmly intact (i.e., it has not divided into sects).318 Alone, this
achievement distinguishes it among the religions of the world, as there is no
other significant religious movement of which the same can be said. Time
and again, in all forms of religious association, the process of schism has
taken hold in the early, most vulnerable stages, and the originating impulse
has had to continue its work through the efforts of often contending sects
and denominations.
For earlier world religions, the problem was somewhat less critical. Other
concerns had first claim on the energy and attention of the believers. In the
case of the Bahá’í Faith, however, unity is the hallmark of its claim to
divine origins. Bahá’u’lláh condemned in the strongest terms any attempt to
introduce the virus of party or factionalism into the community.319 There
are no sects or denominations in the Bahá’í Faith, whether “liberal,”
“orthodox,” or “reformed.” Diversity of view is seen as a function of the
individuality of consciousness. It is inhibited, not encouraged, by
factionalism. Thus, throughout the world, Bahá’ís are members of a single,
organically unified community.

‘Abdu’l-Bahá made it clear that he was not speaking here of differences of
opinion or failures in personal behavior, but rather of deliberate efforts to
create a schism by denying the authority established in the Bahá’í writings.
He termed one who does this a “covenant-breaker” and asserted that such a
person could no longer claim to be a Bahá’í or to have any connection with
the Bahá’í community.

What will happen now that the faith has begun very rapidly to expand its
membership around the world, among cultures and peoples radically
different from one another? Will it be able to maintain the same degree of
unity when some regional communities are decades ahead of others in the
integration of some of the faith’s teachings into their social structure, while
remaining decades behind others in terms of available resources and
administrative sophistication? Today we live in an era of bitterly intense
political pressures. Will the Bahá’í communities in countries currently
being torn apart by ethnic and cultural rivalries be able to continue to
expand their membership by attracting people from these numerous
contending backgrounds? The authority of the Universal House of Justice is
vital to the faith’s unity. Will it be able to maintain Bahá’í discipline in a
highly diversified and rapidly growing religious community during a time
of such widespread social break-down? For that matter, will the Bahá’í
community be able to maintain unity of belief by focusing on the
interpretations of the teachings of Bahá’u’lláh which have been provided by
the central figures of the Bahá’í revelation, including the Guardian, Shoghi
Effendi? 320

In one respect, the Bahá’í community is obviously far better equipped to
meet these challenges today than was ever the case in the past. No one with
a reasonably good understanding of the Bahá’í teachings and history could
plead confusion regarding the position of the Universal House of Justice as
the sole legislative authority for the community. The documentation is
complete and has been widely published; the entire body of believers
participates in the election of this institution along the lines laid down by
Bahá’u’lláh; and the Universal House of Justice itself has guided the
development of the global community through successive global teaching
plans in which all of the other agencies of the community have carried out
the roles assigned to them by the House of Justice.

Any vulnerability the faith may have at this point in its history is related
rather to the Bahá’í community’s rapid expansion and to the uncertain
world situation. In recent years, scores of thousands of new believers have
joined the faith annually, and this continuous increase in membership now
seems to be further accelerating. This is particularly true in the Third World.
Large sections of the global community consist of new members who have
come into the faith because of an “intuitive” recognition of Bahá’u’lláh as
the Messenger of God and because of the attraction exerted by the spirit and
the practical example of Bahá’í unity.

Many of these new believers are illiterate, and consequently the
consolidation of the growing community depends heavily on a network of
travel and communications which becomes daily more disrupted through
uncontrollable world events. Both ‘Abdu’l-Bahá and Shoghi Effendi
predicted that a time would come when, owing to the effects of a general
social disruption and eventual complete breakdown, communications with
the World Centre of the faith would be temporarily interrupted (as, indeed,
they were during World War I and World War II), from time to time and
perhaps over significant periods of time. Will the infant Bahá’í
administration be able to maintain the present unity of belief and action
during such periods?

The Bahá’ís are confident that it will. For them, the Covenant of
Bahá’u’lláh holds an absolute assurance that God will continue to preserve
the unity of his community as he has done through the vicissitudes of the
past years. Certainly, the agencies of the faith possess the scriptural
authority required to revoke the membership of any individual or group of
individuals who, after counseling and warning, attempt to create a schism.
Nevertheless, one thing is evident: the Bahá’í community is now moving
into a stage in its development where its painstakingly preserved unity will
be further subjected to powerful stresses.

A second challenge facing the community today is to secure the
participation of the mass of its members in the work of the faith. At first
glance, the issue hardly seems one which should preoccupy the members of
this faith. The Bahá’í community is a lay organization (i.e., without a
clergy); one of its distinguishing characteristics is the extent to which its
members, from the highly placed to the most humble, are already involved
in the conduct of its affairs.

This feature is not, however, merely a gratifying adjunct to its life. It is
essential to its survival and growth. The raison d’être of the Bahá’í Faith is
to build a new kind of society that can become the model for a global
civilization. It will succeed, at least in the eyes of its founder and its
adherents, only as it moves steadily along the path to the accomplishment of
this mission. Such progress depends on the mobilization of enormous
human and material resources. For a community so small, relatively
speaking, these resources can be made available only through the
willingness of all or the vast majority of the membership to take an active
part in the community’s programs. It was no doubt with such considerations
in view that the Universal House of Justice set “universal participation” as
one of the twin goals of its first global plans, the first of which was
launched in April 1964, a year after its first election.321 Elaborating on this
theme, the Universal House of Justice published the following statement:

. . . the participation of every believer is of the utmost importance, and
is a source of power and vitality as yet unknown to us...
. . . If every believer will carry out these sacred duties, we shall be
astonished at the accession of power which will result to the whole
body, and which in its turn will give rise to further growth and the
showering of greater blessings on all of us.

The real secret of universal participation lies in the Master’s [i.e.,
‘Abdu’l-Bahá’s] oft expressed wish that the friends should love each
other, constantly encourage each other, work together, be as one soul in
one body, and in so doing become a true, organic, healthy body
animated and illumined by the spirit.322

This appeal has obvious applications to the life of the Bahá’í community in
the Western world. In the younger communities of Africa, South America,
Asia, and the Pacific, where the faith was introduced primarily by pioneers
and teachers from Iran and North America, the call for universal
participation has still another dimension: in these lands, the challenge is for
the large indigenous memberships of the Bahá’í community to assume full
responsibility for the administration of the faith in their countries, and for
its development along lines appropriate to the particular cultural
environment.
The Bahá’í community, as a whole, has already made impressive progress
in this direction. Early photographs of the national spiritual assemblies from
a number of these areas (indeed, even from some of the smaller European
nations) showed a high percentage of foreign pioneers. This has now
completely changed. There are few, if any, national communities where the
affairs of the faith are not fully in the hands of believers indigenous to those
parts of the world. Control of the administration of the Bahá’í community
is, however, only the first step. The challenge now is for the indigenous
membership of these large Bahá’í communities to assume full responsibility
for the many detailed activities required by the global plans devised by the
Universal House of Justice creating schools and community centers,
organizing economic development projects, and pressing ahead with the
establishment of closer ties with civil government authorities at all levels.

Nowhere is the challenge to participation greater than in the work of
spreading the Bahá’í message. Although the present rate of membership
growth would be considered impressive by most religious bodies, it falls far
short of generating the millions of supporters needed to realize
Bahá’u’lláh’s vision for his community. Clearly, this is because only a small
minority of the Bahá’ís are as yet directly engaged in teaching the faith to
others. In part, this may be an effect of the Bahá’í prohibition against
aggressive proselytism, a principle whose value few observers would wish
to dispute. Since many Bahá’ís are successfully attracting others without
violating this principle, however, it seems evident that much greater
participation is the real issue.

In short, the present situation opens up opportunities for the increased active
participation by thousands of Bahá’ís who might otherwise have remained
mere passive members of the community. Will this actually occur? Or will
the attractions and pressures of political and economic issues divert the
energies of the more able believers from the faith’s programs, as has
happened with the membership of a number of other religious
organizations? Can the indigenous members of the larger national
communities adapt the pattern of Bahá’í life imported by foreign pioneers
in a way that meets their regional needs while remaining faithful to
Bahá’u’lláh’s vision? Can they generate the human resources which the
international Bahá’í community so urgently requires to carry out its
ambitious programs?

Such challenges as those discussed above are the kind of positive
stimulation on which healthy organisms tend to thrive. Other challenges are
less attractive. There are people who are deeply opposed to the expansion of
the Bahá’í Faith and, in some cases, bent on its destruction. Bahá’ís,
generally, are disinclined to dwell on the subject, but it is one which is
addressed vigorously in the writings of their faith. Shoghi Effendi, for
example, said:

How can the beginnings of a world upheaval, unleashing forces that
are so gravely deranging the social, the religious, the political, and the
economic equilibrium of organized society . . . fail to produce any
repercussions on the institutions of a Faith of such tender age whose
teachings have a direct and vital bearing on each of these spheres of
human life and conduct?

Little wonder, therefore, if they [the Bahá’ís] ... find that in the midst
of this whirlpool of contending passions their freedom has been
curtailed, their tenets contemned, their institutions assaulted, their
motives maligned, their authority jeopardized, their claim rejected.323

Such attacks, to one degree or another, have marked the twentieth century
and a third of the young religion’s life. Recently, they have begun to grow
in seriousness and to demand an energetic and unified response from the
international Bahá’í community. In several Muslim countries, opposition
has taken the form of overt campaigns of suppression, and in Iran, the land
of the Bahá’í Faith’s birth, the result has been human suffering on a vast
scale.
The principal offense of the Bahá’í Faith in the eyes of the Shiah Muslim
clergy in Iran is its very existence. Fundamentalist Muslim theology regards
Muhammad as the last messenger whom God will send and Islam as the
final religion for all humankind. In this view, therefore, it is literally
impossible for any new religion to come into existence. Forced to deal with
the fact that the Bahá’í Faith not only exists but is rapidly expanding,
fanatical Muslims, particularly in Shiah Iran, have sought to picture it
variously as a “heresy,” “a political movement,” or “a conspiracy against
Islam” and regard the extirpation of the faith as a service to God.

Under the regime of the shahs, and in response to this pressure from the
clergy, the Bahá’í Faith was denied the civil recognition accorded to the
beliefs of the other three religious minorities in the country: Jews,
Christians, and Zoroastrians. Since civil rights in Iran were dependent on
the formal recognition accorded to one’s religious faith, this meant that the
more than 300,000 Bahá’ís, who outnumber the other three minorities
combined, had no recourse to the protections of civil law.

The result was to expose Bahá’ís to whatever injuries the ill-disposed
among the Muslim majority decided to visit upon them. Bahá’í cemeteries
were frequently desecrated by organized mobs, Bahá’í children were
commonly humiliated in class as “dirty Bábís,” Bahá’ís were denied
employment in several branches of the civil service, and many members of
the Faith were beaten, raped, and even killed in occasional outbursts of
fanaticism aroused by the Shiah Muslim clergy. Occasionally, in order to
distract public attention from political or economic concerns, the shah’s
regime would itself initiate persecution of the Bahá’ís as scapegoats. In
1955 one such organized persecution required the intervention of the United
Nations.324

Following the Islamic revolution in early 1979, the situation worsened.325
Under the direction of Shiah clergy now in control of the new government,
Bahá’í properties were seized, Bahá’í shrines were occupied by armed
Muslim bands and largely destroyed, the faith’s cemeteries were bulldozed,
members of the community were driven from their jobs and had their
pensions canceled and their savings expropriated, and Bahá’í children
throughout Iran were expelled from school. The new Islamic constitution
adopted in the fall of 1979 made the exclusion of the Bahá’ís from any civil
rights even more explicit than had the old imperial constitution.

In the summer of 1980 revolutionary committees began arresting the
members of the local and national Bahá’í Assemblies, as well as other
prominent believers, and sentencing them to death. Although an effort was
made by the regime’s spokesmen outside Iran to represent these killings as
the execution of “spies,” the indictments were explicit in identifying the
victims’ Bahá’í beliefs and memberships as the “crimes” for which they had
been sentenced, and each was offered his or her life in return for conversion
to Islam. The executions and other acts of persecution against Bahá’ís were
openly reported in the government-controlled press in Iran as the
suppression of “the Bahá’í heresy.”326 Finally, in August 1983, the Islamic
regime formally banned all Bahá’í religious, educational, and charitable
institutions in Iran. In obedience to the Bahá’í principle of submission to
civil authority in such matters, the National Spiritual Assembly of the
Bahá’ís of Iran disbanded all local spiritual assemblies and then announced
its own dissolution. Despite this compliance, the authorities began
imprisoning all former members of the disbanded assemblies, in effect
making the decree retroactive. The United States Congress heard firsthand
evidence that the prisoners were systematically tortured to secure
recantations and confessions of “espionage.”

The Bahá’í response to these attacks has taken two forms. When repeated
appeals to the successive Iranian revolutionary regimes met with no
response, a concerted effort was made to secure international intervention.
Beginning with a unanimous resolution in the summer of 1980 by the
Canadian Parliament, several national governments began pressing Iran to
halt the campaign of terror. The European Parliament followed suit in the
fall of 1980, and a succession of hearings by agencies of the United Nations
led to a series of annual resolutions, one of which, in March 1984,
established a mandate for investigation by the Secretary General. The
Congress of the United States twice denounced the persecution in
particularly strong terms.327

International pressure increased with each passing year, leading to growing
denunciation of the Iranian regime in the media and vigorous criticism by
successive United Nations rapporteurs. By 1994, it appeared that the central
authorities in Tehran were coming to regard the more gross abuses of the
human rights of Bahá’ís as unacceptably costly in terms of the political and
economic price entailed. The execution of members of the community and
imprisonments dropped off dramatically in favor of the continuing
campaign of harassment in the circumstances of everyday life. That the
regime had not changed its basic intent was exposed in 1993, when the
United Nations special rapporteur, Mr. Reynaldo Galindo Pohl, revealed to
the Human Rights Commission the text of a secret Iranian government
document outlining a program which it was hoped might suffocate the
Bahá’í minority while attracting minimal international attention.
An interesting aspect of the case of the Iranian Bahá’í minority is the
illustration it provides of the surprising effectiveness of the United Nations’
human rights system. While admittedly cumbersome and slow, the pressure
of unceasingly negative UNHRC evaluations and resolutions can have the
effect of isolating an uncooperative government and rendering its economy
and foreign policy vulnerable to a host of undesired consequences.328

In the long run, the most significant response will likely be that of the
Iranian Bahá’í community itself. Despite the attacks of the mullas, the
Iranian Bahá’ís have maintained their attitude of respect for Islam. To them,
the criticism that their faith might be antagonistic to Islam appears to be
particularly unjustified. They have pointed out that, in becoming Bahá’ís,
great numbers of believers from Christian, Jewish, Buddhist, or Hindu
backgrounds have also accepted the divine character of Islam and its
Prophet.

The community has also given conclusive evidence of its adherence to the
Bahá’í principle of respect for civil government and avoidance of
involvement in partisan politics. Although the most abused minority in
present-day Iran, Bahá’ís have refused to take part in the various civil
upheavals by which the political enemies of the Islamic regime have sought
to bring about its demise. Indeed, they initially refrained from appealing for
international intervention during the first year of the current persecution out
of a willingness to give the regime a chance to correct the abuses that were
occurring. The same policy, which Bahá’ís believe will be a long-term
protection for their Faith, had consistently been followed under the Pahlavi
dynasty.

From a purely objective point of view, the current ordeal in Iran may be
said to have had important benefits for the religion, however agonizing the
cost. The worldwide attention given to efforts to alleviate the suffering of
Bahá’ís has entailed a massive education of government officials,
academics, the media, and the general public in many lands about the nature
of the Bahá’í Faith and its aims and teachings. The very nature of the issues
involved has tended to throw into clear relief the peaceful and progressive
character of the Bahá’í community. For Bahá’ís outside Iran, the experience
of arising together to defend their fellow believers against an unprovoked
and barbarous assault has no doubt had a powerful consolidating effect on
the faith of its highly diverse membership. Above all, the heroic capacity
for self-sacrifice demonstrated by the Iranian believers has served as
convincing proof that the faith’s original spiritual impulse has in no way
abated. Once again, the ancient adage that “the blood of the martyrs is the
seed of the faith” is being demonstrated, this time before the television
cameras of the world.
Persecution of Bahá’ís has not been limited to Muslim societies. Like many
other religions, the Bahá’ís have also encountered hostility from totalitarian
regimes. In Nazi Germany the faith was officially banned and its activities
forbidden. This was primarily because of the Bahá’í teachings of racial
oneness. In communist countries, suppression was almost as complete.
Marxist theory, which denies the existence of God and of a rational soul,
and which seeks to account for all of humankind’s social history through a
philosophy of materialism, “defined” the Bahá’í Faith out of existence
without examination. There was no more room for a new revelation from
God in the Marxist cosmography than for earlier ones. In Soviet Russia, a
great many Bahá’ís were arrested and eventually exiled to Siberia; the
institutions of the faith were dissolved; its literature and archives were
seized; and a ban was placed on all of its teaching activities. The Bahá’í
house of worship in ‘Ishqábád, the first ever erected, was confiscated for
government use.329 The degree of suppression varied from one communist
country to another, but in all cases there were severe restrictions imposed on
the Bahá’í community’s continued existence.330

As with all other aspects of life in the East Bloc countries, the situation
changed dramatically with the collapse of the Berlin Wall. Since 1990, new
national spiritual assemblies have been formed in countries throughout that
region of the world, local spiritual assemblies are proliferating, and
energetic programs of translation and publishing are making Bahá’í
literature available in a wide range of languages.

Finally, the Bahá’í Faith has sustained a persistent onslaught from various
representatives of traditional Christianity, particularly from returning
missionaries.331 No area of Christian missionary work has been so barren
and so discouraging as the Islamic Near and Middle East. Over seventy
years ago Edward Granville Browne pointed out that a number of Christian
missionaries who had witnessed the failures of their efforts had begun to
resent the successes of the Bahá’í teachers who were working in the same
areas. This antagonism was exacerbated as the Bahá’í Faith began to make
significant progress in Western countries as well among persons of
Christian background. The response of the missionaries was to join with
their Muslim counterparts in publishing bitter attacks on Bahá’í motives and
practices. A faith which had been the object of barbarous persecutions in
the East now found itself subject in the West to gross distortions of its
history and teachings and efforts to represent it as hostile to Christianity.332

Organized attacks on the Bahá’í Faith by Christian churches have been
particularly severe in Germany. In 1953, the German Bahá’í community
applied for a parcel of land in Frankfurt for the erection of the first Bahá’í
house of worship on the European continent. Protestant churches in the area
organized a series of protest meetings, a campaign later joined by the local
Roman Catholic authorities. This pressure led to a six-year struggle merely
to procure a site and permission for construction.

Ultimately, the opposition proved not only ineffective but counter-
productive. The building permits were secured in 1959 for a design
submitted by the award-winning architect Teuto Rocholi, and in 1963
several thousand European Bahá’ís attended the formal dedication of the
building. Not surprisingly, the display of prejudice had the effect of
generating many newspaper articles and radio presentations sympathetic to
the Bahá’í community, eventually producing the most widespread public
education on the nature and teachings of the Bahá’í Faith that Germany had
so far experienced.

In 1981, Dr. Kurt Hutten, director of the Protestant publicity agency
Evangelische Zentralstelle für Weltanschauungssragen and author of
several anti-Bahá’í articles, seized upon an extraordinary monograph
produced by one Francesco Ficicchia, whose behavior had led to his
expulsion from the faith and who had made clear his intent to damage its
public reputation. Although the Ficicchia monograph was clearly malicious
and self-serving, and although its author lacked any relevant scholarly
credentials, the Zentralstelle’s publishing house produced an edition which
they widely distributed and represented as a piece of serious academic
research.

Eventually, three German Bahá’í scholars undertook the laborious task of
responding to the mass of polemic and misrepresentation in which the book
had freely indulged. Published by the respected independent house Olms
Verlag, their reply, Desinformation als Methode, constitutes a massively
detailed and documented work running over six hundred pages in length
and an invaluable source work for the Bahá’í community.333 As with the
crisis over the construction of the house of worship, the publishing attacks
appear to have benefited primarily the victims by accomplishing in a short
time what Bahá’í efforts alone could not have achieved for many years. The
debate has effectively focused German scholarly attention on the major
themes and primary sources of Bahá’í history and belief and cast grave
doubt on the credit of those who have gratuitously sought to injure it.

A recent crisis in another area has further reinforced the Bahá’í position in
Germany. In Tubingen, the legal administrator of the District Court denied
incorporation to the local Bahá’í assembly on the grounds that the three-tier
system of Bahá’í elected institutions was somehow incompatible with the
requirements of German law. The national spiritual assembly appealed the
decision to the federal constitutional High Court. In a landmark decision by
the latter body, it was held that the Bahá’í administrative order is an integral
part of the religion itself and thus not subject to the legal restrictions cited.

In a land where ecclesiastical opponents were seeking to cast doubt on the
faith’s status as a recognized religion, the wording of the judgment was
particularly significant:

In the present case it is not necessary to go more deeply into this, as the
character of the Bahá’í Faith as a religion and the Bahá’í Community
as a religious community is evident, in actual every day life, in cultural
tradition, and in the understanding of both the general public and the
science of comparative religion.334

However gratifying these victories have doubtless been for the Bahá’í
community in Germany and elsewhere, the intensity of the campaign
carried on against their religion by church organizations is a troubling
insight into deep-seated animosities that may well find other forms of
expression in the future.

Opposition represents a challenge that will assume new forms and
dimensions as the activities of the Bahá’í community expand and attract
greater public attention. The spirit in which the Bahá’ís meet these new
attacks and their response to the issues will have a profound effect on the
emerging international image of their faith and on the quality of life within
their own membership.

The maintenance of unity, the response to opposition, and the involvement
of the great majority of the members of the community in its work of
expansion would not, in themselves, fulfill Bahá’u’lláh’s purpose. Nor
would they be likely to convince humankind in general that the Bahá’í
revelation holds the answers to humanity’s future. This will happen only if
an increasingly skeptical age observes among Bahá’ís the features of a new
and more attractive way of life. In an often-quoted statement, Shoghi
Effendi said:

One thing and only one thing will unfailingly and alone secure the
undoubted triumph of this sacred Cause, namely, the extent to which
our own inner life and private character mirror forth in their manifold
aspects the splendor of those eternal principles proclaimed by
Bahá’u’lláh.335

There is little doubt that the Bahá’í community provides an attractive
alternative to much of what imposes itself on the attention of modern
society. From its earliest days, the character of the members of the faith has
generally won admiration and praise from observers. Edward Granville
Browne made the following observation in the late nineteenth century:

I have often heard wonder expressed by Christian ministers at the
extraordinary success of Bábí [i.e., Bahá’í] missionaries, as contrasted
with the almost complete failure of their own.... The answer, to my
mind, is plain as the sun at midday. [There follow some comments
critical of certain aspects of Christian sectarianism]....

To the Western observer, however, it is the complete sincerity of the
Bábís, their fearless disregard of death and torture undergone for the
sake of their religion, their certain conviction as to the truth of their
faith, their generally admirable conduct towards mankind, and
especially toward their fellow-believers, which constitute their
strongest claim on his attention.336

Present-day observers tend to be equally complimentary about the
community. A practical demonstration of full racial integration, a consistent
avoidance of religious controversy or criticism of other faiths, a freedom
from the taint of moral and financial scandal too often associated with
modern-day religious movements, the spread of the Bahá’í message without
recourse to aggressive proselytism, and a general reputation for hospitality
which the community has gained—each of these has helped to lay the
foundations of widespread respect.

Again, however, the augmenting crises in human affairs today present
awesome challenges to the Bahá’í community’s claim to represent a model
for radical social change. In Western countries, the public will be watching
to see whether, for example, Bahá’í family life represents a new beginning,
and the extent to which Bahá’u’lláh’s precepts are reflected in the lives and
attitudes of rising generations of Bahá’í youth and children. In Africa,
tribalism continues to frustrate the efforts of political and religious
movements alike to provide an appropriate identity around which a different
type of society can be organized. Do the Bahá’í communities in those
countries show signs of meeting this challenge? In many Asian cultures,
despite concerted programs of education, women remain in the essentially
inferior social position they have occupied throughout the centuries. While
Bahá’í communities have made great strides in breaking this pattern, can
Bahá’u’lláh’s teachings on the equality of the sexes so permeate these
communities as to open up to Bahá’í women the transformational role in
society which he envisioned for them?
Finally, can the Bahá’í community demonstrate the relevance of its beliefs
to the economic problems that are crippling the social and spiritual life of
humankind? Already, in several Third World countries, there are areas
where Bahá’ís are becoming a majority of the local inhabitants and where
their local assemblies are directly facing this challenge. At the 1983
international convention, the Universal House of Justice announced the
creation of a new Office of Social and Economic Development. Bahá’í
communities have been encouraged to begin “at the grassroots level” a host
of projects that will draw on the social and economic principles to be found
in Bahá’u’lláh’s writings. The Bahá’í International Community’s award-
winning periodical One Country, which regularly surveys these activities—
and which appears in English, French, Spanish, Chinese, Russian, and
German editions—enjoys a wide readership in the nongovernmental
community. Clearly, the community sees itself engaged in a process of
learning through experimentation in economic affairs, rather than as
offering an ideological system. These efforts will be an aspect of Bahá’í life
that will attract particularly sharp scrutiny in the difficult years that lie
ahead.

Such challenges will test to the utmost Bahá’í heroism and enthusiasm as
we move into the twenty-first century. Particularly will they test the
potential of the global Bahá’í community as a new social model. In the
years immediately ahead the followers of Bahá’u’lláh will have ample
cause to ponder deeply the statement in which the founder of their faith
drew the distinction between his mission and that of an earlier
Manifestation of God:

Verily, He [Jesus] said: “Come ye after Me, and I will make you to become
fishers of men.” In this day, however, We say: “Come ye after Me, that We
may make you to become the quickeners of mankind.”337
Appendix:
Edward Granville Browne

The name of Edward Granville Browne has a special place in the history of
the Bahá’í Faith’s first century. While studying medicine at Cambridge in
the 1880s, Browne became attracted to a field of research which he was to
make his life’s work: the literature and history of Persia. This in turn led
him to investigate the Bábí movement, which he first encountered in the
influential study by Joseph Arthur de Gobineau, Les Religions et les
Philosophies dans l’Asie Centrale. A trip to Persia followed in 1887-1888,
in consequence of which Browne set about the compilation and translation
of major pieces of Bábí and Bahá’í literature and the preparation of a
number of scholarly studies in the field. Several of these were published
under the auspices of the Royal Asiatic Society.

Browne’s researches eventually took him to Palestine where, in 1890, he
had the privilege of a series of four interviews with Bahá’u’lláh, two years
before the latter’s death. As idealistic as he was brilliant, Browne found
himself irresistibly attracted by the heroic story of the new faith. The effects
can be seen in reading the introduction to his translation of ‘Abdu’l-Bahá’s
Traveller’s Narrative338 and the lengthy paper entitled “Babism” published
in Religious Systems of the World.339

Unhappily, as time passed, Browne’s scholarly work became intertwined
with late Victorian political preoccupations. Because of his great admiration
for the Persian people, he longed to see them freed from the ignorance and
despotism under which the dual regime of the Shiah clergy and the Qájár
dynasty kept them. Consequently, he became an advocate of the so-called
“Constitutional Movement” in Persia.340 Browne raised money for the
movement in Europe, spoke widely on its behalf, and made his home at
Cambridge a way-station for Persian exiles. His liberal political sympathies
were greatly intensified by nationalistic ones: the Constitutionalists were
viewed in British imperialist circles as natural allies against tsarist Russia,
which supported the Qájár shahs.

Because Browne believed that the Bahá’í community (or “Bábí”
community, as he continued to call it) was the most cohesive progressive
force in Persia, he looked to it to take the lead in bringing about political, as
well as social, change. To his intense disappointment, the Bahá’ís refused to
be drawn into either domestic or international conflicts. The reason was
Bahá’u’lláh’s assumption of the prophetic role for which the Báb had
prepared the way and his refusal to compromise the universal nature of his
message for partisan political ends. Browne’s unhappiness is apparent in
words he wrote about Bahá’u’lláh’s statement on the oneness of
humankind:

Bahá’ism, in my opinion, is too cosmopolitan in its aim to render much
direct service to that revival [i.e., of Persian political life]. “Pride is not
for him who loves his country,” says Bahá’u’lláh, “but for him who
loves the world.” This is a fine statement, but just now it is men who
love their country above all else that Persia needs. [italics added]341

Only one small handful of Bábís were prepared, indeed eager, to assume the
political role which Browne had envisioned for them. They were the Azalís,
who had by this time abandoned their erstwhile leader, Mírzá Yaḥyá, to his
lonely exile on Cyprus and had suddenly metamorphosed into political
ideologists, journalists, and underground agents.342 In the process, they
entered into intimate correspondence with Browne and became, as he said,
his most trusted collaborators. It was these men, intensely ambitious for
political careers and blocked by Bahá’u’lláh from using the Báb’s legacy to
this end, who provided Browne with the documents on which he based most
of his later research.343

The effect was unfortunate from the point of view of scholarship. The Azalí
episode was of only passing significance in Bahá’í history, and key
documents on which Browne placed great reliance proved, in time, to be
spurious.344 Particularly regrettable was the importance which Browne was
induced to give to a strange document that he purportedly discovered in
1892 among the papers of the late Comte de Gobineau and that he later
published under its esoteric Persian title Kitáb-i-Nuqṭatu’l-Káf (“Book of
the Point of K”). The full story is beyond the scope of this note, but the
subject deserves a brief glance because of the effect which Browne’s
decision had in temporarily derailing the study of Bahá’í origins.

Ostensibly a history of the Bábí movement, the Nuqṭatu’l-Káf was
attributed by Browne to a respected Bábí martyr, Ḥájí Mírzá Jání, who had
been executed forty years earlier in 1852 and was known to have written a
personal memoir of some of the events in which he was involved. Browne’s
sole authority for this attribution was Mírzá Yaḥyá, already discredited
among most of his former associates; the manuscript itself bore no author’s
name.
Although excerpts from Jání’s lost record do indeed seem to have been
included, it should have been readily apparent to Browne that the martyr
could not have been the author of the Nuqṭatu’l-Káf. Apart from other
internal evidence, references are made in it to events which occurred in
1853-1854, over a year after Jání’s death. Moreover, there is considerable
reason to believe that the final version was put together sometime in the late
1860s and that a copy was forwarded anonymously to Paris, either to
Gobineau himself, or, after his death, to the Bibliothèque Nationale, which
had secured his collection of books. The collection is not mentioned in
Gobineau’s own book, Les Religions et les Philosophies dans l’Asie
Centrale (published 1865), where it certainly would have been treated as a
key source.345 A prominent Bahá’í scholar who at one point had worked
with a copy of the original Jání memoirs, Mírzá Abu’l-Faḍl Gulpaygani,
denied flatly that the Nuqṭatu’l-Káf was the document in question.

Since the text of the Nuqṭatu’l-Káf contains extravagant praise of Mírzá
Yaḥyá and seeks to deprecate the leadership which Bahá’u’lláh is known to
have exercised in events the book purports to describe, the manuscript may
represent an attempt by partisans of Yaḥyá to reinforce the latter’s fading
role in the late 1860s. The bizarre character of some of the theological
content, faithfully reflecting Yaḥyá’s known views, lends further credence
to this notion. Considerably more research will be required in order to
unravel the mystery of the document’s origins.

Browne, however, seized upon the Nuqṭatu’l-Káf as an authentic history of
the events which so deeply interested him. Against all of the objective
evidence, he appears to have been persuaded by his Azalí collaborators that
the Bahá’í community had deliberately suppressed this early account
because they wished to rewrite Bábí history in order to reinforce
Bahá’u’lláh’s claim. It is apparent from some of Browne’s own references
to the subject that he saw himself in the position of his contemporaries
among spokesmen for the so-called “Higher Criticism,” biblical scholars
who were simultaneously finding in the various Synoptic Gospels traces of
sectarian rivalries among the early Christians.346

Whatever the reason, the effect was to divert attention from critical
developments in the rise of the new religion. Perhaps sensing this, Browne
retained an association with the Bahá’í community to the last,
corresponding with ‘Abdu’l-Bahá, meeting him in both London and Paris
during his Western trip in 1911, and eventually contributing an obituary to
the January 1922 issue of the Journal of the Royal Asiatic Society. The
latter described the late leader of the Bahá’í Faith as one “who has probably
exercised a greater influence not only in the Orient but in the Occident, than
any Asiatic thinker and teacher in recent times.”

A valuable first step in assessing Browne’s contribution to Bahá’í history
was taken in 1970 by the British-Iranian scholar Hasan Balyuzi, under the
title Edward Granville Browne and the Bahá’í Faith. A full appreciation
must await future studies which will distinguish Browne’s enduring
scholarly achievements from the more ephemeral political activities of his
time. Whatever these researchers reveal, the study of Bahá’í origins has
been immensely enriched by the balance of scholarship and sympathy
which led a distinguished Western authority to record so meticulously his
firsthand experiences with the founders of the new faith.
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British Bahá’í Journal
The Journal of Bahá’í Studies. Vols. 1-6, 1988-1995
Middle East Focus
Mississippi Valley Historical Review
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1 From a letter to Dr. N. Kunter, Avakat, Istanbul, Turkey, dated 12 August 1959. Published in
British Bahá’í Journal, no. 141, (November 1959), p. 4. The correct name of the religion is the
Bahá’í Faith, not “Bahaism.”
2 For a fuller discussion of Brown’s contribution, see Appendix.
3 Edward G. Browne, A Traveller’s Narrative Written to Illustrate the Episode of the Báb, p. viii.
Note: Complete bibliographical information for this book and all other works cited in this text will be
found in the bibliography.
4 Vernon Elvin Johnson, “The Challenge of the Bahá’í Faith” in World Order, vol. 10, no. 3 (1976),
p. 39.
5 “The Revelation proclaimed by Bahá’u’lláh, His followers believe is ... scientific in its method ...
religious truth is not absolute, but relative.” (Shoghi Effendi, The World Order of Bahá’u’lláh:
Selected Letters, p. xi 1938 ed..)
6 ‘Abdu’l-Bahá, Paris Talks, 40.16. For a detailed treatment of the subject of science and religion in
a Bahá’í context, see William S. Hatcher, The Science of Religion.
7 ‘Allámah Siyyid Muḥammad Ḥusayn Ṭabáṭabá’í, Shi’ite Islam, p. 76. Sunni Islam has also
disavowed any connection between itself and the Bahá’í Faith. As early as 1925, the religious court
of Beba, Egypt, issued the following decision: “The Bahá’í Faith is a new religion, entirely
independent, with beliefs, principles and laws of its own, which differ from, and are utterly in
conflict with, the beliefs, principles and laws of Islam. No Bahá’í, therefore, can be regarded a
Muslim or vice-versa, even as no Buddhist, Brahmin, or Christian can be regarded as Muslim or
vice-versa.” (Cited by Shoghi Effendi, God Passes By, p. 365.)
For a study of the relationship of the Bahá’í religion with Islam, see Udo Schaefer, “The Bahá’í
Faith and Islam,” in The Light Shineth in Darkness: Five Studies in Revelation after Christ, pp. 113-
132. As to the question of the Bahá’í Faith being a “sect” (above), see Schaefer’s discussion of this
question as it pertains to the model of the religious sect constructed by its modern fathers, Weber and
Troeltsch, in this essay, pp. 113-114.Schaefer, in the course of this discussion, remarks: “The Bahá’í
Faith, according to its own interpretation, does not aim to be a reform or a restoration of Islam, but
rather claims its origin in a new act of God, in a new outpouring of the divine spirit and in a new
divine covenant. The foundation of belief and of law is the new divine word revealed by Bahá’u’lláh.
This is why the Bahá’í is not a Muslim.” (Ibid., p. 114.)
8 Under the Pahlavis (1925-1979), the ancient name Iran replaced the designation Persia. This text
has used “Persia” in describing events of the nineteenth and early twentieth centuries, and “Iran” in
reference to more recent ones.
9 “All men have been created to carry forward an ever-advancing civilization.” (Bahá’u’lláh,
Gleanings, p. 215.)
10 Bahá’u’lláh, Gleanings, p. 217. For a discussion of this subject, see Juan Ricardo Cole, The
Concept of Manifestation in the Bahá’í Writings.
11 Why this attribution of orthodoxy to the Sunni branch of Islam should have been so fostered by
non-Muslim authors is itself a question of some significance. The most frequently cited reason for it
stems from the fact that, for a long time, Shiah Islam was simply unheard of in the West because of
the geographic remoteness of its major centers from Europe and the European colonies established
during the Crusades. For the Shiah point of view, see Ṭabáṭabá’í, Shi’ite Islam, pp. 9-16. A more
complete discussion is in Seyyed Hossein Nasr, Ideals and Realities of Islam.
12 For a brief but excellent introduction to the themes of pre-Islamic Iranian religion, see Geo.
Widengren, “Iranian Religion,” in Encyclopedia Britannica, pp. 867–872.
13 For recent scholarship on this doctrine, see Vaḥíd Ráfatí, The Development of Shaykhí Thought in
Shí‘i Islam, and Henri Corbin, En Islam iranieni aspects spirituels et philosophiques, vol. 4.
14 See, for example, Whitney R. Cross, The Burned-over District, and Ira V. Brown, “Watchers for
the Second Coming, the Millennial Tradition in America” in Mississippi Valley Historical Review,
vol. 39, no. 3 (1952), pp. 441–458.
15 It has been argued, usually by opponents of the Bahá’í Faith, that the Báb’s initial successes
encouraged him to move from modest claims to more ambitious ones. This clearly is not correct. The
statement made by the Báb in first disclosing his claim to Mullá Ḥusayn describes himself not only
as the Messenger of God, but specifically as the “Remembrance of God” and the “Proof of God,”
titles which unequivocally referred to the long-expected advent of the Hidden Imam. That his
audacious claim was understood by both his followers and the Muslim clergy was at once made clear.
One of the first of those to accept the Báb, Mullá ‘Alíy-i-Basṭámí, left Persia almost immediately
upon accepting the Báb in 1844, taking with him a copy of the Qayyúmu’l-Asmá’, and was arrested
on a charge of heresy shortly after his arrival in neighboring Baghdad. In January 1845, he was
formally condemned on this charge by an edict (fatvá) of the assembled Shiah and Sunni clergy. The
condemnation was based on his belief in one who claimed to be the source of a revelation like that of
the Qur’án, and the Báb as author was also condemned. For a full discussion of the subject, see
Muḥammad Afnán and William S. Hatcher, “Western Islamic Scholarship and Bahá’í Origins,” in
Religion, vol. 15 (1985).
16 See Shoghi Effendi, The World Order of Bahá’u’lláh: Selected Letters, pp. 123-128.
17 The four principal sources used for the history of the Bábí religion are Shoghi Effendi, God
Passes By; Hasan Balyuzi, The Báb: The Herald of the Day of Days; Nabíl-i-A‘ẓam (Muḥammad-i-
Zarandí), The Dawn-Breakers: Nabíl’s Narrative of the Early Days of the Bahá’í Revelation; and
Joseph Arthur, Comte de Gobineau, Les Religions et les Philosophies dans l’Asie Centrale.
18 Hamid Algar, Religion and State in Iran, 1784-1906, p. 19.
19 Gobineau said of Muhammad Shah and his chief minister: “Muhammad Shah, of whom I have
already spoken, was a prince with quite a special disposition—one which is quite common in Asia
but which Europeans have hardly seen, let alone understood.... His health had always been
deplorable; gouty to the last degree, he suffered continual pain and had very little relief from it. His
character which was naturally weak, had become melancholy and, as he was in great need of
affection but seldom experienced feelings of this kind within his family among his wives and
children, he concentrated all his affection on the old mulla, his tutor. He made him his only friend, his
confidant, then his all-powerful prime minister, and finally, with no exaggeration, his god.... The
Ḥájí, for his part, was a god of a very special kind. It is not absolutely certain that he did not himself
believe what Muhammad Shah was convinced of. In all situations, he professed the same general
principles as the king, and had in good faith instilled them into him.” (Les Religions et les
Philosophies, pp. 160-162, author’s own translation.)
20 Nicolas writes: “An anecdote shows which sentiments the prime minister obeyed when he
determined the will of the Shah. Prince Farhád Mírzá, still a young man, was the pupil of Ḥájí Mírzá
Áqásí. He further related: ‘One day as I was strolling with him in the garden and he seemed in a good
mood, I went so far as to ask him, “Ḥájí, why did you send the Báb to Máh-Kú?” He replied, “you
are still young and there are certain things you cannot understand, but you should know that if he had
come to Tehran, you and I would not be walking about at this moment free from all care in these
shady surroundings.”” (Siyyid ‘Alí-Muḥammad, Dit le Báb, cited in Nabíl-i-A‘ẓam The Dawn-
Breakers, pp. 231-232.)
21 See Shoghi Effendi, God Passes By, p. 21. Balyuzi provides a detailed description of the trial in
The Báb, pp. 139-145. See also Browne, A Traveller’s Narrative, pp. 277-290.
22 Caning on the soles of the feet as punishment or torture.
23 Cited in Balyuzi, The Báb, pp. 146-147.
24 For a full discussion of this subject, see Muḥammad Afnán and William S. Hatcher, “Western
Islamic Scholarship and Bahá’í Origins.”
25 Fragmentary early accounts by Western commentators in Persia repeat many of these stories
gleaned, it must be assumed, from the Muslim contacts on whom these observers were almost
entirely dependent for their understanding of the Persian language and their interpretation of religious
issues in the country. Momen has brought together (The Bábí and Bahá’í Religions, pp. 3-17) a
number of these reports, which include references to rebellion, nihilism, atheism, and community of
wives and property. It was only after scholarly study by Gobineau, Browne, Nicolas, and others who
could communicate directly with followers of the new faith, that these impressions were corrected.
26 Gobineau wrote: “A change of reign is always a very critical time in Central Asia. In Persia, in
Turkestan, in the Arab States, a period of anarchy sets in which can last for a long time, which takes
on a rather violent and turbulent character, but which always manages to keep law enforcement in
abeyance, according to the principle that the will of the sovereign has, for a greater or lesser period,
disappeared.... It is a watch which has stopped; the springs are not and should not be changed; but,
until it is wound up again by hand, it no longer works.
“Moreover, there are many passions and interests to arouse, stir up, and fan the flame of general
discord. If there are several claimants to the throne, they want disorder so as to increase their chances
of success and find themselves active supporters.” (Les Religions et les Philosophies, pp. 175-176,
author’s own translation.)
27 See Nabíl-i-A’ẓam, (Muḥammad-i-Zarandí), The Dawn-Breakers: Nabíl’s Narrative of the Early
Days of the Bahá’í Revelation.
28 See Shoghi Effendi, God Passes By, p. 47.
29 Several Western diplomatic representatives sought, unsuccessfully, to dissuade the prime minister
from his course, arguing that persecution could only further spread the teachings he feared. (See
Momen, The Bábí and Bahá’í Religions, pp. 71-72, 103.)
30 Cited in Shoghi Effendi, God Passes By, p. 52.
31 Momen, Bábí and Bahá’í Religions, (pp. 77-82) has brought together a number of eyewitness
accounts of the event, transmitted by Western commentators.
32 Cited in Shoghi Effendi, God Passes By, p. 53.
33 A. L. M. Nicolas, Siyyid ‘Alí-Muḥammad, Dit le Báb, cited in Shoghi Effendi, God Passes By, p.
55, author’s own translation.
34 Cited in Shoghi Effendi, God Passes By, p. 65. The Russian ambassador, Prince Dolgorukov, who
likewise witnessed these cruelties, denounced them in a personal interview with the shah as
“barbarous practices” which “did not even exist among the most savage nations.” The British chargé
d’affaires likewise protested to the Persian authorities against practices which “Her Majesty’s
Government had imagined to be confined to the barbarous tribes of ...Africa.” (Momen, Bábí and
Bahá’í Religions, pp. 100-101).
35 Cited in Shoghi Effendi, God Passes By, p. 65.
36 A French translation of the Bayán, Le Béyan Persan, was made by A. L. M. Nicolas, consular
representative of the government of France, who spent considerable time in Persia.
37 E. G. Browne, A Literary History of Persia, pp. 415-416.
38 Cited in Nabíl, The Dawn-Breakers, pp. 92-94. This is the source of the story, circulated by
Muslim opponents of the new faith, that a Bábí state would destroy all books. Once the separation
from Shiah Islam had been accomplished, Bahá’u’lláh rescinded bans of this type (see pages 76-77).
39 Qur’án, 3:104. See also 2:143.
40 The extent of this regression can be seen in the regime established in Iran by the Islamic Republic
after 1979, in which full effect was given to the Shiah Mullas’ conceptions of human nature and
human society.
41 Shoghi Effendi, God Passes By, Foreword, p. xvii. See also pp. 24-25.
42 Shoghi Effendi, The Dispensation of Bahá’u’lláh, p. 8. For more complete texts of statements the
Báb made on this subject, see the Báb, Selections from the Writings of the Báb, pp. 3-8 and pp. 153-
168.
43 Cited in Shoghi Effendi, The World Order of Bahá’u’lláh, p. 101.
44 For a retrospective view of the significance of the Báb’s mission, see Douglas Martin, “The
Mission of the Báb,” Bahá’í World, vol. 3 (1994-1995).
45 The principal authority used for the events of the life and mission of Mírzá Ḥusayn ‘Alí, known as
Bahá’u’lláh, is Shoghi Effendi, God Passes By, chapters 5-8. A major biography has also been
written by H. M. Balyuzi, Bahá’u’lláh. Another valuable source is the series of studies of the
writings of Bahá’u’lláh produced by Adib Taherzadeh, The Revelation of Bahá’u’lláh, vols. 1-4.
46 The family was descended from one of the great dynasties of Persia’s pre-Islamic period of high
culture, the Sásáníán. Balyuzi, Bahá’u’lláh, pp. 9-11, provides details.
47 For a detailed report of the events of the conference see Nabíl-i-A’ẓam, The Dawn-Breakers, pp.
292-298.
48 Nabíl-i-A’ẓam, The Dawn-Breakers, p. 505.
49 Shoghi Effendi, God Passes By, p. 100.
50 See Shoghi Effendi, God Passes By, pp. 77-78.
51 Edward G. Browne, “Bábísm” in Religious Systems of the World, pp. 352-353.
52 The Persian government’s own account, published in the official gazette, Rúznámiy-i-Vaqáyi‘-i-
Ittifáqíyyih, naively admits the innocence of Bahá’u’lláh and several other persons who had been
arbitrarily arrested, but states that they will be punished anyway: “Among the Bábís who have fallen
into the hands of justice there are six whose culpability not having been well established have been
condemned to perpetual imprisonment.” Bahá’u’lláh’s name is the second listed in the gazette
statement. (Momen, Bábí and Bahá’í Religions, p. 141.) Equally representative of conditions in
nineteenth-century Persia is the satisfaction the statement takes in describing the barbarous tortures
practiced on those victims who had been executed.
53 Mírzá Taqí Khán, the prime minister who had taken the lead in the anti-Bahá’í pogroms, had
himself been executed in 1853 at the order of the young shah, who was jealous of his growing power.
This was a not-infrequent fate of able administrators in the Qájár period of Persian history.
54 Cited in Shoghi Effendi, God Passes By, p. 101.
55 Cited in Shoghi Effendi, World Order of Bahá’u’lláh, pp. 146-147.
56 Even so, the order banishing Bahá’u’lláh from Persia (the original of which has survived)
mentions him alone, making no reference to Mírzá Yaḥyá.
57 See Shoghi Effendi, God Passes By, chapters 7 and 10. See also ‘Abdu’l-Bahá, A Traveler’s
Narrative, p. 53.
58 See Shoghi Effendi, God Passes By, chapter 10; Balyuzi, Bahá’u’lláh, pp. 112-114.
59 The Feast of Riḍván lasts twelve days, from April 21 to May 2, with the first, ninth, and twelfth
days being regarded as Bahá’í holy days. Bahá’í elections are held during this period.
60 The Turkish authorities at first resisted this pressure. ‘Alí Páshá, the prime minister, is quoted by
the Austrian ambassador, Count von Prokesch-Osten, as saying he had “great veneration” for
Bahá’u’lláh, considering him to be a “man of great distinction, exemplary conduct, great moderation
and a most dignified figure” (Momen, Bábí and Bahá’í Religions, p. 187).
61 For examples of the correspondence on the Bahá’í exiles between the Persian Foreign Office and
their ambassador in Istanbul, see Edward G. Browne, Materials for the Study of the Bábí Religion,
pp. 278-287.
62 See Adib Taherzadeh, Revelation of Bahá’u’lláh, vol. 2, pp. 161-162.
63 See Taherzadeh, Revelation of Bahá’u’lláh, vol. 1. Those who followed Mírzá Yaḥyá became
known as “Azalís” after a designation given to Yaḥyá by the Báb, Ṣubḥ-i-Azal.
64 Bahá’u’lláh, Gleanings, p. 249. Bahá’u’lláh’s letters to the secular and religious leaders of the
world, both collectively and individually, have been compiled by the Universal House of Justice as
The Summons of the Lord of Hosts: Tablets of Bahá’u’lláh (Haifa: Bahá’í World Centre, 2002).
65 Momen, Bábí and Bahá’í Religions (pp. 198-200) lists a number of documents in the Ottoman
State Archives which relate to this campaign by Mírzá Yaḥyá. One of them is a report to the central
authorities from Khurshíd Páshá, the governor of Adrianople, who expresses the view that
Bahá’u’lláh had just cause to complain of the activities of Yaḥyá and his supporters.
66 Yaḥyá died in 1912, still an exile in Cyprus. The complete extinction of his fortunes is reflected in
a letter written to Professor Browne by one of Yaḥyá’s sons. Describing his father as bitterly
deploring the oblivion into which he had fallen, the son complained that it had been necessary to
arrange for Yaḥyá the customary Muslim burial under the direction of a local mulla, as “none were to
be found there of witnesses to the Bayán” (i.e., followers of the Báb). This same son subsequently
indicated his interest in selling the originals of a number of his father’s writings, but Browne declined
because “the prices demanded were, in my opinion, excessive…” (E. G. Browne, Materials, pp. 314-
315.)
67 Cited in Shoghi Effendi, God Passes By, p. 190.
68 Cited in Bahá’u’lláh, Proclamation of Bahá’u’lláh, pp. 95-96.
69 Cited in Shoghi Effendi, Promised Day Is Come, ¶163.
70 In 1870, the year after the above-mentioned letter to Pope Pius IX was delivered, the pontiff found
himself stripped of his role as an independent monarch. The forces of the Italian national revolution
compelled him to surrender the Papal States to King Victor Emmanuel. The pope then withdrew into
self-imposed retirement as the “prisoner of the Vatican.”
71 Cited in Bahá’u’lláh and ‘Abdu’l-Bahá, Bahá’í World Faith, p. 50.
72 Alistair Horne, a leading scholarly authority on the events referred to, said, “History knows of
perhaps no more startling instance of what the Greeks called peripateia, the terrible fall from prideful
heights. Certainly, no nation in modern times, so replete with apparent grandeur and opulent in
material achievement, has ever been subjected to a worse humiliation in so short a time.” (The Fall of
Paris London: Macmillan, 1965, p. 34.)
73 Shoghi Effendi devoted an entire book to this subject, The Promised Day Is Come. A prominent
Muslim academic who was to become the greatest scholar of the Bahá’í Faith in the Near East, Mírzá
Abu’l-Faḍl, was converted on seeing the fulfillment of these predictions.
74 See Bahá’u’lláh, Gleanings, p. 303. For a brief résumé of the contents of the Kitáb-i-Aqdas, see
Bahá’u’lláh, A Synopsis and Codification of the Laws and Ordinances of the Kitáb-i-Aqdas.
75 Bahá’u’lláh, Gleanings, p. 330.
76 Browne, A Traveller’s Narrative, pp. xxxix-xl.
77 For the full text of the documents involved, see Bahá’u’lláh and ‘Abdu’l-Bahá, Bahá’í World
Faith: Selected Writings of Bahá’u’lláh and ‘Abdu’l-Bahá, pp. 204-210. This quotation is on p. 205.
78 Browne, A Traveller’s Narrative, p. xxxvi.
79 The details of the life of ‘Abdu’l-Bahá are taken from Shoghi Effendi, God Passes By, chapters
14-21, and also from a biography by H. M. Balyuzi titled ‘Abdu’l-Bahá: The Centre of the Covenant
of Bahá’u’lláh.
80 Cited in Shoghi Effendi, God Passes By, p. 258.
81 Cited in Shoghi Effendi, World Order of Bahá’u’lláh, p. 139.
82 The Bahá’í Centenary, 1844-1944, p. 139.
83 Browne, Materials, pp. 115-150.
84 See ‘Abdu’l-Bahá, Some Answered Questions, sections 1 and 5 in particular. Christian
missionaries opposed to the Bahá’í Faith sought to argue that ‘Abdu’l-Bahá had added these social
teachings in consequence of his contact with the West. Browne, however, had already identified most
of them in the writings of Bahá’u’lláh as early as the 1880s (see Browne, “Bábísm,” pp. 351-352).
Since then, the translation and publication of major sections of Bahá’u’lláh’s writings have
demonstrated convincingly that it was from this source that ‘Abdu’l-Bahá drew his themes.
85 Green Acre served as the principal center of the Bahá’í Faith in North America until the election
of the first national spiritual assembly in 1925. The assembly established its headquarters at
Wilmette, Illinois, a suburb of Chicago and site of the house of worship which ‘Abdu’l-Bahá had
inaugurated.
86 For a more complete description of his visit to Canada and the United States and the collected
addresses and interviews given there, see ‘Abdu’l-Bahá in Canada; Balyuzi, ‘Abdu’l-Bahá; and Allan
L. Ward, 239 Days: ‘Abdu’l-Bahá’s Journey in America.
87 Montreal Star, September 11, 1912. See pp. 142-143.
88 The public addresses of ‘Abdu’l-Bahá in North America are compiled under the title The
Promulgation of Universal Peace: Talks Delivered by ‘Abdu’l-Bahá during His Visit to the United
States and Canada in 1912.
89 An English translation of this document is ‘Abdu’l-Bahá, Will and Testament of ‘Abdu’l-Bahá.
90 ‘Abdu’l-Bahá, Tablets of the Divine Plan: Revealed by ‘Abdu’l-Bahá to the North American
Bahá’ís.
91 For a complete description, see the special commemorative issue of World Order, vol. 6, no. 1
(1971). The outpouring of love from the Palestinian people is especially significant. The Shiah
regime in present-day Iran has sought to picture ‘Abdu’l-Bahá’s knighting by the British authorities
as having a political meaning. In fact, it was a belated and formal recognition by the British
authorities of a philanthropy that had already received its principal acknowledgment from the mass of
the public who were its beneficiaries.
92 Shoghi Effendi was a direct descendant of Bahá’u’lláh through his mother and of the family of the
Báb through his father.
93 ‘Abdu’l-Bahá, Will and Testament of ‘Abdu’l-Bahá, pp. 25-26.
94 For a detailed study of the work of Shoghi Effendi, see Rúḥíyyih Rabbaní, The Priceless Pearl.
See also Ugo Giachery, Shoghi Effendi: Recollections. Dr. Giachery worked closely with Shoghi
Effendi on the physical development of the Bahá’í World Centre in Haifa.
95 See Bahá’í Administration; The Advent of Divine Justice; The World Order of Bahá’u’lláh:
Selected Letters; Messages to the Bahá’í World, 1950-1957; The Promised Day Is Come; Messages
to Canada; and Citadel of Faith: Messages to America, 1947-1957.
96 Shoghi Effendi, God Passes By. For a description of Plans, see below.
97 His translations include Gleanings from the Writings of Bahá’u’lláh; The Kitáb-i-Íqán: The Book
of Certitude; The Hidden Words; The Seven Valleys and The Four Valleys; Epistle to the Son of the
Wolf; and Prayers and Meditations.
98 Cited in Shoghi Effendi, Citadel of Faith, p. 30.
99 For an account of the queen’s conversion, see Rúḥíyyih Rabbaní, Priceless Pearl, Chapter IV.
100 The two communities separated in 1948 when Canada formed its own national spiritual
assembly, incorporated the following year by a special act of Parliament.
101 See Shoghi Effendi, Advent of Divine Justice, pp. 14-16.
102 Shoghi Effendi, Messages to Canada, pp. 12-13.
103 Louis J. Bourgeois, The Bahá’í Temple: Press Comments, Symbolism, p. 7.
104 See the Universal House of Justice, Messages from the Universal House of Justice, 1963-1986,
nos. 23 and 25.
105 A summary of the actions taken by the Hands of the Cause during the period of their
stewardship, 1957-1963, together with the full text of statements made at their annual Conclaves, is
provided in The Bahá’í World: An International Record, vol. 13, 1954-1963, pp. 333-378.
106 Subsequent elections of the Universal House of Justice have been held at five-year intervals
since 1963. The election is held during the period of the Riḍván celebrations.
107 A further attempt to create a schism occurred in 1960, before the first election of the Universal
House of Justice. One of the Hands, Charles Mason Remey, an American over eighty years of age,
suddenly advanced the claim that he was, in some fashion not explained, “the hereditary successor”
of Shoghi Effendi. Acting on the authority given them in ‘Abdu’l-Bahá’s Will and Testament, his
fellow Hands expelled him from the Faith. Remey’s claim aroused little interest and he died in 1974,
ignored even by the small handful of people whom he had originally attracted.
108 In 1973, at the same time as the publication of the initial Synopsis and Codification of the Kitáb-
i-Aqdas: The Most Holy Book of Bahá’u’lláh, the Universal House of Justice promulgated its
constitution: The Constitution of the Universal House of Justice.
109 Bahá’u’lláh, Gleanings, pp. 64-65.
110 Bahá’u’lláh, Gleanings, pp. 261-262.
111 Bahá’u’lláh, Gleanings, p. 65.
112 According to Bahá’í precepts, apparent differences between ethnic groups in certain areas of
cultural achievement are attributable to long-term differences in educational and cultural
opportunities as well as to the cumulative effects of racial prejudice and oppression.
113 Shoghi Effendi, World Order of Bahá’u’lláh, pp. 42-43.
114 Shoghi Effendi, quoted in William Hatcher, The Concept of Spirituality, p. 29.
115 Bahá’u’lláh, Gleanings, p. 288.
116 Bahá’u’lláh, Gleanings, p. 250.
117 ‘Abdu’l-Bahá, Selections from the Writings of ‘Abdu’l-Bahá, 225.23-225.25.
118 Shoghi Effendi, World Order of Bahá’u’lláh, p. 163.
119 Shoghi Effendi, World Order of Bahá’u’lláh, p. 202.
120 Shoghi Effendi, World Order of Bahá’u’lláh, pp. 163-164.
121 Bahá’u’lláh, Gleanings, p. 340.
122 Bahá’u’lláh, Gleanings, pp. 287-288.
123 Bahá’u’lláh taught that the time interval between two Manifestations may be about one thousand
years. He also taught that the process of revelation will not stop with his revelation and that another
Manifestation will come after him, though not before the expiration of one thousand years from
Bahá’u’lláh’s coming. According to the Bahá’í writings, the process of revelation will continue
indefinitely into the future, and humankind will see the coming of a great many more Manifestations.
124 Shoghi Effendi, “The Faith of Bahá’u’lláh,” in World Order, vol. 7, no. 2 (1972-1973), p. 7.
125 Shoghi Effendi, World Order of Bahá’u’lláh (1944), pp. xi-xii.
126 ‘Abdu’l-Bahá, Paris Talks, 40.9.
127 ‘Abdu’l-Bahá, Paris Talks, 41.7.
128 Bahá’u’lláh, Hidden Words, Arabic, no. 68.
129 ‘Abdu’l-Bahá, Promulgation of Universal Peace, p. 181.
130 ‘Abdu’l-Bahá, Paris Talks, 44.14.
131 ‘Abdu’l-Bahá, Paris Talks, 44.26.
132 ‘Abdu’l-Bahá, cited in Star of the West, vol. 9, no. 7, p. 87.
133 ‘Abdu’l-Bahá, Promulgation of Universal Peace, p. 108.
134 ‘Abdu’l-Bahá, Paris Talks, 46.11.
135 Bahá’u’lláh, Hidden Words, Persian, no. 64.
136 Bahá’u’lláh, Hidden Words, Persian, no. 49.
137 Bahá’u’lláh, cited in a letter from the Universal House of Justice dated March 27, 1978, The
Continental Boards of Counselors, p. 60.
138 Bahá’u’lláh and ‘Abdu’l-Bahá, Divine Art of Living, p. 108.
139 A detailed discussion of the Bahá’í position on economic questions is beyond the scope of the
present work. The interested reader is referred to ‘Abdu’l-Bahá’s statements on the subject. See
‘Abdu’l-Bahá, Promulgation of Universal Peace, pp. 107, 216-217, 238-239; Paris Talks, no. 46;
‘Abdu’l-Bahá in Canada, pp. 31-36; Bahá’u’lláh and ‘Abdu’l-Bahá, Bahá’í World Faith, p. 288;
Gregory C. Dahl, “Economics & the Bahá’í Teachings” in World Order, vol. 10, no. 1 (1975), p. 19;
W. S. Hatcher, “Economics and Moral Values” in World Order, vol. 9, no. 2 (1974), pp. 14-27.
140 ‘Abdu’l-Bahá, Promulgation of Universal Peace, p. 238.
141 Shoghi Effendi, World Order of Bahá’u’lláh, pp. 33-34.
142 There is an interesting historical connection between the Bahá’í Faith and Esperanto, the
language invented by Dr. Zamenhof. Dr. Zamenhof’s daughter, Lydia, was an active member of the
Bahá’í Faith, and ‘Abdu’l-Bahá praised her father for his accomplishment. While never stating that
Esperanto would become the universal language, ‘Abdu’l-Bahá did say it would significantly aid the
cause of world unity. At the very least, the successful invention of a viable language like Esperanto
shows that such a thing is possible, and thus that humankind is not limited to making a choice from
among the existing natural languages alone. This fact may serve to decrease resistance to the idea of
a universal language, regardless of what language, natural or constructed, may ultimately be chosen
by the nations of the world.
143 In this way, Bahá’ís feel that a universal auxiliary language will foster unity by facilitating
communication, while, at the same time, it will give universal access to the cultural wealth of
minority cultures—and, in fact, will preserve and protect them. This is a typical example of
Bahá’u’lláh’s way of promoting unity in diversity rather than mere uniformity for the sake of
convenience.
144 ‘Abdu’l-Bahá, Promulgation of Universal Peace, pp. 403, 404, 405.
145 Bahá’u’lláh, Gleanings, p. 70.
146 Bahá’u’lláh, Gleanings, p. 65.
147 Bahá’u’lláh, Gleanings, pp. 264-265, 266.
148 Bahá’u’lláh, Gleanings, p. 68.
149 Bahá’u’lláh, Gleanings, pp. 79-80.
150 Bahá’u’lláh, Gleanings, p. 215
151 Bahá’u’lláh, Gleanings, pp. 153-155.
152 Bahá’u’lláh, Gleanings, pp. 155-156.
153 ‘Abdu’l-Bahá, Paris Talks, 29.13.
154 Bahá’u’lláh, Gleanings, pp. 81-82.
155 Shoghi Effendi, quoted in William Hatcher, The Concept of Spirituality, p. 9.
156 ‘Abdu’l-Bahá, Some Answered Questions, p. 183.
157 ‘Abdu’l-Bahá, Some Answered Questions, pp. 183-184.
158 ‘Abdu’l-Bahá, Paris Talks, 29.4, 29.5, 29.10. However, there are inherent limits to human
spiritual development, whether in this world or the next. The Bahá’í writings affirm that we can
approach but never attain a state of absolute perfection. See our discussion below, in particular the
passage from the Bahá’í writings cited in note 32 of this chapter.
159 ‘Abdu’l-Bahá, in Divine Art of Living, p. 92.
160 ‘Abdu’l-Bahá, Some Answered Questions, p. 215.
161 Bahá’u’lláh explained that references to Satan in the scriptures of earlier religions are symbolic
and should not be taken literally. Satan is the personification of our lower nature which can destroy
us if it is not brought into harmony with our spiritual nature. There is, in fact, a well-known
philosophical problem concerning God’s goodness and omnipotence and the possible existence of a
Satan. This problem is discussed in some detail in both the writings of Bahá’u’lláh and ‘Abdu’l-
Bahá.
In the same way, heaven and hell are, Bahá’u’lláh taught, not literal places. Rather, they
symbolize the psychological and spiritual states of being close to God or far from him. Heaven is the
natural consequence of spiritual progress, while hell represents the results of failure to progress
spiritually.
162 ‘Abdu’l-Bahá, Some Answered Questions, pp. 214-215.
163 In this connection, Bahá’u’lláh has said: “... man should know his own self and recognize that
which leadeth into loftiness or lowliness, glory or abasement, wealth or poverty.” (Bahá’u’lláh,
Tablets of Bahá’u’lláh, p. 35.)
164 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Aqdas, ¶1.
165 Bahá’u’lláh, Gleanings, pp. 4-5.
166 Bahá’u’lláh, Gleanings, p. 285.
167 An objective discussion of this fundamental question of the nature of what Bahá’ís refer to as the
Manifestation of God is made more difficult by traditional loyalties. Orthodox followers of each
Manifestation have tended to claim some kind of uniqueness or superiority for the founder of their
faith. For example, many Christians view Jesus Christ as God incarnate, consider Moses to be
inferior to him in some way, and regard Muhammad as an impostor. A majority of orthodox Jews see
Moses as the revelation of God to humanity and consider Jesus Christ to be a false prophet. Muslims
consider both Moses and Jesus Christ to be valid prophets, but the majority reject the Buddha and the
founders of other major faiths. For them, Muhammad was the last prophet whom God will send to
humanity, and revelation of the Divine Will ended with the Qur’án.
168 Bahá’u’lláh, Gleanings, pp. 47-48. For a detailed discussion of this subject, see Juan R. Cole,
The Concept of Manifestation in the Bahá’í Writings.
169 Bahá’u’lláh, Gleanings, pp. 287-288.
170 Bahá’u’lláh, Gleanings, p. 59.
171 The analogy of the sun and the mirrors enables us to understand the Bahá’í interpretation of the
traditional notion of the “return” or “reappearance” of former Manifestations. The theme of return is
found in the sacred scriptures of all the major religions, often couched in highly symbolic language.
Western readers will be most familiar with the Christian expectation of the return or “Second
Coming” of Christ, based on certain passages of the Old and New Testaments of the Bible.
Bahá’u’lláh explains that the return alluded to in former scriptures is the return of the attributes and
spirit of God in the mirror of another Manifestation, not the return of the same human personality: “It
is clear and evident ... that all the Prophets are the Temples of the Cause of God, Who have appeared
clothed in divers attire. If thou wilt observe with discriminating eyes, thou wilt behold Them all
abiding in the same tabernacle, soaring in the same heaven, seated upon the same throne, uttering the
same speech, and proclaiming the same Faith…. Wherefore, should one of these Manifestations of
Holiness proclaim saying: ‘I am the return of all the Prophets,’ He, verily, speaketh the truth. In like
manner, in every subsequent Revelation, the return of the former Revelation is a fact, the truth of
which is firmly established....” (Bahá’u’lláh, Gleanings, p. 52) In this way, Bahá’ís consider that the
Manifestation Bahá’u’lláh fulfills the promise of the return of Christ, even though Bahá’u’lláh and
Jesus have distinct individual souls and, therefore, distinct human personalities.
172 ‘Abdu’l-Bahá, Some Answered Questions, pp. 151-152.
173 ‘Abdu’l-Bahá, Some Answered Questions, p. 154.
174 Shoghi Effendi, High Endeavours: Messages to Alaska, p. 71.
175 ‘Abdu’l-Bahá, Some Answered Questions, pp. 157-159. This passage makes clear that God’s
laws are inherent in the structure of reality: the Manifestation understands these laws but did not
create them. Man can therefore discover some of these laws for himself, but other statements in the
Bahá’í writings indicate that we would destroy ourselves if left unaided (i.e., without Divine
Revelation) to discover all of them.
176 ‘Abdu’l-Bahá, Some Answered Questions, pp. 230, 231.
177 ‘Abdu’l-Bahá, Some Answered Questions, p. 164.
178 ‘Abdu’l-Bahá, Some Answered Questions, pp. 220-221.
179 Bahá’u’lláh, Gleanings, pp. 177, 179.
180 Bahá’u’lláh, Gleanings, p. 49.
181 Bahá’u’lláh, Gleanings, pp. 49-50.
182 Bahá’u’lláh, Gleanings, pp. 105-106.
183 In this connection, Shoghi Effendi spoke of the Manifestation of Bahá’u’lláh as the “complete
incarnation of the names and attributes of God.” (See World Order of Bahá’u’lláh, p. 112.)
184 In this regard, ‘Abdu’l-Bahá said. “The knowledge of the Reality of the Divinity is impossible
and unattainable, but the knowledge of the Manifestations of God is the knowledge of God, for the
bounties, splendors and divine attributes are apparent in Them. Therefore, if man attains to the
knowledge of the Manifestations of God, he will attain to the knowledge of God; and if he be
neglectful of the knowledge of the Holy Manifestations, he will be bereft of the knowledge of God.”
(See Some Answered Questions, p. 222.)
185 The subject of the succession of the Manifestations is the principal theme of the Kitáb-i-Íqán
(Book of Certitude). The concept of a covenant can be found in the scriptures of many religions. For
example, in the Bible, Genesis 17 describes God’s covenant with Abraham, saying that the latter
would become “the father of a multitude of nations.” The passage continues: “I will make you
exceedingly fruitful; and I will make nations of you and kings shall come forth from you. And I will
establish my covenant between me and you and your descendants after you throughout their
generations for an everlasting covenant, to be God to you and to your descendants after you”
(Genesis 17:6-7).
It is now evident that the covenant in question was not for the Jews and Christians alone (i.e., the
descendants of Abraham through his son, Isaac, by his first wife, Sarah), but was also for the
descendants of Abraham’s marriages to Hagar (see Genesis 16:15-16) and Keturah (see Genesis
25:1-2). As the Prophet Muhammad was descended from Ishmael, the son of Abraham and Hagar
(see Genesis 25:5-6), Muslims regard themselves co-heirs of the covenant of Abraham. Bahá’u’lláh
was descended from Abraham by the patriarch’s third wife, Keturah (see Shoghi Effendi, God Passes
By, p. 94). Thus Bahá’ís regard the covenant of Abraham as the motive force in the appearance of at
least five major Messengers of God: Moses and Jesus Christ (through Sarah, by Isaac), Muhammad
and the Báb (through Hagar, by Ishmael), and Bahá’u’lláh (through Keturah).
186 Bahá’u’lláh, Gleanings, p. 331.
187 Bahá’u’lláh, cited by Shoghi Effendi in World Order of Bahá’u’lláh, p. 116.
188 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Aqdas, ¶37.
189 Bahá’í scholars note that there are also references to the “Lesser Covenant” in the scriptures of
other faiths. In Deuteronomy 29:10-13, Moses made a “sworn covenant” with his followers, the
people of Israel, that God would be their protector and defender if they in turn would be “his people”
and obey his laws. An analogous pattern exists in the New Testament, evidenced in the promises
which Jesus gave to his followers that, if they obeyed his teachings, they would receive certain
powers and blessings. Christians were commanded, for example, to “go forth and teach all nations,”
“to observe all that I have commanded you.” In return, they were promised: “Ask, and it will be
given to you; seek and you shall find; knock, and it will be opened to you” (see Matthew 7:7-8 and
28:19-20).
190 Bahá’u’lláh, Gleanings, p. 136.
191 Bahá’u’lláh said that: “When the ocean of My presence hath ebbed and the Book of My
Revelation is ended, turn your faces towards Him ‘Abdu’l-Bahá Whom God hath purposed, Who
hath branched from this Ancient Root.” “... refer ye whatsoever ye understand not in the Book to
Him....” “The object of this sacred verse is none other except the Most Mighty Branch (‘Abdu’l-
Bahá).” (Cited by Shoghi Effendi in World Order of Bahá’u’lláh, p. 134.)
192 Shoghi Effendi, World Order of Bahá’u’lláh, p. 134.
193 Warren Wagar, The City of Man, p. 117.
194 Shoghi Effendi summarized the principal features of the Administrative Order in World Order of
Bahá’u’lláh, pp. 143-157.
195 The Universal House of Justice, Messages from the Universal House of Justice, 1963-1986,
23.19.
196 In his Will and Testament, ‘Abdu’l-Bahá said: “Unto the Most Holy Book every one must turn
and all that is not expressly recorded therein must be referred to the Universal House of Justice. That
which this body, whether unanimously or by majority doth carry, that is verily the Truth and the
Purpose of God Himself…. Whatsoever they decide has the same effect as the Text itself. And
inasmuch as this House of Justice hath power to enact laws that are not expressly recorded in the
Book and bear upon daily transactions, so also it hath power to repeal the same” (‘Abdu’l-Bahá, Will
and Testament, pp. 19, 20).
197 Shoghi Effendi, World Order of Bahá’u’lláh, p. 145.
198 Shoghi Effendi, World Order of Bahá’u’lláh, pp. 203-204.
199 This traditional view has created some difficulty for modern exponents of what is termed “social
Christianity.” Beginning early in the twentieth century, a number of prominent Christian thinkers
developed the outlines of what they referred to as a “social Gospel,” in which the coming of the
Kingdom of God was interpreted as the creation of a just and peaceful society on earth. The effort
foundered on the opposing argument of traditional Christian thinkers that the Kingdom could be
established only through the return of Christ himself. Efforts toward social reform, in their view,
however beneficial, could not claim to represent anything more than humankind’s imperfect striving
after improvement. The controversy has been reawakened in our time through the controversy
between orthodox circles in the Christian Church and liberal elements influenced by the Marxist
diagnosis of the contemporary social condition.
Bahá’ís feel that the conflict is the result of a misunderstanding – on both sides. Since, according
to Bahá’í belief, Christ has returned in the Manifestation of Bahá’u’lláh, the worldwide movement
toward the building of a new society founded on humanitarian pursuits of improving the social
condition for humanity as a whole does represent the gradual establishment of the Kingdom of God
on earth through the active participation of its inhabitants.
200 See Shoghi Effendi, Promised Day Is Come, ¶6.
201 Shoghi Effendi, Promised Day Is Come, ¶6.
202 Quoted in Shoghi Effendi, Promised Day Is Come, ¶7.
203 Bahá’u’lláh, Gleanings, p. 254.
204 ‘Abdu’l-Bahá, Secret of Divine Civilization, pp. 64-65.
205 See ‘Abdu’l-Bahá, Selections from the Writings of ‘Abdu’l-Bahá, 15.7. The Universal House of
Justice explains, in a letter of 29 July 1996 written on its behalf, that “the emergence of the Lesser
Peace will be a gradual process.”
206 Shoghi Effendi, Promised Day Is Come, ¶301.
207 Shoghi Effendi, World Order of Bahá’u’lláh, p. 19.
208 Shoghi Effendi, Promised Day Is Come, ¶301, 302.
209 Shoghi Effendi, Promised Day Is Come, ¶302.
210 For example, ‘Abdu’l-Bahá said that “These Spiritual Assemblies are shining lamps and
heavenly gardens from which the fragrances of holiness are diffused over all regions.... From them
the spirit of light streameth in every direction. They, indeed, are the potent sources of the progress of
man….” (Cited by Shoghi Effendi in God Passes By, p. 332.)
211 For an introduction to the subject of the nature and function of Bahá’í spiritual assemblies, see
Adib Taherzadeh, Trustees of the Merciful.
212 For a more detailed examination, see the various compilations of the writings of Shoghi Effendi
on the subject of Bahá’í administration, including Principles of Bahá’í, Administration: A
Compilation; Shoghi Effendi, Bahá’í Administration: Selected Messages, 1922-32; The Local
Spiritual Assembly; and The National Spiritual Assembly.
213 Shoghi Effendi, Principles of Bahá’í Administration, p. 64.
214 The first election of the Universal House of Justice was held in April 1963.
215 ‘Abdu’l-Bahá, Will and Testament, pp. 12-13; also cited in Bahá’í World Faith, p. 444.
216 See a general statement by the Universal House of Justice dated June 24, 1968, and published in
Messages from the Universal House of Justice, 1963-1986, no. 59.
217 “Authority and direction flow from the Assemblies, whereas the power to accomplish the tasks
resides primarily in the entire body of the believers. It is the principal task of the Auxiliary Boards to
assist in arousing and releasing this power.” (Quoted from a letter of the Universal House of Justice
dated October 1, 1969, in The Continental Boards of Counselors, p. 37.)
218 See Continental Boards of Counselors, pp. 45-48.
219 Continental Boards of Counselors, p. 60.
220 See Bahá’í World, vol. 13, p. 751.
221 The four or five Intercalary Days are inserted into the Bahá’í calendar just prior to the final
month of the year, the month of the Fast, which begins on March 2 of each Gregorian-calendar year.
Besides the Feast days and the Intercalary Days, there are special Bahá’í holy days throughout the
year, on some of which work is suspended. Many of these holy days commemorate cardinal events in
the Faith’s early history, such as the birthdays of the Báb and Bahá’u’lláh.
222 See also chapter 9.
223 See Bahá’u’lláh, Gleanings, pp. 330-333, and pp. 335-336.
224 See ‘Abdu’l-Bahá, Secret of Divine Civilization, pp. 94-99.
225 Bahá’u’lláh, Gleanings, p. 332.
226 Shoghi Effendi, God Passes By, p. 213.
227 Bahá’u’lláh, Synopsis and Codification of the Kitáb-i-Aqdas, p. 5.
228 Cited in Bahá’u’lláh, Synopsis and Codification, p. 7.
229 Opponents of the Bahá’í Faith, particularly those among Muslim and Christian clergy, have
attempted to suggest that by failing simply to translate and publish the text of the Kitáb-i-Aqdas, the
leadership of the Bahá’í community had denied to the members of the community the opportunity to
follow Bahá’u’lláh’s injunction to “turn unto the Most Holy Book.” However, as has been noted,
Bahá’u’lláh was explicit in insisting that the only way in which his followers could turn to and follow
his teachings was through the interpretations of his authorized successor, ‘Abdu’l-Bahá. ‘Abdu’l-
Bahá was equally explicit in conferring the sole interpretative authority after him upon Shoghi
Effendi. Throughout their respective ministries, for a period totaling sixty-five years, ‘Abdu’l-Bahá
and Shoghi Effendi provided exhaustive interpretation of Bahá’u’lláh’s teachings for the guidance of
the Bahá’í community. Indeed, without this interpretation, it is impossible to imagine how the
principles and laws outlined in the Kitáb-i-Aqdas could have had so pervasive and widespread an
effect as has been achieved in only a few decades.
230 The Kitáb-i-Aqdas fixes the age of maturity at fifteen. It is upon reaching fifteen that the
individual believer assumes the full responsibility for his own spiritual life and development.
231 Bahá’í Prayers, p. 4.
232 See also Bahá’u’lláh and ‘Abdu’l-Bahá, Bahá’í World Faith, pp. 333-336, for a statement of
‘Abdu’l-Bahá on this subject.
233 During the Fast, Bahá’ís rise and eat breakfast before dawn. They then refrain from food or drink
until sunset of each day. The day often begins with family prayers, and the times which would
normally be spent preparing and eating meals during the daylight hours are frequently used for prayer
and meditation.
234 Bahá’u’lláh, Gleanings, p. 265.
235 See A Fortress for Well-Being: Bahá’í Teachings on Marriage for a complete study of the Bahá’í
teachings related to marriage.
236 In his summons to the Christian clergy, Bahá’u’lláh said: “Say: O concourse of monks! Seclude
not yourselves in churches and cloisters. Come forth by My leave, and occupy yourselves with that
which will profit your souls and the souls of men…. Enter ye into wedlock, that after you someone
may fill your place. We have forbidden you perfidious acts, and not that which will demonstrate
fidelity. Have ye clung to the standards fixed by your own selves, and cast the standards of God
behind your backs? Fear God, and be not of the foolish. But for man, who would make mention of
Me on My earth, and how could My attributes and My name have been revealed?” (Cited by Shoghi
Effendi in Promised Day Is Come, ¶256.)
237 There are a number of statements in the Bahá’í writings on the subject of obedience to
government and of avoiding politics. See, for example, the Universal House of Justice, Messages
from the Universal House of Justice, 1963-1986, nos. 55, 77, and 173.
238 Cited by Shoghi Effendi in World Order of Bahá’u’lláh, p. 203.
239 “In every country where any of this people reside, they must behave towards the government of
that country with loyalty, honesty and truthfulness.” (Bahá’u’lláh, Tablets of Bahá’u’lláh revealed
after the Kitáb-i-Aqdas, pp. 22-23.)
240 Consultation: A Compilation, Extracts from the Writings and Utterances of Bahá’u’lláh,
‘Abdu’l-Bahá, Shoghi Effendi, and the Universal House of Justice, p. 15.
241 Consultation, pp. 22-23.
242 Cited in Shoghi Effendi, Bahá’í Administration, pp. 22-23.
243 The Universal House of Justice, in Consultation, p. 21.
244 Bahá’u’lláh, Gleanings, pp. 331-332.
245 Lewis Mumford, The City in History, p. 9.
246 The details of the expansion can be traced in The Bahá’í Faith, 1844-1952; as well as in The
Bahá’í World: A Biennial Record, vol. 7, 1936-1938; The Bahá’í World: A Biennial International
Record, vol. 8, 1938-1940; The Bahá’í World: A Biennial International Record, vol. 9, 1940-1944;
The Bahá’í World: A Biennial International Record, vol. 10, 1944-1946; The Bahá’í World: A
Biennial International Record, vol. 11, 1946-1950; The Bahá’í World: A Biennial International
Record, vol. 12, 1950-1954; The Bahá’í World: An International Record, vol. 13, 1954-1963; The
Bahá’í World: An International Record, vol. 14, 1963-1968; The Bahá’í World: An International
Record, vol. 15, 1968-1973; The Bahá’í World: An International Record, vol. 16, 1973-1976; The
Bahá’í World: An International Record, vol. 17, 1976-1979; The Bahá’í World: An International
Record, vol. 18, 1979-1983; The Bahá’í World: An International Record, vol. 19, 1983-1986; The
Bahá’í Faith, Statistical Information, 1844-1968; The Bahá’í World: An International Record, 1992-
1993; The Bahá’í World: An International Record, 1993-1994; The Bahá’í World: An International
Record, 1994-1995.
247 During the Seven-Year Plan (1979-1986), for example, the Bahá’í International Community
participated in well over 200 United Nations conferences, seminars, and meetings around the world.
248 THE BAHÁ’Í WORLD http://www.bahai.org
249 Cited in Louis Bourgeois, Un Homme et Son Oeuvre.
250 The details of the achievements of the five-year plan are outlined in The Five Year Plan, 1974-
1979: Statistical Report. Three successive plans covering the periods 1979 to 1986, 1986 to 1992,
and 1993 to 1996 were similarly successful in achieving the goals set out in them.
251 The Universal House of Justice, Messages from the Universal House of Justice, 1963-1986, 18.4.
252 See Bahá’í Education: A Compilation, Extracts from the Writings of Bahá’u’lláh, ‘Abdu’l-Bahá,
and Shoghi Effendi.
253 See the compilation titled The Individual and Teaching: Raising the Divine Call, Extracts from
the Writings of Bahá’u’lláh, ‘Abdu’l-Bahá, and Shoghi Effendi.
254 See Bahá’u’lláh, Gleanings, p. 277.
255 “If ye be aware of a certain truth, if ye possess a jewel, of which others are deprived, share it
with them in a language of utmost kindliness and good-will. If it be accepted, if it fulfil its purpose,
your object is attained. If anyone should refuse it, leave him unto himself, and beseech God to guide
him. Beware lest ye deal unkindly with him.” (Bahá’u’lláh, Gleanings, p. 289.)
256 The authors are indebted for this information to Mrs. Rúḥíyyih Rabbaní, widow of the late
Guardian of the Bahá’í Faith, whose mother organized the original firesides in Montreal. The
widespread use of the term no doubt owes much to its incorporation in the Guardian’s
correspondence.
257 See Bahá’í Funds and Contributions, p. 11.
258 The Bahá’í approach to financing the faith is summed up by the following passage in a letter
from Shoghi Effendi sent to the National Spiritual Assembly of the Bahá’ís of the United States in
1942: “We must be like the fountain or spring that is continually emptying itself of all that it has and
is continually being refilled from an invisible source. To be continually giving out for the good of our
fellows undeterred by the fear of poverty and reliant on the unfailing bounty of the Source of all
wealth and all good: this is the secret of right living.” (Cited in Bahá’í Funds and Contributions, p.
16. See also pp. 196-199.)
259 During the seven-year plan, international conferences were held in Montreal, Canada; Quito,
Ecuador; Lagos, Nigeria; Canberra, Australia; and Dublin, Ireland.
260 Shoghi Effendi discouraged the display of portraits of the Báb and Bahá’u’lláh, except during the
brief pilgrimage viewings, so as to avoid their becoming objects of veneration.
261 Bahá’u’lláh, Epistle to the Son of the Wolf, pp. 26-27.
262The achievement has had unexpected and unwelcome consequences during the political
upheavals in Iran. Representing so significant a segment of the educated classes, many Bahá’í
families had built successful careers in the civil service, the professions, and in business and industry.
This very prominence, however, attracted the hostility of revolutionary elements. With cruel irony,
the Bahá’ís found themselves accused of “profiting” from the former regime, despite the systematic
discrimination against them under the two Pahlavi shahs and despite their record of total abstention
from partisan politics.
263 The Iranian Bahá’ís have set an example for other communities with heavy pioneering
responsibilities by encouraging their youth to pursue courses of study which will make it especially
easy for them to find work in developing countries: in medicine, in nursing, in engineering, in
technical education, in agricultural sciences, and so forth.
264 In 1974 a group of Bahá’í students and university professors formed the Association for Bahá’í
Studies (ABS). It has since established the Centre for Bahá’í Studies in Ottawa, Canada, with
national affiliates around the world. The principal aim of the association is to develop courses and
resource materials for the study of the Bahá’í Faith in institutions of higher learning.
265 Cited by Arthur Dahl in “The Fragrance of Spirituality: An Appreciation of the Art of Mark
Tobey,” in The Bahá’í World, vol. 16, 1973-76, pp. 638-645. Tobey attracted another internationally
famous artist to the Faith, the British potter Bernard Leach.
266 Ibid., p. 644.
267 ‘Abdu’l-Bahá, cited in Bahá’í Writings on Music, p. 7.
268 The Universal House of Justice, Messages from the Universal House of Justice, 19.4.
269 The Promise of World Peace: A Statement by The Universal House of Justice (Haifa: Bahá’í
World Centre, n.d.).
270 Promise of World Peace, pp. 1, 2, 3.
271 Promise of World Peace, pp. 3-4.
272 Promise of World Peace, p. 2.
273 Bahá’í International Community, Office of Public Information, Bahá’u’lláh, p. 1.
274 That is, where ‘Abdu’l-Bahá had proclaimed the Covenant during his 1912 visit. See p. 57
275 See pp. 156-164.
276 Shoghi Effendi, God Passes By, p. 213.
277 Comments here are based on articles by Douglas Martin, “The Kitáb-i-Aqdas, Its Place in Bahá’í
Literature,” and William Hatcher, “The Kitáb-i-Aqdas, The Causality Principle in the World of
Being,” in volumes 1 and 2, respectively, of the new Bahá’í World series.
278 Tablets of Bahá’u’lláh, p. 67.
279 Kitáb-i-Aqdas, pp. 4-5.
280 Kitáb-i-Aqdas, p. 10.
281 See pp. 157-158.
282 The law had been applied from the time of the faith’s inception to members of Bahá’í
communities in the Middle East.
283 See pp. 180-181.
284 ‘Abdu’l-Bahá, in Ḥuqúqu’lláh: The Right of God, no. 61.
285 Ḥuqúqu’lláh, nos. 38 and 24.
286 See p. 67.
287 Toronto Daily Star, May 4, 1926.
288 See pp. 32-33.
289 See The Bahá’í Yearbook, vol. 1 (Wilmette, Ill.: Bahá’í Publishing Trust, 1980), p. 79.
290 See p. 226.
291 The Prosperity of Humankind, (New York: Bahá’í International Community, 1995).
292 Prosperity of Humankind, p. 2.
293 Prosperity of Humankind, p. 2.
294 Prosperity of Humankind, pp. 4-5.
295 Prosperity of Humankind, pp. 15, 16.
296 Prosperity of Humankind, pp. 16, 22.
297 Gleanings, pp. 15-16.
298 Shoghi Effendi selected the classical Greek style simply because of its Mediterranean origins and
because, he said, it had stood the test of time.
299 See p. 69.
300 Shoghi Effendi, Naw-Rúz message to the Bahá’ís of Persia, 1951, translated and published in
Mountain of the Lord: The Terraces and the Arc (Oakham, U.K: Bahá’í Publishing Trust, 1989).
301 Secret of Divine Civilization, pp. 64-65.
302 See pp. 142-144.
303 To mark the fiftieth anniversary of the United Nations, the Bahá’í International Community
published a document titled Turning Point for All Nations (New York: Bahá’í International
Community, October 1995), setting out the Bahá’í prescription for the next stage in the organization’s
development.
304 Napoleon III, Kaiser Wilhelm I, Sulṭán ‘Abdu’l-‘Aziz, Pope Pius IX. See pp. 40-46.
305 Quoted in Shoghi Effendi, Promised Day Is Come, ¶3.
306 Gleanings, pp. 342-343.
307 Gleanings, p. 214.
308 Gleanings, pp. 6-7.
309 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Aqdas, ¶182.
310 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán, pp. 192, 195-196, 199.
311 E. G. Browne, A Traveller’s Narrative, p. viii.
312 See, for example, E. Denison Ross, “Bábísm.” in Great Religions of the World, pp. 189-216.
Ross was a British orientalist and an academic friend of Browne.
313 Cited by E. G. Browne in his introduction to Myron H. Phelps, Life and Teachings of Abbas
Effendi, p. xiii, footnote 1.
314 See Introduction, footnote 1.
315 Cited in Shoghi Effendi, God Passes By, p. 365.
316 ‘Abdu’l-Bahá, The Divine Art of Living, p. 91.
317 Shoghi Effendi, God Passes By, p. xiii.
318 As the stories of Muhammad-‘Alí and Ibrahim Kheiralla (see chapter 4) indicate, the success of
the Bahá’í community in avoiding schism has not been due to any lack of attacks on its fundamental
unity. In addition to these two contemporaries of ‘Abdu’l-Bahá, the history of the Bahá’í Faith since
the death of Bahá’u’lláh in 1892 has seen several attempts by prominent members of the Bahá’í
community to detach segments from it and set up factions loyal to themselves. None of these efforts,
however, attracted the support of any significant number of Bahá’ís, and most perished with the
deaths of those individuals who initiated them.
319 In his Will and Testament, ‘Abdu’l-Bahá (pp. 12-13) called upon the Hands of the Cause to
immediately expel from the faith any individual who was deemed to be deliberately attempting to
subvert the unity of the community. The test is to determine the individual’s attitude toward the
central institutions established in the Covenant of Bahá’u’lláh: “The sacred and youthful branch, the
guardian of the Cause of God, as well as the Universal House of Justice, to be universally elected and
established, are both under the care and protection of the Abhá Beauty i.e., Bahá’u’lláh, under the
shelter and unerring guidance of His Holiness, the Exalted One i.e., the Báb....Whatsoever they
decide is of God. Whoso obeyeth him not, neither obeyeth them, hath not obeyed God. ...”
320 The question is not hypothetical. In 1994, a small group of individuals, nominally members of
the United States Bahá’í community, conceived a plan to entirely recast the Bahá’í Faith into a kind
of sociopolitical ideology, with themselves as its interpreters. This agenda was to have been achieved
by dismantling the legacy of ‘Abdu’l-Bahá and Shoghi Effendi and imposing on Bahá’u’lláh’s
writings a secular interpretation foreign to their obvious intent. Although aggressively pursued
through electronic network lists, the initiative failed signally to influence those Bahá’ís who became
aware of it. Its proponents eventually resigned from Bahá’í membership when their activities were
challenged by the faith’s institutions.
321 Universal House of Justice, Messages from the Universal House of Justice, 1963-1986, 14.8.
322 Universal House of Justice, Messages from the Universal House of Justice, 1963-1986, 19.4-
19.6.
323 Shoghi Effendi, Advent of Divine Justice, pp. 2-3.
324 For a full discussion of the persecutions during the Pahlavi period, see Douglas Martin, “The
Bahá’ís of Iran under the Pahlavi Regime, 1921-1979,” in Middle East Focus, vol. 4, no. 6, 1982, pp.
7-17.
325 The new regime’s views were expressed by Ayatollah Khomeini in an interview with Professor
James Cockroft of Rutgers University in December 1978, published in the U.S. journal of public
affairs, Seven Days, 23 February 1979, p. 20. The transcript of the interview was approved by the
Ayatollah and his aide, Dr. Ibrahim Yazdi:
Question: “Will there be either religious or political freedom for the Bahá’ís under an Islamic
government?”
Answer: “They are a political faction; they are harmful; they will not be accepted.”
Question: “How about their freedom of religion—religious practice?”
Answer: “No.”
326 In an interview with the government-controlled newspaper, Khabar-i-Junúb, Shiraz, Feb. 22,
1993, the Islamic religious judge who sent ten Bahá’í women and teenage girls to the gallows in that
city said: “Before it is too late Bahá’ís must recant Baha’ism. Otherwise the Islamic Nation will soon
... fulfill the prayer mentioned in the Qur’án: ‘Lord, leave not on earth a single family of infidels.’”‘
For a documented examination of the persecution, see The Bahá’ís in Iran: A Report on the
Persecution of a Religious Minority.
327 For a fuller discussion of both the persecution under the Islamic regime and the Bahá’í response
to it, see Douglas Martin, “The Bahá’ís of Iran under the Islamic Republic, 1979-1983,” in Middle
East Focus, vol. 6, no. 4, pp. 17-27, 30-31.
328 See Douglas Martin, “The Case of the Bahá’í Minority in Iran,” Bahá’í World, Series II, vol. 1,
(Haifa: Bahá’í World Centre, 1993) pp. 247-271.
329 It had been built in the late nineteenth century. The Soviet authorities eventually demolished it.
330 Shoghi Effendi, God Passes By, pp. 361-362, summarizes the experience of the Bahá’í
community under Nazi and communist regimes.
331 See, for example, S. G. Wilson, Bahá’ism and Its Claims; J. R. Richards, The Religion of the
Bahá’ís; W. M. Miller, Baha’ism: Its Origins and Teachings (New York, Chicago: Fleming H. Revell
Company, 1931); R. P. Richardson, numerous articles, including “The Persian Rival to Jesus ...”
(August 1915) and “The Precursor, The Prophet and The Pope” (October 1915), in Open Court, a
journal of comparative religion.
332 Robert Richardson, “The Precursor, The Prophet and The Pope,” in Open Court, vol. 30
(November 1916), p. 626, says, for example, of the Bahá’í belief that the Manifestation of God is
infallible: “This doctrine, which can be characterized only as the most pernicious religious principle
that any human being has ever dared to set forth—the very principle which actuated the religious sect
known as the Assassins—had been consistently adhered to by Bábís and Bahá’ís through thick and
thin.”
333 1995; authors Udo Schaefer, Ulrich Gollmer, Nichola Towfigh.
334 Federal Constitutional Court, 5 February, 1991; 2 BvR-263/86.
335 Shoghi Effendi, Bahá’í Administration, p. 66.
336 E. G. Browne, in his introduction to Myron H. Phelps, Life and Teachings of ‘Abbás Effendi, pp.
xv-xx.
337 Bahá’u’lláh, cited in Shoghi Effendi, Promised Day Is Come, ¶293.
338 Edward G. Browne, A Traveller’s Narrative.
339 Edward G. Browne, “Babism” in Religious Systems of the World.
340 The Constitutionalists, a strange alliance of obscurantist Shiah mullas and radical secular
politicians, were the forerunners of the revolutionary movement that eventually brought the Ayatollah
Khomeini to power in 1979.
341 English introduction to Nuqṭatu’l-Káf cited by Hasan Balyuzi in Edward Granville Browne, p.
88.
342 The Azalís had refused to accept Bahá’u’lláh and continued to refer to themselves as “Bábís.”
Most of them appear, however, to have abandoned all religious attachments in favor of radical
political action in which their closest allies were, ironically, the same Shiah Muslim clergy who had
instigated the earlier massacres of Bábís.
343 The two who took the lead in this were Aḥmad-i-Rúhí and Áqá Khán-i-Kirmání, who had each
married a daughter of Mírzá Yaḥyá. They appear to have regarded Browne’s interest in Bahá’u’lláh
as a threat to their political agenda. Thus the aim of the documents they generated was to represent
Bahá’u’lláh as having usurped an authority that belonged in right to Yaḥyá. The extent of their
influence can be seen in Browne’s persistence in using the term “Bábí” to designate the community
that had long since adopted the name Bahá’í.
344 See, for example, Hasan Balyuzi’s discussion of two Azalí contributions in Edward Granville
Browne: “Hasht Bihisht,” pp. 19-21, 33-34, 80-84; and the Persian introduction to the Kitáb-i-
Nuqṭatu’l-Káf, pp. 70, 73-88.
345 Precisely how the manuscript eventually entered the Gobineau collection remains mysterious; no
evidence has yet come to light which would show that Gobineau himself ever had the item in his
possession or was familiar with its contents.
346 In this connection, Browne mentions the suggestion of one of his close friends in the British
Foreign Service, Sir Cecil Spring-Rice, that the relationship between Bahá’u’lláh and Yaḥyá was
perhaps like that between Saint Paul and Saint Peter (with reference to the former’s usurpation of the
primacy of the latter). In fact, as Browne had earlier noted, the only meaningful analogy between the
events of Christian and Bahá’í history was that the Báb fulfilled a role for Bahá’u’lláh not unlike that
which John the Baptist had fulfilled in preparing the way for Jesus Christ. The only part which a
pursuit of this insight would have suggested for Mírzá Yaḥyá was that played in Christian history by
Judas Iscariot, an idea which would have had little appeal for either Browne or his Azalí
correspondents.