Source: Bahá'í Library Online (bahai-library.com), curated by Jonah Winters. Used by permission of the curator. Original citation: Abdu'l-Bahá, Abdu'l-Baha à Londres, bahai-library.com.
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Religare
'Abdu'l-Bahá à Londres

‘Abdu’l-Bahá
Révélation : 1911
Edition : MEB 1996 - isbn: 2-87203-101-4
Internet : 23 mai 2016

Bibliothèque des religions

www.religare.org Bahá’íe
Table des matières
1. ALLOCUTIONS PUBLIQUES ....................................................................................................... 3
1.1. LE TEMPLE DE LA CITÉ: INTRODUCTION ..................................................................................................... 3
1.2. ALLOCUTION DONNÉE PAR ABDU’L-BAHA AU TEMPLE DE LA CITÉ ................................................... 3
1.3. ÉGLISE DE SAINT JEAN A WESTMINSTER: INTRODUCTION .................................................................... 4
1.4. DISCOURS DE ABDU’L-BAHA A L’ÉGLISE DE SAINT JEAN A WESTMINSTER ..................................... 5
1.5. LA SOCIETÉ THÉOSOPHIQUE: INTRODUCTION .......................................................................................... 7
1.6. DISCOURS DONNÉ PAR ABDU’L-BAHA AU SIÈGE THÉOSOPHIQUE ...................................................... 7
1.7. LA RÉCEPTION D’ADIEU: INTRODUCTION ................................................................................................... 9
1.8. RÉUNION D’ADIEU À ABDU’L-BAHA............................................................................................................. 9
1.9. ALLOCUTION D’ADIEU DE ABDU’L-BAHA ................................................................................................ 11
1.10. DIX CHENISTON GARDENS, LONDRES OUEST ........................................................................................ 13
1.11. UN MESSAGE DE ABDU’L-BAHA POUR THE CHRISTIAN COMMONWEALTH .................................. 13
1.12. DISCOURS DONNÉ A LA FÊTE DE L’UNITÉ CHEZ Mlle E.J. ROSENBERG ........................................... 14
1.13. DISCOURS CHEZ MADAME THORNBURGH-CROPPER ........................................................................... 15
1.14. DISCOURS À LA FÊTE DE L’UNITÉ CHEZ Mlle JACK ET HERRICK ...................................................... 16
2. NOTES DE CONVERSATIONS .................................................................................................. 17
2.1. L’ARRIVÉE A LONDRES .................................................................................................................................. 17
2.2. LONDRES ............................................................................................................................................................ 17
2.3. LES DIFFÉRENDS .............................................................................................................................................. 18
2.4. LA RELIGION ..................................................................................................................................................... 18
2.5. DISCOURS A UNE ASSEMBLÉE DE THÉOSOPHES ..................................................................................... 19
2.6. LES PRÉJUGES ................................................................................................................................................... 20
2.7. LA THÉOSOPHIE................................................................................................................................................ 21
2.8. LA PAIX ............................................................................................................................................................... 21
2.9. LES MANIFESTATIONS DIVINES ................................................................................................................... 21
2.10. LE BOUDDHISME ............................................................................................................................................ 22
2.11. LA FOI ................................................................................................................................................................ 22
2.12. LA GUÉRISON .................................................................................................................................................. 23
2.13. LES OEUVRES PHILANTHROPIQUES .......................................................................................................... 23
2.14. CONNAISSANCE DE DIEU ET DES MONDES DE L’AU-DELÀ PAR L’HOMME.................................... 23
2.15. LES MANIFESTATIONS DIVINES ................................................................................................................. 24
2.16. NOTES D’UNE CONVERSATION AVEC ABDU’L-BAHÁ .......................................................................... 24
2.17. LES IDEAUX DE L’EST ET DE L’OUEST ..................................................................................................... 24
2.18. LA SCIENCE ET LA FOI .................................................................................................................................. 25
2.19. LES RELATIONS AVEC DES PERSONNES DÉCÉDÉES ............................................................................. 26
2.20. LES SUPERSTITIONS SONT-ELLES UTILES? ............................................................................................. 26
2.21. LA VIE APRÈS LA MORT ............................................................................................................................... 27
2.22. LA RELATION SPIRITUELLE......................................................................................................................... 27
2.23. UN MARIAGE BAHÁ’Í .................................................................................................................................... 28
2.24. LA VISITE A BRISTOL .................................................................................................................................... 30
2.25. À BYFLEET ....................................................................................................................................................... 31

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2.26. LA CAPTIVITÉ DE L’HOMME ....................................................................................................................... 32
2.27. LE POUVOIR DE DIEU .................................................................................................................................... 33
2.28. LES MESSAGERS INSPIRÉS ........................................................................................................................... 33
2.29. L’ÉDUCATION ................................................................................................................................................. 34
2.30. LE CHANGEMENT DU COEUR ...................................................................................................................... 35
2.31. CHRIST ET BAHÁ’U’LLÁH ............................................................................................................................ 35
2.32. L’ART ................................................................................................................................................................. 35
2.33. LES SYMBOLES ............................................................................................................................................... 36
2.34. L’ESPERANTO .................................................................................................................................................. 36
2.35. TOLSTOÏ ............................................................................................................................................................ 36
2.36. LA GUÉRISON .................................................................................................................................................. 36
2.37. LA MORT ........................................................................................................................................................... 37
2.38. UN VRAI BAHÁ’Í ............................................................................................................................................. 38
2.39. PROPAGER L’ENSEIGNEMENT .................................................................................................................... 38
2.40. À BROOKLANDS ............................................................................................................................................. 38
2.41. LES JOURNÉES À LONDRES ......................................................................................................................... 39
2.42. LE TRAVAIL DES FEMMES ........................................................................................................................... 39
2.43. ZENOBIE ........................................................................................................................................................... 40
2.44. LE VRAI BAHÁ’Í .............................................................................................................................................. 41
2.45. LA VENUE DE LA PAIX .................................................................................................................................. 42
2.46. LE COEUR PUR ................................................................................................................................................ 42
2.47. LA VRAIE SPIRITUALITÉ .............................................................................................................................. 42
2.48. LA CONNAISSANCE DOIT SE CONCRÉTISER PAR L’ACTION ............................................................... 42
2.49. LA VISITE AU LORD MAIRE ......................................................................................................................... 43
2.50. QUELQUES CARACTÉRISTIQUES PERSONNELLES ................................................................................. 44
2.51. L’ADIEU ............................................................................................................................................................ 45
2.52. ENTREVUE AU WEEKLY BUDGET .............................................................................................................. 45
2.53. SALUTATIONS D’ADIEU PLEINES D’AFFECTION .................................................................................... 49
2.54. SALUTATIONS DE ABDU’L-BAHA ENVOYÉES DE PARIS POUR LONDRES ....................................... 49
2.55. MESSAGE AUX BAHÁ’ÍS DE LONDRES POUR LE JOUR DE ABDU’L-BAHA ...................................... 51
VOYAGES DE ABDU’L-BAHA DE 1908 A 1913 ......................................................................... 52
PREFACE ET INTRODUCTION ..................................................................................................... 53

© Maison d’éditions bahá’íes, 52 rue Henri Evenpoel, 1030 Bruxelles, Belgique
© Bahá’í Publishing Trust, London

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1. ALLOCUTIONS PUBLIQUES

1.1. LE TEMPLE DE LA CITÉ: INTRODUCTION

Le 10 septembre 1911, le premier dimanche après son arrivée en Angleterre, répondant au souhait
du pasteur, le révérend R.J. Campbell, Abdu’l-Bahá parla, du haut de la chaire du temple de la cité
lors de l’assemblée du soir.

Bien que la venue de Abdu’l-Bahá n’ait pas été annoncée, l’église était pleine à craquer. Peu
oublieront l’image de cette figure vénérable vêtue de son habit oriental, montant les marches de la
chaire pour la première allocution de sa vie lors d’une réunion publique. Que ce fut dans un lieu de
culte chrétien en Occident avait en soi une profonde signification.

Le révérend Campbell présenta le visiteur en ces quelques mots simples:
« Nous, en tant que disciples du Seigneur Jésus-Christ, qui est pour nous et sera toujours la lumière
du monde, voyons avec sympathie et respect chaque mouvement de l’Esprit de Dieu dans le champ
de l’humanité, et donc nous saluons Abdu’l-Bahá au nom de tous ceux qui partagent l’Esprit de
notre Seigneur, et essaient de vivre leur vie dans cet Esprit. Le mouvement Bahá’í est très
ressemblant, je pense que je pourrais dire identique, au dessein spirituel de la Chrétienté ».

Avant de quitter l’église, Abdu’l-Bahá écrivit, dans l’ancienne Bible utilisée par des générations de
prêcheurs, en persan, sa propre langue maternelle, les mots suivants dont voici la traduction.
Inscription dans l’ancienne Bible [nota : inscription écrite en persan par Abdu’l-Bahá]:
« Ce livre est le Livre Saint de Dieu, d’inspiration céleste. C’est la Bible du Salut, le noble
Evangile. C’est le mystère du Royaume et sa lumière. C’est la bonté divine, le signe de la guidance
de Dieu. Abdu’l-Bahá ‘Abbas ».

1.2. ALLOCUTION DONNÉE PAR ABDU’L-BAHA AU TEMPLE DE LA CITÉ

Dimanche 10 septembre 1911

Ô nobles amis, vous qui êtes dans la quête de Dieu!

Louange soit à Dieu!

Aujourd’hui la lumière de Vérité brille en abondance sur le monde; les brises du jardin céleste
soufflent sur toutes les régions; l’appel du Royaume s’entend dans toutes les contrées, et tous les
coeurs fidèles ressentent le souffle du Saint-Esprit. L’Esprit de Dieu donne la vie éternelle. En cet
âge merveilleux l’Est est illuminé, l’Ouest est embaumé, et partout l’âme respire le saint parfum. La
mer de l’unité de l’humanité soulève ses vagues avec joie, car il existe une réelle communication
entre les coeurs et les esprits des hommes. La bannière du Saint-Esprit a été hissée, et les hommes la
voient, et sont réconfortés de savoir que c’est un jour nouveau.

C’est un nouveau cycle du pouvoir humain. Tous les horizons du monde sont lumineux, et le monde
deviendra en vérité pareil à un jardin et à un paradis. C’est l’heure de l’unité des fils des hommes et
du rassemblement de toutes les races et de toutes les classes. Vous êtes délivrés des anciennes

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superstitions qui ont maintenu les hommes dans l’ignorance, détruisant les fondations de la véritable
humanité.

Le don de Dieu en cet âge illuminé est la connaissance de l’unicité de l’humanité et de l’unicité
fondamentale de la religion. La guerre cessera entre les nations, et par la volonté de Dieu, la Plus
Grande Paix viendra; le monde sera perçu comme un nouveau monde, et tous les hommes vivront
comme des frères.

Jadis, un instinct belliqueux s’était développé dans la lutte contre les animaux sauvages; ce n’est
plus nécessaire; au contraire, on reconnaît que la coopération et la compréhension mutuelles
concourent à rendre l’humanité plus prospère. L’inimitié n’est maintenant que le résultat du
préjugé.

Dans les Paroles cachées, Bahá’u’lláh dit: « Ce que j’aime par-dessus tout est la Justice » [voir : « Les
Parole cachée » 1.2] . Louange à Dieu, dans ce pays le niveau de la justice s’est élevé; un grand effort
est fait pour donner en toute équité une véritable place à toutes les âmes. C’est le désir de toutes les
natures nobles; c’est aujourd’hui l’enseignement pour l’Est et pour l’Ouest; ainsi, l’Est et l’Ouest se
comprendront, se respecteront, et s’embrasseront comme des amoureux longtemps séparés qui se
sont retrouvés.

Il n’y a qu’un Dieu; l’humanité est une; les fondements de la religion sont uns. Adorons-Le et
rendons grâce pour tous Ses grands Prophètes et Messagers qui ont manifesté Son éclat et Sa gloire.

Que la bénédiction de l’Eternel soit avec vous dans toute sa richesse, et que chaque âme puisse la
recevoir librement et selon sa capacité. Amen.

[nota: Allocution donnée en persan par Abdu’l-Bahá du haut de la chaire du temple de la cité; la traduction anglaise
fut lue à l’assemblée par Monsieur W. Tudor-Pole. Cette allocution a été imprimée avec l’aimable autorisation de The
Christian Commonwealth du 13 septembre 1911]

1.3. ÉGLISE DE SAINT JEAN A WESTMINSTER: INTRODUCTION

Le 17 septembre, à la demande de l’Archidiacre de Westminster, Abdu’l-Bahá donna une allocution
après le service du soir, devant une assemblée de paroissiens de l’église de Saint Jean le
Divin[nota :cette église située à Smith Square a été bombardée pendant la seconde guerre mondiale (cf. Baluyzi,
Abdu’l-Bahá, The Centre of the Covenant of Bahá’u’lláh, p.145, George Ronald, Oxford, 1987)] .

Par quelques mots chaleureux caractéristiques de toute son attitude, l’archidiacre Wilberforce
présenta le révérend messager de l’Est, qui avait traversé terres et mers afin d’accomplir la mission
de paix et d’unité pour laquelle il avait souffert quarante années de captivité et de persécution.

L’archidiacre avait fait placer la chaire de l’évêque pour son invité sur les marches du choeur, et se
tenant à ses côtés il lut lui-même la traduction de l’allocution de Abdu’l-Bahá. L’assemblée fut
profondément émue, et suivant l’exemple de l’archidiacre, s’agenouilla pour recevoir la bénédiction
du Serviteur de Dieu, qui se tenait debout, bras grands ouverts, sa voix merveilleuse s’élevant et
retombant dans le silence avec toute la puissance de son invocation.

L’archidiacre prononça ces mots: « En vérité, l’Est et l’Ouest se sont rencontrés ce soir en ce lieu
sacré ». L’hymne « O Dieu notre aide dans les temps passés » fut chanté debout par l’assistance

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entière, alors que Abdu’l-Bahá et l’archidiacre descendaient les bas-côtés main dans la main en
direction de la sacristie.

A l’extérieur de l’église, les membres de l’Armée du Salut tenaient une réunion et Abdu’l-Bahá fut
très impressionné et touché à la vue de ces hommes, de ces femmes et de ces enfants rassemblés
dans la nuit, au coin de la rue, priant et chantant.

1.4. DISCOURS DE ABDU’L-BAHA A L’ÉGLISE DE SAINT JEAN A WESTMINSTER

Dimanche 17 septembre 1911

Ô nobles amis! Ô vous qui êtes en quête du Royaume de Dieu!

Les hommes partout dans le monde cherchent Dieu. Tout ce qui existe est Dieu; mais la réalité de la
Divinité est sainte, au-delà de toute compréhension.

Les images de la Divinité qui viennent à notre esprit sont le produit de notre fantaisie; elles existent
dans le royaume de notre imagination. Elles ne sont pas conformes à la vérité; la vérité dans son
essence ne peut être mise sous forme de mots.

La Divinité ne peut être comprise car c’est Elle qui comprend.

L’homme, qui a aussi une existence réelle, est compris de Dieu; ainsi, n’est-ce qu’une partie de la
Divinité que l’homme peut comprendre, et non la totalité. La Divinité est la Vérité même et la
véritable existence, et non une quelconque représentation de celle-ci. La Divinité elle-même
contient tout, elle n’est pas contenue.

Bien que le minéral, le végétal, l’animal et l’homme aient une existence réelle, le minéral n’a
cependant aucune connaissance du végétal. Il ne peut pas l’appréhender. Il ne peut pas l’imaginer ni
le comprendre.
Il en est de même pour le végétal. Quelque soient les progrès qu’il puisse accomplir et quelque soit
le degré de développement qu’il puisse atteindre, il n’appréhendera jamais l’animal, ni ne le
comprendra. Il restera pour ainsi dire « sans information sur lui ». Il n’a ni ouïe, ni vue, ni
entendement.

Il en est de même pour l’animal. Aussi loin qu’il puisse progresser dans son propre règne, aussi
affinés que deviennent ses sens, il n’aura aucune notion réelle du monde de l’homme ou des
facultés intellectuelles spécifiques à l’homme.

L’animal ne peut comprendre que la terre est ronde, ni son mouvement dans l’espace, ni la position
centrale du soleil, il ne peut imaginer une chose telle que l’infini du ciel.

Bien que le minéral, le végétal, l’animal et l’homme soient des êtres réels, la différence entre leurs
règnes empêche les membres d’un degré inférieur de comprendre l’essence et la nature de ceux
d’un degré supérieur. Cela étant, comment le temporel et le phénoménal pourraient-ils comprendre
le Seigneur des armées célestes?

Il est clair que c’est impossible!

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Mais l’Essence de la Divinité, le Soleil de vérité, brille sur tous les horizons et rayonne sur toutes
les choses. Chaque créature est le réceptacle d’une certaine quantité de ce pouvoir, et l’homme, qui
possède la perfection du minéral, du végétal et de l’animal, ainsi que ses propres qualités
spécifiques, est devenu le plus noble des êtres créés. Il est écrit qu’il a été fait à l’image de Dieu.
Les mystères qui étaient cachés, il les découvre, et les secrets qui étaient enfouis, il les porte à la
lumière. Par la science et au moyen de l’art il introduit dans le domaine du monde visible des
pouvoirs jusqu’ici cachés. L’homme perçoit la loi cachée dans les choses créées et travaille avec
elle.

Enfin, l’homme parfait, le Prophète, est celui qui est transfiguré, celui qui a la pureté et la clarté
d’un miroir parfait, celui qui réfléchit le Soleil de Vérité. D’un tel être, d’un tel Prophète et
Messager, nous pouvons dire que la lumière de la Divinité demeure en lui avec les perfections
célestes.

Si nous prétendons que le soleil se voit dans le miroir, nous ne voulons pas dire que le soleil lui-
même est descendu des saintes hauteurs de son paradis et est entré dans le miroir! C’est impossible.
La nature divine se voit dans les Manifestations et Sa lumière et Sa splendeur y sont visibles au plus
haut degré de la gloire.

Ainsi, les Prophètes de Dieu ont toujours enseigné et guidé les hommes. Les Prophètes de Dieu sont
les Médiateurs de Dieu. Tous les Prophètes et tous les Messagers sont venus d’un unique Saint-
Esprit et portent le message de Dieu, adapté à l’âge dans lequel ils apparaissent. La même lumière
est en eux et ils sont Un. Mais l’Eternel ne devient pas phénoménal; tout comme le phénoménal ne
peut devenir Eternel.

Saint Paul, le grand apôtre, a dit :
« Et nous tous qui, le visage dévoilé, reflétons la gloire du Seigneur, nous sommes transfigurés en
cette même image, avec une gloire toujours plus grande, par le Seigneur, qui est Esprit ». [voir : II
Corinthiens, 3:18, La Bible, traduction oecuménique en français]

O Dieu Celui qui pardonne! O Educateur céleste! Cette assemblée est parée de la mention de ton
saint Nom. Tes enfants tournent leur visage vers ton Royaume, les coeurs sont rendus heureux et les
âmes sont réconfortées.
Dieu Miséricordieux! Fais que nous nous repentissions de nos défauts! Accepte-nous dans Ton
Royaume céleste et donne-nous une demeure dans laquelle il n’y aura pas d’erreur. Donne-nous la
paix, donne-nous la connaissance et ouvre-nous les portes de Ton paradis.

Tu es Celui qui donne tout! Tu es Celui qui pardonne! Tu es le Miséricordieux! Amen.

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1.5. LA SOCIETÉ THÉOSOPHIQUE: INTRODUCTION

Le 30 septembre 1911, Abdu’l-Bahá rencontra la Société théosophique à son nouveau siège, à la
demande expresse de sa présidente Madame Annie Besant. Après un aperçu historique du
mouvement et les mots chaleureux de bienvenue de Monsieur A.P. Sinnet, Abdu’l-Bahá se leva et
donna à un très vaste auditoire une allocution sur les signes distinctifs de l’enseignement Bahá’í,
faisant chaleureusement l’éloge de l’ardeur de la Société dans sa quête de la vérité.

1.6. DISCOURS DONNÉ PAR ABDU’L-BAHA AU SIÈGE THÉOSOPHIQUE

Samedi 30 septembre 1911

O Assemblée digne de respect! O amis de la vérité!

La nature inhérente du feu est de brûler, la nature inhérente de l’électricité est de donner la lumière,
la nature inhérente du soleil est de briller, et la nature inhérente de la terre organique est le pouvoir
de croissance. Il est impossible de dissocier une chose et ses qualités inhérentes.

C’est la nature inhérente des choses de cette terre de changer; ainsi voyons-nous autour de nous le
changement des saisons. Chaque printemps est suivi d’un été et chaque automne apporte un hiver,
chaque jour une nuit et chaque soir un matin. Il existe une séquence en toutes choses.

Ainsi quand la haine et l’animosité, le combat, le massacre, et une grande froideur de coeur
gouvernaient le monde, et que l’obscurité avait enveloppé les nations, Bahá’u’lláh, telle une étoile
brillante, s’éleva à l’horizon de la Perse et brilla de sa grande lumière de direction, donnant un
rayonnement céleste et établissant un nouvel enseignement.

Il énonça les principales vertus humaines. Il manifesta les pouvoirs spirituels, et mit ceux-ci en
pratique dans le monde qui L’entourait.

1) Premièrement, Il mit l’accent sur la recherche de la vérité. C’est très important, parce que les
hommes sont trop facilement menés par la tradition. C’est à cause de cela qu’il y a souvent des
antagonismes et des disputes parmi eux.

Mais l’apparition de la vérité perce à travers l’obscurité et devient la cause de l’unicité de la foi et
de la croyance: car la vérité ne peut être double! Cela n’est pas possible.

2) Deuxièmement, Bahá’u’lláh enseigna l’unicité de l’humanité; cela revient à dire que tous les
enfants des hommes sont sous la miséricorde de ce Dieu qui est grand. Ils sont les enfants d’un seul
Dieu; ils sont éduqués par Dieu. Il a placé la couronne de l’humanité sur la tête de chacun des
serviteurs de Dieu. C’est pourquoi toutes les nations et tous les peuples doivent se considérer
comme frères. Ils sont tous les descendants d’Adam. Ils sont les branches, les feuilles, les fleurs et
les fruits d’un seul arbre. Ils sont les perles d’un seul coquillage. Mais les enfants des hommes sont
en manque d’éducation et de civilisation, et ils ont besoin d’être polis jusqu’à ce qu’ils deviennent
éclatants et brillants. L’homme et la femme devraient être tous deux également éduqués et
également considérés.

Ce sont les préjugés raciaux, nationalistes, religieux et les préjugés de classe qui ont été la cause de
la destruction de l’humanité.

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3) Troisièmement, Bahá’u’lláh enseigna que la religion est le fondement principal de l’amour et de
l’unité, et la cause de l’unicité. Si une religion devient cause de haine et de désaccord, il vaudrait
mieux qu’elle n’existât point. Vivre sans une telle religion est préférable.

4) Quatrièmement, la religion et la science sont entrelacées et ne peuvent pas être séparées. Ce sont
les deux ailes avec lesquelles l’humanité doit voler. Une seule aile n’est pas suffisante. Toute
religion qui ne se sent pas concernée par la science est une simple tradition, et cela n’est pas
l’essentiel. C’est pourquoi la science, l’éducation et la civilisation sont une nécessité impérieuse
pour une vie religieuse pleine.

5) Cinquièmement, la réalité des religions divines est une, car la réalité est une et ne peut être
double. Tous les Prophètes sont unis et constants dans leur message. Ils sont comme le soleil: de
saisons en saisons ils s’élèvent de différents points de l’horizon. C’est pourquoi chaque Prophète
dans le passé a annoncé la bonne nouvelle de Celui qui viendra, et chaque nouveau Prophète a
accepté ceux du passé.

6) Sixièmement, l’égalité et la fraternité doivent être établies parmi tous les membres de l’humanité,
cela est conforme à la justice. Les droits généraux de l’humanité doivent être garantis et préservés.

Tous les hommes doivent être également traités. Ceci est inhérent à la nature même de l’humanité.

7) Septièmement, les dispositions prises quant aux conditions de vie du peuple doivent être telles
que la pauvreté disparaisse, et que chacun autant que possible, et en fonction de sa position et de
son rang, bénéficie d’un certain confort. A l’instar des nobles et des autres personnes de haut rang
qui vivent dans l’aisance, les pauvres aussi devraient pouvoir recevoir leur nourriture quotidienne et
ne pas être réduits à souffrir de la faim.

8) Huitièmement, Bahá’u’lláh annonça la venue de la Plus Grande Paix. Toutes les nations et tous
les peuples se rassembleront à l’ombre de la tente de la Grande Paix et de la Grande Harmonie; ce
qui revient à dire qu’un grand Conseil d’Arbitrage sera établi lors d’une élection générale afin de
régler tous les différends et toutes les querelles entre les puissances, pour que les conflits ne
finissent pas en guerre.

9) Neuvièmement, Bahá’u’lláh enseigna que les coeurs doivent recevoir la bonté du Saint-Esprit
afin que la civilisation spirituelle soit établie. Car la civilisation matérielle ne peut satisfaire les
besoins de l’humanité et ne peut être la source de son bonheur. La civilisation matérielle est comme
le corps et la civilisation spirituelle comme l’âme. Le corps ne peut vivre sans l’âme.

Cela est un bref résumé des enseignements de Bahá’u’lláh. Pour les énoncer, Bahá’u’lláh endura
maintes peines et difficultés. Il fut constamment emprisonné et endura une grande persécution. Mais
dans la forteresse, Il édifia un palais spirituel, et de l’obscurité de Sa prison Il fit rayonner une
grande lumière sur le monde. [nota : forteresse d’Akka, aujourd’hui Acco en Israël, ville encore appelée St Jean
d’Acre dans les ouvrages d’histoire]

C’est l’ardent désir des Bahá’ís de mettre en pratique ces enseignements et ils s’efforceront de tout
leur coeur et de toute leur âme de consacrer leur vie à cet idéal, jusqu’à ce que la lumière céleste
éclaire le monde entier.

Je suis très heureux d’avoir pu parler avec vous lors de cette rencontre et j’espère que ma profonde
conviction vous est acceptable. Je prie pour vous afin que vous puissiez réussir dans vos aspirations
et que les bontés du Royaume puissent vous combler.

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1.7. LA RÉCEPTION D’ADIEU: INTRODUCTION

Le soir de la Saint Michel, une grande réception d’adieu fut organisée en l’honneur de Abdu’l-
Bahá, dans la salle comble de l’établissement Passmore Edwards [nota : aujourd’hui le Centre Mary Ward
(cf. Baluyzi, op.cit., p.153)] avec des représentants de toutes les confessions, certains venant de loin.

Sur l’estrade des hommes de différentes sensibilités de pensée entouraient Abdu’l-Bahá. Ils étaient
présents pour exprimer toute leur sympathie pour le travail et la mission de leur grand visiteur. Le
Professeur Michael E. Sadler présidait la soirée.

La réunion débuta par la prière du Notre Père récitée par l’assistance tout entière, suivie de la prière
pour l’Unité de Bahá’u’lláh et d’une prière du cinquième siècle attribuée au Pape Gélase [nota :le
Pape Gélase Ier (492-496)] . Ensuite le Professeur Sadler s’exprima d’une manière telle que, quiconque
l’ayant écouté, ne pourra oublier les mots qu’il prononça. Dans son allocution il énonça un passage
d’une prière universelle qui avait été soumise à Abdu’l-Bahá par un Bahá’í fervent, l’année
précédente en Egypte, et que Abdu’l-Bahá avait complétée et approuvée pour que les croyants de
toutes religions puissent la réciter aussi bien dans l’Est que dans l’Ouest.

Le Président de séance fut suivi par Sir Richard Stapley, Monsieur Eric Hammond, Monsieur
Claude Montefiore, Madame Stannard d’Egypte et bien d’autres encore. Alors que Abdu’l-Bahá
quittait la salle, les pauvres gens du voisinage se pressèrent sur le trottoir pour le voir et une petite
fille au regard avide, estropiée et portant des béquilles, lui fut présentée.

1.8. RÉUNION D’ADIEU À ABDU’L-BAHA

Vendredi 29 septembre 1911

Reproduit avec l’aimable autorisation de The Christian Commonwealth du 4 octobre 1911.

Sur invitation de Madame Thornburgh-Cropper environ quatre cent soixante personnes de tout
milieu se rassemblèrent dans la salle de l’établissement Passmore Edwards, sur la Place Tavistock,
le dernier vendredi au soir, pour dire adieu à Abdu’l-Bahá ‘Abbas la veille de son départ pour Paris.

Etant arrivé à Londres le lundi 4 septembre au soir, il venait de passer parmi nous quatre semaines
heureuses et bien remplies. A l’exception d’une courte visite à Bristol la semaine précédente, il
demeura au 97 Cadogan Gardens [nota : voir longue note ci-dessous]. Le plus clair de son temps
consistait en entretiens avec les personnes qui désiraient le rencontrer. Il y a avait de nombreux
membres de grandes familles de ce pays, et d’autres qui avaient parcouru de longs trajets pour le
voir.

Un merveilleux esprit régnait ce vendredi soir. L’atmosphère était très différente de celle d’une
réunion ordinaire ou d’un simple rassemblement religieux. Tous ceux présents se sentirent enrichis
par le caractère élevé et spirituel du déroulement de la soirée; les propos tenus furent tous empreints
de fraternité, d’unité et de paix. Bien que leur compte rendu n’eût donné qu’une idée imprécise de
l’effet produit, ces discours furent tellement bien conçus, si sincères et si exquisément prononcés
qu’ils étaient dignes d’être reproduits. Parmi d’autres Amir ‘Ali Siyyid écrivit pour exprimer son
regret de ne pouvoir être présent et l’Archidiacre Wilberforce envoya ses salutations affectueuses.

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Après la prière du Notre Père et les prières pour l’Unité de Bahá’u’lláh et de Gélase [nota :le Pape
Gélase Ier (492-496)] , le Professeur Michael Sadler prit la parole dans les termes suivants.

Discours du Professeur Michael Sadler:
« Nous nous sommes rassemblés pour dire adieu à Abdu’l-Bahá, et rendre grâce à Dieu pour son
exemple et son enseignement, et pour le pouvoir de ses prières qui apportent la lumière aux pensées
confuses, l’espoir là où réside la crainte, la foi là où le doute régnait, et, aux coeurs troublés,
l’amour qui domine la quête du moi et la peur. Bien que nous tous, dans notre allégeance pleine de
dévotion, ayons nos propres convictions individuelles, Abdu’l-Bahá nous a apporté et nous apporte
à tous un message d’unité, de sympathie, et de paix. Il nous invite tous à être vrais et sincères dans
notre profession de foi, et à préserver par-dessus tout l’esprit au-delà de la lettre. Avec lui nous nous
inclinons devant le Nom Caché, devant ce qui est en chaque vie la Vie Intérieure. Il nous invite à
prier en conservant une loyauté sans faille à l’égard de notre propre foi, mais en en aspirant encore
plus à l’union, la fraternité, et l’amour, et en nous tournant de tout notre coeur vers l’Esprit, afin que
nous soyons mieux pénétrés de l’Esprit de Dieu, qui est au-dessus de toute classe, au-dessus de
toute race et au-delà du temps. »

Le Professeur Sadler conclut avec une magnifique prière de James Martineau.

Monsieur Eric Hammond expliqua que le mouvement Bahá’í travaillait pour l’unité; un seul Dieu,
un seul peuple; une myriade d’âmes manifestant l’unité divine, une unité tellement complète
qu’aucune différence de couleur ou de croyance ne pourrait différencier une Manifestation de Dieu
d’une autre, et une sympathie si vaste qu’elle inclut le plus humble, le plus insignifiant, le plus
pauvre des hommes; l’unité, la sympathie et la fraternité menant à la concorde universelle. Il
conclut avec une parole de Bahá’u’lláh selon laquelle la cause divine du bien universel ne pouvait
se limiter ni à l’Est ni à l’Ouest.

Mademoiselle Alice Buckton déclara que nous étions aux prémices d’un des printemps du monde,
et que l’influence de cette assemblée de personnes qui incarnent la pensée, le travail et l’amour se
répandrait tout autour du monde, contribuant à l’unité et à la fraternité. L’égalité totale entre les
hommes et les femmes est l’un des points clefs de l’enseignement Bahá’í.

Sir Richard Stapley remarqua que l’unité ne devait pas se rechercher dans les formes et les signes
extérieurs de la religion, mais dans l’esprit intérieur. En Perse il y avait eu une telle impulsion vers
la véritable unité que c’en était une leçon pour ce pays dit « chrétien ».

Monsieur Claude Montefiore, en tant que juif, se réjouit de voir grandir cet esprit d’unité, et cette
réunion lui parut la prophétie d’un temps meilleur à venir, et en quelque sorte l’accomplissement de
l’idée exprimée par Sir Thomas More, qui tomba martyr de la foi Catholique Romaine [nota :Thomas
More fut décapité en 1535 pour avoir refusé de récuser l’autorité du Pape et pour ne pas avoir approuvé le divorce
d’Henri VIII de Catherine d’Aragon (Utopia, Penguin Classics, Harmondsworth, 1984)] , après avoir écrit sur la
grande Eglise des Utopistes [nota :Utopistes a remplacé Utopiens vers 1790 (Larousse)] , où sont rassemblées
toutes sortes de croyances et où le service et la liturgie expriment l’unité la plus grande tout en
tolérant des engagements particuliers.

Madame Stannard insista sur ce que signifiaient pour l’Est cette réunion et les sentiments exprimés
ici, spécialement pour les femmes, dont la condition était difficile à comprendre pour l’Occident.

Tammaddun’ul-Mulk témoigna de l’effet unificateur que le mouvement Bahá’í avait eu en Perse, et
de la merveilleuse façon dont il s’était répandu en Amérique et dans d’autres pays.

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Enfin, Abdu’l-Bahá se leva pour donner une allocution en guise d’adieu. Avec une figure
impressionnante, le visage plutôt fatigué, mais le regard animé, il resta debout pendant environ
quinze minutes, parlant un persan doux et mélodieux. Les bras tendus, les paumes vers le haut, il
termina par une prière.

[nota : à propos de l’appartement du Cadogan Gardens de Lady Blomfield (Sara Louisa), celle-ci est née en 1859 en
Irlande d’une mère protestante et d’un père catholique. Elle acceptera la révélation de Bahá’u’lláh en 1907 à Paris
après avoir entendu parler de la Foi par Mademoiselle Bertha Herbert à l’occasion d’une réception chez Madame
Monod. Bertha Herbert lui fera rencontrer par la suite Mademoiselle Ethel Rosenberg et Hippolyte Dreyfus (premier
Français bahá’í). De retour à Londres elle rencontrera Madame Thornburgh-Cropper (voir aussi les deux notes du
chap. 2.23 « Un mariage bahá’í »). Abdu’l-Bahá lui fera l’honneur, en réponse à son invitation, de résider chez elle à
Londres, au 97 Cadogan Gardens, en septembre 1911. Lady Blomfield suivra Abdu’l-Bahá à Paris début octobre 1911.
Elle sera l’une des quatre femmes qui, grâce à leurs prises de notes, seront à l’origine de la publication des "Causeries
d’’Abdu’l-Bahá à Paris". Lors de sa seconde venue en Grande-Bretagne, Abdu’l-Bahá retournera à Londres chez Lady
Blomfield. Elle demandera la permission d’envoyer un message au Roi George V, mais Abdu’l-Bahá l’en dissuadera
pour prévenir toute incompréhension. Lady Blomfield se mettra au service des blessés durant la première guerre
mondiale tout en restant une active bahá’íe. Au printemps 1918, son action auprès de Lord Lamington permettra que le
Secrétaire d’Etat britannique aux Affaires Etrangères, Arthur Balfour, télégra-phie au Général Allenby de protéger
Abdu’l-Bahá, sa famille et ses amis. Elle recevra le nom de Sitarih Khanum de Abdu’l-Bahá. Elle fera partie des
quelques bahá’ís qui auront à consoler le Gardien Shoghi Effendi à l’ascension de Abdu’l-Bahá, et qui
l’accompagneront jusqu’à Haïfa pour commencer à l’assister sur place dans ses lourdes tâches. Elle y servira plusieurs
mois durant l’absence du Gardien en 1922. Plus tard, de retour en Angleterre, elle écrira un livre sur tout ce qu’elle
put voir et apprendre lors de son séjour en Terre sainte. Elle décédera le dernier jour de 1939, quelques semaines
après avoir terminé la rédaction de son livre "The Chosen Highway" dont la Main de la cause de Dieu Hasan Balyuzi
écrira à sa demande la préface, mais qu’elle n’aura jamais l’occasion de lire (O.Z. Whitehead, "Some Early Bahá’ís of
the West", George Ronald, Oxford, 1976)]

1.9. ALLOCUTION D’ADIEU DE ABDU’L-BAHA

O nobles amis et vous qui êtes en quête du Royaume de Dieu!

Il y a environ soixante ans, au temps où le feu de la guerre embrasait les nations du monde, et où le
sang versé était considéré comme un honneur pour l’humanité, au temps où le carnage de milliers
d’êtres déshonorait la terre, où les enfants étaient rendus orphelins, où les pères étaient privés de fils
et les mères se consumaient en sanglots, où l’obscurité de la haine et de l’animosité interraciales
semblait envelopper l’humanité et masquer la lumière divine, où la brise du souffle saint de Dieu
semblait avoir été coupée, en ce temps-là, Bahá’u’lláh se leva comme une étoile brillante à
l’horizon de la Perse, inspiré par un message de paix et de fraternité pour les hommes.

Il apporta la lumière de direction au monde. Il alluma le feu de l’amour et révéla la grande réalité du
véritable Bien-aimé. Il chercha à détruire les fondements des préjugés de religion, de race et de
rivalité politique.

Il compara le monde de l’humanité à un arbre, toutes les nations aux branches, et les hommes aux
feuilles, aux bourgeons et aux fruits.

Sa mission était de changer le fanatisme ignorant en amour universel, d’établir dans l’esprit de ses
disciples la base de l’unité de l’humanité et de mettre en pratique l’égalité en son sein. Il déclara
que tous les hommes étaient égaux devant la miséricorde et la bonté de Dieu.

C’est alors que la porte du Royaume s’ouvrit largement et que la lumière d’un nouveau paradis sur
terre se révéla aux yeux de ceux qui voient.

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Cependant Bahá’u’lláh connût de grandes épreuves et une tyrannie cruelle tout au long de sa vie. En
Perse Il fut jeté en prison, enchaîné, et vécut constamment sous la menace de l’épée. Il fut méprisé
et flagellé.

Quand Il eut environ trente ans Il fut exilé à Bagdad, et de Bagdad à Constantinople[nota :ancienne
capitale de l’empire ottoman, aujourd’hui connue sous le nom d’Istanbul] , et de là à Andrinople
[nota :aujourd’hui Edirne, ville située à la pointe occidentale de la partie européenne de la Turquie] et finalement à
la prison de Akka [nota :aujourd’hui Acco en Israël, ville encore appelée St Jean d’Acre dans les ouvrages
d’histoire] .

Enchaîné, de Sa cellule, Il réussit néanmoins à répandre Sa Cause, et à élever la bannière de
l’unicité de l’humanité.

Maintenant, Dieu soit loué, nous voyons la lumière de l’amour brillant à l’Est et à l’Ouest; et la
tente de l’amitié est dressée parmi tous les peuples afin de rassembler tous les coeurs et toutes les
âmes.

L’appel du Royaume a retenti, et l’annonce du besoin de Paix Universelle a éclairé la conscience du
monde.

Mon espoir est que grâce au zèle et à l’ardeur de la pureté du coeur, l’obscurité de la haine et des
différends soit entièrement dissipée, et que la lumière de l’amour et de l’unité brille, que ce monde
devienne un monde nouveau, que les choses matérielles deviennent le miroir de la Divinité, que les
coeurs humains se rencontrent et s’étreignent, que le monde entier devienne la patrie de l’homme et
que les différentes races se confondent en une seule.

Alors les disputes et les différends disparaîtront, et le divin Bien-aimé sera révélé sur cette terre.

De même que l’Est et l’Ouest sont illuminés par un seul soleil, de même toutes les races, toutes les
nations et toutes les croyances seront considérées comme les serviteurs d’un seul Dieu. La terre
entière est un seul foyer, et tous les peuples - si seulement ils en avaient conscience - baignent dans
l’unicité de la miséricorde de Dieu. Dieu a tout créé. Il accorde la subsistance à tous. Il les guide et
les éduque tous à l’ombre de Sa bonté. Nous devons suivre l’exemple que Dieu nous donne, et
laisser de côté toutes les disputes et toutes les querelles.

Louange soit à Dieu! Les signes de l’amitié apparaissent, et en guise de preuve, moi qui vient
aujourd’hui de l’Est, j’ai rencontré ici à Londres, en Occident, beaucoup d’amabilité, d’attention et
d’amour, et j’en suis profondément reconnaissant et heureux. Je n’oublierai jamais ce temps passé
en votre compagnie.

J’ai souffert pendant quarante ans dans une prison turque. Puis, en 1908 les jeunes Turcs du
« Comité Union et Progrès » ébranlèrent les portes du despotisme et libérèrent tous les prisonniers,
moi parmi eux. Je prie pour qu’une bénédiction soit sur tous ceux qui travaillent pour l’union et le
progrès.

Dans le futur, de faux rapports seront répandus concernant Bahá’u’lláh dans le but d’empêcher
l’expansion de la vérité. Je vous dis cela, afin que votre attention soit éveillée et que vous soyez
préparés.

Je vous quitte avec pour prière que toute la beauté du Royaume soit vôtre. Regrettant profondément
notre séparation, je vous dis au revoir.

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[nota: La traduction de l’allocution d’adieu ayant été lue par le Professeur Sadler, Abdu’l-Bahá termina la réunion en
donnant sa bénédiction d’un ton très mélodieux. Avant que ces lignes ne soient publiées Abdu’l-Bahá ‘Abbas aura
quitté nos rivages, mais le souvenir de sa personnalité pleine de grâce restera vivace en nous. Son influence sera
ressentie longtemps encore. Elle a déjà beaucoup contribué à promouvoir cette union de l’Est et de l’Ouest à laquelle
tant ont tellement aspiré]

1.10. DIX CHENISTON GARDENS, LONDRES OUEST
[nota : les notes qui suivent sont extraites de The Quarterly Record of Higher Thought Work, novembre 1911]

L’un des événements les plus intéressants et les plus significatifs qui eurent lieu fut la visite de
Abdu’l-Bahá à Londres. Le mage persan dont la vie, passée en prison, a été de promouvoir la paix
et l’unité par une méthode infaillible qui consiste à aider au développement spirituel individuel, doit
avoir au sens propre « senti le labeur de son âme et en avoir été satisfait ». Non seulement presque
tous les vrais chercheurs de vérité et meneurs d’opinions de Londres lui rendirent une visite privée,
mais son message fut aussi porté à la connaissance de milliers de gens qui avaient à peine entendu
son nom auparavant.

Le centre de la « Higher Thought » était bien connu de Abdu’l-Bahá en tant que lieu où les Bahá’ís
tenaient leurs réunions hebdomadaires sous la direction de Mademoiselle Rosenberg, et il accepta
une invitation à ce centre deux jours avant son départ. Par l’intermédiaire de son interprète, Abdu’l-
Bahá salua aimablement l’assistance et donna une courte et émouvante allocution, insistant sur les
bénédictions d’une telle assemblée réunie dans un esprit d’unité et d’aspiration spirituelle. Il conclut
par une fervente prière récitée d’une voix grave dans sa propre langue, et par une bénédiction qui
toucha véritablement tous ceux présents.

Le jour suivant Abdu’l-Bahá fit transmettre au centre un message dans lequel il exprimait son
entière appréciation de toute l’amabilité déployée à l’égard des Bahá’ís et qui se terminait par ces
mots: « Peu importe le nom que chacun se donne, le grand travail est unique. Le Christ est pour
toujours dans le monde de l’existence. Il n’a jamais disparu... Soyez assurés que le Christ est
présent. La beauté spirituelle que nous voyons autour de nous aujourd’hui émane du souffle du
Christ. »

1.11. UN MESSAGE DE ABDU’L-BAHA POUR THE CHRISTIAN COMMONWEALTH

Publié le 29 septembre 1911

Dieu envoie des Prophètes pour l’éducation des hommes et le progrès de l’humanité. Chacune de
ces Manifestations de Dieu a élevé l’humanité. Elles servent le monde entier par la bonté de Dieu.
La preuve certaine qu’elles sont des Manifestations de Dieu réside dans le progrès et l’éducation
des hommes. Les juifs étaient au plus bas degré de l’ignorance et captifs du Pharaon quand Moïse
apparut et les éleva à un haut degré de civilisation. Ainsi vint le règne de Salomon, et l’humanité
connut les sciences et les arts. Les philosophes grecs eux-mêmes étudièrent l’enseignement de
Salomon. Il fut donc prouvé que Moïse était un Prophète.

Avec le temps les Israélites dépérirent, et devinrent les sujets des Romains et des Grecs. Alors la
brillante étoile de Jésus s’éleva à l’horizon sur les Israélites, illuminant le monde, jusqu’à ce que la
beauté de l’unité soit enseignée à toutes les sectes, croyances et nations. Il ne peut y avoir de
meilleure preuve que Jésus fut le Verbe de Dieu.

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Il en fut de même pour les nations arabes qui, n’étant pas civilisées, subissaient l’oppression des
gouvernements perses et grecs. Quand la lumière de Muhammad brilla, toute l’Arabie fut illuminée.
Ces peuples opprimés et avilis devinrent éclairés et cultivés, à tel point en effet que les autres
nations s’imprégnèrent de la civilisation des Arabes. Ce fut la preuve de la mission divine de
Muhammad.

Tout l’enseignement des Prophètes est un, une seule foi, une seule lumière divine brillant à travers
le monde. Maintenant, sous la bannière de l’unicité de l’humanité tous les peuples de toutes les
croyances devraient se détourner des préjugés, devenir amis et croire en tous les Prophètes. Tout
comme les chrétiens croient en Moïse, les juifs devraient croire en Jésus. Tout comme les
musulmans croient dans le Christ et en Moïse, de même les juifs et les chrétiens devraient croire en
Muhammad. Alors tous les conflits disparaîtraient, et tous seraient unis. Bahá’u’lláh est venu dans
ce dessein. Il a fait de trois religions une seule. Il a levé au centre du monde l’étendard de l’unicité
de la foi et de l’honneur de l’humanité. Aujourd’hui nous devons nous rassembler autour de cet
étendard, et essayer de tout notre coeur et de toute notre âme d’établir l’unité du genre humain.

1.12. DISCOURS DONNÉ A LA FÊTE DE L’UNITÉ CHEZ Mlle E.J. ROSENBERG

Vendredi 8 septembre 1911

[nota : E.J. Rosenberg fut la seconde femme des Iles Britanniques à déclarer sa foi en Bahá’u’lláh (O.Z. Whitehead,
op. cit.)]

Louange soit à Dieu, qu’une réunion empreinte de tant pureté et de fermeté soit tenue à Londres.
Les coeurs de ceux qui sont présents sont purs et sont tournés vers le Royaume de Dieu. J’espère
que tout ce qui est contenu et établi dans les livres saints de Dieu se réalise en vous. Les Messagers
de Dieu sont les principaux et les premiers éducateurs. A chaque fois que ce monde deviendra
obscur, divisé dans ses opinions, et indifférent, Dieu enverra l’un de Ses saints Messagers.

Moïse vint dans un temps d’obscurité, quand l’ignorance et l’infantilisme régnaient parmi les
hommes et que leur foi chancelait. Moïse fut un éducateur divin. Il donna des enseignements de
sainteté et éduqua les Israélites. Il sortit le peuple de son avilissement et lui fit recevoir de grands
honneurs. Il leur enseigna les sciences et les arts, Il les conduisit à la civilisation et Il développa
leurs vertus humaines. Quelque temps après, alors qu’ils avaient oublié ce qu’ils avaient ainsi reçu
de Dieu, la voie était prête pour le retour du mal et le monde fut opprimé par la tyrannie.

Alors la lumière de réalité se répandit à nouveau et le souffle du Saint-Esprit réapparut. Une nuée de
bonté se déversa et la lumière de direction brilla sur la terre. Le monde revêtit un nouvel habit, le
peuple devint un nouveau peuple, l’unicité de l’humanité fut proclamée. La grande unité de pensée
transforma l’humanité et créa un monde nouveau. Puis, tout fut encore oublié par les hommes. Les
enseignements de Dieu n’influençaient plus leur vie. Ses prophéties et ses commandements
perdirent de leur force et s’effacèrent de leur coeur, la tyrannie et l’irréflexion prévalurent une fois
de plus.

C’est alors que vint Bahá’u’lláh pour renouveler une fois de plus le fondement de la foi. Il rappela
les enseignements de Dieu et comment ils étaient mis en pratique au temps du Christ. Il désaltéra les
assoiffés, Il réveilla les négligents et attira l’attention des insouciants sur les secrets divins. Il
déclara l’unité de l’humanité, et répandit de tous côtés son enseignement sur l’égalité des hommes.

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Voilà pourquoi, vous tous devriez de tout votre coeur et avec tout votre esprit vous comporter de
manière à conquérir les hommes avec amabilité, afin que cette grande unité s’établisse, que les
superstitions infantiles disparaissent et que tous deviennent un.

1.13. DISCOURS CHEZ MADAME THORNBURGH-CROPPER

Mercredi 13 septembre 1911

[nota : madame Thornburgh-Cropper fut la première Bahá’íe des Iles Britanniques, Thomas Breakwell étant le premier
britannique (résidant à l’époque à Paris) à s’être déclaré Bahá’í (O.Z. Whitehead, op. cit.)]

Abdu’l-Bahá dit:
Grâce soit rendue à Dieu, c’est une bonne réunion; elle est très illuminée; elle est spirituelle. Un
poète persan a écrit:
« L’univers céleste est ainsi formé que le monde inférieur réfléchit le monde supérieur ».

Cela revient à dire que ce monde phénoménal réfléchit tout ce qui existe au paradis. Maintenant,
louange soit à Dieu, cette réunion est un reflet du concours céleste, c’est comme si nous avions pris
un miroir pour nous y regarder. Ce reflet du concours céleste, c’est l’amour.

Parce que l’amour céleste existe dans le concours suprême, il se reflète ici. Le concours suprême est
plein de désir envers Dieu, rendons grâce à Dieu, ce désir est aussi présent ici.

Voilà pourquoi, si nous disons que cette réunion est céleste, c’est vrai. Pourquoi? Parce que nous
n’avons nul autre désir que celui qui vient de Dieu. Nous n’avons nul autre but que la mention de
Dieu.

Des hommes sur terre rêvent de conquêtes; certains aspirent au repos et à l’aisance; d’autres
désirent une haute position; d’autres encore souhaitent devenir célèbres. Grâce à Dieu, notre désir
est la spiritualité et l’union avec Dieu.

Maintenant que nous sommes rassemblés ici, notre souhait est de hisser la bannière de l’unité de
Dieu, de répandre la lumière de Dieu, de faire en sorte que le coeur des hommes se tourne vers le
Royaume. En conséquence, je rends grâce Dieu de nous confier cette mission importante.

Je prie pour vous tous, que vous deveniez des guerriers célestes, que vous répandiez partout l’unité
de Dieu et illuminiez l’Est et l’Ouest, et que vous communiquiez à tous les coeurs l’amour de Dieu.
C’est mon plus cher désir, et je prie Dieu que votre désir soit identique.

Je suis très heureux d’être avec vous. J’apprécie votre Roi d’Angleterre, votre gouvernement et
votre peuple.

Puissiez-vous rendre grâce à Dieu d’êtres libres dans cette contrée. Vous ne savez pas combien la
liberté manque à l’Est. Quiconque vient dans ce pays y est heureux.

Je souhaite pour tous la protection de Dieu. Au revoir à tous.

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1.14. DISCOURS À LA FÊTE DE L’UNITÉ CHEZ Mlle JACK ET HERRICK

Vendredi 22 septembre 1911

C’est un jour froid et triste mais comme j’avais envie de vous voir je suis venu. Pour un homme qui
a de l’amour, l’effort est un repos. Il parcourra n’importe quelle distance pour rendre visite à ses
amis.

Rendons grâce à Dieu car je vous vois spirituels et reposés; je vous transmets ce message de Dieu:
« Tournez-vous vers Lui ». Louange à Dieu: « Soyez près de Lui! » Les choses sans valeur de ce
monde ne vous ont pas détournés de la recherche du monde de l’Esprit. Quand vous êtes en
harmonie avec le monde de l’Esprit, vous ne portez pas attention aux choses qui périssent; votre
désir est pour ce qui ne meurt jamais et le Royaume s’ouvre devant vous. J’espère que
l’enseignement de Dieu se répandra à travers le monde, et fera que tous soient unis.

Au temps de Jésus-Christ, il y eut d’Est en Ouest un déversement de lumière qui rassembla les
hommes sous la bannière céleste et les illumina de la pénétration divine. Les contrées de l’Ouest ont
été éclairées par la lumière du Christ. Je prie vivement qu’en cet âge avancé la lumière illumine à ce
point le monde que tous se rassemblent sous la bannière de l’unité et reçoivent une éducation
spirituelle.

Alors ces problèmes qui sont la cause de différends parmi les peuples de la terre disparaîtront, car
en vérité ils n’ont pas lieu d’être. Vous êtes tous les vagues d’une même mer, les miroirs d’une
même source lumineuse.

En ces jours, les pays d’Europe sont en paix; l’éducation s’est largement répandue. La lumière de la
liberté est la lumière de l’Ouest, et l’intention des gouvernements est de travailler pour la vérité et la
justice dans les pays occidentaux. Mais la lumière de la spiritualité commence toujours par briller à
l’Est. En cet âge, cette lumière s’est estompée; la religion est devenue une question de forme et de
cérémonie et l’aspiration à l’amour de Dieu s’est perdue.

En ce temps de grande obscurité spirituelle, une lumière est apparue à l’Est. Ainsi, une fois de plus
la lumière des enseignements de Dieu est venue à vous. De la même façon que l’éducation et le
progrès se répandent d’Ouest en Est, le feu spirituel se propage d’Est en Ouest.

J’espère que les peuples de l’Ouest seront éclairés par la lumière de Dieu, que le Royaume viendra à
eux, qu’ils trouveront la vie éternelle, que l’Esprit de Dieu se propagera tel un feu parmi eux, qu’ils
seront baptisés de l’eau de la Vie et qu’ils trouveront une nouvelle naissance.

Tel est mon désir; j’espère que par sa volonté Dieu vous l’accordera et vous rendra heureux.

De la même manière que vous bénéficiez de l’éducation et du progrès matériel, puisse la lumière de
Dieu vous être donnée.

Que Dieu vous garde tous en sécurité.

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2. NOTES DE CONVERSATIONS

2.1. L’ARRIVÉE A LONDRES

Lundi 4 septembre 1911

Le soir de son arrivée à Londres, le lundi 4 septembre 1911, Abdu’l-Bahá déclara: « Le ciel a béni
ce jour. Il était dit que Londres serait un lieu de grande proclamation pour la Foi. J’étais fatigué
quand je suis monté à bord du bateau à vapeur, mais quand j’arrivai à Londres et que je contemplai
les visages des amis, la fatigue me quitta. Votre grand amour me rafraîchit. Je suis très heureux avec
les amis anglais.

Le sentiment qui existait entre l’Est et l’Ouest est en train de changer à la lumière de
l’enseignement de Bahá’u’lláh. Il était de coutume lorsqu’un occidental buvait dans la coupe d’un
oriental que la coupe soit considérée comme souillée et soit brisée. Maintenant quand un Bahá’í
occidental dîne avec un Bahá’í oriental les couverts et les assiettes utilisés sont conservés et révérés
en sa mémoire ».

Abdu’l-Bahá donna cet exemple historique d’amour fraternel merveilleux:
« Un jour des soldats vinrent dans la maison d’un Bahá’í et munis d’un mandat d’arrêt exigèrent
que l’un des invités soit livré pour être exécuté. L’hôte prit la place de son invité et mourut. »

2.2. LONDRES

L’attraction de votre amour m’a conduit jusqu’à ce pays. Mon espoir est que la lumière divine
puisse briller ici, et que l’Etoile céleste de Bahá’u’lláh puisse vous fortifier, afin que vous soyez la
cause de l’unicité de l’humanité, que vous aidiez à faire disparaître l’obscurité créée par la
superstition et les préjugés et que vous unissiez toutes les croyances et toutes les nations.

C’est un siècle éclatant. Les yeux sont maintenant ouverts à la beauté de l’unicité de l’humanité, de
l’amour et de la fraternité. L’obscurité de la répression disparaîtra et la lumière de l’unité brillera.
Nous ne pouvons apporter l’amour et l’unité simplement en parlant. La connaissance n’est pas
suffisante. La richesse, la science, l’éducation sont de bonnes choses, nous le savons: mais nous
devons aussi travailler et étudier pour porter à maturité le fruit de la connaissance.

La connaissance est le premier pas; la décision le second pas; l’action, c’est-à-dire
l’accomplissement, est le troisième pas. Pour construire un bâtiment on doit avant toute chose
dresser un plan, ensuite on doit avoir les moyens (l’argent) et enfin on peut construire. Qu’une
association pour l’unité se forme c’est bien, mais les réunions et les discussions ne sont pas
suffisantes. En Egypte ces réunions ont lieu mais il n’y a que des paroles et point de résultat. Ces
réunions à Londres sont bonnes, la connaissance et l’intention sont bonnes, mais comment peut-il y
avoir un résultat sans action? Aujourd’hui, la force qui conduit à l’unité est l’esprit saint de
Bahá’u’lláh. Il manifesta cet esprit d’unité. Bahá’u’lláh permet de rassembler l’Est et l’Ouest.
Revenez en arrière, recherchez dans l’histoire, vous ne trouverez point de précédent.

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2.3. LES DIFFÉRENDS

Dieu a créé le monde d’un seul tenant, les frontières ont été tracées par l’homme. Dieu n’a pas
divisé la terre, mais chaque homme possède sa maison et sa prairie; les chevaux et les chiens ne
divisent pas les champs en plusieurs parties. C’est pour cela que Bahá’u’lláh dit: « Que l’homme ne
se fasse pas gloire d’aimer son pays, mais qu’il se glorifie plutôt d’aimer ses semblables ». [voir :
6ème Ishraq, Tablette des Splendeurs (Ishraqat), (Tablettes de Bahá’u’lláh, MEB, Bruxelles, 1994)]

Tous sont d’une seule famille, d’une seule race; tous sont des êtres humains. Les différends
concernant le partage de la terre ne devraient pas être cause de division parmi les hommes.

Une des grandes raisons de division est la couleur. Regardez comme ce préjugé est puissant en
Amérique, par exemple. Voyez comme ils se haïssent! Les animaux ne se querellent pas à cause de
leur couleur! Il est sûr que l’homme qui a un rang tellement plus élevé dans la création, ne devrait
pas s’abaisser en dessous des animaux. Pensez à ceci. Quelle ignorance! Les colombes blanches ne
se querellent pas avec les colombes bleues à cause de leur couleur, mais les hommes blancs se
battent contre les hommes de couleur. Ce préjugé racial est le pire de tous.

L’Ancien Testament dit que Dieu a créé l’homme à Son image; dans le Coran il est dit: « Il n’y a
aucune différence dans la création de Dieu! ».
Pensez bien, Dieu les a tous créés; Il prend soin de tous, et tous sont sous sa protection. La politique
de Dieu est meilleure que la nôtre. Nous ne sommes pas aussi sages que Dieu!

2.4. LA RELIGION

Pour la plupart des hommes qui n’ont pas entendu le message de cet enseignement la religion
apparaît comme une forme extérieure, un semblant, un simple sceau de respectabilité. Certains
prêtres exercent ce saint ministère uniquement pour gagner leur vie. Ils ne croient pas eux-mêmes
dans la religion qu’ils font semblant d’enseigner. Est-ce que ces hommes donneraient leur vie pour
leur foi? Demandez à un tel chrétien de renier le Christ dans le but de sauver sa vie et il le fera.

Demandez à un Bahá’í de renier n’importe lequel des grands Prophètes, de renier sa foi ou de renier
Moïse, Muhammad ou le Christ, et il répondra « plutôt mourir ». Ainsi un Bahá’í d’origine
musulmane est un meilleur chrétien que bon nombre de soi-disant chrétiens.

Un Bahá’í ne renie aucune religion; il accepte la vérité dans chacune, et mourrait pour la défendre.
Il aime tous les hommes comme ses frères, quelles que soient leur classe, race, nationalité, croyance
ou couleur, qu’ils soient bons ou mauvais, riches ou pauvres, beaux ou laids. Il ne commet aucune
violence; s’il est frappé, il ne rend pas le coup. Il ne parle pas en mal, suivant l’exemple du Seigneur
Bahá’u’lláh. Pour se garder de toute intempérance il ne boit ni vin ni spiritueux. Bahá’u’lláh a dit
que ce n’est pas bon pour un homme sain de prendre ce qui détruira sa santé et son jugement.

La religion de Dieu a deux aspects dans ce monde. L’aspect spirituel (le réel) et l’aspect formel
(l’apparent). Le côté formel change de même que l’homme change d’âge en âge. Le côté spirituel
qui est la vérité, ne change jamais. Les Prophètes et les Manifestations de Dieu apportent toujours le
même enseignement; au début les hommes s’accrochent à la vérité mais après un certain temps ils la
défigurent. La vérité est dénaturée par les formes extérieures conçues par l’homme et les lois
matérielles. Le voile de la matière et de l’attachement aux biens de ce monde cache la réalité de la
vérité.

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Bahá’u’lláh délivre le même Message aux hommes que celui apporté par Moïse et Jésus.

A chaque fois que Dieu nous envoie une grande Manifestation, il nous est donné une nouvelle vie,
mais la vérité que chaque Manifestation apporte est la même. La vérité ne change jamais, mais c’est
la vision de l’homme qui change. Elle est ternie et rendue confuse par la complexité des formes
extérieures.

La vérité est facile à comprendre bien que les formes extérieures à travers lesquelles elle est
exprimée désorientent l’intelligence. Au fur et à mesure que les hommes grandissent ils découvrent
la futilité des formes qu’ils ont inventées et ils les méprisent. Ainsi beaucoup quittent les églises,
parce que souvent ces dernières mettent uniquement l’accent sur la forme extérieure.

2.5. DISCOURS A UNE ASSEMBLÉE DE THÉOSOPHES

Londres, septembre 1911

Ces jours sont merveilleux! Nous voyons un invité oriental reçu avec amour et courtoisie en
Occident. J’ai été attiré ici, malgré la fatigue, par le magnétisme de votre amour et de votre
sympathie.

Quelques années plus tôt, un Ambassadeur avait été envoyé de Perse à Londres où il resta cinq ans.
(Il s’appelait ‘Abdu’l Hasan Khan). Quand il revint en Perse on lui demanda de raconter comment
étaient les Anglais. Il répondit: « Je ne connais pas les Anglais, je n’ai rencontré que des gens de la
Cour pendant les années où j’étais à Londres ». Cet homme était un grand homme en Perse, et il fut
envoyé par les princes en Angleterre et cependant il ne connaissait pas les Anglais, bien qu’il ait
vécu parmi eux pendant cinq ans. Aujourd’hui, moi qui fus longtemps prisonnier, je viens en
Angleterre pour la première fois, et bien que ma visite soit si courte, j’ai déjà rencontré beaucoup
d’amis bien chers, et je peux dire que je connais ces gens. Ceux que j’ai rencontrés sont vraiment
des âmes travaillant pour la paix et l’unité. Pensez à la différence qu’il y a entre l’époque dans
laquelle nous vivons maintenant, et celle d’il y a soixante-dix ans! Pensez au progrès! Le progrès
vers l’unité et la paix.

C’est la volonté de Dieu que les différends entre les nations disparaissent. Ceux qui aident la cause
de l’unité sont en train de faire le travail de Dieu. L’unité est le bienfait de Dieu pour ce siècle
lumineux. Louange soit à Dieu, il y a aujourd’hui beaucoup d’associations et de réunions en faveur
de l’unité. L’inimitié n’est plus autant cause de séparation que ce qu’elle était; maintenant la cause
de la désunion est principalement le préjugé. Par exemple, jadis quand les Européens visitaient
l’Orient, ils étaient considérés comme impurs et étaient haïs. Maintenant c’est différent: quand des
gens de l’Ouest rendent visite à ceux qui à l’Est sont des disciples de la nouvelle lumière [nota :les
croyants en Bahá’u’lláh, c’est-à-dire les Bahá’ís] , ils sont reçus avec amour et courtoisie.

« Le véritable Bahá’í », déclara Abdu’l-Bahá qui tenait un petit enfant contre lui, « aime les enfants
car Jésus a dit qu’ils sont du Royaume des cieux. Un coeur simple et pur est proche de Dieu; un
enfant n’a aucune ambition matérielle ».

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2.6. LES PRÉJUGES

Le Congrès Universel sur les Races fut une bonne chose, car il avait pour objectif la promotion et le
progrès de l’unité parmi les nations et une meilleure compréhension internationale. L’objectif était
bon. Les causes de conflits entre différentes nations sont toujours dues à l’une des catégories
suivantes de préjugés: raciaux, linguistiques, théologiques, personnels, et des préjugés de coutume
et de tradition. Cela requiert une force active universelle pour surmonter ces différences. Une petite
maladie nécessite un petit remède, mais une maladie qui pénètre entièrement le corps nécessite un
remède très fort. Une petite lampe peut éclairer une chambre, une plus grande pourrait éclairer une
maison, une plus grande encore pourrait briller sur toute une ville, mais il faut le soleil pour éclairer
le monde entier.

Les différences de langues sont cause de désunion entre les nations. Il faut une langue universelle.
La diversité de croyances est aussi une cause de division. Le véritable fondement de toutes les
croyances doit être établi, les différences externes abolies. Il faut une unicité de foi. Mettre un terme
à toutes ces différences est une tâche très dure. Le monde entier est malade, et nécessite le pouvoir
du grand Guérisseur.

Ces réunions nous enseignent que l’unité est bonne et que la répression (l’esclavage sous le joug de
la tradition et du préjugé) est une cause de désunion. Savoir cela n’est pas suffisant. Toutes les
connaissances sont bonnes, mais elles ne peuvent porter de fruits sans action. Il est bien de savoir
que les richesses sont bonnes, mais cette connaissance ne rendra pas l’homme riche; il doit
travailler, il doit mettre son savoir en pratique. Nous espérons que les hommes ont appris et compris
que l’unité est bonne, et nous espérons aussi qu’ils ne se contenteront pas de le savoir. Ne dites pas
seulement que l’unité, l’amour et la fraternité sont bons; vous devez travailler à leur réalisation.

Le Tsar de Russie suggéra d’organiser la Conférence sur la Paix de la Haye et proposa de réduire
l’armement de toutes les nations. A cette Conférence il fut prouvé que la Paix était bénéfique pour
tous les pays, et que la guerre détruisait le commerce, etc. Les propos du Tsar étaient admirables;
pourtant, après la Conférence, il fut le premier à déclarer la guerre (contre le Japon).
[nota :le Secrétaire d’État russe Bezobrazoff refusera d’exécuter l’accord russo-japonais de 1902 prévoyant
l’évacuation de la Mandchourie par les Russes et de la Corée du Nord par les japonais. La guerre russo-japonaise
commencera réellement en février 1904 par une attaque surprise des Japonais sur Port-Arthur. Grâce à la médiation
américaine menée par le Président Théodore Roosevelt, la Russie cédera, par le traité de Portsmouth d’août 1905,
Port-Arthur et partie de Sakhaline. Cette victoire des Asiatiques sur les Européens marquera le début de la fin de la
suprématie blanche en Asie (Chapitre sur les grands pays, section sur l’URSS, Quid, Editions Robert Laffont et Sté des
Encyclopédies Quid, Paris,1984)]
[nota : la conférence de la Paix à la Haye fut la première dotée d’un arbitrage international. Elle fut ouverte en mai
1899. Vingt-six Etats furent représentés à cette conférence de la Paix, mais les résultats ne furent pas à la hauteur des
espérances entretenues dans l’opinion publique européenne. La proposition russe de porter un coup d’arrêt à
l’armement fut rejeté comme "irréaliste et idéaliste"; on se contentera de recommander une limitation de l’armement,
sans aucun caractère d’obligation. La délégation allemande s’opposera à toute atteinte à la souveraineté absolue des
nations et seule la pression de la Russie et de l’Angleterre permettront la création d’une Cour internationale
d’arbitrage. Les participants se mettront d’accord cependant pour "humaniser la guerre" et s’accorderont sur les
droits des combattants et des prisonniers de guerre, ainsi que sur une codification des armes employées (Serge
Cosseron et Philippe Faverjon, L’Europe de 1815 à nos jours, La Manufacture, Besançon, 1991)]

La connaissance n’est pas suffisante; par amour de Dieu nous espérons la mettre en pratique. Une
force spirituelle universelle est nécessaire pour cela. Les réunions sont bonnes pour engendrer une
force spirituelle. Il est bon de savoir qu’il est possible d’atteindre un état de perfection; mais
marcher de l’avant sur ce sentier est mieux. Nous savons qu’il est bon d’aider les pauvres et d’être
miséricordieux et que cela plaît à Dieu, mais la connaissance en elle-même ne nourrit pas l’homme
affamé, et le pauvre ne peut être réchauffé par la connaissance ou les belles paroles lors d’un hiver
rigoureux; nous devons apporter une aide concrète empreinte de tendre bonté.

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Et que dire du Congrès sur la Paix?
« Cela ressemble à un groupe d’ivrognes rassemblés pour protester contre la consommation
d’alcool. Ils disent que boire est horrible et ils quittent la salle sur le champ pour aller boire de
nouveau. »

2.7. LA THÉOSOPHIE

Quand on demanda à Abdu’l-Bahá s’il reconnaissait le bien que la société théosophique avait fait, il
répondit:

« Je le reconnais; j’en pense beaucoup de bien. Je sais que leur désir est de servir l’humanité. J’ai
remercié cette noble association au nom de tous les Bahá’ís et personnellement. J’espère que par
l’aide de Dieu ces amis réussiront à apporter l’amour et l’unité. C’est un grand travail et cela
nécessite l’effort de tous les serviteurs de Dieu. »

2.8. LA PAIX

« Durant les six mille dernières années, les nations se sont haïes, il est maintenant temps d’y mettre
fin. La guerre doit cesser. Soyons unis, aimons-nous les uns les autres et attendons le résultat. Nous
savons que les effets de la guerre sont mauvais. Essayons donc la paix, en guise d’expérience, et si
les résultats de la paix sont mauvais, alors nous pourrons toujours voir s’il est préférable de revenir
au vieil état de guerre! Faisons-en de toute façon l’expérience. Si nous voyons que l’unité apporte la
lumière, nous continuerons. Pendant six mille ans nous avons marché à gauche du sentier; essayons
de marcher à droite maintenant. Nous avons vécu de nombreux siècles dans l’obscurité, avançons
vers la lumière. »

Question - (on fit remarquer que la théosophie enseigne que la vérité est la même dans toutes les
religions) Est-ce que la tâche consistant à unifier toutes les religions recueille la sympathie de
Abdu’l-Bahá?

Réponse – « Certainement. »

Question - Abdu’l-Bahá peut-il suggérer les grandes lignes qu’il serait bon de suivre?

Réponse – « La recherche de la vérité. Chercher les réalités dans toutes les religions. Mettre de côté
toutes les superstitions. Beaucoup d’entre nous ne comprennent pas la réalité de toutes les
religions. »

2.9. LES MANIFESTATIONS DIVINES

Question - Quel est l’enseignement de Abdu’l-Bahá concernant les différentes Manifestations
divines?

Réponse – « La réalité de toutes est unique. La vérité est une. Les religions sont comme les
branches d’un seul arbre. Une branche est haute, une autre est basse et une encore est au centre,

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cependant toutes tirent leur vie de la même souche. Une branche porte abondamment des fruits et
d’autres sont moins chargées. Tous les Prophètes sont des lumières, ils diffèrent seulement en
degré; ils brillent comme des corps célestes étincelants, chacun a son lieu déterminé et son temps
d’ascension. Certains sont comme des lampes, d’autres comme la lune, d’autres encore comme des
étoiles éloignées, et quelques-uns sont comme le soleil, brillant d’une extrémité à l’autre de la terre.
Tous ont la même lumière à transmettre, cependant ils sont différents en degré. »

2.10. LE BOUDDHISME

Quelques personnes firent référence à l’enseignement de Bouddha. Abdu’l-Bahá dit:

Le véritable enseignement de Bouddha est le même que l’enseignement de Jésus-Christ. Les
enseignements de tous les Prophètes sont identiques dans leur essence. De nos jours, les hommes
ont altéré l’enseignement. Si vous regardez la pratique actuelle de la religion bouddhiste, vous
verrez qu’il reste très peu de sa vérité d’origine. Beaucoup adorent des idoles bien que leur
enseignement l’interdise.

Bouddha avait des disciples, et il désirait les envoyer à travers le monde pour enseigner, donc leur
posa-t-il des questions pour voir s’ils étaient préparés pour tout ce qu’il attendait d’eux. « Quand
vous irez à l’Est et à l’Ouest et que les gens vous fermeront leur porte et refuseront de parler avec
vous, que ferez-vous? » demanda Bouddha. Les disciples répondirent: « Nous serons très
reconnaissants qu’ils ne nous fassent pas de mal ». « Et s’ils vous font du mal et se moquent de
vous, que ferez-vous? » - « Nous serons très reconnaissants qu’ils ne nous infligent pas un
traitement pire encore ». – « S’ils vous jettent en prison? » - « Nous serons reconnaissants qu’ils ne
nous tuent pas ». – « Et s’ils en venaient à vous tuer? » demanda le maître pour la dernière fois.
« Nous serons encore reconnaissants car ils auront fait de nous des martyrs. Quel destin plus
glorieux y a-t-il que de mourir pour la gloire de Dieu? » répondirent les disciples. Et Bouddha dit:
« C’est bien! ».

L’enseignement de Bouddha était comme un jeune et bel enfant, et maintenant il est devenu comme
un homme vieux et décrépit. Comme le vieil homme il ne peut pas voir, il ne peut pas entendre, il
ne peut pas se souvenir. Pourquoi revenir si loin en arrière? Considérez les lois de l’Ancien
Testament: les juifs ne suivent pas l’exemple de Moïse et n’observent pas ses commandements.
Ainsi en est-il pour beaucoup d’autres religions.

Comment pouvons-nous avoir la capacité de suivre le droit chemin?
« C’est en mettant l’enseignement en pratique que ce pouvoir nous sera donné. Vous connaissez le
chemin à suivre: vous ne pouvez pas vous tromper, car il y a une grande différence entre Dieu et le
mal, entre la lumière et l’obscurité, la vérité et l’erreur, l’amour et la haine, la générosité et
l’avarice, l’éducation et l’ignorance, la foi en Dieu et la superstition, les lois bonnes et les lois
injustes. »

2.11. LA FOI

Comment peut-on développer sa foi ?

« Vous devez faire des efforts. Un enfant ne sait rien, c’est en apprenant qu’il acquiert la
connaissance. Recherchez la vérité.

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Il y a trois catégories de foi. Premièrement, celle qui découle de la tradition et de la naissance. Par
exemple: un enfant né de parents musulmans est un musulman. Cette foi traditionnelle est faible.
Deuxièmement, celle qui découle de la connaissance, c’est-à-dire la foi de la compréhension. C’est
une bonne foi, mais il y en a une meilleure, la foi de la pratique: c’est la vraie foi.

Nous entendons parler d’une invention, nous pensons qu’elle est bonne et nous venons pour la voir.
Nous entendons parler de richesse, nous la voyons; nous travaillons durement pour l’acquérir, cela
nous rend riches et ainsi nous aidons les autres. Nous connaissons la lumière, nous la voyons, nous
nous en approchons, elle nous réchauffe, et nous en réfléchissons les rayons sur les autres; c’est la
vraie foi, et ainsi nous recevons le pouvoir de devenir les enfants éternels de Dieu. »

2.12. LA GUÉRISON

Abdu’l-Bahá dit:
« La maladie est de deux sortes: physique ou spirituelle. Prenez par exemple une coupure à la main;
si vous priez pour que la main soit guérie sans juguler le saignement, vous ne ferez pas grand-chose
de bon; un remède matériel est nécessaire.

Quelquefois quand le système nerveux est paralysé par la peur, un remède spirituel est nécessaire.
La folie, incurable par d’autres moyens, peut être soignée grâce à la prière. Il arrive souvent que le
chagrin rende quelqu’un malade, il peut alors être soigné par des moyens spirituels. »

2.13. LES OEUVRES PHILANTHROPIQUES

Quelqu’un demanda si la « Humanitarian Society » était une bonne chose :
« Oui, toutes les associations, toutes les organisations, travaillant pour l’amélioration de la condition
humaine sont bonnes, très bonnes. Tous ceux qui travaillent pour leurs frères et soeurs ont la
bénédiction de Bahá’u’lláh. Ils réussiront certainement. »

Abdu’l-Bahá dit: « Cela me rend heureux de voir tous les croyants de Londres. Vous venez tous de
races et de croyances différentes, et vous voici membres d’une seule famille. L’enseignement de
Bahá’u’lláh vous enjoint à être fraternels les uns envers les autres. »

2.14. CONNAISSANCE DE DIEU ET DES MONDES DE L’AU-DELÀ PAR L’HOMME

« L’Essence de Dieu est incompréhensible pour l’homme, il en est de même des mondes de l’au-
delà et de leur condition. Il est donné à l’homme d’acquérir la connaissance, d’atteindre à une
grande perfection spirituelle, de découvrir les vérités cachées, et même de manifester les attributs de
Dieu; mais pourtant l’homme ne peut pas comprendre l’Essence de Dieu. Quand le cercle toujours
grandissant de la connaissance humaine rencontre le monde spirituel, une Manifestation de Dieu est
envoyée pour réfléchir sa Splendeur. »

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2.15. LES MANIFESTATIONS DIVINES

La Manifestation divine est-elle Dieu?

« Oui, et cependant pas en essence. Une Manifestation divine est comme un miroir réfléchissant la
lumière du soleil. La lumière est la même et pourtant le miroir n’est pas le soleil. Toutes les
Manifestations de Dieu apportent la même lumière; elles diffèrent seulement en degré, mais pas
dans leur réalité intrinsèque. La vérité est une. La lumière est la même quoique les lampes soient
différentes; nous devons regarder la lumière, pas la lampe. Si nous acceptons la lumière d’une
lampe, nous devons accepter la lumière de toutes les lampes; toutes s’accordent, parce qu’elles sont
toutes la même lumière. L’enseignement est toujours le même, ce sont seulement les formes
extérieures qui changent.

Les Manifestations de Dieu sont comme des corps célestes. Toutes ont leur lieu déterminé et leur
temps d’ascension, mais la lumière qu’elles donnent est la même. Si quelqu’un souhaite chercher le
soleil levant, il ne regarde pas toujours vers le même point parce que ce point change avec les
saisons. Quand quelqu’un voit le soleil monter plus loin vers le nord il le reconnaît, quoiqu’il se soit
levé en un point différent. »

2.16. NOTES D’UNE CONVERSATION AVEC ABDU’L-BAHÁ

Un homme de couleur, originaire d’Afrique du Sud, qui rendait visite à Abdu’l-Bahá disait que
même maintenant aucun blanc ne se souciait vraiment des noirs.

Abdu’l-Bahá répondit: « Comparez le temps présent et les sentiments d’aujourd’hui à l’égard des
gens de couleur avec ce qu’il en était il y a deux ou trois cent ans, et voyez combien cela est mieux
à l’heure actuelle. En peu de temps, les relations entre les gens de couleur et les blancs se
développeront davantage, et peu à peu on ne sentira plus de différence entre eux. Il y a des
colombes blanches et des pigeons pourpres, mais tous deux appartiennent au genre pigeon.

Une fois Bahá’u’lláh compara les gens de couleur à la pupille noire de l’oeil entourée de blanc.
Dans cette pupille noire dit-il, vous voyez le reflet de ce qui se trouve devant elle et à travers elle
brille la lumière de l’Esprit.

Aux yeux de Dieu la couleur ne fait aucune différence: Il regarde le coeur des hommes. Ce que
Dieu veut des hommes c’est le coeur. Un homme noir avec un bon caractère est de loin supérieur à
un homme blanc qui a un moins bon caractère. »

2.17. LES IDEAUX DE L’EST ET DE L’OUEST

L’un des organisateurs du Congrès sur les Races qualifia d’occidentaux les idéaux de Bahá’u’lláh
en disant qu’ils se différenciaient de ceux des anciens Prophètes qui étaient empreints d’idées et de
civilisation d’Orient. Puis il demanda si Bahá’u’lláh avait fait une étude spéciale des écrits de
l’Occident, et avait fondé ses enseignements en accord avec ceux-ci.

Abdu’l-Bahá rit de bon coeur, et dit que les livres de Bahá’u’lláh, écrits et publiés soixante ans
auparavant, contenaient les idéaux qui étaient maintenant devenus familiers pour l’Occident, mais
qu’à leur époque, ils n’avaient pas été publiés ou pensés en Occident.

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Et il poursuivit: « Supposons qu’un penseur occidental d’avant-garde soit venu rendre visite à
Bahá’u’lláh pour L’enseigner, serait-il possible que le nom d’un tel grand homme et le fait de sa
visite ne soient ni connus ni répertoriés. Non! En des jours anciens, au temps du Bouddha et de
Zoroastre, les civilisations d’Asie et de l’Est étaient beaucoup plus développées que celle de l’Ouest
et les idées et les pensées des orientaux étaient beaucoup plus avancées, et plus proches des pensées
de Dieu que celles des occidentaux. Mais depuis ce temps, les superstitions se sont glissées dans la
religion et les idéaux de l’Est, et en raison de nombreuses causes variées, les idéaux et les caractères
des orientaux ont décliné de plus en plus pendant que les occidentaux continuaient à lutter sans
cesse pour marcher vers la lumière. En conséquence, en ces jours, la civilisation de l’Ouest a
beaucoup plus évolué que celle de l’Est, et les idées et pensées des occidentaux sont beaucoup plus
proches de la pensée de Dieu que celles des orientaux. C’est ainsi que les idéaux de Bahá’u’lláh ont
été plus rapidement réalisés en Occident ».

Abdu’l-Bahá montra de plus comment Bahá’u’lláh avait exactement décrit dans l’un de ses livres ce
qui depuis a été mis en place sous la forme d’un Conseil International d’Arbitrage. Abdu’l-Bahá
expliqua que certaines de ses fonctions décrites par Bahá’u’lláh n’ont pas encore été réalisées. Il se
proposa donc de nous les décrire afin que lorsqu’elles seraient définies, ce qui doit se produire dans
un futur proche, nous sachions qu’elles avaient été prophétisées par Bahá’u’lláh.

« La guerre a été la plus grande calamité qui puisse s’abattre sur les nations, car les gens occupés
habituellement dans l’agriculture, l’artisanat, le commerce ou dans d’autres métiers manuels, ont été
arrachés de leurs diverses occupations et transformés en soldats. Il en résulta de grands gaspillages
et de lourdes pertes outre la destruction et le carnage de la guerre.

Bahá’u’lláh a dit que la Cour Internationale serait chargée de régler les conflits qui s’élèveraient de
temps en temps entre les nations, de définir les frontières exactes des différents pays, et de décider
quel nombre de soldats et quelle quantité d’armes devraient être maintenus par chaque nation en
proportion de sa population, dans le but de préserver l’ordre intérieur. Par exemple, un pays pourrait
avoir dix mille soldats, un autre vingt mille, un autre quinze mille, et ainsi de suite, en proportion de
la grandeur et de la population de chaque nation. De plus, si un peuple se rebellait contre la décision
de la Cour et la rejetait, la Cour donnerait aux autres le pouvoir de réunir leurs forces et de faire
appliquer sa décision, si nécessaire, par une action conjointe.

Jusqu’à présent, nous n’avons vu se réaliser aucune de ces choses mais nous le verrons dans le
futur. »

2.18. LA SCIENCE ET LA FOI

Un homme distingué posa alors une question qu’il considérait de la plus haute importance pour un
mouvement religieux aspirant à être universel: quelle position, s’il y en a une, Bahá’u’lláh donnait-
il dans ses enseignements aux idées modernes et aux conceptions de la science. Toute la structure
de la civilisation moderne est fondée sur les résultats et les connaissances obtenus à la suite de
laborieuses et patientes observations de faits recueillis par les hommes de science; dans certains cas
après des centaines d’années de recherches approfondies. Afin de rendre plus clair le sens de sa
pensée, il donna l’exemple de l’éthique et des enseignements moraux des philosophes chinois: il ne
pouvait concevoir rien de mieux. Cependant, ces enseignements avaient très peu d’effet en dehors
de la Chine, pour la simple raison, jugea-t-il, qu’ils n’étaient pas fondés dans leurs principes sur les
enseignements de la science.

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Abdu’l-Bahá répondit qu’une très grande importance était donnée à la science et à la connaissance
dans les Ecrits de Bahá’u’lláh où il est précisé qu’un homme qui éduquait les enfants des pauvres
qui n’en avaient pas les moyens, était considéré aux yeux de Dieu comme s’il avait éduqué le Fils
de Dieu.

Si une religion rejetait la science et la connaissance, cette religion était fausse. La science et la
religion devaient aller de pair; elles devaient être en réalité comme les doigts d’une seule main.

Bahá’u’lláh avait donné également une grande importance dans Ses Ecrits à l’Art, et à la pratique
de professions qualifiées. Il avait affirmé que la pratique d’un art ou d’un métier dans un véritable
esprit de service était identique à l’adoration de Dieu.

Ensuite, un homme distingué concerné par le travail dans une institution demanda quels étaient les
meilleurs moyens pour élever et éduquer les plus démunis, ignorants et avilis: est-ce que leur
éducation se ferait graduellement par l’illumination de l’Esprit, ou y avait-il des méthodes spéciales
qui pourraient être utilisées à cette fin?

Abdu’l-Bahá répondit que la meilleure façon était de leur donner des enseignements spirituels et de
les édifier. Il fit remarquer qu’il fallait montrer la plus grande amabilité et le plus grand amour
envers les gens au coeur étroit, rempli de préjugés, afin d’élargir leur perspective et de leur faire
écouter un enseignement plus tolérant. L’exemple de notre vie portait encore plus que les mots.

2.19. LES RELATIONS AVEC DES PERSONNES DÉCÉDÉES

On posa la question de savoir s’il était possible d’établir une communication avec les morts, et s’il
était sage ou recommandable d’assister à des séances de tables tournantes ou de s’engager dans le
spiritisme, etc.

Le Maître dit qu’il s’agit de choses matérielles, provenant du corps. Ce qui est nécessaire, c’est de
s’élever au-dessus du matériel vers les royaumes du purement spirituel. Les tables tournantes et
autres activités du même type sont matérielles avec un résultat physique et non spirituel.

Mais il est possible de communiquer avec les morts à travers la condition du coeur et du caractère.

2.20. LES SUPERSTITIONS SONT-ELLES UTILES?

Une dame voulut savoir si certaines superstitions pouvaient être bonnes pour les gens ignorants, qui,
sans elles, n’auraient peut-être aucune conviction.

Abdu’l-Bahá répondit que les superstitions étaient de deux ordres: celles qui étaient nuisibles et
dangereuses, et celles qui étaient inoffensives et qui produisaient quelques bons effets.

Par exemple, il y avait de pauvres gens qui croyaient que les malheurs et les châtiments venaient
d’un grand ange qui, une épée à la main, frappait ceux qui volaient et commettaient des meurtres ou
des délits.

Ils pensaient que les éclairs étaient les armes de cet ange et que les gens qui avaient fait du mal
étaient frappés par l’éclair. Cette conviction les freinait dans leurs mauvaises actions.

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Les Chinois avaient pour superstition de brûler certains morceaux de papier pour éloigner les
démons. Parfois, ils brûlaient ces papiers à bord de bateaux pendant leur voyage, afin d’éloigner les
démons, mais en faisant cela ils mettaient le feu aux bateaux et provoquaient la perte de nombreuses
vies. C’était un type de superstition dangereuse et nuisible.

2.21. LA VIE APRÈS LA MORT

Madame S. posa quelques questions au sujet des conditions de l’existence dans l’au-delà et de la vie
après la mort; elle dit qu’ayant perdu récemment un parent très proche, elle y avait beaucoup
réfléchi. Beaucoup pensaient que la réunion avec ceux qu’on avait aimés, et qui étaient passés dans
l’autre monde, se ferait au bout d’une longue période. Elle souhaitait savoir si, immédiatement
après la mort, on rejoindrait ceux qui étaient partis avant nous.

Abdu’l-Bahá répondit que cela dépendrait des rangs respectifs de ces personnes. Si toutes avaient le
même degré de développement, elles seraient réunies immédiatement après la mort. Ensuite cette
dame demanda comment cet état de développement pouvait être acquis? Abdu’l-Bahá répondit que
c’était par un incessant effort, en s’appliquant à bien faire et à acquérir des qualités spirituelles.

L’intervenante fit remarquer que les opinions différaient concernant les conditions de la vie future.
Quelques-uns pensaient que tous auraient exactement les mêmes perfections et vertus, que tous
seraient égaux et semblables.

Abdu’l-Bahá dit que, comme dans ce monde, il y aurait une variété et des degrés différents de
réalisation.

Une autre question fut posée: « Comment serait-il possible sans corps ni environnement matériels
de reconnaître différentes entités et caractères, alors que tous seront dans les mêmes conditions et
sur le même plan d’existence? »

Abdu’l-Bahá dit que si plusieurs personnes regardent dans un miroir au même moment, elles
peuvent s’y contempler avec leurs caractéristiques et leurs mouvements, quoiqu’elles se regardent
toutes dans la glace d’un même miroir. Dans votre esprit vous avez de multiples pensées, mais
toutes sont uniques et distinctes. Vous avez peut-être également des centaines d’amis; mais quand
vous vous les remémorez-vous ne les confondez pas les uns avec les autres: chacun est unique et
distinct, ayant sa propre individualité et ses propres caractéristiques.

Répondant à un autre intervenant, il dit que lorsque deux personnes, un époux et une épouse par
exemple, ont été complètement unis dans leur vie, leurs âmes étant comme une seule âme, alors
après le décès de l’un d’eux, cette union du coeur et de l’âme demeurera sans faille.

2.22. LA RELATION SPIRITUELLE

Dans la soirée du 28 septembre 1911, Abdu’l-Bahá était en compagnie de nombreux invités.

Il dit que toutes les personnes présentes étaient comme des soeurs. Les relations du corps peuvent
cesser; deux soeurs peuvent être inamicales l’une envers l’autre, mais la relation spirituelle est
éternelle, et apporte l’amour réciproque et le service mutuel.

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« Soyez toujours aimables envers chacun et un refuge pour ceux qui sont sans abri.
Soyez des filles pour ceux qui sont plus âgés que vous.
Soyez des soeurs pour ceux qui ont votre âge.
Soyez des mères pour ceux qui sont plus jeunes que vous.
Soyez des infirmières pour les malades, des trésors pour les pauvres, et donnez la nourriture céleste
aux affamés. »

Un docteur persan de Qazvin dit que si l’Est et l’Ouest étaient devenus tellement unis c’était une
grande oeuvre de Dieu et que nous devrions toujours rendre grâce à Dieu que la Cause Bahá’íe ait
produit une si grande harmonie et une si grande unité entre nous. Le résultat de cette visite de
Abdu’l-Bahá à l’Ouest sera très grand.

2.23. UN MARIAGE BAHÁ’Í

Une note bien orientale fut donnée vers la fin de la visite de Abdu’l-Bahá à Londres, avec le
mariage d’un jeune couple persan qui avait souhaité sa présence à la cérémonie. La mariée était
arrivée de Bagdad accompagnée de son oncle pour rejoindre ici son fiancé et célébrer le mariage
avant le départ de Abdu’l-Bahá. Le père et le grand-père de la mariée avaient été des disciples de
Bahá’u’lláh à l’époque de son bannissement.

Nous hésitons à modifier la description de la cérémonie faite par le marié et nous la publions donc
avec ses propres mots, à la fois simples et beaux. Cela nous permettra de montrer un aspect non
encore abordé ailleurs, et sans lequel aucun aperçu sur la venue de Abdu’l-Bahá ne serait complet.
Nous voulons parler de l’attitude de déférence que les orientaux venus voir Abdu’l-Bahá
témoignèrent à l’égard de leur grand maître. Ils sont invariablement debout la tête inclinée chaque
fois qu’il entre dans une pièce.

Voici ce qu’écrit Mirza Dawud. Le matin du dimanche 1er octobre de l’an de grâce 1911,
équivalant au 9ème Tishi 5972 (Ere hébraïque), Regina Nur Mahal Khanum et Mirza Yuhanna
Dawud furent admis en la sainte présence de Abdu’l-Bahá - puisse ma vie lui être offerte en
sacrifice!

Après nous avoir reçus, Abdu’l-Bahá dit: « Vous êtes les bienvenus et cela me rend heureux de
vous voir ici à Londres ».

Me regardant, il déclara: « Je n’ai jamais célébré un mariage auparavant, excepté celui de mes
propres filles. Mais comme je vous aime beaucoup, et puisque vous avez rendu un grand service au
Royaume d’Abhá, à la fois dans ce pays et dans d’autres contrées, je célèbrerai votre cérémonie de
mariage aujourd’hui. C’est mon espoir que vous continuiez tous deux dans le sentier béni du
service ».

Alors, pour commencer, Abdu’l-Bahá fit venir Nur Mahal Khanum à ses côtés et lui dit: « Aimez-
vous Mirza Yuhanna Dawud de tout votre coeur et de toute votre âme? » Elle répondit « Oui, je
l’aime ».

Puis Abdu’l-Bahá m’appela près de lui et me posa la même question: « Aimez-vous Nur Mahal
Khanum de tout votre coeur et de toute votre âme? » Je répondis « Oui, je l’aime ». Nous
retournâmes ensemble à notre place. Abdu’l-Bahá prit la main droite de la mariée et la mit dans
celle du marié et nous demanda de prononcer après lui: « Nous faisons tout pour plaire à Dieu ».

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[nota :il s’agit de la traduction mot à mot du texte anglais rapportée dans l’édition originale, mais l’expression
habituelle employée en français est: "En vérité, nous dépendons de la Volonté de Dieu"]

Nous nous assîmes tous et Abdu’l-Bahá continua:
« Le mariage est une sainte institution qui est très encouragé dans cette Cause bénie. Maintenant,
vous n’êtes plus deux, mais vous êtes un. Le souhait de Bahá’u’lláh est que tous les hommes soient
d’un seul esprit et se considèrent d’un seul grand foyer, afin que l’esprit de l’humanité ne soit pas
divisé.
C’est mon souhait et mon espoir que vous soyez bénis durant votre vie. Puisse Dieu vous aider à
rendre de grands services au Royaume d’Abhá et puissiez-vous devenir un moyen pour son
avancement.
Puisse la joie croître en vous au cours des années, et puissiez-vous devenir des arbres florissants
portant de délicieux fruits parfumés qui sont des bénédictions dans le sentier du service. »

Quand nous sortîmes, tous les amis réunis, venus de Perse ou de Londres, nous félicitèrent pour le
grand honneur qui nous avait été fait, et nous fûmes invités à dîner par l’aimable hôtesse.

Peu après, nous nous rassemblâmes avec lui autour de la table. Durant le repas l’un des amis
demanda à Abdu’l-Bahá s’il appréciait son séjour à Londres, et ce qu’il pensait des Anglais. Je fis
office d’interprète. Abdu’l-Bahá répondit:
« J’ai beaucoup apprécié Londres et les visages rayonnants des amis ont réjoui mon coeur. J’ai été
attiré ici par leur unité et leur amour. Dans le monde de l’existence il n’y a pas d’attraction plus
puissante que l’attraction de l’amour. Ces quelques jours passeront, mais les amis de Dieu se
souviendront de leur portée en tout temps et en tout lieu. Il y a des nations vivantes et des nations
mortes. La Syrie perdit sa civilisation à cause de son esprit léthargique. La nation anglaise est une
nation vivante, et quand en ce printemps spirituel la Vérité divine apparaîtra avec une vitalité
renouvelée, les Anglais seront comme des arbres riches en fruits, et le Saint-Esprit les rendra
capables de fleurir en abondance. Alors non seulement ils progresseront matériellement mais aussi
spirituellement, ce qui est beaucoup plus important et ce qui leur permettra de servir encore
davantage l’humanité ».

Quelqu’un demanda pourquoi les enseignements de toutes les religions sont exprimés pour une
grande part sous forme de paraboles et de métaphores et non dans un langage clair pour les gens.

Abdu’l-Bahá répondit:
« Les choses divines sont trop profondes pour être exprimées par des mots communs. Les
enseignements célestes sont exprimés en paraboles dans le but d’être compris et préservé pour les
âges à venir. Quand les esprits spirituels plongent profondément dans l’océan de leur sens ils en
font remonter à la surface les perles de leur signification intérieure. Il n’y a pas de plus grand plaisir
que d’étudier la Parole de Dieu avec un esprit spirituel.
L’objet de l’enseignement de Dieu à l’homme est que l’homme puisse se connaître dans le but de
comprendre la grandeur de Dieu. La Parole de Dieu a pour but l’harmonie et la concorde. Si vous
allez en Perse où les amis d’Abhá sont nombreux, vous réaliserez tout de suite la force unifiante de
l’oeuvre de Dieu. Ils font de leur mieux pour renforcer ce lien d’amitié. Là-bas, des gens de
différentes nationalités se rassemblent lors de réunions et chantent les tablettes divines d’un même
coeur. On pourrait supposer qu’ils sont tous frères. Nous ne considérons personne comme un
étranger, car Bahá’u’lláh a dit: "Vous êtes tous les rayons d’un seul soleil, les fruits d’un seul arbre,
et les feuilles d’une seule branche". Nous désirons la vraie fraternité des hommes. Cela sera, et cela
a déjà commencé. Louange soit à Dieu, Celui qui aide, Celui qui pardonne! »
[nota :il est écrit dans la Tablette de Maqsud: "Vous êtes les fruits d’un seul arbre, les feuilles d’une seule branche"
(Tablettes de Bahá’u’lláh, p.172, MEB, Bruxelles, 1994)]

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2.24. LA VISITE A BRISTOL
[nota : compte-rendu écrit par Thomas Pole]

Abdu’l-Bahá passa la fin de la semaine, du 23 au 25 septembre, à la Pension de famille Clifton à
Bristol.

Lors du premier après-midi, pendant le trajet en voiture, il exprima un grand intérêt pour
l’Angleterre rurale, s’émerveillant devant les arbres centenaires, et devant la verdure éclatante des
bois et des collines, tellement différente de l’Est aride. « Bien que ce soit l’automne, on dirait le
printemps » dit-il.

Les maisons avec leurs lopins de terre suggérèrent à Abdu’l-Bahá une citation des Ecrits de
Bahá’u’lláh dans laquelle il est mentionné que chaque famille doit avoir sa maison avec un bout de
terrain. Abdu’l-Bahá associa la campagne à l’âme et la ville au corps de l’homme et il dit: « Le
corps sans l’âme ne peut vivre ». Puis il remarqua: « Il est bon de vivre sous le ciel, au soleil et à
l’air frais ». Observant une jeune femme qui montait à cheval, cheveux au vent, et quelques autres
qui faisaient de la bicyclette sans être accompagnées, il dit: « C’est l’âge de la femme. Elle devrait
recevoir la même éducation que son frère et jouir des mêmes privilèges; car toutes les âmes sont
égales devant Dieu. Le sexe, au niveau de ses besoins sur le plan physique, n’a aucun rapport avec
l’esprit. En cet âge de réveil spirituel, le monde est entré dans la voie du progrès, dans l’arène du
développement, où le pouvoir de l’esprit surpasse celui du corps. Bientôt l’esprit aura emprise sur le
monde de l’humanité ».

Dans la soirée un message de salutations fut télégraphié aux Bahá’ís de Téhéran les informant de la
présence de Abdu’l-Bahá à Bristol. Il leur envoya son amour et souhaita qu’ils sachent qu’il était
bien et heureux avec les amis de Clifton. C’était une réponse à un télégramme précédemment reçu
de Téhéran félicitant les gens de la Pension de famille pour la future visite de Abdu’l-Bahá.

Plus tard se tint une réception où nonante personnes vinrent à la rencontre de Abdu’l-Bahá qui leur
parla avec une ferveur impressionnante.

Abdu’l-Bahá dit:
« Vous êtes les bienvenus. Je suis venu de loin pour vous voir. Je loue Dieu qu’après quarante
années d’attente il me soit enfin permis de venir apporter mon message. Voici une assemblée pleine
de spiritualité. Ceux qui sont présents ont tourné leur coeur vers Dieu. Ils cherchent et attendent de
bonnes nouvelles. Nous nous sommes rassemblés ici par le pouvoir de l’Esprit, aussi nos coeurs
exultent-ils dans une action de grâce. "Envoie-nous Ta lumière et Ta vérité O Dieu, laisse-les nous
guider vers les montagnes saintes!" Puissions-nous être rafraîchis par les sources saintes qui
renouvellent la vie du monde! Tel le jour qui suit la nuit, et l’aube qui vient après le coucher de
soleil, ainsi Jésus-Christ apparut à l’horizon de ce monde comme un Soleil de vérité; et quand une
nouvelle fois - après avoir oublié les enseignements du Christ et son exemple d’amour envers toute
l’humanité - les hommes furent lassés des choses matérielles, une Etoile céleste brilla à nouveau en
Perse, une nouvelle illumination apparut et maintenant une grande lumière se propage à travers
toutes les contrées.
Les hommes gardent leurs biens pour leur propre jouissance et ne partagent pas suffisamment avec
les autres la bonté reçue de Dieu. Le printemps se change donc en hiver d’égoïsme et d’égotisme.
Jésus-Christ dit "Vous devez renaître" [voir : Jean 3.3 et 3.7] afin que la vie divine puisse jaillir à
nouveau en vous. Soyez aimables avec tous ceux qui vous entourent et rendez-vous service
mutuellement; aimez être justes et honnêtes dans toutes vos affaires; priez constamment et vivez

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votre vie de telle sorte que le chagrin ne puisse pas vous toucher. Regardez les gens de votre propre
race et ceux des autres races comme des membres d’un seul corps; des fils d’un même Père; soyez
connus par votre comportement pour être réellement le peuple de Dieu. Ainsi les guerres et les
disputes cesseront et dans le monde se répandra la Plus Grande Paix ».

Après que Abdu’l-Bahá se fut retiré, Tamaddun’ul-Mulk et Monsieur W. Tudor Pole donnèrent de
courtes allocutions dans lesquelles ils firent référence au martyre des croyants en Perse; une
mention spéciale fut accordée à l’éminente poétesse Qurratu’l-’Ayn. [nota : Qurratu’l-’Ayn plus connue
sous le nom de Tahirih. Seule femme parmi les 18 premiers apôtres du Bab (1819-50), elle était admirée pour son
érudition religieuse, ses explications savantes et sa magnifique poésie. Elle fut la première à se dévoiler en public. Elle
ne cessa jamais de proclamer la grandeur du Bab et fut pour cela martyrisée]

Le jour suivant, un dimanche très ensoleillé, Abdu’l-Bahá sortit avec ses amis. Il conduisait le
groupe pour une marche dans les collines. Ensuite il rassembla les serviteurs de la maison, parla de
la dignité du travail et les remercia pour leur service, donnant à chacun un cadeau en souvenir de
cette visite. Il fit le tour de la Pension de famille et la bénit comme centre pour les pèlerins qui
viendraient de toutes parts, et dit que ce lieu deviendrait un havre de tranquillité.

Durant la matinée du troisième jour, un chanoine de l’Église anglicane le rencontra au petit
déjeuner. La conversation s’orienta sur la répugnance des riches à partager leurs biens, Abdu’l-
Bahá, citant les paroles de Jésus: « Combien sera difficile l’entrée dans le Royaume des cieux pour
ceux qui ont des richesses ». [voir :Mathieu 19 :23-24 ; Marc 10 :23-25 et Luc 18 :24-25] Il fit remarquer que
c’est seulement quand le vrai chercheur trouve que les attachements matériels le privent de son
héritage spirituel, qu’il entre avec bonheur sur le chemin de la renonciation. Alors l’homme riche
partagera dans la joie ses biens terrestres avec les nécessiteux. Abdu’l-Bahá nota le contraste entre
l’hospitalité sans prétention qui s’offrait à lui et les banquets coûteux des riches, qui trop souvent
sont assis à leur fête, oublieux des multitudes d’affamés.

Il enjoignit ceux qui l’écoutaient de répandre la lumière dans leur propre maison pour enfin
illuminer toute la communauté.

Abdu’l-Bahá retourna alors à Londres. Le souhait le plus cher de ceux qui avaient eu le privilège de
le rencontrer était que ses disciples d’autres contrées sachent combien les habitants de Clifton
avaient apprécié sa visite et pris conscience de son pouvoir spirituel et de son amour.

2.25. À BYFLEET

Dans l’après-midi du 9 septembre, quelques travailleuses de l’établissement Passmore Edwards, qui
étaient en vacances avec Mesdemoiselles Schepel et Buckton à Vanners dans Byfleet, un village à
environ trente kilomètres de Londres, eurent le grand privilège de rencontrer Abdu’l-Bahá. Elles
écrivirent un court récit de ses propos pour en garder le souvenir. En voici un extrait.

Nous nous rassemblâmes en cercle autour de lui, et il nous fit asseoir à ses côtés sur les sièges près
de la fenêtre. L’une d’entre nous qui était malade reçut de sa part une marque toute spéciale de
gentillesse. Tout en s’asseyant Abdu’l-Bahá commença par dire: « Etes-vous heureuses? » et nos
visages durent lui montrer que nous l’étions.

Il dit alors:
« Je vous aime toutes, vous êtes les enfants du Royaume, et vous êtes acceptées de Dieu. Bien que
vous soyez pauvres ici, vous êtes riches des trésors du Royaume. Je suis le Serviteur des pauvres.

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Souvenez-vous de Sa Sainteté Jésus lorsqu’Il disait: "Bénis sont les pauvres!" [voir :Mathieu 5:3 et Luc
6:20] . Même si toutes les reines de la terre étaient rassemblées ici, je ne pourrais pas être plus
heureux! ».

Abdu’l-Bahá savait que nous avions un coffret à monnaies pour essayer d’aider les gens moins
fortunés que nous.

Il se leva et dit:
« Vous m’êtes chères. Je veux faire quelque chose pour vous! Je ne peux pas cuisiner pour vous
(peu avant il nous avait vues occupées dans la cuisine) mais voici quelque chose pour votre fonds ».

Il fit le tour de chacune d’entre nous en nous serrant la main avec un beau sourire et en nous saluant
d’une formule Bahá’íe: « Alláh’u’Abhá ! ».

Plus tard il marcha dans le village, et beaucoup d’enfants pauvres vinrent à lui, ainsi que des mères
avec des nourrissons malades et des hommes sans travail. Il parla à tous, grâce à un interprète. A
l’heure du thé d’autres amis nous rejoignirent. Abdu’l-Bahá aimait le jardin du cottage à Vanners, le
petit verger et les roses. Il dit: « C’est comme un jardin persan. L’air est très pur ».

Au moment de son départ pour Londres, il offrit à chacun une pensée violette du jardin, et dit à
plusieurs reprises en anglais: « Au revoir ».

Le 28 septembre, Abdu’l-Bahá se rendit à nouveau à Vanners dans la petite ferme du vieux manoir
royal datant du temps d’Edward II. Il fut conduit en véhicule motorisé, y passa la nuit et retourna à
Londres le lendemain soir.

Abdu’l-Bahá fut très frappé durant le trajet par deux patrouilles de boy scouts marchant à pas
cadencés sur la route. Quand nous lui dîmes que la devise des scouts est « Toujours prêts », et
qu’une de leurs lois consiste à faire une bonne action chaque jour et que certains de ces garçons
avaient éteint un incendie et apporté leur aide lors d’un récent accident de chemin de fer, il dit:
« Cela me rend très heureux ».

En arrivant à Vanners, il trouva une grande foule bigarrée, rassemblée devant le portail pour
l’accueillir. Il y avait aussi bien des gens complètement pauvres que des riches arrivés en voiture du
fin fond de leur campagne. Un grand nombre le suivirent et tous se pressèrent tant qu’ils purent
dans le jardin pour s’asseoir par terre autour de lui. Le silence était très impressionnant. La même
attention et le même désir d’entendre se manifestaient chez les gens chaque fois que Abdu’l-Bahá
apparaissait dans le village.

Après avoir exprimé sa joie d’être avec eux, il commença de parler au petit groupe en réponse à une
question concernant la civilisation développée d’Occident.

2.26. LA CAPTIVITÉ DE L’HOMME

Abdu’l-Bahá dit:
« Le luxe entrave la liberté des relations. Celui qui est prisonnier de ses désirs est toujours
malheureux; les enfants du Royaume se sont libérés des chaînes de leurs désirs. Brisez tous vos fers
et recherchez la joie et l’illumination spirituelles; alors, bien que vous marchiez sur cette terre, vous
vous apercevrez que vous faites partie de l’horizon divin. A l’homme seul est donnée cette faculté.

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Quand nous regardons autour de nous, nous voyons toutes les autres créatures captives de leur
environnement.
L’oiseau est prisonnier de l’air et le poisson de la mer. Seul l’homme se tient à part et dit aux
éléments: "Je ferai de vous mes serviteurs! Je puis vous gouverner!" Il prend l’électricité, et grâce à
son ingéniosité il l’emprisonne et en fait un merveilleux pouvoir pour éclairer, et un moyen pour
communiquer à des distances de plusieurs milliers de milles anglais. Mais l’homme lui-même peut
devenir un prisonnier des choses qu’il a inventées. Sa véritable seconde naissance arrive quand il est
libéré de toutes les choses matérielles: car seul est libre celui qui n’est pas captif de ses désirs. Il est
devenu, comme Jésus l’a dit, prisonnier de l’Esprit-Saint ».

2.27. LE POUVOIR DE DIEU

Un ami demanda à Abdu’l-Bahá jusqu’à quel point un individu peut posséder en lui-même cette
conscience du Christ que St. Paul nomme l’espérance de la gloire? [voir : Epître de Saint Paul aux
Romains, 5:2]

Abdu’l-Bahá se tourna avec une grande joie dans le regard et dit avec un geste émouvant:
« La bonté et le pouvoir de Dieu sont sans limites pour chaque âme humaine. Considérez ce qu’était
le pouvoir vivifiant du Christ quand Il était sur terre. Regardez ses disciples! Ils étaient des hommes
pauvres et non cultivés. D’un rustre pêcheur Il fit le grand Pierre, et de la pauvre fille du village de
Magdala il fit quelqu’un de vénéré pour son pouvoir dans le monde entier aujourd’hui. On se
souvient de nombreuses reines qui ont régné grâce aux dates qui figurent dans l’histoire. Mais
Marie Madeleine est plus grande que toutes ces reines. Elle est celle dont l’amour fortifia les
apôtres quand leur foi chancelait. Ce qu’elle fit pour le monde ne peut être mesuré. Voyez quel
pouvoir divin s’embrasait en elle par le pouvoir de Dieu! »

2.28. LES MESSAGERS INSPIRÉS

Quand on lui demanda s’il serait toujours nécessaire que les Prophètes viennent d’âge en âge:
« Le monde ne parviendrait-il pas à avoir une pleine connaissance de Dieu au fil des événements
qui marqueraient sa progression? »

Abdu’l-Bahá répondit:
« L’humanité a besoin d’une source d’énergie universelle pour la vivifier. Le Messager inspiré qui
est directement assisté par le pouvoir de Dieu produit des résultats universels. Bahá’u’lláh se leva
telle une lumière sur la Perse et maintenant cette lumière se propage dans le monde entier ».

Est-ce la signification de la seconde venue du Christ? :
« Le Christ est une expression de la Réalité divine, de l’Essence unique et de l’Entité céleste, qui
n’a ni commencement ni fin. Chaque cycle comprend une apparition, une révélation, une
manifestation et un déclin ».

Ceux qui ont été avec Abdu’l-Bahá ont noté que souvent après avoir parlé aux gens avec ardeur, il
se tournait tout d’un coup et allait marcher plus loin pour être seul. En de tels moments personne ne
le suivait. Cette fois-ci, quand il eut fini de parler et qu’il partit par le portail du verger vers le
village, tous furent frappés par son pas libre et merveilleux qui a été décrit par l’un de nos amis
américains comme celui d’un berger ou d’un roi.

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Quand il passa, des enfants en haillons se groupèrent par douzaines autour de lui, les garçons le
saluant comme ils l’avaient appris à l’école, et lui montrant comment instinctivement ils avaient
ressenti l’importance de sa présence. Le plus remarquable fut le silence des hommes même les plus
durs quand Abdu’l-Bahá parut. Un pauvre clochard s’exclama: « C’est un homme bon », et ajouta
« Oui, il a souffert! »

Il témoigna un intérêt particulier pour les enfants malades, estropiés et mal nourris. Les mères
portant leurs plus petits le suivirent, et un ami expliqua que ce grand visiteur avait traversé les mers
depuis la Terre sainte où Jésus était né.

Pendant toute la journée, des gens de toutes conditions se rassemblèrent devant le portail dans
l’espoir de l’apercevoir, et plus de soixante personnes vinrent en voiture ou à vélo jusqu’à Vanners
pour le voir, nombreux étant ceux qui souhaitaient le questionner sur un sujet spécial. Parmi eux il y
avait des ecclésiastiques de différentes confessions, le directeur d’une grande école d’enseignement
secondaire de garçons, un membre du Parlement, un docteur, un écrivain politique célèbre, un
recteur d’université, plusieurs journalistes, un poète bien connu et un magistrat de Londres.

On se souviendra longtemps de lui alors qu’il était assis près de la fenêtre en rotonde dans le soleil
de l’après-midi; de son bras il entourait les épaules d’un petit enfant déguenillé mais très heureux,
venu pour demander à Abdu’l-Bahá six pence à mettre dans sa tirelire pour sa mère infirme. Autour
de lui s’étaient rassemblés dans la pièce des hommes et des femmes qui discutaient de l’éducation,
du socialisme, du premier Reform Bill, et de la relation entre les sous-marins, la télégraphie sans fil
et l’ère nouvelle dans laquelle l’homme était en train d’entrer. [nota :le Reform Bill est l’acte qui en 1832
réforma le Bill of Rights de 1689 en instaurant le suffrage universel]

Durant la soirée deux jeunes fiancés du village, qui avaient lu quelques livres Bahá’ís, demandèrent
la permission de venir à lui. Ils entrèrent timidement, le garçon conduit par la fille. Abdu’l-Bahá se
leva pour les saluer, et les fit prendre place dans le cercle. Il leur parla avec ardeur du sens sacré du
mariage, de la beauté d’une union véritable, et de l’importance du petit enfant et de son éducation.
Avant leur départ il les bénit et oignit leur tête et leur front d’un parfum persan.

2.29. L’ÉDUCATION

Abdu’l-Bahá insista grandement sur l’éducation. Il dit:
« L’éducation de la fille est aujourd’hui d’une plus grande importance que l’éducation du garçon,
car elle est la mère de la génération future. C’est le devoir de tous de s’occuper des enfants. Ceux
qui n’ont pas d’enfants devraient, si possible, se rendre responsables de l’éducation d’un enfant ».

La condition des indigents dans les villages et à Londres impressionna fortement Abdu’l-Bahá. Lors
d’une conversation pleine d’ardeur avec le recteur d’une paroisse, Abdu’l-Bahá dit:
« Je trouve l’Angleterre réveillée; il y a de la vie spirituelle ici. Mais vos pauvres sont si pauvres!
Cela ne devrait point être. D’un côté vous avez de la richesse et un grand luxe; d’un autre côté des
hommes et des femmes vivent à la limite de la faim et du besoin. Ce grand contraste dans la vie est
l’un des points noirs de la civilisation en cet âge illuminé.
Vous devez prêter une attention plus empressée concernant l’amélioration de la condition des
pauvres. Ne soyez satisfaits que lorsque chaque personne pour qui vous vous sentez concerné
deviendra pour vous comme un membre de votre famille. Considérez chacun soit comme un père,
soit comme un frère, soit comme une soeur, soit comme une mère, soit comme un enfant. Si vous
pouvez parvenir à cela, vos difficultés s’aplaniront, vous saurez quoi faire. Tel est l’enseignement
de Bahá’u’lláh ».

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2.30. LE CHANGEMENT DU COEUR

A une personne qui parlait du désir du peuple de posséder la terre, et du profond courant de révolte
des classes laborieuses, Abdu’l-Bahá dit:
« Se battre, et employer la force, même pour une juste cause, n’apportera pas de bons résultats. Les
opprimés qui ont le droit de leur côté, ne doivent pas saisir ce droit par la force; le mal continuerait.
Les coeurs doivent être changés. Les riches doivent souhaiter donner! La vie en l’homme devrait
être comme une flamme, réchauffant tout ce avec quoi elle entre en contact. Les êtres
spirituellement réveillés sont comme des torches brillantes aux yeux de Dieu, ils donnent de la
lumière et du réconfort à leurs semblables ».

Quand on lui demanda s’il ne trouvait pas les manières des Anglais grossières et maladroites, en
comparaison de celles d’Orient, Abdu’l-Bahá dit qu’il n’avait pas ressenti cela. Quand une nation
croît en spiritualité, les manières deviennent différentes.

2.31. CHRIST ET BAHÁ’U’LLÁH

Un ami demanda en quoi les enseignements de Bahá’u’lláh contrastaient avec ceux de Jésus-Christ.
« Les enseignements sont les mêmes » déclara Abdu’l-Bahá. « C’est le même fondement et le
même temple. La vérité est une, et sans division. Les enseignements de Jésus sont sous une forme
condensée. Les hommes ne sont pas d’accord aujourd’hui sur le sens donné à nombre de Ses
paroles. Ses enseignements sont comme une fleur en bourgeon. Aujourd’hui, le bourgeon se déploie
en une fleur! Bahá’u’lláh a élargi et accompli les enseignements, et les a appliqués en les détaillant
au monde entier.
Il n’y a pas d’anachorètes ni d’ermites parmi les Bahá’ís. L’homme doit travailler avec ses
semblables. Chacun devrait avoir un commerce, une profession ou pratiquer un art, qu’il soit riche
ou pauvre, et avec cette activité, il doit servir l’humanité. Ce service est accepté comme la plus
haute forme d’adoration ».

2.32. L’ART

Une femme peintre demanda: « Est-ce que l’art est une vocation digne? » Abdu’l-Bahá se tournant
vers elle avec solennité dit: « L’Art est adoration ».

Un acteur s’enquit du théâtre et de son influence. "Le théâtre est de la plus haute importance" dit
Abdu’l-Bahá. « Il a eu un grand rôle éducatif dans le passé; il en sera encore ainsi ». Il décrivit
comment tout jeune garçon il assista à une représentation du mystère et de la passion de ‘Ali et
combien cela le toucha profondément à tel point qu’il sanglota et ne put dormir pendant plusieurs
nuits.

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2.33. LES SYMBOLES

Quelqu’un voulut savoir si c’était une bonne coutume de porter un symbole, comme par exemple
une croix. Il dit:
« Vous portez la croix pour vous souvenir, elle concentre vos pensées; elle n’a aucun pouvoir
magique. Les Bahá’ís portent souvent une pierre avec le Plus Grand Nom gravé dessus: il n’y a
aucune influence magique dans cette pierre; c’est un moyen de rappel, et un compagnon. Si vous
êtes sur le point de faire une action égoïste ou précipitée, et si votre regard tombe sur la bague à
votre main, vous vous souviendrez et vous changerez votre intention ».

2.34. L’ESPERANTO

Un ami s’informa sur la prophétie de Bahá’u’lláh dans les Paroles du Paradis [voir :8ème feuille,
Paroles du Paradis, Tablettes de Bahá’u’lláh, MEB, Bruxelles, 1994] , concernant l’institution d’une langue
universelle, et désira savoir si l’espéranto serait la langue choisie.

« L’amour et l’effort placés dans l’espéranto ne seront pas perdus" répondit-il, "mais aucune
personne ne peut construire seule une langue universelle. Elle doit être élaborée par un Conseil
représentant tous les pays, et doit contenir des mots de différentes langues. Les règles les plus
simples la régiront, et il n’y aura pas d’exceptions; il n’y aura ni genre, ni lettres muettes ni
surcharges. Tout ce qui sera signifié n’aura qu’un nom. En arabe, il y a des centaines de noms pour
désigner le chameau! Dans les écoles de chaque nation la langue maternelle sera enseignée ainsi
que la langue universelle officielle ».

2.35. TOLSTOÏ

Le même intervenant dit: « J’ai beaucoup lu Tolstoï et je vois un parallèle entre ses enseignements
et les vôtres. Dans l’un de ses livres il parle de l’énigme de la vie, et décrit comment la vie est
gâchée dans notre effort pour en trouver la clef. Et Tolstoï d’ajouter: Il y a un homme en Perse qui
détient le secret. »

« Oui » dit Abdu’l-Bahá, « J’ai reçu une lettre de Tolstoï dans laquelle il dit souhaiter écrire un livre
sur Bahá’u’lláh ».

2.36. LA GUÉRISON

Un ami intéressé par ce qui touche à la guérison cita les paroles de Bahá’u’lláh: « Si quelqu’un est
malade, qu’il aille chez le plus grand médecin ». [nota :la citation exacte de Bahá’u’lláh est: « Quand vous
tombez malade, consultez des médecins compétents », citation tirée d’une compilation préparée par la Maison
Universelle de Justice Health and Healing: « Some aspects », the National Spiritual Assembly of the Bahá’ís of New-
Zealand, Auckland, 1981]

Abdu’l-Bahá dit:
« Il n’y a qu’un pouvoir qui guérit, c’est Dieu. L’état ou la condition qui permettent la guérison
c’est la confiance du coeur. Quelques-uns atteignent cet état au moyen de pilules et de poudres et
grâce à des médecins. D’autres au moyen de l’hygiène, du jeûne, et de la prière; d’autres grâce à
une aptitude particulièrement sensible qui leur permet de percevoir les choses directement ».
'Abdu'l-Bahá à Londres - www.religare.org Page 36 / 59
A une autre occasion, Abdu’l-Bahá dit concernant ce même sujet:
« Tout ce que nous voyons dans le monde autour de nous est le travail de l’esprit. C’est l’esprit dans
l’herbe et dans le minéral qui agit sur le corps humain, et change sa condition ».

La causerie se prolongea en un discours érudit sur la philosophie d’Aristote.

2.37. LA MORT

Un ami demanda: « Comment devrait-on attendre la mort? »

Abdu’l-Bahá répondit:
« Comment envisage-t-on le but de tout voyage? Avec espoir et impatience. Il en va de même pour
le terme de ce voyage terrestre. Dans l’autre monde, l’homme se retrouvera libéré des nombreuses
infirmités qui aujourd’hui le font souffrir. Ceux qui ont franchi le cap de la mort ont leur propre
monde. Ce monde n’est pas éloigné du nôtre; l’oeuvre qu’ils accomplissent, l’oeuvre du Royaume,
est aussi notre oeuvre; mais elle est sanctifiée de ce que nous appelons le temps et l’espace. Notre
temps est mesuré en fonction du soleil. Lorsqu’il n’y a plus de lever du soleil, ni de coucher du
soleil, ce type de temps n’existe plus pour l’homme. Ceux qui sont montés au ciel ont des attributs
différents de ceux qui sont encore sur terre, mais en fait il n’y a pas de réelle séparation.
Dans la prière, il y a interpénétration d’états, mélange des conditions. Priez donc pour eux comme
ils prient pour vous! Sans que vous le sachiez, si vous êtes en difficulté et lorsque vous êtes dans
une attitude réceptive, ils sont capables de vous faire des suggestions. Cela se produit quelquefois
durant le sommeil, mais cela n’a rien de prodigieux! Ce qui semble prodigieux a une autre
explication". L’intervenant s’exclama: "Mais j’ai entendu une voix!" Abdu’l-Bahá dit: "Oui, c’est
possible; nous entendons clairement des voix durant les rêves. Ce n’est pas avec l’oreille physique
que vous avez entendu; l’esprit de ceux qui sont partis est libéré des sens de la vie, et n’utilise pas
de moyens physiques. Ce n’est pas possible d’exprimer ces grandes questions dans le langage
humain; le langage des hommes est le langage des enfants, et l’explication que donne l’homme
souvent nous égare ».

Quelqu’un demanda comment il se faisait que pendant une prière ou une méditation, le coeur
souvent se tourne vers un ami qui est passé dans l’autre vie et lui lance instinctivement un appel.

Abdu’l-Bahá répondit:
« C’est une loi de la création de Dieu que le faible devrait s’appuyer sur le fort. Ceux vers qui vous
vous tournez peuvent être les médiateurs du pouvoir de Dieu pour vous, de la même façon que
lorsqu’on est sur terre. Mais c’est le Saint-Esprit seul qui fortifie tous les hommes". Ensuite, un
autre ami se référa à la communion de Jésus avec Moïse et Elie sur le Mont de la Transfiguration, et
Abdu’l-Bahá dit: "Les fidèles sont toujours soutenus par la présence du Concours suprême. Dans le
Concours suprême, il y a Jésus et Moïse, et Elie, et Bahá’u’lláh, et d’autres âmes suprêmes; il y a
aussi les martyrs ».

Quand on le questionna sur la permanence de la personnalité de l’animal après la mort, Abdu’l-
Bahá dit:
« Même le chien le plus développé n’a pas l’âme immortelle de l’homme; cependant le chien est
parfait à sa propre place. Vous ne vous querellez pas avec un rosier parce qu’il ne peut pas
chanter! »

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2.38. UN VRAI BAHÁ’Í

Une personne qui étudiait les méthodes contemporaines de critique historique demanda à Abdu’l-
Bahá s’il ferait bien de rester dans l’Église qu’il fréquenta toute sa vie, et dont le langage était plein
de sens pour lui.

Abdu’l-Bahá répondit:
« Vous ne devez pas vous en désintéresser. Sachez ceci; le Royaume de Dieu n’est dans aucune
association; des chercheurs vont à travers de nombreuses associations comme un voyageur traverse
de nombreuses villes jusqu’à ce qu’il atteigne sa destination. Si vous appartenez déjà à une
association n’abandonnez pas vos frères. Vous pouvez être un Bahá’í-chrétien, un Bahá’í franc-
maçon, un Bahá’í-juif, un Bahá’í-musulman.
[nota :ce passage doit être compris dans le sens où un Bahá’í peut avoir n’importe quelle origine religieuse et même
être d’origine athée. Il ne doit pas être compris comme si un Bahá’í pouvait appartenir à plusieurs confessions; le post-
scriptum d’une lettre écrite de la part du Gardien indique: « ...Aucun Bahá’í ne peut plus longtemps dissimuler sa foi et
continuer à pratiquer les lois et ordonnances d’une Dispensation précédente tout en se déclarant un croyant » (Helen
Hornby, Lights of Guidance, Chapitre IX, lettre du 21 mai 1933, extrait n°531, Bahá’í Publishing Trust, New-Delhi,
India, Deuxième édition révisée et enrichie, 1988). Dans une autre lettre écrite de la part du Gardien il est dit:
« ...nous, en tant que Bahá’ís, ne devons avoir aucune affiliation avec des églises ou des partis politiques... C’est
pourquoi nous devrions nous retirer de nos églises mais, si nous le souhaitons, continuer de fréquenter leurs membres
et leurs ministres » (ibidem, lettre du 24 juin 1947, extrait n°530). Enfin la Maison Universelle de Justice a clairement
statué que: « Si une personne est inscrite en tant que membre d’une église ou d’une organisation religieuse similaire,
celle-ci devrait s’en retirer dès qu’elle se déclare Bahá’íe » (Ibidem, lettre du 21 novembre 1968, extrait n°532)]

Le nombre neuf contient huit, et sept, et tous les autres nombres, et ne renie aucun des autres. Ne
peinez et ne refusez personne en disant: "Il n’est pas Bahá’í". Il sera connu par ses actes. Il n’y a
aucun secret parmi les Bahá’ís, un Bahá’í ne cache rien ».

2.39. PROPAGER L’ENSEIGNEMENT

Un ami américain l’interrogea: « Quelle est la meilleure façon de propager l’enseignement? » il
répondit:
« Par les actes. Cette manière est ouverte à tous, et les actes sont compris de tous. Joignez-vous à
ceux qui travaillent pour les pauvres, les faibles et les infortunés; ceci est grandement recommandé.
Enseigner par des mots requiert l’adresse d’un sage médecin. Il n’offre pas d’aide à ceux qui ne
veulent pas de traitement. Ne portez pas aide à ceux qui n’ont pas besoin de votre aide. Le travail
d’enseignement n’est pas pour tous ».

L’histoire suivante montre combien l’attention de Abdu’l-Bahá se porte sur de petits détails où
d’autres sont impliqués. Apprenant que quelques-uns de ses amis étaient venus de Londres, et
avaient projeté de s’arrêter pour la nuit dans le village afin d’être près de lui, Abdu’l-Bahá en fit
immédiatement ses invités à l’auberge, et se souciant de leur confort, alla personnellement inspecter
les chambres, car les nuits devenaient froides.

2.40. À BROOKLANDS

Le matin du second jour, une voisine fit mettre sa voiture à la disposition de Abdu’l-Bahá en lui
demandant s’il ne lui plairait pas d’emmener ses invités au terrain d’aviation de Brooklands. Malgré
le grand vent, un aviateur s’était mis sur la piste dès qu’il avait appris le nom du visiteur pour qui il

'Abdu'l-Bahá à Londres - www.religare.org Page 38 / 59
devait voler. Abdu’l-Bahá laissa ses amis et marcha jusqu’au milieu du terrain, où il se tint seul
debout regardant le biplan faire de larges cercles au-dessus de lui.

Un hindou qui apprenait à voler à l’école rejoignit les amis de Abdu’l-Bahá et demanda: « Qui est
l’homme en habit oriental? »

Quand on le lui dit, il s’exclama: « Oh, je le connais très bien à travers ses enseignements que j’ai
étudiés » et immédiatement il alla à la rencontre de Abdu’l-Bahá.

Ils parlèrent ensemble en arabe un certain temps, le jeune homme montrant une grande joie d’être
en sa présence. Il dit par la suite qu’il avait attendu ce moment pendant de nombreuses années.

Pendant qu’ils prenaient le thé au-dehors, Abdu’l-Bahá et le jeune hindou, assis à l’extrémité des
longs bancs qui avaient été installés, se parlèrent très simplement.

Abdu’l-Bahá remarqua deux des aviateurs qui faisaient de la lutte au sol, et quand ils s’arrêtèrent, il
alla vers eux tapant des mains et criant en anglais: « Bravo! Bravo! c’est un bon exercice ».

De retour en Egypte, Abdu’l-Bahá a envoyé un télégramme plein d’amabilité présentant ses
compliments aux gens de Byfleet, leur disant qu’il ne les oublierait jamais.

2.41. LES JOURNÉES À LONDRES

Pendant le séjour de Abdu’l-Bahá à Cadogan Gardens [nota : Cadogan Gardens – voir aussi la longue note
sur « Lady Blomfield » chap. 1.8 « Réunion d’adieu à Abdu’l-Bahá »] les gens arrivaient tous les jours, à
n’importe quelle heure de la journée du matin très tôt à la nuit tombante, espérant avoir le privilège
de le voir et de l’entendre parler. Nombreuses furent les réunions autour de la table de cette maison
hospitalière et des centaines de personnes y furent conviées. Beaucoup vinrent sans invitation et
personne ne fut éconduit. Parmi les visiteurs il y eut des membres du clergé de diverses confessions,
des membres du Parlement, des magistrats et des hommes de lettres.

Les visiteurs n’étaient pas seulement des Anglais; de nombreux Persans avaient fait le voyage
depuis Téhéran et d’autres villes d’Orient afin de rencontrer librement celui dont ils avaient été si
longtemps privés à cause de sa captivité.

Le rédacteur en chef d’un journal imprimé au Japon, modifia son itinéraire de retour pour Tokyo
dans le but de pouvoir passer la nuit près de Abdu’l-Bahá, et un médecin zoroastrien de Bombay lui
rendit visite tardivement la veille de son retour pour l’Inde.

2.42. LE TRAVAIL DES FEMMES

L’intérêt de Abdu’l-Bahá pour le travail et le progrès des femmes est bien connu, et parmi les
notables de la haute société qui vinrent le voir, on peut mentionner Madame Annie Besant,
présidente de la société théosophique, les organisatrices de plusieurs corps de suffragettes, des
femmes actives dans le domaine des droits des citoyens et dans le domaine philanthropique, les
directrices de plusieurs collèges de filles et des femmes ayant leur doctorat. [nota : les suffragettes sont
des militantes en faveur du suffrage universel. Le gouvernement de coalition de Lloyd George fera adopter en janvier
1918 le suffrage universel complet dont le droit de vote aux femmes de plus de trente ans. En 1928, la limite d’âge des

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femmes pour le droit de vote sera ramenée de 30 à 21 ans (Serge Cosseron et Philippe Faverjon, L’Europe de 1815 à
nos jours, La Manufacture, Besançon, 1991). Addendum: les femmes voteront pour la première fois en France en 1945,
lors des élections municipales et cantonales et lors de l’élection de l’Assemblée constituante]

Ceux qui eurent le privilège d’être présents se souviendront longtemps de cette conversation pleine
d’esprit à l’occasion de la visite d’une ardente suffragette. La pièce était remplie d’hommes et de
femmes, de nombreux Persans étant assis sur le sol dans leur attitude familière pleine de respect.

Après avoir examiné de manière comparative la position générale des femmes de l’Est et de
l’Ouest, et décrit comment sous de nombreux aspects les femmes de l’Est ont un avantage sur leurs
soeurs de l’Ouest, Abdu’l-Bahá se tourna vers la visiteuse et dit: « Donnez-moi vos raisons pour
croire qu’aujourd’hui la femme devrait avoir le droit de voter? »

Réponse: « Je crois que l’humanité est une humanité divine et qu’elle doit s’élever de plus en plus
haut; mais elle ne peut prendre son essor avec une seule aile ». A cette réponse, Abdu’l-Bahá
exprima son plaisir, et, souriant, répliqua: « Mais que ferez-vous si une aile est plus forte que
l’autre? » Réponse: « Alors nous devons fortifier l’aile la plus faible, sinon le vol sera toujours
gêné ».

Abdu’l-Bahá sourit et demanda: « Que direz-vous si je vous prouve que la femme est l’aile la plus
forte? »

La réponse vint d’une veine tout aussi éclatante: « Vous gagnerez mon éternelle gratitude! » ce qui
amusa toute la compagnie.

Abdu’l-Bahá continua plus sérieusement:
« La femme est en effet de la plus grande importance pour la race humaine. Elle porte le plus lourd
fardeau et fournit le plus grand travail. Regardez les mondes végétal et animal. Le palmier qui porte
le fruit est l’arbre le plus prisé par ceux qui font la culture des dattes. L’Arabe sait que pour un long
voyage la jument est plus endurante. Pour sa plus grande force et férocité, le chasseur craint plus la
lionne que le lion.
Il a été prouvé que la simple taille du cerveau n’est pas une mesure de la supériorité. La femme a un
plus grand courage moral que l’homme; elle a aussi des dons spéciaux qui la rendent capable de
gouverner dans des moments de danger et de crise. Si nécessaire elle peut devenir un guerrier ».

2.43. ZENOBIE

Abdu’l-Bahá demanda aux gens qui l’entouraient s’ils se souvenaient de l’histoire de Zenobie et de
la chute de Palmyre [nota : au 3ème siècle après Jésus Christ sous l’Empereur romain Aurélien] . Il continua
alors comme suit, faisant des gestes de la main avec la simplicité et la gravité qui lui étaient
propres:
« Il y avait alors un gouverneur dans l’ancienne Syrie, qui avait une épouse belle et intelligente. Elle
avait de telles capacités qu’au décès du gouverneur elle fut placée aux rênes du pouvoir. Le pays
prospérait sous sa tutelle, et les hommes reconnurent qu’elle était meilleure souveraine que son
mari. Après un temps, les légions de Rome envahirent le pays, mais elle les repoussa à plusieurs
reprises, les jetant dans une grande confusion. Laissant tomber ses beaux cheveux, elle chevauchait
à la tête de l’armée, vêtue d’un manteau écarlate, portant une couronne d’or, et maniant une épée à
double tranchant. L’Empereur romain retira alors ses armées de cinq autres provinces dans le but de
la soumettre. Après un long et brave combat Zenobie se replia dans la ville de Palmyre qu’elle
renforça de prodigieuses fortifications, et là elle endura un siège de quatre mois, l’Empereur étant

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incapable de l’en déloger. La nourriture qu’elle avait stockée à l’intérieur des murs fut finalement
épuisée, la misère et les plaies de son peuple affamé la forcèrent à se rendre.
L’Empereur était plein d’admiration pour cette grande femme, en raison de son courage et son
endurance, et il lui demanda de devenir son épouse. Mais elle refusa, disant qu’elle ne consentirait
jamais à prendre pour époux l’ennemi de son peuple. L’Empereur devint alors enragé et fut décidé à
l’humilier. Il la prit avec lui dans ses vaisseaux pour son retour à Rome. Un grand défilé fut préparé
pour son entrée triomphale et les rues étaient pleines de gens. Les éléphants défilèrent en premier,
suivis des chameaux. Après les chameaux ce fut le tour des tigres et des léopards. Après les
léopards vinrent les singes, et en dernière position, après les singes, marchait Zenobie avec une
chaîne d’or autour du cou. Elle se tenait toujours tête haute, ferme dans sa détermination. Rien ne
pouvait briser son esprit! Elle refusa de devenir Impératrice: elle fut donc jetée dans un cachot et
par la suite elle mourut ».

Abdu’l-Bahá s’interrompit. Le silence régna dans la pièce pendant un long moment avant qu’il ne
soit rompu.

Une autre fois Abdu’l-Bahá dit à un groupe d’amis autour de lui:
« Prises dans leur ensemble, les femmes ont aujourd’hui un plus fort sens de la religion que les
hommes. L’intuition des femmes est plus juste; elle est plus réceptive et son intelligence est plus
vive. Le jour arrive où la femme démontrera sa supériorité sur l’homme.
La femme a partout été l’objet d’éloges pour sa fidélité. Après les souffrances du Seigneur Christ,
ses disciples pleurèrent, et donnèrent libre cours à leur peine. Ils pensaient que leurs espoirs avaient
volé en éclats, et que la Cause était complètement perdue, jusqu’à ce que Marie Madeleine vint à
eux pour les fortifier disant: "Etes-vous en deuil pour le corps de Notre Seigneur ou pour son esprit?
Si vous êtes en deuil pour son esprit, vous êtes dans l’erreur car Jésus vit! Son esprit ne nous
quittera jamais!" Ainsi grâce à sa sagesse et son encouragement la Cause du Christ se maintint pour
toujours. Son intuition la rendit capable de saisir ce fait spirituel ». [voir : Marc 16 :10 ; Luc 24 :9 et 24
:22 et Jean 20 :18]

Abdu’l-Bahá ajouta alors:
« Mais aux yeux de Dieu le sexe ne fait nulle différence. Le plus grand est celui ou celle qui est le
plus proche de Dieu ».

Un matin Abdu’l-Bahá, en entrant dans la pièce regarda autour de lui et dit:
« C’est comme un miracle d’être ensemble ici. Il n’y a point de lien racial, politique ou patriotique.
Nous sommes reliés par les paroles de Bahá’u’lláh, et toutes les races de la terre seront réunies de la
même manière. De cela, soyez assurés! »

2.44. LE VRAI BAHÁ’Í

« Je n’ai jamais entendu parler de Bahá’u’lláh », dit un jeune homme. « Je n’ai eu quelque lecture
sur ce mouvement, mais je reconnais la mission de Abdu’l-Bahá et je désire être un disciple. J’ai
toujours cru que la fraternité humaine était l’ultime solution de toutes nos difficultés nationales et
internationales ».

« Cela ne fait aucune différence que vous ayez ou non entendu parler de Bahá’u’lláh », répondit
Abdu’l-Bahá, « l’homme qui vit la vie en accord avec les enseignements de Bahá’u’lláh est déjà un
Bahá’í. D’un autre côté un homme peut se dire Bahá’í pendant cinquante ans, s’il ne vit pas la vie
Bahá’íe il n’est pas un Bahá’í. Un homme laid peut se dire beau, mais il ne trompe personne, et un
homme noir peut se dire blanc, là encore il ne trompe personne: même pas lui-même! »

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2.45. LA VENUE DE LA PAIX

« Par quel processus » continua le jeune homme, « la paix sera-t-elle établie sur terre? Viendra-t-
elle tout de suite après une proclamation universelle de la vérité? »

« Non, cela viendra graduellement » dit Abdu’l-Bahá.
« Une plante qui croît trop rapidement ne dure qu’un temps court. Vous êtes ma famille », et il
regarda tout autour avec un sourire, « mes nouveaux enfants! Si une famille vit à l’unisson, de bons
résultats s’observent. Elargissez le cercle; quand une ville vit dans une harmonie parfaite il s’en
suivra de grandes réalisations, et un continent qui est pleinement uni unira de la même façon tous
les autres continents. Alors viendra le temps des plus grands résultats, car tous les habitants de la
terre appartiennent à une seule patrie ».

2.46. LE COEUR PUR

Quand on lui demanda une définition d’un coeur pur, Abdu’l-Bahá dit:
« Le coeur pur est celui qui est entièrement coupé du moi. Etre altruiste c’est être pur ».

2.47. LA VRAIE SPIRITUALITÉ

Un autre matin, Abdu’l-Bahá commença tout de suite à parler tandis qu’il rejoignait le groupe de
chercheurs. Il dit:
« Louange soit à Dieu, ce siècle est un siècle glorieux; puisse l’amour augmenter chaque jour;
puisse-t-il faire jaillir l’étincelle du feu pour allumer la chandelle dans l’obscurité, comme un don et
une miséricorde de Dieu.
Sachez, ô vous êtres doués de pénétration, que la vraie spiritualité est comme un lac d’eau claire qui
reflète la Divinité. Telle était la spiritualité de Jésus-Christ. Il y en a une d’un autre genre qui est
comme un mirage, qui semble être spirituelle mais qui ne l’est pas. Ce qui est vraiment spirituel doit
éclairer le sentier qui conduit à Dieu, et doit se traduire en actes. Nous ne pouvons pas croire qu’on
se dise spirituel quand il n’y a pas de résultat. L’esprit est vérité, et quand l’esprit en chacun de nous
cherche à se joindre à la grande vérité, il doit à son tour donner la vie. Les juifs au temps du Christ
étaient morts, n’ayant pas de vie véritable, et Jésus fit vraiment jaillir un nouveau souffle dans leur
corps. Regardez ce qui a été accompli depuis! ».

2.48. LA CONNAISSANCE DOIT SE CONCRÉTISER PAR L’ACTION

Un représentant d’une association très connue fit référence aux réunions qu’ils avaient dans le but
de rechercher la réalité de la vérité, et Abdu’l-Bahá dit:
« Je connais votre travail. J’en pense beaucoup de bien. Je sais que votre désir est de servir
l’humanité, et de réunir l’humanité sous la bannière de l’unicité; mais ses membres doivent prendre
garde que cela ne devienne qu’une discussion. Regardez tout autour de vous. Combien de comités
ont été formés, et ont eu une vie éphémère! Les comités et les associations ne peuvent pas créer ni
donner la vie.

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Les gens se réunissent et parlent, mais c’est le Verbe de Dieu qui, seul, agit avec puissance.
Réfléchissez un instant: feriez-vous du commerce ensemble si vous n’aviez ni revenus ni bénéfices
qui en découlent! Regardez les disciples du Christ. Leur pouvoir était dû à leur ardeur et à leurs
actes. Tout effort doit avoir son résultat, sinon cela n’est pas un vrai effort. Vous devez devenir ces
mèches qui éclairent le monde de l’humanité. Là sont les preuves et signe infaillibles. Tout progrès
dépend de deux choses, la connaissance et la pratique. Premièrement acquérez la connaissance, et,
quand vous êtes convaincus, mettez-la en pratique.
Un jour un homme érudit qui avait voyagé pour me rencontrer et recevoir ma bénédiction, disait
qu’il connaissait et comprenait les enseignements Bahá’ís. Quand je lui dis qu’il pouvait recevoir
les bénédictions du Saint-Esprit à n’importe quel moment s’il se mettait dans une attitude réceptive
pour les accepter, il dit qu’il était toujours dans une attitude réceptive. »

« Que feriez-vous », lui demandai-je, « si je me tournais soudainement et je vous frappais? » Il
s’emporta aussitôt avec indignation et sortit de la pièce à grands pas en colère.
Au bout d’un moment je vins à lui et lui prit le bras, en lui disant: "Mais vous devez rendre le bien
pour le mal. Que je vous aie honoré ou méprisé, vous devriez suivre les enseignements; maintenant
vous les avez simplement lus. Souvenez-vous des paroles de Jésus qui dit: « Le premier sera le
dernier, et le dernier le premier ». [voir : Mathieu 19 :30 ; Marc 10 :31 et Luc 13 :30]

L’homme se tourna, serra ma main et partit, et depuis j’ai eu écho de nombreuses bonnes actions
qu’il a faites.

Lorsqu’on désigna Abdu’l-Bahá du nom de Prophète, il répondit: « Mon nom est Abdu’l-Bahá, le
serviteur de Dieu » (littéralement, « l’esclave de la Gloire »). [nota : à rapprocher de « Mon nom est
Abdu’l-Bahá. Ma réalité est Abdu’l-Bahá, et servir toute la race humaine est ma religion perpétuelle... Abdu’l-Bahá est
la bannière de la Plus Grande Paix... Il est le Héraut du Royaume, afin qu’il puisse réveiller les peuples de l’Est et de
l’Ouest. Il est la voix de l’amitié, de la vérité et de la réconciliation, vivifiant toutes les régions. Il n’aura jamais ni
nom, ni titre, excepté Abdu’l-Bahá. Ceci est mon aspiration. Ceci est mon rang suprême. O vous amis de Dieu! Abdu’l-
Bahá est la manifestation de servitude et non pas le Christ. Il est le serviteur de l’humanité et non pas un chef. Conviez
le peuple à la station du service de Abdu’l-Bahá et non sa chrétienté » (note d’une lettre envoyée aux amis de New
York, 1er janvier 1907)]

2.49. LA VISITE AU LORD MAIRE

A la demande expresse du Lord Maire, Abdu’l-Bahá lui rendit visite un matin à la Mansion House.
[nota : résidence officielle du Lord Maire dans la City de Londres] La discussion s’orienta principalement sur
les conditions sociales des grandes villes, et Abdu’l-Bahá dit que Londres était la ville la plus
organisée qu’il eut jamais vue.

Il ajouta:
« Chaque homme marchant dans la rue est libre comme s’il était dans son propre royaume. Il y a
une grande lumière spirituelle dans Londres. L’effort fait pour la justice est réel et dans ce pays la
loi est la même pour le pauvre comme pour le riche ».

Il prit grand intérêt à entendre parler du soin pris pour les prisonniers quand ils quittent la prison, et
parla de l’heureux pays dont les magistrats sont comme des pères pour le peuple.
Avant de quitter Londres, Abdu’l-Bahá se rendit à un hôpital du quartier Est pour y voir un jeune
écrivain très malade, qui y était alité et qui avait une grande envie de le rencontrer.

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2.50. QUELQUES CARACTÉRISTIQUES PERSONNELLES

Il y a un aspect du caractère de Abdu’l-Bahá sur lequel on n’a pas insisté, et sans lequel aucune idée
de lui ne peut-être complète. L’impressionnante dignité qui se dégage de sa présence et de sa
prestance est teintée d’un humour délicat et plein de tact, qui est tout aussi naturel que contagieux et
délicieux.

Lors de son dernier après-midi à Londres, un journaliste vint s’enquérir de ses projets futurs, et le
trouva entouré de plusieurs amis venus lui dire au revoir. En réponse à sa question, Abdu’l-Bahá lui
fit part dans un anglais parfait de son intention de visiter Paris et ensuite de se rendre à Alexandrie;
le représentant de la presse manifesta une certaine surprise à sa prononciation anglaise sans faute.
Sur ce, Abdu’l-Bahá commença à marcher à grands pas libres dans la pièce pleine de senteurs de
fleurs, son habit oriental contrastant étrangement avec son environnement moderne; et, au grand
amusement de l’assemblée, il prononça une série de mots anglais élaborés, puis finit par dire en
riant « Des mots anglais très difficiles je parle! » Un peu plus tard, avec la rapide transition de
quelqu’un qui sait être à la fois gai et grave, il se montra terriblement sérieux.

Il avait laissé des ordres pour que personne ne soit renvoyé, mais quelqu’un qui avait essayé
vainement par deux fois de l’atteindre et en avait été empêché par inadvertance, lui écrivit une lettre
déchirante montrant qu’il s’était senti repoussé. L’interprète persan traduisit la lettre. Abdu’l-Bahá
mit soudain son manteau, et, se dirigeant vers la porte, dit avec une expression de tristesse
indescriptible: « Un de mes amis a été blessé, et j’en suis très peiné. Je sors tout seul » et il
descendit les marches. Chacun put apprécier combien le titre de « Maître » lui seyait bien.

Un autre aspect de son caractère qu’aucun de ceux qui l’ont vu ne pourra oublier était son attitude
envers les enfants qui lui étaient présentés. Il donna nombre de ses causeries assis, entourant l’un
d’eux de son bras.

Il admonestait invariablement les parents ainsi: « Donnez à cet enfant une bonne éducation;
efforcez-vous de lui donner le meilleur de ce que vous pouvez vous permettre, afin qu’il soit
capable de bénéficier des privilèges de cet âge glorieux. Faites tout ce que vous pouvez pour
encourager le spirituel en lui ».

Quiconque recherchait la présence de Abdu’l-Bahá était frappé de la sympathie paternelle qu’il
incarnait.

Parlant de son amour et de celui des autres à son égard, Abdu’l-Bahá répondait:
« Je sais que vous m’aimez, je peux voir cela. Je prierai pour vous afin que vous soyez fermes, que
vous serviez la Cause, et que vous deveniez un vrai serviteur de Bahá’u’lláh. Bien que je m’en aille,
je serai toujours présent parmi vous ».

Ces paroles furent dites avec la plus grande sympathie et une compréhension bienveillante des
difficultés; pendant cette petite causerie Abdu’l-Bahá prit les mains de son interlocuteur pour les
caresser, et à la fin prit sa tête et avec une délicate attention l’attira à lui et baisa le front du jeune
homme qui eut l’impression d’avoir trouvé un père et un ami.

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2.51. L’ADIEU

Pour la dernière matinée du séjour de Abdu’l-Bahá à Londres beaucoup d’amis se rassemblèrent à
Cadogan Gardens et à la gare pour lui dire au revoir [nota : Cadogan Gardens – voir aussi la longue note sur
« Lady Blomfield » chap. 1.8 « Réunion d’adieu à Abdu’l-Bahá »] . Un médecin zoroastrien organisa chez lui
une cérémonie émouvante et intéressante et envoya à quelques Parsis de Bombay un télégramme
soigneusement rédigé comme suit: « La torche de la vérité flambe à nouveau à l’Est et à l’Ouest
grâce à Abdu’l-Bahá ».
[nota : le nom de Parsis (Perses) est celui des habitants du Farsistan actuel, noyau de la Perse antique où vit de nos
jours la majorité des Guèbres (Zoroastriens demeurés en Iran malgré les persécutions). Religion officielle des empires
perses arsacides et sassanides. Depuis 716, les Parsis, chassés par les Musulmans, se sont fixés en Inde en quasi-
totalité. Ils y ont apporté leur feu sacré et ont Bombay pour centre religieux depuis 1640 (Chapitre sur les religions,
section sur le Parsisme, zoroastrisme ou mazdéisme, Quid, Editions Robert Laffont et Sté des Encyclopédies Quid,
Paris, 1984)]

Instruit par ses frères, ce disciple d’une des plus anciennes religions dans le monde avait apporté
avec lui une huile sacrée d’un parfum rare, avec laquelle il oignit la tête et la poitrine de Abdu’l-
Bahá, et toucha ensuite les mains de tous ceux présents. Puis il posa autour du cou et des épaules de
Abdu’l-Bahá une guirlande exquise de bourgeons de roses et de lilas.

La dernière vision que les amis eurent à la gare Victoria fut celle d’un visage et d’une silhouette
vénérables à la fenêtre, qui lançait au-dehors un dernier regard plein de bienveillance et de tendresse
à ceux qu’il quittait.

2.52. ENTREVUE AU WEEKLY BUDGET

23 septembre 1911

[nota : article tiré d’une entrevue accordée par Abdu’l-Bahá au Weekly Budget]

QUELQUES-UNES DES EXPÉRIENCES DE SES 40 ANS D’EMPRISONNEMENT

Dans un appartement à Cadogan Gardens est assis un oriental spirituellement illuminé, dont la
récente venue à Londres marque la dernière jonction entre l’Est et l’Ouest. [nota : Cadogan Gardens –
voir aussi la longue note sur « Lady Blomfield » chap. 1.8 « Réunion d’adieu à Abdu’l-Bahá »]

L’enseignement de Abdu’l-Bahá a déjà conduit des milliers d’anglais et d’anglaises à se mêler à des
orientaux venant de tous les endroits de l’Est. Sur la base de l’aide mutuelle, de la fraternité et de
l’adoration de Dieu, sans égard à la croyance et à la confession, ils ont joint leurs mains avec une
ardeur et un amour fraternel à l’encontre des théories de certains poètes et philosophes sceptiques.

La plus grande partie de la vie de Abdu’l-Bahá s’est déroulée dans une prison orientale, qu’il
endura allègrement plutôt que d’abjurer sa foi dont l’un des principes est l’absolue égalité des âmes
sans égard aux différences physiques, telles que le sexe et la couleur. Il ne reconnaît aucune
distinction de classe exceptée celle conférée par le service et l’esprit d’amour fraternel. Pour cette
opinion et d’autres encore, il fut tenu prisonnier pendant quarante années dans la ville forteresse de
Akka en Palestine [nota : aujourd’hui Acco en Israël]. Quand je demandai à m’entretenir avec lui, on me
dit de venir tôt, et je vins en conséquence à neuf heures. C’était déjà la mi-journée pour Abdu’l-
Bahá puisqu’il se levait à quatre heures, et qu’il avait déjà vu dix-huit personnes avant son petit
déjeuner à six heures et demi du matin.

'Abdu'l-Bahá à Londres - www.religare.org Page 45 / 59
De nombreuses personnes, de différentes langues et nationalités, l’attendaient dans la salle de
réception.

Nous nous assîmes en cercle en face de Abdu’l-Bahá qui demanda s’il y avait des questions que
nous souhaitions lui poser. Je lui dis que mon rédacteur en chef m’avait envoyé m’informer sur sa
vie en prison, et Abdu’l-Bahá aussitôt relata d’une façon simple et impersonnelle une histoire des
plus remarquables que l’on puisse concevoir.

« A neuf ans, j’accompagnai mon père, Bahá’u’lláh, dans son exil pour Bagdad. Septante de ses
disciples étaient avec nous. Ce décret d’exil, après de persistantes persécutions, avait pour but
d’effacer de Perse d’une manière frappante ce que les autorités prenaient pour une religion
dangereuse. Bahá’u’lláh fut banni et exilé d’un point à un autre avec sa famille et ses disciples.
Quand j’avais vingt-cinq ans, nous fûmes conduits de Constantinople [nota : ancienne capitale de
l’Empire ottoman, aujourd’hui connue sous le nom d’Istanbul] à Andrinople [nota : aujourd’hui Edirne, ville située
à la pointe occidentale de la partie européenne de la Turquie] , et de là nous partîmes escortés d’une garde de
soldats à la ville forteresse de Akka, où nous fûmes emprisonnés et surveillés de près ».

LE PREMIER ÉTÉ

"Nous n’avions aucune communication avec le monde extérieur. Chaque miche de pain était coupée
et ouverte par le garde pour voir si elle ne contenait pas de message. Tous ceux qui croyaient en la
Manifestation Bahá’íe, enfants, hommes et femmes, étaient emprisonnés avec nous. Nous étions
cent cinquante dans deux pièces et nul n’avait la permission de quitter l’endroit à l’exception de
quatre personnes, qui allaient sous escorte au bazar faire le marché tous les matins. Le premier été
fut épouvantable. Akka est une ville infestée par la fièvre. Il était dit qu’un oiseau tentant de voler
au-dessus tomberait mort. La nourriture était pauvre et insuffisante, l’eau était tirée d’un puits
infecté et le climat et les conditions étaient tels, que même les natifs de la ville tombaient malades.
De nombreux soldats succombèrent et huit de nos dix gardes moururent. Durant l’intense chaleur, la
malaria, la fièvre typhoïde et la dysenterie frappèrent les prisonniers, ce qui fit que tous, hommes,
femmes et enfants furent malades en même temps. Il n’y avait pas de médecins, pas de
médicaments, pas de nourriture saine, et aucun traitement d’aucune sorte.

J’avais l’habitude de faire du bouillon pour les prisonniers, et comme j’avais beaucoup de pratique,
je faisais du bon bouillon" dit Abdu’l-Bahá en riant.

A cet instant un des Persans m’expliqua que c’était en raison de sa merveilleuse patience, de sa
serviabilité et de son endurance que Abdu’l-Bahá fut toujours appelé le « Maître ». Chacun pouvait
facilement sentir son autorité au travers de sa complète indépendance par rapport au temps et au
lieu, et de son détachement absolu de tout ce qu’une prison turque pouvait infliger.

DE MEILLEURES CONDITIONS

« Après deux années d’emprisonnement des plus stricts, la permission me fut accordée de trouver
une maison afin que nous puissions vivre en dehors des murs de la prison mais toujours à l’intérieur
des fortifications. Beaucoup de croyants vinrent de Perse pour nous rejoindre mais on ne leur
permettait pas de le faire. Neuf années passèrent. Quelquefois nous étions beaucoup mieux et
d’autres fois nettement moins bien. Cela dépendait du Gouverneur, qui, s’il s’avérait être un
souverain bon et clément, nous accordait la permission de quitter les fortifications, et permettait aux
croyants de se rendre à notre demeure librement; mais quand le Gouverneur devenait plus

'Abdu'l-Bahá à Londres - www.religare.org Page 46 / 59
rigoureux, davantage de gardes étaient placés autour de nous, et souvent des pèlerins venus de loin
étaient renvoyés ».

J’appris par la suite d’un Persan qui durant ces temps troublés était un membre du foyer de Abdu’l-
Bahá que le gouvernement turc ne pouvait pas croire que l’intérêt des visiteurs anglais et américains
fut purement spirituel et non politique. Aussi, souvent refusa-t-on à ces pèlerins la permission de le
voir, et, de nombreuses fois, tous les voyageurs venant d’Amérique étaient simplement
récompensés par une vision fugitive de Abdu’l-Bahá à la fenêtre de sa cellule.

Le gouvernement pensait que le tombeau du Bab, imposant bâtiment sur le Mont Carmel, était une
fortification érigée avec l’aide de l’argent américain, et qu’il était en train d’être armé et transformé
secrètement en garnison. La suspicion grandit avec chaque nouvelle arrivée. Il en résulta davantage
d’espions et de gardes.

LE COMITÉ DE ‘ABDU’L-HAMID

Un an avant que ‘Abdu’l-Hamid ne fut détrôné, il envoya un comité d’investigation extrêmement
arrogant, insultant et perfide. Son président, Arif Bey, était l’un des hommes du gouverneur, et trois
commandants d’armée de rangs divers l’accompagnaient.

Immédiatement après son arrivée, Arif Bey se mit à me dénoncer et à essayer d’avoir des preuves
suffisamment fortes pour justifier que je sois envoyé à Fizan ou jeté à la mer. Fizan est une station
de caravanes à la frontière vers Tripoli où il n’y avait ni maisons ni eau. C’est à un mois de voyage
de Akka à dos de chameau.

Le comité s’enquit deux fois de ce que j’avais à dire pour ma propre défense et deux fois je
répondis: « je connais votre but, je n’ai rien à dire ».

Cela mit tellement Arif Bey en furie qu’il déclara qu’il retournerait à Constantinople et rapporterait
un ordre du Sultan pour me faire pendre aux portes de Akka. Lui et son comité mirent les voiles
munis d’un rapport contenant les accusations suivantes: ‘Abdu’l-Bahá est en train d’instituer une
nouvelle nation dont il sera le roi; Abdu’l-Bahá est en train d’élever la bannière d’une nouvelle
religion; Abdu’l-Bahá a construit ou a été à l’origine de fortifications à Haïfa, un village voisin, et il
est en train d’acheter toutes les terres environnantes’.

A cette époque un bateau italien accosta dans le port envoyé sur ordre du Consul italien. Il avait été
prévu que je m’enfuirais de nuit à son bord. Les Bahá’ís de Akka m’implorèrent pour que je parte
mais j’envoyai ce message au capitaine: « Le Bab ne s’est pas enfui; Bahá’u’lláh ne s’est pas enfui;
je ne m’enfuirai pas », et le bateau leva les voiles après avoir attendu trois jours et trois nuits.

C’est pendant le retour du comité du Sultan que le premier obus fut lancé dans le camp de ‘Abdu’l-
Hamid et que le premier coup de feu de la liberté fut tiré dans le foyer du despotisme. C’était l’arme
à feu de Dieu", dit Abdu’l-Bahá avec un de ses sourires merveilleux.

« Quand le comité atteignit la capitale turque, il fallait penser à des choses plus urgentes. La ville
était en état d’effervescence et de rébellion, et le comité, en tant que membres du personnel du
gouvernement, fut chargé d’enquêter sur l’insurrection. Pendant ce temps le peuple instaura un
gouvernement constitutionnel et ‘Abdu’l-Hamid n’eut aucune chance d’agir ».

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LA LIBÉRATION

« Avec l’avènement de la suprématie des jeunes Turcs grâce au Comité Union et Progrès, tous les
prisonniers politiques de l’Empire ottoman furent relâchés. Les événements permirent d’enlever les
chaînes de mon cou et de les passer à celui d’Hamid; Abdu’l-Bahá sortit de prison et ‘Abdu’l-
Hamid y entra! »

« Que devint le comité d’investigation? » demanda quelqu’un, rompant le profond silence qui avait
suivi le récit de cette frémissante page d’histoire. « Arif Bey », continua Abdu’l-Bahá, « fut tué de
trois balles, le général fut exilé, le gradé suivant mourut, et le troisième homme s’enfuit au Caire, où
il rechercha et reçut l’aide des Bahá’ís ».

« Nous direz-vous ce que vous avez ressenti en prison et ce que vous pensez de votre liberté? »
demandai-je. « Nous sommes heureux que vous soyez libres ». « Merci », dit-il gracieusement, et
continuant:
« La liberté n’est pas une question d’endroit. C’est une condition. J’étais reconnaissant en prison, et
le manque de liberté m’était très plaisant, car ces jours furent passés dans le sentier du service
portant des fruits et des résultats sous les plus grandes difficultés et les plus grandes épreuves. A
moins d’accepter de dures vicissitudes, on ne peut atteindre cette condition. Pour moi la prison est
la liberté, les troubles me reposent, la mort est la vie, et être méprisé est un honneur. Voilà pourquoi
j’étais heureux durant tout ce temps en prison. Quand quelqu’un est libéré de la prison du moi, c’est
une vraie libération, car cette prison du moi est la plus grande. Quand cette libération a lieu, alors
on ne peut plus être réellement emprisonné. Quand ils mettaient mes pieds dans des cales, je disais
au garde, "Vous ne m’emprisonnez pas vraiment, car ici j’ai de la lumière et de l’air et du pain et de
l’eau. Il viendra un temps où mon corps sera dans la terre, et je n’aurai ni lumière, ni air, ni
nourriture, ni eau mais même à ce moment là je ne serai pas prisonnier". Les afflictions que
rencontre l’humanité quelquefois braquent notre conscience sur nos limitations, et cela est une
véritable prison. La libération consiste à faire de notre volonté une porte par laquelle les
confirmations de l’Esprit entrent ».

Cela ressemblait tellement à de la théologie ancienne que le moderne en moi se réveilla me
demandant si la discipline pouvait être compensée par l’effort. « Que voulez-vous dire par les
confirmations de l’Esprit? »

« Les confirmations de l’Esprit sont tous ces pouvoirs et ces dons avec lesquels certains naissent (et
que les hommes quelquefois appellent le génie), mais pour lesquels d’autres doivent faire des
efforts pénibles. Elles échoient à l’homme ou à la femme qui accepte sa vie avec un acquiescement
rayonnant ».

Un acquiescement rayonnant, telle était la qualité que Abdu’l-Bahá nous avait tous soudainement
inspirée tandis qu’il nous disait au revoir.

Ce fut une expérience remarquable, d’entendre quelqu’un qui avait passé quarante ans en prison
déclarer « Il n’y a pas de prison sauf celle du moi »; et ce messager de l’Est en robe blanche forgeait
notre esprit à cette conviction, en nous montrant la sortie, non par le chemin de la « Renonciation »,
mais par celui du « Détachement ». Un acquiescement rayonnant - ce sentier lumineux pour sortir
de la « plus grande prison du moi » comme Abdu’l-Bahá avait si magnifiquement dénommé ces
barreaux qui nous séparent de notre propre épanouissement.

Isabel Fraser, Journaliste

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2.53. SALUTATIONS D’ADIEU PLEINES D’AFFECTION

Après avoir quitté Londres et durant son séjour de deux mois à Paris, Abdu’l-Bahá envoya
fréquemment des messages à ces amis anglais dont certains firent le voyage jusque-là pour y
profiter de ses conférences. A la veille de son départ pour Alexandrie, il donna le message d’adieu
suivant en guise d’admonition aux populations de France et d’Angleterre.

« Travaillez », disait-il sans cesse, « pour le jour de la Paix Universelle. Efforcez-vous toujours
d’être unis. La bonté et l’amour dans le sentier du service doivent être vos instruments. »

« C’est avec une affection débordante que je dis adieu aux gens de France et d’Angleterre. Je suis
très content d’eux. Je leur conseille de fortifier jour après jour le lien d’amour et d’amitié à cette fin:
qu’ils deviennent l’incarnation sympathique d’une seule nation. Qu’ils développent entre eux une
fraternité universelle pour garder et protéger les intérêts et les droits de toutes les nations de l’Est,
qu’ils déploient la bannière divine de la Justice, qu’ils traitent chaque nation comme une famille
composée d’autant d’enfants de Dieu et qu’ils sachent qu’aux yeux de Dieu les droits de tous sont
égaux. Car nous sommes tous les enfants d’un seul Père. Dieu est en paix avec tous ses enfants;
pourquoi devraient-ils s’engager dans la lutte et la guerre entre eux? Dieu fait pleuvoir sa bonté;
pourquoi les habitants de ce monde devraient-ils montrer de la méchanceté et de la cruauté? Je
prierai pour vous afin que vous soyez illuminés par la lumière de l’Eternel ».

2.54. SALUTATIONS DE ABDU’L-BAHA ENVOYÉES DE PARIS POUR LONDRES

Octobre 1911

Compte rendu verbal de Mme Enthoven à l’attention de tous les amis, et maintenant consigné de
mémoire par écrit.

Abdu’l-Bahá envoya ses salutations à tous, demandant à tous de continuer d’acquérir de la force
dans leur foi et du courage dans sa proclamation.

Il parla beaucoup du plaisir qu’il avait ressenti dans l’atmosphère de l’Angleterre. Il dit qu’il y avait
chez les Anglais une force de caractère et une fermeté qu’il aimait et admirait. Il y avait de
l’honnêteté et de la droiture. Ils étaient lents à démarrer une nouvelle idée, mais, quand ils le
faisaient, c’était alors parce que leur esprit et leur bon sens leur avaient dit que l’idée était bonne.

Les Anglais en tant que nation lui ont beaucoup plu.

Les croyants, ajouta-t-il, doivent manifester leur foi dans leur vie quotidienne, afin que le monde
puisse voir la lumière briller sur leur visage. Un visage rayonnant et épanoui réjouit les gens sur leur
chemin. Si vous êtes tristes, lorsque passe un enfant qui rit, l’enfant, voyant votre visage triste,
cessera de rire, ne sachant pourquoi. Si le jour est sombre, combien est prisé un rayon de soleil!
Ainsi donc, que les croyants montrent un visage souriant et heureux, rayonnant comme les rayons
du soleil dans l’obscurité. Que la lumière de la vérité et de l’honnêteté brillent en eux, afin que tous
ceux qui les regardent sachent que leur parole dans les affaires ou dans les loisirs sera une parole
digne de confiance et à laquelle on peut se fier.

Oubliez votre moi et travaillez pour tout le genre humain. Souvenez-vous toujours qu’on travaille
pour le monde, non pas pour une ville ni même pour un pays; parce que comme tous sont frères,
ainsi chaque pays est comme le nôtre.

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Souvenez-vous par-dessus tout de l’enseignement de Bahá’u’lláh concernant les commérages et les
ragots au sujet des autres. Les histoires racontées à propos des autres sont rarement bonnes. Il vaut
mieux une langue silencieuse. Même le bien peut être préjudiciable, s’il est dit au mauvais moment
ou à la mauvaise personne.

Finalement Abdu’l-Bahá envoya ses salutations et ses bénédictions à tous, et m’assura que
constamment il pensait à nous et priait pour nous.

A un homme distingué qui le questionnait, il fit remarquer: "Les débuts de toutes les grandes
religions furent purs; mais les prêtres, prenant possession de l’esprit des gens, les remplirent de
dogmes et de superstitions, et la religion devint peu à peu corrompue. Je ne viens enseigner aucune
religion nouvelle. Mon seul désir est, grâce aux bénédictions de Dieu, de montrer la route vers la
grande lumière". Touchant amicalement l’homme distingué sur l’épaule, comme un père
bienveillant toucherait son fils, il partit en disant: "Je ne suis pas un Prophète, seulement un homme
comme vous".

26 novembre 1911

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2.55. MESSAGE AUX BAHÁ’ÍS DE LONDRES POUR LE JOUR DE ABDU’L-BAHA

Bonnes nouvelles! Bonnes nouvelles!
Les portes du Royaume de Dieu sont ouvertes!

Bonnes nouvelles! Bonnes nouvelles!
Les armées des anges descendent du Paradis!

Bonnes nouvelles! Bonnes nouvelles!
Le Soleil de Vérité se lève!

Bonnes nouvelles! Bonnes nouvelles!
La nourriture céleste est envoyée de là-haut!

Bonnes nouvelles! Bonnes nouvelles!
La trompette sonne!

Bonnes nouvelles! Bonnes nouvelles!
La bannière de la Plus Grande Paix flotte déployée au loin!

Bonnes nouvelles! Bonnes nouvelles!
La lumière de la lampe de l’unicité de l’humanité brille avec éclat!

Bonnes nouvelles! Bonnes nouvelles!
Le feu de l’amour de Dieu s’embrase!

Bonnes nouvelles! Bonnes nouvelles!
L’Esprit Saint est déversé!

Bonnes nouvelles! Bonnes nouvelles!
Car la vie éternelle est ici!

O vous qui dormez, réveillez-vous!
O vous qui êtes insouciants, apprenez la sagesse!
O aveugles, recevez la vue!
O sourds, entendez!
O muets, parlez!
O morts, levez-vous!

Soyez heureux!
Soyez heureux!
Soyez pleins de joie!

C’est le jour de la proclamation du Bab!
C’est le festival du précurseur de la Beauté Bénie [nota : Bahá’u’lláh].
C’est le jour de l’aube du Matin de Direction!

Gracieusement transmis par Mme Enthoven.

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VOYAGES DE ABDU’L-BAHA DE 1908 A 1913

1908 septembre : Abdu’l-Bahá recouvre sa liberté [voir : « Dieu passe près de nous », Shoghi Effendi,
pp.270-271, MEB, Bruxelles, 1976) et Abdu’l-Bahá, the Center of the Covenant, Bahá’í history calendar 1993 -
149/150 Bahá’í Era, the National Spiritual Assembly of the Bahá’ís of Hawaiian Islands, 1992]

1910 : septembre :Départ pour l’Egypte

1911 :
11 août : Embarquement (en Egypte) à bord du S.S. Corsica pour Marseille
19 août : Bref arrêt à Thonon-les-Bains
04 septembre : Arrivée à Londres
08 septembre : Fête de l’unité chez Mademoiselle E.J. Rosenberg
09 septembre : Première visite à Vanners (Byfleet)
10 septembre : Première allocution publique au temple de la cité
13 septembre : Réunion chez Madame Thornburgh-Cropper
17 septembre : Allocution à l’église de Saint Jean à Westminster
22 septembre : Fête de l’unité chez Mesdemoiselles Jack et Herrick
23-25 septembre : Visite de Bristol
28 septembre : Seconde visite à Vanners (Byfleet)
29 septembre : Réunion d’adieu à Abdu’l-Bahá
30 septembre : Allocution au siège de la société théosophique
01 octobre : Célébration d’un mariage Bahá’í
03 octobre : Départ de Londres pour Paris
02 décembre : Départ de Paris pour l’Egypte

1912 :
25 mars : Embarquement (en Egypte) à bord du Cédric pour New-York (via Naples)
29 mars : Arrivée à Naples où Shoghi Effendi est contraint par les autorités médicales de renoncer à
accompagner Abdu’l-Bahá aux Etats-Unis
30 mars : Embarquement (à Naples) à bord du Cédric pour New-York
11 avril : Arrivée à New-York
05 décembre : Embarquement (à New-York) à bord du S.S. Celtic pour Liverpool
13 décembre : Arrivée à Liverpool
16 décembre : Arrivée à Londres

1913 :
06 janvier : Visite d’Edimbourg
15 janvier : Visite de Bristol
21 janvier : Départ de Londres pour Paris
06 février : Visite de Versailles
30 mars : Départ de Paris pour Stuttgart
09 avril : Départ de Stuttgart pour Budapest (via Vienne)
25 avril : Retour à Stuttgart
01 mai : Départ de Stuttgart pour Paris
13 juin : Embarquement (à Marseille) à bord du S.S. Himalaya pour l’Egypte
16 juin : Arrivée en Egypte
05 décembre : Retour à Haïfa clôturant ses voyages historiques

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PREFACE ET INTRODUCTION
PRÉFACE DE LA TRADUCTION FRANÇAISE

Parmi les ouvrages de référence de la littérature Bahá’íe, il en existe plusieurs dans lesquels on peut
trouver une réponse thématique de Abdu’l-Bahá à certaines questions ou le contenu d’allocutions
qu’il a données lors de ses voyages en Occident. Les plus connus sont « Les leçons de St Jean
d’Acre » (Some answered questions), « Les causeries de Abdu’l-Bahá à Paris » (Paris talks),
« Abdu’l-Bahá à Londres » (Abdu’l-Bahá in London) et « The promulgation of universal peace ».
La présente traduction vient donc enrichir la littérature bahá’íe en langue française du troisième
fleuron de ce type d’ouvrages de référence. Seul le livre « The promulgation of universal peace »,
qui est l’équivalent pour les Etats-Unis de ceux concernant Paris et Londres, n’a pas encore été
traduit en français. Pourquoi accorder tant d’importance à ces ouvrages? Aussi paradoxal que cela
puisse paraître, les propos de Abdu’l-Bahá, qui sont ceux d’un homme proche de septante ans, dont
la culture et l’environnement furent exclusivement persan et moyen-oriental jusqu’avant son départ
pour l’Ouest, et dont la vie de huit ans à soixante-quatre ans fut parsemée d’exils,
d’emprisonnements et d’épreuves en tout genre, les propos de cet homme saint donc, parlent au
coeur de l’occidental jeune, libre et bouillonnant d’énergie.

Peut-être serait-il bon, à l’attention de ceux qui ne sont pas familiers avec l’histoire de la Foi
Bahá’íe, d’insister sur le rang unique de Abdu’l-Bahá. Cet être incarne au plus haut degré les vertus
humaines telles que la sagesse, le contentement, la modestie, la bienveillance, la courtoisie et la
modération. Durant toute sa vie Abdu’l-Bahá a témoigné d’une fidélité exemplaire à l’égard de son
père Bahá’u’lláh. Il L’a servi comme nul autre fils ne pourrait servir son père; il L’a suivi dans Ses
exils et jusque dans Ses cellules. Il Lui a obéi en ne montrant toujours que joie et loyauté; l’idée de
se flatter d’être le fils d’une Manifestation divine ne l’a jamais effleuré; bien au contraire, sa vie n’a
été qu’humilité et service envers autrui. Cette fidélité exemplaire à l’égard de son père s’est
prolongée par une fermeté inébranlable dans l’application du Testament de la Plume de Gloire (le
Kitab-i-’Ahd de Bahá’u’lláh), Testament qui faisait de lui le Centre de l’Alliance de Bahá’u’lláh
avec l’humanité. Sans cette fidélité exemplaire et cette fermeté inébranlable, la Cause divine
proclamée par l’Ancien des Jours [nota : nom désignant Bahá’u’lláh] n’aurait point l’éclat resplendissant
dont elle s’est ornée au cours de ce second siècle de l’ère Bahá’íe. Il est d’ailleurs pertinent de noter
que Bahá’u’lláh surnomma Abdu’l-Bahá le Mystère de Dieu, le désigna comme l’exemple parfait et
lui attribua le titre de Maître. Abdu’l-Bahá témoigne d’une compréhension à un degré inégalable
par le simple mortel de la Révélation divine dont Bahá’u’lláh est la source. Et puis il y a cette
patience et cette virtuosité avec lesquelles il a su expliquer aux peuples de l’Ouest les
enseignements de la Beauté Bénie [nota : nom désignant Bahá’u’lláh] . Quand on pense à l’âge qu’avait
Abdu’l-Bahá quand il a commencé ses voyages (soixante-sept ans) et aux conditions dans lesquelles
le transport se déroulait à l’époque, il n’est pas peu dire que cette entreprise fut héroïque.

Trois des quatre ouvrages mentionnés précédemment sont les merveilleux fruits de ses voyages
épiques. Ces ouvrages sont exaltants à lire. Leur lecture génère un engouement débordant
d’enthousiasme. Abdu’l-Bahá y est céleste et pédagogue, comme s’il possédait un pied et un oeil
dans l’autre monde et nous disait clairement et sereinement ce qui nous attend là-haut en nous
aidant à comprendre comment accéder à ce Royaume éternel. Abdu’l-Bahá y est céleste car de son
discours jaillit un océan de dévotion et d’amour à l’égard de Dieu; il y est pédagogue car ses
réponses sont simples et concises, entièrement adaptées à l’oreille de son auditoire. Voilà pourquoi
les propos de cet homme saint parlent au coeur de l’occidental jeune, libre et bouillonnant
d’énergie.

Cyril Tirandaz

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NOTES DE TRADUCTION

Cet ouvrage est la traduction française du livre anglais « Abdu’l-Bahá in London (Addresses &
Notes of Conversations) » publié à l’occasion du 75ème anniversaire du passage de Abdu’l-Bahá au
Royaume-Uni. Le canevas original de ce livre fut en fait édité pour la première fois grâce aux bons
offices de Lady Blomfield en 1912 [nota : voir aussi la longue note sur « Lady Blomfield » chap. 1.8 « Réunion
d’adieu à Abdu’l-Bahá »]

La présente traduction française a donc été réalisée à partir de l’édition commémorative de 1987. Il
convient de souligner trois points avant que le lecteur n’entreprenne la lecture de cette traduction.

Premièrement, une note de l’éditeur de l’édition anglaise de 1987 spécifie que certains matériaux
originaux qui ont servi de base à cet ouvrage ne sont plus disponibles et qu’en conséquence il est
dorénavant impossible de vérifier l’exactitude et la justesse de la traduction de certains mots de
Abdu’l-Bahá. Il va donc de soi que si l’édition anglaise admet en son sein des mots inappropriés,
ceux-ci se retrouveront inéluctablement dans la traduction française. A ce sujet il est souhaitable de
citer Shoghi Effendi:

« En ce qui concerne "Abdu’l-Bahá à Londres", rien ne peut être considéré comme de l’histoire
sainte tant que nous n’avons pas un texte original. Un compte rendu sténographique, en persan, de
ses paroles serait, bien entendu, plus digne de confiance qu’un rapport en anglais car il n’a pas
toujours été interprété avec exactitude. Cependant, un tel livre est de valeur, et a certainement sa
place dans notre littérature. » [voir : « Les Principes de l’Administration Bahá’íe », p.42, compilation, 2ème
édition 1983, MEB, Bruxelles)]

Deuxièmement, la présente traduction française s’est voulue la plus proche possible des mots et de
la syntaxe d’origine. Cette approche fut choisie pour mettre en valeur la simplicité des termes et des
tournures de phrase utilisés. Comme toute approche, elle comporte des inconvénients; certains la
trouveront trop anglicisée, d’autres peu académique, mais l’essentiel résidait dans l’authenticité et la
fraîcheur du vocabulaire et du style.

Enfin, il a semblé opportun d’ajouter à la traduction française des notes de traduction afin d’enrichir
en quelques endroits la connaissance du lecteur ou simplement afin de lui faciliter la compréhension
de certains passages. Il a également paru utile de compléter cet ouvrage d’une chronologie des
voyages de Abdu’l-Bahá de 1908 à 1913.

Le traducteur

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PRÉFACE DE L’ÉDITION ANGLAISE DE 1987

Sur une période de 23 mois couvrant les années de 1911 à 1913, un « prisonnier d’opinion », nom
que nous lui donnerions de nos jours, accomplit de nombreux voyages à travers l’Europe et
l’Amérique du Nord. Abdu’l-Bahá Abbas avait été libéré de sa captivité ottomane en 1908 après
plus d’un demi siècle d’exils, d’emprisonnements et de mises en résidence surveillée [nota : l’édition
anglaise indique l’année 1901 mais en fait Abdu’l-Bahá a été libéré en 1908 suite à la révolution des jeunes Turcs.
D’ailleurs, Abdu’l-Bahá eut soixante-cinq ans en 1909] . Il avait soixante-cinq ans, et sa santé s’était
détériorée au fil des épreuves qu’il avait subies; cependant, après sa libération, il décida
d’entreprendre cette aventure, dans un esprit dont son nom même porte témoignage.

Abdu’l-Bahá (« le Serviteur de Bahá ») était le fils aîné de Mirza Husayn-’Ali Nuri, plus connu
dans l’histoire sous le nom de Bahá’u’lláh, « La Gloire de Dieu », personnage fondateur de la Foi
Bahá’íe considéré par les Bahá’ís comme étant la Manifestation ou le Messager de Dieu pour notre
époque. Après le décès de son père en 1892, Abdu’l-Bahá devint le chef de la religion dont il allait
propager les idéaux et les enseignements.

Il visita l’Angleterre en 1911, restant la plupart du temps à Londres, puis il y revint à la fin de
l’année suivante pour une tournée de plus grande envergure qui le mena jusqu’à Edimbourgh [nota :
pour avoir une vision globale des voyages de Abdu’l-Bahá après sa libération du joug ottoman, cf. la chronologie des
voyages de Abdu’l-Bahá de 1908 à 1913 présentée en dernière partie de ce livre] . Dans ce pays comme partout
ailleurs il fut bien accueilli. Son allure digne et ses manières pleines de tendresse rallièrent à lui
ceux qui le rencontrèrent. Les souffrances qu’il avait subies sans amertume les émurent. Le message
d’amour, d’unité, d’unicité de l’humanité et d’harmonie des religions qu’il donna, séduisit tous ceux
qui voyaient au-delà des structures rigides de classe, de croyance et de race, qui prévalaient en ce
temps-là.

Les comptes rendus de l’époque et les articles de presse témoignent de l’étendue et du succès des
talents de Abdu’l-Bahá. Pourtant, de prime abord, le résultat fut de courte durée, balayé par la
frénésie du nationalisme et du militarisme qui s’abattit sur le monde en août 1908, et défait par le
pessimisme et le cynisme qui suivirent ce que nous appelons encore la Grande Guerre.

En fait, grâce à un développement patient principalement dirigé par Shoghi Effendi, petit-fils de
Abdu’l-Bahá qui lui succéda à son décès en 1921 et qui prit la tête de la Foi Bahá’íe jusqu’à sa
propre mort en 1957, la communauté grandit, s’étendit, s’enracina, et développa la structure
administrative qui assurerait sa survie tout au long de bouleversements ultérieurs. En conséquence,
on compte maintenant des Bahá’ís partout dans le monde, représentés par 150 Assemblées
nationales et 33.000 Assemblées locales [nota : en septembre 1993 on comptait 165 Assemblées nationales,
20.435 Assemblées locales (forte diminution suite à la révision des limites civiles des unités électorales en Inde), et la
littérature Bahá’íe était traduite dans 802 langues] . La littérature Bahá’íe est traduite en près de 800
langues et le statut de la Foi Bahá’íe en tant que religion mondiale indépendante est largement
reconnu par les autorités religieuses et civiles.

Les Bahá’ís s’efforcent de mettre en pratique les idéaux dont Abdu’l-Bahá incarna l’exemple par sa
vie et par son travail. Il est donc opportun, alors que leur Foi commence à être plus connue du
public, que ce petit livre soit réimprimé. Un célèbre auteur anglais écrivit un jour que "Le passé est
un pays étranger: on y fait les choses différemment". Peut-être, mais l’esprit qui se trouve derrière
certaines choses ne change pas.

Iain S. Palin, septembre 1987

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INTRODUCTION DE L’ÉDITION ANGLAISE DE 1912

Seuls quelques-uns des croyants de Londres et de Paris avaient eu le bonheur de pouvoir voyager à
Akka [nota : aujourd’hui Acco en Israël, ville encore appelée St Jean d’Acre dans les ouvrages d’histoire] pour
rencontrer Abdu’l-Bahá, entendre sa voix, être inspirés et spirituellement nourris par sa personne.
Le plus grand nombre demeurait dans l’attente de le voir et de converser avec lui, mais se heurtèrent
à divers empêchements. Le croyant ferme qui avait diligemment gardé le flambeau en Angleterre
avait pu penser que, les fers de l’éducateur étant brisés et les portes de sa prison ouvertes, il pourrait
recouvrer la santé et trouver une consolation dans le voyage et rendre enfin visite à son peuple de
l’Ouest. Pour eux une telle joie semblait presque inimaginable et quand cette visite tarda ils
s’interrogèrent d’un air dubitatif: « Et la promesse de sa venue? » Leur joie explosa lors de sa
venue. Il arriva à Londres avec la quiétude de la Plus Grande Paix, pratiquement sans y avoir été
annoncé. Le premier et ultime dessein de son voyage était l’inauguration sereine de la Plus Grande
Paix.

Installé sous le toit de celle qu’il avait appelé sa « fille respectée », il se sentit heureux et
immédiatement « chez lui ». Quant à la foule des visiteurs, elle accourait pour lui rendre hommage
et recevoir sa bénédiction continuellement jour après jour. L’atmosphère qui l’entourait
s’harmonisait avec le ton parfait de sa courtoisie et de sa bienveillance infatigables. Des professeurs
de différentes croyances vinrent et furent conquis par le charme de ses manières et la conviction de
son âme. Son message d’unité pénétra profondément les coeurs de ceux qui l’écoutaient, quelle que
soit la foi à laquelle ces auditeurs adhéraient.

Nombreuses furent les questions et nombreux ceux qui les posèrent. Ses réponses, bien que
probablement altérées par la traduction, surprirent et enchantèrent ceux qui l’entendaient. Sa
maîtrise des questions qui les préoccupaient, ses réponses vives et ardentes, émerveillèrent et furent
reçues cordialement. Quelquefois on le persuada de marcher dans des rues grouillantes ou dans l’un
ou l’autre des parcs embrasés par les rayons du soleil d’un splendide été. Parfois et pour le grand
plaisir et l’élévation des Bahá’ís il fut convié dans les groupes du centre ville. Là il prononça des
discours, habituellement brefs, mais toujours précis, portant directement sur sa mission ou sur son
message. Sa voix était toujours vibrante avec des paroles d’unité et de paix. Seulement une fois ou
deux se permit-il le plaisir de rendre visite à des amis à la campagne. Dans un village typique où il
se rendit avec un véhicule motorisé, et à Bristol, une grande ville dans l’ouest du pays, il trouva non
seulement une hospitalité empreinte de gaieté mais aussi une écoute révérencieuse et attentive. Lors
de certaines journées mémorables, Abdu’l-Bahá s’adressa à de larges audiences dans des lieux de
culte et de services sociaux. Le pasteur du temple de la cité, le révérend R.J. Campbell M.A. le
présenta avec des paroles pleines d’amabilité, à une congrégation débordante qui entendit Abdu’l-
Bahá avec un intense intérêt, l’allocution étant donnée en anglais immédiatement après.

A l’église de Saint Jean à Westminster, le vénérable archidiacre Wilberforce organisa un office
similaire, la congrégation s’agenouillant à sa demande pour recevoir la bénédiction de Abdu’l-Bahá.
A l’établissement de Passmore Edwards sur la Place Tavistock, un vaste auditoire s’assembla pour
le voir et l’entendre.

Une impression profonde est restée dans l’esprit et la mémoire d’hommes et de femmes de toutes
sortes et de toutes conditions. L’extraordinaire sympathie de Abdu’l-Bahá s’avéra être en chaque
circonstance aussi utile que son discernement et sa perspicacité pour traiter de difficultés furent-
elles subtiles ou évidentes. Quiconque l’approcha se sentit compris et fut étonné et réconforté par la
maîtrise avec laquelle Abdu’l-Bahá analysait les différences entre les religions, et surtout leurs
points communs. Quelquefois dans des discours bref mais magistraux, ou d’autres fois, par le biais
de questions et de réponses, des thèmes d’intérêt particulier ou général furent exposés et expliqués.

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Le séjour de Abdu’l-Bahá à Londres fut hautement apprécié, et son départ grandement regretté. Il
laissa derrière lui de très nombreux amis. Son amour avait fait naître l’amour. Son coeur s’était
ouvert à l’Ouest et le coeur de l’Occident avait refermé son étreinte sur cette présence patriarcale
venue d’Orient. Ses paroles produisaient un effet non seulement sur ses auditeurs présents, mais
encore sur les hommes et les femmes en général. Sa vision était si optimiste, son âme si encline à la
proclamation des principes d’unité et de paix, qu’il n’était pas permis que ses discours et ses
réponses ne soient pas rapportés. Cette tentative de les reproduire au profit de tous ceux qui les
liront, est faite dans l’espoir réel et certain qu’à travers eux, le but et le travail de l’orateur soient
saisis et ses efforts mis en valeur par les adeptes de toutes les croyances et les habitants de toutes les
régions.

Eric Hammond

TEXTE EN PROSE DATANT DE L’ÉDITION ANGLAISE DE 1912

Les douleurs du monde qui enfante
Pourquoi les nations sont-elles dans les douleurs de l’enfantement aux derniers confins de la terre?
De l’Est à l’Ouest quels sont ces signes?
Quel Sauveur naît dans la douleur?

La Chine se réveille de son sommeil séculaire, car la contrée du soleil levant
A montré à l’Est qu’elle peut rivaliser avec l’Ouest en marchandises et en armes à feu;
Jaune et basané, mongol et maure,
Tu compteras avec ceux-ci, mon fils.

Qui reliera l’Est à l’Ouest? Qui les unira?
Le Seigneur Bouddha, l’Illuminé, ou Celui qui vient de la plaine du Jourdain
Le Prophète d’Allah, ou Celui qui depuis peu a foulé le Carmel de ses pieds?
Le Fils le Plus Saint de Perse qui brilla de la Splendeur de Dieu?

Jamais l’Est ne s’attachera à l’Ouest
Tant que les dieux ne partageront pas la même demeure.

Le musulman dans le Coran entend la vérité qu’il doit apprendre;
L’hindou dans les Védas voit le chemin que ses pieds devraient emprunter;
En Moïse et les Prophètes, le juif restaure son âme;
Le chrétien, dans l’Evangile, trouve la vie qui est le Tout;

Et tous peuvent lire le même discours
Quelqu’en soit le parchemin.
"Que Dieu est un; que les hommes sont un; que la foi est toujours la même;
Que l’amour est toujours le mot le plus proche pour exprimer ce Nom sans nom".

Telle est la croyance de l’Est et de l’Ouest si tu en sondes les profondeurs, mon fils,
Car la Parole du Seigneur est unité, et la Volonté du Seigneur sera faite.

Les mains sont noires, blanches, jaunes ou marron,
Mais la couleur du coeur est une.

Harrold Johnson - Avec l’aimable autorisation du Daily News.

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REMERCIEMENTS DE LA TRADUCTION FRANÇAISE

Le traducteur aimerait évoquer ici tout le soutien qu’il a reçu de la part de sa famille durant ce long
travail. Les encouragements ont été constants et les relectures du texte français ont été nombreuses,
souvent argumentées et toujours profitables. Toute ma gratitude et ma reconnaissance pour la
solidarité pleine d’affection démontrée à cette occasion et pour toute l’attention et l’application
accordées aux progrès de cette traduction.

Le traducteur aimerait également remercier Madame Jacqueline Martin pour avoir bien voulu relire
le texte dans sa version encore inachevée et Monsieur Simon Van Pamel pour sa révision
méticuleuse et exhaustive qui a consisté à rapprocher chaque ligne traduite du texte anglais
d’origine. Ce travail laborieux a demandé un grand dévouement et je ne puis que témoigner de mon
appréciation sans réserve des efforts entrepris et de la qualité qui en résulta.

Que vous soyez ici-bas
Ou partie dans l’au-delà
Que vous soyez fille de Bahá
Ou que vos actes soient votre foi
Il vit en moi un amour roi
Qui jamais ne diminuera

Que vous soyez à mes côtés
Ou simplement dans mes pensées
Que le Très-Haut vous ait guidées
Ou qu’Il vous ait protégées
Il vit en moi un feu de joie
Qui jamais ne s’éteindra

Quand vous vous rejoindrez là-haut
Et que vous danserez la vie
Quand vous serez à nouveau
De vos époux en compagnie
Gardez-vous de nous oublier
Pensez ensemble à vos petits
Et pour qu’ils servent plus, priez
Que tous leurs efforts soient bénis
Qu’ils soient dignes de vous aimer
Et votre mémoire d’honorer
Et puis pour nous n’omettez pas
De bien saluer Abdu’l-Bahá

Cyril Tirandaz
Mois des Noms, E.B. 153 (nov. 1996)
Traduction est dédiée à mes deux grand-mères.

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‘Abdu’l-Bahá in London á ‘Abdu’l-Bahá á Bahá'í Verlag GmbH, Auflage 1.04 (O-2021-06-12)

‘Abdu’l-Bahá in London
‘Abdu’l-Bahá

Erster Besuch ‘Abdu’l-Bahás in Großbritannien vom 4. September bis zum 3. Oktober 1911

Öffentliche Ansprachen

City Temple:

Einführung

Am 10. September, dem ersten Sonntag nach ‘Abdu’l-Bahás Ankunft in England, sprach Er auf besonderen Wunsch des Pastors, Reverend R. J. Campbell, von der Kanzel des City Temple zu der zum Abendgottesdienst versammelten Gemeinde.
Obwohl man ‘Abdu’l-Bahás Kommen nicht bekannt gegeben hatte, war die Kirche bis zum letzten Platz besetzt. Kaum einer der Anwesenden wird jemals die ehrwürdige Gestalt vergessen, die in ihrem orientalischen Gewand die Stufen zur Kanzel hinaufstieg, um zum ersten Mal in ihrem Leben das Wort an eine öffentliche Versammlung zu richten. Dass dies an einem christlichen Andachtsort im Westen geschah, ist schon an sich von tiefer Bedeutung. Mr. Campbell stellte den Besucher mit einigen schlichten Worten vor, indem er sagte: »Wir als die Anhänger des Herrn Jesus Christus, der für uns das Licht der Welt ist und immer sein wird, betrachten jede Bewegung des Geistes Gottes im Leben der Menschheit mit Wohlwollen und Hochachtung, und daher begrüßen wir ‘Abdu’l-Bahá im Namen aller, die am Geist unseres Herrn teilhaben und versuchen, in diesem Geiste zu leben. Die Bahá’í-Bewegung ist mit dem geistigen Ziel des Christentums sehr eng verwandt, ich möchte fast sagen identisch.«
Bevor ‘Abdu’l-Bahá die Kirche verließ, schrieb Er in die von Priestern seit Generationen benutzte alte Bibel folgende Worte in Seiner persischen Muttersprache, hier in Übersetzung:

Eintrag in die Alte Bibel

geschrieben von ‘Abdu’l-Bahá auf Persisch
»Dieses Buch ist das Heilige Buch Gottes, ein Buch der himmlischen Eingebung. Es ist die Bibel der Erlösung, das erhabene Evangelium. Es ist das Geheimnis des Königreiches und sein Licht. Es ist die göttliche Gnadengabe, das Zeichen der Führung Gottes.
‘Abdu’l-Bahá ‘Abbás«

Ansprache ‘Abdu’l-Bahás im City Temple

Sonntag, 10. September 1911
»O edle Freunde, die ihr Gott sucht! Preis sei Gott! Heute strahlt das Licht der Wahrheit in seiner ganzen Fülle über die Welt, die Brisen des himmlischen Gartens wehen durch alle Regionen, der Ruf des Königreichs wird in allen Ländern vernommen und der Odem des Heiligen Geistes von allen gläubigen Herzen erfühlt. Der Geist Gottes gibt ewiges Leben. In diesem wunderbaren Zeitalter ist der Osten erleuchtet, der Westen ist von Duft erfüllt, und überall atmet die Seele den heiligen Wohlgeruch. Das Meer der Einheit der Menschheit wogt vor Freude, denn die Herzen und Gedanken der Menschen kommen tatsächlich in Verbindung miteinander. Das Banner des Heiligen Geistes ist erhoben. Die Menschen sehen es, und die Erkenntnis dieses neuen Tages gibt ihnen Gewissheit.
Dies ist ein neuer Zyklus menschlicher Macht. Alle Horizonte der Welt sind erleuchtet, und die Welt wird wahrhaftig wie ein Garten und ein Paradies werden. Es ist die Stunde der Einheit für die Menschenkinder, die Stunde, in der alle Rassen und alle Klassen zueinander finden. Ihr seid von überlieferten abergläubischen Vorstellungen befreit, die die Menschen im Stande der Unwissenheit gehalten und die Grundlagen wahrer Menschlichkeit zerstört haben.
Die Gabe Gottes an dieses erleuchtete Zeitalter ist die Erkenntnis der Einheit der Menschheit und der grundlegenden Einheit der Religion. Der Krieg zwischen den Nationen wird aufhören, und durch den Willen Gottes wird der Größte Frieden kommen; die Welt wird als eine neue Welt gesehen werden, und alle Menschen werden wie Brüder leben.
In alten Zeiten entwickelte sich im Kampf mit wilden Tieren der Instinkt für das Kriegerische. Man braucht ihn nicht länger; nein, man erkennt vielmehr, dass Zusammenarbeit und gegenseitiges Verständnis der Menschheit den größten Segen bringen. Feindschaft ist jetzt nur noch die Folge von Vorurteilen.
In den Verborgenen Worten sagt Bahá’u’lláh: ›Von allem das Meistgeliebte ist mir die Gerechtigkeit.‹ Gott sei gepriesen, in diesem Land wurde das Banner der Gerechtigkeit gehisst; große Anstrengungen werden gemacht, um allen Menschen einen angemessenen und rechten Platz zu geben. Dies ist der Wunsch aller edlen Naturen; dies ist heute das Gebot für Ost und West; daher werden der Osten den Westen und der Westen den Osten verstehen und schätzen, sie werden einander umarmen wie Liebende, die sich nach langer Trennung gefunden haben.
Es gibt nur einen Gott, nur eine Menschheit; die Grundlagen der Religion sind eins. Wir wollen Ihn anbeten und preisen für Seine großen Propheten und Sendboten, die Seine Lichtfülle und Seine Herrlichkeit offenbart haben.
Der Segen des Ewigen sei mit euch in all seiner Fülle, damit jede Seele entsprechend ihrer Fähigkeit, so viel sie kann, aus diesem Reichtum schöpfen mag. Amen.«A1

St. John’s, Westminster:

Einführung

Am 17. September sprach ‘Abdu’l-Bahá auf Einladung seiner Hochwürden Erzdiakon von Westminster nach der Abendmesse zur Gemeinde von Saint John the DivineA2. Mit kurzen, herzlichen, seine ganze Haltung kennzeichnenden Worten stellte Erzdiakon Wilberforce den geehrten Botschafter aus dem Osten vor, der für seine Mission des Friedens und der Einheit vierzig Jahre Gefangenschaft und Verfolgung erlitten und nun Meere und Länder durchquert hatte. Der Erzdiakon hatte für seinen Gast den Ehrensitz des Bischofs auf die Stufen vor der Kanzel stellen lassen. Er selbst stand daneben und verlas persönlich die Übersetzung der Ansprache ‘Abdu’l-Bahás. Die Gemeinde war tief bewegt. Sie folgte dem Beispiel des Erzdiakons und kniete nieder, um den Segen des Dieners Gottes zu empfangen, der mit ausgebreiteten Armen dastand, während sich in der Stille seine wundervolle Stimme melodisch hob und senkte. Als der Erzdiakon die Worte: »Wahrlich, der Osten und der Westen sind einander heute Abend an diesem heiligen Ort begegnet«, gesprochen hatte, sang die ganze Versammlung im Stehen die Hymne O God our help in ages past (O Gott, Du uns’re Hilfe in vergang’nen Zeiten), während ‘Abdu’l-Bahá und der Erzdiakon Hand in Hand durch das Seitenschiff zur Sakristei schritten.
Draußen vor der Kirche hielten die Mitglieder der Heilsarmee ihre Versammlung ab. ‘Abdu’l-Bahá war tief beeindruckt und berührt, als Er die Männer, Frauen und Kinder sah, die da nachts an der Straßenecke zu Gebet und Gesang zusammenkamen.

Ansprache ‘Abdu’l-Bahás in der Kirche St. John’s, Westminster

17. September 1911
»O edle Freunde! O ihr Sucher nach dem Königreich Gottes! Der Mensch sucht überall auf der Welt nach Gott. Nur Gott existiert wirklich; doch die Wirklichkeit des Göttlichen ist über alles Verstehen geheiligt.
Die Bilder des Göttlichen, die uns in den Sinn kommen, sind das Erzeugnis unserer Phantasie; sie existieren im Reich unserer Vorstellung. Sie werden der Wahrheit nicht gerecht. Das Wesen der Wahrheit lässt sich nicht in Worte fassen.
Das göttliche Wesen lässt sich nicht erfassen, da es umfassend ist.
Auch der Mensch existiert wirklich, wird aber von Gott umfasst. Daher ist das Göttliche, das der Mensch verstehen kann, nur ein Teil; es ist nicht das Ganze. Das Göttliche ist die eigentliche Wahrheit und das wirkliche Sein, nicht irgendeine Darstellung davon. Das Göttliche birgt das All; es ist selbst nicht Inhalt eines anderen.
Obwohl dem Mineral, der Pflanze, dem Tier und dem Menschen, jedem für sich, wirkliches Sein zukommt, hat das Mineral dennoch kein Wissen von der Pflanze. Es kann die Pflanze nicht wahrnehmen. Es kann sich weder ein Bild von ihr machen noch sie begreifen.
Dasselbe gilt für die Pflanze. Sie mag noch so weit fortschreiten und sich entwickeln, nie wird sie je einen Begriff vom Tier haben oder es verstehen. Sie hat von ihm sozusagen keine Ahnung. Sie hat keine Ohren, kein Seh- und kein Begriffsvermögen.
Ebenso verhält es sich mit dem Tier. Welch große Fortschritte es innerhalb seines Schöpfungsreiches auch machen mag, wie ausgeprägt seine Empfindungen auch werden mögen, es wird keinen wirklichen Begriff von der Welt des Menschen oder dessen besonderen intellektuellen Fähigkeiten haben.
Das Tier kann weder verstehen, dass die Erde rund ist, noch dass sie sich im All bewegt. Es begreift weder den zentralen Standort der Sonne, noch kann es sich etwas wie den alldurchdringenden Äther vorstellen.
Mineral, Pflanze, Tier und der Mensch selbst sind real existierende Wesen. Aber der Unterschied zwischen ihren Schöpfungsreichen hindert die der niedrigeren Stufe Angehörenden daran, Wesen und Seinsweise der auf der höheren Stufe Stehenden zu begreifen. Da dem so ist, wie kann dann das Zeitbedingte, Irdische den Herrn der Heerscharen erfassen?
Das ist offensichtlich unmöglich!
Aber das Wesen des Göttlichen, die Sonne der Wahrheit, scheint von allen Horizonten und ergießt ihre Strahlen über alle Dinge. Jedes Geschöpf ist Empfänger eines gewissen Anteils dieser Kraft, und der Mensch, der in sich die Vollkommenheiten des Minerals, der Pflanze und des Tieres zusammen mit den ihn allein auszeichnenden Merkmalen vereint, ist zum edelsten aller erschaffenen Wesen geworden. Es steht geschrieben, dass er nach dem Bilde Gottes geschaffen ist. Er entdeckt verborgene Mysterien und bringt versteckte Geheimnisse ans Licht. Durch Wissenschaft und Kunst lässt er verborgene Kräfte ins Reich der sichtbaren Welt treten. Der Mensch erkennt die in den erschaffenen Dingen verborgenen Gesetze und arbeitet mit ihnen.
Der vollkommene Mensch, der Prophet, ist am Ende jener, der verklärt wurde, der die Reinheit und Klarheit eines vollkommenen Spiegels besitzt und die Sonne der Wahrheit widerspiegelt. Von einem solchen vollkommenen Menschen, einem solchen Propheten oder Sendboten, können wir sagen, in ihm wohnt das Licht des göttlichen Wesens mit seinen himmlischen Vollkommenheiten.
Wenn wir behaupten, die Sonne sei im Spiegel sichtbar, dann meinen wir nicht, dass die Sonne selbst aus den heiligen Höhen ihres Himmels herabgestiegen und in den Spiegel eingetreten sei! Das ist unmöglich. Die Göttliche Natur wird in ihren Manifestationen sichtbar, und ihr Licht und Glanz zeigen sich in höchstem Ruhm.
Darum sind die Menschen zu allen Zeiten von den Propheten Gottes gelehrt und geführt worden. Die Propheten Gottes sind die Mittler Gottes. Alle Propheten und Boten sind von dem Einen Heiligen Geist gekommen und tragen die Botschaft Gottes, die jeweils dem Zeitalter angepasst ist, in dem sie erscheinen. Das Eine Licht ist in ihnen, und sie sind eins untereinander. Aber das Ewige wird nicht zur Erscheinung, noch kann die bloße Erscheinung zum Ewigen werden.
Der große Apostel Paulus hat gesagt: ›Wenn wir mit offenem Angesicht wie in einem Spiegel die Herrlichkeit Gottes schauen, werden wir alle in dieses selbe Bild verwandelt, von Herrlichkeit zu Herrlichkeit, durch den Geist des Herrn.‹Q1
O Gott, o Vergeber! O Himmlischer Erzieher! Diese Versammlung ist mit der Erwähnung Deines heiligen Namens geschmückt. Deine Kinder wenden ihr Antlitz Deinem Königreiche zu, die Herzen werden beglückt und die Seelen erquickt.
Gnädiger Gott! Gib, dass wir unsere Verfehlungen bereuen! Nimm uns an in Deinem himmlischen Königreich und weise uns eine Stätte zu, wo es kein Irren gibt. Gib uns Frieden, gib uns Wissen und öffne vor uns die Tore Deines Himmels.
Du bist der Geber aller Gaben! Du bist der Vergebende! Du bist der Gnädige. Amen.«

Theosophische Gesellschaft:

Einführung

Auf ausdrücklichen Wunsch der Vorsitzenden, Mrs. Annie Besant, besuchte ‘Abdu’l-Bahá am 30. September die Theosophische Gesellschaft in ihrem neuen Zentrum. Nachdem Mr. A. P. Sinnett kurz die Geschichte der Gesellschaft vorgetragen und freundliche Willkommensworte gesprochen hatte, erhob sich ‘Abdu’l-Bahá und hielt vor der zahlreichen Zuhörerschaft eine Rede über die unterscheidenden Merkmale der Bahá’í-Lehren, wobei Er die eifrige Suche der Gesellschaft nach Wahrheit mit herzlichen Worten würdigte.

Rede ‘Abdu’l-Bahás im Theosophischen Zentrum

30. September 1911
»Verehrte Versammlung, o Freunde der Wahrheit! Das natürliche Wesen des Feuers ist, zu brennen, das natürliche Wesen der Elektrizität, Licht zu spenden, das natürliche Wesen der Sonne, zu scheinen, und das natürliche Wesen der organischen Erde die Kraft, etwas wachsen zu lassen.
Eine Sache lässt sich nicht von ihren natürlichen, ihr Wesen ausmachenden Eigenschaften abtrennen.
Es liegt im natürlichen Wesen der Dinge auf dieser Erde, sich zu verändern. Deshalb beobachten wir um uns herum den Wechsel der Jahreszeiten. Jedem Frühling folgt ein Sommer und jedem Herbst ein Winter, jedem Tag eine Nacht und jedem Abend ein Morgen. Alle Ereignisse geschehen folgerichtig der Reihe nach.
So kam es, dass, als Hass und Feindschaft, Kampf, Gemetzel und große Herzenskälte diese Welt regierten und Finsternis über die Nationen hereinbrach, am Horizont Persiens Bahá’u’lláh wie ein heller Stern erschien und mit dem machtvollen Licht der Führung leuchtete, himmlischen Strahlenglanz spendete und die neue Lehre stiftete.
Er sprach von den höchsten Tugenden des Menschen. Er machte die Kräfte des Geistes offenbar und zeigte, wie sie sich in der Welt, die Er vorfand, in die Praxis umsetzen lassen.
Erstens: Er legt großen Nachdruck auf das Suchen nach Wahrheit. Dies ist von höchster Bedeutung, denn die Menschen lassen sich nur zu leicht von Traditionen leiten. Allein aus diesem Grund entstehen oft Feindschaft und Streit.
Das Offenbarwerden der Wahrheit jedoch macht das zuvor Dunkle plötzlich erkennbar und wird zur Ursache der Harmonie zwischen Glaubensrichtungen und Bekenntnissen, denn die Wahrheit kann nicht zweigeteilt sein! Das ist nicht möglich.
Zweitens: Bahá’u’lláh lehrte die Einheit der Menschheit, das bedeutet, dass alle Menschenkinder unter der Barmherzigkeit Gottes, des Herrn, stehen. Sie sind die Söhne eines Gottes, sie werden von Gott erzogen. Er setzt jedem einzelnen Gottesdiener die Krone des Menschseins aufs Haupt. Deshalb müssen alle Nationen und Völker einander als Brüder betrachten. Sie sind die Zweige, Blätter, Blüten und Früchte eines Baumes. Sie sind Perlen aus einer Muschel. Jedoch brauchen die Menschenkinder Erziehung und Kultur, und sie müssen poliert werden, bis sie strahlen und glänzen.
Beide, Männer und Frauen, sollten die gleiche Erziehung erhalten und als gleichwertig betrachtet werden.
Rassische, vaterländische, religiöse und Klassenvorurteile waren und sind die Ursache für den Niedergang der Menschheit.
Drittens: Nach der Lehre Bahá’u’lláhs ist Religion das wichtigste Fundament für Liebe und Einheit und die Ursache für Harmonie. Wird eine Religion zum Anlass für Hass und Missklang, wäre es besser, es gäbe sie gar nicht. Ohne eine solche Religion zu sein, wäre besser, als mit ihr zu leben.
Viertens: Religion und Wissenschaft sind eng miteinander verflochten und können nicht getrennt werden. Sie sind die beiden Flügel, mit denen die Menschheit fliegen muss. Ein Flügel genügt nicht. Jede Religion, die sich nicht mit Wissenschaft befasst, ist bloße Tradition und geht am Wesentlichen vorbei. Deshalb sind für ein erfülltes religiöses Leben Wissenschaft, Bildung und Kultur absolute Notwendigkeiten.
Fünftens: Die Wirklichkeit der Religionen Gottes ist eine gemeinsame, denn es gibt nur eine einzige Wirklichkeit; es kann nicht zwei Wirklichkeiten geben. Alle Propheten stimmen in ihrer Botschaft felsenfest überein. Sie sind wie die Sonne: Sie gehen zu den verschiedenen Jahreszeiten an unterschiedlichen Punkten des Horizontes auf. Darum verkündete jeder Prophet früherer Zeitalter die Frohbotschaft einer kommenden Zeit, und jede neue Zeit hat die Vergangenheit anerkannt.
Sechstens: Gleichheit und Brüderlichkeit müssen unter allen Gliedern der menschlichen Gemeinschaft herrschen. Das entspricht der Gerechtigkeit. Die allgemeinen Menschenrechte müssen geschützt und festgeschrieben werden.
Alle Menschen müssen gleich behandelt werden. Dies ist im Wesen des Menschen angelegt.
Siebtens: Die Lebensbedingungen der Menschen müssen so gestaltet werden, dass die Armut verschwindet und jeder seiner Stellung und seinem Rang entsprechend soweit wie möglich sorgenfrei leben kann. Wenn der Adel und andere hochrangige Personen angenehme Verhältnisse genießen, sollen auch die Mittellosen in der Lage sein, ihr tägliches Brot zu erwerben und nicht an den Rand des Verhungerns getrieben werden.
Achtens: Bahá’u’lláh verhieß den Größten Frieden. Alle Nationen und Völker werden unter dem Schatten des Zeltes des großen Friedens und der Harmonie zusammenkommen. Das bedeutet, dass durch allgemeine Wahl ein Oberster Gerichtshof geschaffen werden muss, der die Aufgabe hat, Differenzen und Konflikte zwischen den Mächten beizulegen, so dass Kontroversen nicht mehr zu Kriegen führen.
Neuntens: Bahá’u’lláh lehrte, dass die Herzen den besonderen Segen des Heiligen Geistes auf sich ziehen müssen, so dass eine geistige Kultur entstehen kann, denn materielle Zivilisation genügt den Bedürfnissen der Menschheit nicht und kann ihr Glück nicht bewirken. Materielle Zivilisation ist wie der Körper und geistige Zivilisation wie die Seele. Ein Körper kann ohne Seele nicht leben.
Dies ist eine kurze Zusammenfassung der Lehren Bahá’u’lláhs. Um dies zu lehren, musste Bahá’u’lláh große Schwierigkeiten und Bedrängnis auf sich nehmen. Er war zeitlebens ein Gefangener und musste schwere Verfolgung erdulden. Aber in der FesteA3 errichtete Er einen Palast des Geistes, und aus der Dunkelheit Seines Kerkers sandte Er ein großes Licht in die Welt.
Die Bahá’í haben den sehnlichen Wunsch, diese Lehren überall in die Tat umzusetzen, und sie streben mit Herz und Seele danach, ihr Leben diesem Ziel zu widmen, bis das himmlische Licht die ganze Menschenwelt erleuchtet.
Ich bin sehr glücklich, dass ich bei dieser Versammlung zu Ihnen sprechen durfte, und hoffe, dass dieses mein ernstes Anliegen Ihnen annehmbar erscheint.
Ich bete für Sie um Erfolg in Ihren Bestrebungen und dass Ihnen die Gnadengaben des Reiches Gottes zuteilwerden mögen.«

Abschiedsempfang:

Einführung

Am Abend des Sankt-Michaels-Tages gab man für ‘Abdu’l-Bahá im großen Saal des Passmore Edwards’ Settlement einen großen Empfang. Der Raum war mit Vertretern aller Berufssparten, manche von weit her angereist, bis auf den letzten Platz besetzt.
Auf der Tribüne war ‘Abdu’l-Bahá von Männern verschiedenster Denkrichtungen umringt, die ihre Sympathie für die Arbeit und den Auftrag ihres ehrenwerten Besuchers bekunden wollten. Den Vorsitz führte Professor Michael E. Sadler.
Die Veranstaltung begann mit dem Vaterunser, von allen Anwesenden gemeinsam gesprochen. Darauf folgte das Gebet Bahá’u’lláhs um Einheit sowie ein Gebet aus dem fünften Jahrhundert, das Papst GelasiusA4 zugeschrieben wird. Professor Sadler sprach dann Worte, die allen Zuhörern im Gedächtnis bleiben werden. In seiner Ansprache zitierte er aus einem Gebet für die ganze Menschheit, welches ein tief gläubiger Bahá’í ‘Abdu’l-Bahá ein Jahr zuvor in Ägypten vorgelegt hatte, das ‘Abdu’l-Bahá dann vervollständigte und den Menschen aller Glaubensrichtungen in Ost und West ans Herz legte.
Dem Vorsitzenden folgten Sir Richard Stapley, Mr. Eric Hammond, Mr. Claude Montefiore, Mrs. Stannard aus Ägypten und einige andere. Als ‘Abdu’l-Bahá den Saal verließ, drängten sich auf dem Bürgersteig die Armen aus der Umgebung, um Ihn zu sehen. Ein lahmes Mädchen auf Krücken, das Ihn sehnsüchtig anschaute, wurde extra zu Ihm hingeführt.

Abschiedstreffen für ‘Abdu’l-Bahá

29. September 1911
Auf Einladung von Mrs. Thornburgh-Cropper fanden sich am letzten Freitagabend im großen Saal des Passmore Edwards’ Settlement, Tavistock Place, etwa vierhundertsechzig Damen und Herren der Gesellschaft ein, um ‘Abdu’l-Bahá ‘Abbás am Vorabend Seiner Abreise nach Paris Lebewohl zu sagen. Seit Seiner Ankunft in London am Abend des 4. September verbrachte Er vier glückliche, ereignisreiche Wochen in unserer Mitte. Abgesehen von einem Kurzbesuch in Bristol letzte Woche weilte Er in Cadogan Gardens 97. Seine Zeit wurde vorwiegend von Gesprächen mit Menschen in Anspruch genommen, die Ihn gerne treffen wollten. Darunter waren nicht wenige, deren Namen in diesem Land in aller Munde sind, und einige reisten von weit her an, um Ihm persönlich zu begegnen.
Am Freitagabend herrschte ein wunderbarer Geist. Die Stimmung unterschied sich sehr von der einer gewöhnlichen Versammlung oder religiösen Zusammenkunft. Jeder Anwesende wurde durch die feine, geistige Atmosphäre der Veranstaltung bereichert. Die angesprochenen Themen kreisten alle um Brüderlichkeit, Einheit und Frieden. Ein Bericht über die Ansprachen kann höchstens eine unzureichende Ahnung von deren Wirkung vermitteln, aber sie waren alle so gut durchdacht, so aufrichtig und so vorzüglich in Worte gefasst, dass sie der Wiedergabe wert sind. Neben anderen Personen teilte Amír ‘Alí Siyyid schriftlich sein Bedauern mit, dass er nicht anwesend sein konnte, und Erzdiakon Wilberforce sandte eine herzliche Grußbotschaft.
Nach dem Vaterunser und Gebeten für Einheit, verfasst von Bahá’u’lláh und Gelasius (fünftes Jahrhundert) sprach Professor Michael Sadler die folgenden Worte.

Ansprache von Professor Michael Sadler

»Wir sind zusammengekommen, um ‘Abdu’l-Bahá Lebewohl zu sagen und um Gott zu danken für Sein Vorbild und die Lehren, die Er gegeben hat, sowie für die Macht Seines Gebets, Licht in verworrenes Denken zu bringen, Hoffnung an die Stelle von Furcht zu setzen, Glaube dorthin zu tragen, wo Zweifel herrschte, und in gequälte Herzen die Liebe zu senken, die Selbstsucht und Angst überwindet.
Obwohl wir alle trotz gemeinsamer Glaubensbekenntnisse doch unterschiedliche persönliche Überzeugungen hegen, hat ‘Abdu’l-Bahá für uns alle eine Botschaft von Einheit, Mitmenschlichkeit und Frieden. Er fordert uns auf, aufrichtig und ehrlich zu sein in dem, was wir als Glauben bekennen, und vor allen Dingen den Geist zu ehren, der hinter der Form steht. Mit Ihm verbeugen wir uns vor dem verborgenen Namen, vor dem, was eines jeden Lebens innerster Kern ist. Er gebietet uns, in furchtloser Treue zu unserem eigenen Glauben Gott zu dienen, jedoch mit wachsendem Verlangen nach Einheit, Brüderlichkeit und Liebe, so dass wir uns mit der Kraft des Geistes und aus vollem Herzen aufmachen, die über Klasse und Rasse erhabene zeitlose Absicht Gottes besser zu begreifen.«
Professor Sadler schloss mit einem wunderschönen Gebet von James Martineau.
Mr. Eric Hammond sagte, die Bahá’í-Bewegung trete für die Einheit ein, das bedeute: ein Gott, eine Menschenfamilie. Ungezählt viele Seelen bekundeten die göttliche Einheit, eine so vollkommene Einheit, dass Unterschiede in Farbe oder Konfession keinen Raum lassen, zwischen den Manifestationen Gottes zu unterscheiden. Alle diese Seelen legten eine umfassende Menschenliebe an den Tag, die auch die sozial am tiefsten stehenden und die unbedeutendsten, heruntergekommensten Menschen mit einschloss. Einigkeit, Mitgefühl und Brüderlichkeit führten letztendlich zu universeller Eintracht. Er schloss mit einem Zitat von Bahá’u’lláh, wonach die Sache Gottes für das Wohl der Welt bestimmt sei und weder auf den Osten noch auf den Westen beschränkt werden könne.
Miss Alice Buckton sagte, wir stünden am Beginn einer der Frühlingszeiten der Welt. Der Einfluss, der von dieser Zusammenkunft von Vertretern der Welt des Denkens, der Arbeit und der Liebe ausgehe, werde weltweit Einheit und Brüderlichkeit bewirken. Die völlige Gleichberechtigung von Mann und Frau sei eines der hervorstechendsten Merkmale der Bahá’í-Lehre.
Sir Richard Stapley hob hervor, dass Einheit nicht in Bräuchen und formalen Nebensachen, sondern im inneren Geist der Religion gesucht werden muss. Persien habe einen solchen Impuls hin zu wirklicher Einheit erfahren; für dieses sogenannte christliche Land sei das wie eine Rüge.
Mr. Claude Montefiore freute sich als Jude über den wachsenden Geist der Einheit und sah in diesem Treffen ein Vorzeichen für das Herannahen besserer Zeiten und in gewisser Hinsicht die Erfüllung der von einem römisch-katholischen Märtyrer, Sir Thomas More, ausgesprochenen und beschriebenen Idee von der großen Kirche der Utopier, in der alle verschiedenen Glaubensrichtungen sich versammeln und einen Gottesdienst mit einer Liturgie abhalten, die eine höhere Einheit bekundet und gleichzeitig besondere Treuebindungen zulässt.
Mrs. Stannard ging näher darauf ein, was diese Versammlung und die hier ausgedrückten Gefühle für den Osten und dort besonders für die Frauen und deren im Westen schwer begreifbare Lage bedeuteten.
Tammaddun’ul-Mulk bestätigte den einigenden Einfluss, den die Bahá’í-Bewegung in Persien gehabt habe, und auf welch erstaunliche Weise sie sich in Amerika und anderen Ländern verbreitet habe.
Dann erhob sich ‘Abdu’l-Bahá, um Seine Abschiedsrede zu halten. Als eindrucksvolle Gestalt, die Gesichtszüge eher erschöpft, aber die Augen voller Leben, stand Er etwa fünfzehn Minuten da und sprach in sanft melodischem Persisch. Mit ausgebreiteten Armen, die Handflächen nach oben, schloss Er mit einem Gebet.

Abschiedsrede ‘Abdu’l-Bahás

»O edle Freunde und Sucher nach dem Reich Gottes! Vor etwa sechzig Jahren, zu einer Zeit, als das Feuer des Krieges unter den Nationen der Welt loderte und die Menschheit Blutvergießen für ehrbar hielt, zu einer Zeit, als das Abschlachten Tausender die Erde mit Blut befleckte, Kinder ihrer Väter beraubt wurden, Väter keine Söhne mehr hatten und Mütter sich in Tränen verzehrten, als die Finsternis des Hasses und der Feindschaft zwischen den Rassen die Menschheit zu verschlingen und das göttliche Licht zu verhüllen drohte, als das Wehen des heiligen Hauches Gottes scheinbar erstickt wurde – in dieser Zeit erhob sich am Horizont Persiens Bahá’u’lláh gleich einem strahlenden Stern. Er war betraut mit der Botschaft von Frieden und Brüderlichkeit unter den Menschen.
Er brachte der Welt das Licht der Führung; Er entzündete das Feuer der Liebe und offenbarte die erhabene Wirklichkeit des Wahren Geliebten. Vorurteilen der Rasse und der Religion und politischer Rivalität suchte Er den Boden zu entziehen.
Er verglich die Menschenwelt mit einem Baum und alle Nationen mit dessen Zweigen und die Menschen mit seinen Blättern, Knospen und Früchten.
Es war Sein Anliegen, unwissenden Fanatismus in allumfassende Liebe zu wandeln, im Denken und Fühlen Seiner Anhänger die Grundlage für die Einheit der Menschheit zu legen und die Gleichheit der Menschen praktisch herbeizuführen. Er sprach von der Gleichheit aller Menschen unter der Gnade und Barmherzigkeit Gottes.
Alsdann wurde das Tor des Reiches Gottes weit geöffnet, und die Sonne eines neuen Himmels auf Erden offenbarte sich den wahrhaft sehenden Augen.
Bahá’u’lláh war jedoch Zeit Seines Lebens von schweren Heimsuchungen betroffen und grausamer Unterdrückung ausgeliefert. In Persien wurde Er ins Gefängnis geworfen und in Ketten gelegt und lebte unter ständiger Bedrohung des Schwertes. Er wurde verhöhnt und ausgepeitscht.
Als Er etwa dreißig Jahre alt war, verbannte man Ihn nach Baghdád, dann von Baghdád nach Konstantinopel, von dort nach Adrianopel und zuletzt in die Festung ‘Akká.
Doch selbst in Ketten und aus Seiner Gefängniszelle heraus gelang es Ihm, Seine Sache zu verbreiten und das Banner der Einheit der Menschheit aufzupflanzen.
Gelobt sei Gott! Jetzt sehen wir das Licht der Liebe im Osten wie im Westen leuchten, und das Zelt der Brüderlichkeit ist inmitten aller Völker errichtet worden, auf dass alle Herzen und Seelen sich darin versammeln mögen.
Der Ruf des Gottesreiches ist erschallt, und die Kunde, dass die Welt den universalen Frieden dringend nötig hat, brachte das Weltgewissen zur Einsicht.
Ich hoffe, dass durch die inbrünstige Hingabe derer, die reinen Herzens sind, die Finsternis aus Hass und Streit gänzlich getilgt und der Liebe und Einheit Licht leuchten werde. Diese Welt soll eine neue Welt werden. Materielles soll zum Spiegel des Göttlichen werden. Menschenherzen sollen einander begegnen und einander bereitwillig annehmen. Die ganze Welt soll zum Heimatland des Menschen werden und die verschiedenen Rassen als eine einzige gelten.
Wortstreit und Uneinigkeit werden dann dahinschwinden und der göttliche Geliebte wird auf dieser Erde offenbar werden.
Wie Ost und West von einer Sonne erleuchtet werden, so wird man alle Rassen, Nationen und Glaubensbekenntnisse als die Diener des einen Gottes ansehen. Die ganze Erde ist eine Heimat, und alle Völker sind in die Einheit der Gnade Gottes eingetaucht – würden sie es nur erkennen. Gott hat sie alle erschaffen. Er sorgt für alle. Er leitet und erzieht alle unter der Obhut Seiner Gnadenfülle. Wir müssen dem Beispiel folgen, das Gott selbst uns gibt, und allen Hader und Wortstreit aus der Welt schaffen.
Gelobt sei Gott! Die Zeichen der Freundschaft mehren sich, und als Beweis dafür habe ich heute, vom Osten kommend, in diesem westlichen London in höchstem Maße Wohlwollen, Achtung und Liebe erfahren. Ich bin zutiefst dankbar und glücklich. Die mit Ihnen gemeinsam verbrachten Stunden werde ich niemals vergessen.
Vierzig Jahre habe ich in einem türkischen Gefängnis verbracht. Dann rüttelte 1908 das Komitee für Einheit und Fortschritt der Jungtürken an den Toren der Tyrannei und ließ alle Gefangenen frei, auch mich. Gott möge alle segnen, die für Einheit und Fortschritt arbeiten. Darum bete ich.
In Zukunft wird man unwahre Berichte über Bahá’u’lláh ausstreuen, um die Verbreitung der Wahrheit zu verhindern. Ich sage Ihnen das, damit Sie wachsam und vorbereitet sind.
Ich nehme von Ihnen Abschied mit dem Gebet, dass Sie die Schönheit des Gottesreichs in ihrer ganzen Fülle empfangen mögen. In tiefem Bedauern darüber, dass wir uns trennen müssen, sage ich Ihnen Lebewohl.«
Nachdem Professor Sadler die Übersetzung der Abschiedsrede verlesen hatte, spendete ‘Abdu’l-Bahá zum Abschluss der Zusammenkunft mit melodischer und rhythmisch bewegter Stimme allen Seinen Segen.
Wenn diese Zeilen erscheinen, wird ‘Abdu’l-Bahá unsere Küsten bereits verlassen haben. Die Erinnerung an Seine gütige Persönlichkeit ist jedoch ein bleibender Schatz. Sein Einfluss wird noch in künftigen Zeiten zu spüren sein. Bereits jetzt hat Er sehr viel dazu beigetragen, die von vielen seit langem ersehnte Einigung von Ost und West voranzubringen.

London W., 10 Cheniston Gardens

Die nachfolgenden Aufzeichnungen wurden The Quarterly Record of ›Higher Thought‹ Work (Zentrum für Höheres Denken) vom November 1911 entnommen.
Eine der interessantesten und bedeutendsten Veranstaltungen, die stattfanden, war der Besuch ‘Abdu’l-Bahás in London. Der persische Weise hat Sein im Gefängnis verbrachtes Leben in den Dienst der Förderung von Frieden und Einheit gestellt und verfolgt dabei die einzig zielführende Methode, nämlich die Förderung der geistigen Entwicklung des Einzelmenschen. Er muss im wahrsten Sinne des Wortes »viel ertragen«, und »das Licht geschaut«Q2 haben. Er wurde nicht nur privat von fast jedem ernsthaften Wahrheitssucher und wegweisenden Denker in London besucht. Seine Botschaft wurde auch Tausenden vermittelt, die Seinen Namen zuvor kaum je gehört hatten.
‘Abdu’l-Bahá kannte das Higher Thought Centre gut als den Ort, an dem die Bahá’í ihre wöchentlichen Versammlungen unter der Leitung von Miss Rosenberg abhielten, und erst zwei Tage vor Seiner Abreise nahm Er eine Einladung in das Zentrum an. ‘Abdu’l-Bahá ließ durch Seinen Übersetzer Grußworte übermitteln und hielt eine kurze, eindrucksvolle Ansprache, in der Er hervorhob, welch ein Segen auf einer solchen Versammlung ruhe, die in einer Atmosphäre von Einheit und geistigem Streben zusammenkam. Er schloss mit einem demütig gesprochenen Gebet in Seiner Muttersprache und einem Segenswunsch, den alle Anwesenden als sehr aufrichtig empfanden.
Am nächsten Tag traf im Zentrum eine Botschaft ‘Abdu’l-Bahás ein, in der Er Seine große Dankbarkeit für all das Wohlwollen ausdrückt, das den Bahá’í erwiesen wird, und die mit den Worten endet: »Es kommt nicht darauf an, wie sich jemand nennt – es gibt nur eine große Aufgabe!«
»Christus ist stets gegenwärtig in der Welt des Seins. Er hat sie nie verlassen … Seid gewiss, dass Christus anwesend ist. Die geistige Schönheit, die wir heute um uns wahrnehmen, entstammt dem Lebenshauch Christi.«

Botschaft von ‘Abdu’l-Bahá, verfasst für The Christian Commonwealth

veröffentlicht am 29. September 1911
»Gott sendet Propheten, damit sie die Menschen erziehen und die Menschheit Fortschritte macht. Jede dieser Manifestationen Gottes hat die Menschheit vorangebracht. Durch Gottes Gnade dienen sie der ganzen Welt. Den sicheren Beweis, dass sie Offenbarer Gottes sind, erbringt die Erziehung und Weiterentwicklung der Menschen. Die Juden waren in einem Zustand tiefster Unwissenheit und Gefangene des Pharao, als Moses erschien und sie auf eine hohe Kulturstufe führte. So kam das Reich Salomos zustande und die Menschheit lernte Wissenschaft und Kunst kennen. Selbst griechische Philosophen studierten die Lehren Salomos. Damit wurde die Prophetenschaft Mose unter Beweis gestellt.
Im Laufe der Zeit sind die Israeliten moralisch verkommen und wurden von den Römern und den Griechen unterworfen. Da erhob sich am Horizont über den Israeliten der strahlende Stern Jesu und erleuchtete die Welt, bis allen Sekten, Bekenntnissen und Völkern das an der Einheit so Wunderbare kundgetan war. Es gibt keinen besseren Beweis als diesen für die Tatsache, dass Jesus das Wort Gottes war.
Ebenso verhielt es sich mit den Völkern Arabiens, die als unzivilisiert galten und von den Persern und Griechen unterdrückt wurden. Als das Licht Muḥammads zu leuchten begann, erstrahlte ganz Arabien. Diese unterdrückten und gering geschätzten Völker wurden aufgeklärt und kultiviert und zwar in solchem Maße, dass andere Völker die arabische Zivilisation übernahmen. Das war der Beweis für Muḥammads göttliche Sendung.
Alle Lehren der Propheten sind wesenseins. So gibt es nur eine Religion, ein die Welt erleuchtendes göttliches Licht. Unter dem Banner der Einheit der Menschheit sollten nun alle Menschen jedweden Bekenntnisses ihre Vorurteile ablegen, Freunde werden und an alle Propheten glauben. Wie die Christen an Moses, so sollten die Juden an Christus glauben. Wie die Muslime an Christus und Moses, so sollten die Juden und Christen gleichfalls an Muḥammad glauben. Dann gäbe es keinen Streit mehr, so wären alle vereint. Genau zu diesem Zweck erschien Bahá’u’lláh. Er machte aus den drei Religionen eine. Er hob inmitten der Welt das Banner der Glaubenseinheit und der Ehre der Menschheit empor. Um dieses müssen wir uns heute scharen und mit Herz und Seele versuchen, die Einigung der Menschheit zuwege zu bringen.«

Ansprache, gehalten beim Einigkeitstreffen im Heim von Miss E. J. Rosenberg

am 8. September 1911
»Preis sei Gott, dass in London eine solche Versammlung der Reinheit und Standhaftigkeit stattfindet. Die Herzen der Anwesenden sind makellos und dem Reiche Gottes zugewandt. Ich hoffe, dass alles, was die Heiligen Bücher Gottes beinhalten und als Wahrheit verkünden, in euch zum Tragen kommt. Die Boten Gottes sind die wichtigsten und besten Lehrer. Wann immer diese Welt sich verfinstert, gleichgültig wird und die Meinungen auseinandergehen, schickt Gott einen Seiner heiligen Boten.
Moses erschien in einer solch dunklen Zeit, in der die Menschen vielerorts unwissend, naiv und wankelmütig waren. Moses war der von Gott gesandte Lehrer. Er lehrte Heiligkeit und erzog die Israeliten. Er holte das Volk aus seinem unwürdigen Zustand heraus und brachte es dazu, sich hohes Ansehen zu erwerben. Er lehrte sie Wissenschaft und Kunst, schulte sie in Kultur und vermehrte ihre menschlichen Tugenden. Nach einiger Zeit ging das, was sie von Gott erhalten hatten, wieder verloren. Der Rückkehr schlechter Eigenschaften wurde der Weg geebnet und Tyrannei unterdrückte die Welt.
Da kündigte sich erneut das Licht der Wirklichkeit an und der Odem des Heiligen Geistes war zu spüren. Die Wolke himmlischer Gnade spendete Regen, der Führung Licht leuchtete über die Erde. Die Welt legte ein neues Gewand an, die Menschen wurden neue Menschen, die Einheit der Menschheit wurde verkündet. Die wunderbare Einheit im Denken verwandelte die Menschheit und schuf eine neue Welt. Doch wiederum haben die Menschen nach einiger Zeit alles vergessen. Die Lehren Gottes beeinflussten ihr Leben nicht mehr. Seine Weissagungen und Gebote verblassten und die Menschen verbannten sie aus ihren Herzen. Wieder herrschten Gewalt und Achtlosigkeit.
Dann erschien Bahá’u’lláh und erneuerte wiederum das Fundament des Glaubens. Er rief die Lehren Gottes und die Werke der Menschlichkeit in der Zeit Christi ins Leben zurück. Er löschte den Durst der Dürstenden, rüttelte die Achtlosen wach und lenkte die Aufmerksamkeit der Nachlässigen auf die göttlichen Geheimnisse. Er verkündete die Einheit der Menschheit und verbreitete die Lehre von der Gleichwertigkeit aller Menschen.
Deshalb solltet ihr alle mit Herz und Seele danach streben, die Menschen durch Wohlwollen zu gewinnen, auf dass diese wunderbare Einheit fest gegründet, kindischer Aberglaube überwunden und alle eins werden mögen.«

Ansprache im Hause Thornburgh-Cropper

am 13. September 1911
‘Abdu’l-Bahá sagte:
»Dank sei Gott! Dies ist ein schönes Treffen. Es ist wirklich erleuchtet, es ist vergeistigt.
Ein persischer Dichter schrieb einmal: ›Das Himmelsall wurde so geformt, dass die irdische Welt die höhere Welt widerspiegelt.‹ Das soll bedeuten, dass alles im Himmel Vorhandene in dieser Erscheinungswelt sein Spiegelbild hat. Nun, gelobt sei Gott, dieses unser Treffen ist ein Widerschein der himmlischen Versammlung, es ist, als ob wir einen Spiegel genommen und hineingeschaut hätten. Dieses Spiegelbild der himmlischen Versammlung kennen wir als Liebe.
Die unter den himmlischen Heerscharen herrschende Liebe findet sich hier wieder. Die himmlischen Heerscharen sind von der Sehnsucht nach Gott erfüllt, und dieses Sehnen ist – Gott sei Dank – auch hier zu spüren.
Wenn wir also sagen, diese Zusammenkunft sei himmlisch, entspricht es der Wahrheit. Warum? Weil wir nichts anderes begehren als was von Gott kommt. Allein Gottes zu gedenken, ist unser Sinn.
Manche Menschen auf dieser Erde trachten nach Herrschaft über andere. Einige sehnen sich nach Ruhe und Bequemlichkeit, andere erstreben eine hohe Stellung, manche möchten gerne berühmt werden – Gott sei Dank sehnen wir uns nach Geistigkeit und Gemeinschaft mit Gott.
Wir, die wir hier versammelt sind, möchten das Banner der Einheit Gottes hissen, Gottes Licht verbreiten und die Menschenherzen dazu bringen, sich dem Reiche Gottes zuzuwenden. Ich danke darum Gott, dass Er uns dieses große Werk vollbringen lässt.
Ich bete darum, dass ihr alle himmlische Krieger werdet, überall die Einheit Gottes verkünden und Ost und West erleuchten möget, und dass ihr die Liebe Gottes in alle Herzen tragt. Dies ist meine höchste Sehnsucht, und ich bitte Gott, dass ihr den gleichen Wunsch hegen möget.
Mein Beisammensein mit euch allen macht mich sehr glücklich. Ich fand Gefallen am englischen König, der Regierung und dem Volk.
Ihr könnt Gott danken, dass ihr in diesem Land so frei seid. Ihr könnt gar nicht ahnen, welcher Mangel an Freiheit im Osten herrscht. Wer immer in dieses Land kommt, kann zufrieden sein.
Ich wünsche euch allen Gottes Schutz und sage euch allen Lebewohl.«

Ansprache ‘Abdu’l-Bahás beim Einigkeitsfest von Miss Jack und Miss Herrick

am 22. September 1911
»Heute ist ein kalter, unfreundlicher Tag. Da ich euch jedoch sehr gerne sehen wollte, kam ich hierher. Für einen liebenden Menschen ist Anstrengung eine Erholung. Um seine Freunde zu besuchen, nimmt er jede Entfernung in Kauf.
Ich sehe, dass ihr – Gott sei Dank – vergeistigt und entspannt seid. Ich bringe euch diese Botschaft Gottes: Ihr müsst euch Ihm zuwenden. Danket Gott, dass ihr Ihm nahe seid! Die wertlosen Dinge dieser Welt haben euch nicht von der Suche nach der geistigen Welt abgehalten. Wenn ihr auf jene Welt eingestimmt seid, dann macht ihr euch nichts aus vergänglichem Tand. Euer Streben gilt dann dem Unsterblichen, und das Reich Gottes liegt offen vor euch. Ich hoffe, dass sich die Lehren Gottes über die ganze Welt verbreiten werden und alle Menschen dazu bringen, einig zu sein.
Zur Zeit Jesu ergoss sich das Licht von Ost nach West, führte die Menschen unter einem Himmelsbanner zusammen und erleuchtete sie mit himmlischer Erkenntnis. Das Licht Christi entflammte die westlichen Länder. Möge in diesem fortgeschrittenen Zeitalter das göttliche Licht die Welt so erhellen, dass alle sich um das Banner der Einheit scharen und geistig erzogen werden. Darum bete ich inständig.
Dann werden die Probleme, die unter den Völkern der Erde Streit auslösen, verschwunden sein, weil es sie an sich nicht gibt. Ihr seid alle die Wogen eines Meeres, die Spiegel einer Lichtquelle.
Heute herrscht in den Ländern Europas Ruhe. Bildung wird groß geschrieben. Die Freiheitsfackel ist das Licht des Westens. Die Regierungen in den westlichen Ländern bemühen sich um Wahrheit und Gerechtigkeit. Aber seit jeher leuchtet das Licht der Geistigkeit vom Osten her. In diesem Zeitalter verblasste dieses Licht. Die Religion ist zu einer Formsache geworden und beschränkt sich auf Zeremonien, und die Sehnsucht nach der Liebe Gottes ist verloren gegangen.
In jeder von tiefer geistiger Finsternis erfüllten Zeit wird im Osten ein Licht entzündet. So kam das Licht göttlicher Lehren erneut zu euch. Genau wie Bildung und Fortschritt von West nach Ost wandern, so wandert das geistige Feuer von Ost nach West.
Die Menschen im Westen mögen, so hoffe ich, vom Lichte Gottes erleuchtet werden, so dass das Reich Gottes zu ihnen kommt, sie ewiges Leben erlangen, der Geist Gottes sich unter ihnen wie ein Lauffeuer verbreitet und sie mit dem Wasser des Lebens getauft und neu geboren werden.
Dies ist meine Sehnsucht. Beim Willen Gottes hoffe ich, Er möge euch bereit machen, diesen meinen Wunsch aufzunehmen, und euch glücklich werden lassen.
Möget ihr im selben Maße, in dem ihr Bildung und Fortschritt erlangt, einen Anteil am Lichte Gottes erhalten.
Gott schütze euch alle.«

Gesprächsnotizen

Ankunft in London

Am Montagabend, dem 4. September 1911, sagte ‘Abdu’l-Bahá bei Seiner Ankunft in London:
»Der Himmel hat diesen Tag gesegnet. Es hieß, London sei ein Ort, an dem der Glaube weithin verkündet werde. Als ich an Bord des Schiffes ging, war ich erschöpft. Jetzt aber, nachdem ich in London ankam und die Gesichter der Freunde sah, ist meine Müdigkeit verflogen. Eure große Liebe erquickt mich. Ich bin mit den englischen Freunden sehr zufrieden.
Die Gefühle, die in der Begegnung zwischen Ost und West vorherrschen, wandeln sich im Lichte der Lehren Bahá’u’lláhs. Früher war es so, dass ein Orientale die Tasse zerbrach, wenn jemand aus dem Okzident daraus getrunken hatte, weil man sie für beschmutzt hielt. Wenn heute ein Bahá’í aus dem Westen mit einem Bahá’í aus dem Osten speist, werden die von ihm benützten Schüsseln und Teller in Erinnerung an ihn aufbewahrt und in seinem Gedenken in Ehren gehalten.«
Dann erzählte ‘Abdu’l-Bahá das folgende historische Beispiel von wundervoller brüderlicher Liebe:
»Eines Tages kam ein Trupp Soldaten zum Haus eines Bahá’í und verlangte, aufgrund eines Haftbefehls einen Gast zur Hinrichtung auszuliefern. Der Gastgeber übernahm den Platz seines Gastes und starb an dessen Stelle.«

London

»Eure Liebe zog mich wie ein Magnet in dieses Land. Ich hoffe, dass hier das göttliche Licht scheinen möge und der himmlische Stern Bahá’u’lláhs euch stärkt, so dass durch euch die Einheit der Menschheit Wirklichkeit und mit eurer Hilfe die Dunkelheit des Aberglaubens und der Vorurteile vertrieben wird und alle Glaubensrichtungen und Völker vereint werden.
Dies ist ein leuchtendes Jahrhundert. Die Augen sind jetzt offen für das Schöne an der Einheit der Menschheit, für Liebe und Brüderlichkeit. Der Unterdrückung Dunkel wird weichen und der Einheit Licht leuchten. Wir können keine Liebe und Einheit schaffen, wenn wir nur davon reden. Wissen reicht nicht aus. Wir wissen, dass Reichtum, Wissenschaft und Bildung etwas Gutes sind. Aber wir müssen auch arbeiten und eifrig lernen, damit die Frucht des Wissens zur Reife gelangt.
Wissen ist der erste Schritt, Entschlossenheit der zweite, und der dritte Schritt ist die Ausführung, die Tat. Um ein Gebäude zu errichten, muss man zuallererst einen Plan machen, dann braucht man das Leistungsvermögen (Geld), dann kann man bauen. Die Gründung einer Gesellschaft für Einheit ist eine gute Sache, aber Treffen und Diskussionen reichen nicht aus. In Ägypten gibt es eine solche Gruppe, doch es wird nur geredet und nichts kommt dabei heraus. Diese Treffen hier in London sind gut, das Wissen und die Absicht sind gut, aber wie kann ohne Handeln ein Ergebnis erzielt werden? Die Kraft zur Einigung ist heute der Heilige Geist Bahá’u’lláhs. Er verkörpert diesen Geist der Einheit. Bahá’u’lláh bringt Ost und West zusammen. Forscht nach in der früheren Geschichte, ihr werdet nichts Vergleichbares finden.«

Unterschiede

»Gott erschuf die Welt als ein Ganzes. Die Menschen haben Grenzen abgesteckt. Gott hat das Land nicht aufgeteilt, aber jeder Mensch besitzt Haus und Wiese. Pferde und Hunde teilten die Felder nicht in Parzellen. Darum sagt Bahá’u’lláh: ›Es rühme sich nicht, wer sein Vaterland liebt, sondern wer die ganze Welt liebt‹Q3. Alle gehören einer Familie an, einer Art, alle sind sie Menschen. Meinungsverschiedenheiten über die Aufteilung von Landstrichen sollten kein Grund zur Spaltung unter den Menschen sein.
Ein starker Trennungsgrund ist die Hautfarbe. Seht, wie stark dieses Vorurteil z.B. in Amerika ist. Schaut, wie sie einander hassen! Tiere streiten sich nicht wegen ihrer Farbe! Der Mensch, der auf einer so viel höheren Schöpfungsstufe steht, sollte gewisslich nicht primitiver sein als die Tiere. Denkt darüber nach. Welche Einfältigkeit! Weiße Tauben streiten nicht mit blauen Tauben wegen ihrer Farbe, aber weiße Menschen kämpfen gegen Dunkelhäutige. Von allen das schlimmste ist das Rassenvorurteil.
Im Alten Testament heißt es, Gott habe den Menschen nach Seinem eigenen Bildnis geschaffen. Im Qur’án steht: ›Es gibt keinen Unterschied in der Schöpfung Gottes!‹Q4 Denkt darüber nach: Gott hat alle erschaffen, sorgt für alle, und alle stehen unter Seinem Schutz. Gottes Plan ist besser als unsere Pläne. Wir sind nicht so weise wie Gott!«

Religion

»Den meisten Menschen, die den Inhalt dieser Lehre nicht kennenlernten, scheint Religion nur äußere Form und leerer Schein zu sein, lediglich eine Garantie für Anstand. Manche Priester bekleiden ihr heiliges Amt nur, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Sie glauben selbst nicht an die Religion, die zu lehren sie vorgeben. Würden diese Männer ihr Leben opfern für ihren Glauben? Fordern Sie einen solchen Christen auf, Christus zu verleugnen und damit sein Leben zu retten. Er wird es tun.
Verlangen Sie von einem Bahá’í, irgendeinen der großen Propheten, seinen eigenen Glauben oder den an Moses, Muḥammad oder Christus zu verleugnen, dann wird er sagen: ›Ich möchte lieber sterben‹. Also ist ein Bahá’í muslimischer Herkunft ein besserer Christ als viele sogenannte Christen.
Ein Bahá’í lehnt keine Religion ab. Er anerkennt die in allen vorhandene Wahrheit, hält sie hoch und würde sein Leben dafür geben. Er liebt alle Menschen als seine Brüder, gleich welcher Klasse, Art oder Nationalität, welchen Glaubens oder welcher Hautfarbe sie sind, ob gut oder böse, reich oder arm, schön oder hässlich. Er wendet keine Gewalt an. Wird er geschlagen, gibt er den Streich nicht zurück. Er enthält sich der üblen Nachrede und folgt damit dem Beispiel Seines Herrn, Bahá’u’lláh. Als Schutz vor Trunksucht nimmt er weder Wein noch Spirituosen zu sich. Bahá’u’lláh sagte, für einen gesunden Menschen sei nicht gut, etwas zu sich zu nehmen, das seine Gesundheit und seinen Verstand zerstört.
Die Religion Gottes hat in dieser Welt zwei Seiten: die geistige (eigentliche) und die formelle (sichtbare). Die formelle Seite ändert sich im Laufe der Jahrhunderte genau wie der Mensch. Die geistige Seite, die Wahrheit an sich, ändert sich nie. Die Propheten und Offenbarer Gottes überbringen stets die gleiche Lehre. Zunächst halten sich die Menschen daran; doch nach einiger Zeit verunstalten sie die Wahrheit. Menschengemachte, äußerliche Förmlichkeiten und irdische Gesetze verzerren die Wahrheit. Ein Schleier aus materiellen Dingen und weltlichem Trachten wird über die tatsächliche Wahrheit gezogen.
Wie Moses und Jesus dem Volk ihre Botschaft brachten, bringt auch Bahá’u’lláh die Seine, die gleiche Botschaft.
Wann immer Gott uns einen solch überragenden Geist schickt, werden wir neu belebt. Die von jeder Manifestation verkündete Wahrheit ist jedoch stets die gleiche. Nicht die Wahrheit ändert sich, sondern die geistige Sehkraft des Menschen. Sie wird durch den Filz von Förmlichkeiten abgestumpft und irregeführt.
Die Wahrheit ist nicht schwer zu begreifen, wenn auch die äußeren Formen, in denen sie zum Ausdruck gebracht wird, den Verstand in die Irre führen. Mit zunehmender Reife sehen die Menschen ein, wie nutzlos von Menschen gemachte Formen sind, und lehnen sie ab. Viele treten darum aus der Kirche aus, denn dort wird oft nur das Äußerliche betont.«

Gedankenaustausch mit einem Kreis von Theosophen

London, im September 1911
»Welch wunderbare Tage! Wir sehen, wie ein Gast aus dem Osten im Westen liebevoll und zuvorkommend empfangen wird. Trotzdem ich mich nicht wohl fühlte, zog mich der Magnet Ihrer Liebe und Zuneigung hierher.
Vor einigen Jahren wurde ein Botschafter von Persien nach London geschickt, wo er sich fünf Jahre lang aufhielt. (Er hieß ‘Abdu’l- Ḥasan Khán). Als er nach Persien zurückkehrte, bat man ihn, zu schildern, wie das englische Volk denn so sei. Er antwortete: ›Ich kenne die Engländer nicht, denn obwohl ich jahrelang in London lebte, traf ich nur die Leute vom Hof.‹ In Persien genoss dieser Mann hohes Ansehen. Die Prinzen schickten ihn nach England. Doch er lernte die Menschen nicht kennen, obwohl er fünf Jahre unter ihnen verbrachte. Ich aber, ein langjähriger Gefangener, komme zum ersten Mal nach England, und obwohl mein Besuch so kurz ist, habe ich bereits viele liebe Freunde getroffen und kann sagen, dass ich das Volk kennenlernte. Diejenigen, die ich traf, sind aufrichtige Seelen, die sich um Frieden und Einheit bemühen. Bedenken Sie den Unterschied zwischen der Zeit, in der wir jetzt leben, und der vor siebzig Jahren! Sehen Sie sich den Fortschritt an! – den Fortschritt in Richtung Einheit und Frieden.
Gottes Wille ist, dass die Streitigkeiten unter den Nationen aufhören. Wer das Werk der Einigkeit voranbringt, der vollbringt Gottes Werk. Einigkeit ist die Gabe Gottes für dieses erleuchtete Jahrhundert. Gepriesen sei Gott! Heutzutage gibt es viele Vereine für Einheit und viele Versammlungen werden dafür abgehalten. Feindschaft ist nicht mehr ein Grund für Spaltung. Jetzt sind vorwiegend Vorurteile verantwortlich für Uneinigkeit. Ein Beispiel: Wenn vor Jahren Europäer den Osten bereisten, hielt man sie für unrein und hasste sie. Jetzt ist es anders: Wenn westliche Menschen im Osten jene besuchen, die Anhänger des Neuen Lichtes sind, werden sie liebevoll und zuvorkommend empfangen.«
‘Abdu’l-Bahá umarmte ein kleines Kind und meinte: »Der wahre Bahá’í liebt die Kinder, weil sie, wie Jesus sagt, dem Himmelreich angehören. Ein schlichtes, reines Herz steht Gott nahe. Ein Kind strebt nicht ehrgeizig nach Weltlichem.«

Vorurteile

»Der Kongress der Rassen der Welt war eine gute Sache, denn er hatte zum Ziel, die Einheit unter allen Nationen und ein besseres wechselseitiges Verständnis zu fördern und voranzubringen. Die Absicht war gut. Die Anlässe für Streitigkeiten unter verschiedenartigen Nationen sind immer in einer der folgenden Arten von Vorurteilen zu suchen: rassische, sprachliche, theologische, persönliche sowie Vorurteile von Sitte und Tradition. Es bedarf einer weltweit wirkenden Kraft, um diese Uneinigkeit zu überwinden. Für eine unbedeutende Krankheit genügt ein schwaches Heilmittel, aber eine den ganzen Körper durchdringende Krankheit verlangt nach einer starken Arznei. Eine kleine Lampe kann einen Raum erhellen, eine größere ein Haus, eine noch größere die ganze Stadt, aber man braucht eine Sonne, um Licht in die ganze Welt zu bringen.
Sprachverschiedenheiten verursachen Uneinigkeit unter den Nationen. Wir brauchen eine gemeinsame Sprache für die Welt. Glaubensunterschiede sind ebenfalls ein Grund zur Trennung. Die wirkliche Grundlage aller Religionen muss bewiesen und äußerliche Unterschiede müssen beseitigt werden. Es muss zu einer Einheit im Glauben kommen. Diesen Streitigkeiten ein Ende zu setzen ist eine schwierige Aufgabe. Die ganze Welt ist krank und braucht dringend die Macht des Großen Heilers.
Diese Versammlungen lehren uns, dass Einheit gut ist und dass Unterdrückung (Versklavung unter das Joch von Tradition und Vorurteil) Uneinigkeit verursacht. Dies zu erkennen ist nicht genug. Jedes Wissen ist gut, aber ohne Taten kann es keine Früchte zeitigen. Es ist gut zu wissen, dass Reichtum eine gute Sache ist, aber dieses Wissen wird keinen Menschen reich machen – er muss arbeiten, er muss sein Wissen anwenden. Wir hoffen, dass die Menschen sehen und erkennen, dass Einigkeit gut ist, und wir hoffen auch, dass sie sich nicht mit erreichtem Wissen begnügen. Sie sollten nicht nur sagen, Liebe und Brüderlichkeit seien gut. Um deren Verwirklichung müssen sie sich bemühen.
Der Zar von Russland schlug der Haager Friedenskonferenz vor, alle Nationen sollten abrüsten. Bei dieser Konferenz zeigte sich, dass Friede für alle Länder von Vorteil ist und dass Krieg den Handel usw. zerstört. Doch so bewundernswert auch die Äußerungen des Zaren waren – nach Beendigung der Konferenz war gerade er der erste, der einen Krieg erklärte (gegen Japan).
Wissen ist nicht genug. Hoffentlich können wir es durch Gottes Liebe in Taten umsetzen. Dazu brauchen wir eine geistige, weltweit wirkende Kraft. Versammlungen sind ein gutes Mittel, um geistige Kraft zu erzeugen. Es ist gut zu wissen, dass man einen gewissen Grad an Vollkommenheit erreichen kann. Besser ist es, auf diesem Weg zügig voranzugehen. Wir wissen, dass es Gott gefällt, wenn wir den Armen helfen und Mitleid haben, aber Wissen allein ernährt keinen verhungernden Menschen, noch kann man einen Armen im bitterkalten Winter durch Erkenntnis und Worte wärmen. Wir müssen liebevolle Güte in Form von praktischer Hilfe geben.«
Frage: Und wie steht es mit dem Friedenskongress?
Antwort: »Er gleicht der Versammlung einer Menge von Trunkenbolden, die sich trafen, um gegen den Alkohol zu protestieren. Sie sagen, Trinken sei schrecklich, gehen geradewegs aus dem Gebäude und trinken unverdrossen weiter.«

Theosophie

Als ‘Abdu’l-Bahá gefragt wurde, ob Er das Gute gesehen habe, das die Theosophische Gesellschaft leiste, antwortete Er:
»Es ist mir bewusst, ich halte sehr viel davon. Ich weiß, dass sie der Menschheit gerne dienen will. Ich danke dieser noblen Gesellschaft persönlich und im Namen aller Bahá’í. Ich hoffe, dass diese Freunde mit Gottes Hilfe Liebe und Einheit zuwege bringen. Es ist ein großes Werk, das den Einsatz aller Diener Gottes verlangt.«

Frieden

»In den letzten sechstausend Jahren haben sich die Nationen gegenseitig gehasst. Nun ist es Zeit, dem Einhalt zu gebieten. Kriegsführung muss aufhören. Lasst uns einig sein, einander lieben und dem Ergebnis entgegensehen. Wir wissen, dass der Krieg schlimme Folgen hat. Lasst uns das Experiment Frieden versuchen, und wenn die Folgen des Friedens schlecht sind, können wir nach Belieben auf das vielleicht bessere alte Mittel des Krieges zurückgreifen. In jedem Fall sollten wir das Experiment wagen. Wenn wir sehen, dass Einigkeit Licht verbreitet, sollten wir dabei bleiben. Sechstausend Jahre lang beschritten wir den linken Pfad; lasst uns nun den rechten beschreiten. Wir haben viele Jahrhunderte im Dunkeln verbracht. Lasst uns nun dem Licht entgegengehen.«
Frage: (Die Bemerkung fiel, die Theosophie lehre, die Wahrheit sei in allen Religionen die gleiche). Findet die Aufgabe, alle Religionen zu vereinen, die Zustimmung ‘Abdu’l-Bahás?
Antwort: »Ganz gewiss.«
Frage: Kann ‘Abdu’l-Bahá uns Richtlinien vorschlagen, nach denen am besten vorgegangen werden soll?
Antwort: »Suchen Sie die Wahrheit zu ergründen. Suchen Sie das Wesentliche in allen Religionen. Legen Sie alle abergläubischen Vorstellungen ab. Viele unter uns sind sich über das wahre Wesen der Religionen nicht im Klaren.«

Göttliche Manifestationen (1)

Frage: Was lehrt ‘Abdu’l-Bahá über die verschiedenen göttlichen Manifestationen?
Antwort: »Das Wesentliche ist bei allen gleich. Es gibt nur eine Wahrheit. Die Religionen gleichen den Ästen eines Baumes. Ein Ast ist hoch oben, einer unten und einer in der Mitte, aber alle beziehen ihre Lebenskraft aus dem einzigen Stamm. Ein Ast trägt Früchte, andere sind nicht so reich beladen. Alle Propheten sind Lichter, nur ihre Leuchtkraft ist verschieden. Sie strahlen wie funkelnde Himmelskörper. Für jeden sind Aufgangsort und -zeit vorherbestimmt. Manche sind wie Lampen, manche wie der Mond, manche wie weit entfernte Sterne. Und einige wenige sind wie die Sonne, die von einem Ende der Erde bis zum anderen scheint. Alle spenden das gleiche Licht, doch ihre Leuchtkraft ist verschieden.«

Buddhismus

Einige Anwesende verwiesen auf die Lehren Buddhas. ‘Abdu’l-Bahá sagte:
»Die wahre Lehre Buddhas ist die gleiche wie die Lehre Jesu Christi. Dem Wesen nach sind die Lehren aller Propheten gleich. Die Menschen haben die Lehren aber abgeändert. Wenn Sie schauen, wie die buddhistische Religion heutzutage ausgeübt wird, sehen Sie, dass vom Wesentlichen wenig übrig blieb. Viele beten Götter an, obwohl ihre Lehren es verbieten.
Buddha hatte Jünger und wollte sie in die Welt hinausschicken, damit sie die Lehre verbreiten. Also stellte Er ihnen Fragen, um zu sehen, ob sie so vorbereitet waren, wie Er es sich wünschte. ›Wenn ihr nach Osten oder nach Westen geht‹, sagte Buddha, ›und die Menschen vor euch ihre Türen verschließen und nicht mit euch sprechen wollen, was macht ihr dann?‹ – Die Jünger antworteten: ›Wir werden sehr dankbar sein, dass sie uns kein Leid antun‹. – ›Und wenn sie euch verletzen und verspotten, was tut ihr dann?‹ – ›Wir werden sehr dankbar sein, dass sie uns nicht noch schlimmer behandeln.‹ – ›Wenn sie euch ins Gefängnis werfen?‹ – ›Wir werden dennoch dankbar sein, dass sie uns nicht töten.‹ – ›Gesetzt den Fall sie töten euch?‹, fragte der Meister ein letztes Mal. ›Noch immer‹, antworteten die Jünger, ›werden wir dankbar sein, weil sie uns zu Märtyrern machen. Gibt es ein glorreicheres Schicksal als zum Ruhme Gottes zu sterben?‹ Und Buddha sagte: ›Ausgezeichnet!‹
Die Lehren von Buddha waren wie ein kleines, schönes Kind, und jetzt sind sie wie ein vom Alter gebrochener Mann und können wie dieser nicht sehen, nicht hören, sich an nichts erinnern. Warum so weit zurück gehen? Betrachten Sie die Gesetze des Alten Testamentes: die Juden folgen ihrem Vorbild Moses nicht nach, noch halten sie Seine Gebote. Genauso ergeht es vielen anderen Religionen.«
Frage: Wie können wir die Kraft erlangen, um den richtigen Weg zu gehen?
Antwort: »Wenn man die Lehren in die Tat umsetzt, wird uns die Kraft gegeben. Sie wissen, welcher Weg zu verfolgen ist: Sie können sich nicht irren, denn der Unterschied zwischen Gott und dem Bösen, zwischen Licht und Finsternis, Wahrheit und Falschheit, Liebe und Hass, Großmut und Niedertracht, Bildung und Unwissenheit, Gottesglaube und Aberglaube, guten und ungerechten Gesetzen ist sehr groß.«

Glaube

Frage: Wie kann man seinen Glauben mehren?
Antwort: »Sie müssen sich sehr darum bemühen. Ein Kind weiß nicht, dass es durch Lernen Wissen erwirbt. Suchen Sie nach Wahrheit.
Glaube ist von dreierlei Art: Erstens der Glaube, der durch Tradition und Abstammung vermittelt wird. Beispielsweise ist ein Kind muslimischer Eltern Muslim. Das ist ein schwacher, überlieferter Glaube. Zweitens das, was der Erkenntnis entspringt, ein Glaube der Einsicht. Das ist ein guter Glaube, aber es gibt einen noch besseren: den Tatglauben. Er ist der wahre Glaube.
Wir hören von einer Erfindung. Wir glauben, dass sie gut ist, gehen hin und betrachten sie. Wir hören, dass es Reichtum gibt, wir sehen ihn, wir arbeiten hart dafür, werden selbst reich und helfen damit anderen. Wir kennen und sehen das Licht, wir gehen dicht heran, es erwärmt uns und wir geben seine Ausstrahlung an andere weiter. Das ist wahrer Glaube. Auf diese Weise empfangen wir die Kraft, Gottes unvergängliche Kinder zu werden.«

Heilung

‘Abdu’l-Bahá sagte:
»Es gibt zwei Arten von Krankheiten, körperliche und geistige.
Nehmen wir als Beispiel eine Hand mit einer Schnittwunde. Wenn Sie um Heilung für die Wunde beten und die Blutung nicht stillen, werden Sie kaum etwas erreichen. Man braucht ein stoffliches Heilmittel.
Wenn zuweilen das Nervensystem durch Angstzustände lahmgelegt wird, ist ein geistiges Hilfsmittel von Nöten. Wahnsinn, eine sonst unheilbare Krankheit, kann mit Gebeten behandelt werden. Sehr oft machen Sorgen krank. Hier können geistige Mittel Heilung bringen.«

Wohltätigkeitsvereine

Jemand fragte, ob die Gesellschaft der Menschenfreunde empfehlenswert sei.
Antwort: »Ja, alle Vereine, alle Organisationen, die sich für die Besserung der Welt einsetzen, sind gut, sehr gut. Alle, die für ihre Brüder und Schwestern tätig sind, genießen Bahá’u’lláhs Segen. Sie werden gewiss Erfolg haben.«
‘Abdu’l-Bahá sagte: »Es macht mich so glücklich, alle gläubigen Freunde in London zu treffen. Ihr alle, gleich welcher Art oder welchen Glaubens, seid Mitglieder einer Familie. Die Lehren Bahá’u’lláhs bringen euch dazu, zu begreifen, dass ihr Brüder seid.«

Des Menschen Begriff von Gott und den Höheren Welten

»Für den Menschen ist die Wesenheit Gottes nicht begreifbar, genau wie die jenseitigen Welten und deren Beschaffenheit. Der Mensch bekam die Gabe, Wissen zu erwerben, hohe geistige Vollkommenheit zu erlangen, verborgene Wahrheiten zu entdecken und sogar göttliche Eigenschaften zu verkörpern. Dennoch kann der Mensch Gottes Wesenheit nicht verstehen. Sobald der immer größer werdende Kreis menschlicher Erkenntnis die geistige Welt zu berühren beginnt, wird eine Manifestation Gottes gesandt als Spiegel Seiner Herrlichkeit.«

Göttliche Manifestationen (2)

Frage: Ist die göttliche Manifestation Gott?
Antwort: »Ja, und doch nein in Bezug auf Ihre Wesenheit. Eine göttliche Manifestation ist wie ein Spiegel, der das Licht der Sonne widerspiegelt. Es ist das gleiche Licht, doch der Spiegel ist nicht die Sonne selbst. Alle Manifestationen Gottes vermitteln das gleiche göttliche Licht. Nur das Ausmaß ist jeweils anders, nicht die Substanz. Es gibt nur eine Wahrheit. Das Licht ist dasselbe, wenngleich die Lampen verschieden sein können. Wir müssen auf das Licht schauen, nicht auf die Lampe. Wenn wir das Licht einer der Lampen annehmen, müssen wir an das Licht aller Lampen glauben. Alle stimmen überein, weil sie alle gleich sind. Die Lehre ist stets die gleiche, nur die Erscheinungsformen ändern sich.
Die Manifestationen Gottes sind wie Himmelskörper. Alle gehen an einem bestimmten Ort und zu einer bestimmten Zeit auf, spenden jedoch das gleiche Licht. Wenn jemand sehen möchte, wie die Sonne aufgeht, schaut er nicht stets auf die gleiche Stelle, weil der Aufgangsort sich je nach Jahreszeit ändert. Wenn jemand die Sonne weiter im Norden aufgehen sieht, erkennt er sie, obwohl sie zuvor an einer anderen Stelle aufging.«

Notizen aus einem Gespräch mit ‘Abdu’l-Bahá

Ein Schwarzer aus Südafrika besuchte ‘Abdu’l-Bahá und meinte, selbst heute würde sich kein Weißer wirklich um einen Schwarzen kümmern.
‘Abdu’l-Bahá antwortete:
»Vergleichen Sie die Einstellung gegenüber Schwarzen von heute mit dem Verhalten von vor zwei- oder dreihundert Jahren und sehen Sie, wie viel sich bis heute gebessert hat. Schon bald wird sich die Beziehung zwischen Schwarzen und Weißen noch günstiger gestalten und nach und nach wird kein Unterschied mehr wahrnehmbar sein. Es gibt weiße Tauben und farbenprächtige Tauben, beides sind Tauben.
Bahá’u’lláh verglich einmal die Schwarzen mit der schwarzen Pupille des Auges, die von Weiß umgeben ist. In dieser schwarzen Pupille sehen Sie das Spiegelbild dessen, was sie vor sich hat. Aus ihr strahlt das Licht des Geistes hervor.
Vor Gott hat die Hautfarbe überhaupt keine Bedeutung. Er schaut auf die Herzen der Menschen. Gott wünscht sich vom Menschen dessen Herz. Ein schwarzer Mensch mit einem guten Charakter ist weit besser als ein weißer mit einem weniger guten Charakter.«

Östliche und westliche Ideale

Einer der anwesenden Veranstalter des Rassenkongresses sprach darüber, dass die westlichen Ideale Bahá’u’lláhs anders sind als die der früheren Propheten, in denen deutliche Spuren der Ideen- und Kulturwelt des Ostens zu finden sind. Er fragte dann, ob Bahá’u’lláh die Schriften des Westens besonders sorgfältig studiert und seine Lehren dann in Übereinstimmung damit gestiftet habe.
‘Abdu’l-Bahá lachte herzlich und sagte, die vor sechzig Jahren geschriebenen und gedruckten Bücher Bahá’u’lláhs beinhalteten Ideale, die erst jetzt im Westen allgemein bekannt seien. Zu jener Zeit aber habe man sie im Westen weder gedruckt noch habe man darüber nachgedacht. Nähmen wir an, meinte Er weiter, ein sehr fortschrittlicher Denker aus dem Westen hätte sich aufgemacht, um Bahá’u’lláh zu besuchen und zu lehren, wäre der Name eines solch herausragenden Mannes und die Tatsache seines Besuches unbekannt geblieben und nicht schriftlich festgehalten worden? Nein! Früher, zu Zeiten Buddhas und Zoroasters, hätten Asien und der Osten eine weit höhere Kultur gehabt als der Westen. Die Ideen und Gedanken der Völker des Ostens seien denen des Westens weit voraus und der göttlichen Gedankenwelt viel näher gewesen. Doch seit dem hätten immer mehr abergläubische Vorstellungen Eingang in die Religion des Ostens gefunden und ihre Ideale unterwandert. So seien aus vielen verschiedenen Gründen die Ideale und Tugenden der Völker des Ostens immer mehr abhandengekommen und weiter und weiter entartet, während die Völker des Westens ständig Fortschritte gemacht und sich zum Licht vorgerungen hätten. Infolge dessen habe heute der Westen ein viel höheres Kulturniveau als der Osten, und das Sinnen und Trachten des Westens stünden der Gedankenwelt Gottes weit näher als das des Ostens. Aus diesem Grunde erkenne man die Ideale Bahá’u’lláhs im Westen schneller.
Um dies weiter auszuführen, wies ‘Abdu’l-Bahá darauf hin, dass Bahá’u’lláh in einem Seiner Bücher genau das beschrieben habe, was seither im Internationalen Schiedsgerichtshof Gestalt angenommen hat. Bahá’u’lláh habe die vielfältigen Funktionen eines solchen Gerichtshofs erläutert, von denen man einige noch gar nicht wahrgenommen habe. Er (‘Abdu’l-Bahá) möchte sie uns jetzt erklären, damit wir erkennen, dass Bahá’u’lláh sie vorausgesehen hat, wenn sie in naher Zukunft zum Einsatz kommen.
Krieg sei das schlimmste Unheil, das einem Volk widerfahren könne, weil das Volk, das sich normalerweise Landwirtschaft, Handel, Gewerbe und anderem nützlichem Schaffen widmet, von seinen verschiedenen Tätigkeiten weggeholt und zu Soldaten gemacht werde, so dass Vergeudung und Verlust und dazu noch Zerstörung und Kriegsgemetzel in hohem Maße um sich greifen.
Die Aufgabe des Internationalen Gerichtshofes werde laut Bahá’u’lláh darin bestehen, Streitigkeiten zwischen Nationen beizulegen, exakte Grenzen für die verschiedenen Länder abzustecken und darüber zu entscheiden, welche Anzahl Soldaten und Waffen jede Nation ihrer Bevölkerungszahl entsprechend beibehalten darf, um im Inland Ordnung zu gewährleisten. So könne z. B. ein Staat zehntausend, ein anderer zwanzigtausend und wieder ein anderer fünfzehntausend Soldaten haben, je nach Größe und Bevölkerungszahl des Landes. Sollte irgend ein Volk sich gegen die Entscheidung des Gerichtshofes auflehnen und sich ihr widersetzen, könne der Gerichtshof die anderen dazu ermächtigen, ihre Streitkräfte zusammenzuziehen, um seine Entscheidung nachdrücklich zu unterstützen und notfalls gemeinsam vorzugehen.
Noch könnten wir nicht feststellen, dass irgendeiner dieser Punkte umgesetzt worden sei, aber in Zukunft würden wir Zeuge dessen sein.

Wissenschaft und Glaube

Derselbe Herr stellte dann eine Frage, die er seiner Aussage und Ansicht nach im Zusammenhang mit einer religiösen Bewegung, die Weltgeltung beansprucht, für ganz besonders wichtig halte. Er fragte, welche Bedeutung Bahá’u’lláh, wenn überhaupt, den modernen Ideen und Auffassungen der Wissenschaft in seinen Lehren beimesse. Die gesamte Struktur der modernen Zivilisation beruhe auf Ergebnissen und Erkenntnissen, die von Wissenschaftlern durch arbeitsaufwendige, geduldige Beobachtung von Vorgängen gesammelt wurden, in manchen Fällen durch jahrhundertelange gewissenhafte Forschung. Um seine Ansicht zu verdeutlichen führte er als Beispiel die Ethik und die Morallehre der chinesischen Philosophen an, denn er könne sich nichts Erhabeneres vorstellen. Dennoch hätten diese Lehren außerhalb Chinas sehr geringe Wirkung gezeigt, weil sie seiner Ansicht nach ursprünglich nicht auf den Lehren der Wissenschaft beruhten.
‘Abdu’l-Bahá antwortete, im Schrifttum Bahá’u’lláhs werde Wissenschaft und Bildung große Bedeutung beigemessen. Bahá’u’lláh habe geschrieben, wenn jemand den Kindern von Armen Bildung ermögliche, die dazu selbst nicht in der Lage sind, dann sei dies vor Gott, als habe er Gottes Sohn erzogen.
Wenn eine Religion sich Wissenschaft und Bildung widersetze, sei diese Religion keine wahre Religion. Wissenschaft und Religion sollten gemeinsam Fortschritte machen, sie sollten in der Tat sein wie zwei Finger an einer Hand.
Bahá’u’lláh habe in Seinen Schriften auch der Kunst einen sehr wichtigen Platz eingeräumt, ebenso den durch Ausbildung erworbenen Berufen. Er habe erklärt, dass das Ausüben einer Kunst oder eines Gewerbes im wahren Geiste des Dienens der Anbetung Gottes gleichzusetzen sei.
Ein in einer Wohlfahrtseinrichtung engagierter Herr fragte nach der besten Methode, mittels der die schwächsten, geringsten und unwissendsten Menschen aufgerichtet und kultiviert werden könnten, und ob ihre Bildung durch allmähliche geistige Einsicht vorankomme oder ob es besondere Mittel und Wege gäbe, die wir einsetzen könnten, um dem Endziel zu dienen.
‘Abdu’l-Bahá antwortete, der beste Weg sei, ihnen geistige Lehren und Einsichten zu vermitteln. Er erwähnte auch, die beste Art und Weise, um das Verständnis besonders engherziger und vorurteilsvoller Menschen zu erweitern und sie dazu zu bringen, einem umfassenden Unterricht Aufmerksamkeit zu schenken, sei, ihnen größte Freundlichkeit und Liebe zu erweisen. Das Beispiel unseres Lebens sei mehr wert als Worte.

Verkehr mit verstorbenen Personen

Es wurde die Frage gestellt, ob es möglich sei, mit den Toten Verbindung herzustellen, und ob es weise oder ratsam sei, an spiritistischen Sitzungen oder an Tischrücken, Tischklopfen etc. teilzunehmen.
Der Meister sagte, all dieses Klopfen usw. sei etwas Materielles und Körperliches. Es sei nötig, sich über das Stoffliche zu erheben hin zu den Reichen reiner Geistigkeit. Tischrücken und ähnliches sei materiell, ein naturbedingtes Ergebnis und nicht geistig.
Es sei aber möglich, mit den Toten Verbindung zu haben, wenn bestimmte Voraussetzungen bezüglich des Charakters und des Herzens erfüllt seien.

Ist Aberglaube nützlich?

Eine Dame fragte, ob nicht einige abergläubische Vorstellungen für unwissende Menschen, die ohne solche wohl an gar nichts glauben würden, nützlich sein könnten.
‘Abdu’l-Bahá antwortete, es gebe zwei Arten von Aberglauben: den schädlichen und gefährlichen sowie den harmlosen mit sogar günstigen Auswirkungen.
Es habe z.B. arme Leute gegeben, die daran glaubten, dass Missgeschicke und Strafen von einem großen Engel bewirkt werden, der mit einem Schwert in der Hand jene, die stahlen, mordeten und andere Verbrechen begingen, niederschlägt.
Sie dachten, Gewitterblitze seien die Waffen dieses Engels, und wenn sie Böses taten, werde sie ein Blitzschlag treffen. Dieser Glaube brachte sie dazu, von Übeltaten zu lassen.
Die Chinesen pflegten die Vorstellung, sie könnten mit dem Verbrennen von bestimmten Papierstücken die Teufel vertreiben. Manchmal verbrannten sie auf Reisen an Bord von Schiffen solche Papierstücke, um Teufel zu vertreiben, und steckten dabei das Schiff in Brand und brachten viele zu Tode. Das war ein Aberglaube der gefährlichen, schädlichen Art.

Das Leben nach dem Tod

Mrs. S. stellte einige Fragen in Bezug auf das Dasein in der nächsten Welt und das Leben nach dem Tod. Weil sie vor kurzem einen ihr sehr nahestehenden Verwandten verloren habe, sagte sie, habe sie sehr viel über dieses Thema nachgedacht. Viele glauben, dass ein erneutes Zusammenfinden mit denen, die wir lieb hatten und die in das künftige Leben hinübergingen, erst nach Ablauf eines längeren Zeitraumes erfolgen werde. Sie wollte gerne wissen, ob man unmittelbar nach dem Tod mit denen wieder vereint sein werde, die vorausgegangen sind.
‘Abdu’l-Bahá antwortete, dies sei von der jeweiligen Stufe beider Seiten abhängig. Wenn beide den gleichen Entwicklungsgrad innehatten, könnten sie unmittelbar nach dem Tod wieder beisammen sein.
Wie kann man, meinte dann die Fragestellerin, diesen Entwicklungsstand erreichen? ‘Abdu’l-Bahá erwiderte: durch ständiges Bemühen, durch rechtes Handeln und durch den Erwerb geistiger Eigenschaften.
Die Fragestellerin merkte an, dass viele verschiedene Ansichten über die Beschaffenheit des künftigen Lebens in Umlauf seien. Manche Leute glaubten, wir alle hätten dann genau die gleichen Vollkommenheiten und Tugenden und seien völlig gleich.
‘Abdu’l-Bahá sagte, es werde Vielfalt geben und Unterschiede an Einsicht und Weisheit genau wie in dieser Welt.
Dann wurde gefragt, wie es wohl möglich sei, ohne materiellen Körper und Lebensraum die verschiedenen Wesen und Merkmale zu erkennen, wenn alle im selben Zustand und auf der gleichen Seinsebene wären.
‘Abdu’l-Bahá meinte, wenn mehrere Menschen zur gleichen Zeit in einen Spiegel schauten, würden sie all die verschiedenen Persönlichkeiten, ihre Merkmale und Bewegungen sehen, es gebe aber nur eine Spiegelfläche, auf die sie schauen. Jeder habe eine Vielfalt an Gedanken im Kopf, aber alle seien getrennte und voneinander unterschiedene Einzelgedanken. Vielleicht habe jemand mehrere hundert Freunde. Aber wenn er sich diese ins Gedächtnis rufe, vermenge er nicht den einen mit dem andern – jeder habe, klar und deutlich, seine ganz persönliche Eigenart und seine typischen Kennzeichen.
Einem anderen Fragesteller antwortete Er, wenn zwei Menschen, z.B. Mann und Frau, in diesem Leben vollkommen vereint und ihre Seelen wie eine Seele gewesen seien, dann werde diese Einheit von Herz und Seele unverändert weiterbestehen, auch wenn einer von ihnen diese Welt verlässt.

Geistige Verbindung

Am 28. September war ‘Abdu’l-Bahá abends mit einer Anzahl von Gästen zusammen.
Er sagte:
»Ihr alle hier seid Schwestern. Leibliche Verwandtschaft mag an Bindungskraft verlieren, selbst zwei Schwestern können einander feind sein. Aber geistige Verwandtschaft ist ewig und erzeugt gegenseitige Liebe und Dienstbarkeit.
Seid stets zu jedem freundlich und eine Zuflucht für die ohne Obdach.
Seid denen Töchter, die älter sind als ihr.
Seid denen Schwestern, die gleich alt sind wie ihr.
Seid denen Mütter, die jünger sind als ihr.
Seid Pflegerinnen für die Kranken, Schatzmeister für die Armen und versorgt die Hungrigen mit himmlischer Speise.«
Ein persischer Arzt aus Qazvín sagte, es sei das große Werk Gottes, dass Ost und West so vereint wurden, und wir sollten immerzu Gott danken, dass die Bahá’í-Religion solch große Harmonie und Eintracht unter uns schuf. Dieser Besuch ‘Abdu’l-Bahás im Westen werde ein höchst bedeutendes Ergebnis zeitigen.

Eine Bahá’í-Hochzeit

Für orientalische Stimmung sorgte die Hochzeit eines jungen persischen Paares, das gegen Ende des Besuches ‘Abdu’l-Bahás in London um Seine Anwesenheit bei ihrer Trauung gebeten hatte. Die Braut kam in Begleitung ihres Onkels aus Baghdád angereist, um sich hier mit ihrem Bräutigam zu treffen und vor der Abreise ‘Abdu’l-Bahás getraut zu werden. Vater und Großvater der Braut waren schon Gläubige in Bahá’u’lláhs Verbannungszeit.
Wir möchten die Schilderung des Bräutigams von der Zeremonie nicht verfremden und geben sie deshalb in der ihm eigenen einfachen, schönen Ausdrucksweise wieder. Sie wird uns eine Seite zeigen, die nirgendwo genannt wurde und ohne die kein Eindruck von ‘Abdu’l-Bahás Besuch vollständig wäre. Wir meinen damit den großen Respekt, den die Menschen aus dem Osten, die ‘Abdu’l-Bahá besuchen kamen, ihrem großen Lehrer entgegenbrachten. Stets erhoben sie sich und standen mit gesenktem Haupt, wenn Er den Raum betrat.
Mírzá Dávúd schrieb:
Am Sonntagmorgen, dem 1. Oktober 1911 A.D., dem Tishi 5972 (Hebräischer Zeitrechnung), wurde Regina Núr Maḥal Khánum und Mírzá Yuhanna Dávúd erlaubt, in die heilige Gegenwart ‘Abdu’l-Bahás zu treten – möge mein Leben ein Opfer für Ihn sein!
Nachdem ‘Abdu’l-Bahá uns empfangen hatte, sagte Er: »Ihr seid herzlich willkommen, und ich freue mich, euch hier in London zu sehen.«
Er schaute mich an und sagte: »Ich habe noch nie jemanden getraut außer meinen eigenen Töchtern. Weil ich dich aber so sehr lieb habe und du dem Reiche Abhás in diesem und in anderen Ländern große Dienste erwiesen hast, werde ich euch heute trauen. Ich hoffe, dass ihr beide weiterhin dem gesegneten Pfad des Dienens treu bleiben werdet.«
Dann nahm ‘Abdu’l-Bahá zuerst Núr Maḥal Khánum mit in einen Nebenraum und fragte sie: »Liebst du Mírzá Yuhanna Dávúd von ganzem Herzen und mit ganzer Seele?« Sie antwortete: »Ja.«
Dann rief ‘Abdu’l-Bahá mich zu sich und stellte mir die gleiche Frage, also: »Liebst du Núr Maḥal Khánum von ganzem Herzen und ganzer Seele?« Ich antwortete: »Ja.« Wir kehrten gemeinsam ins Zimmer zurück und ‘Abdu’l-Bahá nahm die rechte Hand der Braut und legte sie in die des Bräutigams und bat uns, Ihm nachzusprechen: »Wir tun alles, was Gott will«A5.
Alle nahmen Platz und ‘Abdu’l-Bahá fuhr fort:
»Die Ehe ist eine heilige Einrichtung. In dieser gesegneten Sache wird sehr dazu ermutigt. Ihr beide seid nun nicht mehr zwei, sondern eins. Bahá’u’lláh wünscht, dass alle Menschen eines Geistes werden und sich als einem großen Haushalt zugehörig betrachten, so dass das Bewusstsein der Menschheit nicht länger uneinig ist.
Ich erhoffe und wünsche für euch ein gesegnetes Leben. Möge Gott euch helfen, dem Abhá-Königreich große Dienste zu erweisen und euch zum Werkzeug für dessen Wachstum machen.
Möge euch im Laufe der Jahre immer mehr Freude zuteilwerden. Möget ihr zu blühenden Bäumen werden, die köstliche, wohlriechende Früchte tragen als Segensgaben auf dem Pfade des Dienens.«
Als wir aus dem Zimmer traten, beglückwünschten uns die anwesenden Freunde aus Persien und London zu der großen Ehre, die uns zuteil geworden war, und die liebenswürdige Gastgeberin lud uns zum Essen ein.
Nach kurzer Zeit versammelten wir uns mit Ihm um den Tisch. Während des Essens fragte einer der Freunde ‘Abdu’l-Bahá, wie Ihm sein Aufenthalt in London gefallen habe sowie nach Seiner Meinung über die Engländer. Ich betätigte mich als Übersetzer. ‘Abdu’l-Bahá sagte:
»Es hat mir in London sehr gut gefallen, und die strahlenden Gesichter der Freunde haben mein Herz erfreut. Ihre Einheit und Liebe zogen mich hierher. In der Welt des Seins gibt es keinen stärkeren Magneten als den Magneten der Liebe. Diese wenigen Tage gehen vorüber, aber Gottes Freunde werden sich durch alle Zeitalter hindurch und in allen Ländern an ihre Bedeutung erinnern.
Es gibt lebendige Nationen und tote Nationen. Syrien hat seine Kultur durch geistige Trägheit verloren. Die englische Nation ist lebendig, und wenn die göttliche Wahrheit in dieser geistigen Frühlingszeit mit neuer Kraft hervorbricht, werden die Engländer zu fruchtbaren Bäumen werden und der Heilige Geist wird sie reich gedeihen lassen. Dann werden sie nicht nur materiellen, sondern den weit wichtigeren geistigen Fortschritt erlangen, der ihnen dann die Möglichkeit gibt, der Menschheit weit größere Dienste zu erweisen.«
Jemand anderes fragte, warum die Lehren aller Religionen vorwiegend über Gleichnisse und Metaphern vermittelt werden und nicht in der einfachen Sprache des Volkes.
‘Abdu’l-Bahá antwortete:
»Göttliches ist zu unergründlich, um in gewöhnlichen Worten ausgedrückt zu werden. Die himmlischen Lehren werden in Gleichnissen ausgedrückt, damit sie verstanden und für kommende Zeitalter aufbewahrt werden. Wenn die geistig Gesinnten sich tief in das Meer ihrer Bedeutung versenken, bringen sie die Perlen ihrer inneren Bedeutung ans Licht. Es gibt keine größere Freude, als Gottes Wort mit geistigem Sinn zu studieren.
Gott lehrt den Menschen mit dem Ziel, dass der Mensch sich selbst erkennt, so dass er die Erhabenheit Gottes begreift. Gottes Wort steht für Einvernehmen und Eintracht. Wenn Sie nach Persien gehen, wo es viele Freunde in Abhá gibt, werden Sie sogleich die einigende Macht der Sache Gottes wahrnehmen. Die Freunde bemühen sich bis zum Äußersten, um dieses Freundschaftsband zu stärken. Dort treffen sich Menschen verschiedener Nationalitäten in der gleichen Versammlung und singen einmütig die göttlichen Verse. Man könnte meinen, sie seien alle Brüder. Wir betrachten niemand als fremd, denn Bahá’u’lláh sagte:
›Ihr seid alle die Strahlen einer Sonne, die Früchte eines Baumes und die Blätter eines Zweiges.‹Q5 Wir ersehnen für die Menschen wahre Brüderlichkeit. So wird es sein, der Anfang ist gemacht. Preis sei Gott, dem Helfenden, dem Vergebenden.«

Besuch in Bristol

Das Wochenende vom 23. – 25. September verbrachte ‘Abdu’l-Bahá im Gästehaus Clifton in Clifton, Bristol.
Am ersten Nachmittag zeigte ‘Abdu’l-Bahá während einer Ausfahrt lebhaftes Interesse für die englische Landschaft und staunte über die jahrhundertealten Bäume und das saftige Grün der Wälder und Wiesen. Alles war so ganz anders als im dürren Osten. »Es sieht aus wie im Frühling, obwohl es Herbst ist«, sagte Er. Die Häuser mit ihren kleinen Grundstücken erinnerten ‘Abdu’l-Bahá an eine Stelle in den Schriften Bahá’u’lláhs, in der Dieser andeutet, dass einmal jede Familie ein Haus mit einem Stück Land haben werde. ‘Abdu’l-Bahá verglich das Land mit der Seele und die Stadt mit dem Körper des Menschen und sagte: »Der Körper kann nicht ohne die Seele leben«, und bemerkte:
»Es ist gut, unter freiem Himmel, im Sonnenschein und in der frischen Luft zu sein.« Als er eine junge Frau mit wehendem Haar vorbeireiten und einige Radfahrerinnen ohne Begleitung vorbeifahren sah, meinte Er: »Dies ist das Zeitalter der Frau. Sie sollte die gleiche Bildung erhalten wie ihr Bruder und das gleiche Vorrecht genießen, denn vor Gott sind alle Seelen gleich. Das Geschlecht spielt seine notwendige Rolle auf der Ebene des Stofflichen, hat aber mit dem Geistigen nichts zu tun. In diesem Zeitalter geistigen Erwachens hat die Welt den Weg des Fortschritts eingeschlagen und die Arena der Entwicklung betreten, in der die Kraft des Geistes die des Körpers übertrifft. Bald wird der Geist die Herrschaft über die Menschenwelt erlangen.«
Am Abend wurden an die Bahá’í in Ṭihrán telegraphische Grüße geschickt und den Freunden die Anwesenheit ‘Abdu’l-Bahás in Bristol mitgeteilt. Er ließ sie herzlich grüßen und wollte sie wissen lassen, dass es Ihm bei den Freunden in Clifton sehr gut ginge. Dieses Telegramm war die Antwort auf ein vorheriges aus Ṭihrán, in dem die Freunde den Menschen im Gästehaus zu Seinem bevorstehenden Besuch gratulierten.
Später kamen neunzig Personen zu einem offenen Empfang, um ‘Abdu’l-Bahá zu begrüßen. Er sprach zu ihnen mit eindrucksvoller Bestimmtheit und sagte:
»Ich heiße Sie herzlich willkommen. Ich kam von weit her, um Sie zu besuchen. Ich danke Gott, dass ich nach vierzig Jahren des Wartens endlich kommen und meine Botschaft bringen durfte. Diese Versammlung ist voll Geistigkeit. Alle hier Anwesenden haben ihre Herzen Gott zugewandt. Sie suchen und sehnen sich nach frohen Botschaften. Die Kraft des Geistes hat uns hier zusammengeführt. Darum sind unsere Herzen von Dank erfüllt. ›Sende Dein Licht und Deine Wahrheit, o Gott, auf dass sie uns zu Heiligen Höhen führen!‹ Mögen die heiligen Quellen, die das Leben der Welt erneuern, uns erfrischen! Wie der Tag auf die Nacht folgt und nach dem Sonnenuntergang der Morgen anbricht, so erschien Jesus Christus wie eine Sonne der Wahrheit am Horizont dieser Welt. So war es auch, als die Menschen die Lehren Christi und Sein Vorbild der Liebe zu allen Menschen vergessen hatten und von materiellen Dingen wieder übersättigt waren, da ging in Persien aufs Neue ein himmlisches Gestirn auf; ein neues Licht erschien, und jetzt ergießt sich ein großes Leuchten über alle Länder.
Die Menschen behalten ihren Besitz sich selbst zur Freude und teilen die von Gott empfangenen Gnadengaben nicht genug mit anderen. So wird der Frühling in einen Winter aus Selbstsucht und Eigennutz verwandelt. Jesus Christus sagte: ‚Ihr müsst wiedergeboren werden’, so dass in euch erneut himmlisches Leben entstehen kann. Seid zu den Menschen um euch freundlich und dienet einander. Liebt Gerechtigkeit und Ehrlichkeit in all eurem Tun. Betet inständig und lebt euer Leben so, dass Sorge euch nicht beeinflussen kann. Betrachtet die Menschen eures Volkes und anderer Völker als Teile eines organischen Ganzen, als Söhne des selben Vaters. Zeigt durch euer Verhalten, dass ihr zum Volke Gottes gehört. Dann werden Krieg und Streit aufhören und der Größte Friede wird die ganze Welt umspannen.«
Nachdem ‘Abdu’l-Bahá sich zurückgezogen hatte, hielten Tammaddun’ul-Mulk und Mr. W. Tudor Pole kurze Ansprachen, in denen sie auf das Martyrium der Gläubigen in Persien, besonders auf das der herausragenden Dichterin Qurratu’l-‘Ayn, hinwiesen.
Der folgende Tag war ein herrlicher Sonntag und ‘Abdu’l-Bahá fuhr mit Seinen Freunden aufs Land hinaus. Sie gingen auf den Wiesen spazieren. Danach rief Er die Bediensteten des Hauses herbei, sprach zu ihnen über die Würde der Arbeit, dankte ihnen für ihre Dienste und gab jedem ein Andenken an Seinen Besuch. Er ging durch das Gästehaus, erteilte ihm als einem Zentrum für Pilger aus aller Welt Seinen Segen und sagte, es werde ein wahres Erholungsheim werden.
Am Morgen des dritten Tages besuchte Ihn beim Frühstück ein Domherr der anglikanischen Kirche. Das Gespräch kam auf das zögerliche Widerstreben der Reichen, sich von ihren Besitztümern zu trennen, und ‘Abdu’l-Bahá zitierte den Ausspruch Jesu: »Wie selten werden die Reichen ins Himmelreich kommen«Q6. Er sagte, der wahre Sucher werde erst dann frohgemut den Pfad des Verzichtes beschreiten, wenn er erkenne, dass die Bindung an das Materielle ihn von seinem geistigen Erbe fernhalte. Dann werde der Reiche seinen weltlichen Besitz freudig mit dem Bedürftigen teilen. ‘Abdu’l-Bahá verglich die Ihm gewährte schlichte Gastfreundschaft mit den kostspieligen Gelagen der Reichen, die allzu oft an ihren teuren Tafeln sitzen und die hungrigen Menschenmassen vergessen.
Er bat Seine Zuhörer dringend, das Licht in ihrem eigenen Heim zu verbreiten, damit es schließlich das ganze Volk erleuchte.
Dann kehrte ‘Abdu’l-Bahá nach London zurück. Wer das Vorrecht hatte, Ihm zu begegnen, wünschte sich aufrichtig, dass die Gläubigen in anderen Ländern erfahren würden, wie sehr die Menschen in Clifton Seinen Besuch geschätzt und Seine geistige Kraft und Liebe gespürt haben.
Thomas Pole

In Byfleet

Am 9. September genoss eine Gruppe von Mitarbeiterinnen des Passmore Edwards’ Settlement nachmittags das große Vorrecht, ‘Abdu’l-Bahá zu begegnen. Diese Damen verbrachten gerade ihre Ferien bei Miss Schepel und Miss Buckton im Hause Vanners in Byfleet, einem etwa zwanzig Meilen außerhalb von London gelegenen Dorf. Sie schrieben für sich einen kurzen Bericht über das, was Er gesagt hatte. Hier ein Auszug daraus:
Wir versammelten uns um Ihn im Kreis und Er hieß uns auf der Fensterbank neben Ihm Platz nehmen. Eine der Damen, die gerade krank war, ließ Er ganz besonders herzlich grüßen. Während Er sich setzte, begann ‘Abdu’l-Bahá zu fragen: »Seid ihr glücklich?«, und unsere Gesichter müssen Ihm verraten haben, dass wir es waren. Dann sagte Er: »Ich liebe euch alle. Ihr seid die Kinder des Königreichs und ihr seid von Gott angenommen. Wenn ihr hier auch arm seid, so seid ihr doch reich an den Schätzen des Königreiches. Ich bin der Diener der Armen. Denkt an die Worte Jesu: ›Selig sind die Armen!‹Q7 Wenn auch alle Königinnen der Erde hier versammelt wären, so könnte ich nicht froher sein!«
‘Abdu’l-Bahá wusste, dass wir eine Sammelbüchse hatten, aus der wir Menschen zu helfen versuchten, die weniger vom Glück begünstigt waren als wir. Plötzlich stand Er auf und sagte: »Ihr seid mir sehr lieb. Ich möchte etwas für euch tun! Ich kann nicht für euch kochen (Er hatte uns zuvor in der Küche hantieren sehen), aber hier ist etwas für euren Fonds.« Er ging reihum zu einer jeden, schüttelte uns allen mit herzlichem Lächeln die Hand und sagte den Bahá’í-Gruß: »Alláh-u-Abhá!«
Hernach spazierte Er durch das Dorf. Viele arme Kinder, Mütter mit kranken Babies und arbeitslose Männer kamen zu Ihm. Mit Hilfe eines Dolmetschers sprach Er mit allen. Zum Nachmittagstee gesellten sich weitere Freunde zu uns. ‘Abdu’l-Bahá mochte den Landhausgarten, den Obstgarten und die Rosen von Vanners und meinte: »Hier ist es wie in einem persischen Garten. Die Luft ist so rein.«
Bei Seiner Abreise nach London überreichte Er jedem ein purpurfarbenes wildes Stiefmütterchen aus dem Garten und sagte immer wieder auf Englisch »Good-bye«.
Am 28. September besuchte ‘Abdu’l-Bahá noch einmal Vanners, das kleine Landhaus auf dem alten königlichen Herrensitz aus der Zeit Edward II. Er kam mit dem Auto von London, blieb über Nacht und fuhr am zweiten Tag abends zurück.
Auf der Fahrt beeindruckten ‘Abdu’l-Bahá zwei Pfadfindergruppen, die den Weg entlang wanderten. Als man Ihm den Leitsatz der Pfadfinder ›Seid bereit‹ mitteilte und dass eine ihrer Regeln sei, jeden Tag eine gute Tat zu tun und dass einige dieser Jungen ein Feuer gelöscht und kürzlich bei einem Eisenbahnunglück Hilfe geleistet hätten, meinte Er: »Das macht mich sehr glücklich.«
In Vanners angekommen fand Er vor dem Tor eine sehr ungewöhnlich zusammengesetzte Menschenmenge vor – von den Ärmsten bis zu den mit dem Auto von ihren Landsitzen angereisten Reichen – die Ihn herzlich begrüßten. Ein guter Teil folgte Ihm und so viele eben konnten drängten in den Garten und ließen sich um Ihn herum nieder. Es herrschte eine eindrucksvolle Stille. Auch unter diesen Menschen war die gleiche Aufmerksamkeit und Begier nach Seinen Worten zu beobachten wie beim vorherigen Besuch ‘Abdu’l-Bahás im Dorf.
Nachdem Er Seine Freude über das Beisammensein mit ihnen bekundet hatte, begann Er vor der kleinen Gruppe eine Frage zu beantworten, in der es um die hoch entwickelte westliche Zivilisation ging.

Die Knechtschaft des Menschen

‘Abdu’l-Bahá sagte:
»Luxus legt den freien Austausch lahm. Ein von Wünschen besessener Mensch ist immer voller Sorgen. Die Kinder des Reiches Gottes haben die Fesseln ihrer Wünsche abgeworfen. Zerreißt alle Ketten und sucht nach geistiger Freude und Erleuchtung. Dann werdet ihr erkennen, dass euer Blick schon auf dieser Erde die Weiten des göttlichen Horizontes wahrnimmt. Nur der Mensch ist dazu fähig. Wenn wir uns umschauen sehen wir, dass jedes andere Geschöpf von seinem Umfeld abhängt.
Der Vogel ist an die Luft gebunden, der Fisch an das Meer. Nur der Mensch steht über den Dingen und sagt zu den Elementen: ›Ich will euch zu meinen Dienern machen! Ich kann euch beherrschen!‹ Durch seine Erfindungsgabe sperrt er die Elektrizität ein und macht sie zum wunderbaren Kraftquell für Beleuchtung und zum Kommunikationsmittel über Entfernungen von Tausenden von Meilen. Doch der Mensch kann zum Gefangenen seiner eigenen Erfindungen werden. Seine wahre zweite Geburt erlebt er, wenn er sich von allem Materiellen befreit hat, denn nur wer nicht an seine Wünsche gefesselt ist, ist frei. Dann wird er, wie Jesus sagte, vom Heiligen Geist eingenommen.«

Die Macht Gottes

Ein Freund fragte ‘Abdu’l-Bahá, wie sehr ein Mensch dem Christusbewusstsein, von dem Paulus als unserer ruhmreichen Hoffnung spricht,A6 in seinem Herzen nahekommen kann.
Mit einem Blick voll großer Freude wandte ‘Abdu’l-Bahá sich um und sagte mit einer beeindruckenden Geste:
»Die Gnade und Kraft Gottes ist jeder Menschenseele zugedacht und kennt keine Grenzen. Überlegt: welch belebende Kraft strömte von Christus aus, als Er auf Erden weilte. Betrachtet Seine Jünger! Sie waren arme, ungebildete Menschen. Aus dem derben Fischer formte Er den großen Petrus, und aus Magdalena, dem armen Mädchen vom Dorf, machte Er eine Gestalt, die heute in aller Welt Einfluss ausübt. Viele Königinnen haben regiert, von denen nur historische Daten blieben und sonst nichts. Aber Maria Magdalena überragt sie alle. Sie war es, deren Liebe die Jünger erstarken ließ, als deren Glaube ermattete. Was sie für die Welt tat, kann nicht hoch genug geschätzt werden. Seht, welch göttliche Kraft in ihr durch die Macht Gottes entflammt wurde!«

Erleuchtete Boten

Auf die Frage, ob das Auftreten von Propheten von Zeit zu Zeit notwendig sei – »würde die Welt nicht im Laufe der Ereignisse durch Weiterentwicklung zur vollen Erkenntnis Gottes gelangen?« – antwortete ‘Abdu’l-Bahá:
»Die Menschheit braucht eine umfassend motivierende Antriebskraft, damit sie neu belebt wird. Der erleuchtete Bote, dem die Macht Gottes unmittelbar beisteht, bringt allumfassende Resultate zuwege. Bahá’u’lláh stieg als Licht in Persien empor, und nun strahlt dieses Licht über die ganze Welt.«
Frage: Ist darunter das Zweite Kommen Christi zu verstehen?
Antwort: »In Christus bringt sich die Göttliche Wirklichkeit, die Eine und Himmlische Wesenheit, die weder Anfang noch Ende hat, zum Ausdruck. In jedem Zyklus tritt sie in Erscheinung, erstrahlt, offenbart sich und geht unter.«
Wer mit ‘Abdu’l-Bahá beisammen war, bemerkte, dass Er sich öfters nach einem ernsten Gespräch mit Menschen plötzlich umwandte und wegging, um allein zu sein, und dass Ihm in solchen Augenblicken niemand folgte. Als Er diesmal seine Rede beendet hatte und durch das Gartentor ins Dorf ging, beeindruckte alle Seine gelöste, wunderbare Art zu gehen, von der ein amerikanischer Freund meinte, sie gleiche der eines Hirten oder eines Königs.
Als Er an den zerlumpten Kindern vorbeiging, die Ihn zu Dutzenden umringten, salutierten die Buben so, wie sie es in der Schule gelernt hatten und zeigten damit, wie instinktiv sie die hohe Bedeutung Seiner Anwesenheit spürten. Am bemerkenswertesten war das Verstummen selbst der derbsten Männer, wenn ‘Abdu’l-Bahá erschien. Ein armer Landstreicher rief: »Er ist ein guter Mann!« und fügte hinzu »Er hat sicher viel gelitten!«
Ganz besonders interessierte Er sich für die kranken, behinderten und unterernährten Kinder. Mütter mit ihren Kleinen auf dem Arm gingen Ihm nach, und ein Freund machte ihnen verständlich, dass dieser hohe Besucher über die Meere aus dem Heiligen Land gekommen sei, von dort, wo Christus geboren worden war.
Den ganzen Tag über kamen Menschen aus allen Schichten zum Gartentor in der Hoffnung, Ihn zu sehen. Mehr als sechzig kamen mit dem Auto oder Rad nach Vanners, um Ihn dort zu treffen. Viele wollten Ihm zu bestimmten Themen Fragen stellen. Darunter waren Geistliche verschiedener Bekenntnisse, der Direktor einer staatlichen Jungenschule, ein Mitglied des Parlaments, ein Arzt, ein prominenter politischer Essayist, der Vizerektor einer Universität, mehrere Journalisten, ein bekannter Dichter und ein Richter aus London.
Lange wird man daran denken, wie Er in der Nachmittagssonne im Erker saß und Seinen Arm um einen völlig zerlumpten, aber überglücklichen kleinen Jungen gelegt hatte, der gekommen war, um ‘Abdu’l-Bahá um eine Six-Pence-Münze für seine Spardose und für seine kranke Mutter zu bitten – und gleichzeitig unterhielten sich im Zimmer um Ihn herum Männer und Frauen über Erziehung, Sozialismus, das erste Reformgesetz und die Bedeutung von U-Booten und drahtloser Telegraphie für das neue Zeitalter, in das der Mensch nun eintritt.
Irgendwann am Abend bat ein junges verlobtes Paar aus dem Dorf, das einige Bahá’í-Bücher gelesen hatte, um die Erlaubnis, Ihn zu besuchen. Scheu betraten sie den Raum, der Mann vom Mädchen geführt. ‘Abdu’l-Bahá erhob sich, um sie zu begrüßen und hieß sie im Kreise Platz nehmen. Er sprach sehr ernst mit ihnen über die Heiligkeit der Ehe, die Schönheit einer wahren Vereinigung und die große Bedeutung von kleinen Kindern und deren Erziehung. Bevor sie gingen segnete Er sie und benetzte ihnen Stirn und Haare mit einem persischen Duftstoff.

Erziehung

‘Abdu’l-Bahá legte großen Wert auf Erziehung. Er sagte:
»Die Erziehung der Mädchen ist heute wichtiger als die der Jungen, denn sie sind die Mütter der kommenden Generation. Alle haben die Pflicht, sich um die Kinder zu kümmern. Wer keine Kinder hat, sollte möglichst die Verantwortung für die Erziehung eines Kindes übernehmen.«
Die Lebensbedingungen der Mittellosen in den Dörfern wie auch in London haben ‘Abdu’l-Bahá zutiefst berührt. In einem ernsten Gespräch mit dem Leiter einer Pfarrgemeinde sagte ‘Abdu’l-Bahá:
»Ich stelle fest, dass England wohl darum weiß; man ist geistig rege. Aber Ihre Armen sind so schrecklich arm! Das sollte nicht sein. Zum einen leben Sie in Wohlstand und großem Luxus, zum anderen leben Männer und Frauen in allergrößter Not und hungern. Dieser enorme Gegensatz ist einer der Schandflecken für die Zivilisation dieses erleuchteten Zeitalters.
Sie müssen sich wesentlich ernsthafter um die Besserung der Lebensbedingungen der Armen kümmern. Ruhen Sie nicht, bis jeder einzelne, mit dem Sie zu tun haben, für Sie wie ein eigenes Familienmitglied ist. Betrachten Sie jeden entweder als Vater oder Bruder oder Schwester oder Mutter oder als Kind. Wenn Sie das erreichen, werden sich Ihre Probleme lösen und Sie werden wissen, was zu tun ist. Dies besagt die Lehre Bahá’u’lláhs«.

Der Wandel des Herzens

Jemand sprach über den Wunsch des Volkes, das Land zu besitzen, und die latente Bereitschaft zur Rebellion in der Arbeiterklasse. ‘Abdu’l-Bahá antwortete:
»Kampf und Gewaltanwendung werden keine guten Ergebnisse zeitigen, selbst wenn sie einer gerechten Sache dienen. Die Unterdrückten, die das Recht auf ihrer Seite haben, sollten dieses Recht nicht mit Gewalt an sich reißen, sonst bleibt das Übel bestehen. Die Herzen müssen verwandelt werden. Der Reiche muss den Wunsch haben zu geben! Die Lebenskraft im Menschen sollte wie eine Flamme sein, die jeden erwärmt, der mit ihr in Berührung kommt. Die geistig Erweckten sind in den Augen Gottes wie helle Fackeln, die ihren Mitmenschen Licht und Erquickung spenden.«
Auf die Frage, ob Er die Umgangsformen der Engländer im Vergleich mit denen im Osten nicht als rüde und unangenehm erfahren habe, sagte ‘Abdu’l-Bahá, Er habe nichts dergleichen wahrgenommen. Wenn die Geistigkeit in einem Volk zunehme, werde das Betragen sich verändern.

Christus und Bahá’u’lláh

Ein Freund fragte, inwiefern die Lehren Bahá’u’lláhs zu den Lehren Jesu Christi im Gegensatz stehen. »Die Lehren sind gleich«, erklärte ‘Abdu’l-Bahá, »sie haben die gleiche Grundlage und entstammen dem gleichen Tempel. Es gibt nur eine ungeteilte Wahrheit. Die Lehren Jesu sind sehr konzentriert. Bis heute sind die Menschen sich über die Bedeutung vieler Seiner Aussagen gar nicht einig. Seine Lehren sind wie eine in der Knospe verborgene Blüte. Heute entfaltet sich die Knospe zur Blüte! Bahá’u’lláh hat die Lehren erfüllt, sie erweitert und Punkt für Punkt auf die ganze Welt angewandt.
Unter den Bahá’í gibt es keine Einzelgänger, keine Einsiedler. Der Mensch muss mit seinen Mitmenschen zusammenarbeiten. Jeder, ob reich oder arm, sollte ein Gewerbe, eine Kunst oder einen erlernten Beruf ausüben, und damit muss er der Menschheit dienen. Ein solcher Dienst wird als höchste Form der Anbetung angenommen.«

Kunst

Eine Malerin fragte: »Ist Kunst eine achtbare Beschäftigung?« ‘Abdu’l-Bahá wandte sich ihr in beeindruckender Weise zu und sagte: »Kunst ist Anbetung.«
Ein Schauspieler erwähnte das Schauspiel und dessen Einfluss. »Das dramatische Schauspiel ist höchst bedeutsam«, sagte ‘Abdu’l-Bahá. »Früher hatte es große erzieherische Kraft, und diese wird es wieder erlangen.« Er schilderte, wie Er als kleiner Junge das Mysterienspiel vom Verrat an ‘Alí und dessen Leidensweg gesehen habe und Ihn dieses Spiel so tief ergriffen habe, dass Er weinte und nächtelang nicht schlafen konnte.

Bekenntnissymbole

Jemand wollte wissen, ob das Tragen von Bekenntnissymbolen, z.B. eines Kreuzes, eine gute Gewohnheit sei. Er sagte: »Sie tragen das Kreuz zum Gedenken, es konzentriert Ihre Gedanken. Es hat keine magische Kraft. Die Bahá’í tragen oft einen Stein, in den der Größte Name eingraviert ist. Der Stein übt keinen magischen Einfluss aus. Er dient als Mahner und Begleiter.
Wenn Sie im Begriff sind, etwas Selbstsüchtiges oder Vorschnelles zu tun und Ihr Blick dann auf den Ring an Ihrer Hand fällt, werden Sie sich besinnen und Ihre Absicht ändern.«

Esperanto

Ein Freund sprach Bahá’u’lláhs Prophezeiung in den Worten des Paradieses an, es werde eine Weltsprache geschaffen werden,A7 und wollte gerne wissen, ob Esperanto einmal die dafür auserwählte Sprache sein werde. Er antwortete:
»Die für Esperanto aufgewendete Liebe und Mühe wird nicht verloren sein, aber eine Einzelperson kann nicht eine universale Sprache ausarbeiten. Sie muss von einem Rat, der alle Länder vertritt, geschaffen werden und Wörter aus verschiedenen Sprachen beinhalten. Die einfachsten Regeln sollen gelten und es wird keine Ausnahmen geben, auch keine Geschlechtswörter oder besondere und stumme Laute. Jede Sache wird nur eine Bezeichnung haben. Im Arabischen gibt es hunderte Worte für das Kamel! In den Schulen aller Länder wird die Muttersprache und gleichzeitig die überarbeitete Weltsprache gelehrt werden.«

Tolstoi

Der gleiche Fragesteller sagte: »Ich habe vieles von Tolstoi gelesen und sehe eine Parallele zwischen seinen Lehren und den Ihrigen. In einem seiner Bücher spricht er vom Rätsel des Lebens und beschreibt, wie wir bei unserem Streben, den Schlüssel zu finden, unser Leben vergeuden. Aber Tolstoi fährt fort:›Es gibt in Persien einen Mann, der das Geheimnis kennt.‹«
»Ja«, sagte ‘Abdu’l-Bahá, »Ich bekam von Tolstoi einen Brief und darin schrieb er, dass er ein Buch über Bahá’u’lláh schreiben wolle.«

Heilung

Ein an der Heilkunst interessierter Freund zitierte die Worte Bahá’u’lláhs: »Wenn jemand krank ist, soll er zum besten Arzt gehen.«Q8
‘Abdu’l-Bahá sagte: »Es gibt nur eine heilende Kraft – das ist Gott. Die Verfassung oder die Vorbedingung, unter der sich die Heilung vollzieht, ist die Zuversicht des Herzens. Bei manchen wird dieser Zustand durch Pillen, Pulver und Ärzte erreicht, bei anderen durch Hygiene, Fasten und Beten, bei wieder anderen durch unmittelbares Empfinden.«
Bei einer anderen Gelegenheit sagte ‘Abdu’l-Bahá zu eben diesem Thema: »Wir sehen um uns herum nichts als das Wirken des Geistes. Der Geist in den Kräutern und im Mineral wirkt auf den menschlichen Körper und verändert seinen Zustand.« Die Ansprache entwickelte sich zu einer wissenschaftlichen Erörterung der Philosophie von Aristoteles.

Tod

Ein Freund fragte: »Wie soll man dem Tod entgegensehen?«
‘Abdu’l-Bahá antwortete: »Wie sieht man dem Ende einer Reise entgegen? Mit Hoffnung und Erwartung. So ist es auch mit dem Ende dieser Erdenreise. In der nächsten Welt wird der Mensch sich von vielen Unzulänglichkeiten, unter denen er jetzt leidet, befreit fühlen. Wer durch den Tod gegangen ist, lebt in einer eigenen Sphäre. Sie ist der unsrigen nicht entrückt: ihr Wirken im Königreich ist das unsrige. Aber sie ist geheiligt von dem, was wir Raum und Zeit nennen. Unsere Zeit wird nach der Sonne gemessen. Wenn es keinen Sonnenaufgang und keinen Sonnenuntergang mehr gibt, so gibt es für den Menschen auch nicht mehr diese Art von Zeit. Die Aufgestiegenen haben Merkmale, die sich von den Eigenschaften derer unterscheiden, die noch auf Erden sind. Doch besteht keine wirkliche Trennung zwischen ihnen.
Im Gebet tritt eine Vermischung der Stufen und Zustände ein. Betet für sie, wie sie auch für euch beten. Wenn ihr, ohne es zu wissen, in einem empfänglichen Zustand seid, können sie euch, falls ihr Schwierigkeiten habt, Ratschläge geben. Dies geschieht manchmal im Schlaf. Es gibt jedoch keinen äußerlich wahrnehmbaren Austausch! Was ein wahrnehmbarer Austausch zu sein scheint, ist anders zu erklären.«
Ein Fragesteller rief aus: »Aber ich habe eine Stimme gehört!«
‘Abdu’l-Bahá sagte: »Ja, das ist möglich, in Träumen hören wir deutliche Stimmen. Es ist nicht das körperliche Ohr, mit dem Sie gehört haben. Der Geist derer, die hingeschieden sind, ist vom Sinnesleben befreit und benützt keine physikalischen Mittel. Diese bedeutsamen Themen in menschliche Worte zu fassen ist nicht möglich. Die Sprache des Menschen ist eine Kindersprache, und oft führen menschliche Erklärungen in die Irre.«
Ein Gast fragte, wie es zugehe, dass sich das Herz öfters instinktiv an bestimmte Freunde wende, die in das nächste Leben eingegangen sind.
‘Abdu’l-Bahá antwortete: »Es ist ein Gesetz in Gottes Schöpfung, dass sich der Schwache an den Starken lehnt. Die, an die Sie sich wenden, mögen Vermittler der göttlichen Kraft für Sie sein, wie wenn sie auf Erden wären. Aber es ist der eine Heilige Geist, der allen Menschen Kraft verleiht.«
Daraufhin wies ein anderer Freund auf das Gespräch von Jesus auf dem Berg der Verklärung mit Moses und Elias hin.
‘Abdu’l-Bahá sagte: »Die Gläubigen werden stets durch die Anwesenheit der Himmlischen Heerscharen unterstützt. Zu den Himmlischen Heerscharen gehören Jesus und Moses und Elias und Bahá’u’lláh und andere erhabene Seelen, und ebenso die Märtyrer.«
Als Er über das Weiterbestehen der Persönlichkeit eines Tieres nach dessen Tod gefragt wurde, sagte ‘Abdu’l-Bahá: »Selbst die edelsten Zuchthunde besitzen nicht die unsterbliche Seele des Menschen, doch der Hund ist auf seiner Stufe vollkommen. Sie streiten doch nicht mit einem Rosenbäumchen, weil es nicht singen kann!«

Ein wahrer Bahá’í (1)

Ein junger Mann, der die modernen Methoden der Bibelkritik studierte, fragte ‘Abdu’l-Bahá, ob er gut daran tue, wenn er weiterhin der Kirche angehöre, mit der er zeitlebens verbunden war und deren Sprache für ihn so voller Bedeutung war. ‘Abdu’l-Bahá antwortete:
»Sie sollten sich nicht von ihr trennen. Sie sollten wissen: Das Reich Gottes gehört keiner bestimmten Gruppe. Manche Sucher durchwandern viele Gemeinschaften so wie ein Reisender viele Städte durchstreift, bis er sein Ziel erreicht. Wenn Sie schon zu einer Gruppe gehören, verleugnen Sie nicht ihre Brüder. Sie können ein Bahá’í-Christ, ein Bahá’í-Freimaurer, ein Bahá’í-Jude, ein Bahá’í-Muslim sein. Die Zahl neun enthält acht und sieben und alle anderen Zahlen und verleugnet keine davon. Bringen Sie niemanden durch die Worte ›Er ist kein Bahá’í‹ in Bedrängnis, weisen Sie keinen ab. Er wird an seinen Taten erkannt werden. Bei den Bahá’í gibt es keine Geheimnisse, ein Bahá’í hat nichts zu verbergen.«

Verbreiten der Lehren

Als ein amerikanischer Freund fragte, »welcher der beste Weg sei zum Verbreiten der Lehren«, sagte Er:
»Durch Taten. Dieser Weg steht allen offen, und Taten werden von allen verstanden. Arbeiten Sie mit jenen zusammen, die sich für die Armen, Schwachen und Glücklosen einsetzen, das ist höchst lobenswert. Mit Worten zu lehren erfordert das Können eines weisen Arztes. Er bietet denen, die keine Behandlung wünschen, seine Hilfe auch nicht an. Drängen Sie Ihre Hilfe nicht jenen auf, die Ihren Beistand nicht brauchen. So zu lehren ist nicht jedem gegeben.«
Die folgende Episode zeigt, wie sehr ‘Abdu’l-Bahá auf die kleinsten Einzelheiten achtete, wenn es um andere Menschen ging. Als Er hörte, dass einige Seiner Freunde von London hergereist waren und vorhatten, die Nacht im Dorf zu verbringen, um in Seiner Nähe zu sein, lud ‘Abdu’l-Bahá sie sogleich als Seine Gäste in den Gasthof ein, begab sich in Sorge um ihr Wohl persönlich dorthin und prüfte die Zimmer, weil es nachts bereits kalt wurde.

In BrooklandsA8

Am Morgen des zweiten Tages schickte eine Nachbarin ihren Wagen herüber und ließ fragen, ob ‘Abdu’l-Bahá nicht gerne mit Seinen Besuchern zum Flugplatz von Brooklands fahren möchte. Trotz windigen Wetters war ein Pilot auf der Piste. Als er hörte, wer der Besucher war, bot er an, für ihn zu fliegen. ‘Abdu’l-Bahá ging ohne Seine Freunde mitten aufs Rollfeld hinaus, wo Er ganz alleine stand und zuschaute, wie der Doppeldecker über Ihm seine Kreise zog.
Ein Hindu, der an der Schule fliegen lernte, gesellte sich zu ‘Abdu’l-Bahás Freunden und fragte: »Wer ist dieser Mann in orientalischer Kleidung?«
Als man es ihm sagte, rief er: »Oh, ich kenne ihn sehr gut durch seine Lehren, die ich aufmerksam studiert habe!« und ging sofort zu ‘Abdu’l-Bahá.
Eine Weile unterhielten sie sich auf Arabisch. Dem jungen Mann sah man an, wie überglücklich er über sein Beisammensein mit ‘Abdu’l-Bahá war. Später erzählte er, dass er sich seit Jahren nach diesem Augenblick gesehnt hatte.
Als es draußen Tee gab, saßen ‘Abdu’l-Bahá und der junge Hindu am oberen Ende der langen, dafür aufgestellten Bänke und unterhielten sich mit allen recht angeregt.
‘Abdu’l-Bahá beobachtete, wie sich zwei der Piloten auf dem Boden balgten, und als sie aufhörten, ging Er zu ihnen, klatschte in die Hände und rief auf Englisch: »Bravo, bravo! Das war eine gute Übung!«
Nachdem ‘Abdu’l-Bahá wieder zurück in Ägypten war, sandte Er den Menschen in Byfleet eine freundliche Grußbotschaft und schrieb, Er werde sie niemals vergessen.

Aufenthalt in London

Während ‘Abdu’l-Bahás Aufenthalt in Cadogan Gardens kamen tagtäglich von früh am Morgen bis spät am Abend Menschen in der Hoffnung, Ihn zu sehen und zu sprechen. Zahlreich waren die Begegnungen am Tisch dieses gastlichen Hauses. Hunderte Menschen wurden willkommen geheißen. Viele kamen unangemeldet, aber niemand wurde abgewiesen. Es kamen Geistliche verschiedener Bekenntnisse, Parlamentsmitglieder, Beamte und Schriftsteller.
Nicht nur Engländer kamen zu Besuch. Zahlreiche Perser waren aus Ṭihrán und anderen Städten des Ostens angereist, um ungehindert Den zu sehen, der ihnen durch Seine Gefangenschaft so lange vorenthalten gewesen war.
Der Herausgeber einer in Japan gedruckten Zeitung änderte seine Rückreiseroute nach Japan, damit er einen Abend in ‘Abdu’l-Bahás Nähe verbringen konnte, und ein zoroastrischer Arzt aus Bombay kam an seinem Rückreiseabend nach Indien noch zu später Stunde.

Frauenbewegung

‘Abdu’l-Bahás Interesse an der Frauenbewegung und dem Fortschritt der Frauen ist bekannt. Von den beachtenswerten führenden Persönlichkeiten, die Ihn besuchten, sind zu erwähnen: Mrs. Annie Besant, die Präsidentin der Theosophischen Gesellschaft, Organisatorinnen verschiedener Frauenrechtsgruppen, Wohlfahrts- und Sozialarbeiterinnen, die Leiterinnen mehrerer Frauenakademien sowie Ärztinnen.
An die folgende lebhafte Unterhaltung mit einer leidenschaftlichen Frauenrechtlerin werden sich alle, die dabei sein durften, noch lange erinnern. Männer und Frauen drängten sich im Zimmer, und viele Perser saßen in ihrer üblichen respektvollen Haltung auf dem Boden.
Nachdem ‘Abdu’l-Bahá ganz allgemein die Stellung der Frau im Osten mit der im Westen verglichen und dann geschildert hatte, dass die Frauen im Osten gegenüber ihren westlichen Schwestern in mancherlei Hinsicht im Vorteil seien, wandte Er sich um und sagte zu Seiner Besucherin: »Nennen Sie mir Ihre Gründe, weshalb Sie meinen, die Frauen sollten heutzutage das Stimmrecht haben!«
Antwort: »Ich glaube, dass die Menschheit göttlichen Ursprungs und Wesens ist und dass sie sich höher und höher entwickeln muss. Sie kann sich jedoch nicht mit nur einem Flügel emporschwingen.«
‘Abdu’l-Bahá brachte seine Freude über diese Antwort zum Ausdruck und erwiderte lächelnd: »Aber was machen Sie, wenn ein Flügel stärker ist als der andere?«
Antwort: »Dann müssen wir den schwächeren stärken, sonst wird der Flug immer Schwierigkeiten bereiten.«
‘Abdu’l-Bahá lächelte und fragte: »Was werden Sie sagen, wenn ich Ihnen beweise, dass die Frau der stärkere Flügel ist?«
Die Antwort kam – zur Erheiterung der ganzen Gesellschaft – genauso humorvoll zurück: »Ich werde Ihnen ewig dankbar sein!«
Dann fuhr ‘Abdu’l-Bahá in ernsterem Ton fort:
»Die Frau hat für die Menschheit tatsächlich die größere Bedeutung. Sie hat die größere Last zu tragen und schwerere Arbeit zu leisten. Betrachten wir die Pflanzen- und die Tierwelt. Die fruchttragende Palme ist der vom Züchter am meisten geschätzte Baum. Der Araber weiß, dass auf einer weiten Reise die Stute den längeren Atem hat. Wegen ihrer größeren Kraft und Wildheit fürchtet der Jäger die Löwin mehr als den Löwen.
Die bloße Größe des Gehirns erwies sich in keinerlei Weise als Grund für eine Überlegenheit. Die Frau hat mehr Zivilcourage als der Mann; sie hat auch besondere Gaben, die sie in Gefahr und Krisenzeiten befähigen, den Überblick zu bewahren. Wenn nötig wird sie sogar zur Kämpferin.«

Zenobia

‘Abdu’l-Bahá fragte die Anwesenden, ob sie die Geschichte von Zenobia und dem Untergang Palmyras kennen. Also erzählte Er die folgende Geschichte, begleitet von den für Ihn so charakteristischen würdigen, einfachen Gesten Seiner Hände.
»Im Altertum lebte in Syrien ein Herrscher,A9 der eine schöne und kluge Frau hatte. Sie war so tüchtig, dass man sie nach dem Tod des Herrschers zur Regentin an seiner statt machte.A10 Unter ihrer Herrschaft kam das Land zu Wohlstand, und die Männer anerkannten dankbar, dass sie besser regierte als ihr Mann. Nach einiger Zeit fielen römische Legionen ins Land ein, aber sie jagte sie immer wieder in die Flucht. Sie ließ ihr schönes Haar offen wallen und ritt selbst an der Spitze ihres Heeres, trug einen scharlachroten Mantel, eine goldene Krone und führte ein zweischneidiges Schwert in der Hand. Da zog der römische KaiserA11 seine Streitmacht aus fünf anderen Provinzen ab, um sie zu unterwerfen. Nach langem, tapferem Kampf zog sich Zenobia in die Stadt Palmyra zurück, deren Festungsanlagen sie bewundernswert verstärkte. Dort hielt sie einer viermonatigen Belagerung stand, und dem Kaiser gelang es nicht, sie zu vertreiben. Schließlich waren die in der Festung gelagerten Nahrungsmittel aufgebraucht und die Not ihres hungernden, von Seuchen geplagten Volkes zwang sie, sich zu ergeben.
Der Caesar bewunderte den Mut und die Ausdauer dieser großartigen Frau unendlich und bat sie, seine Frau zu werden. Sie aber lehnte ab und sagte, sie werde nie nachgeben und den Feind ihres Volkes zum Manne nehmen. Der Kaiser raste vor Wut und beschloss, sie zu demütigen. Auf der Rückfahrt nahm er sie auf seinen Schiffen mit nach Rom. Für seinen triumphalen Einzug wurde eine große Prozession zusammengestellt, und in den Straßen drängten sich die Menschen. In der Prozession kamen zuerst die Elefanten, nach den Elefanten kamen die Kamele, nach den Kamelen kamen die Tiger und Leoparden, nach den Leoparden kamen die Affen und ganz am Ende nach den Affen schritt Zenobia mit einer goldenen Kette um ihren Hals. Ruhig und hoch erhobenen Hauptes blieb sie fest in ihrer entschlossenen Haltung. Nichts konnte ihren Mut brechen! Sie weigerte sich, des Caesars Kaiserin zu werden. Also wurde sie in einen Kerker geworfen, wo sie schließlich starb.«
‘Abdu’l-Bahá verstummte. Der Raum versank in tiefes Schweigen, das erst nach geraumer Zeit gebrochen wurde.
Bei einer anderen Gelegenheit sagte ‘Abdu’l-Bahá zu einem Ihn umgebenden Kreis von Freunden:
»Im Großen und Ganzen haben die Frauen heute einen stärkeren Sinn für Religion als die Männer. Die Intuition der Frau ist treffsicherer, sie ist aufnahmefähiger und ihre Intelligenz erfasst die Dinge rascher. Die Zeit wird kommen, in der die Frau geltend macht, dass sie dem Mann überlegen ist.
Die Frau wurde allenthalben wegen ihrer Treue gelobt. Nachdem der Herr Christus den Märtyrertod erlitten hatte, weinten die Jünger und gaben sich ihrem Kummer hin. Sie meinten, ihre Hoffnungen seien zerstört und die Sache gänzlich verloren, bis Maria Magdalena zu ihnen kam und sie aufrichtete mit den Worten: ‚Trauert ihr um den Körper unseres Herrn oder um Seinen Geist? Wenn ihr um Seinen Geist trauert, seid ihr im Irrtum, denn Jesus lebt! Sein Geist wird uns niemals verlassen!’ So wurde durch ihre Weisheit und Ermutigung die Sache Christi für alle Zeiten am Leben erhalten. Ihre Intuition befähigte sie, die geistige Bedeutung zu erfassen.«
‘Abdu’l-Bahá fügte dann hinzu: »Aber vor Gottes Antlitz ist das Geschlecht nicht von Bedeutung. Wer Gott am nächsten ist, der oder die ist am größten.«
Als ‘Abdu’l-Bahá eines Morgens den Raum betrat, schaute Er sich um und sagte: »Unser Beisammensein ist wie ein Wunder. Nichts Rassisches, Politisches oder Patriotisches verbindet uns. Die Worte Bahá’u’lláhs führen uns zusammen, und genau so werden alle Rassen auf Erden vereint werden. Seid dessen sicher!«

Ein wahrer Bahá’í (2)

»Ich habe vorher noch nie von Bahá’u’lláh gehört«, sagte ein junger Mann. »Erst vor kurzem habe ich etwas über diese Bewegung gelesen. Ich halte das Anliegen ‘Abdu’l-Bahás jedoch für richtig und möchte gerne zu seinen Anhängern gehören. Ich habe immer daran geglaubt, dass Brüderlichkeit unter den Menschen die beste Lösung ist für alle unsere nationalen und internationalen Probleme.«
»Ob Sie jemals von Bahá’u’lláh gehört haben, ist nicht entscheidend«, war die Antwort. »Der Mensch, der nach den Lehren Bahá’u’lláhs lebt, ist schon ein Bahá’í. Andererseits kann jemand sich fünfzig Jahre lang Bahá’í nennen; wenn er aber nicht das Leben eines Bahá’í führt, dann ist er kein Bahá’í. Ein hässlicher Mensch mag sich selbst schön nennen, aber er täuscht niemanden, und ein Schwarzer mag sich selbst weiß nennen, doch auch er vermag niemanden zu täuschen, nicht einmal sich selbst.«

Der künftige Friede

»Durch welche Schritte«, fuhr der Fragende fort, »wird dieser Friede auf Erden errichtet? Wird er plötzlich nach einer weltweiten Verkündung der Wahrheit kommen?«
»Nein, er wird schrittweise erreicht,« sagte ‘Abdu’l-Bahá. »Eine Pflanze, die zu schnell wächst, lebt nur kurze Zeit. Ihr seid meine Familie«, und Er sah mit einem Lächeln um sich, »meine neuen Kinder! Wenn eine Familie in Einklang lebt, werden große Ergebnisse erzielt. Zieht einen größeren Kreis: Wenn eine Stadt in inniger Eintracht lebt, werden größere Ergebnisse die Folge sein, und ein völlig geeinter Erdteil wird ebenso alle anderen Erdteile einen. Dann ist die Zeit der größten Ergebnisse gekommen, denn alle Bewohner der Erde gehören zu einem Heimatland.«

Das reine Herz

Als ‘Abdu’l-Bahá gefragt wurde, was unter einem reinen Herzen zu verstehen sei, sagte Er:
»Das ist ein reines Herz, das sich vom Selbst gänzlich getrennt hat. Selbstlos sein bedeutet rein sein.«

Wahre Geistigkeit

Eines Morgens traf ‘Abdu’l-Bahá mit der Gruppe von Suchern zusammen und begann unvermittelt mit einer Rede:
»Gelobt sei Gott! Dieses Jahrhundert ist ein wunderbares Jahrhundert! Möge die Liebe Tag für Tag zunehmen. Möge sie Funken schlagen, um die Kerze im Dunkeln anzuzünden – wie ein Geschenk und eine Gnade von Gott.
Wisset, o ihr Einsichtigen, dass wahre Geistigkeit wie ein See voll klaren Wassers ist, der das Göttliche widerspiegelt. Die Geistigkeit Christi war von dieser Art. Es gibt noch eine andere Art, die einer Luftspiegelung gleicht und geistig zu sein scheint, es aber nicht ist. Das wahrhaft Geistige muss den Pfad zu Gott erhellen und sich in Taten äußern. Wir können der Aufforderung zur Geistigkeit nicht glauben, wenn keine Ergebnisse vorliegen. Der Geist ist eine Wirklichkeit, und wenn der Geist in jedem von uns sich mit der Erhabenen Wirklichkeit zu vereinen sucht, muss er seinerseits Leben spenden. Zur Zeit Christi waren die Juden tot, ohne wahres Leben, und Jesus blies in Wirklichkeit neuen Odem in ihre Leiber. Schaut, was seither vollbracht wurde!«

Wissen muss zu Taten führen

Der Vertreter einer bekannten Vereinigung sprach von deren Zusammenkünften, die das Erforschen des Wesens der Wahrheit zum Ziele hätten. ‘Abdu’l-Bahá sagte:
»Ich kenne Ihre Arbeit. Ich schätze sie sehr. Ich weiß, dass Sie den Menschen dienen und die Menschheit unter dem Banner der Einheit versammeln möchten. Aber Ihre Mitglieder müssen auf der Hut sein, dass sie es nicht bei Worten bewenden lassen. Schauen Sie sich um! Wie viele Komitees wurden schon gebildet, bestanden kurze Zeit und verschwanden wieder! Komitees und Gesellschaften können weder Lebenskraft schaffen noch spenden.
Die Menschen kommen zusammen und reden, aber nur das Wort Gottes erzielt einflussreiche Ergebnisse. Denken Sie kurz nach: Sie würden keinen Handel treiben, wenn Sie davon kein Einkommen hätten und keinen Nutzen! Betrachten Sie die Anhänger Christi. Sie verdankten ihre Kraft ihrem Eifer und ihren Werken. Jede Leistung muss ein Ergebnis einbringen, sonst war sie keine wirkliche Leistung. Sie müssen zum Werkzeug für die Erleuchtung der Menschenwelt werden. Das ist der untrüglich sichtbare Beweis. Jeder Fortschritt hängt von zwei Faktoren ab: von Wissen und Handeln. Erwerben Sie zuerst Wissen, und wenn Sie Gewissheit erlangt haben, setzen Sie es in Taten um.
Einmal kam ein Gelehrter angereist, um mich zu besuchen und meinen Segen zu empfangen. Er sagte, er kenne die Bahá’í-Lehren und habe sie völlig verstanden. Als ich ihm sagte, er könne die Segnungen des Heiligen Geistes jederzeit empfangen, wenn er sich in eine aufnahmebereite Haltung versetze, um sie entgegenzunehmen, meinte er, er sei immer aufnahmebereit.
›Was würden Sie tun‹, fragte ich, ›wenn ich mich plötzlich umdrehen und Sie schlagen würde?‹ Er brauste augenblicklich empört auf und lief ärgerlich im Zimmer umher.
Nach kurzer Zeit trat ich auf ihn zu, ergriff seinen Arm und sagte: ›Aber Sie müssen Böses mit Gutem vergelten. Ob von mir geehrt oder verachtet, sollten Sie die Lehren befolgen. Bis jetzt haben Sie sie nur gelesen. Denken Sie an die Worte Jesu, der gesagt hat: »Die ersten werden die letzten und die letzten werden die ersten sein!«Q9‹. Der Mann wandte sich um, schüttelte mir die Hand und ging, und ich habe seither von vielen guten Taten gehört, die er vollbracht hat.«
Wenn ‘Abdu’l-Bahá mit dem Titel Prophet angesprochen wurde, antwortete Er: »Mein Name ist ‘Abdu’l-Bahá, der Diener Gottes (wörtlich der SklaveA12 der Herrlichkeit).«

Besuch beim Bürgermeister

Auf ausdrücklichen Wunsch des Bürgermeisters ging ‘Abdu’l-Bahá ihn eines frühen Morgens im Rathaus besuchen. Die Unterredung drehte sich hauptsächlich um die soziale Lage in den großen Städten. ‘Abdu’l-Bahá sagte ihm, dass von allen Städten, in denen Er sich aufgehalten habe, London die beste Ordnung aufweise.
Er sagte: »Jeder Mensch auf der Straße bewegt sich so frei, als ob er in seinem eigenen Königreich lebe. In London gibt es ein starkes geistiges Licht. Der Einsatz für die Gerechtigkeit ist aufrichtig, und in diesem Land gilt für die Armen das gleiche Recht wie für die Reichen.«
Mit großem Interesse hörte Er von der Fürsorge, mit der Gefangene nach ihrer Entlassung betreut werden und meinte, gut sei es um ein Land bestellt, wenn die hohen Beamten für das Volk wie Väter seien.
Ehe ‘Abdu’l-Bahá London verließ, ging Er in ein Krankenhaus im East-end und besuchte einen jungen Schriftsteller, der ernstlich erkrankt war, ‘Abdu’l-Bahá aber sehnlichst sehen wollte.

Persönliche Charakterzüge

Wir finden bei ‘Abdu’l-Bahá einen Charakterzug, der bisher nicht hervorgehoben wurde und ohne den jedes Bild von Ihm unvollständig bleibt. Die Seine Erscheinung und Haltung auszeichnende eindrucksvolle Würde wird hie und da von einem feinen, taktvollen Humor aufgelockert, der gleichermaßen unbefangen, ansteckend und köstlich ist.
Am letzten Nachmittag Seines Londoner Aufenthalts kam ein Reporter, der Ihn nach Seinen Zukunftsplänen fragen wollte. Er traf Ihn inmitten einer Schar von Freunden an, die zum Abschiednehmen gekommen waren. Als ‘Abdu’l-Bahá in perfektem Englisch auf seine Fragen mitteilte, Er habe vor, Paris zu besuchen und von dort nach Alexandria weiterzureisen, bekundete der Reporter sein Erstaunen über ‘Abdu’l-Bahás fehlerfreie Aussprache. Da fing ‘Abdu’l-Bahá an, im von Blumenduft erfüllten Empfangszimmer mit großen Schritten auf und ab zu schreiten, wobei Sein orientalisches Gewand in eigenartigem Kontrast zu Seiner modernen Umgebung stand, und rezitierte zur Erheiterung der ganzen Gesellschaft eine Reihe komplizierter englischer Ausdrücke. »Sehr schwierige englische Wörter spreche ich da!« endete Er lachend. Im nächsten Augenblick war Er wieder ganz ernst und zeigte, dass Er den behutsamen Übergang von der Ernsthaftigkeit zur Fröhlichkeit und umgekehrt vorzüglich beherrschte.
Er hatte Vorkehrungen getroffen, damit niemand abgewiesen werde. Und doch hatte ein Mann zweimal erfolglos versucht, in Seine Gegenwart zu gelangen. Er war durch irgendwelche Versehen daran gehindert worden und hatte daraufhin einen herzzerreißenden Brief geschrieben, der ausdrückte, dass er sich zurückgewiesen fühle und den der persische Dolmetscher nun übersetzte. ‘Abdu’l-Bahá warf sogleich Seinen Umhang über und sagte, zur Tür gewandt, mit unbeschreiblicher Traurigkeit: »Einer meiner Freunde wurde gepeinigt und ich bin tief betrübt. Ich gehe alleine aus«, und stürmte die Treppe hinunter. Hier konnte man erkennen, wie gut der Titel ›Meister‹ zu Ihm passte.
Ein anderer Seiner Charakterzüge, den niemand vergessen konnte, der Ihn je sah, war Sein Umgang mit Kindern, die man zu Ihm brachte. Er hielt viele Seiner Ansprachen, während Er seinen Arm um eines der Kinder gelegt hatte.
Ständig ermahnte Er die Eltern: »Lassen Sie dieses Kind eine gute Erziehung genießen. Bemühen Sie sich bis zum Äußersten, ihm das Beste zuteilwerden zu lassen, das Sie sich leisten können, damit es sich der Vorteile dieses ruhmreichen Zeitalters erfreuen kann. Tun Sie alles Ihnen Mögliche, um die ihm innewohnende Geistigkeit zu fördern.«
Ein junger Mann, der die Gegenwart ‘Abdu’l-Bahás aufsuchte, spürte das Ihm eigene väterliche Mitgefühl. Als er die Liebe zu ‘Abdu’l-Bahá, die er und alle hegten, zur Sprache brachte, war die Antwort: »Ich weiß, dass Du mich liebst, ich sehe es Dir an. Ich werde für Dich beten, damit Du standhaft bleiben, der Sache dienen und ein wahrer Diener Bahá’u’lláhs werden mögest. Obwohl ich abreise, werde ich immer bei euch allen sein.« Er sprach diese Worte mit tiefem, liebevollem Mitgefühl und Verständnis für Schwierigkeiten. Während der kurzen Augenblicke dieses kleinen Gesprächs hielt ‘Abdu’l-Bahá die Hände Seines Gesprächspartners und streichelte sie, und am Ende nahm Er dessen Kopf, drehte ihn mit sanfter Gebärde zu sich und küsste den jungen Mann, der spürte, dass er einen Vater und Freund gefunden hatte, auf die Stirn.

Der Abschied

An ‘Abdu’l-Bahás letztem Morgen in London versammelten sich viele Freunde in Cadogan Gardens und am Bahnhof, um Ihm Lebewohl zu sagen. Noch im Haus führte ein Zoroastrier (ein Arzt) eine eindrucksvolle, interessante Zeremonie durch. Er sandte ein sorgsam formuliertes Telegramm an einige Pársí in Bombay, das lautete: »Die Fackel der Wahrheit wurde von ‘Abdu’l-Bahá erneut im Osten wie im Westen entzündet.« Im Auftrag seiner Brüder hatte dieser Anhänger einer der ältesten Religionen der Welt das geweihte Öl aus einem seltenen Duftstoff mitgebracht. Damit salbte er ‘Abdu’l-Bahá Stirn und Brust und strich sodann den Anwesenden über die Hände. Danach legte er ‘Abdu’l-Bahá einen erlesenen Kranz aus Rosenknospen und Lilien um Hals und Schultern.
Ein letztes kurzes Mal noch sahen die Freunde auf dem Victoria-Bahnhof das Antlitz jener ehrwürdigen Gestalt am Abteilfenster, die mit gütigem Blick voll wunderbarer Zärtlichkeit auf all jene schaute, die sie nun verließ, ehe sie langsam ihrem Blick entschwand.

Auszüge aus einem Interview ‘Abdu’l-Bahás, das Er dem Weekly Budget am 23. September 1911 gab

Erlebnisse aus vierzig Jahren Gefangenschaft

In einer Wohnung in Cadogan Gardens sitzt uns ein geistig erleuchteter Orientale gegenüber, dessen kürzliches Eintreffen in London als die jüngste Verbindung von Ost und West zu bewerten ist.
Die Lehre ‘Abdu’l-Bahás hat bereits tausende Engländer und Engländerinnen mit Orientalen aus allen Teilen des Ostens zusammengeführt. Ohne Rücksicht auf Glaube oder Herkunft, nein, vielmehr durch Grundsätze wie gegenseitige Hilfeleistung, Freundschaft und die Verehrung Gottes taten sie sich mit einer Ernsthaftigkeit und brüderlichen Liebe zusammen, die in denkbarem Gegensatz zu den Theorien gewisser zynischer Poeten und Philosophen steht.
‘Abdu’l-Bahá verbrachte den größten Teil seines Lebens im Osten in Haft, die er frohen Mutes erduldete, statt seinem Glauben abzuschwören. Ein Grundsatz dieses Glaubens ist, dass die Seelen absolut gleichwertig sind und körperliche Verschiedenheiten wie Geschlecht oder Farbe nicht zählen. Er lehnt jede Art von Klasseneinstufungen ab außer der nach Dienstbarkeit und geisterfüllter brüderlicher Liebe. Aufgrund dessen und ähnlicher Lehren wurde er vierzig Jahre lang in der Gefängnisstadt ‘Akká in Palästina gefangen gehalten. Als ich darum bat, mit ihm sprechen zu dürfen, sagte man mir, ich solle früh am Morgen kommen. Also war ich um neun Uhr hier für ein Interview. Für ‘Abdu’l-Bahá war es bereits die Tagesmitte, denn er steht um vier Uhr auf. Er hatte vor seinem Frühstück um halb sieben bereits achtzehn Besucher empfangen.
Im Wohnzimmer warteten Vertreter vieler Sprachen und Nationalitäten auf ihn.
Wir saßen im Kreis mit Blick auf ‘Abdu’l-Bahá. Er erkundigte sich, ob wir ihm Fragen stellen möchten. Ich sagte, mein Herausgeber habe mich geschickt, um etwas über sein Leben als Gefangener zu erfahren. Auf einfache, sachliche Art erzählte ‘Abdu’l-Bahá daraufhin eine der bemerkenswertesten Geschichten, die man sich vorstellen kann.
»Im Alter von neun Jahren begleitete ich meinen Vater, Bahá’u’lláh, auf Seiner Reise ins Exil nach Baghdád, zusammen mit siebzig weiteren Gläubigen. Nach ständiger Verfolgung hatte dieses Verbannungsurteil zum Ziel, in Persien das völlig auszumerzen, was die Regierung für eine höchst gefährliche Religion hielt. Bahá’u’lláh wurde mit Familie und Gefolge verbannt und von Ort zu Ort geschickt. Als ich etwa fünfundzwanzig Jahre alt war, verlegte man uns von Konstantinopel nach Adrianopel und von dort verbrachten sie uns unter militärischer Bewachung in die Festungsstadt ‘Akká, wo wir eingekerkert und streng bewacht wurden.«

Der erste Sommer

»Wir hatten keinerlei Kontakt mit der Außenwelt. Jeder Brotlaib wurde von den Wachen durchgeschnitten, um sicherzustellen, dass keine Nachricht darin steckte. Alle Männer, Frauen und Kinder, die an die Bahá’í-Offenbarung glaubten, wurden mit uns eingekerkert. Wir waren insgesamt einhundertfünfzig Personen in zwei Räumen und niemand durfte diesen Ort verlassen, mit Ausnahme von vieren, die jeden Morgen unter Bewachung zum Bázár einkaufen gingen. Der erste Sommer war schrecklich. ‘Akká ist eine fieberverseuchte Stadt. Man erzählte, dass ein Vogel, der es zu überfliegen versuche, tot herunterfallen würde. Das Essen war erbärmlich und unzureichend, das Wasser kam von einer fieberverseuchten Quelle. Klima und Lebensbedingungen waren so, dass sogar die Einwohner der Stadt erkrankten. Viele Soldaten brachen zusammen und von zehn unserer Wärter starben acht. Während der größten Hitze befiel die Gefangenen Malaria, Typhus und Ruhr, so dass alle, Männer, Frauen und Kinder, gleichzeitig krank waren. Es gab keine Ärzte, keine Arznei, kein geeignetes Essen und keinerlei Behandlung.
Ich kochte immer für alle Suppe, und weil ich viel Übung gewonnen habe, koche ich gut Suppe!« sagte ‘Abdu’l-Bahá lachend.
Bei dieser Gelegenheit erklärte mir einer der Perser, dass ‘Abdu’l-Bahá wegen seiner wunderbaren Geduld, Hilfsbereitschaft und Ausdauer stets ›der Meister‹ genannt wurde. Seine vollkommene Meisterschaft konnte man leicht an seiner völligen Loslösung von Zeit und Raum und sogar von dem, was ein türkisches Gefängnis einem antun konnte, ablesen.

Verbesserte Bedingungen

»Nach zwei Jahren strengster Haft erhielt ich die Erlaubnis, ein Haus zu suchen, so dass wir außerhalb der Gefängnismauern, aber noch innerhalb der Festungswälle wohnen konnten. Viele Gläubige kamen aus Persien, um uns nahe zu sein, aber sie durften es nicht. So vergingen neun Jahre. Mal ging es uns besser, mal schlechter. War der Gouverneur, von dem alles abhing, gerade ein freundlicher, milder Herrscher, gewährte er uns die Erlaubnis zum Verlassen der Festung und den Gläubigen freien Zugang für Besuche in unserem Haus. War der Gouverneur jedoch strenger, wurden wir von Wachen umstellt und die von weit her angereisten Pilger meistens abgewiesen.«
Später erfuhr ich von einem Perser, der in jener Zeit zum Haushalt ‘Abdu’l-Bahás gehörte, die türkische Regierung hätte die Tatsache, dass die englischen und amerikanischen Besucher rein geistige und keine politischen Interessen hatten, einfach nicht glauben können. Diesen Pilgern wurde oft die Erlaubnis verweigert, ihn zu besuchen, und häufig wurde die ganze Reise von Amerika dorthin nur mit einem Blick auf ‘Abdu’l-Bahá an seinem Gefängnisfenster belohnt.
Der Gouverneur glaubte, das Grabmal des Báb, ein beeindruckendes Bauwerk auf dem Berg Karmel, sei eine mit amerikanischen Hilfsgeldern errichtete Festung, die insgeheim mit Waffen und Soldaten bestückt werde. Mit jedem neuen Besucher wuchs dieser Verdacht und hatte weitere Spione und Wachen zur Folge.

‘Abdu’l-Ḥamíds Kommission

»Ein Jahr ehe er seinen Thron verlor, sandte ‘Abdu’l-Ḥamíd eine äußerst hochmütige, hinterhältige, anmaßende Untersuchungskommission. ‘Arif Bey, der Leiter der Kommission, gehörte dem Führungsstab des Gouverneurs an, die anderen drei waren Armeebefehlshaber verschiedener Dienstgrade.
Gleich nach seiner Ankunft begann ‘Arif Bey, mich öffentlich zu denunzieren und bemühte sich um genügend handfeste Beweise als Rechtfertigung dafür, mich nach Fizán zu verbannen oder ins Meer zu werfen. Fizán ist ein Halteplatz für Karawanen am Rande von Tripolis, wo es keine Häuser und kein Wasser gibt. Die Reise dorthin mit dem Kamel dauert von ‘Akká aus einen Monat.
Zweimal befahl mich die Kommission zu sich und wollte hören, was ich zu meiner Verteidigung zu sagen hätte, und zweimal sandte ich die Botschaft zurück: ›Ich kenne Ihre Absicht, ich habe nichts zu sagen.‹
‘Arif Bey war darüber sehr erbost und erklärte, er werde nach Konstantinopel zurückkehren und von dort den Befehl des Sulṭáns mitbringen, wonach ich am Stadttor von ‘Akká erhängt werden sollte. Er und seine Kommission schifften sich ein. Ihr Bericht enthielt die folgenden Anschuldigungen: ‘Abdu’l-Bahá gründet eine neue Nation mit ihm selbst als König; ‘Abdu’l-Bahá hisst das Banner einer neuen Religion; ‘Abdu’l-Bahá hat in Haifa und einem Nachbarort Festungsanlagen gebaut oder deren Bau veranlasst und kauft das ganze umliegende Gelände auf.
Etwa zur selben Zeit lief auf Anordnung des italienischen Konsuls ein italienisches Schiff im Hafen ein. Man hatte geplant, dass ich damit nachts fliehen sollte. Die Bahá’í in ‘Akká beschworen mich, zu gehen, aber ich schickte dem Kapitän folgende Botschaft: ›Der Báb ist nicht geflohen, Bahá’u’lláh ist nicht geflohen, ich werde nicht fliehen.‹ Also lief das Schiff nach drei Tagen und drei Nächten des Wartens wieder aus.
Die Untersuchungskommission des Sulṭáns befand sich noch auf der Heimreise, als bereits die erste Granate in ‘Abdu’l-Ḥamíds Lager einschlug und das erste Freiheitsgeschütz seine Salven in den Wohnsitz des Despoten feuerte. Das war die Kanone Gottes«, sagte ‘Abdu’l-Bahá – wie so manchmal mit einem geheimnisvollen Lächeln.
»Als die Kommission in der türkischen Hauptstadt ankam, musste sie sich mit dringenderen Problemen befassen. In der Stadt herrschten Aufruhr und Rebellion. Da sie aus Regierungsmitgliedern bestand, wurde die Kommission beauftragt, die Revolte zu untersuchen. Währenddessen errichtete das Volk eine konstitutionelle Regierung und ‘Abdu’l-Ḥamíd verlor jede Möglichkeit, tätig zu werden.«

Die Befreiung

»Mit dem Beginn der Jungtürkischen Herrschaft, die vom Komitee für Einheit und Fortschritt getragen wurde, kamen alle politischen Gefangenen des Osmanischen Reiches frei. Der Lauf der Ereignisse nahm meinem Nacken die Ketten ab und legte sie um den von Ḥamíd. ‘Abdu’l-Bahá kam aus dem Gefängnis heraus und ‘Abdu’l-Ḥamíd ging hinein!«
Jemand fragte: »Was wurde aus der Kommission?« und brach damit das tiefe Schweigen nach der Schilderung dieser packenden Chronik. »‘Arif Bey«, fuhr ‘Abdu’l-Bahá fort, »wurde mit drei Kugeln erschossen, der General verbannt, der Rangnächste starb und der Dritte floh nach Kairo, wo er bei den Bahá’í um Hilfe bat und sie bekam.«
»Würden Sie uns schildern, wie Sie sich in Ihrer Gefängniszeit fühlten und wie Sie nun Ihre Freiheit empfinden?« fragte ich. »Wir sind froh, dass Sie jetzt frei sind.«
»Danke«, sagte er auf liebenswürdige Weise und fuhr fort:
»Freiheit ist nicht eine Frage des Ortes, sondern des Zustandes. Ich war dankbar für diese Gefangenschaft und mit dem Mangel an Freiheit ganz zufrieden, denn ich konnte jene Zeit auf dem Pfade des Dienens verbringen – unter größten Schwierigkeiten und Prüfungen, die aber Früchte und Ergebnisse zeitigten.
Solange man harte Schicksalsschläge nicht annimmt, erreicht man nichts. Für mich bedeutet das Gefängnis Freiheit, Probleme sind eine Erholung, Tod ist Leben und verachtet zu werden ist eine Ehre. Ich war diese ganzen Jahre im Gefängnis glücklich. Aus dem Gefängnis des Selbstes befreit zu sein, das ist wahre Freiheit, denn das Selbst ist das größere Gefängnis. Wenn diese Befreiung gelingt, kann man, von außen betrachtet, nicht gefangen sein. Sollten sie meine Füße in den Stock legen, würde ich zum Wächter sagen: ›Ihr könnt mich nicht einkerkern, weil ich hier immerhin Licht und Luft und Brot und Wasser habe. Die Zeit wird kommen, wenn mein Körper in der Erde ruhen und ich weder Licht noch Luft noch Nahrung noch Wasser haben werde. Aber selbst dann werde ich nicht eingesperrt sein!‹ Das Elend, das die Menschheit manchmal heimsucht, führt dazu, dass sich Denken und Fühlen ganz um die Eingrenzungen drehen und das ist ein wirkliches Gefangensein. Frei wird, wer den Willen zu einem Tor macht, das die Bestätigungen des Geistes in Erscheinung treten lässt.«
Diese Darstellung hörte sich an wie die Theologie von einst, so dass das Moderne in mir zu zweifeln begann, ob eine bestimmte Fähigkeit durch angestrengtes Bemühen kompensierbar ist. »Was verstehen Sie unter den Bestätigungen des Geistes?«
»Die Bestätigungen des Geistes sind all jene Kräfte und Begabungen, die manchen angeboren sind (und die manchmal ›genial‹ genannt werden), um die aber andere sich ungeheuer mühen müssen. Sie fallen jenen zu, Mann oder Frau, die ihr Leben mit strahlender Ergebenheit annehmen.«
Strahlende Ergebenheit – das also war die Fähigkeit, die uns alle plötzlich zu inspirieren schien, während ‘Abdu’l-Bahá sich von uns verabschiedete.
Es war eine bemerkenswerte Erfahrung, von jemandem, der vierzig Jahre lang Gefangenschaft auf sich genommen hatte, zu hören: »Es gibt kein Gefängnis außer dem Gefängnis des Selbstes«, und man wurde sich dessen im Innern bewusst, als dieser weiß gekleidete Bote aus dem Osten deutlich den Weg zeigte: – nicht auf dem ›Entsagung‹ genannten Pfad, sondern durch ›Losgelöstsein‹. Strahlende Ergebenheit – das ist der sich deutlich abzeichnende Weg aus dem »größeren Gefängnis des Selbstes«, wie ‘Abdu’l-Bahá so treffend jene Barrieren nennt, die uns an unserer geistigen Erfüllung hindern.
Isabel Fraser

Ein liebevoller Abschiedsgruß

Nachdem ‘Abdu’l-Bahá London verlassen hatte, sandte Er während Seines zweimonatigen Aufenthaltes in Paris immer wieder Grußbotschaften an Seine Freunde in England. Einige waren herübergekommen, um von den dortigen Zusammenkünften zu profitieren. Am Vorabend Seiner Abreise nach Alexandria hielt Er für die Freunde aus England und Frankreich folgende ermahnende Abschiedsrede:
»Arbeitet für das Zeitalter des Weltfriedens. Strebt ständig nach Einigkeit. Auf dem Pfade des Dienens müssen Wohlwollen und Liebe eure Werkzeuge sein.
Ich verabschiede mich voll Liebe von den Menschen in Frankreich und England. Ich habe Gefallen an ihnen gefunden. Ich rate ihnen, tagtäglich das Band aus Liebe und Freundschaft zu festigen mit dem Ziel, eines Sinnes und wie eine einzige Nation zu werden, sich zu einer Weltbruderschaft auszuweiten, die Interessen und Rechte aller Völker des Ostens zu hüten und zu beschützen, das göttliche Gerechtigkeitsbanner zu entfalten, mit jeder Nation so umzugehen, als sei sie eine Familie aus einzelnen Kindern Gottes, und zu erkennen, dass alle gleich sind, denn wir alle sind Kinder eines Vaters. Gott lebt mit allen Seinen Kindern in Frieden. Warum sollten sie unter einander streiten und Kriege führen? Gott überschüttet uns mit Wohlwollen. Warum sollten die Bewohner dieser Erde zu einander unfreundlich und grausam sein?«
»Des Ewigen Licht möge euch erleuchten. Darum werde ich für euch beten.«

Grüße ‘Abdu’l-Bahás von Paris nach London.

Oktober 1911 Mrs. Enthoven mündlich aufgetragen für alle Freunde und nun aus der Erinnerung aufgeschrieben.
‘Abdu’l-Bahá schickte allen Grüße und bat alle, ihren Glauben weiterhin zu festigen und mutig zu verkünden.
Er sprach oft von der Wonne, die Ihm die Stimmung in England bereitete. Er meinte, das englische Volk habe eine Entschlusskraft und eine Standhaftigkeit, die Ihm gefalle und die Er bewundere. Es war ehrlich und aufrichtig. Beim Inangriffnehmen einer neuen Sache wären sie langsam, aber wenn sie damit begännen, dann, weil ihr Denken und ihr gesunder Menschenverstand ihnen sage, dass es sich um eine vernünftige Sache handele.
Die Engländer haben Ihm als Volk gut gefallen.
»Die Gläubigen«, fügte Er hinzu, »müssen ihren Glauben im täglichen Leben erkennbar machen, so dass die Welt das aus ihren Gesichtern leuchtende Licht sehen kann. Ein strahlendes, glückliches Antlitz erfreut die Menschen, denen wir begegnen. Wenn ihr traurig seid und an einem lachenden Kind vorbeigeht, hört das Kind beim Anblick eures traurigen Gesichtes auf zu lachen, ohne zu wissen warum. An einem trüben Tag wird der dünnste Sonnenstrahl gepriesen. Also sollten die Gläubigen lächelnde, glückliche Gesichter wie Sonnenschein im Finstern haben. Möge das Licht der Wahrheit und Aufrichtigkeit aus ihnen leuchten, damit alle, die sie sehen, erkennen, dass ihr Wort, sei es in der Arbeit oder beim Vergnügen, ein Wort ist, auf das man vertrauen und sich verlassen kann.
Vergesst euer Selbst und wirkt für die ganze Menschheit. Denkt immer daran, dass ihr für die ganze Welt arbeitet, nicht für eine Stadt oder selbst für ein Land, denn wo wir alle Brüder sind, ist auch jedes Land eines jeden Heimatland.
Vor allem aber denkt daran, was Bahá’u’lláh über Klatsch und üble Nachrede lehrt. Geschichten, die über andere weitererzählt werden, sind selten gut. Eine schweigsame Zunge birgt die geringste Gefahr. Sogar das Gute kann schaden, wenn es zur falschen Zeit oder zur falschen Person gesagt wird.«
Zum Schluss ließ ‘Abdu’l-Bahá allen Seine Grüße und Segenswünsche übermitteln und versicherte mir, dass Er ständig an Sie alle denkt und für Sie betet.
Einem Fragesteller gegenüber bemerkte Er:
»Der Anfang jeder großen Religion war rein. Aber die Priester bemächtigten sich der Gemüter der Menschen und füllten sie mit Dogmen und Aberglauben, so dass die Religion allmählich verfälscht wurde. Ich komme nicht, um eine neue Religion zu lehren. Mein einziger Wunsch ist, mit Gottes Hilfe und Gnade den Weg zum Großen Licht zu weisen.«
Wie ein liebevoller Vater bei seinem Sohn klopfte Er dem Herrn auf die Schulter und fuhr fort: »Ich bin kein Prophet, ich bin nur ein Mensch wie Sie!«

Botschaft ‘Abdu’l-Bahás an die Bahá’í in London zum Tag des Bundes

26. November 1911 Mrs. Enthoven extra übergeben
»Frohe Kunde! Frohe Kunde! Weit offen steht des Gottesreiches Tor!
Frohe Kunde! Frohe Kunde! Engelheere schweben aus dem Himmel im Chor!
Frohe Kunde! Frohe Kunde! Die Sonne der Wahrheit steigt hoch empor!
Frohe Kunde! Frohe Kunde!Himmlisches Manna strömt herab und hervor!
Frohe Kunde! Frohe Kunde! Die Posaune ertönt mit hellem Schall!
Frohe Kunde! Frohe Kunde! Das Großer-Friede-Banner weht überall!
Frohe Kunde! Frohe Kunde! Das Licht in der Lampe der Einheit strahlt hell!
Frohe Kunde! Frohe Kunde!Das Feuer der Liebe des Herrn lodert schnell!
Frohe Kunde! Frohe Kunde! Der Heilige Geist wird die Fülle geben!
Frohe Kunde! Frohe Kunde! Denn hier ist ewiges, ewiges Leben!
O ihr Schläfer, wacht auf! O ihr Achtlosen, werdet weise! O Blinder, werde sehend! O Tauber, höre! O Stummer, sprich! O Toter, steh’ auf!
Seid glücklich! Seid glücklich! Seid der Freude voll!
Heute ist der Tag der Verkündigung des Báb! Es ist das Fest des Vorläufers der Gesegneten Schönheit (Bahá’u’lláh). Es ist der Tag des Heraufdämmerns des Morgens der Führung.«

Zweiter Besuch ‘Abdu’l-Bahás in Großbritannien vom 13. Dezember 1912 bis zum 21. Januar 1913

Über das Gebet

97 Cadogan Gardens, London, 26. Dezember 1912
Frage: ́»Sollte Gebet die Form praktischen Handelns annehmen?«
Antwort: »Ja. In der Bahá’í-Religion werden Künste, Wissenschaften und Handwerk als Gottesdienst angesehen. Jemand, der ein Blatt Papier herstellt, gewissenhaft und so gut er kann, der all seine Kräfte auf die Vervollkommnung dieses Papiers verwendet, der preist damit Gott. Kurz, jede Mühe und Anstrengung, die der Mensch mit der ganzen Kraft seines Herzens unternimmt, ist Gottesdienst, sofern es die hehrsten Motive sind und der Wunsch, der Menschheit zu dienen, die ihn antreiben. Gott zu dienen heißt: der Menschheit dienen und sich der Nöte der Menschen annehmen. Dienen ist Gebet. Ein Arzt, der sich voll Sanftmut und Mitgefühl, vorurteilslos und im Glauben an die Zusammengehörigkeit aller Menschen der Kranken annimmt, preist damit Gott.«
Frage: »Was ist der Sinn unseres Daseins?«
Antwort: »Vollkommenheiten zu erwerben. Wir stammen aus der Erde. Warum sind wir vom Mineralreich ins Pflanzenreich übergegangen und vom Pflanzenreich ins Tierreich? Damit wir in jedem dieser Reiche Vollkommenheit erreichen, damit wir uns die besten Eigenschaften der Mineralstoffe aneignen, damit wir die Kraft des Wachstums, wie sie die Natur der Pflanze ausmacht, zu unserer Natur machen, damit wir uns mit den Instinkten der Tierwelt schmücken und über die Kräfte des Sehens, Hörens, Riechens, Tastens und Schmeckens verfügen – bis wir uns aus dem Tierreich ins Menschenreich erheben, wo uns Verstand, Erfindungskraft und die Kräfte des Geistes geschenkt sind.«

Über das Böse

Frage: »Was ist das Böse?«
Antwort: »Das Böse ist die Unvollkommenheit. Sünde ist der Zustand des Menschen in der Welt der niederen Natur, denn in der Natur gibt es Makel wie Ungerechtigkeit, Gewaltherrschaft, Hass, Feindseligkeit und Streit – solches sind die Merkmale der niederen Natur. Dieses sind die Sünden der Welt, die Früchte des Baumes, von dem Adam kostete. Durch Erziehung müssen wir uns von diesen Unvollkommenheiten befreien. Die Propheten Gottes wurden hernieder gesandt und die Heiligen Bücher geschrieben, damit der Mensch befreit werde. So wie der Mensch aus dem Schoße seiner irdischen Mutter in diese Welt der Unvollkommenheit geboren wurde, wird er durch göttliche Erziehung in die geistige Welt hineingeboren. Wird ein Mensch in die Welt der äußeren Erscheinungen geboren, entdeckt er das Universum, wird er aber aus dieser Welt in die geistige Welt geboren, entdeckt er das Himmelreich.«

Der Fortschritt der Seele

Frage: »Schreitet die Seele in dieser Welt eher durch Leid oder durch Freude fort?«
Antwort: »Seele und Geist des Menschen schreiten fort, wenn er von Leid heimgesucht wird. Je tiefer der Boden gepflügt wird, desto besser wird der Same sprießen und umso reicher die Ernte ausfallen. So wie der Pflug eine tiefe Furche zieht und die Erde von Unkraut und Disteln säubert, so reinigen Leid und Trübsal den Menschen von den Belanglosigkeiten dieses irdischen Lebens, bis er den Zustand völliger Loslösung erreicht. Sein Lebensgefühl hinieden wird dann von göttlicher Glückseligkeit geprägt sein. Man könnte sagen, der Mensch ist unreif; die Hitze des Leidensfeuers wird ihn reifen lassen. Blickt zurück in die Vergangenheit, und ihr werdet sehen, dass die größten Menschen am meisten gelitten haben.«
Frage: »Sollte demnach jemand, der durch Leiderfahrung eine höhere Entwicklungsstufe erreicht hat, Freude fürchten?«
Antwort: »Im Leid wird er zu ewiger Freude gelangen, und nichts wird ihm diese Freude nehmen können. Die Apostel Christi haben gelitten; sie haben ewige Freude gewonnen.«
Frage: »Also ist es unmöglich, ohne Leiderfahrung Glückseligkeit zu erlangen?«
Antwort: »Nur durch Leiderfahrung gewinnt man ewige Glückseligkeit. Wer die Ebene der Selbstaufopferung erreicht hat, ist im Besitze wahrer Freude. Weltliche Freude vergeht.«
Frage: »Ist die Seele eines Verstorbenen imstande, zu einem noch hier Lebenden zu sprechen?«
Antwort: »Ein solches Gespräch ist möglich, aber es ist nicht von der Art unserer Gespräche. Zweifellos beeinflussen die Kräfte der höheren Welten die Kräfte unserer Ebene. Des Menschen Herz ist ein offener Kanal für Inspiration; dies versteht man unter geistiger Kommunikation. So wie man sich im Traum mit einem Freund unterhält, obwohl der Mund nicht spricht, so verhält es sich mit einem geistigen Gespräch. Jemand kann sich an sein eigenes Selbst wenden und es fragen: ›Soll ich dies tun? Ist es ratsam für mich, dieses Vorhaben zu beginnen?‹ Solcher Art ist das Gespräch mit dem höheren Selbst.«

Die vier Arten der Liebe

97 Cadogan Gardens, London, 4. Januar 1913
»Was für eine Macht ist doch die Liebe! Sie ist die wunderbarste, die größte aller Lebenskräfte.
Die Liebe gibt dem Leblosen das Leben; sie entzündet eine Flamme in erkalteten Herzen. Die Liebe gibt dem Hoffnungslosen Hoffnung und macht leidgeprüfte Herzen froh.
In der Welt des Seins gibt es wahrlich keine größere Macht als die der Liebe. Wenn des Menschen Herz im Feuer der Liebe erglüht, ist er bereit, alles zu opfern, sogar sein Leben. Im Evangelium wird gesagt, dass Gott die Liebe ist.
Es gibt vier Arten der Liebe. Die erste ist die Liebe, die von Gott zum Menschen strömt. Sie besteht in Seinen unerschöpflichen Gunstbeweisen, in der göttlichen Ausstrahlung und in himmlischer Erleuchtung. Durch diese Liebe erhält die Welt des Seins Leben. Durch sie empfängt der Mensch die Gabe des körperlichen Seins, bis er durch den Odem des Heiligen Geistes – dieselbe Liebe – ewiges Leben erlangt und das Ebenbild des lebendigen Gottes wird. Diese Liebe ist der Ursprung aller Liebe in der Welt der Schöpfung.
Die zweite Art der Liebe strömt vom Menschen zu Gott. Dies ist Glaube, Hingezogensein zum Göttlichen, Entflammtsein, Fortschritt, Eintritt in das Reich Gottes. So empfängt man Gottes Güte und die Erleuchtung vom Lichte des Königreichs. Diese Liebe ist der Urgrund aller Liebe zur Menschheit. Sie lässt die Sonnenstrahlen der Wahrheit in den Herzen der Menschen aufleuchten.
Die dritte Art ist die Liebe Gottes zu Gott oder zur Einzigkeit Gottes. Das ist das Übergehen Seiner Schönheit in die Schöpfung, das Widerstrahlen Seiner Selbst im Spiegel aller Kreatur. Das ist die Wirklichkeit der Liebe, die ursprüngliche, die ewige Liebe. Auf einem Strahl dieser Liebe gründet sich jede andere.
Die vierte Art ist die Liebe von Mensch zu Mensch. Die Liebe, die zwischen den Herzen der Gläubigen besteht, geht aus dem Ideal der geistigen Einheit hervor. Diese Liebe wird durch das Wissen um Gott erreicht, so dass man erkennt, wie die göttliche Liebe im Herzen aufleuchtet. Jeder sieht in der Seele des anderen einen Spiegel der Schönheit Gottes. Und hat er diesen Grad der Ähnlichkeit entdeckt, fühlt er sich in Liebe zum anderen hingezogen. Diese Liebe wird alle Menschen zu Wogen eines Meeres, zu Sternen eines Firmamentes und zu Früchten eines Baumes machen. Diese Liebe wird wahre Übereinstimmung ermöglichen und den Grundstein zu echter Einigkeit legen.
Aber die Anziehung, die zuweilen Freunde verbindet, ist keine (echte) Liebe, da sie zur Vergänglichkeit verurteilt ist. Sie ist nur ein Strohfeuer. In einem leichten Wind geben die dünneren Bäume nach. Der Ostwind beugt den Baum nach Westen, und dreht der Wind nach Westen, neigt sich der Baum nach Osten. Diese Art der Liebe gründet sich auf zufällige Gegebenheiten des Lebens. Das ist keine Liebe, sondern lediglich eine Vertrautheit, die dem Wechsel unterworfen ist.
Heute kann man zwei Seelen in scheinbar enger Freundschaft sehen, morgen kann sich dies alles geändert haben. Gestern noch waren sie bereit, füreinander zu sterben, heute meidet einer die Gesellschaft des andern. Das ist keine Liebe, das ist Hingabe des Herzens an die Zufälle des Lebens. Wenn das Moment, welches diese ›Liebe‹ hervorgerufen hat, verschwindet, dann geht auch die Liebe; sie kann also nicht echt sein.
Die Liebe zeigt sich nur in den vier Erscheinungsformen, die ich soeben erklärt habe:
a) die Liebe Gottes gegenüber der Identität Gottes – Christus hat gesagt: ›Gott ist die Liebe.‹
b) die Liebe Gottes zu Seinen Kindern – zu Seinen Dienern,
c) die Liebe des Menschen zu Gott sowie
d) die Liebe der Menschen untereinander. Diese vier Arten haben ihren Ursprung in Gott.
Sie sind die Sonnenstrahlen der Wahrheit, der Odem des Heiligen Geistes, die Zeichen der Wirklichkeit.«

Der Segen der Meditation

Ansprache ‘Abdu’l-Bahás im Versammlungssaal der Freunde, St. Martin’s Lane, London W.C., 12. Januar 1913
»Vor etwa tausend Jahren wurde in Persien eine Gemeinschaft gegründet, welche sich Gesellschaft der Freunde nannte. Die ›Freunde‹ trafen sich zu stiller Begegnung mit dem Allmächtigen.
Sie gliederten die göttliche Philosophie in zwei Arten: Wissen der ersten Art kann durch Unterricht und Studium an Schulen und Universitäten erworben werden. Die zweite Art der Philosophie war die der Illuminaten oder Anhänger des inneren Lichts. Die Lehrstunden für diese Philosophie wurden in aller Stille abgehalten. Man meditierte und wandte das Angesicht der Quelle des Lichts zu; so strahlten von diesem Mittelpunkt des Lichts her die Geheimnisse des Reiches Gottes in den Herzen dieser Menschen wider. Alle theologischen Probleme wurden durch die Kraft der Erleuchtung erhellt.
Die Gesellschaft der Freunde wuchs stark in Persien, und bis zum heutigen Tage bestehen ihre Versammlungen. Ihre Führer schrieben viele Bücher und Episteln. Wenn sie sich in ihrem Versammlungshaus treffen, sitzen sie still in sich versunken da. Der Leiter beginnt mit einem bestimmten Vorschlag und sagt zu den Versammelten: ›Denkt über diese Frage nach!‹ Nachdem sie ihren Geist von allem anderen losgelöst haben, sitzen sie da, denken nach – und nach kurzer Zeit liegt die Antwort klar vor ihnen. Viele verworrene religiöse Fragen sind durch diese Erleuchtung gelöst worden.
Hier einige der großen Fragen, welche sich von den Sonnenstrahlen der Wahrheit auf das menschliche Gemüt ergießen: die Frage nach der Wirklichkeit der menschlichen Seele, nach dem Ursprung der Seele und ihrer Geburt aus dieser Welt in die Welt Gottes, die Frage nach dem Eigenleben der Seele und ihrem Schicksal nach ihrer Trennung vom Körper.
Ebenso denken sie über wissenschaftliche Tagesfragen nach und lösen diese auf gleiche Weise.
Diese Menschen, welche sich ›Anhänger des inneren Lichtes‹ nennen, erreichen ein Höchstmaß an Macht und befreien sich völlig von blinden Dogmen und Nachahmungen. Ihre Mitmenschen verlassen sich auf ihre Erklärungen: Durch sich selbst und in sich ergründen sie alle Geheimnisse.
Wenn sie mit Hilfe des inneren Lichtes eine Lösung finden, nehmen sie diese an, und erklären sie dann; andernfalls liefe es ihrer Überzeugung nach auf blinde Nachahmung hinaus. Sie gehen so weit, über die Natur und das Wesen des Göttlichen, der göttlichen Offenbarung, des Offenbarwerdens der Gottheit in dieser Welt nachzudenken. Alle religiösen und wissenschaftlichen Fragen werden von ihnen durch die Macht des Geistes gelöst.
Bahá’u’lláh sagt, dass in jedem Phänomen ein Zeichen (von Gott) zu finden ist: Das Zeichen des Verstandes ist Kontemplation, und das Zeichen der Kontemplation ist Stille; denn kein Mensch ist imstande, zwei Dinge gleichzeitig zu tun. Er kann nicht zugleich sprechen und meditieren.
Es ist eine Grundtatsache, dass man während des Meditierens mit der eigenen Seele spricht. In diesem Gemütszustand kann man an seine Seele bestimmte Fragen richten, und die Seele gibt Antwort: Das Licht bricht hervor, und die Wirklichkeit enthüllt sich.
Man kann die Bezeichnung ›Mensch‹ keinem Wesen geben, welches diese Fähigkeit der Meditation nicht besitzt. Ohne sie wäre der Mensch ein rein animalisches Wesen, niederer als die wilden Tiere.
Durch die Fähigkeit zu meditieren erlangt der Mensch das ewige Leben. Durch sie empfängt er den Odem des Heiligen Geistes, dessen Gnadengaben sich in Überlegung und Betrachtung kundtun.
Während der Meditation wird die Seele des Menschen unterrichtet und gestärkt, durch Meditation entfalten sich vor seinem Auge Dinge, von denen er zuvor nichts wusste. Durch Meditation erfährt er göttliche Eingebung, durch sie empfängt er himmlische Nahrung.
Meditation ist der Schlüssel zu den Toren der Geheimnisse. In diesem Zustand abstrahiert sich der Mensch: Er zieht sich von allen außenstehenden Objekten zurück; in dieser subjektiven Haltung versinkt er im Ozean geistigen Lebens und kann die Geheimnisse der Dinge an sich enthüllen. Um dies zu erläutern, muss man sich den Menschen als ein Wesen vorstellen, das mit zweierlei Sehvermögen begabt ist. Wenn die Kraft des inneren Auges gebraucht wird, kann das äußere nicht sehen.
Die Fähigkeit zu meditieren befreit den Menschen von der animalischen Natur, geht der Wirklichkeit der Dinge auf den Grund und verbindet den Menschen mit Gott.
Künste und Wissenschaften bringt diese Fähigkeit aus dem Bereich des Unsichtbaren hervor. Erfindungen werden durch sie ermöglicht, gewaltige Unternehmungen ins Leben gerufen. Durch sie können Regierungen reibungslos ihren Aufgaben nachkommen. Durch diese Fähigkeit findet der Mensch Zugang zum Reiche Gottes.
Es gibt Gedanken, die für den Menschen nutzlos sind: Sie gleichen Meereswogen, welche branden, ohne dass etwas geschieht. Aber wenn die Fähigkeit des Meditierens vom inneren Licht durchdrungen und mit göttlichen Attributen gekennzeichnet ist, werden die Ergebnisse Bestätigung finden.
Meditation gleicht einem Spiegel; stellt man ihn vor irdische Gegenstände, wird er diese widerspiegeln. Denkt daher der menschliche Geist über irdische Dinge nach, so erhält er von diesen Kenntnis.
Aber wenn ihr den Spiegel eurer Seelen gen Himmel wendet, werden himmlische Bildnisse und die Strahlen der Sonne der Wirklichkeit aus euren Herzen wiedergegeben und zurückgestrahlt, und ihr erlangt die Tugenden des Gottesreiches.
Deshalb wollen wir diese Fähigkeit auf die richtige Bahn lenken: zur himmlischen Sonne, nicht zu irdischen Dingen, – auf dass wir die Geheimnisse des Reiches Gottes entdecken und die biblischen Gleichnisse, die Mysterien des Geistes begreifen.
Lasst uns zu Spiegeln werden, welche die himmlische Wirklichkeit ausstrahlen, so rein, dass die Sterne des Himmels aus uns leuchten.«

Quellenangaben

Q1 vgl. 2 Kor. 3:18 – Anm. d. Hrsg.
Q2 vgl. Jes. 53:11; siehe besonders die Luther-Übersetzung (Anm. d. Übers.).
Q3 Auch zitiert in: Shoghi Effendi, Weltordnung Bahá’u’lláhs 3:29 – Anm. d. Hrsg.
Q4 Qur’án 67:3 – Anm. d. Hrsg.
Q5 vgl. Bahá’u’lláh, Botschaften aus ‘Akká 8:56; 11:5, Ährenlese 112:1; 132:3 sowie Brief an den Sohn des Wolfes 1:19 – Anm. d. Hrsg.
Q6 vgl. Mk. 10:23, Mt. 19:24, Lk. 18:24 (Anm. d. Übers.).
Q7 vgl. Lk. 10:20 – Anm. d. Hrsg.
Q8 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Aqdas 113: »Bei Krankheit wendet euch an fähige Ärzte.« (Anm. d. Übers.).
Q9 vgl. Mt. 19:30, 20:16 – Anm. d. Hrsg.

Anmerkungen

A1 Diese Ansprache erschien am 13. September 1911 in The Christian Commonwealth und wurde hier mit freundlicher Genehmigung des Verlags abgedruckt. ‘Abdu’l-Bahá sprach von der Kanzel des City Temple auf Persisch. Die Übersetzung ins Englische wurde der Gemeinde dann von Mr. W. Tudor-Pole vorgelesen.
A2 d.i. der Apostel Johannes (Anm. d. Übers.).
A3 ‘Akká (Anm. d. Übers.).
A4 Gelasius I., Pontifikat 492–496 (Anm. d. Übers.).
A5 vgl. Bahá’u’lláh, Questions and Answers in: Kitáb-i-Aqdas 3:3:2 »Wahrlich, wir wollen alle an Gottes Willen festhalten« – Anm. d. Hrsg.
A6 Kol. 1:28: »Christus ist unter euch, er ist die Hoffnung auf Herrlichkeit.« (Anm. d. Übers.).
A7 Deutlicher angesprochen ist dies in den Sendschreiben Bishárát und Lawḥ-i-Maqṣúd (Botschaften aus ‘Akká 3:4; 11:8) (Anm. d. Übers.).
A8 Brooklands, außerhalb von Byfleet gelegen, ist die erste, 1907 erbaute Auto- und Motorradrennstrecke der Welt. Im selben Areal lag das erste britische Flugfeld, der Beginn der britischen Luftfahrtgeschichte. (Anm. d. Übers.).
A9 Nach spätantiker Geschichtsschreibung Septimus Odaenathus, der 261 mit römischer Duldung als ›Aufrichter des ganzen Ostens‹ den Schutz des Ostens übernahm und sein Reich über Syrien, Mesopotanien und Kilikien ausdehnte und nach Feldzügen gegen den persischen König Schapur 267 einem Attentat zum Opfer fiel (bzw. nach anderer Quelle in einer Schlacht fiel). (Anm. d. Übers.).
A10 Zenobia (arabisch: Zinab, syrisch/aramäisch: Bathzabbai) war eine aus einer romanisierten Familie stammende Araberin, hieß romanisiert zunächst Aurelia, nannte sich nach ihrer Regierungsübernahme Septimia und nach der Eroberung Ägyptens 270 ›Königin der Könige‹. Sie wird als äußerst gebildet, schön und tatkräftig geschildert, richtete sich in Kleidung und beim Hofzeremoniell nach persischen Vorbildern und pflegte intensive Kontakte zum Bischof von Antiochia, dem neuplatonischen Philosophen Longinus und Manichäern. Als sie sich ca. 272 ›Augusta‹ (Kaiserin) nannte und die Autonomie Palmyras signalisierte, provozierte dies den Feldzug des römischen Kaisers gegen sie. (Anm. d. Übers.).
A11 Aurelian (214–275) (Anm. d. Übers.).
A12 Vergleiche aus einem Brief an die Freunde in New York vom 1. Januar 1907: »Mein Name ist ‘Abdu’l-Bahá. Mein Wesen ist ‘Abdu’l-Bahá, und der Dienst an der Menschheit ist meine immerwährende Religion… ‘Abdu’l-Bahá ist das Banner des Größten Friedens… Der Herold des Reiches Gottes ist er, auf dass er die Menschen in Ost und West wachrüttele. Die Stimme der Freundschaft, der Wahrheit und der Versöhnung ist er, der alle Regionen belebt. Keinen Namen, keinen Titel will er jemals tragen außer ‘Abdu’l-Bahá. Das ist mein sehnlichster Wunsch. Das ist mein größter Stolz. O ihr Freunde Gottes! ‘Abdu’l-Bahá ist die Verkörperung des Dienens und nicht Christus. Der Diener der Menschheit ist er, nicht ihr Oberhaupt. Ruft die Menschen zur Stufe der Dienstbarkeit ‘Abdu’l-Bahás und nicht ihn in das Amt des Messias.« [Vgl. auch: Shoghi Effendi, Die Weltordnung Bahá’u’lláhs 6:90].