'ABDU'L-BAHÁ

BEANTWOORDE VRAGEN





Oorspronkelijke titel: Some answered questions, collected and translated from the persian of 'Abdu'l-Bahá by Laura Clifford Barney.

Nederlandse uitgave - met toestemming van de Bahá'í Publishing Trust, Wilmette, Illinois, U.S.A. - onder toezicht van de Nationale Geestelijke Raad van de Bahá'ís van Nederland.

eerste druk 1982



(c) Stichting Bahá'í Literatuur - Den Haag

Niets in deze uitgave mag worden verveelvoudigd en/of openbaar gemaakt door middel van druk, fotokopie, microfilm of op welke andere wijze ook zonder toestemming van de uitgever.

Inhoud

Voorwoord bij de Amerikaanse uitgave van 1964 00

DEEL I
OVER DE INVLOED VAN DE PROFETEN OP DE EVOLUTIE VAN DE MENSHEID

I De natuur wordt beheerst door een Universele wet 00
II Bewijzen en getuigenissen van het bestaan van God 00
III De behoefte aan een Opvoeder 00
IV Abraham 00
V Mozes 00
VI Christus 00
VII Mohammed 00
VIII De Báb 00
IX Bahá'u'lláh 00
X Traditionele bewijzen aangetoond met voorbeelden uit het boek Daniël 00
XI Commentaar op het elfde hoofdstuk van de Openbaring van Johannes 00
XII Commentaar op het elfde hoofdstuk van het Boek Jesaja 00
XIII Commentaar op het twaalfde hoofdstuk van de Openbaring van
Johannes 00
XIV Geestelijke bewijzen 00
XV Ware rijkdom 00

DEEL II
ENKELE CHRISTELIJKE ONDERWERPEN

XVI Om verstandelijke begrippen over te brengen, moet gebruik worden
gemaakt van uiterlijke vormen en symbolen 00
XVII De geboorte van Christus 00
XVIII De grootheid van Christus is te danken aan Zijn volmaaktheden 00
XIX De doop van Christus 00
XX De noodzaak van de doop 00
XXI De symboliek van het brood en de wijn 00
XXII Wonderen 00
XXIII De opstanding van Christus 00
XXIV De nederdaling van de Heilige Geest op de Apostelen 00
XXV De Heilige Geest 00
XXVI De wederkomst van Christus en de dag des oordeels 00
XXVII De Drieëenheid 00
XXVIII Uitleg van vers 5, hoofdstuk 17, van het evangelie van Johannes 00
XIX Uitleg van vers 22, hoofdstuk 15, van de eerste brief van Paulus aan
de Corinthiërs 00
XXX Adam en Eva 00
XXXI Uitleg over de lastering van de Heilige Geest 00
XXXII Uitleg van het vers: 'Want velen zijn geroepen, maar weinigen
uitverkoren.' 00
XXXIII De 'Wederkomst' waar de Profeten van spraken 00
XXXIV De geloofsbelijdenis van Petrus 00
XXXV Predestinatie 00

DEEL III
OVER DE VERMOGENS EN DE STAAT VAN DE MANIFESTATIES VAN GOD

XXXVI De vijf aspecten van de geest 00
XXXVII De Godheid kan alleen worden begrepen door middel van de Goddelijke Manifestaties 00
XXXVIII De drie rangen van de Goddelijke Manifestaties 00
XXXIX De menselijke staat en de geestelijke staat van de Goddelijke
Manifestaties 00
XL De kennis van de Goddelijke Manifestaties 00
XLI De universele cycli 00
XLII De macht en invloed van de Goddelijke Manifestaties 00
XLIII De twee soorten profeten 00
XLIV Uitleg van de berispingen die God richtte tot de Profeten 00
XLV Uitleg van het vers in de Kitáb-i-Aqdas: 'Hij die de Dageraad van
Openbaring is, heeft in Zijn opperste Onfeilbaarheid geen gelijke' 00

DEEL IV
OVER DE OORSPRONG, DE VERMOGENS EN DE KWALITEITEN VAN DE MENS

XLVI Verandering van de soort 00
XLVII Het heelal is zonder begin - De oorsprong van de mens 00
XLVIII Het verschil tussen de mens en het dier 00
XLIX De groei en ontwikkeling van het mensenras 00
L Geestelijke bewijzen van de oorsprong van de mens 00
LI De geest en het verstand in de mens hebben vanaf het begin bestaan 00
LII Het verschijnen van de geest in het lichaam 00
LIII De relatie tussen God en het schepsel 00
LIV Over het voortkomen van de menselijke geest uit God 00
LV Ziel, geest en verstand 00
LVI De lichamelijke vermogens en de verstandelijke vermogens 00
LVII De oorzaken van de verschillen in het karakter der mensen 00
LVIII De graad van kennis die de mens bezit en die van de goddelijke
Manifestaties 00
LIX De kennis van de mens van God 00
LX De onsterfelijkheid van de geest (I) 00
LXI De onsterfelijkheid van de geest (II) 00
LXII Volmaaktheden zijn onbegrensd 00
LXIII De vooruitgang van de mens in de andere wereld 00
LXIV De staat van de mens en zijn vooruitgang na de dood 00
LXV Verklaring van een vers in de Kitáb-i-Aqdas 00
LXVI Het bestaan van de rationele ziel na de dood van het lichaam 00
LXVII Eeuwig leven en het binnentreden in het Koninkrijk Gods 00
LXVIII Het lot 00
LXIX De invloed van de sterren 00
LXX Vrije wil 00
LXXI Visioenen en communicatie met geesten 00
LXXII Genezing door geestelijke middelen 00
LXXIII Genezing door materiële middelen 00

DEEL V
UITEENLOPENDE ONDERWERPEN

LXXIV Het niet bestaan van het kwaad 00
LXXV Er zijn twee soorten kwellingen 00
LXXVI Gods gerechtigheid en barmhartigheid 00
LXXVII De juiste methode om misdadigers te behandelen 00
LXXVIII Stakingen 00
LXXIX De werkelijkheid van de zichtbare wereld 00
LXXX Werkelijk vóór-bestaan 00
LXXXI Reïncarnatie 00
LXXXII Pantheïsme 00
LXXXIII De vier methoden om kennis te verwerven 00
LXXXIV De noodzaak om de leringen van de Goddelijke Manifestaties te volgen 00

Nawoord van Laura Clifford Barney 00

Een inleiding over het Bahá'í Geloof 00

Index 00

Voorwoord

BIJ DE AMERIKAANSE UITGAVE VAN 1964

De gesprekken tussen 'Abdu'l-Bahá en Laura Clifford Barney vonden plaats tijdens de moeilijke jaren 1904-1906, toen hij door de Turkse regering in de stad 'Akká gevangen werd gehouden en slechts enkele bezoekers mocht ontvangen. In die tijd leefde hij voortdurend onder de bedreiging naar een afgelegen gevangenisoord in de woestijn te worden overgeplaatst.
Als vragenstelster zorgde Miss Barney ervoor dat een van de schoonzoons van 'Abdu'l-Bahá, of een van de drie vooraanstaande Perzen die voor hem in die periode als secretaris werkten, tijdens de gesprekken aanwezig was om ervan verzekerd te zijn dat zijn antwoorden op de vragen die hem werden gesteld, accuraat werden weergegeven. 'Abdu'l-Bahá las later wat er was opgeschreven, waarbij hij af en toe een woord of een regel veranderde met zijn rieten pen. Deze aantekeningen werden door Miss Barney later in het Engels vertaald. De oorspronkelijke Perzische tekst maakt tegenwoordig deel uit van de Bahá'í archieven in Haifa. Raadpleeg voor verdere toelichting op dit werk de uitspraken van Shoghi Effendi in God Passes By, blz. 107, 260, 268, 305 en 383.
'Abdu'l-Bahá werd tenslotte in 1908 na de revolutie in het Ottomaanse Rijk en het afzetten van de Sultan bevrijd. Enige jaren daarna reisde hij naar Egypte, Europa en Noord-Amerika, verwelkomde personen van allerlei godsdienstige overtuigingen en standen, ontmoette vooraanstaande persoonlijkheden en sprak zowel voor groepen in tempels, universiteiten, godsdienstige centra en zendingshuizen, als in huiselijke bijeenkomsten voor vrienden.

DEEL I

OVER DE INVLOED VAN DE PROFETEN OP
DE EVOLUTIE VAN DE MENSHEID

I

De natuur wordt beheerst door een Universele wet

De natuur is die toestand, die werkelijkheid, welke schijnt te bestaan in leven en dood, of met andere woorden, in het verbinden en weer uiteenvallen van alle dingen.
Deze natuur is onderworpen aan een absolute regel, aan vaste wetten, aan een volledige orde en een volmaakt patroon, waarvan ze nooit afwijkt; ja, in zulk een mate dat u, als u zorgvuldig en met scherpziende blik kijkt, zult merken dat van het kleinste onzichtbare atoompje tot zulke grote lichamen in de bestaanswereld als de zon of andere grote sterren en lichtende hemellichamen, of u nu hun ordening, hun samenstelling, hun vorm of hun beweging beziet, alle tot in de hoogste graad aan regels onderworpen zijn en onder één wet vallen, waarvan ze nooit afwijken.
Maar wanneer u de natuur zelf bekijkt, ziet u dat ze geen intelligentie, geen wil heeft. De eigenschap van vuur is bijvoorbeeld dat het brandt zonder wil of intelligentie; de eigenschap van water is dat het vloeit, het vloeit zonder wil of intelligentie; de eigenschap van de zon is dat hij straalt, hij schijnt zonder wil of intelligentie; de eigenschap van damp is dat het opstijgt, het stijgt op zonder wil of intelligentie. Het is dan duidelijk dat de natuurlijke bewegingen van alle dingen gedwongen zijn; er zijn geen vrijwillige bewegingen, behalve die van dieren en bovenal die van de mens. De mens is in staat om de natuur te weerstaan en zich er tegen te verzetten, omdat hij de samenhang der dingen ontdekt, waardoor hij de krachten der natuur beheerst; alle uitvindingen die hij heeft gedaan zijn te danken aan zijn ontdekking van de samenhang der dingen. Hij heeft bijvoorbeeld de telegrafie uitgevonden, die het communicatiemiddel is tussen het oosten en het westen. Het is dus duidelijk dat de mens de natuur beheerst.
Als u nu in de bestaanswereld zulke regels, ordeningen en wetten beziet, kunt u dan zeggen dat die allemaal het werk zijn van de natuur, hoewel de natuur noch intelligentie noch waarnemingsvermogen bezit? Zo niet, dan wordt duidelijk dat deze natuur, die noch over waarnemingsvermogen noch over intelligentie beschikt, in de greep is van de almachtige God Die de Heerser is van de wereld der natuur; wat Hij ook wenst, laat Hij in de natuur tot uitdrukking komen.
Eén van de dingen die in de bestaanswereld verschenen is, één van de vereisten van de natuur, is menselijk leven. Vanuit dit gezichtspunt bezien, is de mens de tak en is de natuur de wortel; kunnen dan de wil en de intelligentie en de volmaaktheden welke in de tak aanwezig zijn, afwezig zijn in de wortel?
Men zegt dan ook dat de natuur in haar essentie in de greep is van de macht van God Die de eeuwige Almachtige is. Hij houdt de natuur binnen nauwkeurige regels en wetten en heerst erover.1


II

Bewijzen en getuigenissen van het bestaan van God

Eén van de bewijzen en aanwijzingen van het bestaan van God is het feit dat de mens niet zichzelf heeft geschapen; neen, zijn schepper en ontwerper is een ander dan hijzelf.
Het is een vaststaand en onweerlegbaar feit dat de schepper van de mens niet aan de mens gelijk is, omdat een machteloos schepsel niet in staat is een ander wezen te scheppen. De maker, de schepper, moet alle volmaaktheden bezitten om te kunnen scheppen.
Kan de schepping volmaakt zijn en de schepper onvolmaakt? Kan een schilderij een meesterwerk zijn en de schilder een onvolmaakt kunstenaar zijn? Want het is zijn kunst en zijn schepping. Bovendien kan het schilderij niet aan de schilder gelijk zijn, anders zou het schilderij zichzelf hebben geschapen. Hoe volmaakt het schilderij ook moge zijn, vergeleken met de schilder bevindt het zich in de uiterste graad van onvolmaaktheid.
De vergankelijke wereld is de bron van onvolmaaktheid; God is de bron van volmaaktheden. De onvolmaaktheden van de vergankelijke wereld zijn op zichzelf een bewijs van de volmaaktheden van God.
Als u bijvoorbeeld de mens beziet, ziet u dat hij zwak is. Juist deze zwakte van het schepsel is een bewijs van de macht van de eeuwige Almachtige, omdat, als er geen macht was, zwakte niet was voor te stellen. De zwakte van het schepsel is dan ook een bewijs van de macht van God, want als er geen macht was, kon er geen zwakte zijn. Uit deze zwakte wordt het dus duidelijk dat er in de wereld macht bestaat. Nog eens, in de vergankelijke wereld bestaat armoede; dan moet er noodzakelijkerwijs rijkdom bestaan, aangezien er armoede voorkomt in de wereld. In de vergankelijke wereld treffen wij onwetendheid aan; dan moet er kennis bestaan, omdat men onwetendheid aantreft; want als er geen kennis was, zou er geen onwetendheid zijn. Onwetendheid is het niet-bestaan van kennis en als er geen bestaan was, zou men zich niet-bestaan niet kunnen voorstellen.
Het is zeker dat de hele vergankelijke wereld onderworpen is aan een wet en regel waaraan ze nooit ongehoorzaam kan zijn; zelfs de mens is gedwongen om de dood, de slaap en andere toestanden te ondergaan, dat wil zeggen, de mens wordt in bepaalde gevallen geleid en deze staat waarin men wordt geleid, houdt het bestaan van een leider in. Omdat een kenmerk van vergankelijke wezens afhankelijkheid is en deze afhankelijkheid een essentiële eigenschap is, móet er een onafhankelijk wezen zijn wiens onafhankelijkheid essentieel is.
Evenzo moet men uit het feit dat er zieke mensen zijn, opmaken dat er gezonde mensen bestaan, want als er geen gezondheid bestond, kon ziekte niet worden aangetoond.
Daarmee wordt het duidelijk dat er een eeuwige Almachtige bestaat Die de bezitter is van alle volmaaktheden, omdat, als Hij niet alle volmaaktheden zou bezitten, Hij aan Zijn schepping gelijk zou zijn. In de hele bestaanswereld is het hetzelfde; het kleinste geschapen voorwerp toont aan dat er een schepper is. Dit stuk brood bijvoorbeeld, toont aan dat het een maker heeft.
Ere zij God! De geringste verandering die teweeg wordt gebracht in de vorm van het kleinste voorwerp, toont het bestaan aan van een schepper: kan dan dit grote universum dat geen einde heeft, zichzelf geschapen hebben en tot stand zijn gekomen door de werking van materie en de elementen? Hoe vanzelfsprekend is het dat zo'n veronderstelling onjuist is!
Deze vanzelfsprekende argumenten worden aangevoerd voor zwakke zielen; maar als het innerlijke waarnemingsvermogen open is, worden er honderdduizenden duidelijke bewijzen zichtbaar. Als de mens dus de in hem aanwezige geest voelt, heeft hij geen behoefte aan bewijsvoeringen om het bestaan ervan aan te tonen, maar voor degenen die verstoken zijn van de milddadigheid van de geest, moeten er directe bewijsvoeringen worden geleverd.

III

De behoefte aan een Opvoeder

Wanneer wij het bestaan in overweging nemen, zien wij dat het mineralen-, planten- en dierenrijk en de wereld der mensen alle een opvoeder nodig hebben.
Als de aarde niet wordt bewerkt, wordt het een wildernis, waar onnut onkruid groeit, maar als er een landman komt om de grond te bewerken, brengt ze oogsten voort die aan levende wezens voedsel verschaffen. Het is dan ook duidelijk dat de grond door de boer moet worden bewerkt. Denkt u zich de bomen in; als er geen kweker bij komt, komen er geen vruchten aan en zonder vruchten zijn ze van geen nut, maar als ze de zorg van een tuinder ontvangen, gaan die zelfde dorre bomen vruchten dragen, en door veredeling, bemesting en enting brengen de bomen die bittere vruchten kregen, zoete vruchten voort. Dit zijn verstandelijke bewijzen; in dit tijdperk hebben de volkeren der wereld behoefte aan verstandelijke argumenten.
Hetzelfde geldt met betrekking tot dieren; merk op dat als het dier wordt afgericht, het tam wordt, en ook dat de mens, als hij van opvoeding verstoken blijft, als een beest wordt en indien overgelaten aan de heerschappij der natuur, bovendien lager dan een dier; daarentegen wordt hij, als hij wordt opgevoed, een engel. Want het merendeel der dieren verslindt zijn eigen soort niet, maar mensen in de Soedan, in Midden-Afrika, doden en eten elkaar op.
Overdenk nu dat door opvoeding het oosten en het westen onder het gezag van de mens komen; door opleiding ontstaan belangrijke industrieën; door opvoeding worden er grootse kunsten en wetenschappen verbreid; door vorming komen nieuwe ontdekkingen en wetten aan het licht. Als er geen opvoeder was, zouden dergelijke zaken als gerief, beschaving, of menselijkheid er niet zijn. Als een mens aan zijn lot wordt overgelaten in een wildernis waar hij niemand van zijn eigen soort ziet, wordt hij ongetwijfeld als een redeloos dier; het is dan ook duidelijk dat er een opvoeder nodig is.
Maar er bestaan drie soorten opvoeding: materiële, menselijke en geestelijke. Materiële opvoeding houdt zich bezig met de groei en ontwikkeling van het lichaam door te zorgen voor de voeding, het materiële welzijn en het gemak van het lichaam. Deze opvoeding hebben mens en dier gemeen.
Menselijke opvoeding betekent beschaving en vooruitgang, dat wil zeggen, regeren, besturen, liefdadige werken, handel, kunst en ambacht, wetenschap, grote uitvindingen, ontdekkingen en goed doordachte instellingen, welke de handelingen zijn die essentieel zijn voor de mens, welke hem onderscheiden van het dier.
Goddelijke opvoeding is die van het Koninkrijk Gods; zij bestaat uit het verwerven van goddelijke volmaaktheden, en dit is de ware opvoeding, want in deze staat wordt de mens het middelpunt van de goddelijke zegeningen, de openbaring van de woorden: 'Laat Ons de mens scheppen naar Ons beeld en naar Onze gelijkenis.' Dit is het uiteindelijke doel van de wereld der mensheid.
Nu hebben we een opvoeder nodig die tegelijkertijd een materiële, menselijke en geestelijke opvoeder is en wiens gezag onder alle omstandigheden doeltreffend is. Als dus iemand mocht zeggen, 'Ik bezit een uitstekend verstand en een uitstekende intelligentie en ik heb zo'n opvoeder niet nodig,' dan zou hij datgene ontkennen wat zonneklaar is, alsof een kind zou zeggen, 'Ik heb geen opvoeding nodig, ik wil handelen in overeenstemming met mijn verstand en mijn intelligentie en zo zal ik de volmaaktheden van mijn bestaan bereiken'; of alsof de blinde zou zeggen, 'Ik hoef niet te zien, omdat er nog vele andere blinden zonder moeite leven.'
Het is dan zonneklaar dat de mens een opvoeder nodig heeft en deze opvoeder moet in alle opzichten onbetwistbaar en onomstotelijk volmaakt en boven alle mensen verheven zijn. Anders kan hij, als hij gelijk was aan de rest van de mensheid, hun opvoeder niet zijn. In het bijzonder omdat hij tegelijkertijd hun materiële, menselijke en ook hun geestelijke opvoeder moet zijn, dat wil zeggen, hij moet de mensen leren hun stoffelijke aangelegenheden te organiseren en uit te voeren en een maatschappelijk organisme te vormen teneinde samenwerking en wederzijdse hulp en bijstand in te stellen, opdat stoffelijke zaken georganiseerd onder alle voorkomende omstandigheden geregeld kunnen worden. Op diezelfde wijze moet hij de menselijke opvoeding instellen, dat wil zeggen, hij moet het verstand en het denken zo vormen dat ze daardoor volledig tot ontwikkeling komen, zodat kennis en wetenschap toenemen en de werkelijkheid der dingen, de geheimen der wezens en de eigenschappen van het bestaan worden ontdekt, dat van dag tot dag voorschriften, uitvindingen en instellingen verbeterd worden en uit dingen die voor de zintuigen waarneembaar zijn, conclusies betreffende verstandelijke zaken worden getrokken.
Hij moet ook geestelijke opvoeding geven, zodat verstand en inzicht de metafysische wereld binnendringen, baat vinden bij de gewijde ademtocht van de Heilige Geest en in verbinding treden met de Schare in den hoge. Hij moet het wezen van de mens zo vormen dat het het middelpunt wordt van de goddelijke hoedanigheden, in zo'n mate dat de hoedanigheden en namen van God worden weerkaatst in de spiegel van het wezen van de mens en het heilige vers, 'Laat Ons mensen maken naar Ons beeld, naar Onze gelijkenis,' bewaarheid zal worden.
Het is duidelijk dat menselijke kracht niet in staat is zo'n hoge post te vervullen en dat de rede alleen de verantwoordelijkheid voor zo'n grote opdracht niet op zich zou kunnen nemen. Hoe kan één enkele persoon zonder hulp en zonder steun het fundament leggen van zo'n nobel bouwwerk? Hij moet zich verlaten op de hulp van de geestelijke en goddelijke kracht om deze opdracht te kunnen vervullen. Eén heilige Ziel schenkt leven aan de wereld der mensheid, verandert het aanzien van de aardbol, veroorzaakt de vooruitgang van het verstand, wekt zielen op, legt de grondslag voor een nieuw bestaan, vestigt nieuwe instellingen, ordent de wereld, brengt natiën en godsdiensten onder de schaduw van één standaard, bevrijdt de mens uit de wereld van onvolmaaktheden en ondeugden en inspireert hem met het verlangen naar en de behoefte aan natuurlijke en verworven volmaaktheden. Stellig zal alléén een goddelijke kracht z'n groot werk kunnen volbrengen. Wij dienen dit met rechtvaardigheid te bezien, want dit is de taak van rechtvaardigheid.
Een Zaak die géén der regeringen en volkeren op aarde met al hun machten en legers kunnen verkondigen en verspreiden, kan één heilige Ziel zonder hulp of steun bevorderen! Kan dit door menselijke kracht geschieden? Neen, in de naam van God! Christus, bijvoorbeeld, hief, alleen en eenzaam, de standaard van vrede en rechtvaardigheid, een werk waartoe geen der zegevierende regeringen met al hun legerscharen in staat was. Overweeg wat het lot was van zo vele en verschillende rijken en volkeren: het Romeinse Rijk, Frankrijk, Duitsland, Rusland, Engeland, enz., alle werden onder dezelfde tent samengebracht, dat wil zeggen, de komst van Christus bracht een eenheid tot stand onder deze verschillende landen, waarvan er enkele, onder de invloed van het Christendom, zo vereend raakten dat zij hun leven en bezittingen voor elkaar opgaven. Na de tijd van Constantijn, die de voorvechter van het Christendom was, brak er verdeeldheid onder hen uit. Het punt is dat Christus deze landen verenigde, maar regeringen na enige tijd de oorzaak van onenigheid werden. Wat ik zeggen wil, is dat Christus een Zaak hooghield die geen der koningen op aarde kon vestigen! Hij verenigde de verschillende godsdiensten en oude gebruiken. Overweeg welke grote verschillen er bestonden tussen Romeinen, Grieken, Syriërs, Egyptenaren, Feniciërs, Israëlieten en andere volken van Europa. Christus liet deze verschillen verdwijnen en werd de oorzaak van liefde tussen deze gemeenschappen. Hoewel na enige tijd regeringen deze eenheid vernietigden, was het werk van Christus volbracht.
Daarom moet de universele opvoeder tegelijkertijd een fysieke, menselijke en geestelijke opvoeder zijn en hij moet een bovennatuurlijke kracht bezitten, opdat hij de plaats kan innemen van een goddelijke leraar. Als hij die heilige kracht niet blijkt te bezitten, zal hij niet kunnen opvoeden, want als hij onvolmaakt zou zijn, hoe kan hij dan een volmaakte opvoeding geven? Als hij onwetend zou zijn, hoe kan hij anderen dan wijs maken? Als hij onrechtvaardig zou zijn, hoe kan hij anderen dan rechtvaardig maken? Als hij aards zou zijn, hoe kan hij anderen dan godvruchtig maken?
Nu moeten wij rechtvaardig overwegen: bezaten deze goddelijke Manifestaties1 die verschenen zijn, al deze eigenschappen of niet? Als zij deze eigenschappen en deze volmaaktheden niet bezaten, waren zij geen echte opvoeders.
Daarom moet het onze taak zijn de nadenkende mens met redelijke argumenten aan te tonen dat Mozes, Christus en de andere goddelijke Manifestaties Profeten waren. En de bewijzen en getuigenissen die wij geven, zijn niet gebaseerd op traditionele, maar op verstandelijke bewijsvoeringen.
Nu is met verstandelijke bewijsvoeringen aangetoond dat de bestaanswereld uiterst dringend een opvoeder nodig heeft en dat zijn opvoeding door goddelijke kracht moet worden tot stand gebracht. Er bestaat geen twijfel over dat deze heilige kracht de openbaring is, en dat de wereld moet worden opgevoed door deze kracht die boven menselijke kracht uitstijgt.




IV

Abraham

Eén van hen die deze kracht bezaten en er door werden bijgestaan was Abraham. En het bewijs hiervan was dat Hij geboren werd in Mesopotamië en uit een familie kwam die niet afwist van de Eenheid Gods. Hij kwam in opstand tegen Zijn eigen land en volk en zelfs tegen Zijn eigen familie, door al hun goden te verwerpen. Alleen en zonder hulp weerstond Hij een machtige stam, een taak die noch eenvoudig noch gemakkelijk is. Het zou hetzelfde zijn als in onze tijd iemand naar een Christelijk volk ging dat de Bijbel aanhangt en Christus afwees, of als zo iemand aan het pauselijk hof - God verhoede - op de felste manier Christus lasterde en zich kantte tegen het volk.
Deze mensen geloofden niet in één God, maar in vele goden, aan wie zij wonderen toeschreven; daarom stonden zij allen tegen Hem op, en niemand steunde Hem, behalve Lot, de zoon van Zijn broer en nog één of twee onbelangrijke mensen.
Toen Hij door de tegenstand van Zijn vijanden in uiterste ellende was komen te verkeren, was Hij tenslotte genoodzaakt Zijn geboorteland te verlaten. In werkelijkheid verbanden zij Hem, opdat Hij zou worden verpletterd en vernietigd, en er geen spoor van Hem zou overblijven.
Abraham bereikte toen het gebied van het heilige Land. Zijn vijanden waren van mening dat Zijn verbanning tot Zijn vernietiging en ondergang zou leiden, aangezien het onmogelijk leek dat iemand die uit zijn geboorteland was verbannen, beroofd van zijn rechten, en aan alle kanten verdrukt - zelfs al zou hij een koning zijn - aan verdelging kon ontsnappen. Maar Abraham hield stand en legde buitengewone vastberadenheid aan de dag; en God maakte deze verbanning tot Zijn eeuwig sieraad, omdat Hij de eenheid Gods vestigde onder een polytheïstische generatie. Door deze verbanning kwamen de nakomelingen van Abraham tot vooruitgang en werd hun het heilige Land gegeven. Dit had tot gevolg dat de leringen van Abraham werden verbreid, er een Jakob onder Zijn nakomelingen verscheen en een Jozef die heerser in Egypte werd. Ten gevolge van Zijn verbanning werden er uit Zijn nageslacht een Mozes en een wezen als Christus geopenbaard en vond men Hagar, uit wie Ismaël werd geboren, van wie Mohammed één van de nakomelingen was. Ten gevolge van Zijn verbanning verscheen de Báb uit Zijn nageslacht1, en bevonden de profeten van Israël zich onder de nakomelingen van Abraham. En zo zal het eeuwig doorgaan. Tenslotte kwamen ten gevolge van Zijn verbanning heel Europa en het grootste gedeelte van Azië onder de beschermende schaduw van de God van Israël. Zie door wat voor een kracht iemand die uit Zijn land was gevlucht, in staat werd gesteld om zo'n familie te stichten, zo'n geloof te vestigen en zulke leringen te verkondigen. Is er iemand die kan zeggen dat dit alles toevallig gebeurde? Wij moeten rechtvaardig zijn - was deze man een opvoeder of niet?
Aangezien de verbanning van Abraham uit Ur naar Aleppo in Syrië dit resultaat had, moeten wij overwegen wat de uitwerking zal zijn van de verbanning van Bahá'u'lláh bij Zijn verschillende verplaatsingen van Tihrán naar Baghdád, van daar naar Constantinopel, naar Roemelië en naar het heilige land.
Zie wat een volmaakte opvoeder Abraham was!




V

Mozes

Mozes was lange tijd schaapherder in de woestijn. Oppervlakkig gezien was Hij een man die in een tiranniek gezin was grootgebracht en onder de mensen bekend stond als iemand die een moord had begaan en schaapherder was geworden. Door de regering en het volk van de Farao werd Hij zeer gehaat en verafschuwd.
Een man als deze bevrijdde een groot volk uit de ketenen van gevangenschap, maakte het tevreden, voerde het weg uit Egypte en leidde het nar het heilige Land.
Dit volk werd uit de diepten van vernedering opgeheven en tot grote roem gebracht. Het leefde in gevangenschap en het herkreeg zijn vrijheid; het behoorde tot de meest onwetenden der volkeren, het werd het meest wijze volk. Als gevolg van de wetten die Mozes het gaf, verwierf het zich een ereplaats onder alle volkeren en verspreidde zijn faam zich naar alle landen, ja, zozeer dat, als men in de omliggende landen iemand wilde prijzen, men zei, 'Hij komt stellig uit Israël.'
Mozes stelde wetten en verordeningen in, waardoor het volk van Israël werd geboren en het in die tijd naar de hoogst mogelijke graad van beschaving werd geleid.
Het bereikte zo'n hoge ontwikkeling dat de Griekse wijsgeren naar de geleerden van Israël kwamen om kennis te vergaren. Zo iemand was Socrates die Syrië bezocht en van de kinderen van Israël de leringen over de eenheid Gods en over de onsterfelijkheid van de ziel overnam. Na zijn terugkeer in Griekenland verkondigde hij deze leringen. Later kwam het volk van Griekenland tegen hem in opstand, beschuldigde hem van godslastering, daagde hem voor de Areopagus en veroordeelde hem tot de dood door vergif.
Hoe kon nu iemand die stotterde, die in het huis van de Farao was grootgebracht, die onder de mensen als moordenaar bekend stond, die zich uit angst lange tijd verborgen had gehouden en die schaapherder geworden was - zo'n grote Zaak vestigen, terwijl de meest wijze filosofen ter wereld nog niet één duizendste deel van deze invloed ten toon hebben gespreid? Dit is met recht een wonder.
Een man die een stamelende tong bezat, die niet eens goed een gesprek kon voeren, slaagde er in deze grote Zaak te dragen! Als Hij niet door goddelijke kracht was bijgestaan, zou Hij nooit dit grote werk hebben kunnen uitvoeren. Deze feiten zijn onloochenbaar. Materialistische filosofen, Griekse denkers en de grote mannen van Rome werden in de wereld beroemd, hoewel elk van hen zich maar op één tak van wetenschap had toegelegd. Zo werden Galenus en Hippocrates beroemd in de geneeskunde, Aristoteles in de logica en het beredeneren en Plato in de ethiek en de theologie. Hoe kon een schaapherder zich al die kennis verwerven? Zonder twijfel moet Hij door een almachtige kracht zijn bijgestaan.
Overweeg ook met welke beproevingen en moeilijkheden mensen te maken kunnen krijgen. Om een wrede daad te voorkomen, sloeg Mozes een Egyptenaar neer en werd naderhand onder de mensen bekend als moordenaar, te meer daar de man die Hij gedood had uit de overheersende natie kwam. Toen vluchtte Hij en daarna werd Hij tot de rang van Profeet verheven!
Hoe wonderschoon werd Hij niet door een bovennatuurlijke kracht geleid - ondanks Zijn slechte reputatie - bij het vestigen van Zijn grote verordeningen en wetten!

VI

Christus

Later kwam Christus en Hij zei: 'Ik ben geboren uit de heilige Geest.'
Hoewel het voor de Christenen nu gemakkelijk is om deze verklaring te geloven, was het in die tijd heel moeilijk. Volgens de tekst van het evangelie zeiden de Farizeeën, 'Is dit niet de zoon van Jozef van Nazareth die wij kennen? Hoe kan Hij daarom zeggen: Ik kwam uit de hemel?'
In het kort, deze man, die duidelijk, en in de ogen van allen, van lage afkomst was, stond met zo'n macht op dat Hij een godsdienst die vijftienhonderd jaar had bestaan, afschafte, in een tijd dat de geringste afwijking daarvan de overtreder aan gevaar of dood blootstelde. In de dagen van Christus waren bovendien de zeden in de gehele wereld en de toestand van de Israëlieten volkomen verward en corrupt geworden, en was Israël in een toestand van de diepste vernedering, ellende en slavernij vervallen. Er was een tijd dat zij gevangengenomen waren door de Chaldeeën en Perzen, dan weer werden zij aan slavernij onderworpen door de Assyriërs, vervolgens werden zij de onderdanen en vazallen van de Grieken en tenslotte werden zij overheerst en veracht door de Romeinen.
Deze jonge man, Christus, bijgestaan door een bovennatuurlijke kracht, schafte de oude mozaïsche Wet af, verbeterde de openbare zeden en legde nogmaals het fundament voor blijvende roem voor de Israëlieten. Bovendien bracht Hij de mensheid de blijde tijding van universele vrede en verspreidde leringen die niet alleen voor Israël waren bestemd, maar bedoeld waren voor het geluk van het hele mensenras.
Degenen die het eerste ernaar streefden Hem uit de weg te ruimen, waren de Israëlieten, Zijn eigen verwanten. Naar het zich uiterlijk liet aanzien overwonnen zij Hem en berokkenden Hem de verschrikkelijkste smart. Tenslotte kroonden zij Hem met de doornenkroon en kruisigden Hem. Maar Christus, naar het scheen in de diepste ellende en smart, verkondigde: 'Deze Zon zal stralen, dit Licht zal schijnen, mijn genade zal de wereld omgeven en al mijn vijanden zullen vernederd worden.'
En zo Hij zei, zo geschiedde, want geen der koningen op aarde heeft Hem kunnen weerstaan. Neen, al hun standaarden zijn omvergeworpen, terwijl de banier van die Verdrukte naar het zenit is geheven.
Maar dit is in tegenstelling tot alle regels van het menselijk verstand. Dan wordt het zonneklaar dat dit glorierijk Wezen een waar opvoeder van de wereld der mensheid was en dat Hij door goddelijke kracht werd bijgestaan en bekrachtigd.

VII

Mohammed

Nu komen wij bij Mohammed. Amerikanen en Europeanen hebben een aantal verhalen over de Profeet gehoord die zij voor waar houden, hoewel de vertellers ófwel onwetend waren, óf antagonistisch; de meesten van hen waren geestelijken, anderen waren onwetende moslems die ongefundeerde tradities over Mohammed herhaalden waarmee zij in hun onwetendheid dachten Zijn lof te verkondigen.
Zo maakten enkele onwetende moslems Zijn polygamie tot de spil van hun lofzangen, hielden het voor een wonder en beschouwden het als een mirakel; en Europese historici gaan voor het merendeel af op de verhalen van deze onwetenden.
Een dwaas zei bijvoorbeeld tegen een geestelijke dat het ware bewijs van grootheid dapperheid en het vergieten van bloed is, en dat een volgeling van Mohammed op het slagveld in één dag het hoofd van honderd mensen had afgehouwen! Dit misleidde de geestelijke, die hieruit opmaakte dat doden werd beschouwd als de manier om aan Mohammed van zijn geloof blijk te geven, terwijl dit slechts verbeelding is. De veldtochten van Mohammed waren integendeel juist altijd verdedigende acties; een bewijs hiervoor is dat Hij en Zijn volgelingen in Mekka dertien jaar lang de heftigste vervolgingen doorstonden. In deze periode waren zij het doelwit van de pijlen van haat; sommigen van Zijn metgezellen werden gedood en hun bezittingen verbeurd verklaard, anderen vluchtten naar vreemde landen. Mohammed Zelf vluchtte midden in de nacht naar Medina, na de hevigste vervolgingen door de Koeraisjiten, die ten slotte het besluit namen Hem te doden. Toch staakten zelfs toen Zijn vijanden hun vervolgingen niet, maar achtervolgden Hem tot Medina en Zijn volgelingen zelfs tot in Abessinië.
Deze Arabische stammen verkeerden in de laagste staat van wildheid en barbarij en met hen vergeleken waren wilden in Afrika en wilde indianen in Amerika even vergevorderd als een Plato. De wilden in Amerika begraven hun kinderen niet levend, zoals deze Arabieren met hun dochters deden, zich erop beroemend dat dat eervol was1. Aldus dreigden velen van de mannen hun vrouw met de mededeling, 'Als je een dochter krijgt, vermoord ik je.' Zelfs tot op de huidige dag vrezen de Arabieren om een dochter te krijgen. Verder was het een man toegestaan om duizend vrouwen te nemen en de meeste mannen hadden meer dan tien vrouwen in hun huishouding. Als deze stammen oorlog voerden, nam de stam die de overwinning behaalde, de vrouwen en kinderen van de overwonnen stam gevangen en behandelde hen als slaven.
Wanneer een man die tien vrouwen had, stierf, stormden de zonen van deze vrouwen op elkaars moeders af, en als één van de zoons zijn mantel over het hoofd van de vrouw van zijn vader wierp en uitriep, 'Deze vrouw is mijn wettig eigendom,' werd de ongelukkige vrouw meteen zijn gevangene en slavin. Hij kon doen met haar wat hij wou. Hij kon haar doden, haar in een put gevangen zetten, of haar slaan, vervloeken en kwellen tot de dood haar verloste. Volgens de Arabische zeden en gewoonten was hij haar meester. Het is duidelijk dat er kwaadaardigheid, jaloezie, haat en vijandigheid tussen de vrouwen en kinderen van een huishouding moet hebben bestaan, en het is daarom niet nodig over het onderwerp uit te weiden. Nog eens, denkt u zich de toestand en het leven in van deze onderdrukte vrouwen! Bovendien bestonden de bestaansmiddelen van deze Arabische stammen uit plundering en roof, zodat zij voortdurend bezig waren met vechten en oorlog voeren, elkaar doden, elkaars bezittingen plunderen en verwoesten en vrouwen en kinderen gevangennemen, die zij aan vreemdelingen verkochten. Hoe vaak gebeurde het niet dat de dochters en zonen van een Amír die hun dagen doorbachten in weelde en gemak, zich bij het vallen van de avond verlaagd zagen tot schande, armoede en gevangenschap. Gisteren waren zij vorsten, vandaag zijn zij gevangenen; gisteren waren zij voorname dames, vandaag zijn zij slavinnen.
Mohammed ontving onder deze stammen de goddelijke openbaring, en na dertien jaren van vervolging door hen te hebben verdragen, vluchtte Hij2. Maar dit volk hield niet op te onderdrukken; zij sloten zich aaneen om Hem en al Zijn volgelingen uit te roeien. Onder zúlke omstandigheden was Mohammed genoodzaakt de wapens op te nemen. Dit is de waarheid; wij zijn niet kwezelig en willen Hem niet verdedigen, maar rechtvaardigen en zeggen wat rechtvaardig is. Bezie het met rechtvaardigheid. Als Christus Zelf in soortgelijke omstandigheden temidden van zulke tirannieke en barbaarse stammen was geplaatst en als Hij dertien jaar lang met Zijn discipelen al deze beproevingen geduldig had verdragen, wat de vlucht uit Zijn geboorteland tot gevolg zou hebben gehad - als desondanks deze wetteloze stammen ermee zouden zijn doorgegaan Hem te achtervolgen, de mannen af te slachten, hun bezittingen te plunderen en hun vrouwen en kinderen gevangen te nemen, hoe zou Christus Zich dan jegens hen hebben opgesteld? Als deze onderdrukking alleen Hem zou hebben getroffen, zou Hij het hen vergeven hebben en zo'n daad van vergeving zou zeer lofwaardig zijn geweest, maar als Hij had gezien dat deze wrede en bloeddorstige moordenaars al deze verdrukten wilden doden, plunderen en onrecht aandoen en de vrouwen en kinderen gevangennemen, is het zeker dat Hij hen zou hebben beschermd en de tirannen zou hebben weerstaan. Welk bezwaar kan men dan aanvoeren tegen het optreden van Mohammed? Zou Hij willen dat Zijn volgelingen en hun vrouwen en kinderen zich aan deze woeste stammen onderwierpen? Deze stammen van hun bloeddorstigheid bevrijden was de grootste goedheid, en hen dwingen zich te beheersen was een ware genade. Zij leken op iemand die een beker met vergif in zijn hand houdt welke een vriend, op het moment dat hij wil drinken, breekt om hem zodoende te redden. Als Christus in soortgelijke omstandigheden was geplaatst, is het zeker dat Hij met overrompelende macht de mannen, vrouwen en kinderen zou hebben bevrijd uit de klauwen van deze bloeddorstige wolven.
Mohammed heeft nooit tegen de Christenen gevochten, integendeel, Hij behandelde hen vriendelijk en verleende hun volkomen vrijheid. In Najran woonde een Christengemeenschap die onder Zijn zorg en bescherming stond. Mohammed sprak: 'Indien er iemand inbreuk maakt op hun rechten, dan zal Ikzelf zijn vijand zijn, en in tegenwoordigheid van God zal Ik een klacht tegen hem indienen.' In de edicten welke Hij uitvaardigde, staat duidelijk vermeld dat het leven, de bezittingen en eer van de Christenen en Joden onder de bescherming staan van God; en dat als een Moslem een Christen trouwde, de echtgenoot haar niet moest verhinderen naar de kerk te gaan, noch haar verplichten een sluier te dragen; en dat als zij overleed, hij haar stoffelijke resten aan de zorg van de Christelijke geestelijkheid moest toevertrouwen. Zouden de Christenen een kerk willen bouwen, dan behoorde de Islám hen te helpen. In geval van oorlog tussen de Islám en zijn vijanden, zouden de Christenen vrijgesteld moeten worden van de verplichting te vechten, tenzij zij dat uit eigen vrije wil deden ter verdediging van de Islám, omdat zij erdoor beschermd werden. Maar ter compensatie voor deze vrijstelling moesten zij jaarlijks een kleine som gelds betalen. Kortom, er bestaan zeven gedetailleerde edicten over deze onderwerpen, waarvan er in Jeruzalem nog een aantal exemplaren aanwezig zijn. Dit is een vaststaand feit en behoeft door mij niet te worden bevestigd. Het edict van het tweede kalifaat3 berust nog steeds bij de orthodoxe patriarch van Jeruzalem en hierover bestaat geen twijfel4.
Niettemin ontstond er na een zekere tijd en door de overtredingen van zowel de Moslems als de Christenen, tussen hen haat en vijandschap. Daarnaast zijn alle verhalen van de Moslems, Christenen en anderen gewoon verzinsels die ontstaan zijn uit fanatisme of onwetendheid, of voortkomen uit een diepgewortelde vijandschap.
De Moslems zeggen bijvoorbeeld dat Mohammed de maan kliefde en dat zij op de berg Mekka viel; zij geloven dat de maan een klein hemellichaam is dat Mohammed in tweeën deelde en één deel op deze berg gooide en het andere deel op een andere berg.
Zulke verhalen zijn louter fanatisme. Ook de tradities die de geestelijken aanhalen en de gebeurtenissen waartegen zij bezwaar maken, zijn alle overdreven, zo niet geheel ongegrond.
In het kort, Mohammed verscheen op het Arabische schiereiland in de Hijáz woestijn, wat een troosteloze, onvruchtbare woestenij was, zandig en onbewoond. Sommige gedeelten, zoals Mekka en Medina, zijn buitengewoon heet; de mensen zijn nomaden met de zeden en gewoonten van de woestijnbewoner en zijn geheel verstoken van opvoeding en wetenschap. Mohammed Zelf was ongeletterd, en de Qur'án werd oorspronkelijk geschreven op de schouderbladen van schapen of op palmbladeren. Deze bijzonderheden geven de toestand aan van het volk tot wie Mohammed gezonden werd. De eerste vraag welke Hij hun stelde was, 'Waarom aanvaarden jullie de pentateuch en het evangelie niet en waarom geloven jullie niet in Christus en in Mozes?' Deze uitspraak bracht hen in moeilijkheden en zij voerden aan, 'Onze voorvaderen geloofden niet in de pentateuch en het evangelie, zeg ons, waarom was dat?' Hij antwoordde, 'Zij werden misleid; jullie moeten hen die niet in de pentateuch en het evangelie geloven verwerpen, zelfs al zijn het uw vader en uw voorouders.'
In zo'n land en temidden van zulke barbaarse volksstammen, verscheen een ongeletterde met een Boek waarin Hij, in een perfecte en welsprekende stijl, de goddelijke eigenschappen en volmaaktheden, het Profeetschap van de Boodschappers van God, de goddelijke wetten en een aantal wetenschappelijke feiten verklaarde.
Zo weet u dat vóór de waarnemingen van de moderne tijd, dat wil zeggen, tijdens de eerste eeuwen en tot aan de vijftiende eeuw van de Christelijke jaartelling toe, alle wiskundigen op de wereld het erover eens waren dat de aarde het middelpunt van het heelal vormde, en dat de zon bewoog. De beroemde astronoom5 die de voorvechter was van de nieuwe theorie, ontdekte dat de aarde bewoog en de zon stilstond. Tot aan zijn tijd volgden alle astronomen en filosofen op de wereld het ptolemeïsche systeem en een ieder die daar iets tegenin bracht werd als onwetend beschouwd. Alhoewel Pythagoras, en Plato op latere leeftijd, de theorie aannamen dat de jaarlijkse kringloop van de zon om de dierenriem niet van de zon uitgaat, maar veeleer komt door de beweging van de aarde om de zon, was deze theorie volkomen vergeten en het ptolemeïsche systeem werd door alle wiskundigen aanvaard. Maar er zijn in de Qur'án een paar verzen geopenbaard waaraan de theorie van het ptolemeïsche systeem tegengesteld is. Eén hiervan luidt: 'De zon beweegt op een vaste plaats6,' waaruit blijkt dat de zon op een vaste plaats staat en om zijn as draait. Evenzo, in een ander vers: 'En elke ster beweegt zich in zijn eigen hemel7.' Aldus is de beweging van de zon, van de maan, van de aarde en van andere hemellichamen verklaard. Toen de Qur'án verscheen, spotten alle wiskundigen met deze uitspraken en schreven de theorie toe aan onwetendheid. Zelfs de geleerden van de Islám waren genoodzaakt ze weg te redeneren, toen ze zagen dat deze verzen tegengesteld waren aan het aanvaarde ptolemeïsche systeem.
Pas na de vijftiende eeuw van de christelijke jaartelling, bijna negenhonderd jaar na Mohammed, deed een beroemd astronoom8 nieuwe waarnemingen en belangrijke ontdekkingen met behulp van de telescoop die hij had uitgevonden. Het ronddraaien van de aarde, de vaste plaats van de zon, en ook het draaien van de zon om een as, werden ontdekt. Het werd zonneklaar dat de verzen van de Qur'án overeenstemden met bestaande feiten en dat het ptolemeïsche systeem een hersenschim was.
In het kort, vele mensen in het oosten zijn dertien eeuwen lang grootgebracht onder de schaduw van de religie van Mohammed. Tijdens de middeleeuwen, toen Europa zich in de diepste diepten van barbarij bevond, stonden de Arabische volkeren boven de andere landen in de wereld in geleerdheid, in de kunst, wiskunde, beschaving, regeren en andere wetenschappen. De verlichter en opvoeder van deze Arabische volksstammen en de grondlegger van de beschaving en volmaaktheden der mensheid onder deze verschillende rassen, was een ongeletterde, Mohammed. Was deze illustere man een volmaakte opvoeder of niet? Een rechtvaardig oordeel is nodig.


VIII

De Báb

Wat de Báb1 betreft - moge mijn Ziel Hem een offer zijn! - op jeugdige leeftijd, dat wil zeggen toen Hij het vijfentwintigste jaar van Zijn gezegende leven had bereikt, stond Hij op om Zijn Zaak te verkondigen. De shi'ieten gaven algemeen toe dat Hij nooit een school had bezocht en van geen enkele leraar onderwijs ontvangen had; alle mensen van Shíráz getuigen hiervan. Niettemin verscheen Hij plotseling voor de mensen, begiftigd met de meest volkomen geleerdheid. Alhoewel Hij slechts een koopman was, deed Hij alle 'ulamá2 van Perzië versteld staan. Geheel alleen, op een wijze die het voorstellingsvermogen te boven gaat, hield Hij de Zaak hoog onder de Perzen, die bekend staan onder hun godsdienstig fanatisme. Deze illustere ziel stond op mat zo'n macht dat Hij de grondvesten van de godsdienst, van de zeden, de levensomstandigheden, de gewoonten en de gebruiken van Perzië deed schudden, en nieuwe regels, nieuwe wetten en een nieuwe godsdienst instelde. Alhoewel de groten van de Staat, bijna de hele geestelijkheid en de mensen die een openbaar ambt bekleedden, opstonden om Hem te gronde te richten en te vernietigen, weerstond Hij hen alleen en bracht Perzië in beweging. Vele 'ulamá en mensen die een openbaar ambt bekleedden, evenals anderen, gaven blijmoedig hun leven voor Zijn Zaak en haastten zich naar het veld van martelaarschap.
De regering, de natie, de godgeleerden en de hoge personages wensten Zijn licht te doven, maar dat konden zij niet. Uiteindelijk kwam Zijn maan op, schitterde Zijn ster, werden Zijn beginselen stevig gevestigd en ging Zijn dageraadsplaats stralen. Hij gaf goddelijke opvoeding aan een onverlichte menigte en bereikte wonderbaarlijke resultaten ten aanzien van de gedachten, zeden, gewoonten en levensomstandigheden van de Perzen. Hij verkondigde aan Zijn volgelingen de blijde tijding van de opkomst van de Zon van Bahá en bereidde hen voor om te geloven.
Het verschijnen van zulke wonderbaarlijke tekenen en grote resultaten, de uitwerking daarvan op de geest van de mensen en op de heersende denkbeelden, de vestiging van de beginselen van vooruitgang en het opstellen van de beginselen voor succes en welvaart door de jonge koopman, vormen het grootste bewijs dat Hij een volmaakte opvoeder was. een rechtvaardig mens zal nimmer aarzelen dit te geloven.


IX

Bahá'u'lláh

Bahá'u'lláh1 verscheen in een tijd dat het Perzische rijk in diepe duisternis en onwetendheid was gedompeld en zich in het blindste fanatisme verloren had.
In de europese geschiedenisboeken heeft u ongetwijfeld uitgebreide verslagen gelezen over de zeden, gewoonten en denkbeelden van de Perzen gedurende de laatste eeuwen. Het heeft geen zin ze te herhalen. In het kort willen we opmerken dat Perzië zo diep was gevallen dat het alle buitenlandse reizigers betreurenswaardig voorkwam dat dit land, dat in vroeger tijden zo roemrijk was geweest en zo'n hoge beschaving had bereikt, nu zo in verval was geraakt, ten onder was gegaan, zo ontredderd was en dat zijn bevolking haar waardigheid had verloren.
In die tijd verscheen Bahá'u'lláh. Zijn vader was een van de viziers, niet een van de 'ulamá. Zoals de mensen in Perzië weten, had Hij nooit een school bezocht en had Hij zich ook niet onder de 'ulamá of de geleerden begeven. Het vroegste gedeelte van Zijn leven werd in het grootste geluk doorgebracht. Zijn metgezellen en kameraden waren Perzen uit de hoogste kringen, maar geen geleerden.
Zodra de Báb verscheen, zei Bahá'u'lláh: "Deze grote man is de Heer der rechtvaardigen en het is de plicht van allen in Hem te geloven." En Hij stond op om de Báb bij te staan en gaf vele bewijzen en duidelijke blijken van Zijn waarheid, in weerwil van het feit dat de 'ulamá van de staatsgodsdienst de Perzische regering ertoe hadden gedwongen tegen Hem in opstand te komen en Hem tegen te werken en voorts decreten hadden uitgevaardigd waarbij bevel werd gegeven Zijn volgelingen massaal te doden, te plunderen, te vervolgen en het land uit te zetten. In alle provincies begon men bekeerden te doden, te verbranden, te plunderen en zelfs vrouwen en kinderen aan te vallen.
Zonder hier acht op te slaan, stond Bahá'u'lláh op om het Woord van de Báb met de grootste standvastigheid en kracht te verkondigen. Geen ogenblik hield Hij zich verborgen; Hij begaf zich openlijk onder Zijn vijanden. Hij hield zich bezig met feiten en bewijzen te verkondigen en werd bekend als de heraut van het Woord van God. Bij vele veranderingen en voorvallen verdroeg Hij de grootste tegenslagen en ieder ogenblik liep Hij gevaar de marteldood te sterven.
Hij werd geketend en in een onderaardse gevangenis geworpen. Zijn omvangrijke bezittingen en erfgoederen werden geplunderd en verbeurdverklaard. Hij werd viermaal van het ene naar het andere land verbannen, en vond alleen rust in de "Grootste Gevangenis."2
Niettegenstaande dit alles hield Hij geen moment op de grootheid van de Zaak van God te verkondigen. Hij legde zo'n voortreffelijkheid, kennis en volmaaktheid aan de dag dat Hij voor het hele volk van Perzië een wonder werd. In die mate dat iedere geleerde en wetenschapsman die in Tihrán, Baghdád, Constantinopel, Roemelië, en zelfs 'Akká Zijn aanwezigheid bereikte, of hij nu vriend was of vijand, op iedere vraag die werd voorgelegd altijd het meest afdoende en overtuigende antwoord kreeg, Allen erkenden veelvuldig dat Hij alleen en uniek was in alle volmaaktheden.
Het gebeurde dikwijls dat bepaalde moslem 'ulamá, joodse rabbi's en Christenen met een aantal europese geleerden in een gezegende bijeenkomst samenkwamen; ieder van hen had een vraag te stellen en alhoewel zij verschillende niveaus van ontwikkeling bezaten, vernam ieder van hen een afdoend en overtuigend antwoord en ging tevredengesteld heen. Zelfs de Perzische 'ulamá die te Karbilá en Najáf verbleven, kozen een wijze man die zij met een opdracht naar Hem toezonden; zijn naam luidde Mullá Hasan 'Amú. Hij bereikte de heilige Aanwezigheid en stelde een aantal vragen uit de naam van de 'ulamá, waar Bahá'u'lláh antwoord op gaf. Toen zei Hasan 'Amú, "De 'ulamá erkennen zonder aarzeling de kennis en voortreffelijkheid van Bahá'u'lláh en komen daar openlijk voor uit en zij zijn er unaniem van overtuigd dat hij in het rijk van kennis zijn weerga of gelijke niet heeft; en het is ook duidelijk dat hij deze kennis nooit geleerd of verworven heeft, "maar toch zeggen de 'ulamá, "Wij zijn hiermee niet tevreden, wij erkennen de waarheid van zijn boodschap niet op grond van zijn wijsheid en rechtvaardigheid. Daarom vragen wij hem ons een wonder te laten zien om ons hart tevreden en gerust te stellen."
Bahá'u'lláh antwoordde, "alhoewel u het recht niet hebt dit te vragen, want God beproeft Zijn schepselen en zij behoren God niet op de proef te stellen, sta Ik dit verzoek niettemin toe en neem het aan. Maar de Zaak van God is geen theatervoorstelling die elk uur wordt opgevoerd, waarvan iedere dag iets nieuws mag worden verlangd. Als dat zo was, zou de Zaak van God slechts kinderspel worden.
De 'ulamá moeten daarom bij elkaar komen, eenstemmig één wonder kiezen en op schrift stellen dat na de voltrekking van dit wonder zij er jegens Mij geen twijfels meer op na zullen houden, en dat allen de waarheid van Mijn Zaak zullen erkennen en belijden. Laten zij dit papier verzegelen en het aan Mij brengen. Dit moet de aanvaarde maatstaf zijn. Als het wonder is gedaan, blijft er voor hen geen twijfel meer over, zo niet, dan zullen Wij schuldig zijn aan bedrog." De geleerde, Hasan 'Amú, stond op en antwoordde, "Er valt niets meer te zeggen," toen kuste hij de knie van de Gezegende, ofschoon hij geen gelovige was, en ging heen. Hij riep de 'ulamá bijeen en gaf hun de heilige boodschap. Zij beraadslaagden tezamen en zeiden, "Deze man is een tovenaar, misschien zal hij een toverkunst laten plaatsvinden en dan zullen wij niets meer te zeggen hebben." Uitgaande van deze veronderstelling, durfden zij de zaak niet verder voort te zetten.3
Deze man, Hasan 'Amú, noemde dit feit op vele bijeenkomsten. Na zijn vertrek uit Karbilá ging hij naar Kirmánsháh en Tihrán en deed er uitgebreid verslag van, waarbij hij de nadruk legde op de vrees en het zich terugtrekken van de 'ulamá.
In het kort, al Zijn tegenstanders in het oosten erkenden Zijn grootheid, verhevenheid, kennis en voortreffelijkheid en hoewel zij Zijn vijanden waren, spraken zij altijd van Hem als "de befaamde Bahá'u'lláh."
Ten tijde dat dit grote Licht plotseling aan de horizon van Perzië opkwam, stond heel het volk, de ministers, de 'ulamá en mensen uit andere kringen plotseling tegen Hem op, vervolgde Hem met de grootste vijandigheid en verkondigde, "dat deze man de godsdienst, de wet, de natie en het rijk wil onderdrukken en ten gronde richten." Hetzelfde werd van Christus gezegd. Maar Bahá'u'lláh weerstond hen allen alleen en zonder steun, zonder ooit de geringste zwakte te tonen. Tenslotte zeiden ze, "Zolang deze man in Perzië is, zal er geen vrede en rust zijn, we moeten hem verbannen, zodat Perzië naar een toestand van rust kan weerkeren."
Zij gingen ertoe over om geweld tegen Hem te gebruiken, om Hem te verplichten toestemming te vragen Perzië te mogen verlaten, in de veronderstelling dat hierdoor het licht van Zijn waarheid zou worden gedoofd, maar het resultaat was hieraan volkomen tegengesteld. De Zaak werd groter en zijn vuur werd heviger. Aanvankelijk verspreidde hij zich alleen maar door Perzië, maar de verbanning van Bahá'u'lláh was er de oorzaak van dat de Zaak zich in andere landen overal verspreidde. Nadien zeiden Zijn vijanden, "'Iráq-i-'Arabí4 ligt niet ver genoeg van Perzië vandaan, wij moeten hem naar een verder afgelegen koninkrijk sturen. Dit is de reden dat de Perzische regering besloot Bahá'u'lláh van 'Iráq naar Constantinopel te sturen. Opnieuw bleek door het gebeuren dat de Zaak niet in het minst was verzwakt; nogmaals zeiden zij, "Constantinopel is een plaats waar verschillende rassen en volkeren doorheenkomen en verblijven, onder hen bevinden zich veel Perzen." Om die reden varbanden de Perzen Hem vervolgens naar Roemelië,5 maar toen Hij daar was, werd het vuur krachtiger en kwam de Zaak in hoger aanzien te staan. Tenslotte zeiden de Perzen, "Niet één van deze plaatsen is veilig voor zijn invloed, wij moeten hem ergens heen sturen waar hij tot machteloosheid is gedoemd, en waar zijn familie en volgelingen zich aan de verschrikkelijkste ontberingen zullen moeten onderwerpen." Dus kozen zij de gevangenis van 'Akká, die speciaal voor moordenaars, dieven en struikrovers is bestemd en zij rangschikten Hem waarlijk onder zulke mensen. Maar de macht van God werd zichtbaar. Zijn Woord werd verkondigd en de grootheid van Bahá'u'lláh werd toen duidelijk, want vanuit deze gevangenis en onder vernederende omstandigheden verhoogde Hij de staat van Perzië meer en meer. Hij overwon al Zijn vijanden en bewees hun dat zij de Zaak niet konden tegenhouden. Zijn heilige leringen drongen door tot in alle windstreken en Zijn Zaak werd gevestigd.
Ja, in alle delen van Perzië stonden Zijn vijanden met de grootste haat tegen Hem op, zetten Zijn volgelingen gevangen, doodden en sloegen hen, verbrandden duizenden woningen en maakten die met de grond gelijk, met alle middelen ernaar strevend om de Zaak uit te roeien en te verpletteren. Ondanks dit alles kreeg Hij, vanuit de gevangenis met moordenaars, struikrovers en dieven, een hoog aanzien. Zijn leringen werden overal verspreid en Zijn aansporingen waren van invloed op velen van degenen die het meest hadden gehaat en maakten hen tot standvastige gelovigen; zelfs de Perzische regering ontwaakte en betreurde wat was voorgevallen door de fout van de 'ulamá.
Toen Bahá'u'lláh naar de gevangenis in het heilige Land kwam, beseften de wijze mensen dat de blijde tijding die God twee- of drieduizend jaar tevoren door de tong van de Profeten had gegeven, wederom werd geopenbaard en dat God trouw was aan Zijn belofte, want aan enkelen van de Profeten had Hij het goede nieuws geopenbaard en gegeven dat "de Heer der Heirscharen in het heilige Land zou worden geopenbaard." Al deze beloften waren vervuld en het is moeilijk te begrijpen hoe Bahá'u'lláh ertoe zou kunnen zijn verplicht Perzië te verlaten en Zijn tent in dit heilige Land op te slaan, zónder de vervolging door Zijn vijanden, Zijn verbanning en ballingschap. De opzet van Zijn vijanden was om door Zijn gevangenschap de gezegende Zaak volledig te verwoesten en te vernietigen, maar deze gevangenis betekende in werkelijkheid een grote steun en werd het middel voor zijn ontwikkeling. De goddelijke faam van Bahá'u'lláh bereikte het oosten en het westen en de stralen van de Zon der Waarheid verlichtten de gehele wereld. God zij geprezen! Hoewel Hij een gevangene was, werd Zijn tent opgeslagen op de Karmel en bewoog Hij zich met de grootste majesteit naar buiten. Een ieder, vriend of vreemdeling, die Zijn tegenwoordigheid bereikte, placht te zeggen, "Dit is een vorst, geen gevangene."
Zodra Hij deze gevangenis bereikte, richtte Hij een brief tot Napoleon,6 die Hij via de franse ambassadeur verzond. De strekking ervan luidde: "Vraag welke misdaad Wij hebben begaan en waarom Wij in deze gevangenis en deze kerker zijn opgesloten." Napoleon antwoordde niet. Toen ging een tweede brief uit, die is vervat in de Súriy-i-Haykal.7 Kort samengevat komt de inhoud ervan hierop neer: "O Napoleon, daar gij niet naar Mijn verkondiging hebt geluisterd en daar gij er niet op hebt geantwoord, zal uw heerschappij u weldra worden afgenomen en zult gij tenonder gaan." Deze brief werd per adres Cesar Ketaphakou8 per post aan Napoleon gestuurd, zoals allen die Hem in ballingschap vergezelden wisten. De tekst van deze waarschuwing bereikte heel Perzië, want in die tijd werd de Kitáb-i-Haykal in Perzië verspreid, en deze brief maakte deel uit van de inhoud van dit boek. Dit gebeurde in 1869 A.D. en daar de Súriy-i-Haykal in Perzië en India werd verspreid en alle gelovigen deze in handen kregen, wachtten zij af om te zien wat er zou gaan gebeuren. Niet lang hierna, in 1870 A.D. brak de oorlog tussen Duitsland en Frankrijk uit en hoewel niemand in die tijd de overwinning van Duitsland verwachtte, werd Napoleon verslagen en van zijn eer beroofd; hij gaf zich aan zijn vijanden over en zijn roem veranderde in diepe vernedering.
Er werden ook Tafelen9 aan andere koningen gezonden, en onder deze bevond zich de brief aan Z.M. Násiri'd-Dín Sháh. In die brief zei Bahá'u'lláh: "Gelast Mij te verschijnen, roep de 'ulamá bijeen, en vraag om bewijzen en argumenten, opdat de waarheid en de leugen bekend zullen worden." Z.M. Násiri'd-Dín Sháh stuurde de gezegende brief naar de 'ulamá en stelde aan hen voor zich met deze opdracht te belasten, maar dat durfden zij niet. Daarop vroeg hij aan zeven van de meest beroemden onder hen een antwoord op de uitdaging te schrijven. Na enige tijd stuurden zij de gezegende brief terug met de woorden, "Deze man is de tegenstander van de godsdienst en de vijand van de Sháh." Zijne Majesteit de Sháh van Perzië ergerde zich hier zeer over en zei, "Het gaat hier om bewijzen en argumenten en om waarheid en leugen; wat heeft dit te maken met vijandigheid tegenover de regering? Ach! hoezeer respecteerden wij deze 'ulamá, die niet eens een brief kunnen beantwoorden."
In het kort, alles wat in de Tafelen aan de koningen staat opgetekend, gaat in vervulling; als wij vanaf het jaar 1870 A.D. de gebeurtenissen die zich hebben voorgedaan vergelijken, zullen we bemerken dat alles wat heeft plaatsgevonden, is geschied zoals was voorspeld; slechts een paar blijven er over, die later bekend zullen worden.
Zo schreven ook vreemde volkeren en andere sekten die geen gelovigen waren, vele wonderbaarlijke dingen aan Bahá'u'lláh toe. Sommigen geloofden dat Hij een heilige10 was, en anderen hebben zelfs verhandelingen over Hem geschreven. Eén van hen, Siyyid Davúdí, een wijsgeer onder de sunnieten in Baghdád, schreef een korte verhandeling, waarin hij enige bovennatuurlijke handelingen van Bahá'u'lláh verhaalde. Zelfs nu nog zijn er in alle delen van het oosten mensen die, hoewel zij niet in Zijn manifestatie geloven, niettemin geloven dat Hij een heilige is en verhalen wonderen die Hem worden toegeschreven.
Samenvattend, zowel Zijn voor- als tegenstanders, evenals al diegenen die op de heilige plek werden ontvangen, erkenden en getuigden van de grootheid van Bahá'u'lláh; hoewel zij niet in Hem geloofden, erkenden zij toch Zijn verhevenheid en zodra zij de geheiligde plek betraden, had de aanwezigheid van Bahá'u'lláh zo'n invloed op de meesten van hen dat zij geen woord konden uitbrengen. Hoe vaak is het niet gebeurd dat één van Zijn bitterste vijanden bij zichzelf besloot, "Ik zal dit en dat zeggen als ik Zijn aanwezigheid bereik, en ik zal op zo'n manier met Hem spreken en debatteren," maar zich verbaasde, als hij de heilige aanwezigheid bereikte, in verwarring raakte en sprakeloos bleef.
Bahá'u'lláh had nooit Arabisch geleerd, Hij had geen leermeester of leraar gehad. noch had Hij een school bezocht; niettemin bracht de welsprekendheid en sierlijkheid van Zijn gezegende uiteenzettingen in het Arabisch, evenals Zijn Arabische geschriften, bij de kundigste Arabische geleerden verwondering en verbazing teweeg en allen verklaarden dat Hij onvergelijkelijk en niet te evenaren was. Als wij de tekst van de Bijbel nauwkeurig onderzoeken, zien we dat de goddelijke Manifestatie nooit tot degenen die Hem verwierpen heeft gezegd, "Welk wonder gij ook wenst, Ik ben bereid dit te doen en Ik zal Mij onderwerpen aan weke opgaaf gij ook voorstelt." Maar in de brief aan de Sháh, zei Bahá'u'lláh duidelijk: "Roep de 'ulamá bijeen en gelast Mij te verschijnen, opdat de feiten en bewijzen kunnen worden vastgesteld."11
Vijftig jaar lang trotseerde Bahá'u'lláh Zijn vijanden als een berg; allen wilden Hem van de aardbodem wegvagen en zochten Zijn ondergang. Duizenden keren hadden zij het plan om Hem te kruisigen en van het leven te beroven en gedurende deze vijftig jaar bevond Hij zich voortdurend in gevaar.
In deze tijd verkeert Perzië in zo'n staat van verval en zedelijke ondergang dat alle intelligente mensen die zich van de ware stand van zaken bewust zijn, of het nu Perzen zijn of buitenlanders, erkennen dat haar vooruitgang, haar beschaving en haar wederopbouw afhangen van de verspreiding van de leringen en de ontwikkeling van de beginselen van dit grote Personage.
Christus onderwees in Zijn gezegende dagen in werkelijkheid slechts elf mensen; de grootste van hen was Petrus, die, toen hij op de proef werd gesteld, Christus niettemin drie keer verloochende. Desondanks verspreidde de Zaak van Christus zich later over de gehele wereld. In de huidige tijd heeft Bahá'u'lláh duizenden zielen onderricht die, terwijl zij bedreigd werden met het zwaard, de roep "Ya Bahá'u'l-Abhá"12 tot in de hoogste hemel aanhieven en over wier gelaat in het vuur van de beproevingen een gouden glans kwam. Bedenk dan wat er in de toekomst zal plaatsvinden.
Tenslotte: wij moeten rechtvaardig zijn, en erkennen welk een opvoeder dit roemrijke Wezen was, welke wonderbare tekenen door Hem onthuld werden, en welke kracht en macht er in de wereld door Hem zijn verwezenlijkt.

X

Traditionele bewijzen aangetoond met voorbeelden uit het Boek Daniël

Laten we vandaag aan tafel eens wat spreken over bewijzen. Als u naar deze gezegende plaats gekomen was in de dagen van openbaring in het duidelijke Licht,1 als u de hof van Zijn aanwezigheid had bereikt en getuige was geweest van Zijn lichtende schoonheid, zou u begrepen hebben dat Zijn leringen en volmaaktheid niet verder bewezen hoefden te worden.
Alleen door de eer Zijn aanwezigheid te hebben bereikt, werden vele zielen standvastige gelovigen; zij hadden geen behoefte aan andere bewijzen. Zelfs degenen die Hem verwierpen en bitter haatten, getuigden, als zij Hem hadden ontmoet, van de verhevenheid van Bahá'u'lláh met de woorden, "Dit is een luisterrijk man, maar wat jammer dat Hij zo'n aanspraak maakt! Voor het overige is alles wat Hij zegt aanvaardbaar."
Maar daar dat licht van Werkelijkheid is ondergegaan, hebben allen nu bewijzen nodig; dus hebben wij op ons genomen om rationele bewijzen te geven voor de waarheid van Zijn aanspraak. Wij zullen nog een bewijs aanvoeren dat alleen al voldoende is voor allen die rechtvaardig zijn en dat niemand kan ontkennen. Dat is dat dit illustere Wezen Zijn Zaak verhief in de "Grootste gevangenis";2 vanuit deze gevangenis werd Zijn licht alom verspreid, veroverde Zijn faam de wereld en bereikte de verkondiging van Zijn heerlijkheid het oosten en het westen; tot aan onze tijd is zoiets nog nooit voorgekomen.
Zo er rechtvaardigheid bestaat, zal dit worden erkend, maar er zijn mensen die, zelfs al krijgen zij alle bewijzen ter wereld voorgelegd, nog altijd niet rechtvaardig willen oordelen!
Aldus konden natiën en staten Hem met al hun macht niet weerstaan. Waarlijk, alleen en eenzaam, gevangen en verdrukt, volbracht Hij al wat Hij wenste.
Ik wil de wonderen van Bahá'u'lláh niet noemen, want er kan wellicht worden gesteld dat dit tradities zijn die zowel voor waar als onwaar gehouden kunnen worden, evenals de verhalen van de wonderen van Christus in het evangelie, die door de apostelen tot ons komen, en door niemand anders, en door de Joden worden ontkend. Hoewel, als ik de bovennatuurlijke daden van Bahá'u'lláh wil noemen, deze talrijk zijn en in het oosten en zelfs door niet-bahá'ís worden erkend. Maar die verhalen vormen geen afdoende bewijs voor allen; de toehoorder zou wellicht kunnen stellen dat dat verhaal niet in overeenstemming is met wat er gebeurde, want men weet dat er sekten zijn die ook van wonderen vertellen die door hun stichters werden verricht. De volgelingen van het brahmanisme bijvoorbeeld, vertellen van wonderen; door welk bewijs kunnen wij weten dat die onwaar zijn en dat deze waar zijn? Als dit fabels zijn, zijn de andere ook fabels; als deze algemeen worden aanvaard, dan worden ook de andere algemeen aanvaard en volgt hieruit dat deze verhalen geen bevredigend bewijs vormen. Ja, wonderen vormen alleen voor de ooggetuige een bewijs en zelfs hij beschouwt ze misschien niet als een wonder, maar als een betovering. Er zijn ook buitengewone feiten verteld over een aantal goochelaars.
In het kort, ik bedoel te zeggen dat er vele wonderen werden verricht door Bahá'u'lláh, maar wij vertellen ze niet, maar wij vertellen ze niet, daar ze geen bewijs vormen voor alle volkeren op aarde en zelfs voor de genen die ze zien geen doorslaggevend bewijs zijn, daar men kan denken dat het slechts gegoochel is.
Ook hebben de meeste wonderen van de Profeten waar melding van gemaakt wordt, een innerlijke betekenis. In het evangelie staat bijvoorbeeld geschreven dat er ten tijde van de marteldood van Christus duisternis heerste, de aarde beefde en het voorhangsel van de tempel van boven tot beneden in tweeën scheurde en de doden uit hun graven snelden. Als deze gebeurtenissen hadden plaatsgevonden, zou dat werkelijk ontzagwekkend zijn geweest en opgetekend staan in de geschiedenisboeken over die tijd. Er zouden daardoor vele harten verontrust zijn geraakt. De soldaten zouden óf Christus van het kruis hebben genomen, óf zij zouden zijn gevlucht. Van deze gebeurtenis wordt in geen geschiedschrijving verhaald; het is dan ook duidelijk dat men ze niet letterlijk moet nemen, maar dat zij een innerlijke betekenis hebben.3
Ons doel is niet zulke wonderen te ontkennen; wij bedoelen alleen dat ze geen doorslaggevend bewijs opleveren en dat ze een innerlijke betekenis hebben.
Daarom zullen wij vandaag aan tafel aandacht besteden aan de uitleg van de traditionele bewijzen die in de heilige Boeken voorkomen. Waar wij tot nu toe over hebben gesproken zijn alle rationele bewijzen.
De toestand waarin men zich moet bevinden om serieus naar de waarheid te zoeken is die van een dorstige, brandende ziel die naar het water des levens verlangt, van de vis die met moeite de zee poogt te bereiken, van de lijder die naar de ware dokter zoekt om de goddelijke genezing te erlangen, van de verdwaalde karavaan die de juiste weg probeert te vinden, van het uit de koers geraakte en zwervende schip dat de redding brengende kust tracht te bereiken.
De zoeker moet daarom met bepaalde kwaliteiten zijn begiftigd. Allereerst moet hij rechtvaardig zijn en onthecht aan alles buiten God, moet zijn hart volkomen gericht zijn op de allerhoogste horizont, moet hij vrij zijn van de slavernij van de ik-zucht en hartstocht, want dat zijn allemaal belemmeringen; voorts moet hij alle ontberingen kunnen verdragen, moet hij absoluut zuiver en geheiligd zijn en vrij van de liefde of de haat voor de bewoners der aarde. Waarom? Omdat het feit van zijn liefde voor iemand of iets hem ervan zou kunnen weerhouden de waarheid te herkennen in iemand of iets anders, en zo zou haat jegens iets een hinderpaal kunnen zijn om de waarheid te zien. Dit is de voorwaarde voor het zoeken en de zoeker moet deze hoedanigheden en eigenschappen bezitten. Pas wanneer hij aan deze voorwaarde voldoet, is het hem mogelijk de Zon van Werkelijkheid te bereiken.
Laten wij nu naar ons onderwerp terugkeren.
Alle volkeren der aarde verwachtten twee manifestaties die in dezelfde tijd moeten komen, allen wachten op de vervulling van deze belofte. In de Bijbel hebben de joden de belofte van de Heer der Heirscharen en de Messias, in het evangelie wordt de terugkeer van Christus en Elia beloofd.
In de religie van Mohammed is er de belofte van Mahdí en de Messias, en met de zoroastrische en de andere godsdiensten is het net zo, maar het zou te lang duren als we tot in bijzonderheden over deze zaken zouden vertellen. Het essentiële feit is dat aan allen twee Manifestaties is beloofd die vlak na elkaar zullen komen. Er is geprofeteerd dat ten tijde van deze twee manifestaties de aarde zal worden veranderd, de bestaanswereld vernieuwd zal worden en mensen in nieuwe kleren zullen worden gekleed. Rechtvaardigheid en waarheid zullen de wereld omringen, vijandschap en haat zullen verdwijnen, alle oorzaken van verdeeldheid tussen volkeren, rassen en naties zullen verdwijnen, en de oorzaak van eenheid, harmonie en overeenstemming zal tevoorschijn komen. De onachtzamen zullen ontwaken, de blinden zullen zien, de doven zullen horen, de stommen zullen spreken, de zieken zullen worden genezen, de doden zullen opstaan. Oorlog zal plaatsmaken voor vrede, vijandschap zal worden overwonnen door liefde, de oorzaken van geschillen en ruzies zullen geheel worden weggenomen en er zal ware gelukzaligheid worden bereikt. De wereld zal de spiegel van het hemels Koninkrijk worden, de mensheid zal de Troon van God zijn. Alle natiën zullen één worden, alle godsdiensten zullen worden verenigd, elk individu zal tot één familie behoren en tot één geslacht. Alle gebieden op aarde zullen één worden, het bijgeloof dat door rassen, land en personen, talen en politiek werd veroorzaakt, zal verdwijnen en alle mensen zullen het eeuwige leven verkrijgen onder de schaduw van de Heer der Heirscharen.
Nu moeten wij aan de hand van de heilige Boeken aantonen dat deze twee Manifestaties zijn gekomen en wij moeten uit de woorden der Profeten de betekenis opmaken, want wij verlangen naar bewijzen die uit de heilige Boeken zijn verkregen.
Een paar dagen geleden gewaagden wij aan tafel van rationele bewijzen waardoor de waarheid van deze Manifestaties werd vastgesteld.
Vast te stellen is, dat in het Boek Daniël4 vanaf de herbouw van Jeruzalem tot aan de marteldood van Christus zeventig weken zijn bepaald, want met de marteldood van Christus is het offer volbracht en het altaar verwoest. Dit is een profetie van de openbaring van Christus. Deze zeventig weken beginnen met het herstel en de herbouw van Jeruzalem, met betrekking waartoe er door drie koningen vier edicten werden uitgevaardigd.
Het eerste werd door Cyrus uitgevaardigd in het jaar 536 v. Chr.; dit staat opgetekend in het eerste hoofdstuk van het Boek Ezra. Het tweede edict, betreffende de herbouw van Jeruzalem, is dat van Darius, de Pers, in het jaar 519 v. Chr.; dit staat opgetekend in het zesde hoofdstuk van Ezra. Het derde is dat van Artaxerxes in het zevende jaar van zijn regering, dat is in 457 v. Chr.; dit staat opgetekend in het zevende hoofdstuk van Ezra. Het vierde is dat van Artaxerxes in het jaar 444 v. Chr.; dit staat opgetekend in het tweede hoofdstuk van Nehemia.
Maar Daniël verwijst vooral naar het derde edict, dat in het jaar 257 v. Chr. werd uitgevaardigd. Zeventig weken zijn vierhonderdnegentig dagen. Elke dag, volgens de tekst van het heilige Boek, is een jaar. Want in de Bijbel staat: "De dag des Heren is één jaar."5 Vierhondernegentig dagen zijn dan ook vierhonderdnegentig jaar. Het derde edict van Artaxerxes werd vierhonderdzevenenvijftig jaar voor de marteldood van Christus uitgevaardigd, en Christus was, toen Hij de marteldood gestorven was en ten hemel voer, drieendertig jaar. Wanneer u drieendertig bij vierhonderdzevenenvijftig optelt, is de uitkomst vierhonderdnegentig, de tijd door Daniël bepaald voor de openbaring van Christus.
Maar in het vijfentwintigste vers van het negende hoofdstuk van het Boek Daniël wordt dit op een andere manier uitgedrukt, als zeven weken en tweeen zestig weken, en ogenschijnlijk verschilt dit met de eerste uitspraak. velen bleven bij deze verschillen het spoor bijster en trachten deze twee uitspraken met elkaar in overeenstemming te brengen. Hoe kan op de ene plaats zeventig weken goed zijn, en tweeënzestig en zeven op de andere? Deze twee uitspraken stemmen niet overeen.
Maar Daniël noemt twee data. Eén van deze data begint bij het edict van Artaxerxes aan Ezra om Jeruzalem te herbouwen; dit zijn de zeventig weken waaraan een einde kwam met de hemelvaart van Christus, toen met Zijn marteldood het offer en de offerande ophielden.
De tweede periode, die men vindt in het zesentwintigste vers, betekent dat er na de voleindiging van de herbouw van Jeruzalem tot aan de hemelvaart van Christus tweeënzestig weken zijn, de zeven weken vormen de duur van de herbouw van Jeruzalem, waar negenenveertig jaar voor nodig was; als u deze zeven weken optelt bij de tweeënzestig weken, is dit negenenzestig weken, en in de laatste week (69-70) vond de hemelvaart van Christus plaats. Deze zeventig weken zijn aldus voltooid, en er bestaat geen tegenstelling.
Nu de openbaring van Christus is aangetoond met de profetieën van Daniël, laat ons dan de openbaringen van Bahá'u'lláh en van de Báb aantonen. Tot op heden hebben wij alleen rationele bewijzen genoemd, nu zullen wij spreken over traditionele bewijzen.
In het achtste hoofdstuk van het Boek Daniël vers dertien staat: "Toen hoorde ik een heilige spreken, en een andere heilige zeide tot degene die gesproken had: Hoelang zal dit gezicht gelden - het dagelijkse offer en de ontzettende overtreding, het prijsgeven van het heiligdom en het vertrappen van de heer!" " En hij zeide tot mij (vers 14): Tweeduizend driehonderd avonden en morgens; dan zal het heiligdom in rechten hersteld worden"; (vers 17) "Maar hij zeide tot mij: versta, mensenkind, dat het gezicht doelt op de tijd van het einde." dat wil zeggen, hoelang zal deze tegenslag, dit verderf, deze vernedering en dit verval duren? Of wel, wanneer zal de Manifestatie verschijnen? Toen antwoordde hij: Tweeduizend driehonderd avonden en morgens; dan zal het heiligdom in rechten hersteld worden." In het kort, de strekking van deze passage is dat hij tweeduizenddriehonderd jaar bepaalt, want in de tekst van de Bijbel is elke dag een jaar. Vanaf de datum dat het bevel van Artaxerxes werd uitgevaardigd om Jeruzalem te herbouwen tot aan de dag waarop Christus wordt geboren, is dan 456 jaar en vanaf de geboorte van Christus tot aan de dag van de openbaring van de Báb is 1844 jaar. Wanneer u 456 jaar bij dit getal optelt, geeft dat 2300 jaar. Dat wil zeggen, de vervulling van het visioen van Daniël vond plaats in het jaar A.D. 1844, en dat is het jaar van de openbaring van de Báb volgens de feitelijke tekst van het Boek Daniël. Overweeg hoe duidelijk hij het jaar van de openbaring bepaalt; er zou voor een openbaring geen duidelijker profetie kunnen bestaan als deze.
In Matthéüs, hoofdstuk 24 vers 3 zegt Christus duidelijk dat wat Daniël met deze profetie bedoelde de datum van de openbaring was, en dit is het vers: "Toen Hij op de Olijfberg gezeten was, kwamen zijn discipelen alleen tot Hem en zeiden: Zeg ons, wanneer zal dit geschieden, en wat is het teken van uw Komst en van de voleinding der wereld?" Een van de uitleggingen die Hij hun ten antwoord gaf was deze (vers 15): "Wanneer gij dan de gruwel der verwoesting, waarvan door de profeet Daniël gesproken is, op de heilige plaats ziet staan - wie leest geeft er acht op." In dit antwoord verwees Hij hen naar het achtste hoofdstuk van het Boek Daniël, zeggende dat iedereen die het leest, begrijpen zal dat het die tijd is waarvan gesproken wordt. Overweeg hoe duidelijk er in het oude testament en in het evangelie gesproken wordt over de openbaring van de Báb.
Laat ons nu om te besluiten de datum van de openbaring van Bahá'u'lláh uit de Bijbel verklaren. De datum voor Bahá'u'lláh wordt in maanjaren berekend vanaf de boodschap en de Hedsjra van Mohammed; want in de religie van Mohammed is het maanjaar in gebruik, zoals ook het maanjaar gebruikt wordt met betrekking tot alle geboden voor de eredienst.
In Daniël, hoofdstuk 12 vers 6, staat: "En de een zeide tot de man die met linnen klederen bekleed was en zich boven het water van de rivier bevond: hoelang toeft het einde deze wonderbare dingen? Toen hoorde ik de man die met linnen klederen bekleed was en zich boven het water van de rivier bevond, zweren bij Hem die eeuwig leeft, terwijl hij zijn rechter- en zijn linkerhand naar de hemel hief: Een tijd, tijden en een halve tijd; en wanneer er een einde komt aan het verbrijzelen van de macht van het heilige volk, dan zullen al deze dingen voleindigd zijn."
Daar ik de betekenis van één dag al heb uitgelegd, is het niet nodig hier nader op in te gaan, maar we willen in het kort opmerken dat elke dag des Heren voor een jaar telt, en in elk jaar zitten twaalf maanden. Dus in drie en een half jaar tweeënveertig maanden, en tweeënveertig maanden is twaalfhonderdzestig dagen. De Báb, de voorloper van Bahá'u'lláh, verscheen volgens de islamitische tijdrekening in het jaar 1260 na de Hedsjra van Mohammed.
Later staat er in vers 11: "En van de tijd af dat het dagelijks offer wordt gestaakt en een gruwel wordt opgericht, die verwoesting brengt, zijn het duizend tweehonderd en negentig dagen; welzalig hij die blijft verwachten en duizend driehonderd vijfendertig dagen bereikt."
Het begin van deze maantijdrekening is de dag van de verkondiging van het profeetschap van Mohammed in het land Hijáz en dat was drie jaar na Zijn boodschap, omdat het profeetschap van Mohammed in het begin geheim gehouden werd en niemand dit wist uitgezonderd Khádíjih en Ibn Naufal.6 Na drie jaar werd dat verkondigd. En Bahá'u'lláh maakte in het jaar 1290 na de verkondiging van de boodschap van Mohammed Zijn Manifestatie bekend.7


XI

Commentaar op het elfde hoofdstuk van
de Openbaring van Johannes

In het begin van het elfde hoofdstuk van de Openbaring van Johannes staat:
"En mij werd een riet gegeven, een staf gelijk, met de woorden: Sta op en meet de tempel Gods en het altaar en hen, die daarin aanbidden."
"Maar laat de voorhof, die buiten de tempel is, erbuiten, en meet die niet; want hij is aan de heidenen gegeven; en zij zullen de heilige stad vertreden, tweeënveertig maanden lang."
Dit riet is een volmaakte mens die vergeleken wordt met een riet en dit is de vergelijking; als het binnenste van een riet ledig is en vrij van alle stof, komen er mooie melodieën uit voort en waar het geluid en de melodieën niet van het riet komen, maar van de fluitspeler die erop blaast, zo is het geheiligde hart van de gezegende mens vrij en ontdaan van alles buiten God, zuiver en bevrijd van de gehechtheid aan iedere menselijke toestand en de metgezel van de Goddelijke Geest. Wat hij ook uit, komt niet van hemzelf, maar van de ware fluitspeler en het is goddelijke inspiratie. Daarom wordt hij met een riet vergeleken en dat riet is als een staf, dat wil zeggen, het is de helper van iedere krachteloze en de steun voor de mensen. Het is de staf van de goddelijke herder, waarmee Hij Zijn kudde hoedt en haar over de grazige weiden van het Koninkrijk voert.
Dan staat er: "De engel stond daar, zeggende: Sta op en meet de tempel Gods en het altaar en hen, die daarin aanbidden," dat wil zeggen, vergelijk en meet; meten is het ontdekken van verhoudingen. Alzo sprak de engel: Vergelijk de tempel Gods en het altaar en hen die daarin bidden, dat wil zeggen, onderzoek hoe hun ware toestand is en ontdek wat hun niveau is en in welke staat zij verkeren en in welke omstandigheden zij verkeren, welke volmaaktheden, welk gedrag en welke eigenschappen zij bezitten en stel uzelf op de hoogte van de mysteriën van die heilige zielen die zuiver en geheiligd in het Heilige der Heiligen verblijven.
"Maar laat de voorhof, die buiten de tempel is, erbuiten, en meet die niet; want hij is aan de heidenen gegeven."
In het begin van de zevende eeuw na Christus, toen Jeruzalem was veroverd, bleef het Heilige der Heiligen uiterlijk bewaard, dat wil zeggen, het huis dat Salomo bouwde, maar buiten het heilige der Heiligen werd de voorhof bezet door en gegeven aan de heidenen. "En zij zullen de heilige stad vertreden, tweeënveertig maanden lang," dat wil zeggen, de heidenen zullen Jeruzalem tweeënveertig maanden, ofwel twaalfhonderdzestig dagen, regeren en beheren; en daar elke dag een jaar betekent, wordt dat volgens deze tijdrekening twaalfhonderdzestig jaar, wat de tijdsduur is van de cyclus van de Qu'rán. Want in de teksten van het heilige Boek is elke dag een jaar; zoals staat in het vierde hoofdstuk van Ezechiël, vers 6: "Dan zult gij de ongerechtigheid dragen van het huis van Juda: veertig dagen; voor elk jaar leg Ik u een dag op."
Dit voorzegt de duur van de beschikking van de islám, toen Jeruzalem onder de voet werd gelopen, hetgeen betekent dat zij haar glorie verloor - maar het Heilige der Heiligen werd bewaard, beschermd en geëerbiedigd - tot het jaar 1260. Deze twaalfhonderdzestig jaar is de profetie van de openbaring van de Báb, de Poort van Bahá'u'lláh, welke plaatsvond in het jaar 1260 na de Hedsjra van Mohammed, en daar de periode van twaalfhonderzestig voorbij is, begint Jeruzalem, de heilige Stad, nu welvarend, bevolkt en bloeiend te worden. Een ieder die Jeruzalem zestig jaar geleden heeft gezien en die haar nu ziet, zal erkennen hoe bevolkt en bloeiend zij is geworden en hoe zij weer wordt geëerbiedigd.
Dit is de uiterlijke betekenis van de verzen uit de Openbaring van Johannes, maar er is nog een andere uitleg, die een symbolische betekenis heeft en deze luidt als volgt: de Wet Gods is in twee delen verdeeld; het ene vormt de fundamentele basis die alle geestelijke eigenschappen omvat, dat wil zeggen, het heeft betrekking op de geestelijke deugden en goddelijke eigenschappen; dit verandert niet en wijzigt zich ook niet; het is het heilige der heiligen; dat het wezen is van de Wet van Adam, Noach, Abraham, Mozes, Christus, Mohammed, de Báb eb Bahá'u'lláh, en dat blijvend is en gevestigd wordt in alle profetische cycli. Het zal nooit worden herroepen, want het is de geestelijke en niet de stoffelijke waarheid; het is geloof, kennis, zekerheid, rechtvaardigheid, vroomheid, rechtschapenheid, betrouwbaarheid, de liefde Gods, welwillendheid, zuiverheid, onthechting, nederigheid, deemoed, geduld en standvastigheid, Het bewijst de barmhartigheid aan de armen, verdedigt de verdrukten, geeft aan de armzaligen en heft de gevallenen op.
Deze goddelijke eigenschappen, deze eeuwige geboden, zullen nooit worden afgeschaft; neen zij blijven bestaan en zijn voor eeuwig en altijd gevestigd. Deze deugden der mensheid worden in elke nieuwe cyclus vernieuwd, want aan het eind van iedere cyclus verdwijnt de geestelijke Wet Gods, dat wil zeggen, de menselijke deugden verdwijnen en alleen de vorm blijft over.
Zo verdween bij de joden, aan het einde van de cyclus van Mozes, dat samenvalt met de christelijke openbaring, de Wet Gods en bleef alleen een vorm zonder geest over. Het Heilige der Heiligen verliet hen, maar de voorhof van Jeruzalem - de uitdrukking waarmee de vorm van de godsdienst wordt aangeduid - viel in handen van de heidenen. Op dezelfde wijze zijn de grondbeginselen van de religie van Christus, die de grootste deugden der mensheid zijn, verdwenen en is de vorm ervan in handen van de geestelijkheid en priesters gebleven. Evenzo is het fundament van de religie van Mohammed verdwenen, maar de vorm ervan blijft in de handen van de officiële 'ulamá.
Deze fundamenten van de religie Gods, welke geestelijk zijn en de deugden der mensheid, kunnen niet worden weggenomen; zij zijn onwrikbaar en eeuwig en worden in de cyclus van iedere Profeet vernieuwd.
Het tweede deel van de Religie Gods, dat betrekking heeft op de materiële wereld en waarin zijn vervat het vasten, gebed, vormen van aanbidding, huwelijk, echtscheiding, de afschaffing van slavernij, wettelijke processen, overeenkomsten, schadeloosstelling voor moord, gewelddaden, diefstel en lichamelijk letsel, dit deel van de Wet Gods dat betrekking heeft op materiële zaken, wordt in elke profetische cyclus gewijzigd en veranderd overeenkomstig de noden van de tijd. In het kort, wat bedoeld wordt met de term het Heilige der Heiligen is díe geestelijke Wet welke nooit gewijzigd, veranderd, of afgeschaft wordt, en de heilige Stad wil zeggen de materiële Wet, die als de heilige Stad beschreven wordt, zou twaalfhonderdzestig jaar lang vertreden worden.
"En Ik zal mijn twee getuigen lastgeven om, met een zak bekleed, te profeteren, twaalfhonderdzestig dagen lang." Deze twee getuigen zijn Mohammed, de Boodschapper van God, en 'Alí, zoon van Abú Tálib. In de Qu'rán staat dat God Zich tot Mohammed, de Boodschapper van God, richtte met de woorden: "Wij maakten u een Getuige, een heraut van goed nieuws, en een Waarschuwer." Dat wil zeggen, Wij hebben u aangesteld als de getuige, de brenger van goed nieuws en als iemand van wie de toorn Gods uitgaat.1 De betekenis van "een getuige" is, iemand aan de hand van wiens getuigenis de juistheid der dingen kan worden nagegaan. De geboden van deze twee getuigen moesten twaalfhonderdzestig dagen lang worden uitgevoerd, elke dag voorstellende een jaar. Mohammed nu was de wortel, en 'Alí de tak, zoals Mozes en Jozua. Er staat: "met een zak bekleed", wat wil zeggen dat zij zich, dat is duidelijk, in oude kleren moesten kleden, niet in nieuwe kleren; met andere woorden, in het begin zouden zij in de ogen van het volk geen luister bezitten en ook zou hun Zaak niet nieuw lijken, want de geestelijke Wet van Mohammed komt overeen met die van Christus in het evangelie en de meeste van Zijn wetten betreffende materiële zaken komen overeen met die van de pentateuch. Dit is de betekenis van oude kleren.
Dan staat er: "Dit zijn twee olijfbomen en de twee kandelaren, die voor het aangezicht van de Here der aarde staan." Deze twee mensen worden met olijfbomen vergeleken, omdat alle lampen in die tijd met behulp van olijfolie werden aangestoken. De betekenis is, twee personen uit wie die geest van de wijsheid Gods verschijnt, welke de oorzaak is van de verlichting der wereld; deze lampen Gods zouden stralen en schijnen, daarom worden ze met twee kandelaren vergeleken; de kandelaar is de verblijfplaats van het licht en daarvandaan schijnt het licht. Op dezelfde wijze zou het licht van de leiding van deze verlichte zielen schijnen en uitstralen.
Dan staat er: "Die voor het aangezicht van de Here der aarde staan," wat betekent dat zij in dienst staan van God en de schepselen Gods opvoeden, zoals de barbaarse Arabische nomadenstammen van het Arabische schiereiland, die zij op zó'n wijze opvoedden dat zij in die dagen de hoogste graad van beschaving bereikten en hun faam en vermaardheid over de hele wereld bekend werd.
"En indien iemand hun schade wil toebrengen, komt er vuur uit hun mond en het verslindt hun vijanden." Dat wil zeggen, dat niemand in staat zou zijn hen te weerstaan, dat als iemand hun leringen en hun Wet wilde kleineren, hij door deze zelfde Wet die uit hun mond voortkomt, zou worden ingesloten en verdelgd, en iedereen die hen probeerde te kwetsen, te bestrijden en te haten, gedood zou worden door een bevel dat uit hun mond zou komen. En aldus geschiedde; al hun vijanden werden overwonnen, op de vlucht gejaagd en vernietigd. Op deze allerduidelijkste wijze hielp God hen.
Verderop staat: "Dezen hebben de macht de hemel te sluiten, zodat er geen regen valt gedurende de dagen van hun profeteren," wat wil zeggen dat zij in die cyclus als koningen zouden zijn. De Wet en de leringen van Mohammed en de uitleggingen en commentaren van 'Alí, zijn een hemelse milddadigheid; als zij deze milddadigheid wensen te geven, hebben zij macht dat te doen. Als zij het niet wensen zal de regen niet vallen: in dit verband staat regen voor milddadigheid. dan staat er: "Zij hebben macht over de wateren, om die in bloed te veranderen," wat betekent dat het profeetschap van Mohammed hetzelfde was als dat van Mozes, en dat de macht van 'Alí dezelfde was als die van Jozua; als zij dat wensten, konden zij het water van de Nijl in bloed veranderen, voorzover het de Egyptenaren en degenen betrof die hen verloochenden; dat wil zeggen dat hetgeen de oorzaak was van het leven, door hun onwetendheid en trots de oorzaak van hun dood werd. Zo werd het koninkrijk - de rijkdom en macht van Farao en zijn volk, die de oorzaak van het leven van de natie waren - door hun tegenstand, verloochening en trots, de oorzaak van dood, verwoesting, verstrooiing, vernedering en armoede. Vandaar dat deze twee getuigen de macht hebben om natiën te verwoesten.
Dan staat er: "En om de aarde te slaan met allerlei plagen, zo dikwijls zij willen," - wat betekent dat zij ook de macht en de materiële kracht zouden hebben die nodig is om de verdorvenen en hen die onderdrukkers en tirannen zijn, op te voeden, want aan deze twee getuigen verleende God zowel uiterlijke als innerlijke macht, zodat zij de woeste, bloeddorstige, tirannieke Arabische nomaden die gelijk roofdieren waren, konden opvoeden.
"En wanneer zij hun getuigenis zullen voleindigd hebben," betekent, als zij dat hebben volbracht waartoe zij worden bevolen, en de goddelijke boodschap hebben gebracht, waardoor de Wet van God wordt bevorderd en de hemelse leringen worden verspreid, bedoelend dat de tekenen van geestelijk leven in zielen zichtbaar worden en het licht van deugden in de wereld der mensheid schijnt totdat onder de nomadenstammen volledige ontwikkeling tot stand gebracht zou zijn.
"....zal het beest, dat uit de afgrond opkomt, hun de oorlog aandoen en het zal hen overwinnen en hen doden," - dit beest betekent de Baní-Umayyih2 die hen vanuit de hel van dwaling aanvielen en die tegen de religie van Mohammed en tegen de realiteit van 'Alí - met andere woorden, de liefde Gods - in opstand kwamen.
Er staat:".... zal het beest deze twee getuigen de oorlog aandoen" - dat wil zeggen, een geestelijke oorlog, wat betekent dat het beest zou handelen volkomen tegengesteld aan de leringen, gewoonten en instellingen van deze twee getuigen, in zo'n mate dat de deugden en volmaaktheden die door de macht van die twee getuigen onder de volkeren en stammen werden verspreid, volkomen zouden verdwijnen, en de dierlijke aard en vleselijke lusten zouden zegevieren. Daarom zou dit beest dat oorlog tegen hen zou voeren, de overwinning behalen - wat betekent dat het duister van dwaling dat van dit beest zou uitgaan over de horizonten der wereld de overhand zou hebben en die twee getuigen zouden doden, met andere woorden, dat het het geestelijk leven dat zij onder het volk verspreidden, zou uitdoven en de goddelijke wetten en leringen geheel zou doen verdwijnen, de Religie van God vertredend; niets zou er daarna overblijven dan een levenloos lichaam zonder geest.
"En hun lijk (zal liggen) op de straat der grote stad, die geestelijk genaamd wordt Sodom en Egypte, alwaar ook hun Here gekruisigd werd." 'Hun lijk" betekent de Religie Gods, en 'de straat' betekent in het openbaar. De betekenis van 'Sodom en Egypte', de plaats 'alwaar ook hun Here gekruisigd werd' is deze streek van Syrië en vooral van Jeruzalem, waar de Baní-Umayyih toen hun territorium hadden; en de Religie Gods en de goddelijke leringen verdwenen hier het eerst en een lichaam zonder geest bleef over. 'Hun lijk' stelt de religie Gods voor, die overbleef als een dood lichaam zonder geest.
"En uit de volken en stammen en talen en natiën zijn er, die hun lijk zien, drie en een halve dag, en zij laten niet toe, dat hun lijken in een graf worden bijgezet."
Zoals eerder uitgelegd werd, betekent drieëneenhalve dag, in de terminologie van de heilige Boeken, drieëneenhalf jaar, en drieëneenhalf jaar is tweeënveertig maanden, en tweeënveertig maanden is twaalfhonderdzestig dagen, en daar volgens de tekst van het heilige Boek elke dag een jaar betekent, is de betekenis dat de landen, stammen en volkeren hun lijken gedurende twaalfhonderzestig jaar zouden bekijken; zolang duurde de cyclus van de Qur'án, wat wil zeggen, dat zij van de Religie Gods een schertsvertoning zouden maken; hoewel zij er niet naar handelden, lieten zij zelfs niet eens toe dat hun lijk - ofwel de Religie Gods - begraven werd. Dat wil zeggen, dat zij zich in schijn vastklampten aan de Religie Gods en haar niet geheel uit hun midden lieten verdwijnen en het lijk ervan ook niet volkomen werd verdelgd en vernietigd. Neen, sterker nog, in wezen lieten zij haar varen, terwijl zij de naam en herinnering eraan uiterlijk in stand hielden.
Die 'stammen, volken, en natiën' duiden diegenen aan die verzameld zijn onder de schaduw van de Qur'án en niet toestaan dat de Zaak en Wet van God in haar uiterlijke verschijningsvorm geheel wordt verdelgd en vernietigd, want onder hen wordt gebeden en gevast, maar de grondbeginselen van de Religie Gods, te weten de zeden en het gedrag, alsmede de kennis van goddelijke mysteriën, zijn verdwenen; het licht van de deugden van de wereld der mensheid, dat het gevolg is van de liefde en kennis van God, is uitgedoofd en het duister van tirannie, onderdrukking, duivelse hartstochten en begeerten heeft gezegevierd. De eigenlijke Wet Gods heeft twaalfhonderdzestig dagen lang - elke dag telt als een jaar, en deze periode is de cyclus van Mohammed - als een lijk in het openbaar te kijk gelegen. De mensen verloren alles wat deze twee personen hadden ingesteld, hetgeen het fundament van de Wet Gods was, en vernietigden de deugden van de wereld der mensheid, namelijk de goddelijke gaven en de geest van deze godsdienst, in zó'n mate dat waarheidsliefde, rechtvaardigheid, liefde, eenheid, zuiverheid, heiligheid, onthechting en alle goddelijke eigenschappen, uit hun midden verdween. In de godsdienst bleven alleen gebeden en vasten over; deze toestand duurde twaalfhonderzestig jaar lang, zolang als de cyclus van Furqán3 duurde. Het was alsof deze twee personen dood waren en hun lichaam zonder geest achterbleef.
"En zij, die op de aarde wonen, zijn blijde en verheugd over hen en zullen elkander geschenken zenden, omdat deze twee personen hen, die op aarde wonen, gepijnigd hadden." "zij, die op aarde wonen" betekent de andere natiën en rassen, zoals de volkeren van Europa en het verre Azië, die - toen zij zagen dat het karakter van de islám volkomen was veranderd, de Wet Gods verloochend werd, deugden, geloofsijver en eer uit hun midden verdwenen waren en hun eigenschappen veranderden - blij werden en zich erover verheugden dat het zedelijk verval het volk van de islám had aangetast en zij als gevolg daarvan door andere landen zouden worden overwonnen. Zo heeft zich dit voltrokken. Zie, hoe dit volk dat het toppunt van macht had bereikt, nu vernederd en vertrapt is.
De andere landen "zullen elkander geschenken zenden" betekent dat zij elkaar moeten helpen, want "deze twee profeten pijnigden hen, die op aarde wonen," dat wil zeggen, zij overwonnen de andere natiën en volkeren van de wereld en veroverden ze.
"En na (die) drie en halve dag voer een levensgeest uit God in hen, en zij gingen op hun voeten staan en grote vrees viel op (allen), die hen aanschouwden." Drieëneenhalve dag, zoals we eerder hebben uitgelegd, is twaalfhonderzestig jaar. Die twee mensen, wier lichaam levenloos op de aardbodem lag, zijn de leringen en de Wet die Mohammed vestigde en 'Alí bevorderde, waaruit echter het wezen verdwenen was en waarvan alleen de vorm overbleef. De geest voer weer in hen, betekent dat die grondslagen en leringen weer werden ingesteld. Met andere woorden, de spiritualiteit van de Religie Gods was in materialiteit veranderd en deugden in ondeugden; de liefde Gods was in haat veranderd, verlichting in duisternis, goddelijke eigenschappen in duivelse, rechtvaardigheid in tirannie, barmhartigheid in vijandschap, oprechtheid in huichelarij, leiding in dwaling en zuiverheid in sensualiteit. toen werden deze goddelijke leringen, hemelse deugden, volmaaktheden en geestelijke milddadigheden na drieënhalve dag, wat in de terminologie van de heilige Boeken twaalfhonderdzestig jaar is, weer vernieuwd door de komst van de Báb en de toewijding van Jináb-i-Quddús.4
De heilige bries werd verspreid, het licht der waarheid verscheen, het jaargetijde van de levenschenkende lente kwam en de morgen van leiding brak aan. Deze twee levenloze lichamen werden weer levend en deze twee groten - de één de stichter de ander de bevorderaar - stonden op en waren gelijk twee kandelaren, want zij verlichtten de wereld met het licht der waarheid.
"En zij hoorden een luide stem uit de hemel tot hen zeggen: Klimt hierheen op! En zij klommen naar de hemel op," wat betekent, dat zij vanuit de onzichtbare hemel de stem Gods hoorden, zeggende: Gij hebt alles wat betamelijk en gepast was bij het brengen van de leringen en de blijde boodschap volbracht, gij hebt Mijn boodschap aan de mensen gegeven en de roep Gods aangeheven en hebt uw plicht vervuld. Nu moet gij, zoals Christus, uw leven offeren voor de Welbeminde en martelaar zijn. En die Zon van Werkelijkheid en die Maan van Leiding5 gingen beide onder, zoals Christus, aan de horizon van het hoogste martelaarschap en stegen op naar het Koninkrijk Gods.
"En hun vijanden aanschouwden hen" betekent dat velen van hun vijanden, na getuige te zijn geweest van hun martelaarschap, de hoogheid van hun rang en de verhevenheid van hun deugd beseften en getuigden van hun grootheid en volmaaktheid.
"En te dien ure kwam er een grote aardbeving en een tiende der stad stortte in en zevenduizend personen werden door de aardbeving gedood."
Deze aardbeving vond plaats in Shíráz na de marteldood van de Báb. De stad was in rep en roer en vele mensen kwamen daardoor om. Er heerste zo'n opwinding door ziekte, cholera, gebrek, schaarste, hongersnood en ontberingen, als men nog nooit had meegemaakt.
"En de overigen werden zeer bevreesd en gaven de God des hemels eer."
Toen de aardbeving in Fárs plaatsvond, weeklaagden allen die overbleven en weenden dag en nacht en hielden zich bezig met het verheerlijken van en bidden tot God. Zij waren zo vol zorgen en bevreesd dat zij 's nachts sliepen noch rustten.
"Het tweede wee is voorbijgegaan: zie, het derde wee komt spoedig." Het eerste wee is de komst van de Profeet Mohammed, de zoon van 'Abdu'lláh - vrede zij met Hem! Het tweede wee is dat van de Báb - Hem zij glorie en lof! het derde wee is de grote dag van de openbaring van de Heer der Heirscharen en het stralen van de Schoonheid van de beloofde. De verklaring van dit onderwerp, wee, wordt vermeld in het dertigste hoofdstuk van Ezechiël, verzen 2 en 3, waar staat: :Het woord des heren kwam tot mij: Mensenkind, profeteer en zeg: zo zegt de Here Here: weeklaagt ach, die dag! Want nabij is de dag, ja, nabij is een dag van de Here."
Het is dan ook zeker dat de dag van het wee de dag des oordeels is, want op die dag is er ellende voor de onachtzamen, is er ellende voor de zondaars, is er ellende voor de onwetenden. Daarom staat er: "het tweede wee is voorbijgegaan: zie het derde wee komt spoedig!' Dit derde wee is de dag van openbaring van Bahá'u'lláh, de dag Gods en die is dichtbij de dag van de verschijning van de Báb.
"En de zevende engel blies de bazuin en luide stemmen klonken in de hemel, zeggende: Het koningschap over de wereld is gekomen aan onze Here, en aan zijn gezalfde, en Hij zal als koning heersen tot in alle eeuwigheden."
De zevende engel is iemand die met hemelse eigenschappen is toegerust, die met hemelse eigenschappen en hemels karakter zal opstaan. Stemmen zullen weerklinken, opdat de komst van de goddelijke Manifestatie zal worden verkondigd en verspreid. Ten tijde van de openbaring van de Heer der Heirscharen en in het tijdperk van de goddelijke cyclus van de Almachtige - dat in alle boeken en geschriften der profeten is beloofd en vermeld - op die dag van God zal het geestelijke en goddelijke Koninkrijk worden gevestigd en zal de wereld worden vernieuwd; zal er een nieuwe geest in het lichaam der schepping worden geblazen, zal het jaargetijde van de goddelijke schepping aanbreken, zullen de wolken van barmhartigheid regen geven, zal de zon der werkelijkheid schijnen, zal de levenschenkende bries waaien, de wereld der mensheid een nieuw kleed dragen, het aardoppervlak een verheven paradijs zijn; zal de mensheid worden opgevoed, zullen oorlogen, twisten, ruzies en kwaadaardigheid verdwijnen en zullen waarheidsliefde, rechtvaardigheid, vrede en de verering van God verschijnen; eenheid, liefde en broederschap zullen de wereld omringen en God zal voor immer regeren, wat betekent dat het geestelijke en eeuwigdurende Koninkrijk zal zijn gevestigd. Dat is de dag van God. Want alle dagen die kwamen en gingen, waren de dagen van Abraham, Mozes en Christus, of van de andere profeten, maar deze dag is de dag van God, want de Zon der Werkelijkheid zal dan met de grootste warmte en luister verrijzen.
"En de vierentwintig oudsten, die voor God op hun tronen gezeten waren, wierpen zich op hun aangezicht en aanbaden God, zeggende: Wij danken U, Here God, Almachtige, die is en die was, dat Gij uw grote macht hebt opgenomen en het koningschap hebt aanvaard."
In iedere cyclus zijn er twaalf behoeders en heilige zielen geweest. Zo had Jacob twaalf zoons, ten tijde van Mozes waren er twaalf stamhoofden, ten tijde van Christus waren er twaalf apostelen en ten tijde van Mohammed waren er twaalf imáms. Maar in deze glorieuze openbaring zijn er vierentwintig, twee maal zoveel als in alle andere, want de grootheid van deze Openbaring vereist dat. Deze heilige zielen zijn op hun eigen troon gezeten in de tegenwoordigheid van God, wat betekent dat zij eeuwig regeren.
Deze vierentwintig hoge personen zijn toch, hoewel zij gezeten zijn op de troon van eeuwigdurende heerschappij, aanbidders van de verschijning van de universele Manifestatie en zij zijn nederig en deemoedig, zeggende: "Wij danken u, o Heer Almachtige God, die is en was en zal komen, daar Gij Uw grote macht hebt opgenomen en hebt geregeerd," dat wil zeggen, Gij zult al Uw leringen afkondigen, Gij zult alle volkeren op aarde onder uw schaduw bijeenbrengen, en Gij zult alle mensen onder de schaduw van één tent brengen. Alhoewel het het Eeuwige Koninkrijk Gods is en Hij altijd een Koninklijk heeft gehad, en heeft, betekent het Koninklijk hier de Openbaring van Hemzelf;6 en Hij zal alle wetten en leringen die de geest van de wereld der mensheid en het eeuwigdurend leven vormen, afkondigen. En die universele Manifestatie zal de wereld met geestelijke macht onderwerpen, niet met oorlog en strijd; Hij zal het met vrede en rust doen, niet met zwaard en wapens; Hij zal dit hemels Koninkrijk vestigen met ware liefde en niet met oorlogsgeweld. Hij zal deze goddelijke leringen bevorderen met vriendelijkheid en rechtvaardigheid en niet met wapens en wreedheid. Hij zal de volkeren en mensen zó opvoeden dat zij, niettegenstaande hun verschillende omstandigheden, hun verschillende gewoonten en karakters en hun verschillende godsdiensten en rassen, zoals in de Bijbel staat, als de wolf en het lam, de luipaard en het jonge geitje, het zogende kind en de slang, kameraden, vrienden en metgezellen worden. De strijd tussen rassen, de verschillen tussen de godsdiensten, en de grenspalen tussen de landen zullen volledig worden verwijderd en allen zullen onder de schaduw van de gezegende Boom volmaakte eenheid en verzoening bereiken.
"En de volkeren waren toornig," want Uw leringen kantten zich tegen de hartstochten van de andere volken, "en Uw toorn is gekomen," dat wil zeggen, allen zullen door duidelijke verliezen getroffen worden; omdat zij Uw voorschriften, raad en leringen niet opvolgen, zullen zij van Uw immerdurende milddadigheid verstoken worden en door een sluier van het licht van de Zon van Werkelijkheid worden gescheiden.
"En de tijd voor de doden om geoordeeld te worden," betekent dat de tijd gekomen is dat de doden - dat wil zeggen, zij die verstoken zijn van de geest van de liefde Gods en geen deel hebben aan het geheiligde eeuwige leven - met rechtvaardigheid berecht zullen worden, wat betekent dat zij zullen opstaan om te ontvangen wat zij verdienen. Hij zal de werkelijkheid van hun geheimen duidelijk maken, daarbij aantonend wat voor een laag niveau in de bestaanswereld zij innemen, en dat zij zich in werkelijkheid onder de heerschappij van de dood bevinden.
"En om het loon te geven aan Uw knechten, profeten, en aan de heiligen en aan hen, die Uw naam vrezen, aan de kleinen en de groten." Dat wil zeggen, Hij zal de rechtvaardigen met eindeloze milddadigheid onderscheiden, hen aan de horizon van eeuwige eer laten schijnen, als de sterren aan de hemel. Hij zal hen bijstaan door hen te begiftigen met gedrag en daden die het licht van de wereld der mensheid zijn, de oorzaak van leiding en het middel voor eeuwigdurend leven in het goddelijk Koninkrijk.
"En om te verderven wie de aarde verderven," betekent dat Hij de onachtzamen volkomen zal beroven, want de blindheid van de blinden zal zichtbaar zijn en het zien van de zieners zal zonneklaar zijn, de onwetendheid en het gebrek aan kennis van het volk van dwaling zal worden herkend en de kennis en wijsheid van het volk dat geleid wordt zal duidelijk blijken - bijgevolg zullen zij die verderven verdorven worden.
"En de tempel Gods, die in de hemel is, ging open," betekent dat het goddelijk Jeruzalem gevonden is, en het heilige der Heiligen zichtbaar is geworden. Het heilige der Heiligen is, in de terminologie van het volk van wijsheid, de essentie van de goddelijke Wet en de hemelse en ware leringen van de Heer, die in geen cyclus van enige Profeet veranderen, zoals eerder werd uiteengezet. Het heiligdom Jeruzalem wordt vergeleken met de werkelijkheid van de Wet Gods die het Heilige der Heiligen is, en alle wetten, opvattingen, riten en materiële regelingen zijn de stad Jeruzalem - daarom wordt zij het hemelse Jeruzalem genoemd. In het kort, daar de Zon van Werkelijkheid in deze cyclus het licht Gods met de grootste luister zal laten schijnen, zal de essentie van de leringen Gods in de bestaanswereld worden verwezenlijkt en zal het duister van onwetendheid en gebrek aan kennis worden verdreven, zal de wereld een nieuwe wereld worden en zal er verlichting heersen. Zo zal het heilige der Heiligen verschijnen.
"En de tempel Gods, die in de hemel is, ging open," betekent ook dat door de verspreiding van de goddelijke leringen, het verschijnen van deze hemelse mysterieën en de opkomst van de Zon der Werkelijkheid, de deuren naar succes en welvaart naar alle richtingen zullen worden geopend en de tekenen van goedheid en hemelse zegeningen duidelijk zullen worden gemaakt.
"En de ark van Zijn verbond werd zichtbaar in Zijn tempel." dat wil zeggen, het Boek van Zijn Testament zal in Zijn Jeruzalem verschijnen, het Boek van het Verbond7 zal worden gevestigd en de betekenis van het Testament en van het verbond zal duidelijk worden. Gods roem zal zich over het oosten en westen verspreiden en de verkondiging van de Zaak Gods zal de wereld vervullen. Wie het Verbond schendt, zal worden vernederd en verstrooid en de gelovigen zullen worden geliefd en verheerlijkt, want zij houden vast aan het Boek van het Testament en zijn standvastig en sterk in het Verbond.
"En er kwamen bliksemstralen en stemmen en donderslagen en aardbeving en zware hagel," betekent dat na het verschijnen van het Boek van het Testament er een hevige storm zal opsteken en de bliksemstralen van de woede en de toorn Gods zullen flitsen, het geluid van de donder van de schending van het Verbond zal weerklinken, de aardbeving van twijfels zal plaatshebben, de hagelstenen van kwellingen de schenders van het verbond zullen geselen, en zelfs zij die zich gelovigen noemen, beproevingen en verleidingen op hun pad zullen ontmoeten.


XII

Commentaar op het elfde hoofdstuk van
het Boek Jesaja

In Jesaja, hoofdstuk 11 vers 1 tot 10, staat: "En er zal een rijsje voortkomen uit de tronk van Isaï en een scheut uit zijn wortelen zal vrucht dragen. En op hem zal de Geest des Heren rusten, de Geest van wijsheid en verstand, de Geest van raad en sterkte, de Geest van kennis en vreze des heren; ja, zijn lust zal zijn in de vreze des heren. Hij zal niet richten naar hetgeen zijn ogen zien, noch rechtspreken naar hetgeen zijn oren horen; want hij zal de geringen in gerechtigheid richten en over de ootmoedigen des lands in billijkheid rechtspreken, maar hij zal de aarde zal met de roede zijns monds en met de adem zijner lippen de goddelozen doden. Gerechtigheid zal de gordel zijner lendenen zijn en trouw de gordel zijner heupen.
Dan zal de wolf bij het schaap verkeren en de panter zich neder leggen bij het bokje; het kalf, de jonge leeuw en het mestvee zullen tezamen zijn, en een kleine jongen zal ze hoeden; de koe en de berin zullen samen weiden, haar jongen zullen zich tezamen neerleggen, en de leeuw zal het stro eten als het rund; dan zal een zuigeling bij het hol van een adder spelen en naar het nest van een giftige slang zal een gespeend kind zijn hand uitstrekken. Men zal geen kwaad doen noch verderf stichten op gans mijn heilige berg, want de aarde zal vol zijn van kennis des Heren, zoals de wateren de bodem der zee bedekken."
Dit rijsje uit de tronk van Isaï zou precies van toepassing kunnen zijn op Christus, want Jozef was een afstammeling van Isaï, de vader van David, maar daar Christus tot bestaan kwam door de Geest van God, noemde Hij zich Zoon van God. Als Hij dat niet had gedaan, dan zou de beschrijving naar Hem verwijzen. Bovendien gingen de gebeurtenissen, waarvan Hij aangaf dat zij zich in de dagen van dat rijsje zouden voltrekken, indien symbolisch opgevat, ten tijde van Christus gedeeltelijk in vervulling, maar niet geheel, en indien zo niet uitgelegd, dan heeft stellig geen van deze tekenen plaatsgevonden. De panter en het schaap bijvoorbeeld, de leeuw en het kalf, het kind en de adder, is beeldspraak en symbolische taal voor verschillende natiën, volkeren, antagonistische sekten en vijandige rassen die net zo tegengesteld en vijandig zijn als de wolf en het schaap. Wij zeggen dat zij door de adem van de geest van Christus eendracht en harmonie bereikten, zij tot nieuw leven kwamen en zij met elkaar omgingen.
Maar "men zal geen kwaad noch verderf stichten op gans mijn heilige berg, want de aarde zal vol zijn van kennis des Heren, zoals de wateren de bodem der zee bedekken." Zo was het niet gesteld ten tijde van Christus, want tot op de dag van vandaag bestaan en verschillende en antagonistische natiën op de wereld; heel weinig natiën erkennen de God van Israël en voor het merendeel hebben zij geen kennis van God. Zo kwam er ten tijde van Christus ook geen wereldvrede tot stand, dat wil zeggen, tussen de antagonistische en vijandige natiën was er noch vrede noch harmonie; geschillen en onenigheid hielden niet op en er kwam geen verzoening en oprechtheid. Derhalve ontmoet men, zelfs in deze tijd onder de christelijke sekten en natiën zèlf, vijandschap, haat en de heftigste vijandschap.
Maar deze verzen zijn woord voor woord van toepassing op Bahá'u'lláh; zo ook zal in deze wonderbaarlijke cyclus de aarde van gedaante veranderen en zal de wereld der mensheid zich met rust en schoonheid tooien. Geschillen, twisten en moorden zullen plaatsmaken voor vrede, waarheid en harmonie; tussen de natiën, volkeren rassen en landen zal er liefde en vriendschap komen. Samenwerking en eenheid zullen worden gevestigd en uiteindelijk zal oorlog volledig worden bedwongen. Wanneer de wetten van het Heiligste Boek worden uitgevoerd, zal er ten aanzien van geschillen en twisten een afdoend vonnis in absolute gerechtigheid worden uitgesproken voor een oppertribunaal van de natiën en koninkrijken, en de moeilijkheden die zich voordoen zullen worden opgelost. De vijf werelddelen zullen slechts één wereld vormen, de talrijke natiën zullen één worden, het aardoppervlak zal één land worden en de mensheid zal één enkel gemeenschap zijn. De betrekkingen tussen landen, de vermenging, eenheid en vriendschap van de volkeren en gemeenschappen zullen zo'n hoogte bereiken dat het mensenras als één familie en geslacht zijn. Het licht van de hemelse liefde zal schijnen, en het duister van vijandschap en haat zal uit de wereld verdreven worden. Wereldvrede zal zijn tent opslaan in het midden der aarde, en de gezegende Boom des Levens zal zó zeer groeien en zich uitspreiden dat hij het oosten en het westen zal overschaduwen. Sterk en zwak, rijk en arm, antagonistische sekten en vijandige natiën - die zijn als de wolf en het schaap, de panter en het bokje, de leeuw en het kalf - zullen in de meest volkomen liefde, vriendschap, gerechtigheid en rechtvaardigheid met elkaar omgaan. De wereld zal vol zijn van wetenschap, van de kennis van de werkelijkheid der mysteriën van wezens en van de kennis van God.
Overweeg nu, welke vooruitgang, in deze grote eeuw die de cyclus is van Bahá'u'lláh, wetenschap en kennis hebben geboekt, hoeveel geheimen van het bestaan er zijn ontdekt, hoeveel grote uitvindingen aan het licht zijn gebracht en van dag tot dag in aantal toenemen. Weldra zullen zowel in kennis en wetenschap der materie, als in de kennis van God zulke vorderingen worden gemaakt, en zullen hierin zulke wonderen te zien zijn dat de toeschouwers verbaast zullen staan. Dan zal het mysterie in dit vers van Jesaja: "Want de aarde zal vol zijn van kennis des Heren," volkomen zonneklaar zijn.
Bedenk ook dat in de korte dat tijd sinds Bahá'u'lláh is verschenen, mensen van alle landen, natiën en rassen onder de schaduw van deze Zaak zijn gekomen. Christenen, joden, Zoroastriërs, boeddhisten, Hindoes en Perzen gaan allen in de grootste vriendschap en liefde met elkaar om, ja, alsof deze mensen, zij en de hunnen, al duizend jaar met elkaar verwant en verbonden zijn, want zij zijn als vader en kind, moeder en dochter, broer en zuster. Dit is één van de betekenissen van de kameraadschap tussen de wolf en het schaap, de panter en het bokje en de leeuw en het kalf.
Een van de grote gebeurtenissen die in de Dag van de openbaring van die onvergetelijke Tak (Bahá'u'lláh) moeten plaatsvinden, is het hijsen van Gods Standaard onder alle natiën. Hiermede wordt bedoeld dat alle natiën en geslachten verzameld zullen worden onder de bescherming van deze goddelijke Banier, welke geen andere is dan de voorname Tak zelf, en één natie zullen worden. Het antagonisme tussen religies en sekten, de vijandigheid tussen rassen en volkeren en de nationale verschillen zullen worden uitgewist. Alle mensen zullen één religie aanhangen, zullen één geloof gemeen hebben, zullen vermengd worden tot één ras en zullen één volk worden. Allen zullen in één gemeenschappelijk vaderland wonen, dat de aarde zelf is. Tussen alle natiën zal wereldvrede en harmonie worden verwezenlijkt, en die onvergelijkelijke Tak zal heel Israël bijeenbrengen, wat betekent dat Israël in deze cyclus in het heilige Land zal worden verzameld en dat de joden, die naar het oosten en westen, noorden en zuiden verstrooid zijn, bijeengebracht zullen worden.
Zie nu, deze gebeurtenissen vonden niet plaats in de christelijke cyclus, want de natiën kwamen niet onder de Ene Standaard - de goddelijke Tak. Maar in deze cyclus van de Heer der Heirscharen zullen alle natiën en volkeren onder de schaduw van deze Vlag komen. Evenzeer werd Israël, dat over de hele wereld verstrooid was, niet in de christelijke cyclus weer in het heilige land bijeengebracht, maar in het begin van de cyclus van Bahá'u'lláh is deze goddelijke belofte, zoals duidelijk vermeld staat in alle Boeken der Profeten, zichtbaar gaan worden. U kunt zien dat uit alle delen van de wereld joodse stammen naar het heilige land komen; zij wonen in dorpen en op land dat zij tot het hunne maken en van dag tot dag nemen zij zó in aantal toe, dat heel Palestina hun tehuis zal worden.


XIII

Commentaar op het twaalfde hoofdstuk van
de Openbaring van Johannes

Wij hebben al eens eerder uitgelegd dat wat meestal verstaan wordt onder de heilige Stad, het Jeruzalem Gods, waar het heilige Boek van spreekt, de Wet Gods is. Zij wordt soms met een bruid vergeleken en soms met Jeruzalem en verder met de nieuwe hemel en aarde. Zo staat er in de Openbaring van Johannes, hoofdstuk 21 vers 1,2 en 3: "En ik zag een nieuwe hemel en een nieuwe aarde, want de eerste hemel en de eerste aarde waren voorbijgegaan, en de zee was niet meer. En ik zag de heilige stad, een nieuw Jeruzalem, nederdalende uit de hemel, van God, getooid als een bruid, die voor haar man versierd is. En ik hoorde een luide stem van de troon zeggen: Zie, de tent van God is bij de mensen en Hij zal bij hen wonen, en zij zullen zijn volken zijn en God zelf zal bij hen zijn."
Merk op hoe helder en duidelijk het is dat de eerste hemel en de aarde de vroegere Wet betekenen. Want er staat dat de eerste hemel en aarde zijn voorbijgegaan en de zee er niet meer is, dat wil zeggen, dat de aarde de plaats des oordeels is en op deze aarde des oordeels is de zee er niet meer, hetgeen betekent dat de leringen en de Wet Gods zich over de hele aarde zullen verspreiden en alle mensen de Zaak van God zullen binnengaan en de aarde volledig door gelovigen wordt bewoond; daarom zal de zee er niet meer zijn, want de plaats waar de mens woont en verblijft is het land. Met andere woorden, in dat tijdperk zal het terrein van die Wet de lusthof van de mens worden. Zo'n aarde is vast, de voeten glijden er niet op uit.
De Wet van God wordt ook beschreven als de heilige Stad, het nieuwe Jeruzalem. Het is zonneklaar dat het nieuwe Jeruzalem dat uit de hemel nederdaalt, niet een stad is van steen, mortel, baksteen, aarde en hout. Het is de wet Gods die uit de hemel nederdaalt en nieuw wordt genoemd, want het is duidelijk dat het Jeruzalem dat van steen en aarde is, niet uit de hemel nederdaalt en dat zij niet wordt vernieuwd, maar wat vernieuwd wordt, is de Wet Gods.
De Wet Gods wordt ook vergeleken met een versierde bruid die met de mooiste sieraden verschijnt, zoals staat in de Openbaring van Johannes, hoofdstuk 21: "En ik zag de heilige stad, een nieuw Jeruzalem, nederdalende uit de hemel, van God, getooid als een bruid, die voor haar man versierd is." En in hoofdstuk 12 vers 1 staat: "En er werd een groot teken in de hemel gezien: een vrouw, met de zon bekleed, met de maan onder haar voeten en een krans van twaalf sterren op haar hoofd"; deze vrouw is die bruid, de Wet Gods die nederdaalde op Mohammed. De zon waarmee zij bekleed was en de maan die onder haar voeten was, zijn de twee natiën die onder de schaduw staan van die Wet, de Perzische en de Ottomaanse Rijken, want het symbool van Perzië is de zon en dat van het Ottomaanse Rijk de halve maan; aldus zijn de zon en maan de symbolen van de twee koninkrijken die onder de macht staan van de Wet Gods. Daarna staat er: "en een krans van twaalf sterren op haar hoofd" - deze twaalf sterren zijn de twaalf imáms die de bevorderaars waren van de Wet van Mohammed en de opvoeders van mensen, stralende als sterren aan de hemel van leiding.
Dan staat er in het tweede vers: "en zij was zwanger en schreeuwde," wat betekent dat deze Wet de grootste moeilijkheden ondervond en grote troebelen en bezoekingen te verduren kreeg, totdat een volmaakte telg geboren werd, dat wil zeggen, de komende Manifestatie, de Beloofde, die de volmaakte telg is die werd grootgebracht aan de boezem van deze Wet die als zijn moeder is. Het kind waarnaar wordt verwezen is de Báb, het eerste Punt, die in waarheid geboren werd uit de Wet van Mohammed. Dat wil zeggen, de heilige Werkelijkheid, die het kind en de vrucht is van de Wet Gods, Zijn moeder, en dat door die godsdienst is beloofd, komt tot werkelijkheid in het koninkrijk van die Wet, maar vanwege despotisme van de draak, werd het kind tot God gebracht. Na twaalfhonderdzestig dagen werd de draak gedood en werd het kind van de Wet Gods, de Beloofde, geopenbaard.
Vers 3 en 4: "En er werd een ander teken in de hemel gezien, en zie, een grote rossige draak met zeven koppen en tien horens, en op zijn koppen zeven kronen. En zijn staart sleepte een derde van de sterren des hemels mede en wierp die ter aarde." Deze tekenen zijn een zinspeling op de dynastie der Omajjaden die over de religie van Mohammed heerste. "Zeven koppen en zeven kronen" betekent zeven landen en gebieden waarover de Omajjaden gezag hadden; het waren het Romeinse gebied rondom Damascus, en de Perzische, Arabische en Egyptische gebieden, samen met het gebied Afrika, dat wil zeggen Tunis, Marokko en Algerije, het gebied Andalusië, wat nu Spanje is, en het gebied der Turken in Transoxania. De Omajjaden hadden deze landen in hun macht. De tien horens betekenen de namen van de omajjaddische heersers; dat wil zeggen, zonder namen van heersers te herhalen waren het er tien, of wel tien namen van bevelhebbers en hoofden -de eerste is Abú-Sufyán en de laatste Marván - maar verscheidenen van hen dragen dezelfde naam. Zo zijn er twee Mu'awias, drie Yazíds, twee Walids en twee Marváns, maar als hun namen zonder ze te herhalen werden geteld, zouden het er tien zijn. De Omajjaden, van wie de eerste Abú-Sufyán was, emir van Mekka en stamvader van de dynastie der Omajjaden en de laatste Marván, doodden een derde van de heilige en vrome afstammelingen van Mohammed, die waren als sterren aan de hemel.
Vers 4: "En de draak stond voor de vrouw, die baren zou, om, zodra zij haar kind gebaard had, dit te verslinden." Zoals we al eerder hebben uitgelegd, is deze vrouw de Wet Gods. De draak stond dichtbij de vrouw om haar kind te verslinden, en dit kind was de beloofde Manifestatie, de telg van de Wet van Mohammed. De Omajjaden wachtten er steeds op om de beloofde, dit is uit de lijn van Mohammed moest komen, in bezit te krijgen, Hem te doden en te vernietigen, want zij vreesden de komst van de beloofde Manifestatie zeer en zij trachtten iedere afstammeling van Mohammed die in hoog aanzien zou kunnen komen, te doden.
Vers 5: "En zij baarde een zoon, een mannelijk wezen, dat alle heidenen zal hoeden met een ijzeren staf." Deze voorname zoon is de beloofde Manifestatie, die geboren werd uit de Wet Gods en grootgebracht aan de boezem van de goddelijke leringen. De ijzeren staf is het symbool van gezag en macht - het is niet een zwaard - en betekent dat Hij alle natiën van de wereld met goddelijke macht en gezag zal hoeden. Deze zoon is de Báb.
Vers 5: "En haar kind werd plotseling weggevoerd naar God en zijn troon." Dit is de profetie over de Báb die opging naar het hemelse rijk, naar de Troon van God en naar het hart van Zijn Koninkrijk. Overweeg hoe dit alles overeenkomt met wat geschiedde.
Vers 6: "En de vrouw vluchtte naar de woestijn," dat wil zeggen, de Wet Gods vluchtte naar de woestijn, of wel de uitgestrekte woestijn van Hijáz en het Arabische schiereiland.
Vers 6: "Waar zij een plaats heeft, door God bereid." Het Arabische schiereiland werd de plaats waar de Wet Gods verbleef, en het middelpunt ervan.
Vers 6: "Opdat zij daar twaalfhonderdzestig dagen onderhouden zou worden." In de terminologie van het heilige Boek betekenen deze twaalfhonderdzestig dagen de twaalfhonderdzestig jaar dat de Wet Gods in de Arabische woestijn, de grote woestijn, werd ingesteld; daaruit is de Beloofde gekomen. Na twaalfhonderdzestig jaar zal die Wet geen invloed meer hebben, want de vrucht van die boom zal verschenen zijn en het resultaat zal te voorschijn zijn gebracht.
Overweeg hoe de profetieën met elkaar overeenkomen. In de Apocalypse is de Beloofde bepaald na tweeënveertig maanden en Daniël drukt het uit als drie tijden en een halve tijd, wat ook tweeënveertig maanden is, wat twaalfhonderdzestig dagen is. In een andere passage van de Openbaring van Johannes wordt er duidelijk gesproken van twaalfhonderdzestig dagen en in het heilige Boek staat dat elke dag één jaar betekent. Niets zou duidelijker kunnen zijn dan deze onderlinge overeenkomst tussen de profetieën. De Báb verscheen in het jaar 1260 na Hedsjra van Mohammed, waarmee de universele tijdrekening van de hele islám begint. In de heilige Boeken staat er voor geen enkele Manifestatie een duidelijker bewijs dan dit. Voor degene die rechtvaardig is, is de overeenkomst tussen de tijden die door de tong der Groten werd aangegeven het meest doorslaggevende bewijs. Er is geen andere mogelijke uitleg van deze profetieën. Gezegend zijn de rechtvaardigen die de waarheid zoeken. Maar daar het hun aan rechtvaardigheid ontbreekt, vallen de mensen het bewijs aan, betwisten het en ontkennen het openlijk, gelijk de Farizeeën die bij de openbaring van Christus de uitleggingen van Christus en van Zijn discipelen met de grootste hardnekkigheid ontkenden. Zij verdoezelden de Zaak van Christus tegenover het onwetende volk, zeggende: "Deze profetieën betreffen niet Jezus, maar de Beloofde die later zal komen, overeenkomstig de voorwaarden die in de Bijbel worden genoemd." Enkele van deze voorwaarden waren: Hij moest een koninkrijk hebben, op de troon van David gezeten zijn, de Wet van de Bijbel uitvoeren en zulk een rechtvaardigheid aan de dag leggen dat de wolf en het schaap bij dezelfde bron zullen verzamelen.
En aldus weerhielden zij het volk ervan Christus te kennen.








































Voetnoot. - In deze laatste gesprekken wil 'Abdu'l-Bahá in de nieuwe uitleg veeleer de apocalyptische profetieën van de joden, de Christenen en de moslems met elkaar verzoenen, dan het bovennatuurlijke karakter ervan aantonen. Over de gaven van de Profeten, vgl. XL "De kennis van de Goddelijke manifestaties," en LXXI "Visioenen en Communicatie met Geesten".

X1V

Geestelijke bewijzen

In deze stoffelijke wereld heeft de tijd cycli, plaatsen veranderen door wisselende seizoenen en voor mensen is er vooruitgang, achteruitgang en opvoeding.
Soms is het het seizoen van de lente, een andere keer is het het seizoen van de herfst en dan weer is het het seizoen van de zomer of het seizoen van de winter.
In de lente zijn er de wolken die de kostelijke regens neerzenden, de geur van muskus met zich meevoerende winden en levenschenkende zefieren; het klimaat is volkomen gematigd, de regen valt, de zon schijnt, de zaad verspreidende wind drijft de wolken voort, de wereld vernieuwt zich en de levensadem verschijnt in planten, in dieren en in mensen. Aardse wezens gaan van de ene gesteldheid over in de andere. Alle dingen zijn in een nieuw kleed gehuld, en de zwarte aarde is met groen gewas bedekt, bergen en vlakten zijn met gebladerte getooid, bomen dragen bladeren en bloesems, tuinen brengen bloemen en geurige kruiden voort. De wereld wordt een andere wereld en verkrijgt een levenschenkende geest. De aarde was een levenloos lichaam, zij vindt een nieuwe geest en brengt eindeloze schoonheid, gratie en frisheid voort. Aldus is de lente de oorzaak van nieuw leven en brengt een nieuwe geest.
Daarna komt de zomer, wanneer de warmte toeneemt en groei en ontwikkeling hun grootste kracht bereiken. De levensenergie in het plantenrijk bereikt de graad van volmaaktheid, de vruchten verschijnen en de tijd rijpt voor de oogst, een zaadje is een schoof geworden en het voedsel wordt opgeslagen voor de winter. Daarna komt de stormachtige herfst, wanneer er een ongezonde en steriele wind waait; het is het seizoen van de ziekten, waarin alle dingen verwelken en de balsemieke lucht wordt vergiftigd. De lentewind is overgegaan in de herfstwind, de vruchtbare groene bomen zijn verdord en kaal geworden, bloemen en geurige kruiden verdwijnen geleidelijk, de mooie tuin wordt een afvalhoop. Hierop aansluitend volgt het winterseizoen, met koude en stormen. Het sneeuwt, regent, hagelt, stormt, onweert en weerlicht, vriest, en de natuur verstart, alle planten sterven af en dieren kwijnen weg en voelen zich ellendig. Als deze toestand bereikt is keert er weer een nieuwe levenschenkende lente terug en wordt de cyclus vernieuwd. Het lenteseizoen met zijn grote hoeveelheid frisheid en schoonheid spreidt met grote pracht en luister op de vlakten en bergen zijn tent uit. Ten tweeden male wordt de vorm van de schepselen vernieuwd en krijgt het geschapene nieuw leven, lichamen groeien en ontwikkelen zich, de vlakten en woestenijen worden groen en vruchtbaar, bomen brengen bloesems voort en de lente van vorig jaar keert in de grootste volheid en heerlijkheid terug. Zo is de kringloop en opeenvolging van het bestaan, en zo moet deze zijn; zo is de cyclus en omloop van de stoffelijke wereld.
Hetzelfde geldt voor de geestelijke cycli der Profeten. Dat wil zeggen, de dag waarin de heilige Manifestaties verschijnen is de geestelijke lentetijd, het is de goddelijke pracht, het is de hemelse milddadigheid, de levensadem, de opkomst van de Zon der Werkelijkheid. De geest wordt tot nieuw leven gewekt, het hart wordt verkwikt en gesterkt, mensen fleuren op, het bestaan komt in beweging, de menselijke werkelijkheid wordt verblijd en groeit en ontwikkelt goede eigenschappen en volmaaktheden. Er wordt algemene vooruitgang bewerkstelligd en er vindt opleving plaats, want het is de dag der opstanding, de tijd van activiteiten en gisting en het seizoen van gelukzaligheid, van vreugde en van hevige verrukking.
Daarna eindigt de levenschenkende lente in de vruchtbare zomer. Het Woord Gods wordt verheerlijkt, de Wet Gods wordt verkondigd, alle dingen bereiken volmaaktheid. De hemelse dis wordt gespreid, de heilige bries maakt het oosten en het westengeurig, de leringen van God veroveren de wereld, de mensen worden opgevoed, er worden lofwaardige resultaten voortgebracht, in de wereld der mensheid treedt universele vooruitgang op en de goddelijke milddadigheden omgeven alle dingen. De Zon der werkelijkheid komt op aan de horizon van het Koninkrijk met de grootste kracht en warmte.
Als hij het hoogtepunt heeft bereikt, begint hij te dalen en gaat lager staan en de geestelijke zomer wordt gevolgd door de herfst, wanneer de groei en ontwikkeling stil blijven staan. De zachte bries gaat over in verderf zaaiende winden en het ongezonde jaargetijde doet de schoonheid en de frisheid van de tuinen, vlakten en priëlen verdwijnen. Dat wil zeggen, aantrekkingskracht en welwillendheid blijven niet, goddelijke eigenschappen veranderen, de uitstraling van harten wordt minder, de geestelijke instelling van mensen wijzigt zich, ondeugden nemen de plaats in van deugden, heiligheid en zuiverheid verdwijnen. Alleen de naam van de Religie Gods blijft over en de exoterische vormen van goddelijke leringen. De fundamenten van de Religie Gods worden verwoest en vernietigd, en er bestaat niets dan vormen en gewoontes. Verdeeldheid treedt op, standvastigheid verandert in onstandvastigheid en de geest sterft, harten kwijnen weg, mensen worden inert en de winter is in aantocht, dat wil zeggen, de kou van onwetendheid omsluit de wereld en het duister van menselijke dwaling overheerst. Hierna volgt onverschilligheid, ongehoorzaamheid, onachtzaamheid, indolentie, laaghartigheid, dierlijke instincten, de kou en de gevoelloosheid van stenen. Het is als het jaargetijde van de winter, wanneer de aardbol, verstoken van de invloed van de zonnewarmte, troosteloos en naargeestig wordt. Als de wereld van het verstand en het denken deze toestand bereikt, blijven er slechts aanhoudende dood en eeuwig niet-bestaan over.
Als de winter zijn uitwerking heeft gehad, keert de geestelijke lente weer terug en verschijnt er een nieuwe kringloop. Er waait een geestelijke bries, het morgenlicht begint te gloren, de goddelijke wolken geven regen, de stralen van de Zon van Werkelijkheid zijn duidelijk zichtbaar, de vergankelijke wereld verkrijgt nieuw leven en is in een wonderschoon gewaad gestoken. Alle tekenen en gaven van de voorbije lente komen weer terug, met mogelijk nog grotere pracht in dit nieuwe seizoen.
De geestelijke cycli van de Zon van Werkelijkheid zijn als de cycli van de stoffelijke zon, ze verlopen en herhalen zich steeds. Evenals de stoffelijke zon heeft de Zon van Werkelijkheid talloze plaatsen waar hij opkomt en daagt; de ene periode komt hij op in het dierenriemteken Kreeft, de andere periode in het teken van Weegschaal of Waterman, een volgend maal verspreidt hij zijn licht in het teken van Ram. Maar de zon is één zon en één werkelijkheid; het volk van kennis bemint de zon en wordt niet geboeid door de plaatsen waar hij opkomt of daagt. Het volk van waarneming zoekt de Waarheid en niet de plaatsen waar hij verschijnt, noch de punten waar hij aan de horizon komt; daarom zal men de Zon aanbidden op welk punt in de dierenriem hij ook verschijnt en men zal de Werkelijkheid zoeken in iedere geheiligde Ziel waarin deze kenbaar is. Zulke mensen bereiken de waarheid altijd en worden niet als door een sluier van de Zon der goddelijke Wereld gescheiden. De minnaar van de zon en de zoeker naar het licht zullen zich dus altijd naar de zon keren, of die nu in het teken Ram staat, of zijn milddadigheid schenkt in het teken van Kreeft of in Tweelingen straalt, maar de onwetenden en degenen die niet zijn onderricht, houden van de tekens van de dierenriem en zijn bekoord en geboeid door de plaats van opkomst en niet door de zon. Toen hij in het teken Kreeft stond, keerden zij zich ernaar toe, hoewel de zon daarna in het teken Weegschaal overging; daar zij het teken beminden, keerden zij zich daarnaar toe en hechtten zich eraan en waren van de invloeden van de zon verstoken, louter en alleen omdat hij van plaats veranderd was. Eens schonk de Zon van Werkelijkheid bijvoorbeeld zijn stralen in het teken van Abraham en toen daagde hij in het teken van Mozes en werd de horizon verlicht; daarna kwam hij met de grootste kracht en schittering op in het teken van Christus; zij die de zoekers naar de Werkelijkheid waren, vereerden die Werkelijkheid waar zij die ook zagen, maar degenen die gehecht waren aan Abraham, waren van zijn invloeden verstoken, toen hij op de Sinaï scheen en de werkelijkheid van Mozes verlichtte. Zij die vasthielden aan Mozes, toen de Zon van Werkelijkheid met de grootste straling en heerlijke pracht vanuit Christus scheen, waren er ook als door een sluier van gescheiden, enzovoort.
Daarom moet de mens de zoeker naar de Werkelijkheid zijn en hij zal die Werkelijkheid in iedere geheiligde Ziel vinden. Hij moet geboeid en in vervoering gebracht worden en worden aangetrokken tot de goddelijke milddadigheid, hij moet als de vlinder zijn die het licht bemint uit welke lamp het ook schijnt en als de nachtegaal die de roos bemint in welke tuin hij ook groeit.
Als de zon in het westen zou opkomen, zou het nòg altijd de zon zijn; men moet zich er niet van afkeren op grond van de plaats van zijn opkomst, noch het westen beschouwen als de plaats waar de zon altijd ondergaat. Zo moet men ook de hemelse milddadigheden zoeken en de goddelijke Aurora. In iedere plaats waar hij verschijnt, moet men zijn verrukte minnaar worden. Overweeg, dat als de joden zich niet naar de horizont van Mozes waren blijven keren en alleen naar de Zon van Werkelijkheid hadden gekeken, zij zonder enige twijfel de Zon herkend zouden hebben in de dageraadsplaats van de werkelijkheid van Christus, in de grootste goddelijke pracht. Maar helaas! duizendmaal helaas! daar zij zich hechtten aan de uiterlijke betekenis van de woorden van Mozes, waren zij verstoken van de goddelijke milddadigheden en de heerlijke pracht.


XV

Ware rijkdom

De eer en verheffing van ieder bestaand wezen hangt af van de oorzaken en omstandigheden.
De voortreffelijkheid, het sieraad en de volmaaktheid van de aarde is, groen en vruchtbaar te zijn door de milddadigheid van de wolken der lente. Planten groeien, bloemen en geurige kruiden komen op, vruchtdragende bomen komen in volle bloei en brengen nieuwe en verse vruchten voort. Tuinen worden mooi en weidevelden worden met bloemen gesierd, bergen en vlakten zijn begroeid met een groen kleed en tuinen, velden, dorpen en steden worden met bloemen getooid. Dat is de voorspoed van de wereld der mineralen.
Het hoogtepunt van verheffing en de volmaaktheid van de plantenwereld is, dat er een boom groeit aan de oever van een stroom met zoet water, dat er een zacht windje doorheen waait, dat hij in het warme zonlicht staat, dat een tuinman hem verzorgt en dat hij elke dag vruchten krijgt en oplevert. Maar zijn ware voorspoed is het als hij overgaat in de wereld van het dier en van de mens en datgene vervangt wat in het lichaam van dieren en mensen is uitgeput.
De verheffing van de wereld van het dier is, dat hij over volmaakte ledematen, organen en vermogens beschikten dat in al zijn behoeften wordt voorzien. Dat is zijn hoogste glorie, zijn eer en verheffing. Voor het dier bestaat het grootste geluk dus uit het hebben van een groene vruchtbare weide, volkomen zuiver stromend water en een heerlijk, groen woud. Als deze dingen aanwezig zijn, is voor hem geen grotere voorspoed denkbaar. Als bijvoorbeeld een vogel zijn nest bouwt in een groen en vruchtbaar woud, op een mooie hoge plaats, in een stevige boom, aan het uiteinde van een tak en als hij alles wat hij nodig heeft aan zaad en water vindt, dan is dat zijn volmaakte voorspoed.
Maar voor het dier bestaat ware voorspoed in het overgaan van de wereld van het dier naar de wereld van de mens, zoals de microscopisch kleine diertjes die, via het water en de lucht, de mens binnenkomen en worden geassimileerd en datgene vervangen wat in diens lichaam is verteerd. Dat is de grote eer en voorspoed voor de dierenwereld; men kan zich daarvoor geen grotere eer voorstellen. Daarom is het zonneklaar dat deze rijkdom, dit gemak en deze stoffelijke overvloed de volmaakte voorspoed uitmaken van mineralen, planten en dieren. Er is geen rijkdom, weelde, gerief of gemak in de stoffelijke wereld gelijk aan de rijkdom van een vogel; het hele gebied van deze vlakten en bergen is zijn territorium en alle zaden en oogsten zijn zijn voedsel en rijkdom en alle landerijen, dorpen, weiden, velden, wouden en wildernissen vormen zijn bezit. Nu, wie is rijker, deze vogel of de rijkste man? Want ongeacht hoeveel zaad hij ook opeet of opslaat, zijn rijkdom neemt niet af.
Dan is duidelijk dat de eer en verheffing van de mens iets meer moet zijn dan stoffelijke rijkdom; materiële gemakken vormen slechts een tak, maar de wortel van de verheffing van de mens zijn de goede eigenschappen en deugden die zijn werkelijkheid sieren: de goddelijke verschijningen, de hemelse milddadigheden, de verheven emoties, de liefde en kennis van God, universele wijsheid, verstandelijke waarneming, wetenschappelijke ontdekkingen, gerechtigheid, rechtvaardigheid, waarheidsliefde, welwillendheid, natuurlijke moed en ingeboren geestkracht; de eerbied voor rechten en het nakomen van overeenkomsten en verdragen, oprechtheid onder alle omstandigheden, het dienen van de waarheid onder alle voorwaarden, het opofferen van zijn leven voor het welzijn van alle mensen, vriendelijkheid en achting voor alle natiën, gehoorzaamheid aan de leringen van God, dienstbaarheid in het goddelijk Koninkrijk, het leiden van de mensen en het opvoeden van de natiën en rassen. Dit is de voorspoed van de wereld der mensen! Dit is de verheffing van de mens in de wereld! Dit is eeuwig leven en hemelse eer!
Deze deugden komen niet uit de werkelijkheid van de mens naar voren dan door de kracht van God en de goddelijke leringen, want er is bovennatuurlijke kracht voor nodig, willen zij zichtbaar kunnen worden. Het kan zijn dat er in de wereld der natuur een spoor van deze volmaaktheden verschijnt, maar die zijn onbestendig en kortstondig, die zijn als de stralen van de zon op de muur.
Daar de meedogende God zo'n wondermooie kroon op het hoofd van de mens heeft geplaatst, moet de mens ernaar streven dat de schitterende juwelen ervan in de wereld zichtbaar worden.

DEEL II


ENKELE CHRISTELIJKE ONDERWERPEN


XVI

Om verstandelijke begrippen over te brengen, moet gebruik worden gemaakt van uiterlijke vormen en symbolen

Een onderwerp dat van we wezenlijk belang is om vragen te kunnen begrijpen waarover wij hebben gesproken en andere waarover wij het nog gaan hebben, opdat de kern van de problemen begrepen wordt, is het volgende: er zijn twee soorten menselijke kennis. De ene soort kennis is die welke zintuiglijk waarneembaar is - dat wil zeggen, dingen die wij met het oog, het oor, de reuk, de smaak of door aanraking kunnen waarnemen en die wij objectief of waarneembaar noemen. Zo wordt de zon objectief waarneembaar genoemd, omdat men hem kan zien, evenzo zijn geluiden waarneembaar, omdat het oor ze hoort, geuren zijn waarneembaar, omdat ze kunnen worden opgesnoven en de reukzin ze waarneemt; voedsel is waarneembaar, omdat ons gehemelte merkt dat iets zoet, zuur of zout is; warmte en kou zijn waarneembaar, omdat het gevoel ze registreert. Dit worden waarneembare werkelijkheden genoemd.
De andere soort menselijke kennis is verstandelijk, dat wil zeggen, het is een werkelijkheid van het verstand, het heeft geen uiterlijke vorm of plaats en is niet zintuiglijk waarneembaar. Om een voorbeeld te noemen, verstandelijke vermogens zijn niet waarneembaar, geen van de innerlijke eigenschappen van de mens is waarneembaar, integendeel, het zijn verstandelijke werkelijkheden; zo is de liefde een geestelijke en niet waarneembare werkelijkheid, want deze werkelijkheid kan het oor niet horen, het oog niet zien, de reuk niet opvangen, de smaak niet onderscheiden, de tastzin niet voelen. Zelfs de etherische stof, waarvan men in de natuurkunde zegt dat het de krachten warmte, licht, electriciteit en magnetisme zijn, is een verstandelijke werkelijkheid en niet waarneembaar. Zo is ook de natuur in wezen een verstandelijke werkelijkheid en niet waarneembaar; de menselijke geest is een verstandelijke, niet waarneembare werkelijkheid. Als men deze verstandelijke werkelijkheden gaat verklaren, is men genoodzaakt ze waarneembare vormen te geven, daar er in de uiterlijke bestaanswereld niets is wat niet stoffelijk is. Om de werkelijkheid van de geest, zijn staat, zijn rang uit te kunnen leggen, is men dan ook genoodzaakt om ze in de vorm van waarneembare dingen voor te stellen, daar alles wat in de uiterlijke bestaat, waarneembaar is. Droefheid en geluk zijn bijvoorbeeld verstandelijke begrippen; als u deze geestelijke eigenschappen onder woorden wilt brengen, zegt u, "Met beklemd hart," of "Mijn hart is opgelucht," hoewel het hart noch beklemd raakt, noch opgelucht wordt. Dit is een verstandelijke of geestelijke toestand en om die te verklaren zijn wij genoodzaakt onze toevlucht te nemen tot waarneembare vormen. Ook kunnen wij bijvoorbeeld zeggen, "Die persoon heeft goede vooruitgang gemaakt," hoewel hij op dezelfde plaats blijft, of ook, "Die positie van die persoon is verheven," ofschoon hij, als ieder ander, op de aarde rondloopt. Deze verhevenheid deze vooruitgang zijn geestelijke toestanden en verstandelijke werkelijkheden, maar om ze te verklaren, moet men wel zijn toevlucht nemen tot waarneembare figuren, omdat er in de uiterlijke wereld niets bestaat wat niet waarneembaar is.
Zo is het symbool van kennis licht en van onwetendheid duisternis, maar let wel, is de kennis waarneembaar licht, of is onwetendheid waarneembare duisternis? Neen, het zijn alleen maar symbolen. Het zijn slechts geestelijke toestanden, maar als men ze in woorden wenst uit te drukken, noemt men kennis licht en onwetendheid duisternis. Men zegt, "Ik voelde mij somber en zag weer licht." Welnu, dat licht van kennis en die duisternis van onwetendheid zijn verstandelijke werkelijkheden en geen waarneembare, maar wanneer wij naar verklaringen in de uiterlijke wereld zoeken, zijn wij genoodzaakt ze een verklaarbare vorm te geven.
Dan is het duidelijk dat de duif die op Christus neerdaalde, geen stoffelijke duif was, maar een geestelijke toestand die, om deze begrijpelijk te maken in een waarneembare figuur werd uitgedrukt. Zo wordt in het Oude Testament verhaald dat God in de vorm van een vuurzuil verscheen; dit duidt niet op de stoffelijke vorm, maar is een verstandelijke werkelijkheid die uitgedrukt wordt met een waarneembaar beeld.
Christus zegt: "De Vader is in de Zoon, en de Zoon is in de Vader." Was Christus binnenin God, of God binnenin Christus? Neen, in de naam van God! Integendeel, dit is een geestelijke toestand die in een waarneembare figuur tot uitdrukking wordt gebracht.
Wij komen bij de uitleg van de woorden van Bahá'u'lláh waar Hij zegt: "O koning! Ik was slechts een mens gelijk anderen, slapend op Mijn legerstede, en zie, de ademtocht van de Alglorierijke streek over Mij en maakte Mij bekend met al wat geweest is. Deze kennis is niet van Mij, doch van Eén die Almachtig en Alwetend is."1 Dit is de toestand van openbaring en deze is niet waarneembaar. Het is een geestelijke werkelijkheid, vrij van tijd, van verleden, heden en toekomst; het is een verklaring, een gelijkenis, een beeldspraak en dient niet letterlijk te worden opgevat. Het is niet een toestand die begrepen kan worden door de mens. Slapen en waken is het overgaan van de ene toestand in de andere. Slapen is de toestand van rust en waken de toestand van beweging, slapen is de toestand van zwijgen, waken is de toestand van spreken, slapen is de toestand van verborgen zijn, waken de toestand van het aan de dag treden.
Het is bijvoorbeeld een Perzische en Arabische uitdrukking om te zeggen dat de aarde sliep tot de lente kwam en ze ontwaakte, of dat de aarde dood was tot de lente kwam en ze herleefde. Deze uitdrukkingen zijn beeldspraken, allegorieën, verborgen aanduidingen in de wereld der betekenissen.
Kortom, de heilige Manifestaties zijn altijd lichtende Werkelijkheden geweest en Zij zullen dit altijd blijven; er vindt in Hun wezen geen verandering of wijziging plaats. Voordat Zij hun Boodschap verkondigen, houden Zij zich stil en rustig, zoals iemand die slaapt, en na hun Verkondiging spreken Zij en zijn Zij verlicht, zoals iemand die wakker is.


XVII

De geboorte van Christus

Vraag: Hoe werd Christus geboren uit de Heilige Geest?
Antwoord: Met betrekking tot deze vraag verschillen theologen en materialisten van mening. De theologen geloven dat Christus uit de heilige Geest werd geboren, maar de materialisten menen dat dit onmogelijk en onaannemelijk is en dat Hij zonder twijfel een mens tot vader had.
In de Qur'án wordt gezegd; "En wij zonden Onze Geest (Gabriël) tot haar (Maria), en hij verscheen haar in de gelijkenis van een welgevormd menselijk wezen,"1 hetgeen betekent dat de Heilige Geest de menselijke vorm had aangenomen - zoals een beeld zich in een spiegel vertoont - en zich tot Maria richtte.
De materialisten geloven dat er een huwelijk moet hebben plaatshebben en zeggen dat een levend lichaam niet uit een levenloos lichaam kan worden geschapen en dat er zonder een mannelijk en een vrouwelijk element geen bevruchting kan plaatsvinden. En zij geloven dat het niet alleen bij de mens onmogelijk is, maar ook bij de dieren en de planten. Want deze vereniging van het mannelijke en het vrouwelijke bestaat bij alle levende wezens en planten. Dit verenigen van de dingen komt men zelfs in de Qur'án tegen: "Geprezen zij Hij die alle paren heeft geschapen, van wat de aarde voortbrengt en van henzelven; en van wat zij niet weten."2 Hetgeen wil zeggen dat de mensen, dieren en planten alle paarsgewijs voorkomen - "en van alles hebben Wij twee soorten geschapen." Hetgeen betekent, Wij hebben alle wezens geschapen door paring.
Kortom, zij zeggen dat een mens zonder een man als vader niet voorstelbaar is. In antwoord daarop zeggen theologen, "Dit is niet onmogelijk of onuitvoerbaar, maar men heeft het nog niet gezien en er bestaat een groot verschil tussen iets wat onmogelijk is en iets wat onbekend is. Vroeger was bijvoorbeeld de telegrafie, waardoor oost en west met elkaar in verbinding staan, onbekend, maar niet onmogelijk; fotografie en fonografie waren onbekend, maar niet onmogelijk."
De materialisten houden vast aan deze overtuiging en de theologen antwoorden, "Heeft deze aardbol eeuwig bestaan, of is het een natuurlijk verschijnsel?" De materialisten antwoorden dat het volgens de wetenschap en belangrijke ontdekkingen vaststaat dat de aarde een natuurlijk verschijnsel is; in het begin was het een gloeiende bol die later geleidelijk afkoelde, er vormde zich een korst over het aardoppervlak en op die korst begonnen planten te leven, daarna dieren en tenslotte mensen.
De theologen zeggen, "Uit uw beweringen is dus duidelijk geworden dat de mensheid een natuurlijk verschijnsel op de aarde is en niet eeuwig is. Dan heeft de eerste mens beslist noch vader noch moeder gehad, want de mens is een natuurlijk verschijnsel. Is het scheppen van de mens zonder vader en moeder, zelfs over een langer tijdsbestek, niet moeilijker dan eenvoudig zonder vader geboren te worden verwekt? Daar u erkent dat de eerste mens zonder vader of moeder tot leven werd gewekt - of dat nu geleidelijk verliep of ineens - kan er geen twijfel over bestaan dat een mens zonder een man als vader ook mogelijk en aannemelijk is. U kunt dit niet voor onmogelijk houden, anders is uw redenering onlogisch. Wanneer u bijvoorbeeld zou zeggen, dat deze lamp een keer zonder pit of olie werd aangestoken en dan zou zeggen dat het onmogelijk is om dit zonder pit te doen, is dat onlogisch." Christus had een moeder; de materialisten geloven dat de eerste mens noch een vader noch een moeder heeft gehad.3


XVIII

De grootheid van Christus is te danken aan
Zijn volmaaktheden

Een edel mens is een edel mens, of hij nu geboren is uit een vader of niet. Als het een verdienste is om zonder vader geboren te zijn, dan is Adam edeler en voortreffelijker dan alle Profeten en Boodschappers, want Hij had vader noch moeder. Datgene wat eer en verhevenheid veroorzaakt, is de pracht en de genade van de goddelijke volmaaktheden. De zon ontstond uit materie en vorm, die vergeleken kunnen worden met de vader en de moeder en hij is absoluut volmaakt, maar de duisternis heeft materie noch vorm, vader noch moeder en is absoluut onvolmaakt. De substantie van Adams lichaam was leem, maar de substantie van Abraham was zuiver zaad; het staat vast dat het pure en reine zaad voortreffelijker is dan leem.
Bovendien staat er in het eerste hoofdstuk van het evangelie van Johannes, vers 12 en 13; "Doch allen die hem aangenomen hebben, hun heeft Hij macht gegeven om kinderen Gods te worden, hun, die in Zijn naam geloven; die niet uit bloed, noch uit de wil des vlezes, noch uit de wil eens mans, doch uit God geboren zijn."
Uit deze verzen blijkt dat ook het wezen van een discipel niet voortkomt uit lichamelijke kracht, maar uit de geestelijke werkelijkheid. De eer en grootheid van Christus is niet te danken aan het feit dat Hij geen man tot vader had, maar aan Zijn volmaaktheden, milddadigheden en goddelijke heerlijkheid. Als de grootheid van Christus te danken is aan Zijn vaderloosheid, dan is Adam groter dan Christus, want Adam had vader noch moeder. In het Oude testament staat: ".... toen formeerde de Here God de mens van stof uit de aardbodem en blies de levensadem in zijn neus; alzo werd de mens tot een levend wezen."1 Merk op dat er wordt gezegd dat Adam tot leven kwam door de Geest van leven. Daarenboven bewijst de uitdrukking die Johannes gebruikt met betrekking tot de discipelen, dat ook zij van de hemelse Vader komen. Daarom is het duidelijk dat de heilige werkelijkheid, met andere woorden het ware bestaan van ieder edel mens, van God komt en zijn bestaan dankt aan de ademtocht van de Heilige Geest.
De strekking is dat, indien het de hoogste menselijke eer is om zonder een menselijke vader te zijn verwekt, Adam in dat geval groter is dan allen, want hij had vader noch moeder. Is het beter als een mens uit een levende substantie dan wel uit leem wordt geschapen? Het is stellig beter als hij uit een levende substantie geschapen wordt. Maar Christus werd geboren en kwam tot leven uit de heilige Geest.
De gevolgtrekking is dat de pracht en de eer van de heilige zielen en de goddelijke Manifestaties ligt in hun hemelse volmaaktheden, milddadigheden en heerlijkheid, en in niets anders.


XIX

De doop van Christus

Vraag: In het evangelie van Matthéüs 3:13-15 staat: "Toen kwam Jezus uit Galiléa naar de Jordaan tot Johannes, om Zich door hem te laten dopen. Maar deze trachtte Hem daarvan terug te houden en zeide: Ik heb nodig door U gedoopt te worden en Gij komt tot mij? Jezus antwoordde en zeide tot hem: Laat Mij thans geworden, want aldus betaamt het ons alle gerechtigheid te vervullen." Toen liet hij Hem geworden.
Wat is hiervan de wijsheid? Waarom zou Christus gedoopt moeten worden als Hij reeds alle essentiële volmaaktheid bezat?
Antwoord: Het beginsel van de doop is reiniging door berouw. Johannes berispte en vermaande de mensen, liet hen berouw hebben en doopte hen dan. Daarom is het duidelijk dat de doop een symbool is van berouw over alle zonden; de betekenis ervan wordt weergegeven in deze woorden, "O God! zoals mijn lichaam van lichamelijke onzuiverheden gezuiverd en gereinigd werd, zuiver en heilig zo ook mijn geest van de onzuiverheden van de wereld der natuur, onzuiverheden die de drempel van Uw eenheid onwaardig zijn!" Berouw is de terugkeer van ongehoorzaamheid naar gehoorzaamheid. Na van God verwijderd en verlaten te zijn, heeft de mens berouw en ondergaat hij een zuivering; dit is een symbool dat te kennen geeft, "O God, maak mijn hart goed en zuiver, bevrijd en geheiligd van alles behalve Uw liefde."
Daar Christus wenste dat dit door Johannes de Doper ingestelde gebruik in die tijd door allen zou worden aangewend, onderwierp Hij zich er zelf aan, om de mensen te doen ontwaken en de wet van de vóórgaande godsdienst te vervullen. Ofschoon de reiniging door het hebben van berouw een instelling van Johannes de Doper was, werd dit in werkelijkheid voordien reeds in de religie van God toegepast.
Christus had de doop niet nodig, maar daar het in die tijd een aanvaardbare en prijzenswaardige handeling was en een teken van de blijde tijding van het Koninkrijk, bekrachtigde Hij deze instelling. Later zei Hij echter dat de ware doop niet plaatsvindt met stoffelijk water, maar met geest en met water dient te gebeuren.1 In dit geval betekent water niet het stoffelijk water, want elders wordt uitdrukkelijk vermeld dat de doop met geest en vuur geschiedt,2 waaruit blijkt dat de aanduiding niet doelt op stoffelijk vuur en stoffelijk water, want dopen met vuur is onmogelijk.
De geest is derhalve milddadigheid van God, het water is kennis en leven, en het vuur is de liefde Gods. Want stoffelijk water zuivert het hart van de mens niet, neen, het reinigt zijn lichaam, maar het hemelse water en de hemelse geest, die de kennis en leven betekenen, maken het menselijke hart goed en zuiver; het hart dat een deel van de milddadigheid van de Geest ontvangt, wordt geheiligd, goed en zuiver. Dit betekent dat de werkelijkheid van de mens gezuiverd en geheiligd wordt van de onreinheden van de wereld der natuur. Deze natuurlijke onzuiverheden zijn slechte eigenschappen zoals boosheid, wellust, wuftheid, trots, leugenachtigheid, schijnheiligheid, bedrog, eigenliefde, enz.
De mens kan zich slechts van zijn razernij van zinnelijke driften bevrijden door de hulp van de Heilige Geest. Daarom zegt Hij dat de doop met de geest, water en vuur noodzakelijk is en dat ze essentieel is, dat wil zeggen, de geest van goddelijke milddadigheid, het water van kennis en leven, en het vuur van de liefde Gods is. De mens moet gedoopt worden met deze geest, dit water en dit vuur om vervuld te worden van de eeuwige milddadigheid. Wat is anders het nut van dopen met stoffelijk water? Neen, deze doop met water was een symbool van berouw en van het vragen om vergeving van zonden.
Maar in de cyclus van Bahá'u'lláh bestaat niet langer de behoefte aan dit symbool, want de werkelijkheid ervan, namelijk dat men gedoopt dient te worden met de geest en de liefde Gods, wordt nu begrepen en bevestigd.

XX

De noodzaak van de doop

Vraag: Is de reiniging door doop zinvol en noodzakelijk, of is het zinloos en niet noodzakelijk? In het eerste geval, als het zinvol is, waarom werd het dan afgeschaft, en in het tweede geval, als het niet zinvol is, waarom paste Johannes het dan toe?
Antwoord: Verandering van omstandigheden, wijzigingen en hervormingen zijn eigenschappen van de essentie van wezens, en essentie eigenschappen kunnen niet van de werkelijkheid der dingen worden gescheiden. Zo is het volstrekt onmogelijk om hitte van vuur te scheiden, vocht van water, of licht van zon, want het zijn essentiële eigenschappen. Zoals verandering en wijziging van omstandigheden noodzakelijk zijn voor de levende wezens, zo worden ook wetten veranderd en gewijzigd in overeenstemming met de veranderingen en wijzigingen van de tijd. In de tijd van Mozes bijvoorbeeld werd Zijn Wet in overeenstemming gebracht met en aangepast aan de omstandigheden van die tijd, maar in de dagen van Christus waren deze omstandigheden dusdanig veranderd en gewijzigd dat de mozaïsche Wet niet langer voldeed en niet meer overeenstemde met de behoeften van de mensheid en daarom werd afgeschaft. Zo kwam het dat Christus de sabbat afschafte en echtscheiding verbood. Na Christus werd door vier discipelen, waaronder Petrus en Paulus, het gebruik van dierlijk voedsel - dat volgens de Bijbel verboden was - toegestaan, uitgezonderd het vlees van dieren die waren gestrikt of aan afgoden waren geofferd, en dierlijk bloed.1 Ook overspel verboden zij. Zij handhaafden deze vier geboden. Naderhand stond Paulus zelfs het nuttigen van gestrikte dieren, van dieren die aan afgoden waren geofferd en van dierlijk bloed toe en handhaafde alleen het verbod op overspel. Aldus schrijft Paulus in hoofdstuk 14:14 van zijn brief aan de Romeinen: "Ik weet en ben overtuigd in de Here Jezus, dat niets uit zichzelf onrein is; alleen voor hem die iets onrein acht, is het onrein."
Evenzo in de brief van Paulus aan Titus 1:15: "Alles is rein voor de rein voor de reinen, maar voor hen die besmet en onbetrouwbaar zijn, is niets rein. Maar bij hen zijn zowel het denken als het geweten besmet." Nu zijn deze veranderingen, deze wijzigingen en deze afschaffing toe te schrijven aan de onmogelijkheid om de tijd van Christus te vergelijken met die van Mozes. De omstandigheden en behoeften in de laatste periode waren volledig veranderd en gewijzigd. Daarom werden de oude wetten afgeschaft.
Het bestaan van de wereld kan men vergelijken met dat van een mens en de Profeten en Boodschappers van God met bekwame geneesheren. De mens kan niet steeds in dezelfde toestand blijven; er treden verschillende ziekten op, die elk een speciale medicijn vereisen. De bekwame arts geeft niet voor iedere ziekte en iedere kwaal hetzelfde medicijn, maar verandert de geneesmiddelen en medicijnen in overeenstemming met de verschillende ziekten en de lichaamsgesteldheid. De ene mens zal een ernstige ziekte hebben die door koorts wordt veroorzaakt en de bekwame arts zal hem verkoelende geneesmiddelen geven, en wanneer in een ander stadium de toestand van die mens veranderd is en de koorts plaatsmaakt voor koude rillingen, zal de bekwame arts ongetwijfeld het verkoelende geneesmiddel afschaffen en het gebruik van verwarmende kruiden toestaan. Deze verandering en wijziging wordt door de toestand van de patiënt verlangd en is een duidelijk bewijs van de kundigheid van de dokter. Denkt u eens na, zou men de wet van het Oude Testament in dit tijdsbestel kunnen uitvoeren? Neen, en in naam van God! dit zou onmogelijk en onuitvoerbaar zijn; daarom heeft God stellig de wetten van het Oude Testament ten tijde van Christus afgeschaft. Bedenk ook dat de doop in de dagen van Johannes de Doper werd gebruikt om de mensen wakker te schudden en aan te manen berouw te hebben over alle zonden en uit te zien naar het Koninkrijk van Christus. Maar in deze tijd worden in Azië pasgeboren kinderen bij de katholieke en orthodoxe Kerk in water en wat olijfolie ondergedompeld en velen van hen worden ziek door de schok; tijdens de doop stribbelen zij tegen en raken opgewonden. In andere streken sprenkelt de geestelijke het doopwater op het voorhoofd. Maar noch van de eerste, noch van de tweede vorm verkrijgen de kinderen enig geestelijk heil. Welke uitwerking heeft deze vorm dan? Andere volkeren verbazen zich erover en vragen zich af waarom het kind wordt ondergedompeld in het water, daar dit noch leidt tot het geestelijk ontwaken van het kind, noch tot geloof of bekering, maar slecht een oud gebruik is dat men navolgt. In de tijd van Johannes de Doper was dat niet zo. Neen, eerst placht Johannes de mensen aan te sporen, hen te leiden naar berouw over zonden en hen dan te vervullen met het verlangen naar de openbaring van Christus. Wie de ablutie van de doop ontving en in volkomen nederigheid en deemoed berouw had over zijn zonden, zuiverde en reinigde ook zijn lichaam van uiterlijke onzuiverheden. Dag en nacht, in volmaakt verlangen, wachtte hij op de openbaring van Christus en op het binnengaan in het Koninkrijk van de geest van God.2
Samenvattend: wat wij willen zeggen is, dat verandering en wijziging in de omstandigheden en de gewijzigde behoeften van verschillende eeuwen en tijdperken de oorzaak zijn van het afschaffen der wetten. Want er komt een tijd dat deze wetten niet langer meer voldoen en zijn aangepast aan de omstandigheden. Bedenkt u eens hoezeer de behoeften van de eerste eeuwen, van de middeleeuwen en van de moderne tijd van elkaar verschillen! Is het mogelijk dat in deze tijd de wetten uit de eerste eeuwen zouden kunnen worden uitgevoerd? Het is duidelijk dat dit onmogelijk en onuitvoerbaar zou zijn. Zo zullen ook na verloop van enkele eeuwen de behoeften van tijd niet meer dezelfde zijn als die van de toekomst en zullen er zeker veranderingen en wijzigingen plaatsvinden. In Europa worden de wetten onophoudelijk veranderd en gewijzigd. Hoevele wetten bestonden er in vroeger jaren niet in de organisaties en systemen van het oude Europa, die nu zijn afgeschaft? Deze veranderingen zijn toe te schrijven aan de veranderde en gewijzigde gedachten, omstandigheden en gewoonten.
Als dit niet zo was, zou de welvaart van de mensenwereld schipbreuk lijden. De Pentateuch bevat bijvoorbeeld een wet die het breken van de sabbat straft met de dood. Bovendien vermeldt de Pentateuch nog tien handelingen waarop de doodstraf staat. Zou men deze wetten in onze tijd kunnen handhaven? Het is duidelijk dat dit absoluut onmogelijk zou zijn. Bijgevolg treden er veranderingen en wijzigingen in de wetten op, en deze leveren voldoende bewijs voor de opperste wijsheid van God.
Over dit onderwerp moet men diep nadenken. Dan zal de oorzaak van deze veranderingen u zonneklaar en duidelijk zijn.
Gezegend zijn zij die dit overdenken!


XXI

De symboliek van het brood en de wijn

Vraag: Christus heeft gezegd: "Ik ben het levende brood dat uit de hemel nedergedaald is. Indien iemand van dit brood eet, hij zal in eeuwigheid leven."1 Wat betekent deze uitspraak?
Antwoord: Dit brood betekent het hemelse voedsel en de goddelijke volmaaktheden. "Indien iemand van dit brood eet" betekent dus, dat indien iemand hemelse milddadigheid verwerft, het goddelijke licht ontvangt of deel heeft aan de volmaaktheden van Christus, daardoor eeuwig leven verkrijgt. Het bloed duidt eveneens de geest des levens, de goddelijke volmaaktheden, de luisterrijke pracht en eeuwige milddadigheid aan. Want alle ledematen ontvangen levenskracht van de bloedsomloop.
In het evangelie van Johannes 6:26 staat: "Gij zoekt Mij, niet omdat gij tekenen gezien hebt, maar omdat gij van de broden gegeten hebt en verzadigd zijt."
Het is duidelijk dat het brood waarvan de discipelen aten en waardoor ze verzadigd werden, de hemelse milddadigheid was, want in vers 33 van hetzelfde hoofdstuk staat: "Want dit is het brood Gods, dat uit de hemel nederdaalt en aan de wereld het leven geeft." Het is duidelijk dat het lichaam van Christus niet uit de hemel nederdaalde, maar uit de schoot van Maria kwam, en hetgeen uit de hemel van God neerdaalde, de geest van Christus was. Daar de joden dachten dat Christus over Zijn lichaam sprak, maakten zij tegenwerpingen, want in vers 42 van hetzelfde hoofdstuk staat: "En zij zeiden: is dit niet Jezus, de zoon van Jozef, wiens vader en moeder wij kennen? Hoe zegt Hij nu: Ik ben uit de hemel nedergedaald?"
Overdenk hoe duidelijk het is dat Christus met het hemelse brood Zijn geest, Zijn gaven, Zijn volmaaktheden, Zijn leringen bedoelde, want in vers 63 staat: "De Geest die het levend maakt; het vlees doet geen nut."
Daaruit blijkt dat de geest van Christus een hemelse genade is die uit de hemel neerdaalt; ieder die overvloedig van het licht van die geest ontvangt, dat wil zeggen van de hemelse leringen, vindt eeuwig leven. Daarom staat in vers 35: "En Jezus zeide tot hen: Ik ben het brood des levens; wie tot Mij komt, zal nimmermeer hongeren en wie in Mij gelooft, zal nimmermeer dorsten."
Let wel dat Hij 'komen tot Hem' uitdrukt als eten en 'geloven in Hem' als drinken. Het staat dus vast dat het hemelse voedsel bestaat uit goddelijke gaven, de geestelijke pracht, de hemelse leringen en de alomvattende betekenis van Christus. Eten betekent, Hem naderen, en drinken, in Hem geloven. Want Christus had een stoffelijk lichaam in een hemelse vorm. Het stoffelijk lichaam werd gekruisigd, maar de hemelse vorm is eeuwig en levend en de oorzaak van eeuwig leven. Het eerste was de menselijke natuur, het tweede de hemelse natuur. Sommige mensen denken dat de eucharistie in werkelijkheid Christus is en dat de godheid en de Heilige Geest daarin neerdalen en erin zijn. Wanneer men nu de eucharistie tot zich heeft genomen, is het na enige ogenblikken gewoon verteerd en volkomen van vorm veranderd. Hoe kan zoiets dus denkbaar zijn? God verhoede! dit is waarlijk pure fantasie!
Tenslotte zij gezegd dat door de openbaring van Christus de goddelijke leringen - die een eeuwige milddadigheid zijn - werden verspreid, het licht van leiding uitstraalde en de geest des levens aan de mens werd geschonken. Al wie leiding vond, kwam tot leven; al wie in dwaling bleef, werd getroffen door de eeuwige dood. Het brood dat uit de hemel neerdaalde, was het goddelijke lichaam van Christus, Zijn geestelijke hoedanigheden die de discipelen tot zich namen en waardoor zij het eeuwige leven verwierven.
De discipelen hadden vele maaltijden uit de handen van Christus ontvangen; waarom was het Laatste Avondmaal anders dan de andere? Het is duidelijk dat met het hemelse brood niet het stoffelijk brood werd bedoeld, maar het goddelijke voedsel van het geestelijke lichaam van Christus, de goddelijke gaven en de hemelse volmaaktheden, waaraan Zijn discipelen deel hadden en waarmede zij werden verzadigd.
Bedenk eveneens dat, toen Christus het brood zegende en het aan Zijn discipelen gaf met de woorden: "Dit is Mijn lichaam" en hun de zegen gaf, Hij in persoon, in aanwezigheid en gestalte in hun midden was. Hij werd niet in brood en wijn veranderd. Ware Hij in brood en wijn veranderd, dan had Hij niet in lichaam, in persoon en in aanwezigheid bij Zijn discipelen kunnen blijven.
Het is dus duidelijk dat het brood en de wijn symbolen waren die beduidden: Ik heb u Mijn milddadigheden en volmaaktheden gegeven en wanneer u deze milddadigheid hebt ontvangen, hebt u het eeuwige leven verworven en uw deel gekregen van het hemelse voedsel.


XXII

Wonderen

Vraag: Er staat geschreven dat Christus wonderen verrichtte; moeten de verhalen over deze wonderen werkelijk letterlijk worden genomen, of hebben ze een andere betekenis? De exacte wetenschappen hebben bewezen dat het wezen der dingen niet verandert en dat alle wezens onderworpen zijn aan één universele wet en regel, waarvan niet kan worden afgeweken en derhalve is al wat in tegenspraak ia met de universele wet, onmogelijk.
Antwoord: De heilige Manifestaties zijn de bron van wonderen en de verwekkers van prachtige tekenen. Voor Hen is het onmogelijke mogelijk en het moeilijke gemakkelijk. Want door een bovennatuurlijke kracht verrichten Zij wonderen en met deze kracht, die de natuur te boven gaat, beïnvloeden Zij de wereld der natuur. Alle Manifestaties hebben wonderbaarlijke dingen tot stand gebracht.
Maar in de heilige Boeken wordt een speciale terminologie gebezigd en de Manifestaties kennen aan deze wonderen en prachtige tekenen geen waarde toe; Zij wensen deze niet eens te noemen. Want ook al vinden wij wonderen een overtuigend bewijs, het zijn nog altijd alleen bewijzen en argumenten voor degenen die aanwezig zijn wanneer ze worden verricht, en niet voor hen die er niet bij aanwezig zijn.
Wanneer wij bijvoorbeeld een zoekende die vreemd staat tegenover Mozes en Christus vertellen over Hun wonderbaarlijke tekenen, zal hij die afwijzen en zeggen, Er worden ook herhaaldelijk wonderbaarlijke tekenen van valse goden verhaald, volgens het getuigenis van vele mensen, en ze worden in de Boeken bevestigd. De brahmanen hebben een heel boekwerk geschreven over de schitterende wonderen van Brahma." Hij zal ook zeggen, "Hoe weten wij of de joden en de christenen de waarheid spreken en de brahmanen leugens vertellen? Want beide stoelen op algemeen erkende tradities die in de boeken zijn samengevat en voor waar of onwaar gehouden kunnen worden." Hetzelfde kan van andere religies worden gezegd; als er één waar is, zijn alle waar; als er één wordt aanvaard, moeten alle worden aanvaard. Wonderen zijn dan ook geen bewijs. Want ook al vormen ze een bewijs voor degenen die erbij aanwezig waren, voor hen die er niet bij aanwezig waren, zijn ze dat niet.
Maar ten tijde van de Manifestatie zien de mensen die begiftigd zijn met inzicht dat alle hoedanigheden van de Manifestatie wonderen zijn, want Zij zijn boven alle andere mensen verheven en dit alleen al is een volslagen wonder. Weet u nog hoe Christus, geheel alleen en zonder enige hulp of bescherming, zonder legers of legioenen en onder de grootst denkbare druk, de standaard van God ten aanschouwen van alle mensen in de wereld hief, hen weerstond en tenslotte over allen zegevierde, ofschoon Hij voor het oog van de wereld werd gekruisigd? Dit is nu een waarachtig wonder dat nooit kan worden ontkend. Er is geen behoefte aan enig ander bewijs voor de waarheid omtrent Christus.
De uiterlijke wonderen hebben geen waarde voor de mensen met inzicht. Wanneer bijvoorbeeld een blinde het gezicht herkrijgt, zal hij dat tenslotte weer verliezen, want hij zal sterven en dan van al zijn zintuigen en vermogens zijn ontdaan. Het is dan ook van betrekkelijk gering belang om een blinde te laten zien, want dit gezichtsvermogen zal tenslotte weer verdwijnen. Welke zin heeft het om het lichaam van een dode tot leven te wekken als het lichaam toch weer gaat sterven? Maar het is wel belangrijk om inzicht en eeuwig leven te geven, dat wil zeggen, geestelijk en goddelijk leven. Want het leven van het lichaam is niet onsterfelijk en het bestaan ervan staat gelijk aan niet-bestaan. Daarom zei Christus tot één van Zijn discipelen: "Laat de doden hun doden begraven," want "Dat wat geboren is uit vlees, is vlees, dat wat geboren is uit de Geest is geest."
Let wel, degenen die uit fysiek oogpunt levend waren, beschouwde Christus als dood, want leven is het eeuwige leven en bestaan is het werkelijke bestaan. Overal waar in de heilige Boeken wordt gesproken over het opwekken van de doden, betekent dit dat de doden werden gezegend met eeuwig leven; waar wordt gezegd dat de blinde ziende werd, wil dit zeggen dat hij het ware inzicht verkreeg; waar geschreven staat dat de dove horende werd, betekent dit dat hij geestelijk en hemels gehoor ontving. Dit wordt bevestigd in de tekst van het evangelie waar Christus zegt: "Deze mensen zijn als degenen van wie Jesaja heeft gezegd, Zij hebben ogen en zien niet, zij hebben oren en horen niet; Ik heb hen genezen."
Dit wil niet zeggen dat de Manifestaties niet bij machte waren om wonderen te verrichten, want Zij bezitten alle macht. Maar voor Hen zijn innerlijk schouwen, geestelijke genezing en eeuwig leven van de grootste waarde en het grootste belang. Wanneer derhalve in de heilige Boeken wordt vermeld dat zo iemand blind was en het gezicht herkreeg, wil dit zeggen dat hij innerlijk blind was en dat hij geestelijk inzicht ontving, of dat hij onwetend was en wetend werd, of dat hij onachtzaam was en opmerkzaam werd, of dat hij werelds was ingesteld en godvruchtig werd.
Daar dit innerlijk schouwen, gehoor en leven en deze innerlijke genezing eeuwig zijn, zijn ze van belang. Wat is, in vergelijking hiermede, het belang, de waarde en de verdienste van dit fysieke bestaan met zijn krachten? Over enige dagen zal het ophouden te bestaan, gelijk vluchtige gedachten. Wanneer iemand bijvoorbeeld een gedoofde olielamp weer aansteekt, zal hij op den duur toch weer uitgaan, maar het licht van de zon straalt altijd. Dit is van belang.


XXIII

De opstanding van Christus

Vraag: Wat is de betekenis van Christus' opstanding na drie dagen?
Antwoord: De opstanding van de goddelijke Manifestaties is niet van lichamelijke aard. Hun rang, Hun hoedanigheden, Hun handelwijze, alles wat Zij hebben ingesteld, Hun leringen, Hun uitspraken, Hun parabelen en Hun voorschriften hebben een geestelijke betekenis en hebben geen betrekking op stoffelijke zaken. Er is bijvoorbeeld het onderwerp van de nederdaling van Christus uit de hemel; op vele plaatsen in het evangelie staat duidelijk vermeld dat de Zoon des mensen uit de hemel kwam, dat Hij in de hemel is en dat Hij naar de hemel zal gaan. Zo staat er in het evangelie van Johannes 6:38: "En zij zeiden: Is dit niet Jezus, de zoon van Jozef, wiens vader en moeder wij kennen? Hoe zegt Hij nu: Ik ben uit de hemel nedergedaald?" Ook in Johannes 3:13 staat: "En niemand is opgevaren naar de hemel, dan die uit de hemel nedergedaald is: de Zoon des mensen, die in de hemel is."
Merk op dat er wordt gezegd "De Zoon des mensen die in de hemel is," terwijl Christus op dat tijdstip op aarde was.
Bedenk ook dat er wordt gezegd dat Christus uit de hemel kwam, ofschoon Hij uit de schoot van Maria kwam, Zijn lichaam uit Maria werd geboren. Het is dan ook duidelijk dat, wanneer er wordt gezegd dat de Zoon des mensen uit de hemel kwam, dit niet een uiterlijke, maar een innerlijke betekenis heeft; het is een geestelijk, geen stoffelijk feit. Bedoeld wordt dat, ofschoon Christus klaarblijkelijk uit de schoot van Maria werd geboren, Hij in werkelijkheid uit de hemel kwam, uit het middelpunt van de Zon van Werkelijkheid, uit de goddelijke Wereld en het geestelijk Koninkrijk. En daar het duidelijk is geworden dat Christus uit de geestelijke hemel van het goddelijk Koninkrijk kwam, heeft Zijn verdwijning onder de aarde gedurende drie dagen bijgevolg een innerlijke betekenis en is geen uiterlijk gebeuren. Op dezelfde manier is Zijn opstanding vanuit het binnenste der aarde eveneens symbolisch bedoeld; het is een geestelijk en goddelijk en geen stoffelijk feit. Evenzo is Zijn hemelvaart een geestelijke en geen stoffelijke hemelvaart.
Afgezien van deze uitleg is door de wetenschap vastgesteld en aangetoond dat de zichtbare hemel een onbegrensd gebied is, een volkomen ledige ruimte, waar ontelbare sterren en planeten rondwentelen.
Daarom zeggen wij dat de betekenis van Christus' opstanding als volgt luidt: de discipelen waren verontrust en opgewonden na de marteldood van Christus. De Werkelijkheid van Christus - dat wil zeggen, Zijn leringen, Zijn gaven, Zijn volmaaktheden en Zijn geestelijke kracht - bleef na zijn marteldood gedurende twee of drie dagen lang verborgen en was van alle luister ontdaan en onzichtbaar. Ja, die was eerder nog afwezig, want de gelovigen waren gering in aantal en waren verontrust en in rep en roer. Het Geloof van Christus was als een levenloos lichaam, en toen de discipelen na drie dagen hun zekerheid en standvastigheid herwonnen, de Zaak van Christus begonnen te dienen en besloten om de goddelijke leringen te verspreiden, Zijn raadgevingen in praktijk te brengen en opstonden om Hem te dienen, herkreeg de Werkelijkheid van Christus haar luister en kwam Zijn milddadigheid te voorschijn; kwam Zijn religie tot leven, werden Zijn leringen en vermaningen duidelijk zichtbaar. Met andere woorden, het Geloof van Christus was gelijk een levenloos lichaam, totdat het werd omgeven door het leven en de genade van de Heilige Geest. Dit is de betekenis van de wederopstanding van Christus en dit was een waarachtige opstanding. Maar aangezien de geestelijkheid noch de betekenis van het evangelie noch de symbolen heeft begrepen, wordt er gezegd dat religie in strijd is met wetenschap en wetenschap in strijd is met religie; zoals bijvoorbeeld dit onderwerp van de lichamelijke hemelvaart van Christus naar de zichtbare hemel in strijd is met de wiskunde. Maar zodra de waarheid van dit onderwerp duidelijk wordt en het symbool wordt verklaard, is de wetenschap er op geen enkele wijze mee in tegenspraak. Integendeel, wetenschap en verstand bevestigen het.


XXIV

De nederdaling van de Heilige Geest op de Apostelen

Vraag: Op welke wijze vond de nederdaling van de Heilige Geest op de apostelen plaats zoals in het evangelie wordt beschreven en welke betekenis moeten wij eraan hechten?1
Antwoord: De nederdaling van de heilige Geest moet men niet zien als het binnenstromen van lucht in een mens; het is veeleer een uitdrukken en een vergelijking dan een nauwkeurige of letterlijke voorstelling. Men kan het beter vergelijken met het verschijnen van het beeld van de zon in de spiegel, dat wil zeggen dat de pracht van de zon erin zichtbaar wordt.
Na de dood van Christus waren de discipelen verontrust en hun opvattingen en ideeën stemden niet overeen en waren tegenstrijdig; naderhand werden zij standvastig en vormden een eenheid en op het feest van Pinksteren kwamen zij tezamen en maakten zich los van de dingen van deze wereld. Met voorbijgaan aan zichzelf deden zij afstand van hun comfort en werelds geluk, offerden lichaam en ziel op voor hun Geliefde, verlieten hun huis en werden dakloze zwervers die zelfs hun eigen bestaan vergaten. Toen ontvingen zij de hulp van God en openbaarde zich de kracht van de Heilige Geest; de geest van Christus overwon en de liefde van God regeerde. In die tijd kregen zij hulp en verspreidden zich in alle windrichtingen om de Zaak van God te onderrichten en bewijzen te leveren en getuigenis af te leggen. De nederdaling van de Heilige Geest op de apostelen betekent dus dat zij werden aangetrokken door de Christusgeest, waardoor zij standvastigheid en vastberadenheid verwierven. Door de geest van de liefde Gods verkregen zij nieuw leven en zagen zij in dat Christus leefde, hen hielp en beschermde. Zij waren gelijk druppels en werden zeeën, zij waren gelijk zwakke insecten en werden majestueuze adelaars, zij waren zwak en werden sterk. Zij waren als spiegels die naar de zon zijn gekeerd; waarlijk, iets van dat licht werd in hen zichtbaar.


XXV

De Heilige Geest

Vraag: Wat is de Heilige Geest?
Antwoord: De Heilige Geest is de milddadigheid van God en de lichtende stralen die uit de Manifestatie voortkomen, want Christus was het brandpunt van de stralen van de Zon van Werkelijkheid en vanuit dit glorierijke brandpunt - de Werkelijkheid van Christus -werkelijkheid van de apostelen. De nederdaling van de Heilige Geest op de apostelen geeft aan dat de glorieuze goddelijke gaven zich in hun werkelijkheid weerspiegelden en zichtbaar werden. Bovendien zijn komen en gaan, neerdalen en opstijgen kenmerken van lichamen en niet van de geest. Dat wil zeggen, dat waarneembare werkelijkheden binnentreden en zichtbaar worden, maar dat geestelijke fijngevoeligheden en verstandelijke werkelijkheden, zoals intelligentie, liefde, kennis, voorstellings- en denkvermogen niet binnentreden en evenmin te voorschijn komen of neerdalen, maar veeleer rechtstreeks verbonden zijn.
Kennis bijvoorbeeld, een staat die door het verstand wordt bereikt, is een geestelijke toestand, en iets in zich opnemen en op een gedachte komen zijn denkbeeldige toestanden, maar het verstand is verbonden met het vergaren van kennis, zoals beelden die weerkaatst worden in een spiegel.
Nu het dus zonneklaar is dat de verstandelijke werkelijkheden niet binnentreden of neerdalen en het volstrekt onmogelijk is dat de Heilige Geest opstijgt en neerdaalt, naar binnen- of naar buitentreedt of indringt, kan het slechts zijn dat de Heilige Geest in alle pracht verschijnt, zoals de zon verschijnt in de spiegel.
Sommige passages in de Heilige Boeken spreken van de Geest, daarmee doelend op een bepaalde persoon, zoals ook in het algemene spraakgebruik wordt gezegd dat zo iemand een belichaming is van de geest, of de verpersoonlijking van barmhartigheid en edelmoedigheid. In dit geval zien wij naar het licht en niet naar de spiegel.
In het evangelie van Johannes 16:12,13, waar gesproken wordt over de Beloofde die na Christus komen zal, staat: "Nog veel heb Ik u te zeggen, maar gij kunt het thans niet dragen; doch wanneer Hij komt, de Geest der Waarheid, zal Hij u de weg wijzen tot de volle waarheid; want Hij zal niet uit zichzelf spreken, maar al wat Hij hoort, zal Hij spreken."
Ga nu zorgvuldig na dat het uit deze woorden "want Hij zal niet uit zichzelf spreken, maar al wat Hij hoort, zal Hij spreken" duidelijk is dat de Geest van Waarheid is belichaamd in een mens met een persoonlijkheid, die oren heeft om te horen en een tong om te spreken. Evenzo wordt de naam 'Geest Gods' gebruikt met betrekking tot Christus, zoals u spreekt van een licht en daarmee zowel het licht als de lamp bedoelt.


XXVI

De wederkomst van Christus en de dag des oordeels

In de Heilige Boeken zal wederkomen en dat Zijn komst afhangt van de vervulling van bepaalde tekenen; deze tekenen zullen Zijn komst begeleiden. Om een voorbeeld te noemen, "De zon zal verduisterd worden en de maan zal haar licht niet geven, en de sterren zullen van de hemel vallen... En dan zal het teken van de Zoon des mensen verschijnen aan de hemel en dan zullen alle stammen der aarde zich op de borst slaan en zij zullen de Zoon des mensen zien komen op de wolken des hemels met grote macht en heerlijkheid"1 Bahá'u'lláh heeft deze woorden uitgelegd in de Kitáb-i-Iqán2; herhaling ervan is niet nodig, raadpleeg dit boek en u zult deze uitspraken begrijpen.
Maar ik heb u nog meer over dit onderwerp te zeggen. Zoals uitdrukkelijk in het evangelie staat, kwam Christus ook bij Zijn eerste komst uit de hemel. Christus Zelf zegt: "En niemand is opgevaren naar de hemel dan die uit de hemel is neergedaald, de Zoon des mensen."3 Het is voor iedereen duidelijk dat Christus uit de hemel kwam, hoewel Hij schijnbaar uit de schoot van Maria kwam. Bij de eerste komst kwam Hij uit de hemel, hoewel schijnbaar uit de moederschoot; zo zal Hij ook bij Zijn tweede komst uit de hemel komen, hoewel schijnbaar uit de moederschoot. Zoals wij reeds eerder hebben gezegd, zijn de omstandigheden waaronder het evangelie de tweede komst van Christus zal plaatsvinden dezelfde als die welke genoemd werden bij Zijn eerste komst.
Het boek Jesaja kondigt aan dat de Messias het oosten en het westen zal veroveren en alle volkeren der aarde zich onder Zijn beschutting zullen stellen; dat Zijn Koninkrijk zal worden gevestigd; dat Hij van een onbekende plaats zal komen; dat de zondaren zullen worden geoordeeld en dat er zulk een rechtvaardigheid zal heersen dat de wolf en het lam, de luipaard en de geit, het zogende kind en de adder allen aan één bron, in één weide en in één woonplaats zullen samenkomen.4
De eerste komst had ook onder deze omstandigheden plaats, hoewel ogenschijnlijk geen ervan bewaarheid werd. Daarom verwierpen de joden Christus en, God verhoede!, noemden de Messias masíkh5, beschouwden Hem als de vernietiger van het bouwwerk van God, zagen in Hem de verbreker van de sabbat en de Wet, en veroordeelden Hem ter dood. Toch hadden al deze omstandigheden een betekenis die de joden niet begrepen en daarom belette dit hen de waarheid van Christus te onderkennen.
De wederkomst van Christus zal ook op dezelfde manier verlopen, de tekenen en omstandigheden waarover werd gesproken, hebben alle een betekenis en dienen niet letterlijk te worden opgevat. Er wordt onder andere gezegd dat de sterren van de hemel zullen vallen. Er zijn eindeloos veel sterren en de moderne wiskundigen hebben wetenschappelijk vastgesteld en aangetoond dat de zon naar schatting anderhalf miljoen maal groter is dan de aarde en iedere vaste ster duizend maal groter dan de zon. Wanneer deze sterren op de aarde zouden vallen, zou daar dan ooit plaats voor zijn? Het zou zijn alsof er Himalaya's op een mosterdzaadje zouden vallen. Redelijkerwijs en uit wetenschappelijk oogpunt bezien is dit volkomen onmogelijk. Nog vreemder is dat Christus heeft gezegd: "Misschien zal Ik komen als u nog slaapt, want de komst van de Zoon des mensen is als de komst van een dief. Misschien zal de dief in het huis zijn en zal de heer des huizes het niet weten."6
Het is overduidelijk dat deze tekenen een symbolische betekenis hebben en dat ze niet letterlijk zijn. Ze zijn volledig uitgelegd in de Kitáb-i-Iqán; raadpleeg dit boek.

XXVII

De Drieëenheid

Vraag: Wat is de betekenis van de Drieëenheid, van de drie Personen in één?
Antwoord: De goddelijke Werkelijkheid, die gezuiverd en geheiligd is van het menselijk begripsvermogen en die voor mensen met wijsheid en verstand niet is voor te stellen, staat buiten iedere gedachtevorming. Die gezagvolle Werkelijkheid laat geen deling toe, want delen en vermenigvuldigen zijn eigenschappen van schepselen, die een vergankelijk bestaan leiden, en geen toevalligheden welke de Bij-Zich-Bestaande overkomen.
De goddelijke Werkelijkheid is geheiligd van enkelvoudigheid, hoeveel te meer dus van meervoudigheid. Het in omstandigheden en niveaus afdalen van de gezagvolle Werkelijkheid zou gelijk staan met onvolmaaktheid en tegengesteld zijn aan onvolmaaktheid en is daarom volstrekt onmogelijk. De goddelijke Werkelijkheid bevindt Zich eeuwig in de verhevenheid van heiligheid en verblijft daar voor immer. Alles wat vermeld staat over de Manifestaties en Dageraadsplaatsen van God duidt op de goddelijke weerspiegeling en niet op een afdaling tot de staat van het bestaan.1
God is zuivere volmaaktheid en schepselen zijn slechts onvolmaaktheden. Het zou de grootste onvolmaaktheid betekenen als God zou afdalen tot de staat van het bestaan; neen, Zijn manifestatie, Zijn verschijning, Zijn opkomst, zijn juist als de weerspiegeling van de zon in een heldere, zuiver gepolijste spiegel. Alle schepselen zijn duidelijke tekenen van God, evenals de aardse wezens, die alle door de stralen van de zon worden beschenen. Maar op de vlakten, de bergen, de bomen en de vruchten schijnt slechts een deel van het licht, waardoor ze zichtbaar worden, gedijen en het doel van hun bestaan bereiken; de Volmaakte mens2 daarentegen bevindt zich in de staat van een heldere spiegel, waarin de Zon van Werkelijkheid met al Zijn eigenschappen en volmaaktheden duidelijk zichtbaar wordt. Zo was de Werkelijkheid van Christus een helder gepolijste spiegel van de grootste zuiverheid en pracht. De Zon van Werkelijkheid, de Essentie van de Godheid, weerspiegelde Zich in deze spiegel en openbaarde Zijn licht en warmte daarin, maar uit de verhevenheid en de hemel van Zijn heiligheid daalde de Zon niet om in de spiegel te wonen en te verblijven. Neen, Hij blijft voortbestaan in Zijn hoge verhevenheid, terwijl Hij in alle schoonheid en volmaaktheid in de spiegel verschijnt en zichtbaar wordt.
Als wij nu zeggen dat wij de Zon hebben gezien in twee spiegels - de ene Christus en de andere de Heilige Geest - met andere woorden dat wij drie Zonnen hebben gezien, één aan de hemel en de twee andere op aarde, dan spreken wij de waarheid. En als wij zeggen dat er één Zon is die geheel op zichzelf staat, zonder weerga of gelijke, dan spreken wij eveneens de waarheid.
De korte inhoud van deze verhandeling is, dat de Werkelijkheid van Christus een heldere spiegel was en de Zon van Werkelijkheid, dat wil zeggen de Essentie van eenheid, met zijn oneindige volmaaktheden en hoedanigheden, in de spiegel zichtbaar werd. Het betekent niet dat de Zon die de Essentie van de Godheid is, verdeeld en verveelvoudigd werd, want de Zon is één, maar Hij verscheen in de spiegel. Daarom zei Christus: "De Vader is in de Zoon," hetgeen betekent dat de Zon duidelijk in deze spiegel zichtbaar is.
De Heilige Geest is de milddadigheid Gods die zichtbaar wordt in de Werkelijkheid van Christus. De rang van het Zoonschap is het hart van Christus en de Heilige Geest is de rang van de geest van Christus. Zo is met zekerheid te bewezen dat de Essentie van de Godheid volstrekt uniek is en zijns gelijke niet heeft.
Dit is de betekenis van de drie Personen in de Drieëenheid. Als het anders was, zou het fundament van de Religie van God op een onlogische voorstelling van zaken berusten die met het verstand nooit te begrijpen zou zijn. En hoe kan ons verstand worden gedwongen iets te geloven wat het niet kan bevatten? Het verstand kan alleen die dingen bevatten, die gehuld zijn in een begrijpelijke vorm, anders is het slechts een poging van de verbeelding. Het is nu door deze uitleg duidelijk geworden wat de betekenis is van de drie Personen in de Drieëenheid. De eenheid van God is ook bewezen.


XXVIII

Uitleg van vers 5, hoofdstuk 17, van het evangelie van Johannes

"En nu, verheerlijk Gij Mij, Vader, bij Uzelf met de heerlijkheid die Ik bij U had, eer de wereld was."
Er zijn twee soorten prioriteit, de ene is essentieel en wordt niet voorafgegaan door een oorzaak, maar vindt haar bestaan in zichzelf. Zo heeft bijvoorbeeld de zon licht van zichzelf, want zijn licht is niet afhankelijk van het licht van andere sterren; dit noemt men een essentieel licht. De maan ontvangt haar licht echter van de zon, want de maan is voor wat haar licht betreft afhankelijk van de zon; daarom is de zon, wat het licht aangaat, de oorzaak en wordt de maan het gevolg. De eerste is de aloude, vooraf-bestaande, de voorafgaande, terwijl de tweede de voorafgegane en de laatste is.
De tweede soort van vóór-bestaan is het vóór-bestaan in de tijd en dit heeft geen begin. Het Woord van God1 is geheiligd van het begrip tijd. Met betrekking tot God zijn verleden, heden en toekomst alle gelijk. Op de zon bestaat gisteren, vandaag en morgen niet.
Op dezelfde manier bestaat er een prioriteit met betrekking tot glorie, dat wil zeggen, de glorierijkste gaat vooraf aan de glorierijke. De Werkelijkheid van Christus die het Woord van God is, gaat dan ook ten aanzien van essentie, hoedanigheden en glorie voorzeker vooraf aan de schepselen. Voordat het Woord van God in menselijke gedaante verscheen, verbleef het in de hoogste heiligheid en glorie en bestond het in volmaakte schoonheid en pracht in de hoogste heerlijkheid. Toen het door de wijsheid van God, de Allerhoogste, uit de hoogten van glorie in de wereld van het lichaam scheen, werd het Woord van God door dit lichaam geweld aangedaan, zodat het in handen viel van de joden en de gevangene werd van tirannen en onwetenden en tenslotte werd gekruisigd. Daarom richtte Hij zich tot God met de woorden, "Bevrijd mij van de ketenen van de wereld van het lichaam en verlos mij uit deze kooi, opdat ik kan opstijgen naar de hoogten van eer en glorie, en de oude pracht en macht kan bereiken die er eerder was dan de lichamelijke wereld; opdat ik mij moge verblijden in de eeuwige wereld en moge opstijgen naar het verblijf van herkomst, de plaatsloze wereld, het onzichtbare Koninkrijk."
Zo ziet men zelfs in dit aardse koninkrijk, dat wil zeggen in het rijk van menselijke zielen en landen, dat de glorie de glorie en de grootheid van Christus op aarde verscheen na Zijn hemelvaart. Zolang Hij in de wereld van het lichaam verbleef, was Hij blootgesteld aan de minachting en spotternijen van het zwakste volk ter wereld, de joden, die het oorbaar achtten een doornenkroon op Zijn geheiligde hoofd te zetten. Maar na Zijn hemelvaart bogen de met juwelen bezette kronen van alle koningen ootmoedig voor de doornenkroon.
Aanschouw de heerlijkheid die het Woord van God zelfs in deze wereld verwierf!



XXIX

Uitleg van vers 22, hoofdstuk 15,van de eerste brief van Paulus aan de Corinthiërs

Vraag: In 1 Corinthiërs 15:22 staat: "Want evenals in Adam allen sterven, zo zullen ook in Christus allen levend gemaakt worden." Wat betekenen deze woorden?
Antwoord: Weet dat de menselijke natuur twee kanten heeft, de stoffelijke natuur en de geestelijke natuur. De stoffelijke natuur is van Adam overgeërfd, en de geestelijke natuur is het erfdeel van de Werkelijkheid van het Woord Gods, de geest van Christus. De stoffelijke natuur is uit Adam geboren, maar de geestelijke natuur is geboren uit de genade van de Heilige Geest; de eerste is de bron van alle onvolmaaktheid, de tweede is de bron van alle volmaaktheid.
Christus offerde zichzelf, opdat de mensen konden worden bevrijd van de onvolmaaktheden van de stoffelijke natuur en in het bezit konden komen van de deugden der geestelijke natuur. Deze geestelijke natuur, die ontstond door de genade van de goddelijke Werkelijkheid, is de vereniging van alle volmaaktheden en verschijnt door de ademtocht van de Heilige Geest. Het zijn de goddelijke volmaaktheden, het is het licht, geestelijk leven, leiding, vervoering, hoge aspiratie, rechtvaardigheid, liefde, genade, vriendelijkheid tegenover een ieder, liefdadigheid, de essentie van het leven. Het is de weerspiegeling van de pracht van de Zon van Werkelijkheid.
De Christus is het centrale punt van de Heilige Geest; Hij is geboren uit de Heilige Geest; Hij is gevormd door de Heilige Geest; Hij is afkomstig van de Heilige Geest. Dat wil zeggen, dat de Werkelijkheid van Christus niet afstamt van Adam, doch is geboren uit de Heilige Geest. Vandaar het vers in Corinthiërs: "Want evenals allen in Adam sterven, zo zullen in Christus allen levend gemaakt worden." Dit betekent volgens deze terminologie dat Adam1 de vader der mensen is, hetgeen wil zeggen dat hij de oorzaak is van het fysieke leven van de mensheid. Van hem kwam het fysieke vaderschap. Hij is een levende ziel, maar hij is niet de schenker van het geestelijk leven. Christus daarentegen is de oorzaak van het geestelijke leven van de mensen en met betrekking tot de geest kwam het geestelijke vaderschap van Hem. Adam is een levende ziel, Christus is een levengevende geest.
Deze stoffelijke wereld van de mens is onderworpen aan de macht der begeerten en zonde is het gevolg van deze macht der begeerten, want deze macht is niet onderworpen aan de wetten van gerechtigheid en heiligheid. Het lichaam van de mens is een gevangene van de natuur, het handelt in overeenstemming met al wat de natuur beveelt. Het is dan ook zeker dat zonden, zoals woede, jaloezie, woordenstrijd, hebzucht, gierigheid, onwetendheid, vooroordeel, haat, trots en tirannie in de stoffelijke wereld bestaan. Al deze ruwe eigenschappen komen in de menselijke natuur voor. Een mens die geen geestelijke opvoeding heeft gehad, is een bruut. Evenals de wilde stammen in Afrika die in hun handelwijze, zeden en gewoonten zuiver en alleen hun zintuigen volgen, handelen die mensen in zulk een mate naar de eisen der natuur dat zij elkaar verscheuren en opeten... Het is derhalve duidelijk dat de stoffelijke wereld van de mens een wereld van zonde is. In deze stoffelijke wereld onderscheidt de mens zich niet van het dier.
Alle zonden komen voort uit de eisen van de natuur en deze eisen, welke voortspruiten uit de fysieke eigenschappen, gelden voor de dieren niet als zonden, waar ze voor de mens wel zonden zijn. Het dier is de bron van onvolmaaktheden, zoals woede, zinnelijkheid, jaloezie, gierigheid, wreedheid en trots; al deze gebreken vindt men bij dieren, maar het zijn voor hen geen zonden; voor de mens echter wel.
Adam is de oorzaak van het fysieke leven van de mens, maar de Werkelijkheid van Christus, dat wil zeggen het Woord van God, is de oorzaak van geestelijk leven. Het is een levenwekkende geest, wat betekent dat alle onvolmaaktheden die voortkomen uit de behoeften van het stoffelijke leven van de mens door de leringen en de opvoeding van die geest worden omgezet in menselijke volmaaktheden. Daarom was Christus een bezielende geest en de levensbron voor de gehele mensheid.
Adam was de oorzaak van het stoffelijk leven en aangezien het stoffelijk leven van de mens een leven van onvolmaaktheden is, en onvolmaaktheden gelijkstaan met de dood, vergeleek Paulus de fysieke onvolmaaktheden met de dood.
Maar aangezien Adam van de verboden boom at, gelooft het merendeel van de christenen dat hij zondigde uit ongehoorzaamheid en dat de rampzalige gevolgen van deze ongehoorzaamheid als een erfenis op zijn nazaten zijn overgedragen en onder hen blijven bestaan. Vandaar dat Adam de aanstichter werd van de dood der mensheid. Deze uitleg is onredelijk en uitgesproken fout, want het betekent dat alle mensen, zelfs de Profeten en de Boodschappers van God, zonder ook maar enige zonde of fout te hebben begaan, doch alleen omdat zij van Adam afstammen, zonder reden grote zondaars zijn geworden en tot de dag van het offer van Christus onder pijnlijke folteringen in de hel gevangen werden gehouden. Dit is verre van de rechtvaardigheid van God. Als Adam een zondaar was, wat is dan de zonde van Abraham? Wat hebben Izaäk en Jozef misdaan? Waaraan is Mozes schuldig?
Maar Christus, het Woord van God, offerde zichzelf. Dit heeft twee betekenissen, een zichtbare en een esoterische. De uiterlijke betekenis is deze: het oogmerk van Christus was om een Geloof te vertegenwoordigen en te bevorderen, namelijk om de mensenwereld op te voeden, de kinderen van Adam tot nieuw leven te wekken en de gehele mensheid te verlichten; en daar het vertegenwoordigen van zo'n grote Zaak - een Zaak die strijdig was met alle volkeren ter wereld en alle natiën en koninkrijken - betekende dat Hij de dood zou vinden aan het kruis, offerde Christus Zijn leven met de verkondiging van Zijn zending. Hij beschouwde het kruis als een troon, de wond als een balsem, het gif als zoete honing. Hij stond op om de mensen te onderrichten en op te voeden en Hij offerde zich op, teneinde anderen door de geest tot nieuw leven te wekken.
De tweede betekenis van opoffering is dat Christus als een zaadje was, en dit zaadje offerde zijn eigen vorm op, opdat de boom zou kunnen groeien en tot ontwikkeling komen. Ofschoon de vorm van het zaadje werd vernietigd, kwam de werkelijkheid ervan in volmaakte majesteit en schoonheid te voorschijn in de vorm van een boom.
De rang van Christus was er aan van algehele volmaaktheid. Evenals de zon liet Hij Zijn goddelijke volmaaktheden over alle gelovige zielen schijnen, en de milddadigheden van het licht straalden in de werkelijkheid van de mens. Daarom zei Hij: "Ik ben het levende brood dat uit de hemel nedergedaald is. Indien iemand van dit brood eet, hij zal in eeuwigheid leven."2 Daarmee wordt bedoeld dat een ieder die dit goddelijke voedsel deelachtig wordt, eeuwig leven zal verkrijgen, dat wil zeggen dat een ieder die in deze genade deelt en deze volmaaktheden ontvangt, het eeuwige leven zal vinden, vóór-bestaande gunsten zal verwerven, uit het duister van dwaling zal worden bevrijd en verlicht zal worden door het licht van Zijn leiding. De vorm van de zaadkorrel werd opgeofferd aan de boom, maar tengevolge van dit offer werden zijn volmaaktheden duidelijk zichtbaar; de boom, de takken, de bladeren en de bloesem waren in de zaadkorrel verborgen geweest. Toen de vorm van de zaadkorrel werd opgeofferd, kwamen zijn volmaaktheden te voorschijn in de volmaakte bladeren, bloesems en vruchten.


XXX

Adam en Eva

Vraag: Is het verhaal van Adam en het eten van de vrucht van de boom waar?
Antwoord: In de Bijbel staat dat God Adam in de Hof van Eden plaatste om deze te bewerken en te bewaren hem zei: "Van alle bomen in de hof moogt gij vrij eten, maar van de boom van kennis van goed en kwaad, daarvan zult gij niet eten, want ten dage dat gij daarvan eet, zult gij voorzeker sterven."1 Verder staat er dat God Adam liet slapen, daarna een van zijn ribben nam en de vrouw schiep om hem tot metgezellin te zijn. Verder wordt er gezegd dat de slang de vrouw verleidde tot het eten van de boom door te zeggen: God heeft u verboden van de boom te eten, opdat uw ogen niet zullen worden geopend en opdat gij goed en kwaad niet zult kennen.2 Toen at Eva van de boom en zij gaf Adam, en hij at, hun ogen werden geopend, zij bemerkten dat zij naakt waren en bedekten hun lichaam met vijgebladeren. God verweet hen deze handelwijze. God zei tot Adam: "Hebt gij van de verboden boom gegeten?" Adam antwoordde: "Eva, die heeft mij van de boom gegeven en toen heb ik gegeten." Daarop verweet God Eva dit. Eva zei: "De slang heeft mij verleid en toen heb ik gegeten." Voor deze daad werd de slang vervloekt en vijandschap werd tussen de slang en Eva gezet en tussen hun nakomelingen. En God zei: "Zie, de mens is geworden als Onzer een door kennis van goed en kwaad; nu dan, laat hij zijn hand niet uitstrekken en ook van de boom des levens nemen et eten, zodat hij in eeuwigheid zou leven." Toen zond de Here God hem weg uit de Hof van Eden. En God liet de boom des levens bewaken.
Nemen wij dit verhaal in zijn letterlijke betekenis, volgens de algemeen aanvaarde uitlegging, dan is het met recht een zonderling verhaal. Het verstand kan het niet aanvaarden, noch bevestigen of het zich voorstellen, want dergelijke afspraken, dergelijke details, uitspraken en verwijten lijken in de verste verte niet op die van een intelligent mens, hoeveel te minder op die van de Godheid - die Godheid welke dit oneindige heelal in zijn volmaaktste vorm en de ontelbare bewoners ervan heeft gemaakt volgens een absolute kracht en volmaaktheid.
Wij moeten even nadenken: als de letterlijke betekenis van dit verhaal zou worden toegeschreven aan een wijze man, zou zeker iedereen op logische gronden ontkennen dat deze ordening, deze uitvinding afkomstig is van een verstandig wezen. Daarom moet men dit verhaal van Adam en Eva, die van de boom der kennis aten en uit het Paradijs werden verdreven, eenvoudig als een symbool zien. Het bevat goddelijke geheimen en algemene betekenissen, en prachtige uitleggingen zijn er mogelijk. Alleen degenen die in mysteriën zijn ingewijd en zij die de Hof van de Almachtige nabij zijn, zijn met deze geheimen bekend. Vandaar dat deze verzen in de Bijbel talloze betekenissen hebben.
Wij zullen er één van uitleggen en wij zeggen: Adam betekent de hemelse geest van Adam, en Eva zijn menselijke ziel. Want in sommige passages in de Heilige Boeken, waar sprake is van vrouwen, vertegenwoordigen zij de ziel van de man. De boom van goed en kwaad stelt de menselijke wereld voor, want de geestelijke en de goddelijke wereld is volmaakt goed en volkomen verlicht, maar in de menselijke wereld bestaan licht en duisternis, goed en kwaad als tegenstellingen.
De betekenis van de slang is de gebondenheid aan het aardse leven. Deze gehechtheid van de geest aan het aardse leven voerde de ziel en geest van Adam uit de wereld van vrijheid naar de wereld van slavernij en daardoor keerde hij zich af van het Koninkrijk van Eenheid en richtte zich op het aardse leven. Toen de ziel en geest van Adam het rijk van de mens binnenging, verliet hij het paradijs van vrijheid en verviel tot de wereld van slavernij. Vanuit de hoogten van zuiverheid en volstrekte goedheid ging hij de wereld van goed en kwaad binnen.
De boom des levens is de hoogste graad van de bestaanswereld, de rang van het Woord van God en de universele Manifestatie. Daarom is die rang beschermd en werd pas bij het verschijnen van de edelste universele Manifestatie duidelijk zichtbaar. Want de rang van Adam was ten opzichte van de verschijning en openbaring van de goddelijke volmaaktheden nog maar in de embryonale staat, de rang van Christus was de staat van volwassenheid en het tijdperk van de rede, en de opkomst van het Grootste Licht3 was de staat van de volmaaktheid der essentie en van de eigenschappen. Daarom is in het verheven Paradijs de boom des levens de uitdrukking voor het middelpunt van volstrekt zuivere heiligheid - dat wil zeggen, van de goddelijke universele Manifestatie. Vanaf de dagen van Adam tot de dagen van Christus werd er weinig gesproken over het eeuwige leven en de hemelse universele volmaaktheden. Deze boom des levens was de rang van de Werkelijkheid van Christus; door Zijn openbaring werd hij geplant en voor altijd met vruchten getooid.
Overweeg nu hoezeer deze betekenis met de werkelijkheid overeenkomt. Want toen de geest en de ziel van Adam nog aan het aardse leven gebonden waren, gingen ze van de wereld van vrijheid over in de wereld van slavernij en zijn afstammelingen bleven in slavernij. Deze gebondenheid van de ziel en geest aan het aardse leven, hetgeen zonde is, werd door de afstammelingen van Adam geërfd en dit is de slang die altijd in de geest van de afstammelingen van Adam aanwezig is en ermee in vijandschap leeft. Die vijandschap duurt voort en blijft bestaan. Want door gebondenheid aan de wereld ontstond de slavernij van de geest, en deze slavernij is identiek aan de zonde die van Adam is overgegaan op zijn nageslacht. Vanwege deze gebondenheid zijn de mensen beroofd van wezenlijk geestelijk leven en een verheven staat.
Toen de geheiligde ademtocht van Christus en de heilige uitstraling van het Grootste Licht4 zich verspreidden, werd de werkelijkheid der mensen, dat wil zeggen zij die zich naar het Woord van God keerden en Zijn overvloedige gaven ontvingen, bevrijd van deze gehechtheid en zonde. Zij verwierven het eeuwige leven, werden vrijgemaakt uit de banden van slavernij en bereikten de wereld van vrijheid. Zij werden verlost van de ondeugden van het aardse leven en werden gezegend met de deugden van het Koninkrijk. Dit is de betekenis van Christus' woorden: "Ik heb al deze lasten, dit lijden, deze rampspoeden en zelfs het grootste martelaarschap verkozen om dit doel, namelijk vergeving van zonden, te bereiken, dat wil zeggen, de onthechting van de geest aan het aardse leven en de aantrekking tot de goddelijke wereld, opdat er zielen mogen opstaan die de kern zullen vormen van de leiding der mensheid en de volmaaktheden van het Hoogste Koninkrijk zullen manifesteren.
Merk op dat, als overeenkomstig de veronderstellingen van het Volk van het Boek5 de betekenis exoterisch zou worden opgevat, dit volstrekte onrechtvaardigheid en volledige voorbeschikking zou betekenen. Als Adam zondigde door de verboden boom te naderen, welke zonde beging dan de glorierijke Abraham en waaruit bestond de dwaling van Mozes die met Gods sprak? Welke misdaad pleegde Noach, de Profeet? Welke overtreding beging Jozef, de waarheidslievende? Wat was de zondigheid van de Profeten van God en wat was de overtreding van Johannes de Doper? Zou de gerechtigheid van God hebben toegestaan dat deze verlichte Manifestaties, vanwege de zonde van Adam, helse folteringen ondergingen, totdat Christus kwam en hen door zich te offeren van deze afschuwelijke folteringen verloste? Een dergelijke gedachte gaat alle grenzen te buiten en kan door geen weldenkend mens worden aanvaard.
Neen, zoals reeds gezegd, betekent het dat Adam de geest is van Adam, en Eva zijn ziel; de boom is de wereld van de mens en de slang is die gehechtheid aan deze wereld, welke zonde is, en die de afstammelingen van Adam heeft besmet. Door Zijn heilige ademtocht redde Christus de mensen van deze gehechtheid en verloste hen van deze zonde. De zonde van Adam staat in verhouding tot zijn rang. Hoewel uit deze gehechtheid resultaten voortkomen, wordt niettemin gehechtheid aan het aardse leven, vergeleken met gehechtheid aan de geestelijke wereld, als zonde beschouwd. De goede daden van de rechtvaardigen zijn de zonden van Hen die God nabij zijn. Dit is een vaststaand feit. Zo is lichamelijke kracht in verhouding tot geestelijke kracht niet alleen onvolkomen, maar is daarbij vergeleken ook zwakte. Evenzo wordt het aardse leven, in vergelijking met het eeuwige leven in het Koninkrijk, als dood beschouwd. Christus noemde het lichamelijke leven dan ook dood en zei: "Laat de doden hun doden begraven."6 Hoewel deze mensen lichamelijk leefden, was zo'n leven in Zijn ogen toch dood.
Dit is één van de betekenissen van het Bijbelverhaal over Adam. Denk na totdat u de andere ontdekt.
Gij zijt gegroet!


XXXI

Uitleg over de lastering van de Heilige Geest

Vraag: "Daarom zeg Ik u: Alle zonden en lastering zal de mensen vergeven worden, maar de lastering van de Heilige Geest zal niet vergeven worden. Spreekt iemand een woord tegen de Zoon des mensen, het zal hem vergeven worden; maar spreekt iemand tegen de Heilige Geest, het zal hem niet vergeven worden, noch in deze eeuw, noch in de toekomende."1
Antwoord: De heilige werkelijkheid van de Manifestaties van God heeft twee geestelijke rangen. De ene is de plaats van openbaring, die vergeleken kan worden met de rang van het lichaam van de zon, en de ander is de luister van openbaring, welke te vergelijken is met het licht en de stralen van de zon; dit zijn de volmaaktheden van God, met andere woorden, de Heilige Geest. Want de heilige Geest is de goddelijke milddadigheden en luisterrijke volmaaktheden en deze goddelijke volmaaktheden zijn als de stralen en de warmte van de zon. De stralenpracht van de zon vormt de essentie ervan en zonder die pracht zou het de zon niet zijn. Als de openbaring en de weerspiegeling van de goddelijke volmaaktheden niet in Christus aanwezig waren, zou Jezus de Messias niet zijn. Hij is een Manifestatie, omdat Hij in Zijn wezen de goddelijke volmaaktheden weerspiegelt. De Profeten van God zijn openbaringen van de luisterrijke volmaaktheden, mat andere woorden, de heilige Geest is zichtbaar in Hen.
Wanneer een mensenziel ver verwijderd blijft van de Manifestatie, kan hij niettemin nog ontwaken, want hij heeft de Manifestatie van de goddelijke volmaaktheden niet herkend. Maar als hij walgt van de goddelijke volmaaktheden zelf, met andere woorden de Heilige Geest, dan is het duidelijk dat hij op een vleermuis lijkt, die het licht schuwt.
Deze verafschuwing van licht kent geen remedie en is onvergeeflijk, dat wil zeggen dat het voor zo iemand niet mogelijk is om nader tot God te komen. Deze lamp is een lamp, omdat hij licht geeft; zonder licht zou het geen lamp zijn. Wanneer nu een ziel een afkeer heeft van het lamplicht, is hij als het ware blind en kan het licht niet bevatten en blindheid is de oorzaak van het eeuwig verbannen-zijn van God.
Het is duidelijk dat de mensen genade ontvangen van de milddadigheid van de Heilige Geest, die in de Manifestaties van God aanwezig is, en niet van de persoon van de Manifestatie. Wanneer een ziel geen genade ontvangt van de milddadigheid van de Heilige Geest, blijft hij derhalve van de goddelijke gave verstoken, en die verbanning plaatst de ziel buiten het bereik van vergeving.
Dat is de reden waarom velen die eerst vijanden van de Manifestaties waren en Hen niet erkenden, hun vrienden werden, toen zij Hen eenmaal hadden leren kennen. Een vijandigheid ten aanzien van de Manifestatie werd dus niet de oorzaak van eeuwige verbanning, want degenen die aan de vijandigheid toegaven, waren de vijanden van de dragers van het licht en wisten niet dat Zij de schitterende lichten van God waren. Zij waren geen vijanden van het licht zelf en toen zij eenmaal begrepen dat de lichtdrager de plaats van de openbaring van het licht was, werden zij oprechte vrienden.
Wat wij willen zeggen is, dat het ver verwijderd blijven van de lichtdrager geen eeuwige verbanning ten gevolge hoeft te hebben, want iemand kan ontwaken en oplettend worden, maar een vijandigheid ten aanzien van het licht zelf veroorzaakt eeuwige verbanning en daartegen bestaat geen remedie.


XXXII

Uitleg van het vers: "Want velen zijn geroepen, maar weinigen uitverkoren."

Vraag: In het evangelie staat dat Christus heeft gezegd: "Velen zijn geroepen, maar weinigen uitverkoren," en in de Qur'án staat: "Hij zal diegenen in het bijzonder begenadigen wien het Hem behaagt." Wat is de wijsheid hiervan?
Antwoord: Weet dat de orde en de vervolmaking van het gehele universum verlangt dat het bestaan zich in een eindeloos aantal verschijningsvormen voordoet. Want de levende wezens zouden niet in slecht één niveau, één rang, één geslacht en één klasse kunnen worden belichaamd; de graduele verschillen en onderscheiden vormen, evenals de verscheidenheid van soort en geslacht, zijn ongetwijfeld noodzakelijk. Dat wil zeggen, dat de rangorde in minerale, plantaardige, dierlijke en menselijke vormen onvermijdelijk is, want met alleen mensen zou de wereld niet kunnen worden geordend, verfraaid, georganiseerd en vervolmaakt.
Zo ook zou deze wereld met alleen planten of alleen dieren of alleen mineralen geen landschappelijk schoon, geen nauwgezette organisatie of fraaie aanblik te zien kunnen geven. Ongetwijfeld komt het door de verscheidenheid in graden, rangen, soorten en klassen dat het leven in volmaakte pracht schittert.
Wanneer deze boom bijvoorbeeld uit louter vruchten bestond, zou hij de plantaardige volmaaktheden niet kunnen bereiken, want bladeren, bloesems en vruchten zijn alle nodig, wil de boom met de grootst mogelijke schoonheid en volmaaktheid worden getooid.
Bezie op die manier ook het menselijk lichaam; het moet uit verschillende organen, delen en ledematen bestaan. Menselijke schoonheid en volmaaktheid vereisen dat het oor, het oog en de hersenen, en zelfs de nagels en de haren bestaan; wanneer de mens uit louter hersenen, ogen of oren bestond, zou dat gelijk staan met onvolmaaktheid. De afwezigheid van haar, wimpers, tanden en nagels zou dus een uitgesproken mankement betekenen, hoewel ze vergeleken met het oog zonder gevoel zijn en in dit opzicht overeenkomen met het mineraal en de plant; maar hun afwezigheid in het menselijk lichaam is noodzakelijkerwijs onvolmaakt en onaangenaam. Daar er vele verschillende trappen van bestaan zijn, staan sommige wezens op een hogere trap dan andere. Sommige schepselen zijn daarom door de wil en wens van God voor de hoogste graad uitgekozen - zoals de mens - en andere, zoals de planten, zijn in de middelste graad geplaatst en weer andere, zoals de mineralen, op de laagste trap gelaten.
Door Gods milddadigheid is de mens voor de hoogste graad uitgekozen en de verschillen die er tussen mensen bestaan ten aanzien van de geestelijke vooruitgang en de hemelse volmaaktheden, zijn eveneens toe te schrijven aan de keuze van de Meedogende. Want geloof - wat het eeuwig leven is - is het teken van milddadigheid en niet het gevolg van gerechtigheid. In deze wereld van aarde en water verschijnt de vlam van het vuur van liefde door aantrekkingskracht en niet door inspanning en inzet. Door inspanning en doorzettingsvermogen kunnen niettemin kennis, wetenschap en andere volmaaktheden worden verkregen, maar alleen het licht van de goddelijke Schoonheid kan door zijn aantrekkingskracht de geest in beweging en vervoering brengen. Daarom is er gezegd: "Velen zijn geroepen, maar weinigen uitverkoren."
Maar de stoffelijke wezens worden om hun eigen graad en rang niet veracht, geoordeeld en verantwoordelijk gesteld. Mineralen, planten en dieren zijn bijvoorbeeld in hun onderscheiden graden aanvaardbaar, maar wanneer ze in hun eigen graad onvolmaakt blijven, zijn ze laakbaar, want de rang zelf is louter volmaakt.
De verschillen onder de mensen zijn van tweeërlei aard, het ene is een verschil in rang en dat verschil is niet laakbaar. Het andere is een verschil van geloof en zekerheid; het verlies hiervan is afkeurenswaardig, want dan wordt de ziel overweldigd door begeerten en hartstocht, die hem de zegeningen van geloof en zekerheid ontnemen en hem beletten de aantrekkingskracht van de liefde van God te voelen. Hoewel die mens in zijn rang prijzenswaardig en acceptabel is, zal hij toch, omdat hij de volmaaktheden mist die bij de graad behoren, een bron van onvolmaaktheden worden, waarvoor hij verantwoordelijk wordt gesteld.1


XXXIII

De 'Wederkomst' waar de Profeten van spraken

Vraag: Wilt u het onderwerp "wederkomst" uitleggen?
Antwoord: Bahá'u'lláh heeft deze vraag duidelijk en volledig uitgelegd in de Kitáb-i-Iqán.1 Lees dit boek en de waarheid over dit onderwerp zal u duidelijk worden. Maar omdat u erom hebt gevraagd, wil ik er korte uiteenzetting over geven. Wij zullen beginnen met een toelichting vanuit het evangelie, want daarin wordt duidelijk gezegd dat toen Johannes, de zoon van Zacharias, verscheen en aan de mensen de blijde tijding van het Koninkrijk Gods bracht, men hem vroeg, "Wie zijt gij? Zijt gij de beloofde Messias?" Hij antwoordde, "Ik ben de Messias niet." Toen vroegen zij hem, "Zijt gij Elia?" Hij zei, "Ik ben het niet."2 Deze woorden tonen aan en laten zien dat Johannes, de zoon van Zacharias, niet de beloofde Elia was. In het evangelie van Marcus 9:11,13 staat, "En zei vroegen Hem en zeiden: Waarom zeggen de schriftgeleerden, dat Elia eerst moet komen? Hij zeide tot hen: Elia komt wel eerst en herstelt alles; maar hoe staat er dan geschreven van de Zoon des mensen, dat Hij veel moet lijden, en dat Hij verwacht zal worden? Maar ik zeg u, ook is Elia gekomen, en zij hebben met hem gedaan wat zij wilden, gelijk van hem geschreven staat."
In het evangelie van Matthéüs 17:13 staat: "Toen begrepen de discipelen, dat Hij over Johannes de Doper tot hen gesproken had." Zij vroegen Johannes de Doper, "Zijt gij Elia?" Hij antwoordde, "Neen, ik ben het niet," hoewel in het evangelie staat dat Johannes de beloofde Elia was, en Christus heeft dit eveneens duidelijk gezegd. Als Johannes Elia was, waarom zei hij dan: "Ik ben het niet?" En als hij Elia niet was, waarom zei Christus dan, dat hij het wel was?
Dit is de verklaring: niet de persoon wordt bedoeld, maar de werkelijkheid van de volmaaktheden, hetgeen wil zeggen dat Johannes de Doper dezelfde volmaaktheden bezat die in Elia aanwezig waren. Daarom was Johannes de Doper de beloofde Elia.
In dit geval ziet men niet naar de essentie3 van de persoon, maar naar de eigenschappen. Om een voorbeeld te noemen, verleden jaar was er een bloem en dit jaar is er ook een bloem en ik zeg dat de bloem van verleden jaar is teruggekeerd. Ik bedoel nu niet dat dezelfde bloem met precies hetzelfde voorkomen is teruggekeerd, maar omdat deze bloem dezelfde kenmerken heeft als die van verleden jaar - omdat hij dezelfde geur, teerheid, kleur en vorm heeft - zeg ik dat de bloem van verleden jaar is teruggekeerd en dat deze bloem gelijk is aan de vorige. Wanneer het lente wordt, zeggen wij dat de lente van het vorige jaar is teruggekeerd, omdat al wat de lente van het vorige jaar kenmerkte, ook in deze lente zichtbaar is. Daarom zei Christus, "Gij zult alles aanschouwen wat in de dagen van de Profeten van weleer is geschied."
Wij zullen nog een voorbeeld geven. Het zaad van vorig jaar is gezaaid; hieruit groeien takken en bladeren; er verschijnen bloesems en vruchten en alles wordt wederom zaad. Wanneer dit tweede zaad is gezaaid, zal er een boom uit groeien en wederom zullen de takken, bladeren, bloesems en vrachten terugkeren en zal de boom zich in alle volkomenheid vertonen. Aangezien het begin een zaadje was en de eindfase een zaadje is, zeggen wij dat het zaadje is teruggekeerd. Wanneer wij naar de substantie van de boom kijken, dan is het een andere substantie, maar wanneer wij naar de bloesems, de bladeren en de vruchten kijken, brengen ze dezelfde geur, teerheid en smaak voort. Alle volmaaktheid van de boom is derhalve ten tweeden male teruggekeerd.
Wanneer wij evenzo de terugkeer van het individu beschouwen, is het een ander individu, maar wanneer wij kijken naar de eigenschappen en volmaaktheden, dan zijn dezelfde teruggekeerd. Toen Christus dan ook zei, "Dit is Elia," bedoelde Hij: deze persoon is een openbaring van milddadigheid, de volmaaktheden, het karakter, de eigenschappen en de deugden van Elia. Johannes de Doper zei, "Ik ben Elia niet." Christus bezag de eigenschappen, de volmaaktheden, het karakter en de deugden van beiden, en Johannes keek naar zijn uiterlijk en persoonlijkheid. Het is als met deze lamp, gisteravond was hij hier en vanavond brandt hij ook en morgenavond zal hij eveneens branden. Wij zeggen dat de lamp van vanavond hetzelfde licht geeft als die van gisteravond en dat het is teruggekeerd. Dit slaat op het licht, en niet op de olie, de pit of de houder.
Dit onderwerp wordt volledig en duidelijk uitgelegd in de Kitáb-i-Iqán.


XXXIV

De geloofsbelijdenis van Petrus

Vraag: In het evangelie van Matthéüs1 staat: "Gij zijt Petrus en op deze petra zal Ik mijn gemeente bouwen." Wat betekent dit vers?
Antwoord: Deze uitspraak van Christus is een bevestiging van de verklaring van Petrus, toen Christus vroeg: "Wie gelooft gij dat Ik ben?" en Petrus antwoordde: "Ik geloof dat Gij de Christus, de Zoon van de levende God zijt." Toen zei Christus tegen hem, "Gij zijt Petrus"2 - want Cefas in het Aramees betekent "rots" - "En op deze petra zal ik mijn gemeente bouwen." Want de anderen gaven Christus ten antwoord dat Hij Elia was en sommigen zeiden Johannes de Doper en weer anderen Jeremia of één der Profeten.
Christus wilde door een aanduiding of toespeling de woorden van Petrus bevestigen; op grond van zijn passende naam, Petrus, zei Hij dus, "en op deze petra zal Ik mijn gemeente bouwen," daarmee aanduidend: uw geloof, dat Christus de Zoon van de levende God is, zal het fundament van de Religie van God zijn en op dit geloof zal het fundament van de kerk van God - hetgeen de Wet van God is - worden gevestigd.
De aanwezigheid van het graf van Petrus in Rome is twijfelachtig, het is niet bewezen, sommigen zeggen dat het zich in Antiochië bevindt.
Laten wij bovendien eens de levens van enkele pausen met de religie van Christus vergelijken. Christus, die vaak honger leed en geen onderkomen had, voedde zich met de vruchten des velds en wilde niemands gevoelens kwetsen. De paus zit in een gouden koets en leeft in de grootste weelde, te midden van zoveel luxe en comfort, zoveel rijkdom en verering als geen koning ooit heeft gekend.
Christus kwetste geen mens, maar sommige pausen hebben onschuldigen mensen laten doden; sla de geschiedenis er op na. Hoeveel bloed hebben pausen niet vergoten, alleen om hun wereldlijke macht te behouden! Alleen om meningsverschillen lieten zij duizenden dienaren van de wereld der mensheid en geleerden die de geheimen van de natuur hadden ontdekt, arresteren, gevangenzetten en doden. Hoezeer keerden zij zich tegen de waarheid!
Denk eens na over de leringen van Christus en onderzoek de gewoonten en gebruiken van de pausen! Overdenk: is er enige overeenkomst tussen de leringen van Christus en de wijze van regeren van de pausen? Wij willen niet graag bekritiseren, maar de geschiedenis van het Vaticaan is uitzonderlijk. De strekking van ons betoog is dat de leringen van Christus één ding zijn, en de wijze van bestuur van de pausen iets geheel anders is; ze stemmen niet overeen. Zie hoeveel protestanten er niet op last van pausen zijn gedood. Hoeveel mensen zijn er niet getiranniseerd en onderdrukt en hoeveel straffen zijn er niet opgelegd! Kan in zo'n handelwijze ook maar iets van de lieflijke geuren van Christus worden bespeurd? Neen, in de naam van God! Deze mensen gehoorzaamden Christus niet, terwijl de heilige Barbara, wier beeld wij voor ogen hebben, Christus daarentegen wel gehoorzaamde en Zijn voetstappen drukte en Zijn geboden in praktijk bracht. Onder de pausen bevinden zich ook enkele gezegende zielen, die in de voetstappen van Christus traden, in het bijzonder in de eerste eeuwen van het christelijke tijdvak, toen wereldse dingen ontbraken en Gods beproevingen hevig waren. Maar toen zij het staatsbestuur in handen kregen en wereldse eer en voorspoed verwierven, vergaten de pausen tijdens hun regering Christus geheel en hielden zij zich bezig met wereldse macht, grootheid, comfort en luxe. Er werden mensen terechtgesteld, de verspreiding van kennis werd tegengegaan, de mannen van wetenschap gemarteld, het licht van kennis belemmerd, en er werd opdracht gegeven tot slachting en plundering. Duizenden mensen, wetenschapsmensen, geleerden en zij die zonder zonden waren, kwamen om in de gevangenissen van Rome. Hoe kan men dan, als al dergelijke dingen worden bedreven, nog in het Stedehouderschap van Christus geloven?
De pauselijke Stoel heeft zich onafgebroken verzet tegen kennis; zelfs in Europa wordt aangenomen dat religie de tegenstander is van wetenschap en dat wetenschap de vernietiger is van de fundamenten van religie. Terwijl de Religie van God de bevorderaar van waarheid, de grondlegger van wetenschap en kennis is, treedt zij de geleerden heel welwillend tegemoet, geeft ze de mensen beschaving, is ze de ontdekker van de geheimen der natuur en verlicht de horizonten der wereld. Hoe kan men bijgevolg zeggen dat zij zich tegen kennis verzet? God verhoede! Neen, voor God is kennis de heerlijkste gave aan de mens en de edelste onder de menselijke volmaaktheden. Zich te kanten tegen kennis getuigt van onwetendheid en hij die kennis en wetenschap verfoeit, is geen mens, maar veeleer een dier zonder onderscheidingsvermogen. Want kennis is licht, leven, geluk, volmaaktheid, schoonheid en het middel om de Drempel van eenheid te naderen. Het is de eer en de glorie van de wereld der mensheid en de grootste milddadigheid van God. Kennis staat gelijk met leiding, en onwetendheid is werkelijk dwaling.
Gelukkig degenen die hun dagen doorbrengen met het vergaren van kennis, met het ontdekken van de geheimen der natuur en met het doorgronden van de fijnzinnigheden der zuivere waarheid! Wee degenen die genoegen nemen met onwetendheid, wier hart zich verblijdt met de gedachteloze nabootsing, die tot de diepste diepten van onwetendheid en dwaasheid zijn gezonken en die hun leven hebben verspild.


XXXV

Predestinatie

Vraag: Wanneer God weet dat iemand een handeling zal gaan verrichten en dit geschreven staat op de Tafel van het lot, is het dan mogelijk zich daartegen te verzetten?
Antwoord: Door de voorkennis van iets wordt dit nog niet verwezenlijkt, want op dezelfde wijze omvat de essentiële kennis van God de werkelijkheid der dingen, zowel vóórdat ze bestaan als daarna, en door deze kennis komt de werkelijkheid der dingen niet tot bestaan. Zij is een volmaakte wijsheid van God. Maar hetgeen door de inspiratie van God werd voorzegd door middel van de tong der Profeten aangaande de komst van de Beloofde in de bijbel was er niet een oorzaak van dat Christus zich openbaarde.
De verborgen geheimen van de toekomst werden aan de Profeten onthuld en zo raakten zij bekend met de toekomstige gebeurtenissen, welke zij aankondigden. Deze kennis en deze profetieën waren niet de oorzaak van de gebeurtenissen. Iedereen weet bijvoorbeeld dat vannacht over zeven uur de zon opkomt, maar deze algemene voorkennis veroorzaakt het opkomen en verschijnen van de zon niet.
Door de kennis van God in het rijk der vergankelijkheid krijgen de dingen dan ook geen vorm, integendeel, deze kennis is gezuiverd van verleden, heden en toekomst. Zij is gelijk aan de werkelijkheid der dingen en er niet de oorzaak van dat ze gebeuren.
Evenzo komt iets niet tot bestaan doordat het in het Boek is vermeld of genoemd. De Profeten wisten door goddelijke inspiratie wat er zou gaan gebeuren. Zij wisten bijvoorbeeld door de goddelijke inspiratie dat Christus de marteldood zou sterven en zij kondigden dit aan. Veroorzaakte nu hun weten en de mededeling van dit weten het martelaarschap van Christus? Neen, dit weten is een volmaaktheid van de Profeten en veroorzaakte niet het martelaarschap.
De wiskundigen weten door middel van astronomische berekeningen dat er op een gegeven ogenblik een maans- of zonsverduistering zal plaatsvinden. Deze ontdekking veroorzaakt beslist de verduistering niet. Dit is natuurlijk slechts een analogie en geen exact beeld.




DEEL III

OVER DE VERMOGENS EN DE STAAT VAN
DE MANIFESTATIES VAN GOD


XXXVI

De vijf aspecten van de geest

Weet dat de geest over het algemeen in vijf soorten wordt ingedeeld.
Ten eerste, de plaataardige geest; dit is een kracht die ontstaat doordat op bevel van de Allerhoogste God, elementen zich met elkaar verbinden en stoffen zich vermengen, en door de invloed en uitwerking van en verbinding met andere vormen van bestaan. Als deze stoffen en elementen van elkaar worden gescheiden, houdt ook de groeikracht op te bestaan; om het anders uit te drukken, electriciteit is het resultaat van de verbinding van elementen, en als deze elementen worden gescheiden, verdwijnt de electrische kracht en gaat verloren. Dit is de plantaardige geest.
Hierna komt de dierlijke geest, die eveneens ontstaat doordat de elementen zich vermengen en verbinden, maar deze verbinding is vollediger en op bevel van de Almachtige Heer wordt er een volmaakte vermenging gekregen en ontstaat de dierlijke geest, of anders gezegd, het zintuiglijke vermogen. Het neemt de werkelijkheid der dingen waar aan de hand van dat wat gezien wordt en zichtbaar, te horen, te proeven, te voelen en te ruiken is. Nadat de samengestelde elementen zijn gescheiden en ontbonden, zal de geest uit de aard der zaak ook verdwijnen. Het is als met deze lamp die u hier ziet, als de olie op is en de pit verbruikt, zal ook het licht uitgaan en verdwijnen.
De menselijke geest kan worden vergeleken met de milddadigheid van de zon die in een spiegel schijnt. Het lichaam van de mens, dat opgebouwd is uit elementen, is in de meest volmaakte vorm samengesteld en vermengd, het is de meest solide constructie, de edelste combinatie en de meest volmaakte bestaansvorm. De menselijke geest groeit en ontwikkelt zich met behulp van de dierlijke geest. Dit volmaakte lichaam kan worden vergeleken met een spiegel en de menselijke geest met de zon. Als de spiegel evenwel breekt, blijf de milddadigheid van de zon bestaan, en als de spiegel vernietigd wordt of ophoudt te bestaan, zal de milddadigheid van de zon die eeuwigdurend is, daar geen schade van ondervinden. Deze geest bezit het vermogen ontdekkingen te doen en omvat alle dingen. Al de prachtige tekenen, de wetenschappelijke ontdekkingen, grote ondernemingen en belangrijke historische gebeurtenissen die u kent, zijn hieraan te danken. Uit het rijk van het onzichtbare en het verborgene heeft hij ze door geestelijke kracht naar het niveau van het zichtbare gebracht. De mens is dus op aarde en toch doet hij ontdekkingen in het hemelse rijk. Aan de hand van bekende werkelijkheden, dat wil zeggen aan de hand van wat bekend en zichtbaar is, ontdekt hij het onbekende. De mens bevindt zich bijvoorbeeld op dit halfrond, maar hij ontdekt, zoals Columbus, door het vermogen van zijn verstand een ander halfrond, n.l. Amerika, dat tot dan toe onbekend was. Het lichaam van de mens is log, maar met behulp van een instrument dat hij heeft uitgevonden, is hij in staat te vliegen. Hij is langzaam in zijn bewegingen, maar met voertuigen die hijzelf heeft uitgevonden, reist hij nu met een enorme snelheid van oost naar west. Kortom dit vermogen omvat alle dingen.
Maar de menselijke geest heeft twee aspecten, de ene goddelijk, de andere duivels; dat wil zeggen, hij heeft het vermogen zowel de uiterste volmaaktheid als de uiterste onvolmaaktheid te bereiken. Als hij deugden verwerft, is hij de edelste onder de bestaande wezens en als hij zich aan ondeugden overgeeft, wordt hij het meest ontaarde wezen.
Het vierde aspect van de geest is de hemelse geest; het is de geest van geloof en milddadigheid van God; deze geest komt voort uit de ademtocht van de Heilige Geest en door de goddelijke kracht wordt hij de oorzaak van het eeuwige leven. Het is het vermogen dat de aardse mens hemels maakt en de onvolmaakte mens volmaakt. Het maakt de onzuiveren zuiver, de zwijgzamen welsprekend. Het zuivert en heiligt degenen die gevangenen zijn geworden van de vleselijke lusten, het maakt de onwetenden wijs.
De vijfde geest is de Heilige Geest. Deze heilige Geest is de middelaar tussen God en zijn schepselen. Hij is als een spiegel die naar de zon is gericht. Zoals de zuivere spiegel licht van de zon ontvangt en deze milddadigheid naar anderen uitstraalt, zo is de Heilige Geest de middelaar van het heilige licht van de Zon der Werkelijkheid, dat hij doorgeeft aan de geheiligde werkelijkheden. Hij is getooid met alle goddelijke volmaaktheden. iedere keer dat Hij verschijnt, wordt de wereld vernieuwd en vangt een nieuwe cyclus aan. Het lichaam van de wereld der mensheid kleedt zich met een nieuw gewaad. Het is te vergelijken met de lente, bij iedere nieuwe lente ondergaat de wereld telkens een verandering. Als het lenteseizoen aanbreekt, worden de zwarte aarde, de velden en de wildernissen groen en komen tot bloei en allerlei bloemen en zoetgeurende kruiden gaan groeien, de bomen krijgen nieuw leven, en er verschijnen nieuwe vruchten en een nieuwe cyclus vangt aan. Zo is het ook met de Heilige Geest. Wanneer hij verschijnt, vernieuwd hij de wereld der mensheid en bezielt de menselijke werkelijkheden met een nieuwe geest. Hij tooit de wereld van het bestaan met een prachtig gewaad, verdrijft het duister van onwetendheid en doet het licht van volmaaktheden schijnen. Christus heeft zo een cyclus met dit vermogen vernieuwd, de hemelse lente spreidde haar tent in de wereld der mensheid in alle frisheid en lieflijkheid, en de verlichten ademden de zoete geuren van de levenschenkende bries.
Zo was ook de komst van Bahá'u'lláh als een nieuwe lente die verscheen met heilige ademtochten, met de heerscharen van eeuwig leven en met hemelse macht. Door Zijn komst werd de Troon van het goddelijke Koninkrijk opgericht in het middelpunt der wereld en werden mensen door de kracht van de Heilige Geest tot nieuw leven gewekt en werd een nieuwe cyclus ingesteld.









XXXVII

De Godheid kan alleen worden begrepen door
middel van de Goddelijke Manifestaties

Vraag: In welk verband staat de Werkelijkheid van de Godheid met de plaatsen van de Opkomst van de Zon Zijn aanschijns en de goddelijke Dageraadsplaatsen?1
Antwoord: Weet, dat de werkelijk van de Godheid of de innerlijkste Essentie van eenheid louter en absolute heiligheid is; dat wil zeggen, dat deze is geheiligd en verheven boven alle lof. Alle verheven eigenschappen van de niveaus van bestaan zijn met betrekking tot dit niveau slechts inbeelding. Hij is onzichtbaar, ongrijpbaar, ongenaakbaar, een pure essentie die niet beschreven kan worden, want de goddelijke Essentie omvat alle dingen. Waarlijk, het omvattende is groter dan het omvatte en het omvatte kan dat waardoor het wordt omvat niet begrijpen, noch de werkelijkheid ervan doorgronden. Hoe ver het verstand zich ook mag ontwikkelen, al reikt het tot aan het hoogste begripsniveau, de grenzen van bevatting, het neemt slechts de goddelijke tekenen en hoedanigheden waar in de wereld der schepping en niet in de wereld van God. Want de essentie en de hoedanigheden van de Heer van Eenheid bevinden zich in de hoogste heiligheid en er is voor het verstand en het begripsvermogen geen weg om die plaats te naderen. "De weg is afgesloten en het zoeken is verboden."2
Het is duidelijk dat het menselijke begripsvermogen tot het menselijke bestaan behoort en dat de mens een teken is van God; hoe kan de aard van het teken de schepper van het teken omvatten? Dat wil zeggen, hoe kan het begripsvermogen dat behoort tot het menselijke bestaan, God begrijpen? De Werkelijkheid van de Godheid gaat daarom alle begrip te boven en blijft verborgen voor het verstand van alle mensen. Het is absoluut onmogelijk om dat niveau te bereiken. Wij zien dat alles wat lager is, niet bij machte is de werkelijkheid van dat wat hoger is, te begrijpen. Dus de steen, de aarde, de boom, hoezeer ze zich ook mogen ontwikkelen, kunnen de werkelijkheid van de mens niet begrijpen en kunnen zich het gezichtsvermogen, het gehoor en de andere zintuigen niet voorstellen, hoewel ze alle op gelijke wijze zijn geschapen. Hoe kan derhalve de mens, de geschapene, de werkelijkheid van de zuivere Essentie van de Schepper begrijpen? Dit niveau is voor het verstand ontoegankelijk, geen uitleg is toereikend om het te begrijpen en geen macht kan het aanduiden. Wat heeft een stofdeeltje te maken met de zuivere wereld en welk verband bestaat er tussen het beperkte verstand en de oneindige wereld? Het verstand is niet in staat God te begrijpen en de mensen raken in verwarring als zij Hem willen verklaren. "De ogen zien Hem niet, maar Hij ziet de ogen. Hij is de Alwetende, de Kenner."3
Bijgevolg is iedere aanduiding en verklaring met betrekking tot dit bestaansniveau gebrekkig, is alle lof en ieder beschrijving onwaardig, en is iedere voorstelling nutteloos en iedere overpeinzing tevergeefs. Maar voor deze Essentie der essenties, deze Waarheid der waarheden, dit Mysterie der mysteriën, zijn er in de bestaanswereld de weerspiegelingen, dageraden, verschijnselen en uitstralingen. De dageraadsplaats van deze luister, de plaats van de weerspiegelingen en de verschijning van deze openbaringen, zijn de heilige dageraadsplaatsen, de universele Werkelijkheden en de goddelijke Wezens, die de ware spiegels zijn van de geheiligde Essentie van God. Alle volmaaktheden, milddadigheden en luister die van God komen, zijn duidelijk zichtbaar in de Werkelijkheid van de heilige Manifestaties, gelijk de zon die met al zijn volmaaktheden en milddadigheden in een glanzend gepolijste spiegel schijnt. Als er wordt gezegd dat de spiegels de manifestatie zijn van de zon en de dageraadsplaats van de opkomende ster, dan betekent dit niet dat de zon uit zijn hoogste heiligheid is afgedaald en met de spiegel is verbonden, noch dat de onbegrensde Werkelijkheid tot deze plaats van verschijnen is beperkt. God verhoede! Dit is wat de aanhangers van het antropomorfisme geloven. Neen, alle loftuitingen, beschrijvingen en verheerlijkingen hebben betrekking op de heilige Manifestaties. Dat wil zeggen, alle beschrijvingen, eigenschappen, namen en hoedanigheden die wij noemen, hebben betrekking op de heilige Manifestaties, maar daar niemand de werkelijkheid van de Essentie van de Godheid heeft doorgrond, is dus niemand in staat deze te beschrijven, te verklaren, te prijzen of te verheerlijken. Daarom heeft alles wat de menselijke werkelijkheid weet, ontdekt, begrijpt, van de namen, de hoedanigheden en de volmaaktheden van God betrekking op deze heilige Manifestaties. Er is geen toegang tot iets anders, "de weg is afgesloten en het zoeken is verboden."
Toch spreken wij van de namen en hoedanigheden van de goddelijke Werkelijkheid en wij loven Hem door Hem gezicht, gehoor, macht, leven en kennis toe te kennen. Wij maken gewag van deze namen en hoedanigheden, niet om Gods volmaaktheden te bewijzen, maar om te ontkennen dat Hij tot onvolmaaktheden in staat is. In de wereld van het bestaan zien wij dat onwetendheid onvolmaaktheid is en kennis volmaaktheid, daarom zeggen wij dat de geheiligde Essentie van God wijsheid is. Zwakheid is onvolmaaktheid en macht volmaaktheid, daarom zeggen wij dat de geheiligde Essentie van God het toppunt is van macht. Niet dat wij Zijn kennis, Zijn inzicht, Zijn macht en leven kunnen begrijpen, want dat gaat ons begrip te boven, want de essentiële namen en hoedanigheden van God zijn identiek met Zijn Essentie en Zijn Essentie is verheven boven ieder begrip. Als de hoedanigheden niet identiek zijn met de Essentie, dan moet er ook een veelvoud aan vormen van vóór-bestaan zijn en moeten er ook verschillen tussen de hoedanigheden en de Essentie zijn: en daar Vóór-bestaan noodzakelijk is, zou de reeks van vóór-bestaansvormen oneindig worden. Dit is een aparte dwaling.
Dienovereenkomstig zijn al deze hoedanigheden, namen, verheerlijkingen, loftuitingen van toepassing op de Plaatsen van Openbaring en alles wat wij ons voorstellen en indenken naast Hen is louter verbeelding, want wij hebben geen middelen om het onzichtbare en ontoegankelijke te begrijpen. Daarom is er gezegd: "Alles wat gij hebt onderscheiden door de begoocheling van uw subtiele geestelijke verbeelding, is slechts een schepping van uzelf en valt weer op u terug."4 Het is duidelijk dat, wanneer wij ons de Werkelijkheid van de Godheid willen voorstellen, deze voorstelling het omvatte is en wij degenen zijn die omvatten. En het staat vast dat de omvattende groter is dan het omvatte. Het is dus overduidelijk, dat wanneer wij ons buiten de heilige Manifestaties een goddelijke Werkelijkheid voorstellen dit zuivere verbeelding is, want er is geen toegang tot de Werkelijkheid van de Godheid die niet voor ons is afgesloten en alles wat wij ons voorstellen is louter veronderstelling.
Bedenk dan ook hoe verschillende volkeren op deze wereld om hun eigen verbeeldingen heendraaien en de afgoden van hun eigen gedachten en gissingen aanbidden. Zij zijn zich hiervan niet bewust, zij beschouwen hun verbeeldingen als de Werkelijkheid die aan alle begrip is onttrokken en van elke beschrijving gezuiverd. Zij beschouwen zichzelf als het volk van Eenheid en de anderen als afgodendienaars, maar afgoden hebben tenminste een stoffelijk bestaan, terwijl de afgoden van de menselijke gedachten en verbeelding slechts fantasieën zijn; ze bestaan zelfs niet stoffelijk. "Weest gewaarschuwd, o gij die over waarnemingsvermogen beschikt!"
Weet dat de kenmerken van volmaaktheid, de pracht van de goddelijke milddadigheden en het licht van inspiratie in alle heilige Manifestaties duidelijk zichtbaar zijn, maar het luisterrijke Woord van God, Christus, en de Grootste Naam, Bahá'u'lláh, zijn manifestaties en getuigenissen die ons voorstellingsvermogen te boven gaan, want Zij bezitten alle volmaaktheden van de vorige Manifestaties en meer dan dat, Zij bezitten enkele volmaaktheden die de andere Manifestaties van Hen afhankelijk maken. Zo waren alle profeten van Israël middelpunten van inspiratie; ook Christus ontving inspiratie, maar welk verschil bestaat er tussen de inspiratie van het Woord van God en de uitspraken van Jesaja, Jeremia en Elia!
Bedenk dat licht het resultaat is van de trillingen van etherische stof; de oogzenuwen worden door deze trillingen geraakt en men kan zien. het licht van de lamp bestaat door trilling van etherische stof, zo ook het licht van de zon en dat van de sterren of de lamp!
De menselijke geest verschijnt en openbaart zich in de embryonale toestand en ook in die van het kind en de volwassene en hij schittert in de volle pracht in de toestand van volmaaktheid. De geest is dezelfde, maar in de embryonale toestand ontbreekt het vermogen om te zien en te horen. In de staat van volwassenheid en volmaaktheid verschijnt hij in de schitterendste luister.
Op dezelfde manier ontstaan uit het zaad eerst bladeren en is het de plaats waar de plantaardige geest verschijnt; in de toestand van de vrucht openbaart zich dezelfde geest, dat wil zeggen, de groeikracht verschijnt in de uiterste volmaaktheid, maar welk verschil is er tussen de toestand van het blad en die van de vrucht! Want uit de vrucht ontstaan vele duizenden bladeren, hoewel ze alle groeien en zich ontwikkelen door dezelfde plantaardige geest. Let op het verschil tussen de deugden en volmaaktheden van Christus, de luister en de pracht van Bahá'u'lláh, en de deugden van de profeten van Israël, zoals Ezechiël of Samuel. Allen waren zij openbaringen van inspiratie, maar er is tussen hen een oneindig groot verschil.
Gegroet!

XXXVIII

De drie rangen van de Goddelijke Manifestaties

Weet, dat de heilige manifestaties, hoewel Zij de graden van ontelbare volmaaktheden bezitten, toch over het algemeen slecht drie rangen hebben. De eerste rang is de lichamelijke, de tweede rang is de menselijke, dat wil zeggen, die van de rationale ziel; de derde is die van de goddelijke verschijning en de hemelse pracht.
De lichamelijke is fenomenaal;1 deze is samengesteld uit elementen en noodzakelijkerwijs is alles wat samengesteld is onderworpen aan ontbinding; een samenstelling kan niet anders dan uiteenvallen.
De tweede is de rang van de rationele ziel, de menselijke werkelijkheid; deze is ook fenomenaal en de heilige Manifestaties hebben die gemeen met alle menselijke schepselen.
Weet dat, hoewel de menselijke ziel al sinds onheuglijke tijden op aarde bestaat, hij toch fenomenaal is.2 Daar hij een goddelijk teken is, is hij, als hij eenmaal in het leven is geroepen, eeuwig. De geest van de mens heeft een begin, maar geen einde, hij blijft eeuwig bestaan. Evenzo zijn de soorten die op deze aarde voorkomen, fenomenaal, want het staat vast dat er een tijd is geweest dat deze soorten niet op het aardoppervlak voorkwamen. Bovendien is de aarde er niet altijd geweest, maar de wereld van het bestaan is er wel altijd geweest, want het heelal is niet beperkt tot deze aardbol. Dit betekent, dat hoewel de menselijke ziel fenomenaal is, hij toch onsterfelijk, onvergankelijk en eeuwig is, want de wereld der dingen is de wereld der onvolmaaktheid vergeleken met die van de mens; de wereld van de mens is de wereld der volmaaktheid vergeleken met die der dingen. Als onvolmaaktheden de staat van volmaaktheid bereiken, worden ze eeuwig.3 Dit is een voorbeeld waarvan u de betekenis goed moet begrijpen.
De derde rang is die van de goddelijke verschijning en de hemelse luister, het is het Woord van God, de eeuwige Milddadigheid, de Heilige Geest. Deze kent begin noch einde, want begin en einde behoren tot de wereld van vergankelijkheden en niet tot de goddelijke wereld. Voor God is het einde hetzelfde als het begin. Het rekenen in dagen, weken, maanden en jaren, en de begrippen gisteren en vandaag, zijn dan ook verbonden met de aarde, maar op de zon bestaat zoiets niet - daar is geen gisteren, vandaag of morgen, noch maanden of jaren - ze zijn alle gelijk. Evenzo is het Woord van God gezuiverd van al deze bepalingen en vrij van grenzen, de wetten en de beperkingen van de vergankelijke wereld. Daarom had de werkelijkheid van het profeetschap, dat wil zeggen het Woord van God en de volmaakte staat van openbaring geen enkel begin en zal nooit een einde hebben; de opkomst ervan verschilt van alle andere, en is als de opkomst van de zon. De opkomst in het teken van Christus bijvoorbeeld, geschiedde met de schitterendste luister en deze is eeuwig en onvergankelijk. Zie hoeveel zegevierende koningen er zijn geweest, hoeveel staatslieden, vorsten en machtige leiders die allen zijn verdwenen, terwijl de ademtocht van Christus nog altijd van invloed is. Zijn licht nog altijd schijnt, Zijn melodie nog altijd klinkt, Zijn banier nog altijd wappert, Zijn legers nog altijd strijden, Zijn hemelse stem nog altijd welluidend klinkt, Zijn wolken nog altijd juwelen uitstorten, Zijn weerlicht nog altijd flitst, Zijn weerspiegeling nog altijd helder schijnt, en Zijn luister nog altijd schittert en verlicht; en dit geldt ook voor de zielen die onder Zijn bescherming staan en Zijn licht uitstralen.
Het is nu duidelijk dat de Manifestaties drie staten bezitten; de lichamelijke staat, de staat van de rationele ziel en de staat van de goddelijke verschijning en hemelse luister. De lichamelijke staat zal zeker worden ontbonden, maar die van de rationele ziel heeft geen einde, hoewel hij wel een begin heeft, ja, hij is zelfs begiftigd met eeuwig leven. Maar de heilige Werkelijkheid, waarvan Christus zegt, "De Vader is in de Zoon," heeft geen begin en geen einde. Als er van een begin wordt gesproken, duidt dit op de staat van openbaring, en symbolisch gesproken wordt de toestand van zwijgen vergeleken met de slaap. Bijvoorbeeld iemand slaapt, en als hij gaat praten is hij wakker, maar het is steeds dezelfde persoon, of hij nu slaapt of wakker is; zijn rang, zijn waardigheid, zijn glorie, zijn werkelijkheid of zijn aard veranderen hier door niet. de toestand van zwijgen wordt vergeleken met de slaap en die van de openbaring met wakker- zijn Iemand is slapend of wakend dezelfde persoon; de slaap is de ene toestand en het wakker-zijn de andere. De tijd van zwijgen wordt vergeleken met de slaap en die van openbaring en leiding wordt vergeleken met waaktoestand.
In het evangelie staat: "In den beginne was het Woord en het Woord was bij God." Het is dus volkomen duidelijk dat Christus de rang van Messias en de daaraan inherente volmaaktheden niet bereikte ten tijde van de doop, toen de Heilige Geest op Hem neerdaalde in de gedaante van een duif. Neen, het Woord van God is in alle eeuwigheid altijd in de hoogste heiligheid geweest en zal dit immer blijven.

XXXIX

De menselijke staat en de geestelijke staat
van de Goddelijke Manifestaties

Wij hebben reeds gezegd dat de Manifestaties drie niveaus hebben. Ten eerste de lichamelijke werkelijkheid, die afhankelijk is van het lichaam; ten tweede de persoonlijke werkelijkheid, dat wil zeggen de rationele ziel; ten derde de goddelijke verschijning, namelijk de goddelijke volmaaktheden, de oorzaak van het leven, van de opvoeding der zielen, van de leiding der mensen en van de verlichting van de vergankelijke wereld.
De lichamelijke staat is de menselijke staat die vergaat, omdat hij is samengesteld uit elementen en alles wat uit elementen is samengesteld, wordt noodzakelijkerwijs ontbonden en valt uiteen.
Maar de persoonlijke werkelijkheid van de Manifestaties van God is een heilige werkelijkheid en daarom geheiligd, en ze onderscheidt zich wat haar aard en eigenschap betreft van andere dingen. het is als de zon, die door de aard van zijn wezen licht voortbrengt en niet vergeleken kan worden met de maan, evenmin als de deeltjes waaruit de zon is samengesteld vergeleken kunnen worden met die waaruit de maan is samengesteld. De deeltjes en de structuur van de zon brengen stralen voort, maar de deeltjes waaruit de maan is samengesteld, brengen geen stralen voort, maar moeten het licht lenen. Dus andere menselijke werkelijkheden zijn die zielen die, evenals de maan, het licht van de zon ontvangen, maar de heilige werkelijkheid geeft van zichzelf licht.
Het derde niveau van dat Wezen1 is de goddelijke Milddadigheid, de luister van de vóór-bestaande Schoonheid en de uitstraling van het licht van de Almachtige. De persoonlijke werkelijkheid van de goddelijke Manifestaties is niet van de milddadigheid van God en de koninklijke Luister te onderscheiden. Men kan dan ook zeggen dat de hemelvaart van de heilige Manifestatie slechts het verlaten van deze stoffelijke vorm is.
Bijvoorbeeld, als een lamp deze nis verlicht en als nu het lamplicht de nis niet meer verlicht omdat deze vernietigd is, wordt de milddadigheid van de lamp hierdoor niet afgesneden. Kortom, in de heilige Manifestaties is de vóórbestaande Milddadigheid als het licht, de persoonlijkheid wordt weergegeven door de lamp en het menselijk lichaam is als de nis; wanneer de nis wordt vernietigd, blijft de lamp branden. De goddelijke Manifestaties zijn evenzovele verschillende spiegels, omdat Zij een eigen persoonlijkheid bezitten, maar hetgeen in de spiegels wordt weerkaatst is één zon. Het is duidelijk dat de persoonlijkheid van Christus een andere is dan die van Mozes.
Waarlijk, van de aanvang af, is die heilige Werkelijkheid2 zich bewust van het geheim van het bestaan en reeds vanaf de kinderjaren verschijnen er zichtbare tekenen van grootheid in Hem. Hoe is het dan mogelijk dat met al die milddadigheden en volmaaktheden Hij zich daar niet van bewust zou zijn?
Wij hebben reeds gezegd dat de heilige Manifestaties drie niveaus hebben; de lichamelijke staat, de persoonlijke werkelijkheid en het middelpunt van het verschijnen van volmaaktheid; het is te vergelijken met de zon, de warmte en het licht van de zon. Andere personen hebben het lichamelijke niveau en het niveau van de rationele ziel - de geest en het verstand.3 Dus de uitspraak, "Ik sliep en de goddelijke bries ging over mij en ik ontwaakte," is analoog aan de woorden van Christus, "Het lichaam is bedroefd, maar de geest is verheugd," en aan, "Ik voel mij bedroefd, of ik voel mij op mijn gemak, of ik heb zorgen" - dit heeft betrekking op de lichamelijke staat en niet op de persoonlijke werkelijkheid, noch op de openbaring van de goddelijke Werkelijkheid. bedenk aan hoeveel duizenden wisselvalligheden het menselijke lichaam onderworpen kan zijn, maar de geest wordt er niet door aangetast; het is zelfs mogelijk dat enkele ledematen van het lichaam totaal verlamd zijn, maar het verstand blijft bestaan. Er kunnen heel veel ongelukjes gebeuren met een kledingstuk, maar voor de drager is er geen gevaar. De woorden van Bahá'u'lláh, "Ik sliep en de bries ging over mij en deed mij ontwaken," hebben betrekking op het lichaam.
In de wereld van God is er geen verleden, geen toekomst en geen heden, alle zijn één. Toen Christus dus zei, "In den beginne was het Woord." wil dat zeggen dat het er was, is en altijd zal zijn, want in de wereld van God bestaat geen tijd. De tijd heeft invloed op de mensen, maar niet op God. In het "Onze Vader" zegt Hij bijvoorbeeld: "Uw naam worde geheiligd"; dit betekent dat uw naam werd. wordt en altoos zal worden geheiligd. Ochtend, middag en avond hebben betrekking op deze aarde, maar op de zon bestaat geen ochtend, middag of avond.



XL

De kennis van de Goddelijke Manifestaties

Vraag: Een van de vermogens die de goddelijke Manifestaties bezitten, is kennis, tot op welke hoogte is deze beperkt?
Antwoord: Er zijn twee soorten kennis, de ene is subjectieve en de andere objectieve kennis; dat wil zeggen een intuïtieve kennis en een kennis die op waarneming berust.
De kennis van dingen die de mensen algemeen hebben, wordt door overdenking of door bewijzen verkregen, dat wil zeggen dat men zich of door de werking van het verstand een idee vormt over een bepaald voorwerp, òf dat door waarneming de vorm van een voorwerp in de spiegel van het hart te voorschijn wordt gebracht. De omvang van de kennis is zeer beperkt, daar zij afhangt van inspanning en kundigheid.
Maar de tweede soort kennis, namelijk de innerlijke kennis, is intuïtief; deze komt overeen met de kennis en het bewustzijn die de mens van zichzelf heeft.
Het verstand en de geest van de mens kennen bijvoorbeeld de eigenschappen en de toestand van de ledematen en de samenstellende delen van het lichaam en zijn zich bewust van alle lichamelijke gewaarwordingen; evenzo zijn verstand en geest zich bewust van het vermogen, de gevoelens en de geestelijke eigenschappen ervan. Dit is innerlijke kennis, die de mens zich realiseert en ontwaart, want de geest omringt het lichaam en kent waarnemingen en vermogens. Deze kennis is niet het gevolg van inspanning en studie; ze bestaat en is een absolute gift.
Aangezien de geheiligde Werkelijkheden, de universele Manifestaties van God, het wezen en de eigenschappen van de schepselen omvatten, de bestaande werkelijkheden te boven gaan en bevatten en alle dingen begrijpen, is daarom Hun kennis goddelijke kennis en niet verworven; dat wil zeggen, het is een heilige milddadigheid, het is een goddelijke openbaring.
Wij zullen een voorbeeld noemen, opdat men toch vooral dit onderwerp zal kunnen begrijpen. Het edelste wezen op aarde is de mens. Hij omvat het dieren-, planten- en delfstoffenrijk, dat wil zeggen, dat hij de eigenschappen en staat hiervan in zo'n mate bezit dat hij zich bewust is van hun mysteriën en van de geheimen van hun bestaan. Dit is zomaar een voorbeeld en niet een analogie. Kortom, de universele Manifestaties van God zijn zich bewust van de werkelijkheid der mysteriën van wezens en daarom stellen Zij wetten in die geschikt zijn voor en aangepast zijn aan de toestand der mensenwereld, want religie is de wezenlijke verbinden welke voortvloeit uit de werkelijkheid der dingen.
Uitsluitend wanneer de Manifestatie, dat wil zeggen de heilige Wetgever, zich bewust is van de werkelijkheid van wezens, zal Hij de wezenlijke verbinding welke voortvloeit uit de werkelijkheid der dingen begrijpen en zal Hij in staat zijn een religie te vestigen in overeenstemming met de feiten en aangepast aan de omstandigheden. Gods Profeten, de universele Manifestaties, zijn te vergelijken met bekwame geneesheren en de vergankelijke wereld met het lichaam van de mens; de goddelijke wetten zijn het geneesmiddel en de therapie. Bijgevolg moet de dokter zowel alle organen en lichaamsdelen, alsook het gestel en de toestand van de patiënt kennen, zodat hij een medicijn kan voorschrijven dat een heilzame uitwerking heeft op het zware vergif van de ziekte. In werkelijkheid leidt de dokter uit de ziekte zelf af welke behandeling geschikt is voor de patiënt, want hij stelt de diagnose en schrijft daarna het geneesmiddel tegen de ziekte voor. Hoe kan, als de kwaal nog niet is ontdekt, het geneesmiddel en de therapie worden voorgeschreven? De dokter moet dan ook het gestel, de ledematen, de organen en de toestand van de patiënt grondig kennen en van alle ziekten en alle geneesmiddelen goed op de hoogte zijn om een passend medicijn te kunnen voorschrijven.
Religie is dus de noodzakelijke verbinding welke voortvloeit uit de werkelijkheid der dingen en aangezien de universele Manifestaties van God de mysteriën van wezens kennen, begrijpen Zij deze wezenlijke verbinding en stellen met deze kennis de Wet van God in.

XLI

De universele cycli

Vraag: Wat is de ware uitleg van de cycli die in de bestaanswereld voorkomen?
Antwoord: Ieder lichtend hemellichaam in dit oneindige firmament heeft een kringloop met een eigen tijdsduur, en elk hemellichaam maakt een omwenteling in zijn eigen baan, en dan begint er weer een nieuwe kringloop. Zo maakt de aarde steeds een omwenteling in driehonderdvijfenzestig dagen, vijf uur, achtenveertig minuten en een fractie van een seconde, en daarna begint er een nieuwe kringloop, dat wil zeggen, de eerste kringloop begint weer opnieuw. Zo zijn er in het universum, zowel met betrekking tot de hemel als tot de mensen, ook cycli van grote gebeurtenissen, van belangrijke feiten en voorvallen. Als een cyclus is geëindigd, begint er een nieuwe cyclus en geraakt de oude cyclus door de grote gebeurtenissen die plaatsvinden, volkomen in vergetelheid en er zal geen spoor of teken van overblijven. Zoals u ziet, hebben wij geen aanduidingen van twintigduizend jaar geleden, hoewel wij eerder langs logische weg hebben bewezen dat het leven op deze aarde heel oud is. Het is niet honderdduizend of tweehonderdduizend, een miljoen of twee miljoen jaar oud, het is heel oud en de oude tekens en sporen zijn geheel uitgewist. Evenzo heeft elke goddelijke Manifestatie een cyclus, en tijdens die cyclus zijn Zijn wetten en geboden van kracht en worden uitgevoerd. Als Zijn cyclus is voltooid met de komst van een nieuwe Manifestatie, begint er een nieuwe cyclus. Zo beginnen, eindigen en worden cycli hernieuwd, totdat er een universele cyclus in de wereld is voltooid en er belangrijke gebeurtenissen en voorvallen plaatsvinden, die alle sporen en tekens van het verleden uitwissen; dan vangt er in de wereld een nieuwe universele cyclus aan, want dit heelal heeft geen begin. Wij hebben hiervóór duidelijke bewijzen over dit onderwerp gegeven, wij behoeven dit niet te herhalen.
Kortom, wij zeggen dat een universele cyclus in de bestaanswereld een lange tijdsduur en ontelbare en niet te berekenen perioden en tijdperken aanduidt. In zo'n cyclus verschijnen de Manifestaties met grote luister in het rijk van het zichtbare, totdat een grote en universele Manifestatie de wereld tot het middelpunt van Zijn uitstraling maakt. Als Hij verschijnt, bereikt de wereld volwassenheid en is de reikwijdte van Zijn cyclus bijzonder groot. Daarna zullen onder Zijn schaduw andere Manifestaties opstaan, die naar gelang van de noden van de tijd bepaalde geboden met betrekking tot materiële vraagstukken en aangelegenheden zullen vernieuwen, terwijl Zij onder Zijn schaduw blijven.
Wij bevinden ons in de cyclus die met Adam begon, en de universele Manifestatie van deze cyclus is Bahá'u'lláh.

XLII

De macht en invloed van Goddelijke Manifestaties

Vraag: Hoe ver reikt de macht en de volmaaktheden van de Tronen van Werkelijkheid, de Manifestaties van God en waar ligt de grens van Hun invloed?
Antwoord: Bezie de bestaanswereld, dat wil zeggen de stoffelijke wereld. In het zonnestelsel, dat op zichzelf donker en duister is, is de zon het middelpunt van licht en alle planeten van het stelsel wentelen rond zijn macht en ontvangen een deel van zijn milddadigheid. De zon is de oorzaak van heven en verlichting en het middelpunt voor de groei en ontwikkeling van alle wezens van het zonnestelsel, want zonder de milddadigheid van de zon zou geen levend wezen kunnen bestaan, alles zou donker en woest zijn. Het is dan ook duidelijk dat de zon het middelpunt van licht is en de oorzaak dat er levende wezens in het zonnestelsel zijn.
Evenzo zijn de heilige Manifestaties van God het middelpunt van het licht van Werkelijkheid, van de bron van Mysteriën en van de milddadigheden van Liefde. Zij schitteren in de wereld van het hart en het verstand en storten onvergankelijke genade uit over de wereld van de geest. Zij schenken geestelijk leven en stralen het licht uit van werkelijkheid en betekenis. De verlichting van de gedachtenwereld komt voort uit deze middelpunten van licht en bronnen mysteriën. Zonder de milddadigheid van de luister en de leringen van deze heilige Wezens zou de wereld van de ziel en de gedachtenwereld aardedonker zijn. Zonder de onweerlegbare leringen van deze Bronnen van mysteriën zou de mensenwereld de voedingsbodem voor dierlijke begeerten en eigenschappen worden, alle bestaan zou niet werkelijk zijn, er zou geen waar leven bestaan. Daarom staat er dan ook in het evangelie, "In den beginne was het Woord," hetgeen betekent dat het de oorzaak werd van alle leven.
Overdenk dan nu welke invloed de zon op de aardse wezens heeft, welke tekenen en resultaten zichtbaar worden doordat hij dichtbij is of veraf, door zijn opkomst of ondergang. De ene keer is het herfst, de andere keer lente, dan weer is het zomer of winter. Als de zon de evenaar passeert, openbaart het levengevende voorjaar zich in grote luister, en als het midzomer is, bereiken de vruchten het toppunt van volmaaktheid, brengen granen en gewassen hun oogst voort en komen de aardse wezens tot volle groei en bloei.
Zo ook wanneer de heilige Manifestatie van God, die de zon is van de wereld van Zijn schepping, over de werelden van de geest, het verstand en het hart schijnt; dan begint de geestelijke lente en nieuw leven, wordt de kracht van de heerlijke voorjaarstijd zichtbaar en komen er prachtige weldadigheden tevoorschijn. Zoals u hebt waargenomen, vindt er ten tijde van het verschijnen van elke Manifestatie van God in de wereld van het verstand, het denken en de geest buitengewone vooruitgang plaats. Zie bijvoorbeeld welke vorderingen er in deze goddelijke tijd zijn gemaakt in de wereld van het verstand en het denken, en wij staan nog maar aan het begin ervan. Spoedig zult u zien hoe nieuwe milddadigheden en goddelijke leringen deze donker wereld zullen verlichten en deze sombere gebieden zullen veranderen in de Hof van Eden.
Het zou te veel tijd vergen om de tekenen en milddadigheden van alle heilige Manifestaties uit te leggen. Denkt u er zelf over na en u zult de waarheid van dit onderwerp begrijpen.


XLIII

De twee soorten profeten

Vraag: Hoeveel soorten profeten zijn er?
Antwoord: Er zijn in het algemeen gesproken twee soorten profeten. Allereerst zijn er de onafhankelijke Profeten, die volgelingen hebben; de anderen zijn niet onafhankelijk en zijn zelf volgelingen.
De onafhankelijke Profeten zijn de wetgevers en de stichters van een nieuwe cyclus. Door Hun komst trekt de wereld een nieuw gewaad aan, wordt de grondslag van religie gelegd en een nieuw boek geopenbaard. Zonder een middelaar ontvangen Zij de milddadigheid van de Werkelijkheid van de Godheid en Hun verlichting is een wezenlijke verlichting. Zij zijn te vergelijken met de zon, die van zichzelf lichtgevend is; het licht is de essentiële eigenschap ervan, hij ontvangt van geen enkele andere ster licht.
De andere profeten zijn volgelingen en bevorderaars, want zij zijn de takken en niet onafhankelijk, zij ontvangen de milddadigheid van de onafhankelijke Profeten en zij worden geholpen door het licht van leiding van de universele Profeten. Zij zijn te vergelijken met de maan, die van zichzelf geen licht uitstraalt, maar haar licht van de zon ontvangt.
De Manifestaties van universeel profeetschap die onafhankelijk verschenen, zijn bijvoorbeeld Abraham, Mozes, Christus, Mohammed, de Báb en Bahá'u'lláh. Maar de anderen, de volgelingen en bevorderaars, zijn onder anderen Salomo, David, Jesaja, Jeremia en Ezechiël. Want de onafhankelijke Profeten zijn Stichters, Zij vestigen een nieuwe religie en vernieuwen het wezen van de mens. Zij veranderen de heersende zeden, bevorderen nieuwe gewoonten en leefregels, en vernieuwen de cyclus en de Wet. Hun komst is als de lente die alle aardse wezens met een nieuw gewaad siert en hun nieuw leven schenkt.
Wat betreft de tweede soort profeten, de volgelingen, ook zij verbreiden de Wet van God, maken de religie van God bekend en verkondigen Zijn woord. Van zichzelf bezitten zij geen kracht en macht buiten hetgeen zij van de onafhankelijke profeten ontvangen.
Vraag: Tot welke categorie behoren Boeddha en Confucius?
Antwoord: Boeddha vestigde eveneens een nieuwe religie en Confucius vernieuwde de zeden en aloude deugden, maar hun wetten zijn geheel teloorgegaan. De geloofsleer en de riten van de boeddhisten en confucianisten zijn niet in overeenstemming gebleven met de oorspronkelijke leringen. De Stichter van het boeddhisme was een wonderbaarlijk mens. Hij vestigde de eenheid van God, maar later zijn de oorspronkelijke beginselen van Zijn leer geleidelijk verdwenen en er kwamen steeds meer vreemde gebruiken en ceremoniën, totdat dit tenslotte overging in het aanbidden van beelden en afbeeldingen. Gaat u eens na: Christus heeft steeds herhaald dat de Tien geboden in de pentateuch opgevolgd moesten worden en Hij drong er op aan dat ze gehandhaafd werden. Eén van de Tien Geboden luidt: "Gij zult u geen gesneden beeld maken."1 Er bestaan tegenwoordig in sommige christelijke kerken vele afbeeldingen en beelden. Het is dan ook overduidelijk dat de oorspronkelijke beginselen van Gods religie niet door de mensen werden gehandhaafd, maar dat ze langzamerhand veranderd en gewijzigd werden, totdat ze volkomen afbrokkelden en verdwenen. Om die reden wordt de openbaring vernieuwd en een nieuwe religie gevestigd. Maar als de godsdiensten niet zouden veranderen, zou er geen vernieuwing nodig zijn.
In het begin was de boom één en al schoonheid, vol bloesems en vruchten, maar tenslotte werd hij oud en droeg in het geheel geen vruchten meer en verdorde en verging. Daarom plant de ware Hovenier weer een onvergelijkelijke jonge boom van dezelfde soort, die iedere dag verder groeit en zich ontwikkelt, een brede schaduw verspreidt over de goddelijke tuin en wonderschone vruchten voortbrengt.
Zo is het ook met de godsdiensten; in de loop der tijden gaan ze van de oorspronkelijke beginselen afwijken, de waarheid van Gods religie gaat geheel verloren en de geest ervan verdwijnt. Er ontstaan ketterijen en de godsdienst wordt een lichaam zonder ziel. Dat is de reden waarom ze wordt vernieuwd.
Wat ik wil zeggen is, dat de volgelingen van Boeddha en Confucius nu afgodsbeelden aanbidden. Zij bekommeren zich in het geheel niet meer om eenheid van God en geloven in denkbeeldige goden, zoals de oude Grieken deden. Maar zo was het niet in het begin, toen waren er andere beginselen en verordeningen. Gaat u nog eens na hoezeer men de beginselen van de christelijke godsdienst is vergeten en hoeveel ketterijen er zijn ontstaan. Zo verbood Christus wraakneming en wetschennis, bovendien gebood Hij onrecht en kwaad met welwillendheid en barmhartigheid te beantwoorden. Denkt u nu eens na: hoeveel bloedige oorlogen zijn er onderling niet tussen christelijke volkeren gevoerd en hoeveel onderdrukking, wreedheid, roofzucht en bloeddorstigheid heeft er niet plaatsgehad! Vele van deze oorlogen werden op bevel van de pausen gevoerd. Het is dan ook overduidelijk dat de godsdiensten in de loop der tijden volkomen veranderd en gewijzigd zijn. Daarom worden ze vernieuwd.

XLIV

Uitleg van de berispingen die God richtte tot de Profeten

Vraag: In de heilige Boeken zijn enkele verwijten en berispingen te vinden die gericht zijn tot de Profeten. Tot wie wordt gesproken en voor wie is de berisping bestemd?
Antwoord: Alle bewoordingen van God die een terechtwijzing inhouden, zijn, hoewel schijnbaar tot de Profeten gericht, in werkelijkheid voor de mensen bedoeld. Dit is een wijsheid die absolute barmhartigheid is, opdat de mensen niet te zeer ontmoedigd zullen worden. Daarom schijnen ze tot de Profeten te zijn gericht, maar, ofschoon ze uiterlijk voor de Profeten zijn bedoeld, zijn ze in werkelijkheid voor de mensen bedoeld en niet voor de Profeten.
Daarenboven, de machtige en onafhankelijke koning vertegenwoordigt zijn land, zijn woord is het woord van allen en ieder verdrag dat hij sluit, is het verdrag van allen, want de wensen en verlangens van al zijn onderdanen liggen in zijn wensen en verlangens besloten. Zo komt ook in iedere Profeet het gehele volk tot uitdrukking. De beloften en woorden die God tot Hem richt, zijn dan ook gericht tot allen. Over het algemeen zijn de berispende en verwijtende woorden te streng voor de mensen en het zou hun hart breken. De Volmaakte Wijsheid maakt dus gebruik van deze vorm van toespreken, zoals men dat in de Bijbel zelf ook duidelijk kan zien, bijvoorbeeld waar de kinderen Israëls opstandig werden en tegen Mozes zeiden, "Wij kunnen niet tegen de Amalekieten vechten, want zij zijn sterk, machtig en moedig." God berispte toen Mozes en Aäron, hoewel Mozes volkomen gehoorzaam was en niet opstandig. Zonder twijfel moet zo'n hoogstaand mens, de Middelaar van de goddelijke Milddadigheid en de brenger van de Wet, Gods geboden wel gehoorzamen. Deze heilige Zielen zijn als bladeren van een boom, die in beweging worden gebracht door de wind en niet door Hun eigen verlangen, want Zij worden aangetrokken door de bries van Gods liefde en Hun wil is volkomen onderworpen. Hun woord is Gods woord, Hun gebod is Gods gebod, Hun verbod is Gods verbod. Zij zijn als het lampeglas dat zijn licht van de lamp ontvangt. Hoewel het licht uit het glas afkomstig lijkt te zijn, schijnt het in werkelijkheid uit de lamp. Zo is het ook met de Profeten van God, de middelpunten van openbaring; Hun doen en laten komt voort uit de goddelijke inspiratie en niet uit menselijke hartstocht. Als dit niet zo was, hoe zou dan de Profeet het vertrouwen waard kunnen zijn en hoe zou Hij de Boodschapper van God kunnen zijn die de geboden en verboden van God doorgeeft? Alle gebreken die in de heilige Boeken met betrekking tot de Manifestaties worden vermeld, gaan over dit soort vragen.
God zij geloofd dat u hier bent en de dienaren van God hebt ontmoet! Hebt u in hen iets anders dan de geur van Gods welbehagen waargenomen? Zeker niet. U hebt met eigen ogen gezien dat zij dag en nacht hun uiterste best doen en geen ander doel hebben dan Gods woord te verheerlijken, de mensen op te voeden, de mensheid in haar geheel te verheffen, geestelijke vooruitgang te bevorderen, wereldvrede te stichten en de gehele mensheid en alle volkeren welwillendheid en vriendschap te betonen. Zij offeren zich op voor het welzijn van de mensheid, zij zijn onthecht aan materieel gewin en spannen zich in de mensheid deugden bij te brengen.
Maar laat ons terugkeren tot ons onderwerp. In het Oude testament staat bijvoorbeeld in het Boek Jesaja 48:12, "Hoor naar Mij, Jakob, Israël, mijn geroepene. Ik ben dezelfde, Ik ben de eerste, ook ben Ik de laatste..." Het is duidelijk dat hiermee niet Jakob die Israël was, maar het volk van Israël wordt bedoeld. In het Boek Jesaja 43:1 staat ook, "Maar nu, zo zegt de Here, uw Schepper, o Jakob, en uw Formeerder, o Israël: Vrees niet, want Ik heb u verlost, Ik heb u bij uw naam geroepen, gij zijt Mijn."
Verder staat in Numeri 20:23, "Toen zeide de Here tot Mozes en Aäron bij de berg Hor, aan de grens van het land Edom: Aäron zal tot zijn voorgeslacht vergaderd worden, want hij zal niet komen in het land, dat Ik de Israëlieten geeft, omdat gijlieden bij het water van Meriba tegen mijn beval weerspannig zijt geweest." En in vers 13, "Dit is het water van Meriba, waar de Israëlieten met de Here twistten en Hij Zich onder hen de heilige betoonde."
Let wel, het volk van Israël was weerspanning, maar ogenschijnlijk was de berisping voor Mozes en Aäron. Zo wordt in het Boek Deuteronomium 3:26 gezegd, "Maar de Here was tegen mij verbolgen om uwentwil en hoorde niet naar mij; de Here zeide tot mij: Laat het genoeg zijn, spreek Mij niet meer over deze zaak."
Welnu, deze woorden en berispingen hebben in werkelijkheid betrekking op de kinderen Israëls die, daar zij zich tegen Gods gebod hadden verzet, lange tijd in de dorre woestijn aan de andere kant van de Jordaan gevangen werden gehouden, tot de tijd van Jozua -geprezen zij hij. Deze woorden en berispingen waren schijnbaar voor Mozes en Aäron, maar in werkelijkheid voor het volk van Israël bedoeld.
Evenzo wordt in de Qur'án tot Mohammed gezegd: "Wij hebben u een zichtbare overwinning geschonken, opdat God u uw vroegere en latere zonden moge vergeven."1 Deze woorden waren, hoewel schijnbaar tot Mohammed gericht, in werkelijkheid voor alle mensen bedoeld. deze wijze van toespreken werd, zoals reeds eerder gezegd, gebruikt door de volmaakte wijsheid van God, opdat het mensenhart niet verontrust, bezorgd en gekweld zou worden.
Hoe vaak belijden niet de Profeten van God en Zijn universele Manifestaties in Hun gebeden Hun zonden en fouten! Dit dient alleen om de mensen te leren, hen tot nederigheid en deemoed aan te moedigen en hen te bewegen hun zonden en fouten te bekennen. Want deze heilige Zielen zijn vrij van iedere zonden en geheiligd boven alle fouten. In het evangelie staat dat een man tot Christus kwam en hem "goede Meester" noemde. Christus antwoordde, "Waarom noemt gij mij goed? er is niemand goed buiten God." Dit betekent niet - God verhoede! - dat Christus een zondaar was, maar het was de bedoeling om de man tot wie Hij sprak, onderwerping, nederigheid, zachtmoedigheid en bescheidenheid te leren. Deze heilige Wezens zijn lichten, en licht verenigt zich niet met duisternis. Zij betekenen leven, en leven en dood zijn niet met elkaar te verwarren. Zij zijn er om leiding te geven en leiding en dwaling kunnen niet samengaan. Zij zijn de essentie van gehoorzaamheid en gehoorzaamheid kan niet samengaan met verzet.
Tenslotte: hoewel de vermanende woorden in de heilige Boeken schijnbaar tot de Profeten, dat wil zeggen tot de Manifestaties van God zijn gericht, zijn deze in werkelijkheid voor de mensen bedoeld. Dit zal u duidelijk worden als u de heilige Boeken zorgvuldig bestudeert.
Gij zijt gegroet.

XLV

Uitleg van het vers in de Kitáb-i-Aqdas: "Hij die de Dageraad van Openbaring is,
heeft in Zijn opperste Onfeilbaarheid geen gelijke"

In de heilige verzen staat: "Hij die de Dageraad van Openbaring is,1 heeft in Zijn Opperste Onfeilbaarheid geen gelijke." Hij is, in waarheid, de exponent van "God doet wat Hij wil" in het koninkrijk der schepping. Waarlijk, de Almachtige heeft deze rang uitsluitend aan Zichzelf voorbehouden en niemand anders laat Hij in deze sublieme en zeer verheven uitmuntendheid delen.2
Weet dat er twee soorten onfeilbaarheid zijn: essentiële onfeilbaarheid en verkregen onfeilbaarheid. Evenzo is er essentiële kennis en verkregen kennis, en zo is het ook met andere namen en eigenschappen. Essentiële onfeilbaarheid is voorbehouden aan de allerhoogste Manifestatie, want dit is voor Hem een essentiële vereiste en een essentiële vereiste kan niet van het begrip zelf worden gescheiden. De stralen zijn de essentiële noodzakelijkheid van de zon en zijn er niet van te scheiden. Kennis is een essentiële noodzakelijkheid van God en is niet van Hem te scheiden. Macht is een essentiële noodzakelijkheid van God en is niet van Hem te scheiden. Zou deze van Hem te scheiden zijn, dan zou Hij God niet zijn. Als stralen te scheiden zouden zijn van de zon, zou het de zon niet zijn. Wanneer men zich derhalve de Opperste Onfeilbaarheid gescheiden denkt van de Allerhoogste Manifestatie, dan zou Hij de allerhoogste Manifestatie niet zijn en zouden Hem de essentiële volmaaktheden ontbreken.
Maar verkregen onfeilbaarheid is geen natuurlijke noodzakelijkheid, integendeel, het is een straal van de milddadigheid van onfeilbaarheid die vanuit de Zon van Werkelijkheid in het hart schijnt en aan de mensen een deel van zichzelf schenkt. Hoewel deze zielen geen essentiële onfeilbaarheid bezitten, staan zij toch onder de bescherming van God, dat wil zeggen, dat God hen voor dwaling behoedt. Zo bleven vele heiligen die geen dageraden van de Opperste Onfeilbaarheid waren, toch voor dwaling behoed onder de schaduw van de bescherming en de hoede van God, want zij waren de middelaars tussen God en de mensen. Als God hen niet tegen dwaling zou beschermen, zou hun dwaling gelovige zielen tot dwaling doen vervallen en aldus zou het fundament van de Religie van God vernietigd worden, hetgeen niet bij God zou passen, noch Hem waardig zou zijn.
Om het kort samen te vatten: essentiële onfeilbaarheid behoort uitsluitend de allerhoogste Manifestaties toe en verkregen onfeilbaarheid wordt iedere heilige ziel geschonken. Het Universele Huis van gerechtigheid3 bijvoorbeeld zal, indien het onder de vereiste voorwaarden wordt opgericht - met leden die uit alle volkeren wordt gekozen - dat Huis van gerechtigheid zal onder bescherming en nimmerfalende leiding van God staan. Als dat Huis van gerechtigheid eenstemmig of met meerderheid van stemmen een beslissing neemt die niet in het Boek4 staat vermeld, dan zal die beslissing en dat gebod van fouten zijn gevrijwaard. De leden van het Huis van Gerechtigheid nu bezitten individueel geen essentiële onfeilbaarheid, maar het Huis van Gerechtigheid als lichaam staat onder de bescherming en nimmerfalende leiding van God; dit wordt verleende onfeilbaarheid genoemd.
Kortom, er staat dat de "Dageraad van Openbaring" de openbaring is van de woorden, "Hij doet wat Hij wil"; deze staat is uitsluitend eigen aan dat heilige Wezen en anderen delen niet in deze essentiële volmaaktheid. Dat wil zeggen, dat aangezien de allerhoogste Manifestaties voorzeker essentiële onfeilbaarheid bezitten, daarom al wat uit Hen emaneert hetzelfde is als de waarheid en overeenkomt met de werkelijkheid. Zij staan niet onder de schaduw van vroegere wetten. Al wat Zij zeggen, is het woord van God en al wat Zij doen, is een rechtvaardige daad. Geen enkele gelovige heeft het recht enig kritiek uit te oefenen, zijn instelling moet er een zijn van volkomen onderworpenheid, want de Manifestatie verschijnt met volmaakte wijsheid.
Zodat al wat de allerhoogste Manifestatie doet of zegt, absolute wijsheid is en overeenstemt met de werkelijkheid. Als mensen het verborgen geheim van één van Zijn geboden of handelingen niet begrijpen, dan moeten zij dit niet bestrijden, want de allerhoogste Manifestatie doet wat Hij wil.
Hoe dikwijls is het niet gebeurd dat een wijs, voortreffelijk en intelligent mens iets deed waartegen anderen, niet in staat zijn wijsheid te begrijpen, tegenwerpingen inbrachten en zich erover verbaasden dat zo'n wijs mens zoiets kon zeggen of doen. Dit verzet komt voort uit onwetendheid en de wijsheid van de wijze is zuiver en vrij van dwaling. Ook een bekwaam dokter "doet wat hij wil" bij de behandeling van zijn patiënten en de patiënt heeft niet het recht bezwaren te maken. Wat de dokter doet of zegt, is juist. Allen moeten hem beschouwen als de manifestatie van de woorden: "Hij doet al wat hij wil en gebiedt al wat hij verlangt." Ongetwijfeld zal de dokter soms medicijnen voorschrijven die niet stroken met de ideeën van anderen; verzet nu is niet toegestaan aan hen die niet beschikken over de kennis der geneeskunde. Neen, in de naam van God! integendeel, allen moeten zich onderwerpen en alles doen wat de bekwame dokter zegt. Daarom doet de bekwame dokter "wat hij wenst" en de patiënten delen dit recht niet. De bekwaamheid van de dokter moet eerst worden vastgesteld, maar wanneer de bekwaamheid van de dokter eenmaal vaststaat, "doet hij wat hij wenst."
Zo "doet wat hij wenst" bij al wat hij zegt en beveelt ook de opperbevelhebber van het leger die ongeëvenaard is in de krijgskunde. Als de gezagvoerder van een schip bekwaam is in de zeevaartkunde, "doet hij wat hij wenst" bij al wat hij zegt en beveelt.
Kortom, de betekenis van "Hij doet al wat Hij wil" is, dat als de Manifestatie iets zegt, of een gebod geeft, of een handeling verricht, en de gelovigen begrijpen daar de wijsheid niet van, zij er met geen enkele gedachte tegen in opstand mogen komen, maar moeten proberen te begrijpen waarom Hij zo sprak, of waarom Hij zo handelde. De mensen die onder de schaduw van de allerhoogste Manifestaties staan, zijn onderworpen aan de geboden van de Wet van God. Indien zij er toch van afwijken, zullen zij verantwoordelijk worden gesteld en terecht worden gewezen in Gods tegenwoordigheid. Zij delen zeker niet in de vergunning "Hij doet al wat Hij wil," want deze staat is voorbehouden aan de allerhoogste Manifestaties.
Zo was Christus - moge mijn geest voor Hem worden geofferd! - de manifestatie van de woorden: "Hij doet al wat Hij wil," maar de discipelen deelden deze staat niet, want daar zij onder de schaduw van Christus stonden, konden zij niet van Zijn gebod en wil afwijken.

DEEL IV

OVER DE OORSPRONG, DE VERMOGENS EN DE KWALITEITEN
VAN DE MENS



XLVI

Verandering van de soort

Wij zijn nu gekomen aan het onderwerp de verandering van de soort en de organische ontwikkeling: dat wil zeggen, aan het punt van onderzoek of de mens afstamt van het dier.
Deze theorie heeft in de geest van een aantal Europese filosofen ingang gevonden en het is nu erg moeilijk om de onjuistheid ervan te doen inzien, maar in de toekomst zal dit zonneklaar en duidelijk worden en zullen de Europese filosofen zelf de onwaarheid hiervan beseffen. Want waarlijk, het is een duidelijke dwaling. Als de mens de levende wezens met een scherpziende blik beziet en aandachtig de toestand van de bestaansvormen onderzoekt, en als hij de staat, de organisatie en de volmaaktheid van de wereld ziet, zal het hem ervan overtuigen dat er zich in de bestaande wereld niets wonderbaarlijkers bevindt dan wat reeds bestaat. Want alle levende wezens, aardse en hemelse, evenals deze oneindige ruimte en alles wat zich daarin bevindt, zijn geschapen en georganiseerd, samengesteld, geordend en vervolmaakt zoals ze behoren te zijn; het universum kent geen onvolmaaktheid, zodat, als alle wezens volmaakt intelligent werden en de dingen steeds opnieuw overdachten, het onmogelijk is dat zij zich iets beters zouden kunnen voorstellen dan dat wat bestaat.
Als echter de schepping in het verleden niet met de uiterste perfectie gesierd was, dan zou het bestaan onvolmaakt en zonder betekenis zijn en in dit geval zou de schepping onvolkomen zijn. Dit onderwerp moet met de grootste oplettendheid en aandacht worden overwogen. Stelt u zich bijvoorbeeld eens voor dat de wereld van het mogelijke -dat wil zeggen, de bestaanswereld - in grote lijnen op het lichaam van de mens lijkt. Als dit samenstel, deze organisatie, volmaaktheid, schoonheid en volledigheid die nu in het menselijk lichaam bestaat, anders was, zou dit absolute onvolmaaktheid betekenen. Welnu, als wij ons een tijd voorstellen waarin de mens tot de dierenwereld behoorde, of waarin hij slechts dier was, ontdekken wij dat het bestaan onvolmaakt zou zijn geweest; dat wil zeggen, er zou geen mens geweest zijn en dit voornaamste deel, dat in het lichaam van de wereld is wat de hersenen en het verstand van de mens zijn, zou hebben ontbroken. De wereld zou dan zeer onvolmaakt geweest zijn. Aldus is bewezen dat, als er een tijd geweest was waarin de mens zich in het dierenrijk zou hebben bevonden, de volmaaktheid van het bestaan vernietigd zou zijn, want de mens is het voornaamste deel in deze wereld, en als het lichaam dit voornaamste deel zou missen, dan zou het zeker onvolmaakt zijn. Wij beschouwen de mens als het voornaamste deel, omdat hij onder de schepselen de som is van alle bestaande volmaaktheden. Als wij over de mens spreken, bedoelen we de volmaakte mens, de meest vooraanstaande individu ter wereld, die de som is van geestelijke en zichtbare volmaaktheden en die als de zon onder de levende wezens is. Stel u vervolgens voor dat er een tijd was dat de zon niet bestond, maar dat hij een planeet was - in zo'n tijd zou zeker de samenhang der dingen zijn verstoord. Hoe kan men zich zoiets voorstellen? Voor iemand die de bestaanswereld onderzoekt, is wat wij hebben gezegd, voldoende.
Er is nog een subtieler bewijs: al die ontelbare bestaansvormen die op de wereld voorkomen, hetzij mens, dier, plant of mineraal - wat het ook mogen zijn - zijn stellig één voor één opgebouwd uit elementen. Het lijdt geen twijfel dat deze volmaaktheid die in alle bestaansvormen voorkomt, veroorzaakt wordt door Gods schepping uit de samenstellende elementen, door hun juiste vermenging en evenredige hoeveelheid, de wijze waarop ze zijn samengesteld en de invloed van andere bestaansvormen. Want alle bestaansvormen zijn als een keten met elkaar verbonden en wederzijdse hulp, steun en invloed, behorend tot de eigenschappen der dingen, zijn de oorzaak van het bestaan, de ontwikkeling en de groei der schepselen. Het wordt door feiten en bewijzen gestaafd dat ieder wezen op alle wezens inwerkt, hetzij absoluut of door omgang. De volmaaktheid van elk afzonderlijk wezen, dat wil zeggen de volmaaktheid die u nu in de mens of buiten hem ziet, gelet op de atomen, delen, of vermogens ervan, is uiteindelijk toe te schrijven aan de samenstelling van de elementen, aan hun maat, aan hun evenwicht, aan de wijze waarop ze zijn verbonden en aan de onderlinge beïnvloeding. Als dit alles bijeengebracht wordt, dán bestaat de mens.
Daar de volmaaktheid van de mens geheel te danken is aan de samenstelling van de atomen der elementen, aan hun maat, aan de wijze waarop ze zijn verbonden en aan de onderlinge beïnvloeding en werking van de verschillende wezens - dan bestond, aangezien de mens tien- of honderdduizend jaar geleden uit deze stoffelijke elementen werd gemaakt in dezelfde maat en hetzelfde evenwicht, dezelfde verbindings- en vermengingswijze en dezelfde invloed van de andere wezens, tóen exact dezelfde mens als nu. Dit is duidelijk en de moeite van het bespreken niet waard. Over duizendmiljoen jaar zal, als deze elementen van de mens in deze speciale verhouding bijeen worden gebracht en geordend en als de elementen op dezelfde wijze worden verbonden en als zij onder dezelfde invloed van andere wezens staan, precies dezelfde mens bestaan. Als er bijvoorbeeld over jaar olie is, vuur, een pit, een lamp en de aansteker voor de lamp - kortom, als alle benodigdheden er zijn die nu bestaan, zal precies dezelfde lamp worden verkregen.
Dit zijn doorslaggevende en voor zichzelf sprekende feiten. Maar de argumenten die deze Europese filosofen gebruiken, leveren twijfelachtige bewijzen op en zijn niet afdoende.


XLVII

Het heelal is zonder begin
De oorsprong van de mens

Weet dat het een van de meest diepzinnige geestelijke waarheden is dat de bestaanswereld, dat wil zeggen dit eindeloze heelal, geen begin heeft.
Wij hebben reeds uitgelegd dat het zelfs voor de namen en hoedanigheden van de Godheid vereist is dat er levende wezens bestaan. Alhoewel dit onderwerp tot in bijzonderheden is uitgelegd, zullen wij er in het kort weer over spreken. Weet, dat men zich een opvoeder zonder pupillen niet kan voorstellen, een voorst zonder onderdanen niet kan bestaan, een onderwijzer zonder leerlingen niet kan worden aangesteld, een schepper zonder een schepsel onmogelijk is, men zich een verzorger zonder hen voor wie hij zorgt, niet kan indenken, want alle goddelijke namen en hoedanigheden vereisen een bestaan van levende wezens. Als wij ons een tijd konden indenken dat er geen levende wezens bestonden, dan zou dit denkbeeld de ontkenning inhouden van de goddelijkheid van God. Bovendien kan absoluut niet-bestaan niet tot bestaan leiden. Als er absoluut geen levende wezens bestonden, zou het bestaan niet zijn ontstaan. Daarom is het zeker dat, aangezien de Essentie van eenheid, of wel het bestaan van God, eeuwigdurend en eeuwig is - dat wil zeggen, het heeft begin noch einde -deze bestaanswereld, dit eindeloze heelal begin noch einde heeft. Ja, het kan zijn dat een van de delen van het heelal, een van de hemellichamen bijvoorbeeld, ontstaat of uiteenvalt, maar de andere ontelbare hemellichamen blijven bestaan; de orde in het heelal wordt er niet door verstoord en ook niet afgebroken, integendeel, het bestaan is eeuwig en eeuwigdurend. Aangezien elk hemellichaam een begin heeft, heeft het noodzakelijkerwijze een einde, omdat iedere samenstelling, zij het een collectieve of afzonderlijke, zich noodzakelijkerwijze moet ontbinden; het enige verschil is dat sommige zich snel ontbinden en andere langzamer, maar het is onmogelijk dat iets wat is samengesteld, niet uiteindelijk ontbonden wordt.
Het is daarom nodig dat wij weten wat elke bestaansvorm in het begin is geweest - want het lijdt geen twijfel dat de oorsprong in het begin één is geweest; de oorsprong van alle getallen is één en niet twee. Dan is duidelijk dat de stof in het begin één was en dat er in elk element één stof voorkwam in verschillende aspecten; aldus ontstonden er verschillende vormen en deze verschillende aspecten werden, toen ze werden voortgebracht, blijvend, en elk element kreeg een functie. Maar deze blijvendheid werd niet bepaald en ging niet in werkelijkheid en volmaakt bestaan over dan na heel lange tijd. Toen ontstonden er uit deze elementen samenstellingen en organismen en verbindingen in oneindig veel vormen; of liever, uit de samenstelling en verbinding van deze elementen ontstonden ontelbare wezens.
Deze samenstelling en ordening werden door de wijsheid van God en Zijn vóórbestaande macht tot stand gebracht, uit één natuurlijk organisch geheel dat naar wijsheid en volgens een universele wet met de grootste kracht samengesteld en verbonden werd. Hieruit blijkt zonneklaar dat het Gods schepping is en niet een toevallige samenstelling en ordening. Hierdoor ontstond uit iedere natuurlijke samenstelling een wezen, maar er kan geen wezen uit een toevallige samenstelling ontstaan. Als bijvoorbeeld iemand met zijn eigen verstand en intelligentie een aantal elementen verzamelt en ze verbindt, zal er geen levend wezen ontstaan, daar het systeem onnatuurlijk is. Dit is het antwoord op de onuitgesproken vraag waarom het, als wezens worden gemaakt door de samenstelling en de verbinding van elementen, niet mogelijk is dat wij elementen bijeenbrengen en ze met elkaar vermengen en zo een levend wezen scheppen. Dit is een verkeerde veronderstelling, want de oorsprong van deze samenstelling komt van God; het is God Die de verbinding maakt en daar dit geschiedt volgens het natuurlijk systeem, ontstaat er uit elke samenstelling één wezen en wordt er een bestaan gerealiseerd. Een samenstelling door de mens gemaakt levert niets op, omdat de mens niet kan scheppen.
Kortom, wij hebben gezegd dat uit de samenstelling en verbinding van elementen, uit hun ontbinding, uit hun maat en uit de inwerking erop van andere wezens, vormen, talloos vele entiteiten en ontelbare wezens ontstonden. Maar het is duidelijk dat deze aardbol in zijn tegenwoordige vorm niet opeens ontstond, maar dat deze planeet geleidelijk verschillende fasen doorliep, totdat hij zich met zijn tegenwoordige volmaaktheid tooide. Kosmische bestaansvormen lijken op en kunnen vergeleken worden met afzonderlijke bestaansvormen, want beide zijn onderworpen aan één natuurlijk systeem, één universele wet en goddelijke organisatie. U zult dus ontdekken dat de kleinste atomen in de macrokosmos overeenkomst vertonen met de grootste bestaansvormen in het heelal. Het is duidelijk dat ze ontstaan in één laboratorium van macht volgens één natuurlijk systeem en één universele wet; daarom kunnen ze met elkaar worden vergeleken. Zo groeit en ontwikkelt het embryo van de mens zich geleidelijk in de moederschoot en neemt verschillende vormen en eigenschappen aan, totdat het in de graad van volmaakte schoonheid tot volle ontwikkeling komt en in een volmaakte vorm in de uiterste bevalligheid verschijnt. En op dezelfde wijze was het zaadje van deze bloem die u hier ziet, in het begin iets onbeduidends en erg klein; het groeide en ontwikkelde zich in de schoot der aarde en nadat het verschillende vormen had aangenomen, kwam het in deze toestand in volmaakte frisheid en gratie tevoorschijn. Evenzo is het evident dat deze aardbol, na eenmaal te zijn ontstaan, groter werd en zich in de voedingsbodem van het heelal ontwikkelde, verschillende vormen en hoedanigheden aannam, totdat hij geleidelijk deze tegenwoordige volmaaktheid bereikte en met ontelbare levende wezens werd gesierd en als een voltooide organisatie verscheen.
Dan is het duidelijk dat de oerstof, die zich in embryonale toestand bevindt, en de vermengde en samengestelde elementen die daarvan de eerste vormen waren, gedurende vele eeuwen en cycli geleidelijk groeiden en ontwikkelden, daarbij van de ene gedaante en vorm overgingen in de andere tot ze in deze volmaaktheid, dit systeem, dit organische geheel en vaste samenstelling verscheen door de verheven wijsheid van God.
Laten wij terugkeren naar ons onderwerp dat de mens, in het begin van zijn bestaan en in de schoot der aarde, zoals het embryo in de moederschoot, geleidelijk groeide en zich ontwikkelde en van de ene vorm in de andere overging, van de ene gedaante in de andere, totdat hij in deze schoonheid en volmaaktheid, deze kracht en dit vermogen ter wereld kwam. Het is zeker dat hij in het begin niet die heerlijkheid en gratie en bevalligheid had, en dat hij slechts trapsgewijze deze gedaante, deze vorm, deze schoonheid en deze gratie bereikte. Ongetwijfeld verscheen het menselijk embryo niet ineens in deze vorm, noch werd het meteen de openbaring van de woorden "Geprezen zij God, de uitmuntende Schepper." Geleidelijk maakte hij verschillende toestanden en verschillende gedaanten door, totdat hij deze vorm en schoonheid, deze volmaaktheid, gratie en lieflijkheid bereikte. Zo is het zonneklaar bevestigd dat de ontwikkeling en groei van de mens op deze aarde, vóórdat deze zijn tegenwoordige volmaaktheid bereikte, op de groei en ontwikkeling van het embryo in de moederschoot leek; trapsgewijs ging hij van de ene toestand in de andere over, van de ene vorm in de andere en van de ene gedaante in de andere, want dit geschiedt volgens de eisen van het universum en de goddelijke Wet.
Dat wil zeggen, het embryo gaat door verschillende toestanden en doorkruist talrijke stadia, totdat hij de vorm bereikt waarin hij de woorden openbaart, "Geprezen zij God, de uitmuntende Schepper," en totdat de tekenen van verstand en volwassenheid verschijnen. En zo duurt ook het bestaan van de mens op deze aarde, vanaf het begin totdat het deze staat, vorm en gesteldheid, noodzakelijkerwijze lang en doorloopt vele stadia, totdat het deze toestand bereikt. Maar vanaf het begin van het bestaan van de mens is hij een bepaalde soort. Zo had ook het embryo van de mens in de moederschoot eerst een vreemde vorm; vervolgens gaat dit lichaam van de ene in de andere gedaante over, van de ene toestand in de andere en van de ene vorm in de andere, totdat het in de allergrootste schoonheid en volmaaktheid ter wereld komt. Maar zelfs in de moederschoot en in deze vreemde vorm, volkomen verschillend van zijn huidige vorm en gedaante, is hij het embryo van de superieure soort en niet die van het dier; zijn soort en wezen ondergaan geen verandering. Welnu, als erkend wordt dat de sporen van organen die verdwenen zijn, werkelijk bestaan, is dat niet een bewijs van de veranderlijkheid en de niet-oorspronkelijkheid van de soort. Hoogstens toont het aan dat de vormen aard en de organen van de mens geëvolueerd zijn. De mens is altijd een bepaalde soort geweest, niet een dier. Als dus het embryo van de mens in de moederschoot van de ene vorm in de andere overgaat, zodat de tweede vorm helemaal niet op de eerste lijkt, is dit dan een bewijs dat de soort veranderd is, dat hij eerst een dier was en dat zijn organen zich hebben geëvolueerd en ontwikkeld totdat hij een mens werd? Neen, voorwaar! Hoe kinderachtig en ongegrond is dat idee en die gedachte! Want het bewijs van de oorspronkelijkheid van de menselijke soort en van de onveranderlijkheid van de aard van de mens, is helder en zonneklaar.

XLVIII

Het verschil tussen de mens en het dier

Wij hebben reeds een paar maal gesproken over het onderwerp de geest, maar onze woorden werden niet opgeschreven.
Weet, dat de mensen tot twee categorieën behoren, dat wil zeggen, zij vormen twee groepen. De ene groep ontkent de geest en zegt dat de mens óók een diersoort is, want, zegt men, zien wij niet dat dieren en mensen over dezelfde vermogens en zintuigen beschikken? Deze enkelvoudige en enkele elementen die de ruimte vullen, vormen oneindig vele verbindingen en uit elk van die verbindingen ontstaat één van de bestaansvormen. Onder deze bestaansvormen bevindt zich de bezitter van de geest,1 van de vermogens en van de zintuigen. Hoe volmaakter de verbinding, hoe edeler het wezen. De verbinding der elementen in het menselijk lichaam is volmaakter dan de samenstelling in ieder ander wezen; deze vermenging komt in absoluut evenwicht tot stand, daarom is zij edeler en volmaakter. "Niet," zegt men, "omdat hij een speciaal vermogen en geest heeft, wat de andere dieren missen; dieren bezitten een gevoelig lichaam, maar de mens is in bepaalde opzichten gevoeliger - hoewel het dier, voor wat betreft de zintuigen, zoals het gehoor, het gezicht, de smaak, de reuk, het gevoel en zelfs voor wat bepaalde innerlijke vermogens betreft, zoals het geheugen, meer begiftigd is dan de mens." "Ook het dier," zegt men, "heeft verstand en het vermogen om waar te nemen." Het enige wat men toegeeft, is dat de mens méér verstand heeft.
Dit stellen de filosofen van tegenwoordig; dit is wat zij zeggen, dit is hun veronderstelling en zo beveelt hun fantasie het. Zo laten zij met sterke argumenten en bewijzen de mens van het dier afstammen en zeggen dat er eens een tijd was dat de mens een dier is geweest, dat toen de soort veranderde en stapje voor stapje evolueerde, totdat de tegenwoordige status van de mens bereikt werd.
Maar de theologen zeggen: Neen, dit is niet zo. Hoewel de mens vermogens en zintuigen met het dier gemeen heeft, bestaat er niettemin een buitengewone kracht in hem, waarvan het dier is verstoken. De wetenschappen, kunsten, uitvindingen, ambachten en ontdekkingen van werkelijkheden, zijn het resultaat van deze geestelijke kracht. Dit is een kracht die alle dingen omvat, hun werkelijkheid begrijpt, alle verborgen mysteriën in wezens ontdekt en ze met deze kennis beheerst; men neemt er zelfs dingen mee waar die uiterlijk niet bestaan; dat wil zeggen, geestelijke feiten, welke niet waarneembaar zijn en geen uiterlijke vorm hebben, omdat ze onzichtbaar zijn; zij omvat dus het verstand, de geest, de eigenschappen, de karakters, het lief en leed van de mens, hetgeen geestelijke werkelijkheden zijn. Bovendien was er een tijd dat de bestaande wetenschappen, kunsten, wetten en ontelbare uitvindingen van de mensonzichtbare, geheimzinnige en verborgen geheimen waren; alleen de alomvattende kracht in de mens heeft ze ontdekt en van het niveau van het onzichtbare naar het niveau van het zichtbare gebracht. Zo waren telegrafie, fotografie, fonografie en al zulke uitvindingen en wonderschone kunsten, eens verborgen mysteriën; de menselijke werkelijkheid ontdekte ze en bracht ze van het niveau van het onzichtbare naar het niveau van het zichtbare. Er was zelfs een tijd dat de eigenschappen van het ijzer dat u hier ziet - ja, van alle metalen, - verborgen mysteriën waren, mensen ontdekten dit metaal en smeedden het tot deze industriële vorm. Met alle andere ontdekkingen en uitvindingen van de mens, het zijn er ontelbare, is het net zo.
Dit kunnen we niet ontkennen. Als wij zeggen dat dit het resultaat is van vermogens die dieren ook hebben, en van de vermogens van de lichamelijke zintuigen, zien we helder en zonneklaar dat de dieren, wat deze vermogens betreft, aan de mens superieur zijn. Het gezichtsvermogen van dieren is bijvoorbeeld veel scherper dan dat van de mens, dat si ook zo met hun reuk- en smaakzin. Kortom, ten aanzien van de vermogens die dieren en mensen gemeen hebben, vermag het dier vaak meer. Laten we bijvoorbeeld het herinneringsvermogen nemen, als u een duif van hier naar een ver land brengt en hem daar vrijlaat, zal hij terugkeren, want hij herinnert zich de weg. Breng een hond van hier naar het midden van Azië, laat hem vrij en hij komt hier terug zonder ooit de weg kwijt te raken. Zo is het ook met andere vermogens, zoals het gehoor, het gezichtsvermogen, de reuk, de smaak en de tastzin.
Aldus is het duidelijk dat, als er in de mens geen vermogen aanwezig was dat van alle vermogens van het dier verschilde, laatstgenoemde ten aanzien van uitvindingen en het begrijpen van werkelijkheden aan de mens superieur zou zijn. Het blijkt dan ook duidelijk dat de mens een gave heeft die het dier niet bezit. Nu neemt het dier zichtbare dingen, geen geestelijke werkelijkheden waar. Dat wat bijvoorbeeld binnen het bereik van zijn gezichtsvermogen ligt, ziet het dier, maar wat buiten het gezichtsvermogen ligt, kan het niet waarnemen en kan het zich ook niet voorstellen. Het dier kan dus niet begrijpen dat de aarde de vorm heeft van een bol. Maar de mens toont met bekende dingen onbekende dingen aan en ontdekt onbekende waarheden. De mens ziet bijvoorbeeld de gebogen lijn van de horizon en daaruit leidt hij het rond-zijn van de aarde af. De Poolster staat bijvoorbeeld in `Akká op 33*, dat wil zeggen, hij staat 33* boven de horizon. Als iemand zich in de richting van de Noordpool begeeft, klimt de Poolster één graad hoger boven de horizon voor elke graad die in afstand wordt afgelegd, dat wil zeggen, de hoogte van de Poolster is 34*, dan 40*, dan 50*, dan 60*, dan 70*. Als de reiziger de Noordpool bereikt, zal de hoogte van de Poolster 90* zijn, of wel het zenit hebben bereikt, dat wil zeggen, recht boven het hoofd staan. Deze Poolster en het klimmen ervan zijn zichtbare dingen. Hoe verder men naar de Pool gaat, hoe hoger de Poolster klimt; uit deze twee bekende waarheden is iets onbekends ontdekt, namelijk, dat de horizon gebogen is, wat betekent dat de horizon van iedere graad op aarde een andere horizon is dan die van een andere graad. De mens neemt dit waar en toont er iets mee aan wat niet te zien is; dat de aarde rond is. Dit kan het dier onmogelijk waarnemen. Zo kan het niet begrijpen dat de zon het middelpunt is en dat de aarde hier omheen draait. Het dier is de gevangene van de zintuigen en wordt erdoor gebonden; alles wat buitenzintuiglijk is, de dingen die het niet beheerst, kan het dier nooit begrijpen, hoewel het voor wat de zintuigen betreft hoger staat dan de mens. Daarom is aangetoond en bewezen dat er in de mens een vermogen aanwezig is om te ontdekken, waardoor hij zich van de dieren onderscheidt en dat is de geest in de mens.
Geprezen zij God! de mens is steeds gericht op het hoogste en zijn streven is verheven; hij verlangt steeds een hogere wereld te bereiken dan de wereld waarin hij zich bevindt en op te stijgen naar een hogere sfeer dan die waarin hij zich bevindt. De voorliefde voor verheffing is één van de kenmerken van de mens. Het verwondert mij dat bepaalde filosofen in Amerika en Europa zich er mee tevredenstellen om van lieverlee de dierenwereld te naderen en dus achteruit te gaan, want de tendens van iemands leven moet gaan in de richting van verheffing. Niettemin zou hij zich, als je tegen één van hen zei: u bent een dier - buitengewoon gekwetst en boos voelen.
Wat een verschil tussen de wereld van de mens en de wereld van het dier, tussen de verhevenheid van de mens en de verlaging van het dier, tussen de menselijke volmaaktheden en de onwetendheid van het dier, tussen het licht van de mens en de duisternis van het dier, tussen de eer van de mens en de vernedering van het dier. In de woestijn kan een Arabisch kind van 10 jaar twee- of driehonderd kamelen drijven en ze met zijn stem vooruit laten gaan, of ze laten omkeren. Een zwakke hindoe kan een geweldige olifant zó leiden, dat de olifant de gehoorzame dienaar wordt. Alle dingen zet de mens naar zijn hand; hij kan zich tegen de natuur verzetten, terwijl alle andere schepselen de gevangene van de natuur zijn; niet één kan van haar vereisten afwijken. Alleen de mens kan zich tegen de natuur verzetten. De natuur trekt lichamen naar het middelpunt van de aarde toe; de mens gaat er met mechanische middelen ver vandaan en verheft zich hoog in de lucht. De natuur weerhoudt de mens ervan dat hij de zeeën oversteekt, de mens bouwt een schip en reist en trekt over de grote oceaan, enzovoort; het onderwerp is onuitputtelijk. De mens stuurt een auto bijvoorbeeld over de bergen en door de wildernis en vergaart op één plek het nieuws van de gebeurtenissen van oost en west. Dit alles tegen de natuur in. De zee met haar weidsheid kan nog geen atóóm afwijken van de wetten der natuur; de zon in al zijn pracht kan nog geen haarbreed van de wetten der natuur afwijken en kan nooit de omstandigheden, de staat, de eigenschappen, de bewegingen en de aard van de mens begrijpen.
Wat dan is het vermogen in dit kleine lichaam van de mens, dat dit alles omvat? Wat is dit leidinggevend vermogen, waarmee hij alle dingen onderwerpt?
Blijft nog één punt over: moderne filosofen zeggen, "Wij hebben de geest van de mens nooit gezien en ondanks ons onderzoek naar de geheimen van het menselijk lichaam, nemen wij geen geestelijke kracht waar. Hoe kunnen wij ons een kracht voorstellen die niet zichtbaar is?" De theologen antwoorden, "De geest in het dier is ook niet zichtbaar en via de lichamelijke vermogens kan men deze niet waarnemen. Waarmee toont u het bestaan van de geest in het dier aan? Wij twijfelen er niet aan of u toont met behulp van de werking ervan aan dat er in het dier een vermogen aanwezig is dat niet in de plant is en dat is het zintuiglijk vermogen; dat wil zeggen, het gezichtsvermogen, het gehoor en ook andere vermogens; hieruit leidt u af dat er een dierlijke geest is. Zo beweren wij ook, met behulp van de bewijzen en tekens die wij hebben genoemd, dat er een menselijke geest is. Aangezien er in het dier tekens zijn die niet in de plant voorkomen, zegt u dat dit vermogen tot waarnemen een eigenschap is van de dierlijke geest; u ziet ook in de mens tekens, vermogens en volmaaktheden die niet in het dier bestaan; daarom leidt u af dat er een vermogen in hem is dat het dier niet heeft."
Als we alles wat niet zichtbaar is willen ontkennen, dan moeten we de werkelijkheden ontkennen die onmiskenbaar bestaan. Etherische stof is bijvoorbeeld niet zichtbaar, hoewel deze ongetwijfeld bestaat. De aantrekkingskracht is niet zichtbaar, hoewel zij zeker bestaat. Waarmee bevestigen wij het bestaan ervan? Met hun tekens. Zo is dit licht de trilling van die etherische stof en uit deze trilling leiden wij het bestaan van de ether af.

XLIX

De groei en ontwikkeling van het mensenras

Vraag: Wat zegt u ten aanzien van de theorieën die enkele Europese filosofen er op na houden over de groei en de ontwikkeling van levende wezens?
Antwoord: Over dit onderwerp spraken wij reeds, maar wij zullen er nogmaals over spreken. In het kort, deze zaak zal zijn afgedaan door vast te stellen of de soorten oorspronkelijk zijn, of niet. Dat wil zeggen, heeft de menselijke soort vanaf haar oorsprong bestaan, of werd zij later van de dieren afgeleid?
Bepaalde filosofen zijn het er over eens dat de soort groeit en zich ontwikkelt en dat zelfs ook verandering en wijziging mogelijk zijn. Een van de bewijzen die zij voor deze theorie aanvoeren is dat door diepgaande bestudering en het onderzoek van de wetenschap der geologie duidelijk si geworden dat het bestaan van de plant vooraf is gegaan aan dat van het dier en dat van het dier vooraf is gegaan aan dat van de mens. Zij erkennen dat zowel de plantaardige als de dierlijke soort zijn veranderd, want in enkele aardlagen heeft men planten ontdekt die in het verleden bestonden en nu uitgestorven zijn; ze hebben zich ontwikkeld, zijn in kracht toegenomen, hun vorm en voorkomen zijn veranderd en dus zijn de soorten veranderd. Zo bevinden er zich in de aardlagen ook een aantal diersoorten die veranderd zijn en een andere gedaante hebben gekregen. Een van deze dieren is de slang. Er zijn aanwijzingen dat de slang eens poten had, maar in de loop der tijden zijn deze ledematen verdwenen. Zo is er ook in de wervelkolom van de mens een aanwijzing die neerkomt op een bewijs dat hij, evenals andere dieren, eens een staart had. Er was een tijd dat dit lichaamsdeel nuttig was, maar toen de mens zich ontwikkelde, had het geen nut meer en is daarom langzamerhand verdwenen. Toen de slang zijn toevlucht onder de grond nam en een kruipend dier werd, had hij geen poten meer nodig, dus verdwenen ze, maar de sporen ervan zijn bewaard gebleven. Het voornaamste argument is dit, dat het bestaan van sporen der ledematen er op wijst dat ze eens bestonden en daar ze nu niet langer van dienst zijn, geleidelijk zijn verdwenen. Daarom zijn, terwijl de volmaakte en noodzakelijke ledematen gebleven zijn, die welke niet nodig zijn geleidelijk verdwenen door de verandering van de soort, maar de sporen ervan blijven bestaan.
Het eerste antwoord op dit argument is het feit dat, alhoewel het dier aan de mens vooraf is gegaan, dit niet het bewijs ia voor de evolutie, verandering en wijziging van de soort, en ook niet dat de mens van de dierenwereld naar de mensenwereld verheven werd. Want hoewel het afzonderlijk verschijnen van deze verschillende wezens vaststaat, is het mogelijk dat de mens na het dier tot bestaan kwam. Als wij het plantenrijk onderzoeken, zien we dat de vruchten van de verschillende bomen niet tegelijkertijd rijp worden; in tegendeel, er zijn er die vroeg rijp zijn en andere later. Deze prioriteit bewijst niet dat de latere vrucht van de ene boom voortkwam uit de eerdere vrucht van de andere boom.
Ten tweede, voor deze geringe tekens en sporen van ledematen is wellicht een belangrijke reden, waar het verstand nog geen weet van heeft. Hoeveel dingen bestaan er niet, waarvan we de reden nog niet weten! Zo vermeldt de wetenschap der fysiologie, dat wil zeggen de kennis van het samenstel der lichaamsdelen, dat de reden en oorzaak voor het verschil in de kleuren van dieren, van het haar bij de mens en voor de rode kleur van de lippen, en voor de verscheidenheid van de kleuren bij vogels, nog altijd niet bekend is; dat is nog een verborgen geheim. Maar bekend is dat de oogpupil zwart is om de zonnestralen aan te trekken, want als hij een andere kleur had, dat wil zeggen, helemaal wit dan zou hij de zonnestralen niet aantrekken. Daar de reden voor de dingen wij genoemd hebben niet bekend is, is het dus mogelijk dat de reden en de wijsheid van deze sporen van ledematen, of zij nu bij mens of dier voorkomen, evenmin bekend is. Er bestaat stellig een reden voor, zelfs al is deze niet bekend.
Ten derde, laten wij veronderstellen dat er een tijd was dat een aantal dieren, of zelfs de mens, ledematen bezat welke nu verdwenen zijn; dit is geen afdoend bewijs voor de verandering en evolutie van de soort. Want de mens gaat, vanaf het begin der embryonale periode totdat hij de volwassenheid bereikt, door verschillende vormen en gedaanten. Zijn voorkomen, zijn vorm, zijn gedaante en kleur veranderen; hij gaat van de ene vorm over inde andere en van de ene gedaante in de andere. Niettemin behoort hij vanaf het begin der embryonale periode tot de menselijke soort; dat wil zeggen, het embryo van een mens en niet van een dier, maar dit blijkt aanvankelijk niet, maar later wordt dit zichtbaar en duidelijk. Laten we bijvoorbeeld veronderstellen dat de mens eens op een dier heeft geleken en dat hij zich nu verder ontwikkeld heeft en veranderd is; als we veronderstellen dat dat waar is, dan is dit nog altijd geen bewijs voor de verandering van de soort; neen, zoals eerder werd opgemerkt, is het niets anders dan de verandering en wijziging van het embryo van de mens totdat het het niveau van de rede en volmaaktheid bereikt. Wij zullen het duidelijker zeggen, laten wij veronderstellen dat er een tijd was dat de mens op hadden en voeten liep, of een staart had; deze verandering en wijziging is als die van de foetus in de moederschoot, alhoewel het in elk opzicht verandert, groeit en zich ontwikkelt totdat het de volmaakte vorm bereikt, is het vanaf het begin een bepaalde soort. Wij zien ook in het plantenrijk dat de oorspronkelijke soorten van het geslacht niet veranderen of zich wijzigen, maar de vorm, kleur en grootte veranderen en wijzigen zich, of ontwikkelen zich zelfs.
Om kort samen te vatten, zoals de mens in de moederschoot overgaat van de ene vorm naar de andere, van de ene gedaante in de andere, verandert en zich ontwikkelt en vanaf het begin van de embryonale periode toch de menselijke soort is - zo is de mens ook vanaf het begin van zijn bestaan in de wereldschoot een bepaalde soort, dat wil zeggen, mens, en heeft zich geleidelijk van de ene in de andere vorm ontwikkeld. Derhalve verhindert deze gedaanteverandering, deze evolutie van ledematen, deze ontwikkeling en groei, zelfs al erkennen wij de werkelijkheid van groei en vooruitgang1, niet dat de soort oorspronkelijk is. De mens bestond vanaf het begin in deze volmaakte vorm en samenstelling, bezat het vermogen en de aanleg om stoffelijke en geestelijke volmaaktheden te verwerven en was de openbaring van de woorden, Wij zullen de mens maken naar Ons beeld en gelijkenis." Hij is alleen innemender, mooier en aantrekkelijker geworden. Beschaving heeft hem uit zijn wilde staat gehaald, net zoals de wilde vruchten die door een tuinman worden veredeld, heerlijker, zoeter worden en er frisser en lekkerder uit gaan zien.
De hoveniers van de wereld der mensheid zijn de Profeten Gods.


L

Geestelijke bewijzen van de oorsprong van de mens.

De bewijzen die wij hebben aangevoerd met betrekking tot de oorsprong van de menselijke soort waren logische bewijzen; nu willen we de geestelijke bewijzen geven, welke essentieel zijn. Want, daar wij met logische bewijzen God hebben bewezen en ook langs logische weg hebben bewezen dat de mens vanaf zijn oorsprong en schepping als mens bestaat en dat zijn soort in alle eeuwigheid heeft bestaan, zullen wij nu geestelijke bewijzen vaststellen, namelijk dat het menselijk bestaan - dat wil zeggen, de menselijk soort - een noodzakelijk bestaan is en dat zonder de mens de volmaaktheden van God niet zouden verschijnen. Maar het zijn geestelijke bewijzen geen logische bewijzen.
Wij hebben vele malen aangetoond en vastgesteld dat de mens het edelste wezen is, de som van alle volmaaktheden, en dat alle levende wezens en bestaansvormen de middelpunten zijn waardoor Gods heerlijkheid wordt weerspiegeld, dat wil zeggen, de tekenen van de goddelijkheid van God treden aan het licht in de werkelijkheid der dingen en der schepselen. Evenals de aardbol de plaats is waar de zonnestralen worden weerkaatst - aangezien het licht, de warmte en de invloed ervan in alle atomen op aarde duidelijk zichtbaar zijn - zo verkondigen en bewijzen ook de atomen van levende wezens, in deze oneindige ruimte, één van de goddelijke volmaaktheden. Niets is van deze weldaad verstoken, het is óf een teken van de barmhartigheid Gods, óf het is een teken van Zijn macht, Zijn grootheid, Zijn gerechtigheid, Zijn koesterende voorzienigheid, óf het is een teken van edelmoedigheid van God, Zijn zien, Zijn horen, Zijn genade, Zijn weten, enzovoort.
Ongetwijfeld is elk wezen het middelpunt vanwaaruit de heerlijkheid Gods schittert; dat wil zeggen, Gods volmaaktheden komen door hem aan het licht en schitteren in hem. Hij is als de zon die in de woestijn, op zee, in de bomen, in het fruit, de bloesem en in alle dingen der aarde schittert. De wereld, ja elk bestaand wezen, verkondigt ons één van de namen van God, maar de werkelijkheid van de mens is de collectieve werkelijkheid, de algemene werkelijkheid en het middelpunt vanwaaruit de heerlijkheid van alle volmaaktheden Gods schittert. Dat wil zeggen, voor elke naam, elke hoedanigheid, elke volmaaktheid van God waarvan wij gewag maken, bestaat een teken in de mens; als het anders was, kon de mens zich deze volmaaktheden niet voorstellen of begrijpen. Zo zeggen wij dat God de ziener is en het oog het teken van Zijn zien; als de mens die gezichtsvermogen niet bezat, hoe konden wij ons dan het zien van God voorstellen? Want de blinde, dat wil zeggen iemand die blind geboren is, kan zich niet voorstellen en de dove, dat wil zeggen iemand die vanaf zijn geboorte doof is, kan zich horen niet voorstellen en de dode kan zich geen leven voorstellen. Dus de goddelijkheid van God, welke de som is van alle volmaaktheden, weerspiegelt zich in de werkelijkheid van de mens; dat wil zeggen, de Essentie van eenheid is de verzameling van alle volmaaktheden en vanuit deze eenheid werpt Hij een spiegelbeeld op de menselijke werkelijkheid. De mens dan, is de volmaakte spiegel die naar de Zon van Waarheid is gekeerd en is het middelpunt van uitstraling: de Zon van Waarheid schijnt in deze spiegel. De weerspiegeling van de goddelijke volmaaktheden verschijnt in de werkelijkheid van de mens, hij is dus de vertegenwoordiger van God, de boodschapper van God. Als de mens niet bestond, zou het heelal nergens toe leiden, want het doel van het bestaan is het verschijnen van de volmaaktheden van God.
Daarom kan men niet zeggen dat er een tijd geweest is dat de mens er niet was. Het enige dat we kunnen zeggen is dat er een tijd was dat deze aardbol niet bestond en de mens er in het begin niet op voorkwam. Maar vanaf het begin dat geen begin heeft, tot het einde dat geen einde heeft, heeft er altijd een volmaakte manifestatie bestaan. Deze mens over wie wij spreken, is niet iedere mens, wij bedoelen de volmaakte mens. Want het edelste deel van de boom is de vrucht, welke de reden is van zijn bestaan; als de boom geen vruchten had, zou hij geen betekenis hebben. Daarom kan men zich niet voorstellen dat de bestaanswerelden, of wij nu spreken over de sterren, dan wel deze aarde, eens bewoond werden door de ezel, koe, muis en kat en dat er zich geen mens op bevond! Deze veronderstelling is onjuist en zonder betekenis. Het Woord van God is zo klaar als de zon. Dit is een geestelijk bewijs, maar een bewijs dat we ten behoeve van de materialisten niet in het begin kunnen aanvoeren; eerst moeten we over de logische bewijzen spreken, daarna over de geestelijke bewijzen.


LI

De geest en het verstand in de mens hebben
vanaf het begin bestaan

Vraag: Bezit de mens vanaf het begin verstand en geest, of zijn die een resultaat van zijn evolutie?
Antwoord: Het begin van het bestaan van de mens op de aardbol lijkt op diens vorming in de moederschoot. Het embryo in de moederschoot groeit en ontwikkelt zich geleidelijk tot de geboorte, waarna het blijft groeien en zich ontwikkelen totdat het de leeftijd des onderscheids en van volwassenheid bereikt. Hoewel tijdens de kleuterjaren de tekenen van verstand en de geest in de mens verschijnen, bereiken zij nog niet de graad van volmaaktheid, zij zijn onvolmaakt. Pas wanneer de mens de volwassenheid bereikt, wordt het verstand en de geest in de hoogste volmaaktheid zichtbaar.
Zo leek ook de vorming van de mens in de wereldschoot in het begin op die van het embryo, daarna vorderde hij geleidelijk in volmaaktheid en groeide en ontwikkelde zich totdat hij de staat van volwassenheid bereikte, toen het verstand en de geest in volle grootheid zichtbaar werden. In het begin van zijn vorming bestonden het verstand en de geest ook, maar ze waren verborgen; later werden zij zichtbaar. In de wereldschoot bestonden verstand en geest ook, maar ze waren verborgen, naderhand verschenen zij. Zo bestaat de boom in het zaadje, maar is er volkomen in verborgen; als het zich ontwikkelt en groeit, verschijnt de volledige boom. Zo is ook de groei en ontwikkeling van alle levende wezens geleidelijk; dit is de universele goddelijke organisatie en het natuurlijke systeem. Het zaadje wordt niet meteen een boom, het embryo wordt niet meteen een man, het mineraal wordt niet plotseling een steen. Neen, ze groeien en ontwikkelen zich geleidelijk en bereiken de grens van volmaaktheid.
Alle wezens, groot of klein, werden vanaf het begin volmaakt en compleet geschapen, maar hun volmaaktheden komen trapsgewijs in hen tevoorschijn. Gods organisatie is één, de evolutie van het bestaan is één, het goddelijke systeem is één. Of het nu grote of kleine wezens zijn, alle zijn onderworpen aan één wet en systeem. Elk zaadje heeft vanaf het begin alle plantaardige volmaaktheden in zich. In het zaadje bestaan bijvoorbeeld alle plantaardige volmaaktheden vanaf het begin, maar zijn niet zichtbaar; naderhand komen ze langzamerhand tevoorschijn. Eerst komt dus de scheut uit het zaadje tevoorschijn, daarna de takken, bladeren, bloesem en vruchten, maar vanaf het begin van zijn bestaan zijn al deze dingen potentieel, hoewel niet zichtbaar, in het zaadje aanwezig.
Zo bezit ook het embryo vanaf het begin alle volmaaktheden, zoals, de geest, het verstand, het gezicht, de reuk, de smaak - in één woord, alle vermogens, maar ze zijn niet zichtbaar en worden dit pas trapsgewijs.
Op dezelfde wijze werd de aardbol vanaf het begin geschapen met al zijn elementen, stoffen, mineralen, atomen en organismen, maar deze kwamen slechts trapsgewijs tevoorschijn; eerst het mineraal, daarna de plant, vervolgens het dier en tenslotte de mens. Maar vanaf het begin bestonden deze soorten en geslachten op aarde, maar waren niet ontwikkeld en kwamen daarna slechts geleidelijk tevoorschijn. Want Gods soevereine organisatie en het universele natuurlijke systeem omgeeft alle wezens en alle zijn aan deze regel onderworpen. Als u dit universele systeem in beschouwing neemt, ziet u dat er niet één wezen is dat bij zijn totstandkoming de grens van volmaaktheid bereikt heeft. Neen, zij groeien en ontwikkelen zich geleidelijk en bereiken daarna de graad van volmaaktheid.


LII

Het verschijnen van de geest in het lichaam

Vraag: Wat is de wijsheid van het verschijnen van de geest in het lichaam?
Antwoord: De wijsheid van het verschijnen van de geest in het lichaam is deze: de menselijke geest is een goddelijk Pand en moet elke toestand doormaken, want gaan en bewegen door de bestaanstoestanden is voor de geest het middel om volmaaktheden te verwerven. Als iemand dus systematisch en methodisch door verschillende streken en talrijke landen reist en trekt, is dat voor hem zeker een middel om volmaaktheden te verwerven, want hij ziet plaatsen, taferelen en landen, waardoor hij de omstandigheden en de staat van andere landen ontdekt. Hij wordt zodoende met de geografie van landen, hun wonderen en kunsten bekend, hij raakt vertrouwd met de gewoonten, rechten en gebruiken van volkeren, hij ziet de beschaving en vooruitgang van het tijdperk, hij wordt zich van de politiek van regeringen en de kracht en het vermogen van elk land bewust. Zo gaat het ook als de menselijke geest de bestaanstoestanden doorloopt; hij wordt de bezitter van elke graad en staat. Zelfs in de lichamelijke toestand verwerft hij voorzeker volmaaktheden.
Daarenboven is het noodzakelijk dat de tekenen van de volmaaktheid van de geest in deze wereld zichtbaar zijn, opdat de wereld der schepping een oneindig aantal resultaten kan voortbrengen en dit lichaam leven kan ontvangen en de goddelijke milddadigheden openbaren. Zo moeten de zonnestralen bijvoorbeeld de aarde beschijnen en moet de zonnewarmte de wezens op aarde ontwikkelen; als de zoonstralen en de -warmte de aarde niet beschenen, zou de aarde niet bewoond, zonder betekenis zijn en haar ontwikkeling zou worden vertraagd. Zo zou ook de wereld, als de volmaaktheden van de geest niet in deze wereld verschenen, niet verlicht zijn en absoluut onmenselijk. Door de verschijning van de geest in de fysieke vorm, wordt deze wereld verlicht. Daar de geest van de mens de oorzaak is van het leven van het lichaam, bevindt de wereld zich dus in de lichamelijke toestand en de mens in de toestand van de geest. Als de mens niet bestond, zouden de volmaaktheden van de geest niet verschijnen en zou het licht van het verstand in deze wereld niet stralen. Deze wereld zou zijn als een lichaam zonder ziel.
Deze wereld bevindt zich ook in de toestand van een vruchtboom, en de mens is als een vrucht; zonder vruchten zou de boom geen nut hebben.
Daarenboven zijn deze ledematen, deze elementen, deze samenstelling die men in het organisme van de mens aantreft, een aantrekkingskracht en magneet voor de geest; het is zeker dat de geest erin zal verschijnen. Dus een spiegel die zuiver is, trekt zeker de zonnestralen aan. Hij wordt lichtgevend en wonderschone voorstellingen verschijnen erin. Dat wil zeggen, als deze bestaande elementen volgens de natuurlijke orde en met volmaakte kracht worden bijeengebracht, worden ze een magneet voor de geest en de geest zal er zich met al zijn volmaaktheden in openbaren.
Onder deze omstandigheden kan men niet zeggen, "Waarom is het noodzakelijk dat de zonnestralen op de spiegel neerdalen?" - want geestelijk of stoffelijk, vereist, dat wanneer de spiegel zuiver is en naar de zon is gekeerd, het zonnelicht er zichtbaar in moet worden. Zo ook verschijnt en openbaart zich de menselijke geest in de elementen, wanneer deze in het meest glorieuze systeem, organisatie en wijze zijn geordend en verbonden. Dit is het gebod van de Krachtige, de Wijze.

LIII

De relatie tussen God en het schepsel

Vraag: Welke is de aard van de relatie tussen God en het schepsel, dat wil zeggen, tussen de Onafhankelijke, de Allerhoogste, en de andere wezens?
Antwoord: De relatie tussen God en de schepselen is die van de Schepper tot de schepping; zij is als de relatie tussen de zon en de donkere lichamen van de vergankelijke wezens en is de relatie tussen de maker en de dingen die hij gemaakt heeft. De zon is in zijn eigen essentie onafhankelijk van de lichamen die hij verlicht, want zijn licht is in hemzelf en is vrij en onafhankelijk van de aarde; de aarde staat dus onder invloed van de zon en ontvangt zijn licht, terwijl de zon en zijn stralen geheel onafhankelijk zijn van de aarde. Maar als er geen zon was, konden de aarde en alle wezens op aarde niet bestaan. De afhankelijkheid van de schepselen van God is een afhankelijkheid van emanatie: dat wil zeggen, schepselen emaneren uit God, zij manifesteren Hem niet1. De relatie is die van emanatie en niet die van manifestatie. Het zonlicht emaneert uit de zon, het manifesteert deze niet. Verschijning door emanatie is als de verschijning van de stralen uit het hemellichaam dat de horizonten der wereld verlicht; dat wil zeggen, de heilige essentie van de Zon van Waarheid wordt niet verdeeld en daalt niet naar de toestand der schepselen af. Evenzo wordt de bol van de zon niet verdeeld en daalt niet af naar de aarde, neen, de zonnestralen, die zijn milddadigheid zijn, emaneren daaruit en verlichten de donkere lichamen.
Maar de verschijning door de manifestatie is de manifestatie van de takken, bladeren, bloesems en vruchten uit het zaadje, want het zaadje wordt in zijn eigen kern takken en vruchten en zijn werkelijkheid treedt in de takken, de bladeren en vruchten. Dit verschijnen door manifestatie zou voor God, de Allerhoogste, louter onvolmaaktheid betekenen en dat is volkomen onmogelijk, want dit zou betekenen dat de Absoluut Vóórbestaande begiftigd is met waarneembare eigenschappen, maar als dat zo was, zou de zuivere onafhankelijkheid loutere armoede worden en zou waar bestaan niet-bestaan worden, en dit is onmogelijk.
Daarom emaneren alle schepselen uit God: dat wil zeggen, door God worden alle dingen tot werkelijkheid gemaakt en door Hem zijn alle wezens tot bestaan gekomen. Het eerste wat uit God emaneerde is die universele werkelijkheid die de filosofen uit de Oudheid de 'Eerste Geest' noemden en die het volk van Bahá de 'Eerste Wil' noemt. Deze emanatie is, wat betreft haar werking in Gods wereld, niet door tijd of plaats begrensd, zij is zonder begin of einde; begin en einde in relatie tot God zijn één. Het vóór-bestaan van tijd is het vóór-bestaan van essentie, en ook vóór-bestaan van tijd en de fenomenaliteit van vergankelijkheid is essentieel en niet-tijdelijk, zoals wij op een dag aan tafel reeds hebben uitgelegd.2
Hoewel de 'eerste Geest' zonder begin is, wordt hij geen deelgenoot van het vóór-bestaan van God, want het bestaan van de universele werkelijkheid in relatie tot het bestaan van God is niet-zijn en deze heeft niet het vermogen deelgenoot van God te worden en aan Hem gelijk in vóór-bestaan. Dit onderwerp werd eerder uitgelegd.2
Het bestaan van levende dingen betekent samenstelling en hun dood ontbinding. Maar in universele materie en de elementen worden niet absoluut vernietigd en verwoest; neen, hun niet- bestaan is alleen transformatie. Als bijvoorbeeld de mens wordt vernietigd, wordt hij stof, maar hij wordt niet absoluut niet-bestaand, hij bestaat nog steeds in de vorm van stof, maar er heeft een transformatie plaatsgevonden en deze samenstelling wordt toevallig ontbonden. De vernietiging van de andere wezens geschiedt op dezelfde wijze, want bestaan wordt niet absoluut niet-bestaan en absoluut niet-bestaan wordt niet bestaan.


LIV

Over het voortkomen van de menselijke geest uit God

Vraag: In de Bijbel staat dat God de geest in het lichaam van de mens blies: Wat is de betekenis van dit vers?
Antwoord: Weet dat er twee soorten van voortkomen1 zijn: het voortkomen en verschijnen door emanatie en het voortkomen en verschijnen door manifestatie. Het voortkomen door emanatie is als het voortkomen van de handeling uit degeen die de handeling verricht, van het geschrevene uit de schrijver. Het geschrevene nu, emaneert uit de schrijver en het gesprek emaneert uit de spreker, en op dezelfde wijze emaneert de menselijke geest uit God. Deze manifesteert God niet - dat wil zeggen, er is niet een gedeelte van de goddelijke Werkelijkheid losgemaakt om het lichaam van de mens binnen te gaan. Neen, zoals het gesprek uit de spreker emaneert, verschijnt de geest in het lichaam van de mens.
Maar het voortkomen door manifestatie van de werkelijkheid van iets in andere vormen: zoals het voortkomen2 van deze boom uit het zaadje van de boom, of het voortkomen van de bloem uit het zaadje van de bloem, want het is het zaadje zèlf dat in de vorm van takken, bladeren en bloemen verschijnt. Dat noemt man het voortkomen door manifestatie. De geest van de mens is, in relatie tot God, afhankelijk door emanatie; evenals het gesprek uit de spreker voortkomt en het geschrevene uit de schrijver, dat wil zeggen, de spreker wordt niet zelf het gesprek, noch wordt de schrijver zelf het geschrevene, neen, veeleer komen ze voort uit emanatie. De spreker is volkomen bekwaam en bevoegd en het gesprek emaneert uit hem, zoals de handeling uit degeen die de handeling verricht. De Ware Spreker, de Essentie van eenheid, is altijd in één toestand geweest die noch verandert, noch zich wijzigt, die noch transformatie, noch wisselvalligheid kent. Hij is de Eeuwige, de Onsterfelijke. Daarom komt de menselijke geest uit God voort door emanatie. Als er in de Bijbel staat dat God Zijn geest in de mens blies, is die geest datgene wat, evenals het gesprek, uit de Ware Spreker emaneert en in de werkelijkheid van de mens zijn uitwerking heeft.
Maar het voortkomen door manifestatie (als daarmee de goddelijke verschijning bedoeld wordt, en niet deling in delen), hebben wij gezegd, is het voortkomen en verschijnen van de Heilige Geest en het Woord dat uit God komt. Zoals in het evangelie van Johannes staat, "In den beginne was het Woord, en het Woord was bij God," dan zijn de heilige Geest en het Woord de verschijning van God. Met de Geest en het Woord worden de goddelijke volmaaktheden bedoeld die in werkelijkheid van Christus verschenen en deze volmaaktheden waren bij God; zo manifesteert de zon in al zijn heerlijkheid in de spiegel. Want het Woord betekent niet het lichaam van Christus, neen, maar de goddelijke volmaaktheden die in Hem werden gemanifesteerd. Want Christus was als een zuivere spiegel die naar de Zon van Werkelijkheid was gekeerd, en de volmaaktheden van de Zon van Werkelijkheid, dat wil zeggen het licht en de warmte ervan, waren in deze spiegel duidelijk zichtbaar. Als wij in de spiegel kijken, zien wij de zon en wij zeggen; dat is de zon. Daarom zijn het Woord en de Heilige geest, die volmaaktheden Gods betekenen, de goddelijke verschijning. Dit is de betekenis van het vers in het evangelie, welke luidt: "Het Woord was bij God, en het Woord was God," want de goddelijke volmaaktheden zijn niet anders dan de Essentie van eenheid. De volmaaktheden van Christus noemt men het Woord, omdat alle wezens zich bevinden in de toestand van letters en één letter heeft niet een volledige betekenis, terwijl de volmaaktheden van Christus de kracht bezitten van het wóórd, omdat van een woord een volledige betekenis kan worden afgeleid. Daar de werkelijkheid van Christus de manifestatie was van de goddelijke volmaaktheden, was deze daarom als het Woord. Waarom? omdat Hij de som van volmaakte betekenissen is. Daarom wordt Hij het Woord genoemd.
En weet, dat men onder het voortkomen van het Woord en de Heilige Geest uit God, wat het voortkomen en verschijnen van manifestatie is, niet moet verstaan dat de Werkelijkheid van de Godheid in delen werd gedeeld, of vermenigvuldigd, of dat deze nedergedaald was uit de verhevenheid van heiligheid en zuiverheid. God verhoede het! Als een zuivere, mooie spiegel naar de zon is gekeerd, schitteren het licht en de warmte, de vorm en het beeld van de zon er zo helder en duidelijk in, dat als een aanschouwer van de zon, die schitterend in de spiegel zichtbaar is, zegt: "Dit is de zon," dit is waar. Niettemin is de spiegel de spiegel en de zon de zon. De Ene Zon, zelfs al verschijnt deze in talrijke spiegels, is één. Deze staat is noch blijvend, noch binnenkomend, noch vermengend, noch nederdalend, want binnenkomen, blijven, nederdalen, te voorschijn komen en vermengen zijn de noodzakelijkheden en kenmerken van lichamen, niet van de geest, hoeveel te minder dan behoren zij tot de geheiligde en zuivere Werkelijkheid van God. God is vrij van alles wat niet in overeenstemming is met Zijn zuiverheid en Zijn verheven en sublieme heiligheid. De Zon van Werkelijkheid, zoals wij hebben gezegd, is altijd in één toestand geweest, hij kent geen verandering, geen wijziging, geen transformatie en geen wisselvalligheid. Hij is eeuwig en eeuwigdurend. Maar de heilige Werkelijkheid van het Woord Gods bevindt zich in de toestand van de zuivere, fraaie en glanzende spiegel; de warmte, het licht, het beeld en de gelijkenis, dat wil zeggen, de volmaaktheden van de Zon van Werkelijkheid verschijnen erin. Daarom zegt Christus in het evangelie: "De Vader is in de Zoon," dat wil zeggen, de Zon van Werkelijkheid verschijnt in de spiegel. Geprezen zij de Ene Die scheen over deze heilige Werkelijkheid die geheiligd is onder wezens!


LV

Ziel, geest en verstand

Vraag: Wat is het verschil tussen het verstand, de geest en de ziel?
Antwoord: Er is al eerder uitgelegd dat geest in het algemeen in vijf categorieën wordt onderscheiden: de plantaardige geest, de dierlijke geest, de menselijke geest, de geest van geloof en de Heilige Geest.
De plantaardige geest is het vermogen om te groeien, dat in het zaadje teweeg wordt gebracht onder invloed van andere bestaansvormen.
De dierlijke geest zijn alle zintuiglijke vermogens die verwezenlijkt worden door de samenstelling en vermenging van elementen; als deze samenstelling tot ontbinding overgaat, verdwijnt het vermogen ook en wordt vernietigd. Men kan het met deze lamp vergelijken; als de olie, de pit en het vuur met elkaar worden verbonden, gaat hij branden en als deze verbinding ontbonden wordt, dat wil zeggen, als de met elkaar verbonden delen van elkaar worden gescheiden, dooft ook de lamp.
De menselijke geest, die de mens van het dier onderscheidt, is de met rede begiftigde ziel, en deze twee namen - de menselijke geest en de met rede begiftigde ziel - duiden hetzelfde aan. Deze geest, die in de terminologie van de filosofen de met rede begiftigde ziel is, omvat alle wezens en ontdekt, voor zover het vermogen van de mens dat toelaat, de werkelijkheid der dingen en verkrijgt kennis van hun eigenaardigheden en invloeden en van de kwaliteiten en eigenschappen van wezens. Maar de menselijke geest wordt niet, tenzij bijgestaan door de geest van geloof, bekend gemaakt met de goddelijke geheimen en de hemelse werkelijkheden. Hij is als een spiegel die, alhoewel zuiver, gepolijst en glanzend, nog steeds licht nodig heeft. Niet voordat een zonnestraal zijn licht erop werpt, kan hij de hemelse geheimen ontdekken.
Maar het verstand is het vermogen van de menselijke geest. Geest is de lamp, verstand het licht dat uit de lamp schijnt. Geest is de boom, en het verstand de vrucht. Verstand is de volmaaktheid van de geest en de essentiële eigenschap ervan, zoals de zonnestralen de essentiële eigenschap zijn van de zon.
Deze uitleg, hoewel kort, is volledig; denk er daarom over na en zo God het wil, wordt u op de hoogte gebracht van de bijzonderheden.


LVI

De lichamelijke vermogens en de verstandelijke vermogens

In de mens bestaan vijf zintuiglijke vermogens, die de overdragers zijn van waarnemingen, dat wil zeggen, door deze vijf vermogens neemt de mens stoffelijke dingen waar. Dat zijn het gezicht, dat zichtbare vormen waarneemt; het gehoor, dat hoorbare geluiden waarneemt; de reuk, die geuren waarneemt; de smaak, die voedsel waarneemt; en het gevoel, dat in alle delen van het lichaam aanwezig is en tastbare dingen waarneemt. Deze vijf vermogens nemen uiterlijke bestaansvormen waar.
De mens heeft ook verstandelijke vermogens: het voorstellingsvermogen, dat zich van dingen in de geest een beeld vormt; het denken, dat nadenkt over werkelijkheden; het begrip, dat de werkelijkheden bevat, het geheugen, dat alles wat de mens zich verbeeldt, denkt en begrijpt onthoudt. De middelaar tussen de vijf zintuiglijke vermogens en de verstandelijke vermogens is het zintuig dat ze gezamenlijk bezitten, dat wil zeggen, het zintuig dat werkt tussen de zintuiglijke en verstandelijke vermogens, dat alles wat de zintuiglijke vermogens gewaarworden overbrengt naar de verstandelijke vermogens. Men noemt het het gemeenschappelijke vermogen, omdat het de verbinding onderhoudt tussen de zintuiglijke en verstandelijke vermogens en de zintuiglijke en verstandelijke vermogens dit dus gemeen hebben.
Het gezichtsvermogen bijvoorbeeld is één van de zintuiglijke vermogens; het ziet en neemt deze bloem waar en brengt deze waarneming over naar het verstand - het gemeenschappelijke vermogen - dat deze waarneming overbrengt naar het voorstellingsvermogen, dat zich op zijn beurt een beeld voorstelt en vormt en het naar het denkvermogen overbrengt; het denkvermogen overdenkt het en deelt het, na de werkelijkheid te hebben begrepen, mee aan het begripsvermogen; het begripsvermogen levert het beeld van het waargenomen voorwerp, als het dat heeft begrepen, af bij het geheugen en het geheugen bewaart het in zijn schatkamers.
Er zijn vijf zintuiglijke vermogens: het vermogen om te zien, te horen, te proeven, te ruiken en te voelen.
Er zijn ook vijf verstandelijke vermogens: het gemeenschappelijke vermogen, het voorstellingsvermogen, het denkvermogen, het begripsvermogen en het geheugen.


LVII

De oorzaken van de verschillen in het karakter der mensen

Vraag: Hoeveel soorten karakter heeft de mens en wat is bij de mensen de oorzaak van verschillen en verscheidenheid?
Antwoord: Hij heeft het ingeboren karakter, het overgeërfde karakter en het aangeleerde karakter dat met opvoeding verkregen wordt. Met betrekking tot het ingeboren karakter, alhoewel de goddelijke schepping louter goed is, komt toch de verscheidenheid van de natuurlijke eigenschappen van de mens voort uit graduele verschillen; alle zijn uitstekend, maar ze zijn dit in mindere of meerdere mate, al naar gelang de graad. Dus de gehele mensheid bezit intelligentie en bekwaamheden, maar de intelligentie, de bekwaamheid en de waardigheid van mensen verschilt. Dit is duidelijk.
Neem bijvoorbeeld een aantal kinderen uit één gezin, uit één plaats, van één school, die les krijgen van één leraar, grootgebracht met hetzelfde voedsel, in hetzelfde klimaat, in dezelfde kleding en dezelfde lessen bestuderend - dan is het zeker dat er onder deze kinderen een aantal goed kan leren, anderen middelmatig begaafd zijn en weer anderen dom. Het is dan ook duidelijk dat er in het oorspronkelijke karakter een verschil in graad bestaat en verschil in waardigheid en bekwaamheid. Dit verschil houdt geen goed of kwaad in, maar is eenvoudig een gradueel verschil. De één bezit de hoogste graad, de ander de middelste graad en weer een ander de laagste graad. Dus de mens bestaat, het dier, de plant en het mineraal bestaan ook - maar de graad van deze vier bestaansvormen verschilt. Wat een verschil tussen het bestaan van de mens en dat van het dier! Toch zijn beide vormen van bestaan. Het is duidelijk dat er in het bestaan graduele verschillen zijn.
Het verschil in overgeërfde eigenschappen ontstaat ook door een zwak of sterk gestel; dat wil zeggen, als twee ouders zwak zijn, zijn de kinderen zwak, als ze sterk zijn, zijn de kinderen sterk. Zo heeft ook zuiverheid van bloed een grote invloed, want de zuivere kiem is als de superieure stam welke in planten en dieren aanwezig is. U ziet bijvoorbeeld dat kinderen geboren uit een zwakke en slappe vader en moeder van nature een zwak gestel en zwakke zenuwen hebben, zij lijden aan lichamelijke of geestelijke kwalen en bezitten geen geduld, weerstand, besluitvaardigheid of doorzettingsvermogen en zijn haastig, want de kinderen erven de zwakheid en slapte van hun ouders.
Afgezien hiervan wordt aan sommige families en sommige generaties een bijzondere zegening verleend. Zo is er een bijzondere zegening dat uit de afstammelingen van Abraham alle profeten van de kinderen Israëls gekomen zijn. Dit is een zegening die God aan dit geslacht heeft verleend: aan Mozes uit Zijn vader en moeder, aan Christus uit de lijn van Zijn moeder, ook aan Mohammed en de Báb en aan alle Profeten en de heilige Manifestaties Israëls. De gezegende Schoonheid is eveneens een rechtstreekse afstammeling van Abraham, want Abraham had behalve Ismaël en Izaäk nog andere zonen die in die dagen naar Perzië en Afghanistan trokken en de Gezegende Schoonheid is een van hun afstammelingen.
Vandaar is duidelijk dat er ook een overgeërfd karakter bestaat en wel in die mate dat, als de karakters niet met hun oorsprong overeenkomen, de leden van de familie, alhoewel zij lichamelijk tot dat geslacht behoren, geestelijk niet als zodanig worden beschouwd, zoals Kanaän1, die niet tot het geslacht van Noach gerekend wordt.
Maar het verschil in eigenschappen met betrekking tot beschaving is erg groot, want de opvoeding heeft grote invloed. Door opvoeding krijgt de onwetende kennis, wordt de laffe dapper, door de goede verzorging wordt de kromme tak recht, worden de zure, bittere vruchten uit de bergen en bossen zoet en smakelijk en wordt de vijfbladige bloem honderdbladig. Door opvoeding worden onbeschaafde volken beschaafd en worden zelfs dieren tam. Opvoeding moet als zeer belangrijk worden beschouwd, daar ziekten in de wereld van de lichamen uiterst besmettelijk zijn, zo zijn evenzo eigenschappen van geest en hart uiterst besmettelijk. Van opvoeding gaat een universele invloed uit en de erdoor veroorzaakte verschillen zijn erg groot.
Misschien zal er iemand opmerken dat, aangezien de bekwaamheid en de waardigheid van mensen verschillen, daarom het verschil in bekwaamheid zeker het verschil in karakter2 veroorzaakt.
Maar dat is niet zo, want er bestaan twee soorten bekwaamheid, natuurlijke bekwaamheid en aangeleerde bekwaamheid. De eerste, die door God is geschapen, is alleen maar goed - in Gods schepping bestaat geen kwaad, maar de aangeleerde bekwaamheid is de oorzaak geworden van het kwaad.
God heeft bijvoorbeeld alle mensen zo geschapen en heeft hun zo'n gestel en zulke vermogens gegeven dat zij baat vinden bij suiker en honing en vergif hen schaadt en aantast. Deze aard en dit gestel is ingeboren en God heeft het in gelijke mate aan de gehele mensheid gegeven. Maar de mens begint zich beetje bij beetje aan vergif te gewennen door elke dag een kleine hoeveelheid te nemen en deze langzamerhand te vergroten, totdat hij het punt bereikt dat hij geen dag zonder een gram opium kan. De natuurlijke vermogens worden zodoende geheel verstoord. Neem waar hoe de natuurlijke vermogens en het gestel kunnen veranderen, totdat ze door andere gewoontes en training volkomen worden verstoord. Men heeft geen kritiek op de slechte mensen vanwege hun ingeboren capaciteiten en aard, maar veeleer op hun aangeleerde capaciteiten en aard.
In de schepping bestaat geen kwaad, alles is goed. Bepaalde eigenschappen en karakters die bij sommige mensen ingeboren zijn en ogenschijnlijk laakbaar, zijn dit niet werkelijk. Vanaf het begin zijn leven kunt u bijvoorbeeld bij een zuigeling de tekenen zien van gulzigheid, van woede en van humeur. Dan, kan men wel zeggen, zijn goed en kwaad ingeboren in de werkelijkheid van de mens en dit is in strijd met de zuivere goedheid van de natuur en schepping. Het antwoord hierop is dat gulzigheid, wat verlangen naar meer is, een prijzenswaardige eigenschap is, mits ze op passende wijze wordt gebruikt. Als dus iemand het verlangen heeft om wetenschap en kennis te verwerven, om mededogend, edelmoedig en rechtvaardig te worden, is dit zeer prijzenswaardig. Als hij zijn woede en toorn aanwendt tegen de bloeddorstige tirannen die zijn als verscheurende dieren, is dit zeer prijzenswaardig, maar als hij deze eigenschappen niet op een juiste wijze gebruikt, zijn ze afkeurenswaardig.
Dan is het duidelijk dat er in de schepping en de natuur helemaal geen kwaad bestaat, maar als de natuurlijke eigenschappen van de mens op een ongeoorloofde wijze wordt gebruikt, zijn ze afkeurenswaardig. Als dus een rijk en edelmoedig mens een som geld aan een arme man geeft voor diens levensbehoeften en als de arme man die geldsom aan ongeoorloofde dingen uitgeeft, is dit afkeurenswaardig. Het is ook zo met alle natuurlijke eigenschappen van de mens die zijn levenskapitaal vormen; als ze op een ongeoorloofde wijze worden gebruikt en ontwikkeld, worden ze afkeurenswaardig. Daarom is het duidelijk dat de schepping louter goed is. Bedenk dat de ergste en meest afschuwelijke eigenschap die ten grondslag ligt aan alle kwaad, liegen is. Men kan zich geen erger of laakbaarder eigenschap voorstellen, ze is de verwoester van alle menselijke volmaaktheden en de oorzaak van ontelbare ondeugden. Er bestaat geen kwalijker karaktereigenschap dan deze, ze vormt de grondslag van alle kwaad. Niettegenstaande dit alles, als een dokter een zieke troost met de woorden, "God zij dank voelt u zich beter en bestaat er hoop op uw herstel," kunnen deze woorden, hoewel ze niet met de waarheid overeenstemmen, toch de troost voor de patiënt betekenen en het keerpunt van de ziekte. Dit is niet afkeurenswaardig.
Deze vraag is nu duidelijk toegelicht. Gegroet!


LVIII

De graad van kennis die de mens bezit en die van de Goddelijke Manifestaties

Vraag: Van welke graad is het waarnemingsvermogen van de mens en wat zijn de beperkingen ervan?
Antwoord: Weet dat waarnemingsvermogen verschilt, de laagste graad van waarnemingsvermogen is dat der dieren, dat wil zeggen, het natuurlijke gevoel dat optreedt door de zintuiglijke vermogens en dat waarnemingsvermogen wordt genoemd. Hierin zijn mensen en dieren aan elkaar gelijk; bovendien kunnen sommige dieren met betrekking tot de zintuigen meer dan de mens. Maar in de mensenwereld verschilt en verandert het waarnemingsvermogen in overeenstemming met de verschillende hoedanigheden van de mens.
De eerste soort waarnemingsvermogen in de wereld der natuur is het waarnemingsvermogen van de rationele ziel. Dit waarnemingsvermogen hebben alle mensen gemeen, of ze nu onachtzaam zijn, of waakzaam, gelovigen of loochenaars. Deze menselijke rationele ziel is Gods schepping, ze omvat andere schepselen en overtreft deze; daar ze edeler en voortreffelijker is, omvat ze de dingen. Het vermogen van de rationele ziel kan de werkelijkheid der dingen ontdekken, de eigenaardigheden van wezens begrijpen en de mysteriën van het bestaan doordringen. Alle wetenschappen, kennis, kunsten, wonderen, instellingen, ontdekkingen en ondernemingen ontstaan door het toegepaste waarnemingsvermogen van de rationele ziel. Er was een tijd dat het onbekende, bewaarde mysteriën en verborgen geheimen waren; de rationele ziel ontdekte ze langzamerhand en bracht ze van het niveau van het onzichtbare en verborgene naar het rijk van het zichtbare. Dit is het grootste waarnemingsvermogen in de wereld der natuur, dat in zijn hoogste vlucht en opgang der werkelijkheid, de eigenschappen en de invloeden van de vergankelijke wezens begrijpt. Maar de universele goddelijke geest, welke de natuur te boven gaat, is de milddadigheid van de Vóórbestaande Kracht. Deze universele geest is goddelijk, hij omvat bestaande werkelijkheden en hij ontvangt het licht van de mysteriën Gods. Het is een bewust vermogen, niet een vermogen tot onderzoek en tot navorsing. Het verstandelijke vermogen van de wereld der natuur is een vermogen tot onderzoek en door navorsing ontdekt het de werkelijkheid der dingen en de eigenschappen der bestaansvormen, maar het hemelse verstandelijke vermogen dat de natuur te boven gaat, omvát de dingen en is bekend met de dingen, kent ze, begrijpt ze, ze is zich bewust van mysteriën, werkelijkheden, goddelijke betekenissen en is de ontdekker van de verborgen waarheden van het Koninkrijk. Dit goddelijke verstandelijke vermogen is de bijzondere hoedanigheid van de heilige Manifestaties en de Dageraadsplaatsen van profeetschap; een straal van dit licht valt op de spiegels van de harten der rechtvaardigen en een deel van dit vermogen komt tot hen door de heilige Manifestaties.
De heilige Manifestaties bezitten drie aspecten: het fysieke aspect, dat van de verstandelijke ziel en dat van de manifestatie van de volmaaktheid en goddelijke luister. Het lichaam begrijpt dingen naar de graad van zijn vermogen in de lichamelijke wereld, daarom geeft het in bepaalde gevallen blijk van lichamelijke zwakte. Bijvoorbeeld, "Ik sliep en was achteloos, de goddelijke bries ging over mij en deed mij ontwaken en droeg mij op het Woord te verkondigen," of toen Christus op Zijn dertigste jaar gedoopt werd en de Heilige Geest op Hem neerdaalde; voordien openbaarde de Heilige Geest zich niet in Hem. Al deze dingen hebben betrekking op het lichamelijke aspect van de Manifestaties, maar Hun hemelse aspect omvat alle dingen, kent alle mysteriën, ontdekt alle tekenen en heerst over alle dingen; zowel vóór als na Hun boodschap is deze hetzelfde. Daarom heeft Christus gezegd: "Ik ben de Alpha en de Omega, de eerste en de laatste"; dat wil zeggen, er is nooit en er zal nooit enige wisseling en verandering in Mij zijn.


LIX

De kennis van de mens van God

Vraag: In hoeverre kan het menselijk begrip God bevatten?
Antwoord: Voor dit onderwerp is geruime tijd nodig en om het zo aan tafel uit te leggen is niet gemakkelijk; niettemin willen wij er in het kort over spreken.
Weet, dat er twee soorten kennis bestaan: de kennis van de essentie van iets en de kennis van de eigenschappen ervan. De essentie van iets wordt gekend door de eigenschappen, anders is het onbekend en verborgen.
Daar onze kennis der dingen, zelfs van de geschapen en eindige dingen, de kennis is van hun eigenschappen en niet van hun essentie, hoe is het dan mogelijk om van de goddelijke Werkelijkheid, die oneindig is, de essentie te begrijpen? Want niet de innerlijke essentie van iets wordt begrepen, maar slechts de eigenschappen. De essentie van de zon bijvoorbeeld is onbekend, maar wordt begrepen door de eigenschappen, namelijk warmte en licht. De innerlijke essentie van de mens is onbekend en niet waarneembaar, maar wordt door de eigenschappen gekarakteriseerd en gekend. Zo wordt alles gekend door zijn eigenschappen en niet door de essentie ervan. Alhoewel het verstand alle dingen omvat en de zichtbare wezens erdoor worden begrepen, worden deze wezens met betrekking tot hun essentie niettemin gekend; zij worden alleen gekend met betrekking tot hun eigenschappen.
Hoe kan dan de eeuwigdurende Heer, Die is geheiligd boven begrip en opvatting, in Zijn essentie worden gekend? Dat wil zeggen, daar dingen alleen te kennen zijn door hun eigenschappen en niet door hun essentie, is het zeker dat de goddelijke Werkelijkheid niet gekend wordt met betrekking tot Zijn essentie, maar gekend wordt met betrekking tot Zijn hoedanigheden. Bovendien, hoe kan de waarneembare werkelijkheid de Vóórbestaande Werkelijkheid omvatten? Want begrip is het gevolg van omvatten - omvatten móet, opdat begrijpen kán - en de Essentie van eenheid omgeeft alles en wordt niet omgeven.
Ook is het verschil in gesteldheid in de bestaanswereld een belemmering voor begrip. Dit mineraal bijvoorbeeld behoort tot het mineralenrijk, hoe hoog het ook stijgt; het kan nooit het groeivermogen begrijpen. De planten, de bomen kunnen, welke vooruitgang zij ook maken, niet het gezichtsvermogen of de vermogens der andere zintuigen begrijpen, en het dier kan zich de toestand van de mens niet indenken, dat wil zeggen, diens geestelijke vermogens. Het verschil in gesteldheid vormt een obstakel voor kennis; de lagere graad kan de hogere graad niet begrijpen. Hoe kan dan de fenomenale werkelijkheid de Vóórbestaande Werkelijkheid begrijpen? God kennen betekent daarom het begrijpen en kennen van Zijn hoedanigheden en niet van Zijn Werkelijkheid. Deze kennis van de hoedanigheden staat ook in verhouding tot het vermogen en de kracht van de mens, ze is niet absoluut. Filosofie bestaat in het begrijpen van de werkelijkheid der dingen zoals ze bestaan, al naargelang het vermogen en de kracht van de mens. Want de fenomenale werkelijkheid kan de vóórbestaande hoedanigheden slechts begrijpen naar gelang van het menselijk vermogen. Het mysterie van God is geheiligd en gezuiverd boven het begrip van de mens, want alles wat in het voorstellingsvermogen opkomt, is wat de mens begrijpt, en het gezichtsvermogen van de mens omvat niet de Werkelijkheid van de goddelijke Essentie. Alles wat de mens kan begrijpen zijn de hoedanigheden van God, waarvan de uitstraling in de wereld en in de menselijke ziel verschijnt en zichtbaar is.
Wanneer wij de wereld en de menselijke ziel bezien, nemen wij prachtige tekenen waar van de goddelijke volmaaktheden, welke helder en duidelijk zijn, want de werkelijkheid der dingen is een bewijs van Universele Werkelijkheid. De Werkelijkheid van de Godheid kan worden vergeleken met de zon, welke uit de hoogte van zijn pracht aan alle horizonten schijnt, en elke horizont en elke ziel ontvangt een deel van zijn uitstraling. Als dit licht en deze stralen niet bestonden, zouden er geen wezens bestaan; alle wezens drukken iets uit en hebben deel aan een zonnestraal en een deel van dit licht. De luister van de volmaaktheden, milddadigheden en hoedanigheden van God schijnt en straalt uit de werkelijkheid van de Volmaakte Mens, dat wil zeggen, de Ongeëvenaarde, de universele Manifestatie van God. Andere wezens ontvangen slechts één straal, maar de universele Manifestatie is de spiegel voor deze Zon, die er duidelijk zichtbaar in verschijnt met al zijn volmaaktheden, hoedanigheden, tekenen en wonderen.
De kennis van de Werkelijkheid van de Godheid is onmogelijk en onbereikbaar, maar de kennis van de Manifestaties van God is de kennis van God, want de milddadigheden, luister en goddelijke hoedanigheden verschijnen in Hen. Daarom zal de mens, als hij tot de kennis komt van de Manifestaties van God, tot de kennis van God komen en indien hij geen acht slaat op de kennis van de heilige Manifestatie zal hij verstoken zijn van de kennis van God. Het is dan vastgesteld en bewezen dat de heilige Manifestaties het middelpunt zijn van milddadigheid, tekenen en volmaaktheden Gods. Gezegend zijn degenen die het licht van de goddelijke milddadigheden ontvangen uit de verlichte Dageraadspunten!
Wij hopen dat de vrienden van God als een magneet deze milddadigheden uit de bron zelf zullen putten en dat zij met zúlk licht en zúlke tekenen zullen opstaan dat zij duidelijke bewijzen zijn van de Zon van Werkelijkheid.


LX

De onsterfelijkheid van geest (I)

Nu wij hebben aangetoond dat de menselijke geest bestaat,1 moeten wij de onsterfelijkheid ervan bewijzen.
Over de onsterfelijkheid van de geest wordt gesproken in de heilige Boeken; het is de grondslag van de goddelijke religies. Nu zegt men dat er twee soorten beloning en straf zijn. Ten eerste, de beloning en straf in dit leven, ten tweede, die in de andere wereld. Maar het paradijs en de hel van het bestaan vindt men in alle werelden van God, hetzij in deze wereld, of in de geestelijke hemelse werelden. Deze beloningen verdienen is het eeuwige leven verdienen. Vandaar dat Christus zei, "Handel op een wijze dat gij het eeuwige leven zult vinden en dat gij geboren zult worden uit water en geest, opdat gij het Koninkrijk moge binnengaan."
De beloningen van dit leven zijn de deugden en volmaaktheden die de werkelijkheid van de mens sieren. Hij was bijvoorbeeld somber en wordt stralend, hij was onwetend en wordt verstandig, hij was onachtzaam en wordt waakzaam, hij sliep en ontwaakt, hij was dood en komt tot leven, hij was blind en gaat zien, hij was doof en gaat horen, hij was aards en wordt hemels, hij was materialistisch en wordt geestelijk. Door deze beloningen bereikt hij geestelijke geboorte en wordt een nieuw schepsel. Hij wordt de openbaring van het vers in het evangelie waar staat van de discipelen dat zij niet uit bloed geboren waren, noch uit de wil des vlezes, noch uit de wil des mensen, maar uit God;2 dat wil zeggen, zij werden bevrijd van de dierlijke aard en eigenschappen, welke de kenmerken zijn van de menselijke natuur, zij verwierven de goddelijke karaktereigenschappen, die Gods milddadigheid zijn; dit is de betekenis van de wedergeboorte. Voor zulke mensen is er geen grotere kwelling dan door de sluiers van God gescheiden te zijn en geen zwaardere straf dan sensuele ondeugden, slechte eigenschappen, laagheid van karakter, opgaan in vleselijke lusten. Als zij door het licht van geloof worden bevrijd van het duister van deze ondeugden en worden verlicht door de stralen van de Zon van Werkelijkheid en geadeld door alle deugden, beschouwen zij dit als de grootste beloning en zij weten dat dit het ware paradijs is. Evenzo beschouwen zij het als een geestelijke straf, dat wil zeggen de kwelling en straf van het bestaan, om onderworpen te zijn aan de wereld der natuur, door sluiers van God gescheiden te zijn, wreed te zijn en onwetend, tot vleselijke lusten te vervallen, door dierlijke zwakheden in beslag genomen te zijn, gekenmerkt te worden door slechte eigenschappen, zoals liegen, tirannie, wreedheid, gehechtheid aan wereldse zaken en ondergedompeld zijn in duivelse ideeën; voor hen zijn dit de grootste straffen en kwellingen.
Evenzo zijn de beloningen van de andere wereld het eeuwige leven, waarover in alle heilige Boeken duidelijk wordt gesproken, de goddelijke volmaaktheden, de eeuwige milddadigheden en eeuwigdurende gelukzaligheid. De beloningen van de andere wereld zijn de volmaaktheden en de vrede die in de geestelijke werelden verkregen worden, nadat men deze wereld verlaten heeft, terwijl de beloningen van dit leven de ware stralende volmaaktheden zijn welke in deze wereld worden verwezenlijkt en die de oorzaak zijn van het eeuwige leven, want zij zijn de werkelijke vooruitgang van het bestaan. Het is als de mens die van de embryonale wereld overgaat naar de staat van volwassenheid en de openbaring wordt van deze woorden: "Gezegend zij God, de uitmuntendste Schepper." De beloningen van de andere wereld zijn vrede, de genadegiften, de verschillende geestelijke gaven in het Koninkrijk Gods, het bereiken van de verlangens van het hart en de ziel en het ontmoeten van God in de eeuwige wereld. Zo bestaan ook de straffen van de andere wereld, dat wil zeggen, de kwellingen van de andere wereld, in het verstoken zijn van de speciale goddelijke zegeningen en de absolute milddadigheden, en het vervallen tot de laagste niveaus van bestaan. Hij die van deze goddelijke gunsten is verstoken, wordt, alhoewel hij na de dood blijft voortbestaan, door het volk van waarheid als dood beschouwd.
Het logische bewijs van de onsterfelijkheid van de geest is dit, dat van iets dat niet bestaat geen teken kan komen, dat wil zeggen, het is onmogelijk dat er uit het absolute niet-bestaan tekens verschijnen, want de tekens zijn het gevolg van een bestaan en het gevolg is afhankelijk van het bestaan van het beginsel. Van een niet-bestaande zon kan dus geen licht uitstralen, van een niet-bestaande zee komen geen golven, uit een niet-bestaande wolk valt geen regen, een niet-bestaande boom brengt geen vruchten voort, een niet-bestaande mens laat niets zien en brengt niets tot stand. Zolang er daarom tekenen van bestaan verschijnen, zijn ze een bewijs dat de bezitter van het teken bestaat.
Overdenk dat heden ten dage het Koninkrijk van Christus bestaat; hoe zou door een niet-bestaande koning zo'n groot koninkrijk zichtbaar kunnen worden? Hoe kunnen van een niet-bestaande zee de golven zo hoog rijzen? Hoe kan er uit een niet-bestaande tuin zo'n geurige bries waaien? Overweeg dat er van geen enkel wezen een resultaat, een spoor, een invloed overblijft, nadat zijn lichaamsdelen uiteen zijn gevallen en zijn elementen zijn ontbonden, of het nu gaat om een mineraal, een plant, of een dier. Er is alleen de werkelijkheid van de mens en de geest van de mens die, na de ontbinding van de lichaamsdelen, de verspreiding van de deeltjes en de vernietiging van de samenstelling, voortbestaat, blijft werken en kracht bezitten.
Deze kwestie is buitengewoon subtiel, denk er goed over na. Wij geven hier een verstandelijk bewijs, opdat de wijze het in de weegschaal der rede en gerechtigheid kan wegen. Maar als de menselijke geest zich verheugt en tot het Koninkrijk Gods wordt aangetrokken, als het innerlijk oog opengaat, het geestelijk gehoor sterker wordt en de geestelijke gevoelens de overhand krijgen, zal hij de onsterfelijkheid van de geest even duidelijk zien als hij de zon ziet en de blijde tijding en de tekenen Gods zullen hem omringen.
Morgen zullen wij andere bewijzen geven.

LXI

De onsterfelijkheid van de geest (II)

Gisteren bespraken wij de onsterfelijkheid van de geest. Weet, dat het vermogen en het begrip van de menselijke geest twee soorten kent; dat wil zeggen, ze werken en nemen waar op twee verschillende manieren. De ene manier is door middel van instrumenten en organen; dus met dit oog ziet hij, met dit oor hoort hij, met deze tong spreekt hij. Zó werkt de geest en het waarnemen door de werkelijkheid van de mens: door middel van organen. Dat wil zeggen, dat de geest ziet, door de ogen; de geest hoort, door het oor; de geest spreekt, door de tong.
Het andere bewijs van de vermogens en de werkingen van de geest wordt gegeven zonder instrumenten en organen. In slapende toestand bijvoorbeeld ziet hij zonder ogen, hoort hij zonder oor, spreekt hij zonder tong, loopt hij zonder voeten. Kortom, deze werkingen gaan het middel van instrumenten en organen te boven. Hoe vaak gebeurt het niet dat hij in de wereld van de slaap een droom ziet en de betekenis ervan twee jaar later in soortgelijke gebeurtenissen duidelijk wordt. Hoe vaak gebeurt het ook niet dat een vraagstuk in de wereld van de waaktoestand niet kan oplossen, opgelost wordt in de wereld van de droom. In wakende toestand ziet het oog slechts over een korte afstand, maar in de droom ziet degene die zich in het oosten bevindt, het westen; wakende ziet hij het heden, in de slaap ziet hij de toekomst. In wakende toestand kan hij, met behulp van snel vervoer, hoogstens twintig farsakhs1 per uur afleggen; in de slaap doorkruist hij het oosten en het westen in een oogwenk. Want de geest verplaatst zich op twee verschillende manieren: zonder hulpmiddelen, wat geestelijk reizen is, en met hulpmiddelen, wat reizen in stoffelijke zin is, zoals vogels die vliegen en vogels die vervoerd worden.
Tijdens de slaap is het alsof het lichaam dood is, het ziet noch hoort, het voelt niet, het is zich van niets bewust, neemt niet waar; dat wil zeggen, de menselijke vermogens zijn buiten werking gesteld, maar de geest leeft en bestaat. Ja, zijn inzichtelijk vermogen is zelfs toegenomen, zijn vlucht is hoger en zijn begrip is ruimer. Te denken dat na de dood van het lichaam de geest vergaat, is als zich voor stellen dat een vogel in een kooi er het leven bij laat als de kooi stuk gaat, hoewel de vogel niets te vrezen heeft van het stuk gaan van de kooi. Ons lichaam is als de kooi en de geest is als de vogel. Wij zien dat zonder de kooi deze vogel vliegt in de wereld van de slááp; daarom blijft, als de kooi stukgaat, de vogel voortleven en bestaan; zijn gevoelens zullen zelfs sterker zijn, zijn waarnemingsvermogen scherper en zijn geluk zal zijn toegenomen. In waarheid bereikt hij uit de hel een paradijs van verrukkingen, omdat er voor de dankbare vogels geen groter paradijs bestaat dan van de kooi bevrijd te zijn. Daarom haasten de martelaren zich in uiterste vreugde en geluk naar de vlakte van opoffering.
In wakende toestand ziet het menselijk oog hoogstens over een afstand die men in één uur reizen aflegt,2 omdat door gebruik te maken van het lichaam het vermogen van de geest aldus wordt bepaald, maar met het innerlijke gezichtsvermogen en het geestesoog ziet hij Amerika en kan hij wat zich daar bevindt, waarnemen en de toestand van dingen ontdekken en zaken regelen. Als dan de geest hetzelfde was als het lichaam, zou het innerlijke gezichtsvermogen ook evenredig groot moeten zijn. Daarom is duidelijk dat deze geest niet hetzelfde is als het lichaam, dat de vogel niet hetzelfde is als de kooi en dat het vermogen en inzicht van de geest groter is zonder tussenkomst van het lichaam. Welnu, als het instrument terzijde wordt gelegd, blijft de bezitter van het instrument doorwerken. Als bijvoorbeeld de pen terzijde wordt gelegd, of stuk is, blijft de schrijver in leven en aanwezig; als een huis wordt verwoest, blijft de eigenaar in leven. Dit is één van de logische bewijzen van de onsterfelijkheid van de ziel.
Er is er nog één: dit lichaam wordt zwak, of traag, of ziek, of het wordt gezond, het wordt moe of is uitgerust, soms wordt de hand of het been geamputeerd, of neemt de lichaamskracht af, het wordt blind, doof of stom, de ledematen kunnen verlamd raken, kortom, het lichaam kan alle gebreken vertonen. Niettemin is de geest in zijn oorspronkelijke staat, in zijn eigen geestelijke waarnemingsvermogen, eeuwig en eeuwigdurend, hij ondervindt geen gebrek en raakt evenmin afgetakeld. Maar wanneer het lichaam geheel is blootgesteld aan ziekte en ongemak, is het verstoken van milddadigheid van de geest, zoals een spiegel die, wanneer hij breekt, of vuil, of stoffig wordt, de zonnestralen niet kan weerspiegelen en ook niet langer zijn milddadigheden kan laten zien.
Wij hebben al uitgelegd dat de geest van de mens niet in het lichaam is, omdat hij bevrijdt en geheiligd is van in- en uitgaan, wat lichamelijke gesteldheden zijn. Het verband tussen de geest en het lichaam is als tussen de zon en de spiegel. In het kort, de menselijke geest bevindt zich steeds in dezelfde toestand, hij wordt niet ziek door de ziekten van het lichaam, maar geneest evenmin door de gezondheid ervan; hij wordt niet ziek, noch zwak, noch ellendig, noch arm, noch licht, noch klein. Dat wil zeggen, hij ondervindt geen schade van de gebreken van het lichaam en hij zal nergens iets van merken, zelfs als verzwakt het lichaam, of worden de handen en voeten en tong afgehakt, of verliest hij het gehoor of het gezichtsvermogen. Daarom is het duidelijk en zeker dat de geest niet hetzelfde is als het lichaam en dat zijn levensduur onafhankelijk is van die van het lichaam; in tegendeel, de geest heerst in de wereld van het lichaam in al zijn grootheid en zijn kracht en invloed zijn, evenals de milddadigheid van de zon in de spiegel, duidelijk zicht. Maar als de spiegel stoffig wordt of breekt, zal hij niet langer de zonnestralen weerspiegelen.

LXII

Volmaaktheden zijn onbegrensd

Weet, dat de bestaanstoestanden beperkt zijn tot de toestanden van dienstbaarheid, van profeetschap en van goddelijkheid, maar de goddelijke en menselijke volmaaktheden zijn onbeperkt. Als u diep nadenkt, ontdekt u dat ook uiterlijk de volmaaktheden van het bestaan onbeperkt zijn, want u kunt geen wezen vinden dat zó volmaakt is dat u zich daarbij geen voortreffelijker wezen zou kunnen voorstellen. U kunt bijvoorbeeld geen robijn in het mineralenrijk, geen roos in het plantenrijk, geen nachtegaal in het dierenrijk zien zonder dat u zich daarbij geen betere exemplaren zou kunnen voorstellen. Zoals de goddelijke milddadigheden oneindig zijn, zo zijn de menselijke volmaaktheden oneindig. Als het mogelijk was om een grens van volmaaktheid te bereiken, dan zou ooit een wezen de toestand kunnen bereiken van God onafhankelijk te zijn en kon het vergankelijke de toestand van het absolute bereiken. Maar voor ieder mens is er een punt dat hij niet kan overschrijden, dat wil zeggen, hij die zich in de toestand van dienstbaarheid bevindt, zal, hoezeer hij ook vooruitgaat met het verwerven van onbeperkte volmaaktheden, nooit de toestand van goddelijkheid bereiken. Met de andere wezens is het hetzelfde: een mineraal kan, hoezeer het ook vooruitgaat in het mineralenrijk, het plantaardige vermogen niet bereiken; ook in een bloem zal, hoezeer ze ook vooruitgaat in het plantenrijk, geen zintuiglijk vermogen zichtbaar worden. Dit mineraal van zilver kan dus geen gehoor of gezichtsvermogen verwerven; het kan alleen in zijn eigen staat vooruitgaan en een volmaakt mineraal worden, maar het kan geen groeivermogen verwerven, of het vermogen om gewaar te worden, of gaan leven; het kan alleen in zijn eigen staat vooruitgaan.
Petrus kan bijvoorbeeld geen Christus worden. Het enige wat hij kan doen is om, in de toestand van dienstbaarheid, talloze volmaaktheden verwerven, want iedere bestaande werkelijkheid is in staat om vooruit te gaan. Daar de menselijke geest, nadat hij deze stoffelijke vorm heeft afgelegd, een eeuwig leven heeft, is zeker ieder bestaand wezen in staat om vooruit te gaan; daarom is het toegestaan om voor iemand na zijn dood om vooruitgang, vergeving, barmhartigheid, weldadigheid en zegening te vragen, omdat het bestaan tot vooruitgang in staat is. Daarom wordt in gebeden van Bahá'u'lláh vergeving en kwijtschelding van zonden gevraagd voor hen die zijn overleden. Daar bovendien de mensen in deze wereld God nodig hebben, hebben zij Hem ook in de andere wereld nodig. De schepselen zijn altijd behoeftig en God is absoluut onafhankelijk in deze wereld of in de wereld die komen gaat.
De rijkdom van de andere wereld is God nabij te zijn. Daarom is zeker dat zij die dichtbij de goddelijke Hof zijn, mogen voorspreken en deze voorspraak wordt door God goedgekeurd. Maar voorspraak in de andere wereld is niet gelijk aan voorspraak in deze wereld, het is wat anders, een andere werkelijkheid, die niet in woorden kan worden uitgedrukt.
Indien een rijke man bij zijn dood een geschenk nalaat aan de armen en armzaligen en een deel van zijn rijkdom schenkt dat aan hen moet worden besteed, is deze handeling er wellicht de oorzaak van dat hem vergiffenis en vergeving geschonken wordt en dat hij vooruit gaat in het goddelijk Koninkrijk.
Ook verduren een vader en moeder de grootste zorg en moeilijkheden om hun kinderen, en als de kinderen de leeftijd der volwassenheid hebben bereikt, overlijden ouders vaak. Zelden gebeurt het dat een vader en moeder in deze wereld de beloning zien voor de zorg en last die zij om hun kinderen te verduren kregen. Daarom moeten kinderen voor deze zorg en last liefde en weldaden bewijzen en voor hun ouders om vergiffenis en vergeving smeken. U moet dus voor de liefde en goedheid die u door uw vader werd betoond, terwille van hem aan de armen geven, met de grootste onderworpenheid en nederigheid om vergiffenis en vergeving van zonden smeken en om de hoogste genade vragen.
Het is zelfs mogelijk dat de toestand van hen die in zonde en ongeloof zijn gestorven, veranderd wordt, dat wil zeggen, zij kunnen het voorwerp van vergeving door Gods milddadigheid worden, niet door Zijn gerechtigheid, want milddadigheid is geven zonder dat het verdiend is, en gerechtigheid is geven wat verdiend is. Zoals wij het vermogen bezitten om hier voor deze zielen te bidden, zo bezitten wij ditzelfde vermogen eveneens in de andere wereld, die het Koninkrijk Gods is. Zijn niet alle mensen in die wereld Gods schepselen? Daarom kunnen zij ook in die wereld vooruitgaan. Zoals zij hier licht kunnen ontvangen door hun smeekbeden, kunnen zij daar ook om vergeving smeken en door smekingen en smeekbeden licht ontvangen. Zoals dus zielen in deze wereld, met behulp van smeekbeden, de smekingen en de gebeden van de heiligen, ontwikkeling kunnen verwerven, is dit na de dood ook zo. Door hun eigen gebeden en smeekbeden kunnen zij ook vooruitgaan, vooral wanneer zij het voorwerp zijn van de voorspraak van de heilige Manifestaties.


LXIII

De vooruitgang van de mens in de andere wereld

Weet dat niets wat bestaat in een toestand van rust blijft, dat wil zeggen, alle dingen zijn in beweging. Alles is óf aan het toenemen, óf aan het afnemen, alle dingen komen óf van niet-bestaan tot bestaan, óf gaan van bestaan over in niet-bestaan. Zo kwam deze bloem, deze hyacint gedurende een zekere tijdsduur van de wereld van niet-bestaan tot bestaan en nu gaat ze van bestaan over in niet-bestaan. Deze toestand van beweging wordt voor essentieel - dat wil zeggen, natuurlijk - gehouden en kan niet van wezens gescheiden worden, omdat het voor hen een essentiële vereiste is, zoals het voor vuur de essentiële vereiste is om te branden.
Het staat dus vast dat deze beweging voor het bestaan, dat óf toenemen óf afnemen is, noodzakelijk is. Welnu, daar de geest na de dood voortbestaat, gaat hij noodzakelijkerwijs vóóruit of achteruit en in de andere wereld is ophouden met vooruitgaan hetzelfde als achteruitgaan, maar hij verlaat nimmer zijn eigen staat, waarin hij zich blijft ontwikkelen. De werkelijkheid van de geest van Petrus bijvoorbeeld, hoezeer deze ook vooruit moge gaan, zal niet de staat van de Werkelijkheid van Christus bereiken, deze geest gaat alleen in zijn eigen staat vooruit.
Bezie dit mineraal; hoezeer het zich ook ontwikkelt, het ontwikkelt zich alleen in zijn eigen gesteldheid; men kan het kristal niet in een toestand brengen waarin het kan gaan zien, dit is onmogelijk. Hoezeer de maan die aan de hemel staat, zich dus ook zou ontwikkelen, ze zou nooit een stralende zon kunnen worden, maar in haar eigen toestand heeft zij een apogeum en perigeum. Hoezeer de discipelen ook vooruit zouden gaan, zij zouden nooit Christus kunnen worden. Het is waar dat steenkool een diamant zou kunnen worden, maar beide bevinden zich in een toestand van het mineraal en hun samenstellende elementen zijn dezelfde.


LXIV

De staat van de mens en zijn vooruitgang na de dood

Als wij wezens met een scherpziend oog beschouwen, nemen wij waar dat zij tot drie soorten zijn beperkt, dat wil zeggen, als geheel zijn ze óf mineraal, óf plantaardig, óf dierlijk en elk van deze drie klassen bevat geslachten. De mens is de hoogste soort, omdat hij de bezitter is van de volmaaktheden van alle klassen, hij heeft namelijk een lichaam dat groeit en dat voelt. Behalve dat hij de volmaaktheden bezit van het mineraal, van de plant en van het dier, bezit hij ook een bijzondere uitmuntendheid die de andere wezens niet hebben, namelijk de verstandelijke volmaaktheden. Daarom is de mens de edelste der wezens.
De mens bevindt zich in de hoogste graad van stoffelijkheid en aan het begin van vergeestelijking, dat wil zeggen, hij staat aan het einde onvolmaaktheid en aan het begin van volmaaktheid. Hij bevindt zich in de laatste graad van duisternis en aan het begin van licht, daarom is er gezegd dat de toestand van de mens het einde van de nacht is en het begin van de dag, wat betekent dat hij de som van alle graden van onvolmaaktheid is, en dat hij de graden van volmaaktheid bezit. Hij heeft zowel een dierlijke kant als een engelachtige kant, en het doel van een opvoeder is om menselijke zielen zó op te voeden dat hun engelachtige kant hun dierlijke kant kan overwinnen. Dan, als de goddelijke kracht in de mens, die zijn werkelijke volmaaktheid is, de duivelse kracht, die absolute onvolmaaktheid is, overwint, wordt hij de uitmuntendste onder de schepselen, maar als de duivelse kracht de goddelijke kracht overwint, wordt hij de laagste onder de schepselen. Daarom is hij het einde van onvolmaaktheid en het begin van volmaaktheid. In géén van de andere soorten in de bestaanswereld is er zó'n verschil, contrast, tegenstrijdigheid en tegenstelling als bij de menselijke soort. Zo werd het goddelijk Licht in de mens weerspiegeld, zoals in Christus, en zie hoe Hij wordt bemind en geëerd! Tegelijkertijd zien wij de mens een steen aanbidden, een kluit aarde, of een boom; hoe verachtelijk is hij om voor zijn voorwerp van aanbidding de laagste bestaansvorm te kiezen - namelijk een steen of klei, zonder geest, een berg, een bos of een boom. Welke schande is groter voor de mens dan de laagste bestaansvorm te aanbidden? Zo is kennis een eigenschap van de mens en onwetendheid ook; waarheidsliefde is een eigenschap van de mens, leugenachtigheid ook; betrouwbaarheid en verraad, rechtvaardigheid en onrechtvaardigheid zijn eigenschappen van de mens, enzovoort. Kortom, alle volmaaktheden en deugden en alle ondeugden zijn eigenschappen van de mens.
Overdenk evenzeer de verschillen tussen individuen. De Christus bevond Zich in de menselijke vorm en Kajafas bevond zich in de menselijke vorm; Mozes en Farao, Abel en Kaïn, Bahá'u'lláh en Yahyá,1 waren mensen.
Van de mens wordt gezegd dat hij naar Gods evenbeeld is geschapen en hij het Boek der Schepping is, omdat alle mysteriën der wezens in hem bestaan. Als hij onder de schaduw komt van de Ware Opvoeder en op de juiste wijze wordt opgevoed, wordt hij de essentie der essenties, het licht der lichten, de geest der geesten; hij wordt het middelpunt van de goddelijke verschijnselen, de bron van de goddelijke eigenschappen, de dageraadsplaats van hemels licht en de verzamelplaats van goddelijke inspiratie. Als hij deze opvoeding verstoken is, wordt hij de personificatie van duivelse eigenschappen, de som van dierlijke ondeugden en de bron van duistere kenmerken.
De reden voor het zenden van de Profeten is de mensen op te voeden, opdat dit stuk steenkool een diamant kan worden, op deze onvruchtbare boom kan worden geënt en hij de zoetste, heerlijkste vruchten kan voortbrengen. Als de mens de edelste staat bereikt in de wereld der mensheid, dan kan hij verder vooruitgaan in de toestanden van volmaaktheid, maar niet in staat, want staten zijn beperkt, maar de goddelijke volmaaktheden zijn oneindig.
Zowel vóór als na het afleggen van deze stoffelijke vorm is er vooruitgang in volmaaktheid, maar niet in staat. Wezens vinden dus hun vervulling in de volmaakte mens. Er is geen ander wezen hoger dan de volmaakte mens. Maar de mens kan, wanneer hij deze staat heeft bereikt, altijd nog in volmaaktheden vooruitgaan, maar niet in staat, omdat er geen staat is die hoger is dan die van een volmaakte mens waarnaar hij kan overgaan. Hij gaat alleen vooruit in de staat der mensheid, want de menselijke volmaaktheden zijn oneindig. Hoe geleerd iemand dus ook moge zijn, wij kunnen ons altijd een nog geleerder mens voorstellen.
Daar de volmaaktheden der mensheid oneindig zijn, kan de mens daarom ook in volmaaktheden vooruitgaan, nadat hij deze wereld heeft verlaten.


LXV

Verklaring van een vers in de Kitáb-i-Aqdas

Vraag: Er staat in de Kitáb-i-Aqdas: "...al wie zich daaraan onttrekt, komt op dwaalwegen, ook al verricht hij iedere rechtvaardige daad."1 Wat is de betekenis van dit vers?
Antwoord: Dit gezegende vers betekent dat de basis voor het welslagen en verlossing de kennis van God is en dat de resultaten van de kennis van God de rechtvaardige daden zijn die de vrucht zijn van geloof. Als de mens deze kennis niet heeft, wordt hij van God gescheiden en als deze scheiding bestaat, hebben rechtvaardige daden geen volledige uitwerking. Dit vers betekent niet dat de zielen die van God gescheiden zijn, gelijk zijn, of zij nu goede of slechte daden verrichten. Het betekent alleen dat de grondslag is God te kennen, en de goede daden komen uit deze kennis voort. Niettemin is zeker dat er tussen de goede mensen, de zondaars en de kwade mensen die door sluiers van God zijn gescheiden, verschil bestaat. Want de door sluiers gescheidene die goede principes en een goed karakter heeft, verdient Gods vergeving, terwijl hij die een zondaar is en slechte eigenschappen en een slecht karakter heeft, van Gods milddadigheden en zegeningen is verstoken; hierin ligt het verschil.
Daarom betekent dit gezegende vers dat rechtvaardige daden alleen, zonder de kennis van God, niet de oorzaak kunnen zijn van eeuwige verlossing, immerdurend welslagen, voorspoed en het binnengaan in Gods Koninkrijk.


LXVI

Het bestaan van de rationele ziel na de dood van het lichaam

Vraag: Nadat het lichaam is verlaten en de geest vrijheid heeft verkregen, op welke manier bestaat dan de rationele ziel? Laten wij veronderstellen dat de zielen die worden bijgestaan door de milddadigheid van de Heilige geest, waar bestaan en eeuwig leven bereiken, maar wat wordt er van de rationele zielen, dat wil zeggen, de door sluiers gescheiden geesten?1
Antwoord: Sommigen denken dat het lichaam het wezenlijke is en op zichzelf bestaat en dat de geest bijkomstig is en van materie van het lichaam afhankelijk, hoewel daarentegen de rationele ziel het wezenlijke is en het lichaam ervan afhankelijk is. Als het bijkomstige, dat wil zeggen het lichaam, vernietigd wordt, blijft het wezenlijke, de geest, voortbestaan.
Ten tweede, de rationele ziel, met andere woorden de menselijke geest, daalt niet neer in het lichaam, dat wil zeggen, hij treedt er niet binnen, want neerdaling en binnentreden zijn kenmerken van lichamen en de rationele ziel is hiervan vrijgesteld. De geest is dit lichaam nooit binnengetreden, dus als hij het verlaat, heeft hij geen verblijfplaats nodig; neen, de geest is met het lichaam verbonden, zoals dit licht met deze spiegel. Als de spiegel helder en volmaakt is, zal het licht van de lamp erin verschijnen, maar als de spiegel met stof bedekt raakt, of breekt, verdwijnt het licht.
De rationele ziel, dat wil zeggen de menselijke geest, is dit lichaam noch binnengetreden, noch er voor zijn bestaan van afhankelijk; hoe zou hij dan, nadat de samenstelling van het lichaam dus ontbonden is, voor zijn bestaan materie nodig moeten hebben? Integendeel, de rationele ziel is het wezenlijke, waardoor het lichaam bestaat. De persoonlijkheid van de rationele ziel bestaat vanaf haar begin, ze is niet toe te schrijven aan de bemiddeling van het lichaam, maar de staat en de persoonlijkheid van de rationele ziel kunnen in deze wereld sterker worden; ze gaat vooruit en bereikt de graden van volmaaktheid, of ze blijft in de laagste poel van onwetendheid, versluierd en verstoken van het aanschouwen van de tekenen van God.
Vraag: Door welke middelen gaat de geest van de mens, dat wil zeggen de rationele ziel, vooruit, nadat hij deze stoffelijke wereld verlaten heeft?
Antwoord: De vooruitgang van de menselijke geest in de goddelijke wereld, na de scheiding van zijn verbinding met het stoffelijke lichaam, vindt alleen plaats door Gods milddadigheid en genade, of door de voorspraak en de oprechte gebeden van andere menselijke zielen, of door de liefdadigheid en belangrijke goede werken die in zijn naam worden verricht.


DE ONSTERFELIJKHEID VAN KINDEREN.

Vraag: In welke toestand verkeren de kinderen die overlijden voordat zij de leeftijd des onderscheids bereiken?
Antwoord: Deze kinderen staan onder de schaduw van Gods gunst en daar zij geen enkele zonde hebben begaan en niet bezoedeld zijn met de onzuiverheden van de wereld der natuur, zijn zij de middelpunten van de openbaring van milddadigheid, en het Oog der Mededogen is op hen gericht.


LXVII

Eeuwig leven en het binnentreden in het Koninkrijk Gods

U vraagt over het eeuwige leven en het binnentreden in het Koninkrijk. De gebruikelijke term die voor het Koninkrijk wordt gebezigd, is hemel, maar dat is een vergelijking en gelijkenis, niet een werkelijkheid of een feit, want het Koninkrijk is niet een stoffelijke plaats, het is geheiligd boven tijd en plaats. Het is een geestelijke wereld, een goddelijke wereld en het middelpunt van de souvereiniteit van God; het is bevrijd van het lichamelijke en dat wat stoffelijk is en het is gezuiverd en geheiligd van de denkbeelden van de mensenwereld. Plaatsgebonden zijn is een eigenschap van lichamen en niet van de geest. Neem waar dat het menselijk lichaam aan een kleine plaats gebonden is, het beslaat slechts twee spannen aarde, maar de geest en het verstand van de mens reizen naar alle landen en streken - zelfs door het onbegrensde hemelruim - omgeven al wat bestaat en doen ontdekkingen in hoge sferen en op oneindige afstanden. Dat is zo, omdat de geest geen bepaalde plaats heeft, hij is plaatsloos en voor de geest zijn de hemel en de aarde één, aangezien hij in beide ontdekkingen doet. Maar het lichaam is aan een plaats gebonden en weet niet wat zich daarbuiten bevindt.
Want er zijn twee soorten leven: dat van het lichaam en dat van de geest. Het leven van het lichaam is stoffelijk leven, maar het leven van de geest geeft uitdrukking aan het bestaan van het Koninkrijk, dat bestaat in het ontvangen van Gods geest en het opgewekt worden door de adem van de Heilige Geest. Alhoewel het stoffelijk leven bestaan kent, is het voor de heiligen zuiver niet-bestaan en absolute dood. Zo bestaat de mens en deze steen bestaat ook, maar wat een verschil tussen het bestaan van de mens en dat van de steen! Hoewel de steen bestaat, is hij in verhouding tot het bestaan van de mens niet-bestaand.
De betekenis van het eeuwige leven is het geschenk van de Heilige Geest, zoals de bloem het geschenk ontvangt van het seizoen, de lucht en de lentebries. Overdenk: het leven van deze bloem was in het begin als het leven van het mineraal, maar door de komst van het lenteseizoen, van de milddadigheid van de lentewolken en van de warmte van de stralende zon, bereikte hij een ander leven van uiterste frisheid, teerheid en welriekendheid. Het eerste leven van de bloem is, in vergelijking met het tweede leven, als dood.
De betekenis is dat het leven van het Koninkrijk het leven van de geest is, het eeuwige leven, en dat het gezuiverd is van plaats, gelijk de menselijke geest, die geen plaats kent. Want als u het menselijk lichaam onderzoekt, vindt u geen speciale plek of plaats voor de geest, want die heeft nooit een plaats gehad, hij is onstoffelijk. Hij heeft geen verbinding met het lichaam, gelijk de zon met deze spiegel. De zon is niet in de spiegel, maar hij heeft een verbinding met de spiegel.
Zo is ook de wereld van het Koninkrijk geheiligd boven alles wat met het oog of met andere zintuigen - gehoor, reuk, smaak, of gevoel - kan worden waargenomen. Het verstand dat in de mens is, waarvan het bestaan wordt erkend - waar bevindt het zich in hem? Als u het lichaam met het oog, het oor of andere zintuigen onderzoekt, vindt u het niet; niettemin bestaat het. Daarom heeft het verstand geen plaats, maar het is met de hersenen verbonden. Zo is het ook met het Koninkrijk. Op dezelfde wijze heeft liefde geen plaats, maar ze is verbonden met het hart, zo heeft het Koninkrijk geen plaats, maar is verbonden met de mens.
Binnentreden in het Koninkrijk geschiedt door de liefde tot God, door onthechting, door heiligheid en kuisheid, door waarheidsliefde, zuiverheid, standvastigheid, betrouwbaarheid en het opofferen van zijn leven.
Deze uitleg toont aan dat de mens onsterfelijk is en eeuwig leeft. Voor degenen die in God geloven, die God beminnen en geloof hebben, is het leven voortreffelijk, dat wil zeggen, het is eeuwig, maar voor die zielen die door sluiers van God zijn gescheiden, is het, hoewel zij leven, donker en in vergelijking met het leven van gelovigen is het niet-bestaan.
Het oog en de nagel leven bijvoorbeeld, maar het leven van de nagel is in verhouding tot het leven van het oog niet-bestaand. Deze steen en deze man bestaan beide, maar de steen is in verhouding tot het bestaan van de mens niet-bestaand, hij kent geen bestaan; want als de mens sterft en zijn lichaam wordt verwoest en vernietigd, wordt het als steen en aarde. Daarom is duidelijk dat het mineraal, alhoewel het bestaat, in verhouding tot de mens niet-bestaand is.
Op dezelfde wijze zijn de zielen die door sluiers van God zijn gescheiden, hoewel ze in deze wereld en in de wereld na de dood bestaan, in vergelijking met het heilige bestaan van de kinderen van het Koninkrijk van God, niet-bestaand en van God gescheiden.


LXVIII

Het lot

Vraag: Is de predestinatie waarover in de heilige Boeken gesproken wordt, verordend? Zo ja, is de poging om haar te vermijden dan niet zinloos?
Antwoord: Er zijn twee soorten lot: de ene is verordend en de andere is voorwaardelijk of vermijdelijk. Het verordende lot is dat wat niet kan veranderen, of worden gewijzigd en het voorwaardelijke lot is dat wat misschien gebeurt. Voor deze lamp is dus het verordende lot dat de olie brandt en verbruikt wordt; daarom is het uiteindelijke uitgaan ervan een verordening die onmogelijk te wijzigen of te veranderen is, omdat het een verordend lot is. Zo is er ook in het menselijk lichaam een levenskracht geschapen en zodra die wordt verwoest en ophoudt, gaat het lichaam zeker tot ontbinding over; als dus de olie in deze lamp brandt en opbrandt, gaat de lamp ongetwijfeld uit.
Maar het voorwaardelijke lot kan als volgt vergeleken worden: terwijl er nog olie is, waait er een hevige wind langs de lamp, waardoor deze uitgaat. Dit is een voorwaardelijk lot. Het is verstandig om het te vermijden, om zich ertegen te beschermen, om voorzichtig en omzichtig te zijn. Maar het verordende lot, dat is als het opraken van de olie in de lamp, kan niet worden gewijzigd, veranderd of uitgesteld. Het moet gebeuren; het is onvermijdelijk dat de lamp uitgaat.


LXIX

De invloed van sterren

Vraag: Hebben de sterren aan de hemel invloed op de menselijke ziel, of niet?
Antwoord: Sommige sterren aan de hemel hebben een duidelijk merkbare materiële uitwerking op de aardbol en de aardse wezens, wat geen uitleg behoeft. Denk aan de zon, die door Gods hulp en voorzienigheid de aarde en alle aardse wezens ontwikkelt. Zonder het licht en de warmte van de zon zouden alle aardse schepselen in het geheel niet bestaan.
Wat betreft de geestelijke invloed van sterren, hoewel deze invloed van sterren in de mensenwereld vreemd moge lijken, zult u, als u diep over dit onderwerp nadenkt, er toch niet zó verrast over zijn. Ik wil hiermee echter niet zeggen dat de uitspraken die de astrologen uit vroeger tijden uit de bewegingen van de sterren afleidden, met gebeurtenissen overeenkwamen, want die uitspraken van die vroegere astrologen waren vormen van hun verbeelding die hun oorsprong vonden bij Egyptische, Assyrische en Chaldeeuwse priesters, ja, veeleer waren ze toe te schrijven aan de hersenschimmen van Hindoes, aan de mythen van de Grieken, Romeinen en andere aanbidders van sterren. Maar ik wil zeggen dat dit onbegrensde heelal is als het menselijk lichaam, waarvan alle delen met de grootste kracht met elkaar zijn verbonden en samenhangen. Hoe nauw zijn niet de organen, de ledematen en de delen van het menselijk lichaam voor onderlinge hulp en steun met elkaar verbonden en hoezeer beïnvloeden zij elkaar niet! Op dezelfde wijze zijn de samenstellende delen en elementen van de delen van dit oneindige heelal met elkaar verbonden en beïnvloeden ze elkaar geestelijk en materieel.
Het oog bijvoorbeeld ziet, en het lichaam wordt beïnvloed; het oor hoort, en alle ledematen van het lichaam bewegen. Hierover bestaat geen twijfel, en het heelal is als een levend menselijk lichaam. Bovendien moet de verbinding die er tussen de organen van een wezen bestaat, noodzakelijkerwijs uitwerking en invloed hebben, of deze nu materieel of geestelijk is.
Voor degenen die geestelijke invloed op materiële dingen ontkennen, noemen wij dit korte voorbeeld: wonderschone klanken en tonen, melodieën n bekoorlijke stemmen zijn toevalligheden die de lucht beïnvloeden -want geluid is de term voor trillingen van de lucht - en door deze trillingen worden de zenuwen van het trommelvlies geraakt en hierdoor horen wij. Overdenk nu dat de trilling van de lucht, wat een toevalligheid van geen betekenis is, de menselijke geest aantrekt, opvrolijkt en grote uitwerking op hem heeft, het doet hem lachen of huilen, misschien zal het hem in zo'n mate beïnvloeden dat hij zich in gevaar stort. Zie daarom de verbinding die er bestaat tussen de menselijke geest en de atmosferische trilling, zodat de beweging van de lucht er de oorzaak van wordt dat hij van de ene stemming overgaat in de andere overgaat en dat hij volkomen wordt overweldigd, het berooft hem van zijn geduld en kalmte. Overdenk hoe vreemd dit is, want er komt niets uit de zanger dat bij de luisteraar naar binnen gaat; niettemin ontstaat er een grote geestelijke uitwerking. Daarom moet zo'n geweldige verbinding tussen wezens zeker geestelijke uitwerking en invloed hebben.
Er is gezegd dat de organen en delen van de mens op elkaar inwerken en elkaar beïnvloeden. Het oog bijvoorbeeld ziet, het hart reageert hierop; het oor hoort en de geest wordt beïnvloed; het hart is rustig, de gedachten worden kalm en voor alle ledematen van het menselijk lichaam ontstaat een aangename toestand. Welk een verbinding en welk een overeenstemming is dit! Daar deze verbinding, deze geestelijke uitwerking en deze invloed bestaat tussen de lichaamsdelen van de mens, die slechts één van de vele eindige wezens is, is er tussen deze kosmische en oneindige wezens zeker ook een geestelijke en materiële verbinding. Alhoewel met bestaande regels en de huidige wetenschap deze verbindingen niet kunnen worden ontdekt, is niettemin het bestaan ervan tussen alle wezens absoluut zeker.
Samenvattend: de wezens klein of groot, zijn met elkaar verbonden door de volmaakte wijsheid van God, en hebben uitwerking en invloed op elkaar. Als dit niet zo was, zou er in het universum en de gewone ordening van het bestaan wanorde en onvolmaaktheid zijn. Maar daar wezens met de grootste kracht met elkaar verbonden zijn, bevinden ze zich ordelijk op hun plaats en zijn volmaakt.
Dit onderwerp is waard onderzocht te worden.

LXX

Vrije wil

Vraag: Is de mens vrij in al zijn handelen, of wordt hij gedwongen en in bedwang gehouden?
Antwoord: Deze vraag is één van de belangrijkste en diepzinnigste van de theologische problemen. Zo God het wil, zullen wij op een andere dag, aan het begin van de avondmaaltijd, de gedetailleerde uitleg van dit onderwerp op ons nemen; nu zullen wij het in het kort, in een paar woorden, als volgt uitleggen. Sommige dingen zijn afhankelijk van de vrije wil van de mens, zoals rechtvaardigheid, billijkheid, tirannie en onrechtvaardigheid, mat andere woorden, goede en slechte daden; het is zonneklaar dat deze handelingen grotendeels aan de wil van de mens worden overgelaten. Maar er zijn bepaalde dingen waartoe de mens wordt aangezet en gedwongen, zoals slaap, dood, ziekte, verval van krachten, letsel en ongelukken; deze zijn niet onderworpen aan de menselijke wil en hij is daarvoor niet verantwoordelijk, want hij wordt gedwongen ze te ondergaan. Maar in de keuze tussen goede en slechte daden is hij vrij en hij pleegt ze overeenkomstig zijn eigen wil.
Als hij dat wenst, kan hij bijvoorbeeld zijn tijd doorbrengen met het loven van God, of hij kan door andere gedachten worden beziggehouden. Hij kan een licht zijn dat is aangestoken door het vuur van de liefde Gods en een filantroop die de wereld liefheeft, of hij kan de mensheid haten en verdiept zijn in materiële dingen. Hij kan rechtvaardig zijn of wreed. Deze handelingen en deze daden zijn afhankelijk van de beheersing van de wil van de mens zelf; hij is er dus zelf voor verantwoordelijk.
Nu komt er aan andere vraag naar voren. De mens is volkomen hulpeloos en afhankelijk, aangezien macht en kracht in het bijzonder God toebehoren. Zowel de verheffing als de vernedering hangen af van het welbehagen en de wil van de Allerhoogste.
Er staat in het evangelie dat God gelijk een pottenbakker is die "de ene kruik tot eer maakt en de andere tot oneer." Nu heeft de tot oneer gemaakte kruik niet het recht op de pottenbakker aanmerkingen te maken door te zeggen: Waarom maakte gij van mij geen kostbare beker die van hand tot hand gaat? De betekenis van dit vers is dat de staat van wezens verschilt. Dat wat zich in de laagste staat van het bestaan bevindt, zoals het mineraal, heeft niet het recht om te klagen, door te zeggen: "O God, waarom hebt U mij de plantaardige volmaaktheden niet gegeven?" Op dezelfde wijze heeft de plant niet het recht te klagen dat hij is verstoken van de volmaaktheden van de dierenwereld. Ook is het niet gepast voor het dier om te klagen over het gebrek aan menselijke volmaaktheden. Neen, al deze dingen zijn volmaakt op hun eigen niveau en ze moeten streven naar de volmaaktheden van hun eigen niveau. De lagere wezens hebben, zoals wij hebben gezegd, noch het recht op, noch de geschiktheid voor, de staat van de hogere volmaaktheden; neen, hun vooruitgang moet in hun eigen staat plaatsvinden.
Ook is de rust of de beweging van de mens van de bijstand van God afhankelijk. Als hij niet geholpen wordt, is hij noch in staat goed te doen, noch kwaad. Maar als de levenshulp van de Edelmoedige Heer komt, is hij in staat zowel goed als kwaad te doen, maar als de hulp wordt afgesneden, blijft hij volkomen hulpeloos. Daarom wordt in de heilige Boeken gesproken van Gods hulp en bijstand. Deze toestand is dus als die van een schip dat wordt voortbewogen door de kracht van de wind of stoom; als deze kracht ophoudt, kan het schip zich in het geheel niet verplaatsen. Niettemin wordt het schip door het roer naar links of rechts gestuurd en wordt het door de stoomkracht in de gewenste richting voortbewogen. Wordt het naar het oosten gestuurd, dan gaat het naar het oosten, en als het naar het westen wordt gestuurd, gaat het naar het westen. Deze beweging komt niet door het schip, neen, het komt door de wind of de stoom.
Op dezelfde wijze ontvangt de mens bij al zijn handelen of niet-handelen kracht van de hulp Gods, maar de keus van goed of kwaad behoort aan de mens zelf. Als dus een koning iemand tot gouverneur van een stad benoemt en hem autoriteit verleent en hem de paden van rechtvaardigheid en onrechtvaardigheid laat zien die in overeenstemming zijn met de wetten; als dan deze gouverneur een onrechtmatige daad pleegt, al zou hij handelen op gezag en met de macht van de koning, zou deze laatste van onrechtvaardigheid worden vrijgesproken. Maar als hij rechtvaardig handelt, zou hij dat ook doen met het gezag van de koning, die daarmee ingenomen en voldaan zou zijn.
Dat wil zeggen, hoewel de keus van goed en kwaad de mens toebehoort, is hij onder alle omstandigheden afhankelijk van de ondersteunende levenshulp die komt van de Almachtige. Het Koninkrijk van God is zeer verheven en allen zijn gevangen in de greep van Zijn macht. De dienaar kan niets uit eigen wil doen, God is machtig, Almachtig en de Helper van alle wezens.
Deze vraag is duidelijk uitgelegd. Gegroet!

LXXI

Visioenen en communicatie met geesten

Vraag: Sommigen mensen geloven dat zij geestelijke ontdekkingen doen, dat wil zeggen dat ze met geesten spreken. Wat voor communicatie is dit?
Antwoord: Er zijn twee soorten van geestelijke ontdekkingen: de ene soort berust op inbeelding en betreft slechts beweringen van enkele mensen; de andere soort komt overeen met inspiratie, en die is echt - zoals de openbaringen van Jesaja, van Jeremia en van Johannes, welke echt zijn.
Overdenk dat het denkvermogen van de mens uit twee soorten bestaat. De ene soort is waar, wanneer ze overeenkomt met de vastgestelde waarheid. Zulke denkbeelden komen tot werkelijkheid in de buitenwereld, zoals nauwkeurige meningen, juiste theorieën, wetenschappelijke ontdekkingen en uitvindingen.
De andere soort van denkbeelden bestaat uit ijdele gedachten en nutteloze ideeën die noch vruchten afwerpen, noch resultaten opleveren en die geen werkelijkheid bezitten; neen, ze komen op als golven van de zee van waandenkbeelden en Ze verdwijnen al vluchtige dromen.
Op dezelfde wijze zijn er twee soorten geestelijke ontdekkingen. De ene soort zijn de openbaringen van de Profeten en de geestelijke ontdekkingen van de uitverkorenen. De visioenen der Profeten zijn geen dromen, neen, het zijn geestelijke ontdekkingen die werkelijk zijn. Zij zeggen bijvoorbeeld: "Ik zag een persoon in een bepaalde vorm en ik zei dit en hij antwoordde dat." Dit visioen vindt plaats in de wereld van waaktoestand en niet in de wereld van de slaap. Ja, zelfs is het een geestelijke ontdekking die onder woorden wordt gebracht als ware het de verschijning van een visioen.
De andere soort van geestelijke ontdekkingen bestaat uit zuiver fantasieën, maar aan die fantasieën wordt op zo'n wijze uitdrukking gegeven dat vele eenvoudige mensen geloven dat ze waar zijn. Het duidelijke bewijs hiervoor is dat uit dit beheersen van geesten nooit een resultaat of vrucht is voortgekomen, neen, het zijn slechts verhalen en vertellingen.
Weet dat de werkelijkheid van de mens de werkelijkheid der dingen omvat en de waarheden, eigenschappen en geheimen der dingen ontdekt. Zo zijn al deze kunsten, wonderen, wetenschappen en kennis ontdekt door de menselijke werkelijkheid. Er was een tijd dat deze wetenschappen, kennis, wonderen en kunsten diep verborgen geheimen waren; toen ontdekte de menselijke werkelijkheid ze langzamerhand en bracht ze van het rijk van het onzichtbare naar het vlak van het zichtbare. Het is dan ook duidelijk dat de werkelijkheid van de mensen dingen omvat. Zo bevindt ze zich in Europa en ontdenkt Amerika, is ze op de aarde en doet ontdekkingen in de hemelen. Ze is de onthuller van de geheimen der dingen en de kenner van de werkelijkheid van dát wat bestaat. Deze ontdekkingen die overeenkomen met de werkelijkheid, staan gelijk met openbaring, wat geestelijk begrip, goddelijke inspiratie en geestelijk verbonden-zijn van mensen is. De Profeet zegt bijvoorbeeld: "Ik zag, ik zei, ik hoorde dit." Het is daarom duidelijk dat de geest scherp waarneemt zonder de tussenkomst van een van de vijf zintuigen, zoals de ogen of de oren. Tussen geestelijk gerichte zielen bestaan geestelijke verstandhoudingen, ontdekkingen, een verbinding die gezuiverd is van verbeelding en waan, een band die geheiligd is van tijd en plaats. Zo staat in het evangelie geschreven dat op de berg Tabor Mozes en Elia tot Christus kwamen, en het is duidelijk dat dit geen stoffelijke ontmoeting was. Het was een geestelijke ontmoeting die als een fysieke ontmoeting onder woorden wordt gebracht.
De andere soort van gesprekken, aanwezigheid en communicatie van geesten is slechts fantasie en waan, welke slechts in schijn werkelijkheid is.
Het verstand en het denken van de mens ontdekt soms waarheden en door dit denken en ontdekken ontstaan tekens en resultaten. Dit denken heeft een basis, maar er komt veel in de menselijke geest op dat is als de golven van de zee van verbeelding, het draagt geen vrucht en levert geen resultaat op. Op dezelfde wijze ziet de mens in de wereld van de slaap een visioen dat precies zo tot werkelijkheid komt, een andere keer heeft hij een droom die tot helemaal niets leidt.
Wat wij bedoelen is dat er van deze toestand die wij het gesprek en de communicatie tussen geesten noemen, twee soorten bestaan; de ene is zonder meer denkbeeldig en de andere is als de visioenen die in het heilige Boek worden genoemd, zoals de openbaringen van Johannes en Jesaja en de ontmoeting van Christus met Mozes en Elia. Deze zijn echt en hebben een wonderbaarlijke uitwerking op de geest en op het gedachtenleven van de mens en maken dat hun hart wordt aangetrokken.



LXXII

Genezing door geestelijke middelen

Vraag: Sommige mensen genezen de zieken door geestelijke middelen, dat wil zeggen, zonder medicijnen. Wat zegt u hiervan?
Antwoord: Weet dat er vier soorten van genezing en heling zonder medicijnen zijn. Twee zijn er te danken aan materiële oorzaken en twee aan geestelijke oorzaken.
Van de twee soorten van genezing door materiële middelen, is er één te danken aan het feit dat in de mens zowel gezondheid als ziekte besmettelijk zijn. De besmetting door ziekte is hevig en snel, terwijl het overbrengen van gezondheid uiterst zwak en langzaam is. Als twee lichamen met elkaar in aanraking worden gebracht, is het zeker dat microbische deeltjes van de één op de ander overgaan. Zoals ziekte door snelle en hevige besmetting van het ene lichaam op het andere wordt overgebracht, kan het ook zijn dat de sterke gezondheid van een gezond mens een heel lichte ziekte bij een zieke mens verlicht. Dat wil zeggen, de besmetting door ziekte is hevig en heeft een snelle uitwerking, terwijl het overbrengen van gezondheid zeer langzaam gaat en een geringe uitwerking heeft en het heeft deze geringe uitwerking zelfs alleen maar bij heel lichte ziekten. De sterke kracht van een gezond lichaam kan een geringe zwakte van een ziek lichaam overwinnen, wat gezondheid tot gevolg heeft. Dit is één soort van genezing.
De andere soort van genezing zonder medicijnen is door middel van magnetische kracht die van het ene lichaam op het andere inwerkt en de oorzaak van genezing wordt. Ook deze kracht heeft slechts een geringe uitwerking. Soms kan het een zieke goeddoen wanneer men de hand op zijn hoofd of op zijn hart legt. Waarom? Vanwege de uitwerking van het magnetisme en van de geestelijke indruk die men op de zieke maakt, waardoor de ziekte verdwijnt. Maar ook deze uitwerking is zeer gering en zwak.
Van de twee andere soorten van genezing die geestelijk zijn, dat wil zeggen, waar het geneesmiddel een geestelijke kracht is, is de ene het gevolg van volledige concentratie van de geest van een sterk persoon op een zieke, wanneer laatstgenoemde met al zijn geconcentreerd vertrouwen verwacht dat er genezing tot stand komt door de geestkracht van de sterke persoon, in die mate dat er een vriendschappelijke band ontstaat tussen de sterke persoon en de zieke. De sterke persoon doet al het mogelijke om de zieke persoon te genezen en de zieke persoon is er dan zeker van dat hij genezing ontvangt. Door de uitwerking van deze geestelijke indrukken wordt er een prikkeling van de zenuwen tot stand gebracht en deze indruk en deze prikkeling van de zenuwen wordt de oorzaak van het herstel van de zieke. Als dus een zieke mens een hevig verlangen naar iets heeft en er vurig op hoopt en plotseling het nieuws van de realisering ervan verneemt, wordt een zenuwprikkeling teweeggebracht die de ziekte geheel doet verdwijnen. Op dezelfde wijze wordt er misschien, als er plotseling iets voorvalt dat schrik veroorzaakt, in de zenuwen van een sterk persoon een prikkeling teweeggebracht die onmiddellijk een ziekte veroorzaakt. De oorzaak van de ziekte is niet iets stoffelijks, want die persoon heeft niets gegeten en hij is niet met iets schadelijks in aanraking gekomen; de zenuwprikkeling is dan de enige oorzaak van de ziekte. Op dezelfde wijze heeft het plotseling in vervulling gaan van een groot verlangen zó'n vreugde dat de zenuwen worden geprikkeld en er door deze prikkeling gezondheid tot stand komt.
Om samen te vatten, de volledige en goede relatie tussen de geestelijke dokter en de zieke - dat wil zeggen, een relatie van dien aard dat de geestelijke dokter zich volledig concentreert en de zieke al zijn aandacht op de geestelijke dokter richt, van wie hij verwacht dat deze zijn gezondheid zal bewerkstelligen - veroorzaakt een prikkeling van de zenuwen en het gevolg is gezondheid. Maar dit alles heeft slechts tot op zekere hoogte resultaat en dit niet altijd. Want als iemand door een hevige ziekte wordt getroffen, of gewond raakt, zullen deze middelen de ziekte niet doen verdwijnen, noch de wond sluiten en genezen. Dat wil zeggen, deze middelen hebben geen kracht bij ernstige ziekten, tenzij de lichamelijke gesteldheid meewerkt, daar een sterk gestel de ziekte vaak overwint. Dit is de derde soort van genezing.
Maar de vierde soort van genezing komt tot stand door de kracht van de Heilige Geest. Deze is niet afhankelijk van contact, noch van zien, noch van zien, noch van aanwezigheid: deze is van geen enkele voorwaarde afhankelijk. Of de ziekte nu licht is of ernstig, of er lichamelijk contact is of niet, of er een persoonlijke band tussen de zieke en de genezer wordt gelegd of niet, deze genezing vindt plaats door de kracht van de Heilige Geest.


LXXIII

Genezing door materiële middelen

Gisteren spraken wij aan tafel over de geneeskundige behandeling van ziekten en de geestelijke genezing, die bestaat in het behandelen van ziekten door de geestelijke vermogens.
Laten wij nu spreken over de genezing door materiële middelen. De wetenschap der geneeskunde bevindt zich nog in de kinderschoenen, ze heeft de volwassenheid nog niet bereikt, maar als ze dit punt heeft bereikt, zullen er genezingen worden verricht met dingen die niet weerzinwekkend zijn voor de reuk en de smaakvan de mens; dat wil zeggen, met voedsel, vruchten en groenten, die aangenaam zijn voor de smaak en een aangename geur hebben. Want de oorzaak waardoor ziekte wordt verwekt - dat wil zeggen, de oorzaak dat ziekte het menselijk lichaam binnenkomt - is óf fysiek, óf is het gevolg van prikkeling van de zenuwen.
Maar de hoofdoorzaken van ziekten zijn fysiek, want het menselijk lichaam is samengesteld uit talrijke elementen, maar in de mate van een speciaal evenwicht. Zolang dit evenwicht gehandhaafd blijft, is de mens tegen ziekte beschermd, maar als dit essentiële evenwicht, dat de spil is van het gestel, wordt verstoord, raakt het gestel in de war en treedt er ziekte op.
Er is bijvoorbeeld een afname van één van de samenstellende bestanddelen van het menselijk lichaam en van een ander is er een toename; de verhoudingen in het evenwicht worden dus verstoord en er treedt ziekte op. Eén bestanddeel moet bijvoorbeeld een gewicht hebben van duizend gram en een ander van vijf gram om het evenwicht te bewaren. Het deel dat duizend gram is neemt af tot zevenhonderd gram en dat wat vijf gram is, neemt toe, totdat de verhoudingen in het evenwicht worden verstoord; dan treedt er ziekte op. Als met geneesmiddelen en behandelingen het evenwicht wordt hersteld, is de ziekte verdwenen. Als dus het suikergehalte toeneemt, wordt de gezondheid geschaad en als de dokter zoet en zetmeelhoudend eten verbiedt, neemt het suikergehalte af, wordt het evenwicht hersteld en wordt de ziekte verdreven. Nu wordt het aanvullen van deze bestanddelen van het menselijk lichaam door twee middelen verkregen; óf door medicijnen, óf door voedsel, en als het gestel het evenwicht heeft hervonden, wordt de ziekte verdreven. Alle elementen die zich in de mens verbinden, bestaan ook in groenten; als daarom één van de bestanddelen waaruit het menselijk lichaam is opgebouwd, afneemt en hij gebruikt voedsel waarin veel van dat afgenomen bestanddeel zit, wordt het evenwicht hersteld, en zal genezing plaatsvinden. Zo lang het doel is, het weer in evenwicht brengen van de bestanddelen van het lichaam, kan dat óf door medicijnen óf door voeding teweeg worden gebracht.
De meerderheid van de ziekten die de mens overvallen, overvalt ook het dier, maar het dier geneest niet door bedwelmende geneesmiddelen. In de bergen, evenals in de wildernis, is de geneesheer van het dier het smaak- en reukvermogen. Het zieke dier ruikt de planten die in de wildernis groeien, hij eet die welke zoet en geurig zijn voor zijn reuk en smaak en geneest. De oorzaak van zijn genezing is de volgende. Als het suikergehalte in zijn gestel is afgenomen, begint hij naar zoete dingen te verlangen, daarom eet hij een kruid met een zoete smaak, want de natuur spoort hem aan en leidt hem; de reuk en smaak ervan vindt hij aangenaam en hij eet ervan. Het suikergehalte in zijn gestel neemt toe en de gezondheid wordt hersteld.
Het is dan ook duidelijk dat het mogelijk is door gebruik van de juiste spijzen, voeding en vruchten te genezen, maar daar de huidige wetenschap onvolmaakt is, wordt dit feit nog niet ten volle begrepen. Als de medische wetenschap volmaaktheid bereikt, vindt behandeling plaats door spijzen, voeding, geurige vruchten, groenten en door verschillende soorten warm en koud water.
Deze verhandeling is kort, maar als God het wil, zal deze vraag een andere keer, als er een geschikte gelegenheid is, vollediger worden uitgelegd.

DEEL V

UITEENLOPENDE ONDERWERPEN

LXXIV

Het niet-bestaan van het kwaad

De werkelijke uitleg van dit onderwerp is erg moeilijk. Weet dat er twee soorten wezens zijn: stoffelijke en geestelijke, die welke waarneembaar zijn met de zintuigen en die welke geestelijk zijn.
Dingen die waarneembaar zijn, zijn die welke worden waargenomen met de vijf zintuigen, dus de uiterlijke vormen van bestaan welke de ogen zien, noemt men waarneembaar. Geestelijke zaken zijn die welke geen stoffelijk bestaan hebben, maar voorstellingen van de geest zijn. De geest zelf bijvoorbeeld, is een geestelijke zaak die geen stoffelijk bestaan heeft. Alle kenmerken en eigenschappen van de mens vormen een geestelijk bestaan en zijn niet waarneembaar.
Kortom, de geestelijke werkelijkheden, zoals alle eigenschappen en bewonderenswaardige volmaaktheden van de mens, zijn louter goed, en bestaan. Het kwaad is eenvoudig het niet-bestaan daarvan.
Onwetendheid is dus een gebrek aan kennis, dwaling het gebrek aan leiding, vergeetachtigheid het gebrek aan geheugen, domheid het gebrek aan gezond verstand. Al deze dingen hebben geen werkelijk bestaan.
Op dezelfde wijze zijn de waarneembare werkelijkheden absoluut goed, en het kwaad is te wijten aan het niet-bestaan ervan, dat wil zeggen, blindheid is het ontbreken van gezichtsvermogen, doofheid is het ontbreken van gehoor, armoede is het ontbreken van rijkdom, ziekte is het ontbreken van gezondheid, dood is het ontbreken van leven en zwakte is het ontbreken van kracht.
Niettemin komt er twijfel in de geest, namelijk, schorpioenen en slangen zijn vergiftig. Zijn ze goed of slecht, want het zijn toch bestaande wezens? Ja, een schorpioen is in verhouding tot de mens slecht, een slang is slecht in verhouding tot de mens, maar in verhouding tot zichzelf zijn ze niet slecht, want hun vergif is hun wapen en door hun beet verdedigen ze zich. Maar daar de bestanddelen van hun vergif niet met onze bestanddelen samengaan, dat wil zeggen, daar er antagonisme tussen deze verschillende bestanddelen bestaat, is dit antagonisme daarom slecht, maar in wezen zijn ze, wat henzelf betreft, goed.
De kern van deze verhandeling is dat het mogelijk is dat iets in verhouding tot iets anders slecht is en tegelijkertijd binnen de grenzen van zijn eigen wezen, niet slecht is. Dan is bewezen dat er geen kwaad bestaat; alles wat God schiep, schiep Hij goed. Dit kwaad is niet-zijn; dood is dus de afwezigheid van leven. Als de mens niet langer leven ontvangt, gaat hij dood. Donker is de afwezigheid van licht; als er geen licht is, is het donker. Licht is iets bestaands, maar donker is niet-bestaand. Rijkdom is iets bestaands, maar armoede is niet-bestaand.
Dan is duidelijk dat alle kwaad neerkomt op niet-bestaan. Het goede bestaat, het kwaad is niet-bestaand.

LXXV

Er zijn twee soorten kwellingen

Weet dat er twee soorten kwellingen zijn: subtiele en grove. Onwetendheid op zichzelf bijvoorbeeld, is een kwelling, maar het is een subtiele kwelling; onverschilligheid jegens God is op zichzelf een kwelling, zo ook leugens, wreedheid en verraad. Alle onvolmaaktheden zijn kwellingen, maar het zijn subtiele kwellingen. Voor een intelligent mens is de dood zeker beter dan de zonde en is een afgesneden tong beter dan liegen of laster.
De andere soort kwelling is grof, zoals straffen, gevangenschap, geslagen worden, verdrijving en verbanning. Maar voor het volk van God is gescheiden-zijn van God de grootste kwelling van alle.

LXXVI

Gods gerechtigheid en Barmhartigheid

Weet dat recht doen is: iedereen geven naar verdiensten. Als bijvoorbeeld een arbeider van 's ochtends tot 's avonds werkt, gebiedt de rechtvaardigheid dat hem zijn loon wordt uitbetaald, maar als hij geen werk heeft verricht en zich geen moeite heeft getroost, ontvangt hij een geschenk, dat wil zeggen milddadigheid. Als u een arme man aalmoezen en geschenken geeft, hoewel hij voor u geen moeite heeft gedaan en ook niets heeft gedaan om het te verdienen, is dat milddadigheid. Zo smeekte Christus om vergeving voor Zijn moordenaars, dit noemt men milddadigheid.
Nu wordt de vraag of dingen goed of slecht zijn bepaald door het verstand, of door de wet. Sommigen geloven dat deze vraag door de wet wordt bepaald, zoals de joden die, gelovend dat alle geboden in de Pentateuch absoluut bindend zijn, deze beschouwen als aangelegenheden van de wet, niet van het verstand. Zo zeggen zij dat één van de geboden van de Pentateuch is dat het onwettig is om vlees en boter samen te nuttigen, omdat het 'taref' is en 'taref' betekent in het hebreeuws onrein, zoals 'kosher' rein betekent. Dit, zeggen zij, is een wetskwestie en niet een van het verstand.
Maar de theologen denken dat het goed of slecht zijn van dingen zowel van het verstand als van de wet afhangen. De voornaamste grondslag van het verbod van moord, diefstal, verraad, liegen, huichelarij en wreedheid, is het verstand. Ieder verstandig mens begrijpt dat moord, diefstal, verraad, liegen, huichelarij en wreedheid slecht en afkeurenswaard zijn, want als u iemand met een doorn steekt, zal hij protesteren, klagen en kermen; het is dus duidelijk dat hij begrijpt dat moord volgens het verstand slecht en afkeurenswaardig is. Als hij een moord begaat, is hij verantwoordelijk, of de vermaardheid van de Profeet bereikt heeft of niet, want het verstand formuleert het laakbare karakter van de daad. Als iemand zo'n slechte daad pleegt, is hij zeker verantwoordelijk.
Maar in een plaats waar de geboden van een Profeet niet bekend zijn en waar de mensen niet handelen overeenkomstig de goddelijke voorschriften, zoals het gebod van Christus om kwaad met goed te vergelden, maar handelen volgens de natuurlijke neigingen - dat wil zeggen, als zij de mensen kwellen die hen kwellen - zijn ze vanuit het oogpunt van de religie verontschuldigd, omdat het goddelijk gebod hun niet is gebracht. Hoewel ze geen genade en weldadigheid verdienen, behandelt God hen niettemin barmhartig en vergeeft hen.
Wraak nu, is volgens het verstand ook afkeurenswaardig, omdat door wraak door de wraaknemer geen resultaat verkregen wordt. Als dus iemand een ander slaat en degene die geslagen wordt wraakneemt door de klap terug te geven, welk voordeel behaalt hij dan? Zal dit een balsem zijn voor zijn wond, of een remedie tegen zijn pijn? Neen, God verhoede het! In waarheid zijn de twee handelingen aan elkaar gelijk, beiden brengen letsel toe; het enige verschil is dat de ene eerst plaats vond en de andere daarna. Als daarom degen die geslagen wordt, vergeeft, ja, als hij handelt op een manier die tegengesteld is aan die welke jegens hem is gebruikt, is dit lofwaardig. De wet der gemeenschap zal de aanvaller straffen, maar neemt geen wraak. Deze straf heeft ten doel te waarschuwen, te beschermen en op te komen tegen wreedheid en overtreding, opdat anderen niet tiranniek zullen zijn.
Maar als degene die geslagen is, vergiffenis schenkt en vergeeft, bewijst hij de grootste barmhartigheid. Dat verdient bewondering.

LXXVII

De juiste methode om misdadigers te behandelen

Vraag: Moet een misdadiger worden gestraft, of vergeven en zijn misdaad over het hoofd worden gezien?
Antwoord: Er zijn twee soorten vergeldingsstraffen. De ene is wraak, de ander kastijding. De mens heeft niet het recht om wraak te nemen, maar de gemeenschap heeft het recht een misdadiger te straffen; deze straf is bedoeld ter waarschuwing en ter voorkoming, opdat niemand anders een dergelijke misdaad zal durven begaan. Deze straf is ter bescherming van de rechten van het individu, maar het is geen wraak; wraak stilt de woede van het hart door tegenover het ene kwaad het andere te plaatsen. Dat is niet geoorloofd, want de mens heeft niet het recht om wraak te nemen. Maar als misdadigers geheel zouden worden vergeven, zou de orde in de wereld worden verstoord. Straf is dus één van de essentiële noodzakelijkheden voor de veiligheid van de gemeenschappen, maar iemand die door een overtreder onderdrukt wordt, heeft niet het recht wraak te nemen; in tegendeel, hij moet vergeven en vergiffenis schenken, want dat is de wereld van de mens waardig.
De gemeenschappen moeten de onderdrukker, de moordenaar, de boosdoener straffen, teneinde te waarschuwen en anderen ervan te weerhouden dergelijke misdaden te begaan. Maar het allerbelangrijkste is, dat de mensen op zó'n manier moeten worden opgevoed dat er geen misdaden zullen worden begaan, want het is mogelijk de massa's zó doeltreffend op te voeden dat zij het begaan van misdaden zullen vermijden en ervoor zullen terugdeinzen, zodat de misdaad zelf hen als de grootste kastijding, de hoogste veroordeling en kwelling zal voorkomen. Daarom zullen er geen misdaden worden begaan die straf vereisen.
Wij moeten over zaken spreken die in deze wereld kunnen worden toegepast. Er bestaan vele theorieën en verheven ideeën over dit onderwerp, maar die zijn niet uitvoerbaar; wij moeten dus over zaken spreken die mogelijk zijn.
Als iemand een ander bijvoorbeeld onderdrukt, onrecht aandoet en kwaad berokkent, en de verongelijkte wreekt zich, is dit wraak en laakbaar. Als de zoon van `Amr de zoon van Zaid doodt, heeft Zaid niet het recht de zoon van `Amr te doden; als hij dat wel doet, is dit wraak. Als `Amr Zaid oneer aandoet, heeft laatstgenoemde niet het recht om `Amr oneer aan te doen; doet hij dat wel, dan is dit wraak en dat is zeer laakbaar. Neen, veeleer moet hij kwaad met goed vergelden en niet alleen vergeven, maar ook zo mogelijk zijn onderdrukker van dienst zijn. Dit gedrag is de mens waardig, want welk voordeel behaalt hij uit wraak? De twee handelingen zijn aan elkaar gelijk; als de ene handeling afkeurenswaardig is, zijn ze beide afkeurenswaardig. Het enige verschil is dat de ene eerst werd gepleegd en de andere later.
Maar de gemeenschap heeft het recht zichzelf te verdedigen en te beschermen; bovendien koestert de gemeenschap geen haat en ook geen vijandige gevoelens jegens de moordenaar; ze zet hem in de gevangenis, of straft hem, alleen ter bescherming en beveiliging van anderen. Niet met het doel om op de moordenaar wraak te nemen, maar met het doel een straf op te leggen, waardoor de gemeenschap zal worden beschermd. Als de gemeenschap en de erfgenamen van de vermoorde zouden vergeven en kwaad met goed zouden vergelden, zou de wreedaard anderen voortdurend mishandelen en zouden er voortdurend moorden plaatsvinden. Boosaardige mensen zouden als wolven Gods schapen doden. De gemeenschap koestert geen wrok of rancune als zij straf oplegt en ze verlangt niet de woede in haar hart te stillen; haar doel is door straf anderen te beschermen, opdat geen gruweldaden worden begaan.
Toen Christus dus zei: "Wie u op de rechter wang slaat, keer hem ook de linker toe," was dat met de bedoeling om de mensen te leren dat zij niet persoonlijk wraak moesten nemen. Hij bedoelde niet dat als een wolf een kudde schapen aanvalt en deze wil verscheuren, de wolf daartoe moet worden aangemoedigd. Neen, indien Christus geweten had dat een wolf de kudde was binnengedrongen en op het punt stond de schapen te verscheuren, zou Hij dat zeer zeker voorkomen hebben.
Zoals vergeving één van de hoedanigheden van de Barmhartige is, zo is ook gerechtigheid één van de hoedanigheden van de Heer. De tent van het bestaan steunt op de zuil van gerechtigheid, en niet op vergeving. Het voortbestaan van de mensheid is afhankelijk van gerechtigheid en niet van vergiffenis. Als dus op 't ogenblik de wet der vergiffenis in alle landen werd toegepast, zou er in de wereld binnen korte tijd wanorde heersen en de grondslagen van het menselijk leven zouden afbrokkelen. Als bijvoorbeeld de regeringen in Europa de beruchte Attila niet hadden weerstaan, zou hij niet één mens in leven hebben gelaten.
Sommige mensen zijn als bloeddorstige wolven; als hun geen straf zou wachten, zouden zij mensen louter en alleen uit plezier en vermaak doden. Een van de tirannen in Perzië doodde zijn leermeester alleen maar om er zich vrolijk over te maken, louter voor de aardigheid en om de pret. De beroemde Mutawakkil, de `Abassid, liet, na zijn ministers, raadgever en functionarissen bij zich te hebben ontboden, in de vergadering een doos vol schorpioenen los en verbood iedereen zich te bewegen. Toen de schorpioenen de aanwezigen staken, barstte hij in luid gelach uit.
Om samen te vatten: de grondwet van de gemeenschappen berust op gerechtigheid, niet op vergiffenis. Wat Christus dus bedoelde met vergiffenis en kwijtschelding is niet dat, als naties u aanvallen, uw huizen in brand steken, uw goederen plunderen, uw vrouw, kinderen en familieleden aanvallen en uw eer schenden, u in aanwezigheid van deze tirannieke vijanden onderdanig moet zijn en hen moet toestaan al hun wreedheden en onderdrukkingen te begaan. Neen, de woorden van Christus hebben betrekking op het gedrag van twee mensen jegens elkaar; als de ene persoon de andere aanvalt, moet de gewonde hem vergeven. Maar de gemeenschappen moeten de rechten van de mens beschermen. Als iemand mij dus aanvalt, onrecht aandoet, onderdrukt en verwondt, bied ik geen tegenstand en vergeef ik het hem. Maar als iemand Siyyid Manshádí1 aanvalt, zal ik hem dat zeker beletten. Alhoewel voor de boosdoener het niet tussenbeide komen zeker een vriendelijkheid is, zou dit voor Manshádí een onderdrukking betekenen. Als op dit moment een woeste Arabier deze plaats met getrokken zwaard zou binnenkomen, met de bedoeling u aan te vallen, te verwonden en te doden, zou ik hem dat zeker beletten.
Als ik u aan de Arabier overliet, zou dat geen rechtvaardigheid, maar onrechtvaardigheid betekenen. Maar als hij mij persoonlijk zou verwonden, zou ik het hem vergeven.
Er moet nog één ding gezegd worden: en wel dat de gemeenschappen dag en nacht bezig zijn met het ontwerpen van strafwetten en met het in gereedheid brengen en organiseren van strafwerktuigen en -middelen. Zij bouwen gevangenissen, maken ketenen en boeien, brengen ballings- en verbanningsoorden in gereedheid, bedenken verschillende soorten ontberingen en folteringen en denken met deze middelen misdadigers discipline bij te brengen, terwijl ze in werkelijkheid daarentegen zedenverwildering en vervorming van het karakter veroorzaken. De gemeenschap moet er in tegendeel dag en nacht naar streven om met de meeste ijver en inspanning de opvoeding van mensen tot stand te brengen, waardoor zij van dag tot dag vooruitgaan in kennis en wetenschap, deugden verwerven, zich goede zeden eigen maken en ondeugden vermijden, opdat zich geen misdaden zullen voordoen. In de tegenwoordige tijd overheerst het tegendeel; de gemeenschap denkt steeds aan het uitvoeren van de strafwetgeving en aan het voorbereiden van strafmiddelen, werktuigen om te doden en te kastijden, en aan het inrichten van gevangenis- en verbanningsoorden, en men verwacht dat er misdrijven worden gepleegd. Hier gaat een demoraliserende werking van uit.
Maar als de gemeenschap zou trachten de massa's op te voeden, zouden kennis en wetenschappen van dag tot dag toenemen, het begrip zou groter worden, de ontvankelijkheid ontwikkeld, gewoonten zouden goed worden en zeden normaal; er zou in één woord in al deze klassen van volmaaktheden vooruitgang zijn en er zouden minder misdrijven zijn.
Het is komen vast te staan dat er onder beschaafde volkeren minder vaak misdrijven worden gepleegd dan onder onbeschaafde, dat wil zeggen, onder hen die de ware beschaving hebben verworven, wat goddelijke beschaving is - de beschaving van hen die alle geestelijke en materiële volmaaktheden in zich verenigen. Daar onwetendheid de oorzaak van misdrijven is, zullen er, naarmate kennis en wetenschap toenemen, minder misdrijven voorkomen. Overdenk hoe vaak er geen moorden plaatsvinden onder de barbaren in Afrika, zij doden elkaar zelfs teneinde elkaars vlees en bloed te eten! Waarom gebeuren zulke barbaarsheden niet in Zwitserland? De reden is duidelijk, omdat opvoeding en deugden ze voorkómen.
Daarom moeten de gemeenschappen veeleer denken aan het voorkómen van misdrijven, dan aan het streng straffen ervan.

LXXVIII

Stakingen

U heeft mij een vraag gesteld over stakingen. Deze kwestie is het onderwerp van grote moeilijkheden en zal dat lange tijd blijven. Stakingen zijn toe te schrijven aan twee oorzaken. De ene is de buitengewone inhaligheid en hebzucht van de fabrikanten en industriëlen; de andere, de buitensporigheden, de begerigheid en onverzoenlijkheid van de arbeiders en ambachtslieden. Het is daarom nodig dat deze twee oorzaken worden verholpen.
Maar de hoofdoorzaak van deze moeilijkheden ligt in de wetten van de huidige beschaving, want die voeren naar een klein aantal mensen die ongeëvenaard grote fortuinen vergaren die boven hun behoeften uitgaan, terwijl het merendeel behoeftig, berooid en in de grootste ellende blijft. Dat is in strijd met rechtvaardigheid, met menselijkheid, met billijkheid; het is het toppunt van onrechtvaardigheid, het tegenovergestelde van dat wat goddelijke tevredenheid veroorzaakt.
Deze tegenstelling vindt men uitsluitend in de wereld van de mens; bij andere schepselen, dat wil zeggen bij bijna alle dieren, is er een soort van rechtvaardigheid en gelijkheid. Zo heerst er gelijkheid onder de kudde van een schaapherder en onder een roedel herten in het veld. Evenzo onder de vogels op de prairie, de vogels op het veld, op de heuvels en in de boomgaarden; en onder iedere diersoort heerst een soort van gelijkheid. Onder hen is zo'n verschil in de middelen van bestaan niet te vinden: zo leven zij in de meest volkomen vrede en vreugde.
Het is geheel anders gesteld bij de menselijke soort, die volhardt in de grootste dwaling en in absolute onrechtvaardigheid. Denk aan iemand die schatten heeft vergaard door een land te koloniseren uit winstbejag; hij heeft een ongeëvenaard fortuin verkregen en heeft zich verzekerd van winsten en inkomsten die binnenstromen als een rivier, terwijl honderdduizenden ongelukkige mensen, zwak en machteloos, behoefte hebben aan een bete broods. Er is noch gelijkheid noch liefdadigheid. Zo ziet u dat de gewone vrede en vreugde teniet worden gedaan en het welzijn van de mensheid in zulk een mate wordt ontkend dat het leven van velen vruchteloos blijft. Want de rijkdom, ereposten, handel, industrie zijn in handen van een aantal industriëlen, terwijl anderen ten prooi zijn aan een hele reeks moeilijkheden en aan eindeloze zorgen; zij hebben noch voordelen, noch winsten, noch gemakken, noch vrede.
Daarom moeten er regels en wetten worden opgesteld om het buitensporige fortuin van bepaalde particulieren te regelen en te voorzien in de noden van miljoenen armen; zo zou een zekere matiging worden verkregen. Volkomen gelijkheid echter, is al even onmogelijk, want volkomen gelijkheid betreffende rijkdom, ereposten, handel, landbouw en industrie zou eindigen in wanorde en chaos, in desorganisatie van de middelen van bestaan en in algemene teleurstelling; de orde van de gemeenschap zou geheel worden vernietigd. Zo zullen er zich ook moeilijkheden voordoen als ongerechtvaardigde gelijkheid wordt opgelegd. Het verdient derhalve de voorkeur door middel van wetten en regels gematigdheid in te stellen, teneinde de vorming van buitensporige rijkdommen door bepaalde mensen te verhinderen en de levensbehoeften van de massa veilig te stellen. De fabrikanten en industriëlen bijvoorbeeld hopen elke dag schatten op, maar de arme ambachtslieden verdienen hun dagelijks onderhoud niet; dat is het toppunt van onrechtvaardigheid en geen rechtvaardig mens kan dit aanvaarden. Daarom moeten er wetten en regelingen worden opgesteld die het de arbeiders toestaan van de fabriekseigenaar hun loon en een gedeelte van het vierde of vijfde deel van de winst te ontvangen, naarmate de draagkracht van de fabriek, óf de arbeiders en de fabrikanten moeten op een andere manier gelijkelijk de winsten en voordelen delen. Feitelijk komt het kapitaal en de leiding van de fabriekseigenaar, en het werk en de arbeid van alle arbeiders. Of de arbeiders moeten een loon krijgen waardoor zij verzekerd zijn van een toereikend levensonderhoud, en voldoende baten uit de inkomsten van het bedrijf ontvangen wanneer zij ophouden met werken omdat zij zwak en hulpbehoevend worden, óf de lonen moeten zó hoog zijn dat de arbeiders tevreden zijn met het bedrag dat zij ontvangen, zodat zij zelf in staat zullen zijn om wat opzij te leggen voor tijden van gebrek en hulpbehoevendheid.
Als de zaken aldus geregeld zijn, zal de fabriekseigenaar niet langer dagelijks schatten opzij leggen die hij hoegenaamd niet nodig heeft (want als het vermogen buiten alle verhouding is, bezwijkt de kapitalist onder de formidabele last en geraakt in de grootste moeilijkheden en zorgen; het beheren van een buitensporig groot vermogen is zeer moeilijk en put lichaamskracht uit.) En de arbeiders en ambachtslieden zullen niet langer in de grootste ellende en armoede verkeren, zij zullen aan het eind van hun leven niet langer aan de ergste ontberingen zijn blootgesteld.
Het is dus overduidelijk dat de verdeling van buitensporig grote vermogens tussen een klein aantal mensen, terwijl de massa's behoeftig zijn, een onrechtvaardigheid en een ongerechtigheid is. Op dezelfde wijze zou volkomen gelijkheid een belemmering zijn voor het leven, het welzijn, voor de orde en de vrede der mensheid. Bij zo'n kwestie verdient gematigdheid de voorkeur. Deze ligt in het gematigd-zijn van de kapitalisten bij het verwerven van hun winsten en in het consideratie hebben voor het welzijn van de armen en behoeftigen; dat wil zeggen dat de arbeiders en ambachtslieden een vast en vastgesteld dagloon ontvangen en delen in de ongewone winsten van de fabriek.
Het zou goed zijn als er, met betrekking tot de gemeenschappelijke rechten van fabrikanten, arbeiders en ambachtslieden, wetten werden opgesteld die voorzien in gematigde winsten voor fabrikanten, en in de nodige middelen van bestaan en zekerheid voor de toekomst voor arbeiders. Als zij dan zwak worden en ophouden met werken, oud en hulpbehoevend worden, of minderjarige kinderen achterlaten, zullen zij en hun kinderen niet van de armoede omkomen. En uit de inkomsten van de fabriek zelf, waar zij recht op hebben, krijgen zij een tegemoetkoming, hoe gering ook, in de kosten van hun levensonderhoud.
Op dezelfde wijze moeten de arbeiders niet langer overmatige eisen stellen, in opstand komen of méér vragen dan waar zij recht op hebben; zij moeten niet langer gaan staken, zij moeten gehoorzaam en gewillig zijn en niet om buitensporig hoge lonen vragen. Maar de onderlinge en redelijke rechten van beide met elkaar verbonden partijen zullen wettelijk worden geregeld en vastgesteld volgens rechtvaardige en onpartijdige wetten. Ingeval een van de twee partijen een overtreding begaat, moet het gerechtshof de overtreder veroordelen en de uitvoerende macht moet het vonnis uitvoeren; zo zal de orde worden hersteld en zullen de moeilijkheden worden opgelost. De tussenkomst van gerechtshoven en van de regering bij moeilijkheden tussen fabrikanten en arbeiders is wettig, omdat aangelegenheden tussen arbeiders en fabrikanten niet vergeleken kunnen worden met gewone aangelegenheden tussen particulieren, die de gemeenschap niet aangaan en waarmee de regering zich niet behoort in te laten.
Al schijnen het privé-aangelegenheden te zijn, toch berokkenen deze moeilijkheden tussen de twee partijen de gemeenschap in werkelijkheid schade, want handel, industrie, landbouw en het algemene landsbelang zijn nauw met elkaar verbonden. Als één hiervan schade ondervindt, wordt de massa door deze nadelige toestand getroffen. De moeilijkheden tussen arbeiders en fabrikanten worden zo de oorzaak van een nadelige toestand van allen.
Het gerechtshof en de regering hebben daarom het recht om tussenbeide te komen. Als er zich een moeilijkheid voordoet tussen twee personen met betrekking tot privé rechten, is het noodzakelijk dat een derde het probleem oplost; dit is de taak van de regering; hoe zou dus de kwestie van de stakingen - die onlusten in het land veroorzaken en vaak in verband staan met de mateloze ergernis van de arbeiders, evenals met de hebzucht van fabrikanten - nog langer veronachtzaamd kunnen worden?
Goede God! Is het mogelijk dat iemand rustig en geriefelijk in zijn luxe villa woont, wanneer hij ziet dat een van zijn medeschepselen honger lijdt of aan alles gebrek heeft? Kan degene die een ander in de grootste ellende aantreft, kan die van zijn vermogen genieten? Daarom is de Religie van God voorgeschreven en vastgesteld dat rijke mensen elk jaar een bepaald deel van hun vermogen afstaan voor het levensonderhoud van de armen en ongelukkigen. Dat is de basis van de Religie van God en voor allen bindend.
En daar de mens op deze wijze niet door de regering wordt gedwongen of verplicht, maar door de natuurlijke neiging van zijn goede hart de armen vrijwillig en stralend liefdadigheid betoont, is zo'n daad zeer lofwaardig, goedkeurenswaardig en welgevallig.
Dat is de betekenis van de goede werken in de goddelijke Boeken en Tafelen.


LXXIX

De werkelijkheid van de zichtbare wereld

Bepaalde sofisten denken dat het bestaan een illusie is, dat elk wezen een volkomen illusie is die geen bestaan heeft, met andere woorden dat het bestaan van wezens als een luchtspiegeling is, of als de weerspiegeling van een beeld in water of in een spiegel, hetgeen slechts een verschijning is en in zichzelf geen beginsel, basis of werkelijkheid heeft.
Deze theorie is een dwaling, want alhoewel het bestaan van wezens in verhouding tot het bestaan van God een illusie is, heeft het in de staat van een wezen niettemin een werkelijk en bepaald bestaan. Het heeft geen zin dit te ontkennen. Het bestaan van het mineraal bijvoorbeeld, is vergeleken met dat van de mens niet-bestaan, want als de mens voor het oog tot stof vergaat, wordt zijn lichaam mineraal, maar het mineraal heeft bestaan in de wereld der mineralen. Daarom is duidelijk dat aarde, in verhouding tot het bestaan van de mens, niet-bestaand is en haar bestaan denkbeeldig, maar in verhouding tot het mineraal bestaat zij.
Op dezelfde manier is het bestaan van wezens in vergelijking met het bestaan van God slechts illusie en niet-zijn, het is een verschijning, zoals het beeld dat in een spiegel wordt weerspiegeld. Maar hoewel een beeld dat men in een spiegel ziet, een illusie is, is de bron en de werkelijkheid van dat denkbeeldige beeld de persoon die weerspiegeld wordt, wiens gezicht in de spiegel verschijnt. Kortom, het spiegelbeeld is in verhouding tot de persoon die wordt weerspiegeld, een illusie.
Het is dus duidelijk dat, hoewel wezens in verhouding tot het bestaan van God geen bestaan hebben, maar zijn als de luchtspiegeling of de weerspiegelingen in de spiegel, zij toch op hun eigen niveau bestaan. Daarom zei Christus van degenen die onachtzaam waren en God loochenden, dat zij dood waren, alhoewel ze duidelijk leefden; in verhouding tot het volk van geloof waren zij dood, blind, doof en stom. Dit bedoelde Christus toen Hij zei: "Laat de doden hun doden begraven."

LXXX

Werkelijk vóór-bestaan

Vraag: Hoeveel soorten vóór-bestaan en fenomenen1 zijn er?
Antwoord: Sommigen wijsgeren en filosofen geloven dat er twee soorten van vóór-bestaan zijn: essentieel vóór-bestaan en vóór-bestaan in tijd. Er zijn ook twee soorten fenomenen, essentiële fenomenen en die in tijd.
Essentieel vóór-bestaan is een bestaan dat niet wordt voorafgegaan door een oorzaak, maar essentiële fenomenen worden wèl voorafgegaan door een oorzaak. Vóór-bestaan in tijd is zonder begin, maar de fenomenen in de tijd hebben wèl een begin en een eind, want het bestaan van alles is afhankelijk van vier oorzaken - de werkzame oorzaak, de materie, de vorm en de laatste oorzaak. Deze stoel bijvoorbeeld, heeft een maker die timmerman is, materiaal dat hout is, de vorm van een stoel en het doel dat hij als zitplaats wordt gebruikt. Daarom is deze stoel in essentie fenomenaal, want hij wordt voorafgegaan door een oorzaak, en zijn bestaan is afhankelijk van oorzaken. Dit noemt men het essentieel en werkelijk fenomenale.
Nu is deze wereld van het bestaan in verhouding tot haar maker een werkelijk fenomeen. Daar het lichaam gedragen wordt door de geest, is het in verhouding tot de geest een essentieel fenomeen. De geest is onafhankelijk van het lichaam en daarmee in verhouding is de geest een essentieel vóór-bestaan. Hoewel de stralen altijd onafhankelijk zijn van de zon, is de zon niettemin vóór-bestaand en zijn de stralen fenomenaal, want het bestaan van de stralen is afhankelijk van dat van de zon, maar het bestaan van de zon is niet afhankelijk van dat van de stralen, want de zon is de gever en de stralen zijn de gift. Het tweede probleem is dat bestaan en niet-bestaan beide betrekkelijk zijn. Als men zegt dat zoiets tot bestaan kwam uit niet-bestaan, voert dit niet terug tot absoluut niet-bestaan, maar dan betekent dit dat de vroegere toestand ervan in verhouding tot de tegenwoordige toestand ervan niet-zijn was. Want absoluut niet-zijn kan niet tot bestaan komen, daar het niet het vermogen tot bestaan heeft, De mens bestaat evenals het mineraal, maar het bestaan van het mineraal is in verhouding tot dat van de mens niet-zijn, want als het lichaam van de mens vergaat, wordt het stof en mineraal. Maar als stof in de mensenwereld overgaat en dit dode lichaam levend wordt, komt de mens tot bestaan. Hoewel de stof, dat wil zeggen het mineraal, bestaan heeft in haar eigen toestand, is ze in verhouding tot de mens niet-zijn. Beide bestaan, maar het bestaan van stof en mineralen is, in verhouding tot de mens, niet-bestaan en niet-zijn, want als de mens overgaat naar niet-bestaan, keert hij terug tot stof en mineralen.
Daarom is de vergankelijke wereld, hoewel zij bestaat, in verhouding tot het bestaan van God, niet-bestaand en niet zijn. De mens en de stof bestaan beide, maar hoe groot is het verschil tussen het bestaan van het mineraal en dat van de mens! Het ene is in verhouding tot het andere niet-bestaan. Op dezelfde wijze is het bestaan der schepping in verhouding tot het bestaan van God niet-bestaan. Aldus is zonneklaar dat, alhoewel de wezens bestaan, zij in verhouding tot God en tot het Woord van God, niet-bestaand zijn. Dit is het begin en het einde van het Woord van God, Die zegt: "Ik ben de Alpha en de Omega," want Hij is het begin en het einde van Milddadigheid. De Schepper had altijd en schepping, de stralen hebben altijd geschenen en geschitterd uit de werkelijkheid van de zon, want zonder de stralen zou de zon en ondoorschijnende duisternis zijn. De namen en de hoedanigheden van God vereisen het bestaan van wezens en de eeuwige Milddadigheid houdt niet op. Als dat zo was, zou dit in strijd zijn met de volmaaktheden van God.

LXXXI

Reïncarnatie

Vraag: Wat is de waarheid omtrent de kwestie reïncarnatie, waarin sommige mensen geloven?
Antwoord: Het doel hetgeen wij gaan zeggen is om de werkelijkheid uit te leggen - niet om met de overtuiging van andere mensen te spotten; het gaat er slechts om de feiten uit te leggen, dat is alles. Wij verzetten ons niet tegen iemands opvattingen, evenmin keuren wij kritiek goed.
Weet dat er onder hen die in reïncarnatie geloven twee stromingen zijn: de ene stroming gelooft niet in de geestelijke straffen en de beloningen van de andere wereld en zij veronderstellen dat de mens door reïncarnatie en terugkeer naar deze wereld beloning en vereffening ontvangt; zij denken dat hemel en hel beperkt zijn tot deze wereld en zij spreken niet van het bestaan van de andere wereld. Onder hen zijn nog weer twee onderverdelingen: één deel denkt dat de mens soms naar deze wereld terugkeert in de gedaante van een dier, teneinde zware straf te ondergaan en dat hij, na deze pijnlijke kwelling te hebben ondergaan, uit het dierlijke bestaan zal worden bevrijd en weer terug zal keren in de mensenwereld; dit heet transmigratie (of zielsverhuizing). Het andere deel denkt dat men van de mensenwereld weer terugkeert naar de mensenwereld en dat men door deze terugkeer beloning en straf voor een vroeger leven ontvangt; dit wordt reïncarnatie genoemd. Geen van deze groepen spreekt over enig andere wereld buiten deze.
De tweede stroming onder hen die in reïncarnatie geloven, bevestigd het bestaan van de andere wereld wel en zij beschouwen reïncarnatie als het middel om volmaakt te worden, dat wil zeggen, zij geloven dat de mens door de wereld te verlaten en er weer in terug te keren geleidelijk volmaaktheden zal verwerven, totdat hij de hoogste volmaaktheid bereikt. Met andere woorden, dat de mens is samengesteld uit materie en energie; materie is het begin, dat wil zeggen in de eerste cyclus, onvolmaakt, maar door herhaaldelijk terug te keren in deze wereld maakt zij vorderingen en komt tot verfijning en fijnheid, totdat ze als een gepolijste spiegel wordt; en energie, wat niet anders is dan geest, wordt daarin met alle volmaaktheden verwezenlijkt.
Zo luidt de voorstelling van zaken van hen die in reïncarnatie en transmigratie geloven. Wij hebben het in het kort samengevat; als wij in detail zouden treden, zou dat veel tijd vergen, deze samenvatting is voldoende. Er worden geen logische argumenten en bewijzen aangaande deze kwestie naar voren gebracht, het zijn slechts veronderstellingen en afleidingen uit gissingen en geen afdoende argumenten. Men moet bewijzen vragen aan hen die in reïncarnatie geloven, en niet de gissingen, veronderstellingen en fantasieën.
Maar u hebt gevraagd om argumenten voor de onmogelijkheid van reïncarnatie, dat moeten wij nu uitleggen. Het eerste argument voor de onmogelijkheid ervan is, dat het uiterlijk de uitdrukking is van het innerlijk; de aarde is de spiegel van het Koninkrijk, de stoffelijke wereld komt overeen met de geestelijke wereld. Merk nu op dat in de waarneembare wereld verschijningen zich niet herhalen, want geen wezen is in enig opzicht identiek aan, of hetzelfde als een ander wezen. Het teken van uniekheid kan men in alle dingen zien en waarnemen. Al zouden alle graanschuren ter wereld vol graan zijn, dan nog zou u geen twee korrels vinden die absoluut gelijk, hetzelfde en identiek zijn, zonder enig onderscheid. Het is zeker dat er verschil en onderscheid tussen bestaat. Daar het bewijs voor deze uniekheid in alle dingen aanwezig is en het één-zijn en de eenheid van God in de werkelijkheid van alle dingen zichtbaar is, is herhaling van dezelfde verschijning absoluut onmogelijk. Daarom is reïncarnatie, de herhaling van het verschijnen van dezelfde geest met zijn vroegere essentie en toestand in deze zelfde verschijningswereld, onmogelijk en niet te verwezenlijken. Daar de herhaling van dezelfde verschijning voor elk van de stoffelijke wezens onmogelijk en uitgesloten is, geldt ook voor geestelijke wezens dat de terugkeer naar dezelfde toestand, of deze nu bestaat in de boog van daling, of in de boog van stijging, uitgesloten en onmogelijk is. Want het stoffelijke komt overeen met het geestelijke.
Niettemin is de terugkeer van stoffelijke wezens voor wat betreft de soort duidelijk; zo brengen de bomen die gedurende voorgaande jaren bladeren, bloesems en vruchten voortbrachten, in de komende jaren precies eendere bladeren, bloesems en vruchten voort. Dit noemt men de herhaling van de soort. Als iemand daar iets tegen in brengt door te zeggen dat het blad, de bloesems en de vruchten tot ontbinding overgegaan zijn en van het plantenrijk zijn afgedaald naar het delfstoffenrijk en weer zijn teruggekomen van het delfstoffenrijk naar het plantenrijk en er daarom een herhaling heeft plaatsgehad, dan is het antwoord dat de bloesem, het blad en de vruchten van het afgelopen jaar tot ontbinding zijn overgegaan en dat de samenstellende elementen daarvan uiteen zijn gevallen en in de ruimte zijn verspreid; en dat de bestanddelen van het blad en de vruchten van het afgelopen jaar na deze ontbinding niet weer met elkaar zijn verbonden en niet zijn teruggekeerd. Integendeel, door de samenstelling van nieuwe elementen is de sóórt weergekeerd. Zo is het ook met het menselijk lichaam, dat na de ontbinding uiteenvalt en waarvan de elementen waaruit het bestond verspreid worden. Als evenzo dit lichaam weer zou terugkeren uit het delfstoffen- of plantenrijk, dan zou het niet precies dezelfde samenstelling van elementen hebben als die van de vorige mens; die elementen zijn uiteengevallen en verspreid, ze zijn verstrooid in deze uitgestrekte ruimte. Naderhand zijn andere delen van elementen bijeengebracht en er is weer een ander lichaam gevormd; het kan zijn dat één van de delen van het vorige individu is opgenomen in de samenstelling van het volgende individu, maar deze delen zijn niet geheel exact zonder toevoeging of vermindering bewaard gebleven, zodat ze opnieuw met elkaar verbonden kunnen worden en uit die samenstelling en vermenging weer een ander individu tot bestaan kan komen. Het kan derhalve niet bewezen worden dat dit lichaam met al zijn deeltjes is teruggekeerd, dat de vorige mens de volgende is geworden en dat er dientengevolge een herhaling heeft plaatsgehad, dat ook de geest, evenals het lichaam, is teruggekeerd en dat na de dood zijn essentie in deze wereld is weergekeerd.
Wanneer wij zeggen dat deze reïncarnatie dient om volmaaktheden te verwerven, opdat de stof verfijnd en fijn wordt en opdat het licht van de geest er zich met de grootste volmaaktheid in openbaart, dan is dit louter fantasie. Want zelfs al zouden wij in dit argument geloven, dan nog is verandering van aard onmogelijk door vernieuwing of terugkeer; de essentie van onvolmaaktheid wordt niet de werkelijkheid van volmaaktheid door terug te keren; volledige duisternis wordt door terug te keren geen bron van licht; de essentie van zwakte wordt niet omgezet in kracht of macht door terug te komen en een aardse natuur wordt geen hemelse werkelijkheid. Hoe vaak de boom Zaqqúm1 ook terugkeert, hij zal nooit zoete vruchten voortbrengen en hoe vaak de goede boom ook terugkeert, hij zal geen bittere vruchten dragen. Het is daarom duidelijk dat terugkeer naar de stoffelijke wereld niet de oorzaak van volmaaktheid is. Voor deze theorie zijn geen bewijzen of feiten aanwezig, het is alleen maar een idee. Neen, in wezen is de oorzaak voor het verkrijgen van volmaaktheden, de milddadigheid Gods.
De theosofen geloven dat de mens in de boog van stijging2 vele malen zal terugkeren, totdat hij het allerhoogste middelpunt bereikt; in die toestand wordt materie een heldere spiegel, het licht van de geest zal er met volle kracht op schijnen en men zal essentiële volmaaktheid verwerven. Welnu, het is een gevestigd en diepgeworteld theologisch uitgangspunt dat de stoffelijke werelden eindigen aan het eind van de boog van daling en dat de staat van de mens aan het eind van de boog van daling is en aan het begin van de boog van stijging, recht tegenover het allerhoogste middelpunt. Ook zijn er van het begin tot het eind van de boog van stijging talrijke geestelijke graden. De boog van daling noemt men begin3 en die van stijging noemt men vooruitgang.4 De boog van daling eindigt in de stof en de boog van stijging eindigt in de geest. De punt van de kompasnaald maakt bij het beschrijven van een cirkel geen teruggaande beweging, want dit zou in strijd zijn met de natuurlijke beweging en de goddelijke orde, anders zou de symmetrie van de cirkel worden verstoord. Bovendien is deze stoffelijke wereld niet van zoveel waarde of zo voortreffelijk dat de mens na zijn ontsnapping uit deze kooi nog een tweede keer in deze valstrik zal wensen te lopen. Neen, door de eeuwige Milddadigheid wordt de waarde en het ware vermogen van de mens duidelijk zichtbaar bij het doorlopen van de bestaansniveaus en niet door terugkeren. Wanneer de schelp eenmaal is geopend, zal het duidelijk worden of deze een parel bevat of een waardeloze inhoud. Wanneer de plant eenmaal is opgegroeid, zal hij óf doornen óf bloemen voortbrengen; hij hoeft niet nog eens te groeien. Bovendien is vooruitgang en beweging in de werelden in een volstrekte orde overeenkomstig de natuurwetten de oorzaak van bestaan, en een beweging die tegen de natuur en de natuurwetten ingaat, is de oorzaak van niet-bestaan. De terugkeer van de ziel na de dood is in strijd met de natuurlijke voortbewegingen tegengesteld aan de goddelijke ordening.
Het is dan ook absoluut onmogelijk om leven te erlangen door terug te keren; het is alsof de mens, nadat hij uit de moederschoot is verlost, daar andermaal in terug zou keren. Zie hoe kinderlijk deze voorstelling van zaken is die in het geloof in reïncarnatie en transmigratie besloten ligt. Mensen die daarin geloven, beschouwen het lichaam als een vat waarin zich de ziel bevindt, zoals water in een beker; dit water is van de ene beker in de andere geschonken. Dit is kinderspel. Zij beseffen niet dat de geest onstoffelijk is en niet binnengaat of te voorschijn treedt, maar slechts met het lichaam verbonden is, zoals de zon dat is met de spiegel. Als dat wel zo was en de geest zou, door in de stoffelijke wereld terug te keren, alle graden kunnen doorlopen en essentiële volmaaktheid bereiken, dan ware het beter dat God het leven in de stoffelijke wereld zou verlengen totdat hij volmaaktheden en talenten had verworven; dan zou hij de beker des doods niet hoeven drinken, of zich een tweede leven moeten verwerven.
De idee dat het bestaan beperkt is tot deze vergankelijke wereld en de ontkenning van het bestaan van de goddelijke werelden, kwam oorspronkelijk voort uit de fantasie van bepaalde mensen die in reïncarnatie geloofden, maar de goddelijke werelden zijn oneindig. Als de goddelijke werelden zouden culmineren in deze stoffelijke wereld, zou de schepping zinloos zijn, ja, het bestaan zou puur kinderspel zijn. Het resultaat voor deze ontelbare wezens - zou het kortstondig komen en gaan zijn in deze vergankelijke woning en nadat straf en beloning werd verkregen, zouden allen tenslotte volmaakt worden. De goddelijke schepping en de ontelbare wezens zouden worden vervolmaakt en voltooid en dan zou de goddelijkheid van de Heer en de namen en hoedanigheden van God ten gunste van deze geestelijke wezens, wat betreft de uitwerking daarvan, uitlopen op luiheid en inactiviteit! "Verheerlijkt zij uw Heer, de Heer Die boven al hun beschrijvingen geheiligd is."
Zó beperkt was nu het verstand van de vroegere filosofen, zoals Ptolemeus en de anderen, die geloofden en meenden dat de wereld, het leven en het bestaan beperkt waren tot deze aardbol, en dat deze eindeloze ruimte opgesloten lag binnen de negen hemelsferen en dat deze alle geheel ledig waren. Zie hoe bijzonder beperkt hun gedachtenwereld was en hoe gering hun verstand. Zij die in reïncarnatie geloven, denken dat de geestelijke werelden beperkt zijn tot de wereld van de menselijke verbeelding. Bovendien denken sommigen van hen, zoals de Druzen en de Nusairis, dat het bestaan beperkt is tot deze stoffelijke wereld. Welk een onnozele veronderstelling! Want in dit universum van God, dat aan ons oog verschijnt in de meest volkomen volmaaktheid, schoonheid en grootsheid, zijn de stralende sterren van het stoffelijk universum ontelbaar! Dan moeten wij bedenken hoe grenzeloos en oneindig de geestelijke werelden wel niet zijn, die de essentiële grondslag vormen. "Weest opmerkzaam, o mensen met inzicht."
Maar laat ons terugkeren naar ons onderwerp. In de goddelijke Geschriften en heilige Boeken wordt van "wederkomst" gesproken, maar de onwetenden hebben de betekenis ervan niet begrepen en zij die in reïncarnatie geloofden, hebben veronderstellingen gedaan over dit onderwerp. Want wat de goddelijke Profeten met "wederkomst" bedoelden, is niet de terugkeer van de essentie, maar van de eigenschappen; het is niet de terugkeer van de Manifestatie, maar de terugkeer van de volmaaktheden. In het evangelie staat dat Johannes, de zoon van Zacharias, Elia is. Deze woorden betekenen niet dat de rationele ziel en persoonlijkheid van Elia in het lichaam van Johannes terugkeerden en tot uitdrukking kwamen.
Er brandde gisteravond in deze kamer een lamp en wanneer er vanavond weer een lamp brand, zeggen we dat het licht van gisteravond weer schijnt. Er stroomt ergens water uit een fontein, dan houdt het op en als het weer begint te stromen, zeggen we dat dit hetzelfde water is, of we zeggen dat dit licht gelijk is aan het licht van gisteren. Zo gaat het ook met de lente van vorig jaar, toen er bloesems, bloemen en zoetgeurende kruiden bloeiden en er heerlijke vruchten werden voortgebracht; volgend jaar zeggen we dat die heerlijke vruchten zijn teruggekomen, en die bloesems en bloemen zijn weergekeerd. Dit betekent niet dat precies dezelfde deeltjes die vorig jaar de bloemen vormden, na hun ontbinding weer opnieuw met elkaar zijn verbonden en zijn teruggekomen. Integendeel, het betekent dat de fijnheid, frisheid, verrukkelijke geur en prachtige kleur van de bloemen van vorig jaar zich op precies dezelfde wijze aan ons vertonen als de bloemen van dit jaar. Kortom, deze wijze van uitdrukken heeft alleen betrekking op de overeenkomst en gelijkenis die er bestaat tussen de vorige bloemen en die van nu. De "wederkomst" die in de goddelijke Geschriften wordt genoemd is deze: het wordt door de verheven Pen5 volledig uitgelegd in de Kitáb-i-Iqán; leest u het na, opdat u wordt ingelicht over de waarheid der goddelijke mysteriën.
Weest gegroet en geprezen!

LXXXII

Pantheïsme

Vraag: Hoe denken de theosofen en de súfís over de vraag van het pantheïsme?1 Wat betekent het en hoe dicht komt het de waarheid nabij?
Antwoord: Weet dat het pantheïsme zeer oud is, het is een geloof dat niet beperkt is tot de theosofen en súfís, in tegendeel, sommige wijsgeren in Griekenland geloofden erin, zoals Aristoteles, die zei: "De enkele waarheid is alle dingen, maar ze is niet één ervan." In dit geval is `enkel' het tegenovergestelde van `samengesteld', het is de alleenstaande Werkelijkheid die gezuiverd en geheiligd is van samenstelling en deling, die zich in ontelbare vormen uitdrukt. Daarom is het werkelijke Bestaan alle dingen, maar het is niet één van de dingen.
Kortom, degenen die in pantheïsme geloven denken dat het werkelijke Bestaan vergeleken kan worden met de zee en dat wezens zijn als golven van de zee. Deze golven, waarmee de wezens worden aangeduid, zijn ontelbare vormen van dat werkelijke bestaan; daarom is de heilige Werkelijkheid de Zee van Vóór-bestaan2 en zijn de ontelbare vormen van de schepselen de golven die verschijnen.
Op dezelfde wijze vergelijken zij deze theorie met werkelijke eenheid en de oneindigheid van getallen, want getallen zijn de herhaling van de werkelijke eenheid. Het getal twee is dus de herhaling van één en het is hetzelfde met de andere getallen.
Eén van hun bewijzen is dit: alle wezens zijn dingen die door God worden gekend, en kennis van niet-gekende dingen bestaat niet, want kennis staat in verband met dat wat bestaat en niet met wat niet bestaat. Zuiver niet-bestaan kan niet verbijzonderd of geïndividualiseerd worden in graden van kennis. Daarom bestaat de werkelijkheid van wezens, wat datgene is wat God de Hoogste kent, zoals kennis bestaat,3 aangezien ze de vorm van goddelijke Kennis heeft, en ze is vóór-bestaand, omdat de goddelijke Kennis vóór-bestaand is. Daar is kennis vóórbestaand is, zijn de dingen die worden gekend dat evenzo, en zijn de individualiseringen en de verbijzonderingen van wezens, die de vóór-bestaande soorten van kennis der Essentie van eenheid vormen, de goddelijke kennis zelf. Want de werkelijkheden van de Essentie van eenheid, kennis en de dingen die worden gekend bezitten een absolute eenheid die werkelijk is en vaststaat. Anders zou de Essentie van eenheid de plaats van veelvuldige fenomenen worden en zou de veelvuldigheid van vóór-bestaan4 noodzakelijk worden, wat absurd is.
Het is dus bewezen dat de gekende dingen de kennis zelf uitmaken en kennis de Essentie zelf; dat wil zeggen, dat de Kenner, de kennis en de gekende dingen één enkele werkelijkheid zijn. En als men zich hier ook maar iets buiten voorstelt, maakt dat de terugkeer noodzakelijk naar de veelvuldigheid van vóór-bestaan en naar aaneenschakeling,5 en soorten van vóór-bestaan leiden tot het ontelbaar worden van deze soorten. Daar de individualisering en verbijzondering van wezens in de kennis van God de Essentie van eenheid zelf vormden en daar er geen verschil tussen hen was, was er slechts één ware eenheid, en werden alle gekende dingen verspreid en opgenomen in de werkelijkheid van de ene Essentie: dat wil zeggen dat ze, overeenkomstig de modus van enkelvoudigheid en van eenheid, de kennis van God de Hoogste en de Essentie van werkelijkheid vormen. Toen God Zijn heerlijkheid openbaarde, zagen deze individualiseringen en deze verbijzonderingen van wezens, die feitelijk bestonden, dat wil zeggen, die een vorm van goddelijke Kennis waren, hun bestaan in de zichtbare wereld verwerkelijkt, en dit werkelijke Bestaan drukte zich in oneindig vele vormen uit. Daarop berust hun argument.
De theosofen en de súfís zijn in twee takken onderverdeeld. De ene, waar het merendeel onder valt, die gewoon uit navolging in pantheïsme gelooft, zonder de bedoeling van hun vermaarde wijsgeren te begrijpen, want het merendeel der súfís gelooft dat de betekenis van bestaan, het gewone, feitelijke bestaan is, zoals dat door de rede en verstand begrepen wordt; dat wil zeggen, dat de mens het kan begrijpen. In plaats daarvan is dit gewone bestaan één van de toevalligheden die de werkelijkheden van wezens doordringt, en zijn de eigenschappen van wezens de essentie. Dit toevallige bestaan, dat afhankelijk is van wezens, is als eigenschappen van dingen van hen afhankelijk. Het is een toevalligheid onder de toevalligheden, en dat wat de essentie is, is zeker verheven boven dat wat de toevalligheid is. Want de essentie is de oorzaak en de toevalligheid het gevolg; de essentie is afhankelijk van zichzelf en de toevalligheid is afhankelijk van iets anders, dat wil zeggen, het heeft een essentie nodig waarvan het afhankelijk is. In dat geval zou God het gevolg zijn van het schepsel; Hij zou het nodig hebben en het zou onafhankelijk van Hem zijn.
Elke keer bijvoorbeeld, dat de afzonderlijke elementen zich overeenkomstig het goddelijke universele stelsel verbinden, komt er één van de wezens ter wereld. Dat wil zeggen dat, wanneer bepaalde elementen zich verbinden, er een plantaardig bestaan ontstaat; wanneer andere zich verbinden, wordt het een dier; weer andere verbinden zich en hierdoor ontstaan andere schepselen. In dit geval is het bestaan der dingen het gevolg van hun werkelijkheid; hoe zou dit bestaan, dat een toevalligheid onder de toevalligheden is, en een andere essentie vereist waar het van afhankelijk is, de vóór-bestaande Essentie, de Auteur aller dingen kunnen zijn?
Maar de ingewijde geleerden van de theosofen en súfís die deze vraag hebben bestudeerd, denken dat er twee categorieën van bestaan zijn. De ene is het gewone bestaan dat door het menselijk bestaan wordt begrepen; dat is een fenomeen, een toevalligheid onder de toevalligheden, en de werkelijkheid der dingen is essentie. Maar het pantheïsme richt zich niet op dit gewone en onwezenlijke bestaan, maar alleen op het ware Bestaan, bevrijd en geheiligd van iedere andere uitleg. Hierdoor bestaan alle dingen en het is de Eenheid waardoor alle dingen zijn ontstaan, zoals materie, energie en dit gewone bestaan, dat begrepen wordt door de menselijke geest. Dat is de waarheid van deze vraag, volgens de theosofen en de súfís.
Kortom, ten aanzien van deze theorie dat alle dingen bestaan door de Eenheid, zijn allen het eens - dat wil zeggen, de filosofen en de Profeten. Maar tussen hen is een verschil; De Profeten zeggen; de kennis van God heeft het bestaan van wezens niet nodig, maar de kennis van het schepsel heeft het bestaan van de gekende dingen wel nodig; als de kennis van God wat anders nodig had, dan zou het de kennis van het schepsel zijn en niet die van God. Want het vóór-bestaan verschilt van het fenomeen en het fenomeen is tegengesteld aan het vóór-bestaan; dat wat wij toeschrijven aan het schepsel - namelijk de kenmerken der vergankelijke wezens - schrijven wij niet toe aan God, want zuivering of heiliging van onvolmaaktheden is één van Zijn noodzakelijke hoedanigheden. In het fenomeen zien wij dus onwetendheid, in het Vóór-bestaan herkennen wij kennis; in het fenomeen zien wij zwakte, in het Vóór-bestaan herkennen wij kracht; in het fenomeen zien wij armoede, in het Vóór-bestaan herkennen wij rijkdom. Dus het fenomeen is de oorsprong van onvolmaaktheden en het Vóór-bestaan is de som der Volmaaktheden. Voor de kennis van het fenomeen zijn gekende dingen nodig, de Vóór-bestaande Kennis is niet van hun bestaan afhankelijk. Dus het vóór-bestaan van de verbijzondering en de individualisering van wezens, die God de Hoogste kent, bestaat niet; en deze goddelijke en volmaakte hoedanigheden worden niet zodanig door het verstand begrepen dat wij kunnen beslissen of de goddelijke Kennis al dan niet gekende dingen behoeft.
Kortom, dit het voornaamste argument van de súfís en als wij al hun bewijzen zouden willen noemen en hun antwoorden uitleggen, zou dat zeer veel tijd vergen. Dit is hun doorslaggevend bewijs en hun duidelijk argument -tenminste van de geleerden onder de súfís en de theosofen.
Maar de vraag van het werkelijke Bestaan waardoor alle dingen bestaan, dat wil zeggen, de werkelijkheid van de Essentie van eenheid waardoor alle schepselen zijn ontstaan, wordt door iedereen erkend. Het verschil zetelt in hetgeen de súfís zeggen: "De werkelijkheid der dingen is de verschijningsvorm van de werkelijke Eenheid." Maar de Profeten zeggen: "ze emaneert uit de werkelijke Eenheid," en groot is het verschil tussen manifestatie en emanatie. Verschijning door manifestatie betekent dat één enkel ding in ontelbare vormen verschijnt. Het zaadje bijvoorbeeld, dat één enkel ding is dat de plantaardige volmaaktheden bezit, die het in ontelbare vormen manifesteert en dat in takken, bladeren, bloemen en vruchten tot uitdrukking komt: dit heet verschijning door manifestatie; terwijl daarentegen in de verschijning door emanatie deze werkelijke Eenheid in de verhevenheid van Haar heiligheid blijft bestaan, maar het bestaan van schepselen emaneert eruit en wordt er niet door gemanifesteerd. Het kan vergeleken worden met de zon waaruit het licht emaneert dat zich over alle schepselen uitstort, maar de zon blijft in de verhevenheid van zijn heiligheid: hij daalt niet af en drukt zich niet uit in lichtgevende vormen, hij verschijnt niet in het wezen van dingen door de verbijzondering en de individualisering van dingen; het vóór-bestaan wordt geen fenomeen; onafhankelijke rijkdom wordt geen geketende armoede; zuivere volmaaktheid wordt geen absolute onvolmaaktheid.
Om kort samen te vatten: de súfís erkennen God en het schepsel en zeggen dat God Zich in de ontelbare vormen van schepselen uitdrukt en Zich manifesteert, zoals de zee die de ontelbare vormen van de golven verschijnt; deze fenomenale en onvolmaakte golven zijn hetzelfde als de vóór-bestaande Zee Die de som is van alle goddelijke volmaaktheden. De Profeten daarentegen, geloven dat er drie dingen bestaan: de wereld van God, de wereld van het Koninkrijk en de wereld der schepping. De eerste emanatie uit God is de milddadigheid van het Koninkrijk, die zich in de werkelijkheid van de schepselen emaneert en zich erin weerspiegelt, zoals het licht dat uit de zon emaneert en in de schepselen straalt; en deze milddadigheid, het licht, wordt in ontelbare vormen in de werkelijkheid van alle dingen weerspiegeld, en verbijzondert en individualiseert zich overeenkomstig het vermogen, de waardigheid en de intrinsieke waarde der dingen. Maar de erkenning van de súfís vereist dat de onafhankelijke Rijkdom zich tot het niveau van armoede afdaalt, dat het Vóór-bestaan zich tot fenomenale vormen beperkt en dat zuivere Kracht tot de staat van zwakte beperkt blijft, overeenkomstig de beperkingen van vergankelijke wezens. En dit is een duidelijke dwaling. Neem waar dat de werkelijkheid van de mens, die de edelste der schepselen is, niet afdaalt tot de werkelijkheid van het dier, dat de geest van het dier, dat begiftigd is met zintuiglijke vermogens, zich niet verlaagd tot het niveau van de plant en dat de werkelijkheid van de plant, het vermogen om te groeien, niet afdaalt tot de werkelijkheid van het mineraal.
Kortom, de hogere werkelijkheid daalt niet af en verlaagt zich ook niet tot lagere staten; hoe zou dan de universele Werkelijkheid van God, die van alle beschrijvingen en kenmerken bevrijd is, Haar absolute heiligheid en zuiverheid ten spijt, Zich kunnen uitdrukken in de vormen van de werkelijkheid der schepselen, die de bron zijn van onvolmaaktheden? Dat is louter onbegrijpelijke fantasie.
In tegendeel, deze heilige Essentie is de som van de goddelijke volmaaktheden, en alle schepselen zijn begunstigd met de milddadigheid van luister door emanatie en ontvangen het licht, de volmaaktheid en de schoonheid van Zijn Koninkrijk; evenals alle aardse schepselen de milddadigheid van het licht van de zonnestralen ontvangen, zo daalt de zon niet af en verlaagt zich niet tot de begunstigde werkelijkheid van aardse wezens.
Na de avondmaaltijd en gezien het late uur, is er geen tijd voor verdere uitleg.
Gegroet.


LXXXIII

De vier methoden om kennis te verwerven

Er zijn slechts vier aanvaarde methoden om tot begrip te komen, dat wil zeggen, de werkelijkheid der dingen wordt door deze vier methoden begrepen.
De eerste methoden is door de zintuigen, dat wil zeggen, alles wat het oog, het oor, de smaak, de reuk en het gevoel waarnemen, wordt onder deze methode begrepen. Tegenwoordig wordt deze methode door alle Europese filosofen als de meest volmaakte beschouwd; zij zeggen dat de voornaamste methode om kennis te verwerven door de zintuigen is; zij beschouwen haar als de voortreffelijkste, hoewel zij onvolmaakt is, want er kunnen fouten door ontstaan. Het voornaamste zintuig bijvoorbeeld is het gezichtsvermogen. Het gezichtsvermogen ziet de luchtspiegeling als water, en het ziet beelden die in spiegels weerspiegeld worden als echt en bestaand; grote lichamen die zich op grote afstand bevinden, lijken klein en een snel ronddraaiende punt geeft de indruk van een cirkel. Het gezichtsvermogen gelooft dat de aarde zich niet beweegt en ziet de zon in beweging en in vele soortgelijke gevallen maakt het fouten. Daarom kunnen wij het niet vertrouwen.
De tweede is de methode van de rede, die gebruikt werd door de filosofen uit de oudheid, de zuilen van wijsheid; dit is de methode van het begrijpen. Zij bewezen de dingen door de rede en hielden zich strak aan logische bewijzen; al hun argumenten zijn argumenten van de rede. Niettemin verschilden zij zeer van mening en hun inzichten spraken elkaar tegen. Zij veranderden zelfs hun opvattingen, bijvoorbeeld twintig jaar lang bewezen zij met logische argumenten het bestaan van iets en later ontkenden zij het met logische argumenten. Dat ging zó ver dat Plato eerst op logische gronden de onbeweeglijkheid van de aarde en de beweging van de zon bewees; later bewees hij met logische argumenten dat de zon het stilstaande middelpunt was en de aarde zich verplaatste. Naderhand vond de theorie van Ptolemeus ingang en werd het idee van Plato geheel vergeten, totdat tenslotte een nieuwe waarnemer hem weer tot leven riep. Zo verschillen alle mathematici van mening, alhoewel zij op redelijke argumenten vertrouwden. Op dezelfde wijze bewezen zij met logische argumenten in een bepaalde tijd een probleem, en ontkenden het later met argumenten van dezelfde aard. Zo verdedigde één van de filosofen enige tijd krachtig een theorie met sterke argumenten en bewijzen ter ondersteuning, die hij later met redelijke argumenten introk en tegensprak. Het is dan ook duidelijk dat de methode van de rede niet volmaakt is, want de verschillen van de filosofen uit de oudheid, het gebrek aan bestendigheid en de verscheidenheid van hun meningen bewijzen dit. Want als ze volmaakt was, zouden allen verenigd moeten zijn in hun ideeën en moeten overeenstemmen in hun meningen.
De derde methode van begrijpen is door traditie, dat wil zeggen, door de tekst van de Heilige Geschriften, want mensen zeggen: "In het Oude en Nieuwe Testament sprak God aldus." Deze methode is evenmin volmaakt, omdat tradities begrepen worden door de rede. Waar de rede zelf tot dwalen geneigd is, hoe kan men dan zeggen dat ze bij het verklaren van de betekenis der tradities niet dwaalt, want het is mogelijk dat ze fouten maakt en zekerheid kan niet verkregen worden. Dit is de methode van de godsdienstleiders; al wat zij verstaan en begrijpen van de tekst van de boeken is hetgeen hun verstand van de tekst begrijpt en niet noodzakelijkerwijs de werkelijke waarheid; want de rede is als een weegschaal en de betekenissen die in de heilige Boeken zijn vervat, zijn als het gewogene. Als de weegschaal niet deugt, hoe kan dan het gewicht worden vastgesteld?
Weet dan, dat wat zich in mensenhanden bevindt; wat de mensen geloven, onderhevig is aan dwaling. Want als men bij het bewijzen of weerleggen van iets een bewijs naar voren brengt dat afkomstig is van het getuigenis van onze zintuigen, is deze methode, zoals duidelijk is geworden, niet volmaakt; als de bewijzen verstandelijk zijn, is hetzelfde waar, of als het traditionele bewijzen zijn, dan zijn ook die niet volmaakt. Daarom hebben mensen geen maatstaf in handen waarop wij kunnen vertrouwen.
Maar de milddadigheid van de Heilige Geest geeft de ware methode om tot begrip te komen, welke onfeilbaar en onbetwijfelbaar is. Deze gaat in zijn werk met de hulp van de Heilige Geest die tot de mens komt, en dat alleen is de staat waarin zekerheid is te verkrijgen.


LXXXIV

De noodzaak om de leringen van de
Goddelijke Manifestaties te volgen

Vraag: Zij die gezegend zijn met goede werken en welwillendheid jegens allen, die lofwaardige karaktereigenschappen hebben, die zich jegens alle schepselen liefdevol en vriendelijk gedragen, die voor de armen zorgen en die ernaar streven wereldvrede te stichten - welke behoefte hebben zij aan de goddelijke leringen, waarvan zij zich zelfs onafhankelijk achten? Wat is de instelling van deze mensen?
Antwoord: Weet dat zulke werken, zulke inspanningen en zulke woorden prijzenswaardig zijn, goedkeuring wegdragen en de glorie van de mensheid zijn. Maar deze werken alleen zijn niet voldoende; deze daden zijn als een zeer lieftallig lichaam, maar zonder geest. Neen, wat de oorzaak is van eeuwigdurend leven, eeuwige eer, universele verlichting, werkelijke verlossing en geluk, is bovenal de kennis van God. Men weet dat de kennis van God boven alle kennis gaat en zij betekent de grootste eer in de mensenwereld. Want in de bestaande kennis van de werkelijkheid der dingen zit materieel voordeel en de uiterlijke beschaving gaat erdoor vooruit, maar de kennis van God is de oorzaak van geestelijke vooruitgang en aantrekking, en hierdoor worden het inzicht in de waarheid, de verheffing der mensheid, goddelijke beschaving, ware zedelijkheid en verlichting verkregen.
Ten tweede komt de liefde tot God, waarvan het licht in de lamp schijnt van de harten van hen die God kennen; haar schitterende stralen verlichten de horizon en geven de mensen het leven van het Koninkrijk. De vrucht van het menselijk bestaan is in waarheid de liefde tot God, want deze liefde is de geest des levens en de eeuwige milddadigheid. Als de liefde tot God niet bestond, zou de vergankelijke wereld zich in duisternis bevinden; als de liefde tot God niet bestond, zouden de harten van de mensen dood zijn en verstoken van het bewuste bestaan; als de liefde tot God niet bestond, zou de geestelijke eenheid niet meer bestaan; als de liefde tot God niet bestond, zou het licht van eenheid de mensheid niet verlichten; als de liefde tot God niet bestond, zouden oost en west elkaar niet als twee geliefden omarmen; als de liefde tot God niet bestond, zouden verdeeldheid en onenigheid niet in broederschap veranderen; als de liefde tot God niet bestond, zou onverschilligheid niet overgaan in genegenheid; als de liefde tot God niet bestond, zou de vreemdeling niet tot vriend worden. De liefde in de wereld der mensen is ontstaan door de liefde tot God en is verschenen door Gods milddadigheid en genade.
Het is duidelijk dat de werkelijkheid van de mensheid overal verschilt, dat er een verscheidenheid aan meningen en gevoelens bestaat en dit verschil van meningen, van gedachten, van intelligentie, van gevoelens onder het mensenras ontstaat uit essentiële noodzakelijkheid, want de verschillen in de graden van het bestaan der schepselen is een van de noodzakelijkheden van het bestaan dat zich in ontelbare vormen ontvouwt. Daarom hebben wij een alomvattende macht nodig die over de gevoelens, de meningen en de gedachten van allen kan heersen, waaraan te danken is dat deze verschillen niet langer van invloed kunnen zijn en alle mensen onder de invloed gebracht kunnen worden van de eenheid in de wereld der mensheid. Het is zonneklaar dat deze grootste macht in de mensenwereld de liefde tot God is. Het brengt de verschillende volkeren onder de schaduw van de tent der genegenheid, het schenkt aan de antagonistische en vijandige natiën en families de grootste liefde en eenheid.
Zie hoeveel natiën, rassen, families en volksstammen na de tijd van Christus door de kracht van de liefde tot God onder de schaduw kwamen van het Woord van God: de verdeeldheid en verschillen van duizend jaar werden geheel teniet gedaan en vernietigd. De gedachten aan ras en aan vaderland verdwenen volledig, de eenwording van lichaam en geest vond plaats; allen werden ware, geestelijke christenen.
De derde deugd der mensheid is goedwillendheid, welke de grondslag vormt voor goede daden. Bepaalde filosofen hebben de bedoeling boven de daad gesteld, want goedwillendheid is absoluut licht, ze is geheiligd en gezuiverd boven de onzuiverheden van zelfzucht, vijandschap en bedrog. Nu kan het zijn dat iemand een handeling verricht die ogenschijnlijk rechtvaardig is, maar die wordt ingegeven door hebzucht. Een slager bijvoorbeeld houdt er een schaap op na en beschermt het, maar deze rechtvaardige daad van de slager wordt ingegeven door het verlangen om er winst uit te halen en het resultaat van deze zorg is dat het arme schaap geslacht wordt. Hoeveel rechtvaardige daden worden niet door hebzucht ingegeven! Maar goedwillendheid is van zulke onzuiverheden geheiligd.
Kortom, als de kennis van God samengaat met de liefde tot God en aantrekking, zielsvervoering en goedwillendheid, dan pas is een rechtvaardige daad volmaakt en volkomen. Anders is een goede daad, al is deze lofwaardig, toch onvolmaakt, indien niet geschraagd door de kennis van God, de liefde tot God en een oprechte bedoeling.
De mens moet innerlijk bijvoorbeeld alle volmaaktheden verenigen om volmaakt te zijn. Het gezichtsvermogen is buitengewoon kostbaar en waardevol, maar het moet worden bijgestaan door het gehoor; het gehoor is zeer waardevol, maar het moet worden bijgestaan door het spraakvermogen; het spraakvermogen is ons zeer aangenaam, maar het moet worden bijgestaan door het vermogen van de rede, enzovoort. Hetzelfde geld voor de andere vermogens, organen en ledematen van de mens; als deze vermogens, deze zintuigen, deze organen, deze ledematen er alle zijn, is hij volmaakt.
Nu komen wij tegenwoordig in de wereld mensen tegen die waarlijk het algemeen welzijn verlangen en die zich naar vermogen bezighouden met de bescherming der onderdrukten en de hulpverlening aan de armen; zij zijn enthousiast voorstander van vrede en algemeen welzijn. Alhoewel zij vanuit dit standpunt bezien volmaakt zijn, zijn zij, als zij verstoken zijn van de kennis van en de liefde tot God, onvolmaakt.
Galenus, de geneeskundige, zegt in zijn boek waarin hij commentaar levert op de verhandeling van Plato over de kunst van het regeren,1 dat de grondbeginselen van religie van grote invloed zijn op een volmaakte beschaving, omdat "de grote massa het verband tussen de verklarende woorden niet kan begrijpen; ze heeft dus behoefte aan symbolische woorden die de beloningen en straffen van de andere wereld aankondigen, en wat de waarheid van deze bewering aantoont", zegt hij, "is dat wij hedentendage mensen zien, christenen genaamd, die in beloningen en straffen geloven, en deze sekte laat prachtige werken zien, als die van een waar filosoof. Zo zien wij allen duidelijk dat zij niet bang zijn voor de dood, dat zij van de grote massa niets dan gerechtigheid en rechtvaardigheid verwachten en verlangen, en men beschouwt hen als ware filosofen".
Zie nu hoe groot de mate van oprechtheid, toewijding, geestelijk gevoel, verplichting tot vriendschap en goede werken was van iemand die in Christus geloofde, dat zelfs Galenus, de filosofische geneeskundige, hoewel hij niet tot de christelijke religie behoorde, getuigde van de goede zeden en de volmaaktheden van deze mensen en er toe kwam om te zeggen dat zij ware filosofen waren. Deze deugden, deze zeden werden niet alleen door goede werken verkregen, want als deugd alleen maar een zaak was van het verkrijgen en uitdragen van het goede, waarom prijzen wij dan niet deze lamp, daar hij brandt en het huis verlicht - zonder twijfel is deze verlichting een weldaad. De zon doet van alle wezens op aarde het aantal toenemen en geeft door zijn warmte en licht groei en ontwikkeling; is er een grotere weldaad dan deze? Toch is dit goede, omdat het niet uit goedwillendheid en liefde tot en kennis van God voortkomt, niettemin onvolmaakt.
Wanneer daarentegen iemand aan iemand anders een beker water geeft, is deze laatste dankbaar en bedankt hem. Een mens zal zonder nadenken zeggen: deze zon die licht geeft aan de wereld, deze verheven milddadigheid die hierin besloten ligt, moet worden geprezen en geloofd; waarom moeten wij de zon om zijn milddadigheid dan niet danken, als wij wel iemand prijzen die een eenvoudige vriendelijke daad verricht? Maar als wij naar waarheid zoeken, zien wij dat deze onbetekenende vriendelijkheid van de man te danken is aan bewuste gevoelens die hij heeft, daarom is dit prijzenswaardig; daarentegen is het licht en de warmte van de zon niet aan gevoelens en bewustzijn te danken, daarom zijn deze niet waard geprezen te worden en verdienen geen dankbaarheid of dank.
Zo is ook een goede daad die iemand verricht, hoe prijzenswaardig ook, indien niet veroorzaakt door de liefde tot en de kennis van God, onvolmaakt. Als u er bovendien rechtvaardig over nadenkt, zult u zien dat deze goede daden van anderen die God niet kennen, in de grond óók veroorzaakt worden door de leringen van God, dat wil zeggen, dat de vroegere Profeten de mensen ertoe brachten deze daden te verrichten, hun de schoonheid ervan uitlegden en de prachtige uitwerking ervan verklaarden, vervolgens werden deze leringen successievelijk, de een na de ander, onder de mensen verspreid en werd hun hart op deze volmaaktheden gericht. Toen de mensen zagen dat deze daden mooi werden gevonden en de oorzaak waren van vrede en geluk voor de mensheid, richtten zij zich ernaar.
Weshalve deze daden ook uit de leringen van God voortkwamen. Geen controverse en woordenstrijd, maar rechtvaardigheid is nodig om dit in te zien. God zij geprezen dat u in Perzië bent geweest en hebt gezien hoe de Perzen door de heilige ademtocht van Bahá'u'lláh de mensheid nu welgezind tegemoet treden. Vroeger, als zij iemand van een ander ras ontmoetten, martelden zij hem en waren vervuld van vijandschap, haat en boosaardigheid; zij gingen zó ver dat zij met vuil naar hem gooiden. Zij verbrandden het evangelie en het oude testament en wasten hun handen als zij waren verontreinigd doordat zij deze boeken hadden aangeraakt. Vandaag de dag wordt door het merendeel van hen op hun bijeenkomsten en vergaderingen de inhoud van deze twee Boeken opgezegd of gezongen, al naar gelang de gelegenheid, en men legt de esoterische leringen ervan uit. Zij betonen hun vijanden gastvrijheid. Zij behandelen de bloeddorstige wolven met zachtheid als waren het gazellen op de vlakten van de liefde tot God. U heeft hun gewoonten en gebruiken gezien en u heeft van de gewoonten van de vroegere perzen gehoord. Zijn deze verandering van zeden, deze verbetering van gedrag en van woordkeus anders mogelijk dan door de liefde tot God? Neen, in de naam van God. Als wij deze zeden en gebruiken met behulp van wetenschap en kennis zouden willen invoeren, zou dit waarlijk zo'n duizend jaar duren en dan nóg zouden ze niet onder alle mensen zijn verspreid.
Vandaag de dag komt men er, dankzij de liefde tot God, met het grootste gemak toe.
Weest gewaarschuwd, O gij die intelligentie bezit!



Nawoord

"Ik heb u de momenten gegeven dat ik vermoeid was," waren de woorden van `Abdu'l-Bahá,1 toen hij van tafel opstond, nadat hij een van mijn vragen had beantwoord.
Zoals het die dag ging, zo blééf het gaan; tussen de uren dat hij werkte, vond hij rust in hernieuwde activiteit; van tijd tot tijd was hij in de gelegenheid om een onderwerp uitvoerig te bespreken, maar vaak, zelfs al was er voor een onderwerp meer tijd nodig, werd hij al na enige ogenblikken weggeroepen, er gingen dan weer dagen en zelfs weken voorbij waarin hij geen gelegenheid had mij te onderrichten. Maar ik kon heel geduldig zijn, want ik had steeds de belangrijker les vóór mij - de les van zijn persoonlijk leven.
Tijdens mijn verscheidene bezoeken aan `Akká werden deze antwoorden in het Perzisch opgeschreven, terwijl `Abdu'l-Bahá sprak, niet met de bedoeling ze te publiceren, maar gewoon om ze in de toekomst voor studie te gebruiken. Eerst moesten ze worden aangepast aan de letterlijke vertaling van de tolk en later, toen ik mij enige kennis van het Perzisch had eigen gemaakt, aan mijn beperkte woordenschat. Hierdoor komt het dat uitdrukkingen en woorden worden herhaald, want niemand heeft de beschikking over een groter aantal passende uitdrukkingen dan `Abdu'l-Bahá. In deze lessen is hij de leraar die zich aan de leerling aanpast, en niet de spreker of dichter.
Dit boek laat slechts enkele bepaalde aspecten van het Bahá'í Geloof zien, dat universeel is in zijn boodschap en voor iedere vraagsteller het antwoord heeft dat speciaal bij zijn ontwikkeling en behoeften past. In mijn geval werden de leringen eenvoudig gehouden, zodat ze aansloten bij mijn basiskennis, en ze zijn dan ook in geen enkel opzicht volledig of uitputtend, zoals de inhoudsopgave wellicht doet vermoeden - de inhoudsopgave werd overigens alleen maar opgenomen om een indruk te geven van de behandelde onderwerpen. Maar ik geloof dar wat voor mij zo waardevol is geweest, ook voor anderen zinvol kan zijn, aangezien alle mensen, ondanks hun verschillen, één zijn in het zoeken naar de werkelijkheid, en daarom heb ik `Abdu'l-Bahá gevraagd deze gesprekken te mogen publiceren. Oorspronkelijk zijn ze niet in een speciale volgorde gevoerd, maar ze zijn nu globaal ingedeeld voor het gemak van de lezer. De Perzische tekst is nauwgezet gevolgd, soms zelfs ten nadele van het engels, en alleen dáár waar de letterlijke weergave te ingewikkeld en onduidelijk leek, zijn in de vertaling enige veranderingen aangebracht, en de ingelaste woorden, nodig om de betekenis te verduidelijken, zijn in het geheel niet aangegeven om te vermijden dat de gedachte te vaak zou worden onderbroken door technische of verklarende tekens. Ook zijn veel van de Perzische of Arabische namen in hun eenvoudigste vorm geschreven, zonder mij strikt te houden aan een wetenschappelijk systeem, dat voor de gemiddelde lezer verwarrend zou zijn.2 Alleen de voetnoten die niet te vermijden waren, zijn in deze eerste uitgaven opgenomen om aan de vraag naar publicatie zonder verder uitstel te kunnen voldoen.

Laura Clifford Barney.
mei 1907





1 Over het Godsbeeld, vgl. `De Godheid kan alleen worden begrepen door middel van de Goddelijke Manifestaties,' blz. 128; en `De kennis van de mens van God,' blz. 191. De lezer zal daar zien dat het Bahá'í Geloof geen antropomorfe voorstelling van God heeft en dat, als het een gebruikelijke terminologie hanteert, het daarvan nauwgezet de symbolische betekenis uitlegt.
1 Goddelijke Manifestaties zijn de stichters der godsdiensten. Vgl. XLIII `Twee Soorten Profeten'.
1 De Báb was een afstammeling van Mohammed.
1 De Baní-Tamím, één van de meest barbaarse Arabische stammen, hielden deze afschuwelijke gewoonte erop na.
2 Naar Medina.
3 `Umar.
4 Vgl. Jurji Zaydan's Umayyads and Abbasids. Vertaald door D.S. Margoliouth.
5 Copernicus.
6 Qur'án, Soera 36.
7 Qur'án, Soera 36.
8 Galilei.
1 De Báb wordt hier aangeduid met Zijn titel Hadrat-i-Alá, Zijne Allerhoogste Hoogheid; maar voor het gemak van de lezer zullen wij Hem blijven aanduiden met de naam waaronder Hij door heel Europa bekend is, d.i. de Báb.
2 Doctors in de godsdienst der Islám.
1 Jamál-i-mubárak, de Gezegende Schoonheid, de titel die men hier aan Bahá'u'lláh geeft. Hij wordt ook Jamál-i-Qidam, de Vóór-be-staande, of de Aloude Schoonheid genoemd. Maar wij zullen Hem aanduiden met Bahá'u'lláh, de titel waaronder Hij in het westen bekend is.
2 Eerst verbannen naar Baghdád, toen naar Constantinopel, toen naar Adrianopel, werd Hij in 1868 in 'Akká (Acre) in de "Grootste Gevangenis" gevangengezet.
3 Het scherpzinnige oordeel van Bahá'u'lláh bij deze gelegenheid won het van de boosaardigheid van Zijn vijanden, die, dat stond vast, het nooit eens zouden worden over de keuze van het wonder waar zij om zouden vragen.
4 Het district waarin Baghdád ligt.
5 Het district dat liep langs Adrianopel, Thracië en Macedonië.
6 Napoleon 111.
7 Een van de werken van Bahá'u'lláh, geschreven na Zijn Verkondiging.
8 Zoon van een franse Consul met wie Bahá'u'lláh vrienschappelijke betrekkingen onderhield.
9 Naam waarmee de brieven can Bahá'u'lláh worden aangeduid.
10 Valí
11 Vgl. voetnoot 10. Door zoveel belang toe te kennen aan dit voorbeeld van de tact van Bahá'u'lláh, wil 'Abdu'l-Bahá de zinloosheid van wonderen benadrukken als bewijs voor de waarheid van de Manifestaties van God. Vgl.XXII "Wonderen".
12 Een uitroep door de Bahá'ís gebruikt als een geloofsverklaring. Letterlijk: "O Heerlijkheid van de Allerheerlijkste."
1 Bahá'u'lláh
2 'Akká
3 Vgl, XXII "Wonderen".
4 Daniël 9:24.
5 Vgl. Numeri 14:34
6 Waraqat-Ibn-i-Naufal, neef van Khádíjih.
7 Het jaar 1290 na de verkondiging van de boodscha van Mohammed, was het jaar 1280 na de Hedsjra, of 1863-1864 van onze jaartelling. Het was in deze tijd (april 1863) dat Bahá'u'lláh bij Zijn vertrek uit Baghdád naar Constantinopel aan degenen die om Hem heen waren, verklaarde dat Hij de Manifestatie was die door de Báb was aangekondigd. Het is deze verklaring die de bahá'ís vieren met het Feest van Ridván; dit is de naam van de tuin aan de ingang van de stad, waar Bahá'u'lláh gedurende twaalf dagen verbleef en waar Hij de verklaring deed.
1 Deze zin is de Perzische vert, van de Arabische tekst van de Qur'án waaruit is geciteerd.
2 Dynastie van de Omajjaden.
3 Een andere naam voor de Qur'án, die het Onderscheid betekent.
4 Hájí Mohammed 'Alí Bárfurúshí, een van de voornaamste volgelingen van de Báb en een van de negentien Letters van de Levende.
5 De Báb en Jináb-i-Quddús.
6 D.i. Zijn meest volmaakte openbaring.
7 Een van de werken van Bahá'u'lláh, waarin Hij uitdrukkelijk naar 'Abdu'l-Bahá verwijst als zijnde degene tot wie allen zich na Zijn dood moeten wenden.
1 Gedeelte uit de brief aan Násiri'd-Dín-Sháh.
1 Qur'án, Soere 19:17.
2 Qur'án, Soera 36:36.
3 Dit gesprek laat zien hoe zinloos discussies over dergelijke vraagstukken zijn. De leringen van `Abdu'l-Bahä over de geboorte van Christus vindt u in het volgende hoofdstuk.
1 Genesis 2:7.
1 Joh. 3:4.
2 Lucas 3:16.
1 Hand. 15:20.
2 D.w.z. van Christus, die de moslems herhaaldelijk aanduiden met de titel Rúbu'lláh, de Geest van God.
1 Joh. 6:51
1 Hand. 2.
1 Matth. 24:29,30
2 Eén van de eerste werken van Bahá'u'lláh, geschreven in Baghdád vóór de verkondiging van Zijn Openbaring. Nederlandse titel: Het boek van Zekerheid.
3 Joh. 3:13
4 Uit de gesprekken blijkt dat `Abdu'l-Bahá, zoals de lezer al zal hebben opgemerkt, liever van bepaalde passages uit de geschrifte de betekenis weergeeft dan de letterlijke tekst aan te halen.
5 Masíkh = het monster. In het arabisch is er een woordspeling op Masíh = de Messias, en masíkh = het monster.
6 Matth. 24:43,44, Lucas 12:39,40.
1 Vergelijk het hoofdstuk LXXXII "Pantheïsme".
2 De goddelijke Manifestatie.
1 dat wil zeggen, de Werkelijkheid van Christus.
1 Abú'l-bashar, d.w.z. "de vader der mensen," is één van de titels die door moslems aan Adam wordt gegeven.
2 Joh. 6:51.
1 Genesis 2.
2 Genesis 3.
3 Bahá'u'lláh
4 Bahá'u'lláh
5 Joden en christenen.
6 Matth. 8:22.
1 Matth. 12:31,32
1 Vgl. LVII "De oorzaken van de verschillen in het karakter der mensen".
1 Vgl. voetnoot 2 hoofdstuk XXVI.
2 Joh.1:20,21
3 D.w.z. de persoonlijkheid
1 Matth. 16:18
2 Het is bekend dat Petrus' werkelijke naam Simon was, maar Christus noemde hem Cefas, wat overeenkomt met het griekse woord petras, dat rots betekent.
1 De manifestaties en de Profeten.
2 Hadith - een in de 8e eeuw samengestelde bloemlezing van uitspraken en leringen van Mohammed, vrijwel gelijkgesteld aan de Qur'án.
3 Qur'án 6:103.
4 Een Hadith.
1 Als een natuurlijk verschijnsel.
2 D.w.z. bij zijn ontstaan.
3 D.w.z. in het rijk van de mens, waar alleen de geest onsterfelijk is. Zie XXXVI " de vijf Aspecten van de Geest"; LXIV "De Staat van de Mens en zijn Vooruitgang na de Dood'", e.v.
1 De Manifestatie.
2 De Manifestatie.
3 Zie Hfdst. LV, "Ziel, Geest en Verstand".
1 Ex. 20:4.
1 Qur'án, Soera 48:1-2.
1 De Manifestatie van God.
2 De Kitáb-i-Aqdas, het Heiligste Boek. Het belangrijkste werk van Bahá'u'lláh, dat het grootste deel van de geboden bevat. Het is de grondslag van de beginselen van het Bahá'í Geloof.
3 Het Huis van Gerechtigheid (Baytu'l-'Adl) is een door Bahá'u'lláh in het leven geroepen instelling. Hij maakt melding van twee niveaus van deze instelling: de Plaatselijke Huizen van gerechtigheid, verantwoordelijk voor een stad of dorp, en het Universele Huis van Gerechtigheid. `Abdu'l-Bahá voegde hier in zijn Wil en Testament een tussenliggend niveau aan toe, de Secundaire Huizen van Gerechtigheid. Alleen het Universele Huis van gerechtigheid is die onfeilbaarheid verleend. Thans worden, om hun zuiver geestelijke taak te benadrukken, de Plaatselijke en Secundaire Huizen van gerechtigheid aangeduid als Plaatselijke en Nationale Geestelijke Raden.
4 De Kitáb-i-Aqdas.
1 De mens.
1 D.w.z. als we bijvoorbeeld erkennen dat de mens vroeger een viervoeter is geweest, of een staart heeft gehad.
1 Dit onderwerp, van emanatie en manifestatie, wordt in het volgende hoofdstuk vollediger besproken.
2 Vgl. LXXX "Werkelijk Vóór-bestaan".
1 Lett. Afhankelijkheid.
2 Lett. Afhankelijkheid.
1 Vgl. Genesis 9 : 25.
2 D.w.z. daarom kan men iemand zijn karakter niet verwijten.
1 Vgl. XLVIII "Het verschil tussen de Mens en het Dier".
2 Johannes 1:13.
1 Eén farsakh komt overeen met ongeveer zeseneenhalve kilometer.
2 Het is een perzische gewoonte om afstand in tijd uit te drukken.
1 Mírzá Yahyá Subh-i-Azal, halfbroer van Bahá'u'lláh, en Zijn onverzoenlijke vijand.
1 Zie "Bloemlezing uit de geschriften van Bahá'u'lláh," Hfdst.CLV, blz.194.
1 "Door sluiers gescheiden geesten" betekent hier rationele zielen, zielen die niet de geest van geloof bezitten. Vgl. LV "Ziel, Geest en Verstand".
1 Een Bahá'í die bij ons aan tafel zat.
1 Natuurlijke verschijnselen.
1 De vervloekte boom die genoemd wordt in de Qur'an: 17:60; 37:62; 44:43.
2 D.w.z. de kringloop van het bestaan.
3 Lett. te voorschijn brengen.
4 Lett. iets nieuws voortbrengen.
5 Bahá'u'lláh.
1 Lett. de eenheid van het bestaan.
2 God.
3 D.w.z. een geestelijk bestaan.
4 Goden
5 D.w.z. oneindige opeenvolging van oorzaken en gevolgen.
1 Vgl. Ibn.Abí Usaibia, `Uyún al-anbá fí tabqát al-atibbá. Caíro, 1882, deel 1, blz 76-77.
1 `Abdu'l-Bahá is de grote leraar in het Bahá'í geloof. Hij is ook bekend, en vooral in Syrië, onder de naam `Abbás Effendi.
2 In deze uitgave is voor de arabische en perzische namen de spelling gevolgd zoals aangegeven door Shoghi Effendi, de Behoeder van het Bahá'í Geloof.

Beantwortete Fragen á ‘Abdu’l-Bahá á Bahá'í Verlag GmbH, Auflage 13.01 (O-2022-01-25)

Beantwortete Fragen
‘Abdu’l-Bahá

Vorwort

Im letzten Jahrzehnt des neunzehnten Jahrhunderts führte die Verbreitung des Glaubens Bahá’u’lláhs im Westen bald zu einer gegenläufigen Bewegung in den Osten: Schon nach wenigen Jahren fanden sich erste Gruppen westlicher Pilger in der Gefängnisstadt ‘Akká ein, in der das irdische Leben und Wirken des Religionsstifters zu Ende gegangen war, und wo ‘Abdu’l-Bahá, der Mittelpunkt Seines Bundes, weiterhin lebte. Eine der herausragendsten Persönlichkeiten unter diesen frühen Pilgern war Laura Clifford Barney, die Tochter einer angesehenen Familie von Gelehrten und Künstlern aus Washington, D.C. Sie wurde um 1900 von May Bolles Maxwell in Paris mit dem neuen Glauben bekannt gemacht und unternahm bald darauf die erste von vielen weiteren Reisen nach ‘Akká.
Es waren die gefährlichsten und dramatischsten Jahre der Amtszeit ‘Abdu’l-Bahás, in denen Er von den osmanischen Behörden innerhalb der Mauern der Gefängnisstadt gefangen gehalten wurde, einer fortwährenden Überwachung ausgesetzt und ständig von Weiterverbannung oder gar Hinrichtung bedroht war. Angesichts solcher Restriktionen und Verdächtigungen war es gefährlich, überhaupt Besucher zu empfangen, geschweige denn hochrangige westliche Gäste zu beherbergen. Doch ‘Abdu’l-Bahá war fest entschlossen, die frisch gekeimte Saat des Glaubens zu nähren. Inmitten dieser düsteren Zeit der Jahre 1904 – 1906 kam Miss Barney zu mehreren ausgedehnten Besuchen, die sich manchmal über Wochen oder Monate erstreckten, während derer sie das Vorrecht genoss, Ihm bei zahlreichen Gelegenheiten zu begegnen und Fragen zu sehr vielfältigen Themen zu stellen. Viele der Gespräche fanden am Mittagstisch statt. Es wurde dafür gesorgt, dass einer der Schwiegersöhne ‘Abdu’l-Bahás oder einer Seiner drei damaligen Sekretäre den Wortlaut Seiner Antworten auf Persisch niederschrieb. Aus dieser Sammlung von Aufzeichnungen wurde eine Auswahl getroffen. ‘Abdu’l-Bahá korrigierte diese Aufzeichnungen daraufhin zweimal mit eigener Hand, revidierte sie dabei bisweilen in erheblichem Maße und überprüfte den endgültigen Wortlaut sorgfältig.
Von den ausgewählten und überarbeiteten Aufzeichnungen wurden 1908 drei verschiedene Erstausgaben von Beantwortete Fragen von großen Verlagen herausgegeben: Der persische Originaltext bei E. J. Brill in Holland; Miss Barneys englische Übersetzung bei Kegan Paul, Trench, Trübner Co. in London; und eine französische Übersetzung von Hippolyte Dreyfus (den Miss Barney später heiratete) bei Ernest Leroux in Paris.
Ein Blick ins Inhaltsverzeichnis vermittelt bereits einen Eindruck von der Bandbreite der behandelten Themen. Teil 1 enthält eine Reihe einführender Vorträge über einige Religionsstifter und ihren Einfluss im Verlauf der Menschheitsgeschichte, sowie mehrere Kapitel, in denen bestimmte Prophezeiungen der Bibel erläutert werden. Teil 2 bietet neue Interpretationen wesentlicher Elemente der christlichen Lehre wie etwa die Taufe, die Dreieinigkeit, das Abendmahl und die Auferstehung Christi. Teil 3 befasst sich mit den Kräften und Seinsweisen der Manifestationen Gottes – Ihrer einzigartigen Stufe in der Welt, der Quelle Ihres Wissens und Einflusses und der zyklischen Natur Ihres Erscheinens auf der Bühne der Geschichte. Teil 4 behandelt den Ursprung, die Kräfte und Seinsweisen des Menschen, einschließlich seiner Entwicklung auf Erden und alles was damit zusammenhängt, die Unsterblichkeit der Seele, das Wesen des Verstandes und die Verbindung zwischen Seele und Körper. Teil 5 schließt ab mit verschiedenen Themen, von praktischen Fragen, wie etwa zu Arbeitsverhältnissen und der Bestrafung von Kriminellen, bis hin zu schwerer verständlichen Themen, wie der Reinkarnation und der Sufi-Vorstellung von der Einheit des Daseins.
Wie umfassend und breit gefächert die in Beantwortete Fragen behandelten Themen auch sein mögen, so war das Buch, wie der Titel bestätigt, nicht dazu gedacht, die erschöpfende Darstellung einer in sich geschlossenen Weltsicht zu sein. Einige grundlegende Lehren des Glaubens werden daher nicht ausdrücklich erwähnt. Darüber hinaus wurde in den Monaten und Jahren, in denen die Vorträge gehalten wurden, das gleiche Thema manchmal bei unterschiedlichen Gesprächen aus verschiedenen Blickwinkeln beleuchtet, sodass die Konzepte, die zum vollständigen Verstehen eines bestimmten Themas erforderlich sind, auf verschiedene Kapitel verteilt sein können oder der Inhalt eines nachfolgenden Kapitels die Grundlage für das Verständnis eines früheren bildet. Schließlich sei noch angemerkt, dass ‘Abdu’l-Bahá, obwohl Er den Text überprüfte und korrigierte, nicht versucht hat, dabei die ursprüngliche Struktur der Antworten zu ändern oder das Material umzustellen und zusammenzufassen. Für ein vollständigeres Bild der Erläuterungen ‘Abdu’l-Bahás zu einem bestimmten Thema sollte der aufmerksame Leser jedes Kapitel im Zusammenhang des gesamten Buches und das Buch im größeren Kontext der Gesamtheit der Bahá’í-Lehren betrachten.
Ein bemerkenswertes Beispiel dafür ist das Thema der Entwicklung der Arten, das in Teil 4 ausführlicher behandelt wird und das im Lichte verschiedener Bahá’í-Lehren verstanden werden muss, insbesondere des Prinzips, dass Wissenschaft und Religion im Einklang stehen. Religiöser Glaube darf Wissenschaft und Vernunft nicht widersprechen. Eine bestimmte Lesart mancher Passagen der Kapitel 46–51 könnte einige Gläubige zu persönlichen Schlussfolgerungen führen, die der modernen Wissenschaft widersprechen. Doch das Universale Haus der Gerechtigkeit erklärt, dass die Bahá’í ernsthaft danach trachten, ihr Verständnis der Aussagen ‘Abdu’l-Bahás mit den anerkannten wissenschaftlichen Sichtweisen in Einklang zu bringen. Man muss somit nicht daraus schließen, dass die Textstellen Vorstellungen beschreiben, die die Wissenschaft ablehnt, wie etwa eine ›parallel‹ verlaufende Evolution, die bedeuten würde, dass sich die Spezies Mensch seit Anbeginn des Lebens auf der Erde biologisch in einer unabhängigen Evolutionslinie parallel zum Tierreich entwickelt hätte.
Eine sorgfältige Betrachtung der Aussagen ‘Abdu’l-Bahás in diesem Buch und in anderen Quellen legt nahe, dass Er sich nicht mit den Mechanismen der Evolution befasst, sondern mit den philosophischen, sozialen und spirituellen Auswirkungen der neuen Theorie. Seine Verwendung des Begriffs ›Art‹ etwa erinnert an das Konzept ewiger, beständiger Archetypen, was nicht der Definition des Begriffs in der heutigen Biologie entspricht. ‘Abdu’l-Bahá schließt eine Wirklichkeit jenseits der stofflichen Welt mit ein. Während ‘Abdu’l-Bahá an anderer Stelle die physischen Eigenschaften anerkennt, die der Mensch mit dem Tier gemein hatA1 und die dem Tierreich entstammen, betont Er in diesen Vorträgen eine andere Fähigkeit, nämlich eine Fähigkeit zum rationalen Bewusstsein, die den Menschen vom Tier unterscheidet und die weder im Tierreich noch in der Natur selbst zu finden ist. Diese einzigartige Fähigkeit, die ein Ausdruck des menschlichen Geistes ist, ist kein Ergebnis des Evolutionsprozesses, sondern ist in der Schöpfung selbst angelegt. Wie ‘Abdu’l-Bahá erklärt, »… da der Mensch vor zehn- oder hunderttausend Jahren aus denselben irdischen Elementen, mit denselben Abmessungen und Mengen, derselben Art der Zusammensetzung und Kombination und denselben Wechselwirkungen mit anderen Wesen hervorgebracht wurde –, folgt daraus, dass der Mensch genau so war, wie er heute existiert.« »Wenn daher in tausend Millionen Jahren«, so fährt Er fort, »die Bestandteile des Menschen zusammengeführt, nach den gleichen Verhältnissen bemessen, in gleicher Weise kombiniert und der gleichen Wechselwirkung mit anderen Wesen unterworfen werden, tritt genau derselbe Mensch ins Dasein.«A2 Sein Argument richtet sich im Kern also nicht gegen wissenschaftliche Erkenntnisse, sondern gegen die materialistischen Behauptungen, die auf ihnen fußen. Die Evolutionslehre wird von den Bahá’í anerkannt, nicht aber die Schlussfolgerung – mit all ihren Auswirkungen auf die Gesellschaft – die Menschheit sei nur ein zufällig entstandener Zweig des Tierreichs.
In den Jahren seit der ersten Veröffentlichung von Beantwortete Fragen wurde immer deutlicher, dass eine sorgfältige und gründliche Überarbeitung der Übersetzung sehr zugutekommen würde. Frau Barney erlernte damals, wie sie selbst sagte, die persische Sprache und beherrschte – ungeachtet ihrer Fähigkeiten – ihre Feinheiten nicht völlig. Auch konnte sie natürlich noch nicht vom Licht der Erläuterungen profitieren, das die autoritativen Übersetzungen Shoghi Effendis später auf die Heiligen Texte des Glaubens werfen sollten. Darüber hinaus wurde im Laufe der zahlreichen Nachdrucke die englische Übersetzung nur geringfügig korrigiert, so dass sie gegenüber dem Text der Erstausgabe weitgehend unverändert blieb.
Das hundertjährige Jubiläum der Reisen ‘Abdu’l-Bahás in den Westen bietet eine passende Gelegenheit, um einerseits Laura Clifford Barneys unvergänglichen Beitrag als maßgebliche Impulsgeberin und erste Übersetzerin dieses Buches zu würdigen und andererseits eine verbesserte Übersetzung dieser »unschätzbar wertvollen Erklärungen«A3 zu präsentieren. Mit der Neuübersetzung soll hauptsächlich Inhalt und Stil des Originals getreuer wiedergegeben werden, insbesondere indem die Feinheiten in den Erklärungen ‘Abdu’l-Bahás klarer erfasst werden, der Gesprächscharakter und zugleich die Erhabenheit des Stils besser wiedergegeben werden und die philosophischen Begriffe im gesamten Text konsistentere Verwendung finden. In dieser Ausgabe wird versucht, viele der eleganten Formulierungen und gelungenen Redewendungen der ursprünglichen Übersetzung beizubehalten, ohne an sie gebunden zu sein.
Beantwortete Fragen sind seit ihrer Veröffentlichung eine maßgebliche Quelle der profunden Einsichten ‘Abdu’l-Bahás und ein unentbehrlicher Bestandteil jeder Bahá’í-Bibliothek. Shoghi Effendi merkte an, dass das Buch die Grundüberzeugungen der Sache Gottes in einer einfachen und klaren Sprache darlege und erachtete dessen Inhalt als unentbehrlich, um Bedeutung und Tragweite der Bahá’í-Offenbarung zu erfassen. In Beantwortete Fragen, so schrieb er, werde man »einen Schlüssel zum Verständnis aller verwirrenden Fragen finden, die den Verstand des Menschen auf seiner Suche nach wahrer Erkenntnis aufwühlen. Je achtsamer und sorgfältiger dieses Buch gelesen wird, desto mehr wird es offenbaren und desto vollständiger versteht man seine innere Wahrheit und Bedeutung.«A4 Möge die neue Übersetzung zukünftigen Generationen helfen, auf diese unerschöpfliche Fundgrube des »Wissens über grundlegende spirituelle, ethische und soziale Fragen«A5 zuzugreifen.

Vorwort der Autorin zur ersten Auflage

»Ich habe dir meine Momente der Müdigkeit gewidmet«, waren die Worte ‘Abdu’l-Bahás, als Er sich nach der Beantwortung einer meiner Fragen vom Tisch erhob. So war es jeden Tag; zwischen den Arbeitsstunden erholte Er sich von Seiner Erschöpfung durch erneute Tätigkeit. Gelegentlich konnte Er ausgiebig sprechen; aber oft, auch wenn das Thema mehr Zeit erfordert hätte, wurde Er nach einigen Augenblicken hinausgerufen, und wieder konnten Tage, ja Wochen vergehen, in denen Er keine Gelegenheit fand, mich zu unterweisen. Aber ich konnte mich natürlich gedulden, denn ich hatte stets die bedeutendere Lektion vor Augen – die Unterweisung durch Sein persönliches Leben.
Während meiner wiederholten Besuche in ‘Akká wurden, als ‘Abdu’l-Bahá sprach, diese Antworten auf Persisch festgehalten, nicht in Hinblick auf eine Veröffentlichung, sondern einfach um sie für künftige Studien verwenden zu können. Zuerst mussten sie der mündlichen Übersetzung des Dolmetschers angepasst werden und später meinem begrenzten Wortschatz, als ich etwas Persisch gelernt hatte. Allein aus diesem Grunde wiederholen sich manche Ausdrücke und Redewendungen, denn niemandem stehen treffende Formulierungen besser zu Gebote als ‘Abdu’l-Bahá. In diesen Unterweisungen ist Er nicht der Redner und Dichter, sondern der Lehrer, der sich Seinem Schüler anpasst.
Dieses Buch stellt lediglich bestimmte Aspekte des Bahá’í-Glaubens dar, dessen Botschaft universell ist und für jeden Fragenden die Antwort bereithält, die auf seine eigene Entwicklung und besonderen Bedürfnisse zugeschnitten ist.
In meinem Fall wurden die Lehren vereinfacht, um meinen nur rudimentären Kenntnissen zu entsprechen, und sie sind daher keineswegs umfassend und erschöpfend, wie es das Inhaltsverzeichnis suggerieren mag – das Inhaltsverzeichnis wurde lediglich hinzugefügt, um die behandelten Themen anzugeben. Aber ich glaube, dass das, was mir so wertvoll war, auch für andere nützlich sein könnte, da die Menschen bei aller Verschiedenartigkeit doch alle nach der Wahrheit suchen. Deshalb habe ich ‘Abdu’l-Bahá um Erlaubnis gebeten, diese Lehrgespräche veröffentlichen zu dürfen.
Sie wurden ursprünglich nicht in einer bestimmten Reihenfolge gehalten, sondern jetzt als Hilfe für den Leser nach Themen geordnet. Die Übersetzung hält sich eng an den persischen Wortlaut, bisweilen sogar zu Lasten des Englischen; nur wo die wörtliche Wiedergabe zu verwirrend und unverständlich schien, wurden einige Änderungen angebracht. Die eingeschobenen Wörter, die erforderlich waren, um den Sinn zu verdeutlichen, wurden nicht besonders gekennzeichnet, um die allzu häufige Unterbrechung des Gedankens durch technische oder erklärende Hinweise zu vermeiden. Auch viele der persischen und arabischen Namen wurden in ihrer einfachsten Form geschrieben, ohne sich strikt an ein wissenschaftliches System zu halten, das den Leser unter Umständen verwirren könnte.
Laura Clifford Barney

Teil 1–Der Einfluss der Propheten auf die Entwicklung der Menschheit

Kapitel 1

Die Natur steht unter einem allumfassenden Gesetz

Die Natur ist die Gegebenheit oder Wirklichkeit, auf die, äußerlich betracht, Leben und Tod – mit anderen Worten die Zusammensetzung und Auflösung aller Dinge – zurückzuführen ist.
Diese Natur unterliegt einem ausgewogenen System, unumstößlichen Gesetzen, einer vollkommenen Ordnung und einer vollendeten Gestaltung, wovon sie niemals abweicht. Das gilt in einem Ausmaß, dass du, solltest du es mit Einsicht und Unterscheidungskraft betrachten, erkennen würdest, dass alle Dinge in der Welt des Daseins – von den kleinsten unsichtbaren Teilchen bis zu den größten Gestirnen, wie die Sonne, die anderen großen Sterne und leuchtenden Himmelskörper – hinsichtlich ihrer Ordnung, Zusammensetzung, äußeren Gestalt oder Bewegung aufs Vollkommenste angeordnet sind, und einem universellen Gesetz gehorchen, von dem sie niemals abweichen.
Betrachtest du die Natur als solche, so erkennst du, dass sie weder Bewusstsein noch Willen hat. Es liegt in der Natur des Feuers, zu brennen; es brennt, ohne es zu wollen oder dessen gewahr zu sein. Es liegt in der Natur des Wassers, zu fließen; es fließt, ohne es zu wollen oder dessen gewahr zu sein. Es liegt in der Natur der Sonne, Licht zu spenden; sie scheint, ohne es zu wollen oder dessen gewahr zu sein. Es liegt in der Natur des Dampfes, aufzusteigen; er steigt empor, ohne es zu wollen oder dessen gewahr zu sein. So wird deutlich, dass die natürliche Bewegung in allem Erschaffenen zwingend erfolgt und sich nichts aus eigenem Antrieb bewegt, mit Ausnahme des Tieres und insbesondere des Menschen.
Der Mensch kann der Natur widerstehen und sich ihr widersetzen, da er die Beschaffenheit der Dinge entdeckt und dank dieser Entdeckung die Natur selbst beherrscht. Tatsächlich geht jegliche Fertigkeit, die der Mensch entwickelt hat, aus dieser Entdeckung hervor. Er hat zum Beispiel den Telegrafen erfunden, der Ost und West verbindet. Daran sieht man, dass der Mensch über die Natur herrscht.
Können nun ein solches System, eine solche Ordnung und solche Gesetze, wie du sie im Dasein beobachtest, allein der Wirkung der Natur zugeschrieben werden, obwohl doch die Natur selbst weder Bewusstsein noch Verstand besitzt? So wird deutlich, dass diese Natur, die weder Bewusstsein noch Verständnis hat, im Griff des allmächtigen Herrn liegt, der die Welt der Natur beherrscht und sie dazu bewegt, hervorzubringen, was immer Er wünscht.
Einige sagen, dass die menschliche Existenz zu jenen Dingen gehört, die in der Welt des Seins erschienen sind und die den Erfordernissen der Natur geschuldet sind. Sollte dies zutreffen, so wäre der Mensch der Zweig und die Natur die Wurzel. Kann es sein, dass Wille, Bewusstsein und bestimmte Vorzüge im Zweig vorhanden sind, aber in der Wurzel fehlen?
Daher ist klar, dass die Natur in ihrem innersten Wesen im machtvollen Griff Gottes ruht, und dass es dieser Ewige und Allmächtige ist, der die Natur vollkommenen Gesetzen und Ordnungsprinzipien unterwirft und über sie herrscht.

Kapitel 2

Beweise und Argumente für die Existenz Gottes

Zu den Beweisen und Argumenten für die Existenz Gottes gehört die Tatsache, dass der Mensch sich nicht selbst erschaffen hat, vielmehr, dass sein Schöpfer und Gestalter ein anderer ist. Es lässt sich gewiss nicht leugnen, dass der Schöpfer des Menschen nicht mit dem Menschen zu vergleichen ist, denn ein machtloses Wesen kann kein anderes Wesen erschaffen, vielmehr muss ein Schöpfer in seinem Wirken jede Vollkommenheit aufweisen, um sein Werk hervorzubringen.
Kann ein Werkstück vollkommen sein, wenn der Handwerker unvollkommen ist? Kann ein Gemälde ein Meisterwerk sein, wenn der Maler es zwar geschaffen hat, aber seine Kunst nicht vollkommen beherrscht? Nein: Das Bild kann nicht wie der Maler sein, denn sonst hätte es sich selbst gemalt. Wie vollendet das Gemälde auch immer sein mag, im Vergleich zum Maler ist es absolut mangelhaft.
So ist die bedingte Welt der Ursprung von Unzulänglichkeiten und Gott der Ursprung der Vollkommenheit. Gerade die Mängel der bedingten Welt zeugen von der Vollkommenheit Gottes. Wenn du zum Beispiel den Menschen betrachtest, stellst du fest, dass er schwach ist, und gerade die Schwäche des Geschöpfes ist ein Zeichen der Macht des Ewigen, des Allmächtigen, denn ohne Macht wäre Schwäche nicht vorstellbar. Die Schwäche des Geschöpfes ist also ein Zeichen für die Macht Gottes: Ohne Macht könnte es keine Schwäche geben. Diese Schwäche verdeutlicht, dass es eine Macht in der Welt gibt.
Desgleichen gibt es Armut in der bedingten Welt, also muss es Reichtum geben, damit Armut in der Welt sichtbar wird. Es gibt Unwissenheit in der bedingten Welt, also muss es Wissen geben, damit Unwissenheit sichtbar wird. Wenn es kein Wissen gäbe, könnte es auch keine Unwissenheit geben; denn Unwissenheit ist die Abwesenheit von Wissen, und wenn es keine Existenz gäbe, könnte Nicht-Existenz nicht sein.
Es ist sicher, dass die gesamte bedingte Welt unter einer Ordnung und einem Gesetz steht, wovon sie niemals abweichen kann. Selbst der Mensch muss sich dem Tod, dem Schlaf und anderen Daseinsbedingungen beugen – das heißt, er ist in bestimmten Bereichen Zwängen unterworfen, und eben diese Zwänge lassen auf die Existenz eines Allbezwingenden schließen. Solange die bedingte Welt durch Abhängigkeit gekennzeichnet ist und solange diese Abhängigkeit eines ihrer Wesensmerkmale ist, muss es Einen geben, der in Seinem eigenen Wesen von allem unabhängig ist. In gleicher Weise zeigt die Existenz eines Kranken, dass es einen Gesunden geben muss, denn ohne Letzteren wäre die Existenz des Ersteren nicht feststellbar.
Offensichtlich gibt es also einen Ewigen, Allmächtigen, der Inbegriff der Vollkommenheit ist, denn andernfalls würde Er sich nicht von den Geschöpfen unterscheiden. So zeugt selbst das kleinste erschaffene Ding in der ganzen Welt des Daseins von der Existenz eines Schöpfers. Dieses Stück Brot etwa genügt als Beweis dafür, dass es jemand hergestellt hat.
Gütiger Gott! Schon die äußere Veränderung des kleinsten aller Dinge beweist die Existenz eines Schöpfers: Wie könnte dann dieses riesige, grenzenlose Universum sich selbst erschaffen haben und ausschließlich durch die Wechselwirkung der Elemente ins Dasein getreten sein? Wie offensichtlich falsch ist solch eine Vorstellung!
Dies sind theoretische Begründungen, die für schwache Seelen angeführt werden, wenn sich aber das geistige Auge öffnet, so wird es hunderttausend eindeutige Beweise schauen. Wenn daher der Mensch den Geist in seinem Innersten spürt, braucht er keine Beweise für dessen Existenz; aber für jene, die der Gnade des Geistes beraubt sind, muss man Begründungen aus der äußeren Welt heranziehen.

Kapitel 3

Die Notwendigkeit eines Erziehers

Wenn wir das Dasein betrachten, stellen wir fest, dass im Mineral-, Pflanzen-, Tier- und Menschenreich alles und jedes eines Erziehers bedarf.
Wird das Feld von niemandem bestellt, ist das Resultat ein Dickicht wildwachsenden Unkrauts, wenn sich jedoch ein Bauer findet, um es zu bewirtschaften, wird die bevorstehende Ernte viele Lebewesen versorgen. Es ist also offensichtlich, dass das Land der Bewirtschaftung durch einen Bauern bedarf. Betrachte die Bäume: Wenn niemand für sie sorgt, werden sie keine Früchte tragen, und ohne Früchte sind sie nutzlos. Überlässt man sie einem Gärtner zur Pflege, wird der unfruchtbare Baum fruchtbar, und durch Kultivierung, Kreuzung und Veredelung bringt ein Baum mit bitteren Früchten süße Früchte hervor. Dies sind rationale Argumente, wie Menschen sie heutzutage erwarten.
Betrachte auch die Tiere: Zähmt man ein Tier, wird es zutraulich, während der Mensch einem Tier gleich wird, wenn er ohne Bildung und Erziehung bleibt. Es ist sogar so, dass ein Mensch, der der Herrschaft der Natur überlassen wird, noch tiefer fällt als das Tier, wird er aber erzogen, wird er einem Engel gleich. Denn die meisten Tiere fressen ihre eigenen Artgenossen nicht, aber Menschen im Sudan, inmitten von Afrika, zerfleischen und verzehren sich gegenseitig.
Nun beobachte, dass es die Bildung ist, die Ost und West der Herrschaft des Menschen unterstellt, all diese wunderbaren Handwerkskünste erzeugt, diese mächtigen Künste und Wissenschaften vorantreibt und diese neuen Entdeckungen und Unterfangen erst ermöglicht. Ohne einen Erzieher wären die Voraussetzungen für Wohlergehen, Zivilisation und Menschlichkeit nicht geschaffen worden. Wenn ein Mensch allein gelassen wird in der Wildnis, wo er keinem seiner Artgenossen begegnet, wird er zweifellos nichts als ein Tier. Es ist daher klar, dass ein Erzieher erforderlich ist.
Doch es gibt drei Arten von Erziehung: auf materieller, menschlicher und geistiger Ebene. Die Erziehung auf materieller Ebene dient dem Wachstum und der Entwicklung des Körpers und besteht darin, seine Versorgung zu sichern sowie die Mittel für ein unbeschwertes Leben bereitzustellen. Diese Erziehung gilt für Mensch und Tier gleichermaßen.
Erziehung und Bildung auf menschlicher Ebene umfasst hingegen Zivilisation und Fortschritt, das heißt gute Staatsführung, Gesellschaftsordnung, menschliche Wohlfahrt, Handel und Industrie, Künste und Wissenschaften, bedeutsame Entdeckungen und große Unternehmungen, was die zentralen Unterscheidungsmerkmale zwischen Mensch und Tier sind.
Was die göttliche Erziehung betrifft, so ist sie die Erziehung durch das Königreich Gottes und besteht darin, himmlische Vollkommenheit zu erlangen. Das ist die wahre Erziehung, denn durch sie wird der Mensch zum Mittelpunkt göttlicher Segnungen und zur Verkörperung des Verses »Lasset uns Menschen machen, ein Bild, das uns gleich sei.«A6 Das ist das höchste Ziel für die Menschenwelt.
Nun, es bedarf eines Erziehers, der in der Lage ist, zugleich auf der materiellen, menschlichen und geistigen Ebene zu erziehen, damit seine Autorität auf allen Daseinsstufen wirken kann. Und sollte jemand sagen: »Ich bin mit vollkommener Vernunft und Einsicht begabt und bedarf keines solchen Erziehers«, so würde er das Offenkundige leugnen. Es ist, als ob ein Kind sagen würde: »Ich brauche keine Erziehung, sondern werde entsprechend meinem eigenen Denken und Verständnis nach der Vollkommenheit des Daseins streben«, oder als ob ein Blinder behauptete: »Ich brauche kein Augenlicht, denn es gibt viele Blinde, die zurechtkommen.«
Es ist daher klar und erwiesen, dass der Mensch eines Erziehers bedarf. Dieser Erzieher muss zweifellos in jeder Hinsicht vollkommen sein und sich vor allen Menschen auszeichnen. Denn wenn er wie jeder andere wäre, könnte er niemals ihr Erzieher sein, zumal er sie zugleich in materieller, menschlicher und geistiger Hinsicht erziehen muss. Das bedeutet, er muss für die Regelung ihrer materiellen Belange sorgen, und eine Gesellschaftsordnung stiften, damit sie einander darin unterstützen, für ihren Lebensunterhalt zu sorgen und damit ihre materiellen Belange in jeder Hinsicht geordnet sein mögen.
Ebenso muss er das Fundament der menschlichen Bildung legen – das heißt, er muss Verstand und Denken der Menschen so schulen, dass sie bedeutsame Fortschritte erzielen können; dass Wissenschaft und Erkenntnisse wachsen und gedeihen; dass die Wirklichkeit der Dinge, die Geheimnisse des Universums und die Eigenschaften alles Existierenden enthüllt werden; dass Gelehrsamkeit, Entdeckungen und große Unternehmungen sich täglich mehren; und dass aus dem mit den Sinnen Wahrgenommenen durch den Verstand Schlüsse gezogen und Erkenntnisse abgeleitet werden können.
Er muss auch geistige Erziehung vermitteln, damit Geist und Verstand die metaphysische Welt wahrnehmen, den geheiligten Odem des Heiligen Geistes einatmen und mit den himmlischen Heerscharen in Beziehung treten möge, und damit göttliche Segnungen sich in der Wirklichkeit des Menschen offenbaren, auf dass alle Namen und Attribute Gottes sich in der Wirklichkeit des Menschen spiegeln mögen und die Bedeutung des gesegneten Verses: »Lasset uns Menschen machen, ein Bild, das uns gleich sei« verwirklicht werde.
Es ist allerdings klar, dass menschliche Macht allein dieser gewaltigen Aufgabe nicht gewachsen ist und menschliches Denken allein solche Segnungen nicht bewirken kann. Wie kann eine einzelne Person ohne Hilfe oder Unterstützung das Fundament für ein solch erhabenes Bauwerk legen? Es bedarf somit einer göttlichen, einer geistigen Kraft, die ihn befähigt, diesen Auftrag zu erfüllen. Schau, wie ein geheiligtes Wesen der Menschenwelt neues Leben einhaucht, das Antlitz der Erde verwandelt, den Verstand der Menschen weiterentwickelt, die Seelen belebt, neues Leben entstehen lässt, neue Grundlagen schafft, die Welt ordnet, die Völker und Religionen unter einem Banner versammelt, den Menschen aus dem Griff der Niedertracht und der Unzulänglichkeit befreit und ihn ermahnt und ermutigt seine angeborene und erworbene Vollkommenheit zu entfalten. Gewiss kann nichts anderes als eine göttliche Macht eine solche Meisterleistung vollbringen! Man muss dies gerecht betrachten, hier ist Unvoreingenommenheit geboten.
Eine heilige Seele verbreitet – ohne jede Hilfe oder Unterstützung – eine Sache, die alle Regierungen und Völker der Erde, trotz all ihrer Macht und ihrer Armeen, zu fördern und zu verbreiten außerstande sind! Kann dies durch bloße menschliche Kraft erreicht werden? Nein, bei Gott! Christus hat zum Beispiel allein und auf sich gestellt das Banner des Friedens und der Freundschaft gehisst – eine Tat, dergleichen alle mächtigen Regierungen der Welt mit vereinten Kräften nicht vollbringen konnten. Schau, in welch großer Zahl die verschiedenen Regierungen und Nationen wie Italien, Frankreich, Deutschland, Russland, England und andere unter dem gleichen Baldachin versammelt wurden! Entscheidend ist, dass das Erscheinen Christi die Verbundenheit dieser unterschiedlichen Völker bewirkte. Tatsächlich waren einige dieser Völker, die an Christus glaubten, so geeint, dass sie sogar Leben und Vermögen füreinander hingaben. Das blieb so bis zur Zeit Konstantins, der der Sache Christi zu höherem Ansehen verhalf. Nach einer gewissen Zeit kam es wegen unterschiedlicher Interessen erneut zu Spaltungen unter ihnen. Damit ist gemeint, dass Christus diese Völker einte, nach langer Zeit die Regierungen aber von neuem Zwietracht heraufbeschworen.
Kurzum, Christus hat vollbracht, wozu alle Könige der Erde außerstande waren. Er vereinte unterschiedliche Nationen und veränderte althergebrachte Bräuche. Schau, welche großen Gegensätze zwischen Römern, Griechen, Syrern, Ägyptern, Phöniziern, und Israeliten, sowie anderen Völkern Europas bestanden. Christus schaffte diese Gegensätze ab und wurde zum Wegbereiter für die Eintracht unter diesen Volksgruppen. Auch wenn die Regierungen nach längerer Zeit diese Einheit zerstörten, hatte Christus Seine Mission doch erfüllt.
Damit ist gemeint, dass der universelle Erzieher auf materieller, menschlicher und geistiger Ebene zugleich wirkt. Erhaben über die Welt der Natur, muss Er über eine andere Macht verfügen, damit Er die Stufe eines göttlichen Lehrers einnehmen kann. Übte Er nicht eine solch himmlische Macht aus, so wäre Er nicht in der Lage zu erziehen, denn Er wäre selbst unvollkommen. Wie könnte Er dann Vervollkommnung fördern? Wäre Er unwissend, wie könnte Er anderen zu Wissen verhelfen? Wäre Er ungerecht, wie könnte Er andere dazu bringen, gerecht zu handeln? Wäre Er irdisch gesinnt, wie könnte Er in anderen himmlische Eigenschaften wecken?
Jetzt müssen wir unvoreingenommen betrachten, ob diese göttlichen Manifestationen, die erschienen sind, all die Eigenschaften innehatten oder nicht. Fehlten ihnen diese Eigenschaften und diese Vollkommenheit, dann wären sie keine wahren Erzieher.
Wir brauchen also für rationale Menschen rationale Argumente als Beweis für das Prophetentum Mose, Christi und der anderen göttlichen Manifestationen. Die Beweisführung, die uns hier vorliegt, fußt nicht auf Überlieferungen, sondern auf rationalen Argumenten.
So zeigen rationale Argumente, dass für die Welt des Daseins ein Erzieher zwingend erforderlich ist, und ihre Erziehung durch eine himmlische Macht erfolgen muss. Diese himmlische Macht ist ohne Zweifel die göttliche Offenbarung und durch diese Macht, die menschliche Macht übersteigt, muss die Welt erzogen werden.

Kapitel 4

Abraham

Unter denen, die über diese göttliche Macht verfügten und durch sie bestätigt wurden, war Abraham. Der Beweis hierfür ist: Abraham wurde in Mesopotamien geboren und stammte aus einer Familie, die nicht um die Einheit Gottes wusste; Er stellte sich gegen die eigene Sippe, die Obrigkeit und sogar gegen Seine eigene Familie; Er lehnte all ihre Götter ab, und allein und auf sich gestellt widerstand Er einem mächtigen Volk. Solch hartnäckiger Widerstand war keineswegs einfach. Es ist, als würde man heutzutage unter Christen, die sich fest an die Bibel halten, Christus leugnen oder als würde man am päpstlichen Hof – Gott bewahre! – wider Christus lästern, sich gegen all Seine Anhänger auflehnen und sich dabei äußerst grob verhalten.
Diese Menschen glaubten nicht an einen Gott, sondern an viele Götter, denen sie Wunder zuschrieben, und deshalb erhoben sie sich alle gegen Abraham. Niemand unterstützte Ihn außer Sein Neffe Lot sowie ein oder zwei andere Personen ohne nennenswerten Einfluss. Schließlich zwang ihn die heftige Gegnerschaft Seiner Feinde völlig zu Unrecht dazu, Seine Heimat zu verlassen. Tatsächlich wurde Er verbannt, um Ihn zugrunde zu richten, damit keine Spur von Ihm verbliebe. Daraufhin kam Abraham hier in diese Gegend, also ins Heilige Land.
Ich will damit sagen: Seine Feinde dachten, diese Verbannung werde zu Seiner völligen Vernichtung führen. Und wirklich, wenn ein Mensch aus seinem Heimatland verbannt wird, seiner Rechte beraubt ist und von allen Seiten bedrängt wird, würde er – selbst als König – unweigerlich zunichte. Abraham aber zeigte außerordentliche Standhaftigkeit und Ausdauer, und Gott wandelte Seine Verbannung in bleibende Ehre, bis Er schließlich den Glauben an die Einheit Gottes begründete, denn zu jener Zeit waren die Menschen gemeinhin Götzenanbeter.
Diese Verbannung wurde zur Ursache für den Fortschritt der Nachkommen Abrahams. Diese Verbannung führte dazu, dass ihnen das Heilige Land gegeben wurde. Diese Verbannung führte zur Verbreitung der Lehre Abrahams. Diese Verbannung führte zum Erscheinen Jakobs aus Abrahams Nachkommenschaft und Josefs, dem die Herrschaft über Ägypten übertragen wurde. Diese Verbannung führte zum Erscheinen Mose aus demselben Geschlecht. Diese Verbannung führte dazu, dass aus Seiner Abstammungslinie Christus erschien. Diese Verbannung führte dazu, dass sich Hagar fand, die Ismael gebar, von dem wiederum Muḥammad abstammte. Diese Verbannung führte dazu, dass aus der Nachkommenschaft Abrahams der Báb erschien. Diese Verbannung führte dazu, dass die Propheten Israels aus dem Geschlecht Abrahams hervorgingen – und so wird es für alle Zeit weitergehen. Diese Verbannung führte dazu, dass ganz Europa und der größte Teil Asiens in den Schatten des Gottes Israels trat. Seht, welche Macht es war, die es einem Auswanderer ermöglichte, eine solche Familie zu gründen, ein solches Volk hervorzubringen und eine solche Lehre zu verbreiten. Kann nun jemand behaupten, dass das alles Zufall war? Wir sollten uns unvoreingenommen fragen: War dieser Mann ein Erzieher oder nicht?
Wir sollten einmal über Folgendes nachdenken: Wenn die Auswanderung Abrahams von Ur nach Aleppo in Syrien zu solchen Ergebnissen geführt hat, wie wird sich die Verbannung Bahá’u’lláhs von Ṭihrán nach Baghdád und von dort nach Konstantinopel, nach Rumelien und ins Heilige Land auswirken!
Nun sieh, welch ein vollendeter Erzieher Abraham war!

Kapitel 5

Mose

Mose war lange Zeit ein Hirte in der Wildnis. Dem äußeren Anschein nach war Er ein Mann, der im Schoß der Tyrannei aufgewachsen war, als Mörder galt, Hirte wurde und grenzenlosem Hass und Zorn von Volk und Regierung des Pharaos ausgesetzt war. Ein solcher Mensch befreite ein großes Volk von den Fesseln der Gefangenschaft und überzeugte es davon, Ägypten zu verlassen und ins Heilige Land zu ziehen.
Die Angehörigen dieses Volkes waren in tiefste Erniedrigung gesunken und wurden zum Gipfel der Herrlichkeit erhoben. Sie waren Gefangene und wurden befreit. Sie waren unter allen Völkern durch völlige Unwissenheit gekennzeichnet und erlangten dann höchste Gelehrsamkeit. Dank der Grundlagen, die Er schuf, machten sie solche Fortschritte, dass sie sich unter allen Völkern auszeichneten. Ihr Ruhm breitete sich in allen Landen derart aus, dass die Bewohner der Nachbarländer, wenn sie jemanden loben wollten, sagten: »Das ist bestimmt ein Israelit!« Mose verfügte Gesetze und Gebote, die dem Volk Israel neues Leben verliehen, und führte es zum Gipfel der Zivilisation in jener Zeit.
Ihr Fortschritt war so groß, dass die Philosophen Griechenlands bei den Gelehrten Israels nach Wissen suchten. Unter ihnen war Sokrates, der nach Syrien kam und von den Israeliten die Lehre von der Einheit Gottes und der Unsterblichkeit der Seele übernahm. Er kehrte dann nach Griechenland zurück und verbreitete diese Lehren, woraufhin die Bevölkerung sich gegen ihn auflehnte, ihn der Gottlosigkeit bezichtigte, ihn vor Gericht anklagte und zum Tode durch Gift verurteilte.
Wie konnte nun so ein Mann, ein Stotterer, aufgewachsen im Hause des Pharaos, als Mörder bekannt, der sich aus Furcht lange Zeit verborgen hielt und sein Dasein als Hirte fristete, eine so gewaltige Sache ins Leben rufen, von der die weisesten Philosophen der Erde nicht einmal einen Bruchteil hätten hervorbringen können? Dass das außergewöhnlich ist, liegt auf der Hand.
Ein Mensch, der stottert oder stammelt, wird kaum ein gewöhnliches Gespräch führen können, geschweige denn das erreichen, was Er vollbrachte. Nein, hätte keine göttliche Macht hinter Ihm gestanden, wäre Er nicht dazu in der Lage gewesen, solch eine gewaltige Aufgabe zu erfüllen. Das sind Argumente, die niemand leugnen kann. Die materialistischen Denker, die griechischen Philosophen und die großen Männer Roms, die in der ganzen Welt zu Ruhm gelangten, waren alle in nur einem Wissensgebiet bewandert. Galen und Hippokrates wurden für ihre Heilkunst, Aristoteles für logisches und spekulatives Denken und Plato für Ethik und göttliche Philosophie gerühmt. Wie kann ein einfacher Hirte das Fundament für all diese Wissenszweige legen? Es besteht kein Zweifel, dass eine außergewöhnliche Macht hinter Ihm stand.
Sieh, wie die Menschen mit Prüfungen und Schwierigkeiten konfrontiert werden. Mose streckte einen Ägypter nieder, um einen Drangsalierten zu schützen und ward fortan als Mörder verrufen, zumal das Opfer der Herrscherklasse angehörte, musste fliehen und wurde nach all dem doch zum Propheten erhoben. Sieh, wie Er trotz Seines schlechten Rufs von einer außergewöhnlichen Macht darin unterstützt wurde, großartige Einrichtungen ins Leben zu rufen und mächtige Vorhaben in die Wege zu leiten!

Kapitel 6

Christus

Danach erschien Christus und sprach: »Ich bin aus dem Heiligen Geist geboren.« Es fällt heute den Christen zwar leicht, diesen Anspruch anzuerkennen, damals war das aber sehr schwierig. So fragten die Pharisäer dem Evangelium zufolge: »Ist das nicht der Sohn von Josef aus Nazareth, den wir kennen? Wie kann er denn sagen: ›Ich bin vom Himmel gekommen‹?«A7
Kurz, dieser in aller Augen unbedeutende Mann erhob sich dennoch mit der Macht, ein fünfzehnhundert Jahre altes religiöses Gesetz abzuschaffen, obgleich man schon durch die geringste Übertretung in ernste Gefahr geriet und dem sicheren Tod entgegensah. Zudem waren die allgemeinen Sitten und die Verhaltensweisen der Israeliten zur Zeit Christi gänzlich verdorben und Israel war in einen Zustand äußerster Erniedrigung, in Elend und Knechtschaft gesunken. Einmal fielen sie in die Hände der Chaldäer und Perser, ein andermal wurden sie von den Assyrern unterjocht. Das eine Mal wurden sie Untertanen und Vasallen der Griechen, ein anderes Mal wurden sie von den Römern bezwungen und gedemütigt.
Obschon jung an Jahren, hob Christus mit einer außergewöhnlichen Macht das altehrwürdige mosaische Gesetz auf und begab sich daran, die allgemeinen Sitten zu erneuern. Er legte erneut die Grundlagen ewigen Ruhms für die Israeliten – mehr noch, Er stellte sich der Aufgabe, das Wohl der ganzen Menschheit wiederherzustellen – und verbreitete Lehren, die nicht allein Israel vorbehalten waren, sondern die Grundlage für das allgemeine Glück der menschlichen Gesellschaft bildeten.
Die ersten, die sich erhoben Ihn zu vernichten, waren die Israeliten – Sein eigenes Volk und Seine eigene Sippe. Dem äußeren Anschein nach bezwangen sie Ihn tatsächlich und stürzten Ihn in äußerste Erniedrigung, bis sie Ihm schließlich die Dornenkrone aufs Haupt setzten und Ihn kreuzigten. Doch während Er äußerlich zutiefst erniedrigt war, verkündete Er: »Diese Sonne wird aufgehen, dieses Licht wird erstrahlen, Meine Gnade wird die Welt umfangen und alle Meine Feinde werden besiegt sein.« Und es geschah so, wie Er es gesagt hatte, denn kein König auf Erden konnte sich Ihm widersetzen. Mehr noch, all ihre Standarten wurden niedergerissen, während die Standarte dieses Unterdrückten zu höchsten Höhen emporgehoben ward.
Ist dies nach menschlichem Ermessen überhaupt möglich? Nein, bei Gott! Man sieht also, dass dieses erhabene Wesen wirklich ein Erzieher der Menschheit war und eine göttliche Macht Ihn unterstützte.

Kapitel 7

Muḥammad

Was nun Muḥammad betrifft, so haben die Menschen in Europa und Amerika gewisse Geschichten über den Propheten gehört und für wahr gehalten, auch wenn solche Schilderungen oftmals von christlichen Geistlichen verbreitet wurden, die teils unwissend oder gar böswillig waren. Auch einige unwissende Muslime verbreiteten haltlose Geschichten über Muḥammad, die Ihm ihrer Ansicht nach zum Ruhme gereichten. So wurde die Vielzahl Seiner Frauen von einigen einfältigen Muslimen aufs Höchste gelobt und als Zeichen für Seine wundersamen Kräfte angesehen, denn für diese Unwissenden grenzte das an ein Wunder. Die Berichte europäischer Historiker beruhen zum größten Teil auf den Aussagen solcher Ignoranten.
Zum Beispiel erzählte einmal ein törichter Mensch einem christlichen Priester, dass der Beweis für wahre Größe in überragender Tapferkeit und im Blutvergießen läge und dass einer der Anhänger Muḥammads an einem einzigen Tag hundert Männer auf dem Schlachtfeld enthauptet habe! Daraufhin mutmaßte der Priester, dass der Wahrheitsbeweis der Religion Muḥammads im Töten bestand, was nichts als reine Einbildung ist. Im Gegenteil, Muḥammads Kriegszüge dienten stets Verteidigungszwecken. Der deutliche Beweis dafür ist: Dreizehn Jahre lang haben Er und Seine Gefährten in Mekka die heftigsten Verfolgungen erduldet und waren immerzu das Ziel für die Pfeile des Hasses. Einige Seiner Gefährten wurden getötet und ihres Besitzes beraubt; andere ließen ihre Heimat zurück und flohen in fremde Lande. Muḥammad Selbst wurde aufs Schwerste verfolgt und als Seine Feinde den Entschluss fassten Ihn zu töten, war Er gezwungen mitten in der Nacht aus Mekka zu fliehen und nach Medina auszuwandern. Doch selbst dann ließen Seine Feinde nicht von ihrem Vorhaben ab und verfolgten die Muslime bis nach Medina und nach Abessinien.
Die arabischen Stämme waren äußerst barbarisch und raubgierig und im Vergleich zu ihnen waren die wilden und streitbaren Ureinwohner Amerikas die Platoniker ihrer Zeit, denn sie begruben nicht ihre Töchter bei lebendigem Leib, wie die Araber, die das mit ihren Töchtern machten und noch behaupteten, es sei eine ehrenvolle Tat, derer sie sich brüsteten. So bedrohten viele Männer ihre Frauen und sagten: »Wenn dir eine Tochter geboren wird, töte ich dich.« Sogar heute noch schrecken viele Araber vor dem Gedanken zurück, eine Tochter zu haben.
Ein Mann konnte tausend Frauen nehmen, und die meisten Männer hatten mehr als zehn Frauen in ihrem Haushalt. Wenn diese Stämme Krieg gegeneinander führten, nahmen die Sieger die Frauen und Kinder der Besiegten gefangen und betrachteten sie als Sklaven, mit denen sie Handel trieben.
Wenn ein Mann starb und zehn Frauen hinterließ, dann eilten die Söhne dieser Frauen zu den anderen Müttern, und sobald einer von ihnen seinen Umhang über das Haupt einer der Frauen seines Vaters warf und sie als sein rechtmäßiges Eigentum beanspruchte, so wurde diese unglückliche Frau zur Gefangenen und Sklavin ihres Stiefsohnes, der mit ihr verfahren konnte, wie es ihm beliebte. Er konnte sie töten, in ein Kellerloch sperren, sie Tag für Tag schlagen, verfluchen und misshandeln, bis sie langsam zugrunde ging. In Übereinstimmung mit den Gesetzen und Gebräuchen der Araber stand es ihm bei all dem frei zu tun, was ihm beliebte. Dass Verbitterung und Eifersucht, Hass und Feindseligkeit zwischen den Ehefrauen mitsamt ihren Kindern herrschten, ist vollkommen klar und bedarf keiner weiteren Darlegung. Stell dir vor, unter welchen Bedingungen diese unterdrückten Frauen leben mussten!
Darüber hinaus lebten diese arabischen Stämme von Raub- und Beutezügen, die sie gegeneinander führten, wodurch sie sich in ständigem Streit und Krieg befanden, einander töteten, sich gegenseitig ausplünderten, sich der Frauen und Kinder bemächtigten und sie an Fremde verkauften. Wie oft verbrachten die Söhne und Töchter eines Stammesfürsten den Tag unbeschwert in Luxus, doch schon zur Abenddämmerung fanden sie sich in völliger Erniedrigung, in Elend und Gefangenschaft wieder. Gestern noch waren sie Fürsten, heute schon sind sie Gefangene; gestern noch waren sie angesehene Damen, heute schon sind sie Sklavinnen.
Solcherart waren die Stämme, zu denen Muḥammad entsandt wurde. Dreizehn Jahre lang fügten sie Ihm alles erdenkliche Leid zu, bis Er schließlich aus der Stadt floh und nach Medina auswanderte. Doch es kam ihnen nicht in den Sinn nachzulassen, vielmehr verbündeten sie sich, stellten eine Armee auf und griffen an, um all Seine Gefährten, Männer, Frauen und Kinder zu vernichten. Unter diesen Umständen und gegen ein solches Volk war Muḥammad gezwungen, zu den Waffen zu greifen. Das sind die wahren Umstände: Wir wollen nicht fanatisch an etwas festhalten, noch blind nach einer Rechtfertigung suchen, vielmehr prüfen wir und schildern den Sachverhalt unvoreingenommen. Sie sollten ebenfalls Folgendes unvoreingenommen abwägen: Wenn Christus Selbst in ähnlicher Weise unter solch gesetzlose und barbarische Stämme geraten wäre; wenn Er und Seine Jünger dreizehn Jahre lang jede ihnen zugefügte Grausamkeit geduldig ertragen hätten; wenn sie durch diese Unterdrückung gezwungen worden wären, ihre Heimat zu verlassen und Zuflucht in der Wüste zu suchen; und wenn diese gesetzlosen Stämme auch weiterhin das Ziel verfolgt hätten, die Männer niederzumetzeln, ihre Besitztümer zu entwenden und sich ihrer Frauen und Kinder zu bemächtigen – wie wäre Christus mit ihnen umgegangen? Hätte diese gewaltsame Unterdrückung nur Ihm gegolten, dann hätte Er ihnen vergeben und eine solche Vergebung hätte Lob und höchste Anerkennung verdient; aber hätte Er gesehen, dass grausame und blutrünstige Mörder darauf bedacht waren zu töten, zu plündern, viele wehrlose Menschen zu quälen und sich der Frauen und Kinder zu bemächtigen, so ist sicher, dass Er die Unterdrückten verteidigt und sich den Unterdrückern entgegengestellt hätte.
Was kann man da Muḥammad zum Vorwurf machen? Etwa, dass Er sich nicht mit Seinen Gefährten, ihren Frauen und Kindern diesen gesetzlosen Stämmen auf Gedeih und Verderb ausgeliefert hatte? Zudem war es ein Geschenk des Himmels, diese Stämme von ihrer Blutgier zu befreien; sie im Zaum zu halten und in ihre Schranken zu verweisen war reine Gnade. Es ist, wie wenn ein Mann einen Giftbecher hält und im Begriff ist, ihn zu leeren. Ein wahrer Freund würde ihm gewiss den Becher aus der Hand schlagen und ihn am Trinken hindern. Christus hätte in so einer Situation zweifellos mit allbezwingender Macht die Männer, Frauen und Kinder aus den Klauen solch gieriger Wölfe befreit.
Muḥammad kämpfte niemals gegen die Christen; im Gegenteil, Er behandelte sie mit Respekt und gewährte ihnen vollkommene Freiheit. In Najrán lebte eine christliche Gemeinde unter Seinem Schutz. Muḥammad sprach: »Sollte jemand ihre Rechte verletzen, so wird er in mir einen Feind finden, der ihn vor Gott anklagt.« In Seinen Erlassen heißt es ganz klar, dass Leben, Eigentum und Ehre von Juden und Christen unter dem Schutz Gottes stehen; dass ein muslimischer Gatte seine christliche Frau nicht daran hindern darf, zur Kirche zu gehen, noch von ihr verlangen darf, einen Schleier zu tragen; dass er nach ihrem Tod ihre sterblichen Überreste einem Priester anzuvertrauen hat; und dass, wenn die Christen eine Kirche bauen wollen, die Muslime sie darin unterstützen müssen. Ferner waren in Zeiten des Krieges zwischen dem islamischen Reich und seinen Feinden die Christen vom Kriegsdienst befreit, es sei denn, sie wünschten in Anbetracht des Schutzes, den sie genossen, sich aus freien Stücken den Muslimen anzuschließen und sie bei der Schlacht zu unterstützen. Zum Ausgleich für diese Freistellung hatten sie jedes Jahr einen kleinen Betrag zu zahlen. Kurz gesagt, es gibt sieben umfangreiche Erlasse zu diesen Themen und einige Abschriften davon sind bis heute in Jerusalem erhalten.A8 Dies ist eine Tatsache und nicht nur meine eigene Behauptung: Der Erlass des zweiten KalifenA9 ist immer noch in der Obhut des orthodoxen Patriarchen von Jerusalem, das steht außer Zweifel. Doch nach einer Weile regte sich Missgunst und Hass zwischen Muslimen und Christen, da sich beide Seiten Übergriffe zu Schulden kommen ließen.
Abgesehen von dieser Wahrheit ist alles, was auch immer Muslime, Christen oder andere sagen mögen, reine Erfindung, die aus Fanatismus, Unwissenheit und erbitterter Feindschaft entsteht. Zum Beispiel behaupten Muslime, der Mond sei von Muḥammad gespalten worden und auf den Berg von Mekka gefallen. Sie stellen sich den Mond als ein kleines Gebilde vor, das Muḥammad entzweischlug, davon einen Teil auf einen Berg und den zweiten auf einen anderen warf! Solche Geschichten entstehen aus purem Fanatismus. Ebenso sind die Darstellungen der christlichen Geistlichen und ihre Anschuldigungen immer übertrieben und oft haltlos.
Kurz, Muḥammad erschien in der Wüste Ḥijáz auf der Arabischen Halbinsel, einer baumlosen und unfruchtbaren Einöde, die sandig, ausgesprochen trostlos und an einigen Orten, wie Mekka und Medina, überaus heiß war. Die dort lebenden Nomaden folgten den Sitten und Verhaltensweisen von Wüstenbewohnern und waren bar jeder Bildung und Gelehrsamkeit. Selbst Muḥammad war des Lesens und Schreibens unkundig, und der Qur’án wurde ursprünglich auf Schulterknochen von Schafen oder auf Palmblätter geschrieben. Daraus kannst du schließen, welche Verhältnisse unter den Menschen herrschten, zu denen Muḥammad gesandt wurde!
Als erstes warf Er ihnen vor: »Warum lehnt ihr die Thora und das Evangelium ab und warum weigert ihr euch, an Christus und Mose zu glauben?« Diese Aussage traf sie wirklich hart, denn sie fragten: »Was ist denn dann mit unseren Vätern und Vorvätern, die nicht an die Thora und das Evangelium geglaubt haben?« Er antwortete: »Sie waren auf Abwege geraten und ihr müsst euch von denen lossagen, die nicht an die Thora und das Evangelium glauben, auch wenn es eure eigenen Vorfahren sind.«
In solch einem Land, unter solch barbarischen Stämmen, brachte ein ungebildeter Mensch ein Buch hervor, in dem die Attribute und die Vollkommenheit Gottes, die prophetische Stufe Seiner Gesandten, die Gebote Seiner Religion und bestimmte Wissensgebiete sowie wissenschaftliche Fragestellungen höchst vollkommen und eloquent dargelegt wurden.
Wie du weißt, war es beispielsweise vor den Beobachtungen des bekannten Astronomen aus jüngerer Vergangenheit,A10 das heißt von den ersten Jahrhunderten bis hin zum fünfzehnten Jahrhundert christlicher Zeitrechnung, bei allen Mathematikern der Welt Konsens, dass die Erde im Mittelpunkt steht und die Sonne sie umkreist. Auf diesen Astronomen geht die neue Theorie zurück, nach der die Erde sich bewegt und die Sonne ein Fixstern ist. Bis zu seiner Zeit hielten alle Mathematiker und Philosophen der Welt am ptolemäischen System fest und wer nur ein Wort dagegen sprach, galt als unwissend. Es stimmt schon, dass Pythagoras und Plato in der zweiten Hälfte ihres Lebens die Vorstellung entwickelten, dass die Bewegung der Sonne im Jahresverlauf entlang des Tierkreises nicht von ihr selbst herrührt, sondern von der sie umkreisenden Erde. Diese Theorie geriet jedoch völlig in Vergessenheit und die ptolemäische Theorie wurde allgemein von sämtlichen Mathematikern angenommen. Im Qur’án jedoch wurden einige Verse offenbart, die dem ptolemäischen System widersprachen. In einem davon heißt es: »Und die Sonne bewegt sich an einem festen Ort«A11, was auf die feste Position der Sonne und ihre Bewegung um eine Achse hinweist. Auch in einem anderen Vers, »Sie alle schweben auf einer Himmelsbahn«A12, wird die Bewegung der Sonne, des Mondes, der Erde und der anderen Himmelskörper beschrieben. Als der Qur’án nun über die Landesgrenzen hinaus verbreitet wurde, spotteten alle Mathematiker darüber und führten diese Sichtweise auf Unwissenheit zurück. Selbst die muslimischen Geistlichen, die feststellten, dass diese Verse dem ptolemäischen System widersprachen, sahen sich genötigt, sie bildhaft auszulegen, denn Letzteres wurde als unumstößliche Tatsache angesehen, obwohl der Qur’án dem ausdrücklich widersprach.
Erst ab dem fünfzehnten Jahrhundert der christlichen Zeitrechnung, fast neunhundert Jahre nach Muḥammad, kam es zu neuen Beobachtungen eines berühmten Mathematikers;A13 das Teleskop wurde erfunden, es kam zu wichtigen Entdeckungen, die Rotation der Erde und die Fixposition der Sonne wurden nachgewiesen und deren Bewegung um eine Achse wurde ebenfalls entdeckt. Dann wurde klar, dass der Wortlaut des Qur’án vollkommen mit der Wirklichkeit übereinstimmte und das ptolemäische System reine Einbildung war.
Kurz gesagt: Eine Vielzahl östlicher Völker wurde seit dreizehn Jahrhunderten im Schatten des Glaubens Muḥammads erzogen. Im Mittelalter, als Europa in den tiefsten Abgründen der Barbarei versunken war, übertrafen die Araber alle anderen Völker der Erde in Wissenschaften und Handwerkskunst, in Mathematik, Kultur, Staatsführung und anderen Künsten. Erzieher und Triebfeder für die Entwicklung der Stämme auf der arabischen Halbinsel und Stifter einer auf menschliche Vervollkommnung aufbauenden Kultur unter den rivalisierenden Stämmen war ein ungelehrter Mann, Muḥammad. War dieser hoch geschätzte Mann ein universeller Erzieher oder nicht? Lasst uns unvoreingenommen urteilen.

Kapitel 8

Der Báb

Der BábA14 – möge meine Seele ein Opfer für Ihn sein – erhob sich in jungen Jahren, das heißt im fünfundzwanzigsten Jahr Seines gesegneten Lebens, um Seine Sache zu verkünden. Unter den Schiiten ist allseits bekannt, dass Er nie in einer Schule studiert oder bei einem Lehrer Wissen erworben hat. Jedermann in Shíráz wird das bezeugen. Und dennoch trat Er plötzlich mit vollendetem Wissen vor den Menschen auf und – obschon nur ein Kaufmann – verblüffte Er alle Geistlichen Persiens. Ganz auf sich gestellt übernahm Er eine nahezu aussichtslose Aufgabe; denn die Perser sind in der ganzen Welt für ihren religiösen Fanatismus bekannt. Dieses erhabene Wesen erhob sich mit solcher Macht, dass die Grundlagen der religiösen Gesetze, Bräuche und Verhaltensweisen, der Sitten und Gewohnheiten in Persien erschüttert wurden und stiftete ein neues Gesetz, einen neuen Glauben und eine neue Religion. Obwohl die bedeutenden Staatsmänner, der Großteil des Volkes und die Religionsführer sich geschlossen erhoben, Ihn auszulöschen und zu vernichten, bot Er ihnen völlig auf Sich gestellt die Stirn und versetzte ganz Persien in Aufruhr. Wie zahlreich die Geistlichen, die führenden Persönlichkeiten und Bewohner dieses Landes, die ihr Leben in vollkommener Freude und Glückseligkeit auf Seinem Pfade opferten und auf das Feld des Martyriums eilten!
Die Regierung, das Volk, der Klerus und führende Persönlichkeiten versuchten Sein Licht auszulöschen, jedoch vergeblich. Schließlich ging Sein Mond auf, Sein Stern erstrahlte, der Grundstein war gelegt und der Horizont Seines Erscheinens lichtüberflutet. Er ließ einer Vielzahl von Menschen göttliche Erziehung angedeihen und übte wundervollen Einfluss auf Gedanken, Bräuche, Moral und Verhaltensweisen der Perser aus. Er verkündete all Seinen Anhängern die Frohe Botschaft vom Erscheinen der Sonne Bahás und machte sie für Glauben und Gewissheit empfänglich.
Dass solch wunderbare Zeichen sichtbar wurden und gewaltige Unterfangen entstanden, Gedanken und Verstand der Menschen beeinflusst wurden, die Grundlagen für Fortschritt gelegt und die Voraussetzungen für Erfolg und Wohlergehen durch einen jungen Kaufmann geschaffen wurden, ist der größte Beweis dafür, dass Er ein universeller Erzieher war. Kein unvoreingenommener Mensch würde zögern, diese Tatsache anzuerkennen.

Kapitel 9

Bahá’u’lláh

Bahá’u’lláhA15 erschien zu einer Zeit, als Persien in finsterste Unwissenheit versunken und von blindem Fanatismus zersetzt war. Zweifellos hast du in den Geschichtsbüchern Europas ausführliche Berichte über Moral, Sitten und Gedankenwelt der Perser in den letzten Jahrhunderten gelesen und dies bedarf keiner Wiederholung. Es genügt zu sagen, dass Persien so abgrundtief gesunken war, dass ausländische Reisende allesamt beklagten, dass ein Land, das einst der Inbegriff der Größe und Kultur war, nun derart erniedrigt, verwüstet und verfallen war und seine Bewohner in äußerstem Elend dahinsiechten.
In solch einer Zeit erschien Bahá’u’lláh. Sein Vater war ein Minister am Hofe, kein Geistlicher, und es ist in ganz Persien bekannt, dass Bahá’u’lláh nie eine Schule besucht hat oder in Kreisen von Gelehrten und Geistlichen verkehrte. Er verbrachte den Anfang Seines Lebens äußerst glücklich und zufrieden und Seine Freunde und Gefährten waren eher Persönlichkeiten von Rang und Namen als Gelehrte.
Sobald der Báb Seine Sache offenbart hatte, verkündete Bahá’u’lláh: »Dieser herausragende Mann ist der Herr der Rechtschaffenen, und es obliegt allen, Ihm treu ergeben zu sein.« Er erhob sich, die Sache des Báb zu verbreiten, indem Er schlüssige Beweise und überzeugende Argumente für Dessen Wahrheitsanspruch anführte. Obwohl die Geistlichen des Landes die persische Regierung genötigt hatten, heftigsten Widerstand zu leisten; obwohl sie selbst alle Dekrete für Massaker, Plünderung, Verfolgung und Vernichtung der Bábí erlassen hatten; und obwohl sich die Bevölkerung im ganzen Land aufgemacht hatte, sie zu töten, zu verbrennen und auszurauben und sogar ihre Frauen und Kinder zu peinigen – trotz alledem setzte sich Bahá’u’lláh mit höchster Standhaftigkeit und Gelassenheit für die Verherrlichung des Wortes des Báb ein. Er verbarg sich niemals, sondern trat in aller Öffentlichkeit unter die, die Ihm übelwollten, widmete Sich der Beweisführung und wurde bekannt dafür, das Wort Gottes zu erhöhen. Immer wieder sah Er sich größten Widrigkeiten ausgesetzt und jeden Augenblick war Sein Leben in ernster Gefahr.
Er wurde in Ketten gelegt und in ein unterirdisches Verlies geworfen. Sein beträchtliches ererbtes Vermögen wurde vollständig geplündert, Er wurde vier Mal von Land zu Land verbannt und schließlich dauerhaft in das Größte GefängnisA16 verbracht.
Trotz alledem wurde unaufhörlich der Ruf Gottes erhoben und der Ruhm Seiner Sache erscholl über die Landesgrenzen hinaus. Er legte ein solches Wissen, eine solche Weisheit und Vollkommenheit an den Tag, dass jeder in Persien darüber staunte. Alle gelehrten Menschen – ob Freund oder Feind –, die in Ṭihrán, Baghdád, Konstantinopel, Adrianopel oder in ‘Akká in Seine Gegenwart gelangten, erhielten auf jede ihrer Fragen eine umfassende, für sie überzeugende Antwort. Alle bestätigten ohne Umschweife, dass Er in jeder Hinsicht vollkommen war und niemand auf der Welt Ihm gleichkam.
Oft kamen in Baghdád muslimische, jüdische und christliche Geistliche und europäische Gelehrte in Seiner gesegneten Gegenwart zusammen. Jeder von Ihnen stellte eine andere Frage und trotz ihrer unterschiedlichen Glaubensüberzeugungen erhielt jeder eine vollständige und überzeugende Antwort, die ihn zufrieden stellte. Sogar die persischen Geistlichen, die in Karbilá oder in NajafA17 wohnten, bestimmten einen Gelehrten namens Mullá Ḥasan ‘Amú und entsandten ihn als ihren Vertreter. Er gelangte in Seine gesegnete Gegenwart und stellte in ihrem Auftrag eine Reihe von Fragen, die Bahá’u’lláh beantwortete. Dann sagte Er: »Die Geistlichen sind sich vollkommen des Ausmaßes Ihres Wissens und Ihrer Errungenschaften bewusst und alle erkennen an, dass Sie in jedem Wissensgebiet ohnegleichen sind. Zudem ist offenkundig, dass Sie diese Gelehrsamkeit nicht durch Studieren erworben haben. Nun sagen aber die Geistlichen, dass sie sich damit nicht zufrieden geben und dass sie die Wahrheit Ihres Anspruchs nicht allein auf Grundlage Ihres Wissens und Ihrer Errungenschaften anerkennen können. Darum bitten sie Sie, ein Wunder zu vollbringen, um sie zufrieden zu stellen und ihren Herzen Gewissheit zu verschaffen.«
»Auch wenn sie kein Recht haben, darum zu bitten«, erwiderte Bahá’u’lláh, »denn es ist Gott, der Seine Geschöpfe prüft, und es ist nicht an ihnen, Gott zu prüfen, so wird in diesem Fall ihr Ansinnen akzeptiert und zugelassen. Aber die Sache Gottes ist keine Schauspielbühne, auf der jede Stunde eine neue Aufführung dargeboten und jeden Tag eine neue Forderung gestellt werden kann. Denn andernfalls würde die Sache Gottes zum Spielzeug für Kinder werden.
Mögen also die Geistlichen zusammenkommen, sich einstimmig auf ein Wunder einigen und sodann schriftlich festhalten, dass sie, sobald es vollbracht ist, keinen Zweifel mehr hegen werden, sondern die Wahrheit dieser Sache anerkennen und bezeugen werden. Dieses Schriftstück sollen sie versiegeln und Mir überbringen. Als Maßstab für die Wahrheit sollen sie Folgendes festhalten: Wenn es vollbracht wird, darf auf ihrer Seite kein Zweifel mehr verbleiben; und wenn nicht, so sind Wir des Betrugs überführt. «
Der Gelehrte erhob sich und erwiderte: »Dem ist nichts hinzuzufügen.« Er küsste Bahá’u’lláhs Knie, obwohl er kein Gläubiger war, und reiste ab. Dann rief er die Geistlichen zusammen und übermittelte ihnen Bahá’u’lláhs Botschaft. Sie berieten miteinander und stellten fest: »Dieser Mann ist ein Magier; vielleicht wird er irgendeinen Zauber vorführen und dann haben wir keine weitere Handhabe mehr«, und so trauten sie sich nicht zu antworten.
MulláḤasan‘Amú erzählte jedoch in vielen Versammlungen, was sich zugetragen hatte. Er verließ Karbilá und ging nach Kirmánsháh und Ṭihrán, wo er überall von den Einzelheiten dieses Vorfalls berichtete und die Furcht und Untätigkeit der Geistlichen beschrieb.
Der Punkt hier ist, dass die Größe Bahá’u’lláhs, Seine Vortrefflichkeit, Sein Wissen und Seine Bildung von all Seinen Gegnern im Osten anerkannt wurden und sie Ihn trotz ihrer Feindseligkeit als ›den berühmten Bahá’u’lláh‹ bezeichneten.
Kurz gesagt, dieser größte Stern erschien plötzlich am Horizont Persiens und alle Menschen dieses Landes, ob Amtsträger, Geistliche oder Bevölkerung, erhoben sich gegen Ihn in erbitterter Feindschaft und behaupteten, Er sei darauf aus, Religion, Gesetz, Volk und Reich restlos auszulöschen – so wie es schon Christus nachgesagt worden war. Doch ohne auch nur im Geringsten zu wanken, konnte Bahá’u’lláh allein und auf sich gestellt ihnen allen standhalten.
Schließlich sagten sie: »Solange dieser Mann in Persien ist, wird es weder Frieden noch Ruhe geben. Er sollte verbannt werden, damit Persien wieder zur Ruhe kommt.« Sie brachten daher Bahá’u’lláh in schwerste Bedrängnis, auf dass Er gezwungen wäre, die Erlaubnis zum Verlassen Persiens einzuholen, und sie wähnten, dass hierdurch die Lampe der Sache ausgelöscht würde. Diese Verfolgung führte jedoch zum Gegenteil: Die Sache gewann an Größe und ihre Flamme brannte noch heller. War sie bis dahin nur innerhalb Persiens verbreitet, weitete sie sich nun auch auf andere Gebiete aus. Später sagten sie: »Der Irak ist zu nah an Persien; wir müssen Ihn in entlegenere Länder verbringen.« So ließ die persische Regierung nicht nach, bis Bahá’u’lláh vom Irak nach Konstantinopel weiterverbannt worden war. Aber wieder sahen sie, dass Er keinerlei Schwäche zeigte. Sie sagten: »In Konstantinopel treffen verschiedene Völker und Nationen aufeinander und dort gibt es viele Perser.« Also unternahmen sie weitere Schritte und sorgten dafür, dass Er nach Adrianopel verbannt wurde. Aber die Flamme brannte immer heißer und die Sache gewann sogar noch an Ansehen. Schließlich sagten die Perser: »Keiner dieser Orte war für Ihn wirklich demütigend: Er muss an einen Ort verbracht werden, der Ihn entehrt, wo Er Prüfungen und Verfolgungen ausgesetzt sein wird und Seine Verwandtschaft und Seine Anhänger schrecklichstes Leid ertragen werden.« So entschieden sie sich für die Gefängnisstadt ‘Akká, die Aufständischen, Mördern, Dieben und Straßenräubern vorbehalten war, und zwangen Ihn unter solchen Menschen zu leben. Aber die Macht Gottes offenbarte sich, denn dieses Gefängnis wurde zum Mittel für die Erhöhung Seines Glaubens und die Verherrlichung Seines Wortes. Die Größe Bahá’u’lláhs zeigte sich darin, dass es Ihm gelang, aus einem solchen Gefängnis heraus und unter solch erniedrigenden Umständen den Zustand Persiens völlig zu verwandeln, Seine Feinde zu überwinden und allen die unwiderstehliche Macht Seiner Sache vor Augen zu führen. Seine heiligen Lehren verbreiteten sich überallhin und Seine Sache war fest verankert.
Hasserfüllt erhoben sich Seine Feinde in jeder Provinz Persiens und zerstörten Hunderte von Haushalten, deren Mitglieder sie ergriffen und töteten, verprügelten und verbrannten, wobei sie jede Art von Gewalt einsetzten, um Seine Sache auszulöschen. Dessen ungeachtet brachte Er Seine Sache voran und verkündete Seine Lehre aus diesem Gefängnis voller Mörder, Diebe und Wegelagerer, rüttelte viele Seiner erbittertsten Feinde auf und machte sie zu standhaften Gläubigen. Seine Taten entwickelten einen solchen Einfluss, dass die persische Regierung selbst aus ihrem Schlaf erwachte und bedauerte, was auf Betreiben der bösartigen Geistlichen angerichtet worden war.
Als Bahá’u’lláh in diesem Gefängnis im Heiligen Land ankam, wurden aufmerksame Menschen der Tatsache gewahr, dass die Prophezeiungen, die Gott durch die Zunge Seiner Propheten zwei- oder dreitausend Jahre zuvor geäußert hatte, allesamt eingetreten waren und dass sich Seine Verheißungen erfüllt hatten, denn Er hatte bestimmten Propheten offenbart und dem Heiligen Land verkündet, dass der Herr der Heerscharen dort erscheinen werde. All diese Verheißungen wurden erfüllt, aber ohne die Gegnerschaft Seiner Feinde, ohne Seine Vertreibung und Verbannung ist kaum vorstellbar, warum Bahá’u’lláh Persien verlassen und Sein Zelt im Heiligen Land hätte aufschlagen sollen. Seine Feinde beabsichtigten mit dieser Gefangenschaft Seine Sache vollständig zu zerstören und zu vernichten, aber stattdessen wurde Seine Einkerkerung zur größten Bestätigung und zur Ursache ihrer Verbreitung. Der Ruf Gottes erreichte den Osten und den Westen und die Strahlen der Sonne der Wahrheit erleuchteten alle Lande. Preis sei Gott! Obwohl Er ein Gefangener war, wurde Sein Zelt auf dem Karmel aufgestellt und mit größter Majestät konnte Er sich dort frei bewegen. Und wer auch immer in Seine Gegenwart trat, ob Freund oder Fremder, rief aus: »Dies ist kein Gefangener, sondern ein König!«
Unmittelbar nach Seiner Ankunft im Gefängnis schickte Er über den französischen Botschafter einen Sendbrief an Napoleon, dessen Tenor ist: »Erkundige dich, für welches Verbrechen Wir in dieses Gefängnis gesperrt wurden.«A18 Napoleon gab keine Antwort. Dann wurde ein zweiter Brief entsandt, der in der Súriy-i-Haykal zu finden ist und der im Wesentlichen sagt: »O Napoleon! Da du es versäumt hast, Meinen Ruf zu beachten und darauf zu antworten, wirst du deine Herrschaft verlieren und völlig zunichtewerden.«A19 Dieser Brief wurde Napoleon per Post mit Hilfe von César CatafagoA20 übersandt und all Seine Gefährten im Exil waren darüber im Bilde. Der Inhalt des Sendschreibens erreichte bald ganz Persien, denn das Kitáb-i-Haykal, das auch dieses Sendschreiben enthielt, wurde damals in jeden Winkel des Landes versandt. Dies geschah im Jahr 1869, und da die Súriy-i-Haykal in ganz Persien und Indien verbreitet worden war, hatten alle Gläubigen sie zur Hand und warteten auf das, was dieses Schreiben angekündigt hatte. Nicht lange danach, im Jahre 1870, entbrannte der Krieg zwischen Deutschland und Frankreich, und obwohl niemand zu dem Zeitpunkt den Sieg Deutschlands erwartete, erlitt Napoleon eine vernichtende Niederlage, ergab sich seinen Feinden und musste mit ansehen, wie sich seine Herrlichkeit in tiefste Erniedrigung verwandelte.
Auch anderen Königen wurden Sendbriefe geschickt, darunter ein Schreiben an Seine Majestät Náṣiri’d-Dín Sháh. In diesem Brief schrieb Bahá’u’lláh: »Rufe Mich in deine Gegenwart, versammle sodann alle Geistlichen und frage nach Zeugnis und Beweis, auf dass Wahrheit von Irrtum unterschieden werde.«A21 Seine Majestät leitete Bahá’u’lláhs Brief weiter an die Geistlichen und übertrug ihnen diese Aufgabe, aber sie wagten es nicht, sie anzunehmen. Dann beauftragte er sieben der bekanntesten Religionsgelehrten damit, auf diesen Brief zu antworten. Nach einer Weile sandten sie den Brief zurück und stellten fest: »Dieser Mann ist ein Gegner des Glaubens und ein Feind des Königs.« Seine Majestät der Shháh von Persien war sehr verärgert und sagte: »Dies ist eine Frage von Beweisführung und Zeugnis, von Wahrheit und Irrtum. Was hat es mit der Feindseligkeit gegenüber der Regierung zu tun? Ein Jammer, dass wir diesen Geistlichen solche Achtung erwiesen haben, dabei können sie nicht einmal eine Antwort auf diesen Brief verfassen.«
Kurzum, alles, was in den Sendbriefen an die Könige niedergeschrieben wurde, ist eingetreten. Man muss nur einmal ihren Inhalt mit den Ereignissen vergleichen, die sich seit dem Jahr 1870 zugetragen haben, um zu erkennen, dass jede Voraussage sich erfüllt hat, abgesehen von wenigen, die sich in der Zukunft noch erfüllen werden.
Menschen aus dem Ausland und Nichtgläubige schrieben darüber hinaus Bahá’u’lláh wundersame Werke zu. Einige glaubten, Er sei ein Heiliger, und einige schrieben in diesem Sinne sogar Berichte, wie etwa Siyyid Dávúdí, ein sunnitischer Geistlicher aus Baghdád, der eine kurze Abhandlung verfasste, in der er in einem gewissen Zusammenhang manche außergewöhnliche Taten Bahá’u’lláhs beschrieb. Bis zum heutigen Tag gibt es überall im Osten Menschen, die nicht an Bahá’u’lláh als eine Manifestation Gottes glauben, die Ihn jedoch als einen Heiligen betrachten und Ihm Wunder zuschreiben.
Zusammenfassend kann man sagen, dass kein einziger Mensch, weder Freund noch Feind, der in Bahá’u’lláhs Gegenwart gelangte, umhinkam, Seine Größe anzuerkennen und zu bezeugen. Wenngleich er nicht zu einem Gläubigen wurde, so bezeugte er doch Seine Größe. Sobald jemand in Seine Gegenwart trat, machte diese Begegnung solch einen Eindruck auf diese Person, dass sie sich in den meisten Fällen außerstande sah, auch nur ein Wort herauszubringen. Wie oft war ein erbitterter Feind fest dazu entschlossen, in Seiner Gegenwart das eine oder andere zu sagen oder Ihm dies oder jenes vorzuhalten, nur um zu erleben, wie verblüfft, verwirrt und völlig sprachlos er war!
Bahá’u’lláh hatte nie Arabisch gelernt, keinen Lehrer oder Hauslehrer gehabt und keine Schule besucht. Doch Seine Redekunst und Sprachgewandtheit, die sich sowohl im gesprochenen Arabisch als auch in Seinen arabischen Sendschreiben zeigte, erstaunte die beredsamsten und sachkundigsten arabischen Literaten und sie alle gestanden ein, dass Seine Fertigkeiten ihresgleichen suchten.
Wenn wir den Text der Thora sorgfältig untersuchen, sehen wir, dass keine der Manifestationen Gottes jemals zu denen, die Sie leugneten, sagte: »Ich bin bereit, jedes von euch verlangte Wunder zu vollbringen. Ich werde mich jeder Prüfung, die ihr vorschlagt, unterziehen.« Und dennoch stellt Bahá’u’lláh in Seinem Sendbrief an den Sháh deutlich heraus: »Versammle die Geistlichen und rufe Mich in deine Gegenwart, damit Zeugnis und Beweis erbracht werden.«
Fünfzig Jahre lang hielt Bahá’u’lláh Seinen Feinden stand, unverrückbar wie ein Berg: Sie alle versuchten Ihn auszulöschen; sie alle griffen Ihn an; sie planten tausendmal Ihn zu kreuzigen und zu vernichten; und während dieser fünfzig Jahre war Er stets in größter Gefahr.
Was Persien betrifft, das sich bis heute in einem solch erbärmlichen und zerrütteten Zustand befindet, erkennt im Inland wie im Ausland jeder Verständige, der mit der Lage dort vertraut ist, dass Fortschritt, Wohlstand und Kultur Persiens völlig von der Verkündung der Lehren und der Verbreitung der Prinzipien dieses erhabenen Wesens abhängen.
Während Seines gesegneten Lebens erzog Christus in der Tat nur elf Menschen, wobei der Bedeutendste unter ihnen, Petrus, Ihn dreimal verleugnete, als er geprüft wurde. Sieh, wie sich die Sache Christi dennoch in der Folge über die ganze Erde verbreitete! An diesem Tag aber hat Bahá’u’lláh tausende Seelen erzogen, die durch das Schwert bedroht, zum höchsten Himmel riefen: »O Du Herrlichkeit des Allherrlichen!«A22 und deren Antlitz glänzend wie Gold im Feuer der Prüfungen leuchtete. Schließe nun daraus, was sich in Zukunft ereignen wird!
Wir müssen unvoreingenommen sein und anerkennen, was für ein Erzieher der Menschheit dieses erhabene Wesen war, welch wunderbare Zeichen Er offenbarte und welche Macht und Kraft in der Welt des Seins durch Ihn zum Vorschein kam.

Kapitel 10

Vernunftbeweise und überlieferte Argumente aus der Heiligen Schrift

Lass uns heute bei Tisch ein wenig über Beweise reden. Wärst du in den Tagen, als das überaus hell strahlende LichtA23 erschien, zu diesem gesegneten Ort gelangt, und hättest du den Hof Seiner Gegenwart betreten und Sein leuchtendes Antlitz geschaut, du hättest sofort erkannt, dass Seine Äußerungen und Seine Schönheit keines weiteren Beweises bedurften. In welch großer Zahl gelangten Menschen in Seine Gegenwart, wurden auf der Stelle zu überzeugten Gläubigen und bedurften keines weiteren Beweises mehr! Selbst die von abgrundtiefem Hass und völliger Missachtung durchdrungen waren, bezeugten in der Begegnung mit Bahá’u’lláh Seine Größe und sagten: »Dies ist ein wirklich herausragender Mann. Wie bedauerlich, dass er einen solchen Anspruch erhebt! Denn was immer er sonst sagen könnte, wäre uns willkommen.«
Da aber die Sonne der Wahrheit untergegangen ist, sind alle auf Beweise angewiesen, und so haben wir uns mit Vernunftbeweisen befasst. Einen weiteren unwiderleglichen Beweis sollten wir noch erwähnen und dieser allein sollte jedem gerecht urteilenden Menschen genügen: Dieses erhabene Wesen trieb Seine Sache vom Größten Gefängnis aus voran, von dort erstrahlte Sein Licht, umspannte Sein Ruhm die Welt und erreichte die Kunde Seiner Herrlichkeit den Osten wie den Westen. Bis zum heutigen Tage hat sich nichts Derartiges ereignet, wenn man es unvoreingenommen betrachtet. Aber manche Menschen urteilen auch dann nicht gerecht, wenn ihnen sämtliche Beweise der Welt vorgelegt werden! Mit all ihrer Machtfülle waren Regierungen und Völker nicht in der Lage, sich Ihm zu widersetzen; Er hingegen, allein und auf sich gestellt, ungerecht behandelt und eingekerkert, vollbrachte alles, was Er sich zum Ziel gesetzt hatte.
Ich will nicht über die Wunder Bahá’u’lláhs sprechen, denn wer davon hört, könnte entgegnen, das seien lediglich Überlieferungen, die wahr sein können oder auch nicht. So ist es ja auch mit dem Evangelium, in dem uns die Apostel und niemand sonst von den Wundern Christi berichten, die von den Juden jedoch geleugnet werden. Sollte ich dennoch Bahá’u’lláhs wundersame Taten erwähnen: Sie sind zahlreich und werden im Orient zweifelsfrei anerkannt, selbst von einigen Nichtgläubigen. Aber diese Berichte können kein schlüssiger Beweis für die Allgemeinheit sein, denn wer davon erfährt könnte sagen, sie beruhten nicht auf Tatsachen, denn Anhänger anderer Glaubensgemeinschaften berichten auch von Wundern ihrer Anführer. Die Hindus erzählen beispielsweise von gewissen Wundern des Brahma. Wie können wir wissen, dass die einen falsch und die anderen wahr sind? Wenn es sich hier um Überlieferungen handelt, so auch dort. Wenn diese weithin bezeugt werden, so gilt dasselbe für jene. Also stellen solche Berichte keinen hinreichenden Beweis dar. Für einen Augenzeugen mag ein Wunder natürlich ein Beweis sein, aber selbst dann könnte er nicht sicher sein, ob das, was er sah, ein echtes Wunder oder bloße Zauberei war. Tatsächlich wurden auch einigen Zauberern außergewöhnliche Taten zugeschrieben.
Kurz, es geht darum, dass Bahá’u’lláh viel Wunderbares vollbracht hat, aber wir berichten nicht darüber, denn es stellt weder Beweis noch Zeugnis für die Menschheit dar, ja es ist nicht einmal ein entscheidender Beweis für die, die dabei waren und es möglicherweise für Zauberei halten.
Darüber hinaus haben die meisten der Wunder, die den Propheten zugeschrieben werden, eine innere Bedeutung. Zum Beispiel berichtet das Evangelium, dass unmittelbar nach dem Märtyrertod Christi eine Dunkelheit hereinbrach, die Erde bebte, der Vorhang des Tempels entzweiriss und die Toten aus ihren Gräbern auferstanden. Wenn sich das tatsächlich so zugetragen hätte, so wäre das wirklich erstaunlich gewesen. Ein solches Ereignis wäre zweifellos in den Chroniken der damaligen Zeit aufgezeichnet worden; Bestürzung hätte die Menschenherzen ergriffen. Zumindest hätten die Soldaten Christus vom Kreuz genommen oder wären geflohen. Da aber diese Ereignisse in keiner Chronik aufgezeichnet sind, ist klar, dass sie nicht wörtlich, sondern nach ihrer inneren Bedeutung zu verstehen sind. Damit soll nichts in Frage gestellt, sondern lediglich darauf hingewiesen werden, dass diese Berichte keinen schlüssigen Beweis darstellen und dass sie eine innere Bedeutung haben, nichts weiter.
Und so werden wir uns heute bei Tisch mit Erklärungen überlieferter Argumente aus den Heiligen Schriften befassen, denn bisher haben wir lediglich über rationale Argumente gesprochen.
Da es sich hier um die Stufe der Suche nach Wahrheit und des Strebens nach Erkenntnis der Wirklichkeit handelt – die Stufe, da der unter brennendem Durst Leidende nach dem Wasser des Lebens lechzt und der sich mühende Fisch das Meer erreicht, da der Kranke den wahren Arzt aufsucht und ihm göttliche Heilung gewährt wird, da die verirrte Karawane den Weg der Wahrheit findet und das planlos herumtreibende Schiff das rettende Ufer erreicht –, muss der Sucher mit bestimmten Eigenschaften begabt sein. Zunächst muss er unvoreingenommen und losgelöst sein von allem außer Gott. Sein Herz muss völlig dem Höchsten Horizont zugewandt sein und es muss von den Fesseln eitler und selbstischer Begierden befreit sein, denn dies sind Hindernisse auf dem Pfad. Darüber hinaus muss er jede Trübsal ertragen, höchste Reinheit und Heiligkeit verkörpern und sich abkehren von Liebe und Hass zu allen Völkern der Welt, damit seine Liebe für das eine ihn nicht davon abhalte, das andere zu erforschen oder sein Hass gegen etwas ihn nicht hindere, dessen Wahrheit zu erkennen. Dies ist die Stufe der Suche und der Suchende muss mit diesen Eigenschaften und Merkmalen ausgestattet sein – das heißt, solange er diese Stufe nicht erreicht, wird es ihm unmöglich sein, die Sonne der WahrheitA24 zu erkennen.
Lass uns zu unserem Thema zurückkehren. Alle Völker der Welt erwarten zwei Manifestationen, die Zeitgenossen sind. Das wurde ihnen allen verheißen. Den Juden wird in der Thora der Herr der Heerscharen und der Messias verheißen. Im Evangelium wird die Wiederkehr Christi und des Elias vorausgesagt. In der Religion Muḥammads gibt es die Verheißung, dass der Mahdi und der Messias kommen werden. Das Gleiche gilt für die Zoroastrier und andere, aber dies weiter auszuführen, würde unser Gespräch in die Länge ziehen. Damit soll lediglich zum Ausdruck gebracht werden, dass allen Menschen zwei aufeinanderfolgende Manifestationen verheißen wurden. Durch diese zwei Manifestationen, so ist prophezeit worden, wird die Erde zu einer anderen Erde; wird alles Sein erneuert; wird die bedingte Welt mit dem Gewand neuen Lebens bekleidet; werden Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit den Erdball umfassen; werden Hass und Feindschaft verschwinden; wird jede erdenkliche Ursache von Spaltung unter Stämmen, Völkern und Nationen getilgt; und alles, was Einheit, Harmonie und Eintracht sicherstellt, wird gefördert. Die Achtlosen werden aus ihrem Schlaf erwachen, die Blinden sehen, die Tauben hören, die Stummen sprechen, die Kranken geheilt werden, die Toten auferweckt werden und Krieg wird dem Frieden weichen. Feindschaft wird in Liebe verwandelt; die Ursachen von Streit und Zwietracht werden beseitigt; die Menschheit wird wahre Glückseligkeit erlangen; diese Welt wird zum Spiegel für das himmlische Königreich werden und die Erde hienieden wird zum Thron des Reiches droben. Alle Nationen werden zu einer; alle Religionen werden zu einer; die ganze Menschheit wird zu einer Familie, zu einer Sippe; alle Regionen der Erde werden zu einer; rassische, nationale, persönliche, sprachliche und politische Vorurteile werden vollständig beseitigt und alle werden ewiges Leben unter dem Schatten des Herrn der Heerscharen erlangen.
Nun gilt es, das Kommen dieser beiden Manifestationen mit Bezug auf die Heiligen Schriften und durch Folgerungen aus den Worten der Propheten zu begründen. Denn hier sollen nun Argumente angeführt werden, die den Heiligen Schriften entnommen sind, da Vernunftbeweise für die Wahrheit dieser beiden Manifestationen vor einigen Tagen bei Tisch erbracht wurden.A25
Das Buch Daniel legt den Zeitraum zwischen dem Wiederaufbau Jerusalems und dem Märtyrertod Christi mit siebzig WochenA26 fest, denn durch den Märtyrertod Christi wird dem Opferbrauch ein Ende bereitet und der Altar verwüstet. Diese Prophezeiung bezieht sich somit auf das Kommen Christi.
Diese siebzig Wochen beginnen mit dem Wiederaufbau Jerusalems. Dazu wurden vier Edikte von drei Königen erlassen. Das erste Edikt stammt von Kyros aus dem Jahr 536 vor Christus und ist im ersten Kapitel des Buches Esra festgehalten. Das zweite Edikt über den Wiederaufbau Jerusalems stammt von Darius von Persien aus dem Jahr 519 vor Christus und ist im sechsten Kapitel von Esra verzeichnet. Das dritte wurde von Artaxerxes im siebten Jahr seiner Regentschaft ausgegeben, das heißt 457 vor Christus, und ist im siebten Kapitel von Esra verzeichnet. Das vierte Edikt wurde von Artaxerxes 444 vor Christus erlassen und ist im zweiten Kapitel von Nehemia festgehalten.
Daniel bezieht sich auf das dritte Edikt, das 457 vor Christus ausgegeben wurde. Siebzig Wochen ergeben insgesamt 490 Tage. Nach dem Text der Bibel entspricht ein Tag einem Jahr, denn in der Thora heißt es: »Der Tag des Herrn ist ein Jahr.«A27 Somit entsprechen 490 Tage 490 Jahren. Das dritte Edikt von Artaxerxes wurde 457 Jahre vor der Geburt Christi erlassen, und Christus war dreiunddreißig Jahre alt zu der Zeit Seines Märtyrertods und Seines Aufstiegs. Dreiunddreißig Jahre zu den 457 Jahren hinzugezählt ergeben 490 Jahre, die von Daniel angekündigte Zeitspanne bis zum Erscheinen Christi.
In Daniel 9:25 hingegen wird dies anders ausgedrückt, da heißt es, sieben Wochen und zweiundsechzig Wochen, was dem äußeren Anschein nach von der ersten Aussage abweicht. Viele waren ratlos darüber, wie sie diese beiden Aussagen in Einklang bringen sollen. Wie kann an einer Stelle von siebzig Wochen und an anderer von zweiundsechzig und sieben Wochen die Rede sein? Diese beiden Aussagen stimmen nicht überein.
In Wirklichkeit bezieht sich Daniel auf zwei verschiedene Zeitangaben. Eine beginnt mit dem Edikt, das Artaxerxes an Esra richtete, Jerusalem wiederaufzubauen, und entspricht den siebzig Wochen, die mit dem Aufstieg Christi zu Ende gingen, als Opferbräuche und Opfergaben durch Seinen Märtyrertod beendet wurden. Die zweite, die in Daniel 9:26 erwähnt wird, beginnt nach dem Abschluss des Wiederaufbaus Jerusalems zweiundsechzig Wochen vor dem Aufstieg Christi. Der Wiederaufbau von Jerusalem dauerte sieben Wochen, was neunundvierzig Jahren entspricht. Sieben Wochen zu zweiundsechzig Wochen hinzugefügt ergibt neunundsechzig Wochen, und in der letzten Woche erfolgte der Aufstieg Christi. Damit sind die siebzig Wochen vollständig und der Widerspruch ist aufgelöst.
Da nun das Kommen Christi in den Prophezeiungen Daniels nachgewiesen ist, wollen wir Hinweise auf das Kommen Bahá’u’lláhs und des Báb erbringen. Bisher haben wir nur rationale Argumente angeführt; kommen wir nun zu den Argumenten, die auf Überlieferungen beruhen.
In Daniel 8:13 heißt es: »Ich hörte aber einen Heiligen reden, und ein anderer Heiliger sprach zu dem, der da redete: Wie lange gilt dies Gesicht vom täglichen Opfer, vom verwüstenden Frevel und dass Heiligtum und Heer ausgeliefert und zertreten werden? Und er antwortete mir: Bis zweitausenddreihundert Abende und Morgen vergangen sind; dann wird das Heiligtum wieder sein Recht erhalten,« bis es heißt: »Dies Gesicht gilt der Zeit des Endes.« Also wie lange soll diese Heimsuchung, dieser Verfall, diese Erniedrigung und Demütigung dauern? Mit anderen Worten, wann wird der Morgen der Offenbarung anbrechen? Darauf sprach er: »2300 Tage; dann wird das Heiligtum wieder sein Recht erhalten.« Um es kurz zu machen, der Punkt ist, dass er einen Zeitraum von 2300 Jahren festsetzt, denn nach dem Text der Thora entspricht jeder Tag einem Jahr. Daher sind vom Zeitpunkt des Edikts von Artaxerxes, Jerusalem wiederaufzubauen bis zum Tag der Geburt Christi 456 Jahre und von der Geburt Christi bis zum Tag des Kommens des Báb 1844 Jahre vergangen, und wenn 456 Jahre zu 1844 hinzugefügt werden, ergeben sich 2300 Jahre. Das heißt, die Vision von Daniel erfüllte sich im Jahr 1844, und dies ist das Jahr, in dem der Báb erschien. Prüfe den Text des Buches Daniel und schau, wie klar er das Jahr Seines Erscheinens angibt! In der Tat könnte es keine klarere Prophezeiung für eine Manifestation Gottes geben als diese.
In Matthäus 24:3 sagt Christus deutlich, dass sich Daniel mit dieser Prophezeiung auf das Datum des Erscheinens der Manifestation bezieht, und dies ist der Vers: »Und als er auf dem Ölberg saß, traten seine Jünger zu ihm und sprachen, als sie allein waren: Sage uns, wann wird das geschehen? Und was wird das Zeichen sein für dein Kommen und für das Ende der Welt?« Er antwortete darauf unter anderem mit folgenden Worten: »Wenn ihr nun sehen werdet den Gräuel der Verwüstung stehen an der heiligen Stätte, wovon gesagt ist durch den Propheten Daniel – wer das liest, der merke auf! –« Also verwies Er sie auf das achte Kapitel des Buches Daniel und deutete an, dass, wer immer es liest, begreifen sollte, wann jene Zeit kommen würde. Sieh, wie klar und deutlich in der Thora und im Evangelium das Kommen des Báb angegeben ist!
Nun wollen wir aus der Thora das Datum für das Kommen Bahá’u’lláhs bestimmen. Dieses Datum wird ausgehend von der Offenbarung der Sendung Muḥammads und Seiner Auswanderung in Mondjahren berechnet. Denn in der Religion Muḥammads wird der Mondkalender verwendet und alle Verordnungen zu Gottesdiensten folgen diesem Kalender.
In Daniel 12:6 heißt es: »Und er sprach zu dem Mann in leinenen Kleidern, der über den Wassern des Stroms stand: Wann kommt das Ende dieser großen Wunder? Und ich hörte den Mann in leinenen Kleidern, der über den Wassern des Stroms stand. Er hob seine rechte und linke Hand auf gen Himmel und schwor bei dem, der ewiglich lebt, dass es eine Zeit und zwei Zeiten und eine halbe Zeit währen soll; und wenn der ein Ende hat, der die Macht des heiligen Volks zerschlägt, soll dies alles geschehen.«
Da ich bereits die Bedeutung von »Tag« erläutert habe, bedarf es keiner weiteren Erklärung, aber lass uns kurz festhalten, dass jeder Tag des Vaters einem Jahr entspricht, und jedes Jahr aus zwölf Monaten besteht. So entsprechen dreieinhalb Jahre zweiundvierzig Monaten, zweiundvierzig Monate entsprechen 1260 Tagen, und jeder Tag in der Bibel entspricht einem Jahr. Und gemäß dem islamischen Kalender ist es genau im Jahre 1260 nach der Auswanderung Muḥammads, dass der Báb, der Vorbote Bahá’u’lláhs, Seine Sendung offenbarte.
Später heißt es in Vers 11 und 12: »Und von der Zeit an, da das tägliche Opfer abgeschafft und das Gräuelbild der Verwüstung aufgestellt wird, sind 1290 Tage. Wohl dem, der da wartet und erreicht 1335 Tage!«
Der Beginn dieser Rechnung nach dem Mondkalender fällt mit der öffentlichen Verkündigung des Prophetentums Muḥammads im Lande Ḥijáz zusammen; und das war drei Jahre nach der Offenbarung Seiner Sendung, denn am Anfang war das Prophetentum Muḥammads noch verborgen und niemand außer Khadíjih und Ibn-i-NawfalA28 wusste davon, bis es drei Jahre später öffentlich verkündigt wurde. Und im Jahr 1290, ausgehend von der Bekanntgabe der Sendung Muḥammads, verkündete Bahá’u’lláh Seine Offenbarung.A29

Kapitel 11

Kommentar zum elften Kapitel der Offenbarung des Johannes

In der Offenbarung des Johannes 11:1–2 heißt es: »Und es wurde mir ein Rohr gegeben, einem Messstab gleich, und mir wurde gesagt: Steh auf und miss den Tempel Gottes und den Altar und die dort anbeten. Aber den äußeren Vorhof des Tempels lass weg und miss ihn nicht, denn er ist den Heiden gegeben; und die Heilige Stadt werden sie zertreten zweiundvierzig Monate lang.«
Mit diesem Schilfrohr ist der Vollkommene Mensch gemeint und der Grund für diesen Vergleich ist, dass ein Schilfrohr, wenn das Mark aus seinem Innern vollends entfernt wird, wundervolle Melodien hervorbringen kann. Es ist nicht das Rohr selbst, das diese melodischen Weisen hervorbringt, sondern der, der darauf spielt. In gleicher Weise ist das geheiligte Herz dieses gesegneten Wesens leer und frei von allem außer Gott, jegliche selbstsüchtige Neigung liegt ihm fern und es ist innig vertraut mit dem Odem des göttlichen Geistes. Seine Rede geht nicht von Ihm selbst aus, sondern vom vollkommenen Spieler und von der göttlichen Offenbarung. Daher wird Er mit einem Schilfrohr verglichen, das wiederum einem Stab gleicht, was bedeutet, es ist ein Beistand für die Schwachen und eine Stütze für den Körper der Welt. Es ist der Stab des Wahren Hirten, mit dem Er Seine Herde hütet und sie durch die Auen des Gottesreichs führt.
Dann wird gesagt, dass der Engel sich an ihn wandte und sprach: »Steh auf und miss den Tempel Gottes und den Altar und die dort anbeten«; das heißt, wäge und messe. Messen bedeutet, etwas in seinen Ausmaßen zu bestimmen. Damit sagt der Engel, er solle das Allerheiligste, den Altar und die dort Betenden erfassen – das heißt ihren wahren Zustand erkunden, ihren Rang und ihre Stufe, ihre Errungenschaften, ihre Vollkommenheit, ihr Verhalten und ihre Eigenschaften entdecken und sich vertraut machen mit den Geheimnissen dieser heiligen Seelen, die auf der Stufe der Reinheit und Heiligkeit im Allerheiligsten weilen.
»Aber den äußeren Vorhof des Tempels lass weg und miss ihn nicht, denn er ist den Heiden gegeben.« Als am Anfang des siebten Jahrhunderts der christlichen Zeitrechnung Jerusalem erobert wurde, wurde das Allerheiligste – das von Salomon errichtete Gebäude – äußerlich bewahrt, aber sein Vorhof wurde besetzt und den Heiden übergeben.
»Und die Heilige Stadt werden sie zertreten zweiundvierzig Monate lang«; das heißt, die Heiden werden Jerusalem für zweiundvierzig Monate oder 1260 Tage oder, da ein Tag einem Jahr entspricht, 1260 Jahre lang besetzen und unterwerfen, was der Dauer der qur’ánischen Sendung entspricht. Denn nach dem Text der Bibel entspricht jeder Tag einem Jahr, so wie es in Hesekiel 4:6 heißt: »… und sollst tragen die Schuld des Hauses Juda vierzig Tage lang; denn ich gebe dir hier auch je einen Tag für ein Jahr.«
Diese Prophezeiung bezieht sich auf die Dauer der Sendung des Islam, als Jerusalem mit Füßen getreten, sprich, entehrt wurde, während das Allerheiligste erhalten, beschützt und geachtet blieb. Dieser Zustand währte bis zum Jahr 1260. Diese 1260 Jahre stellen eine Prophezeiung dar, die sich auf das Kommen des Báb bezieht – das zu Bahá’u’lláh führende ›Tor‹ – das sich im Jahr 1260 nach der Hijrah ereignete. Nach Abschluss der Zeitspanne von 1260 Jahren beginnt die Heilige Stadt Jerusalem nun wieder zu blühen und zu gedeihen. Wer Jerusalem vor sechzig Jahren sah und es heute wieder sieht, wird erkennen, wie sehr es sich in der Zwischenzeit entwickelt hat und wieder zu Ehren gekommen ist.
Dies ist der äußere Sinn dieser Verse der Offenbarung des Johannes, aber sie haben auch eine innere Bedeutung und einen symbolischen Sinngehalt, wie folgt. Die Religion Gottes besteht aus zwei Teilen: Einer ist das Fundament schlechthin und gehört zur Welt des Geistes, das heißt, er betrifft geistige Tugenden und göttliche Eigenschaften. Dieser Teil unterliegt weder Wechsel noch Wandel: Er ist das Allerheiligste, das Wesen der Religion Adams, Noahs, Abrahams, Mose, Christi, Muḥammads, des Báb und Bahá’u’lláhs, und er wird in allen prophetischen Sendungen fortbestehen. Er wird niemals aufgehoben, denn er besitzt eine geistige und keine materielle Wirklichkeit. Er bedeutet Glaube, Erkenntnis, Gewissheit, Gerechtigkeit, Frömmigkeit, edle Gesinnung, Vertrauenswürdigkeit, Liebe zu Gott und Nächstenliebe. Er ist Barmherzigkeit gegenüber den Armen, Beistand für die Unterdrückten, Freigebigkeit gegenüber den Bedürftigen und eine helfende Hand für den Gestrauchelten. Er ist Reinheit, Loslösung, Demut, Nachsicht, Geduld und Beständigkeit. Dies sind himmlische Eigenschaften. Diese Gebote werden niemals aufgehoben, sie werden vielmehr in alle Ewigkeit gültig bleiben. Diese menschlichen Tugenden werden in jeder Sendung wieder neu belebt; denn am Ende jeder Sendung schwindet das geistige Gesetz Gottes, das in den menschlichen Tugenden besteht, und was verbleibt, ist nur noch eine äußere Hülle.
So verschwand mit dem Kommen Christi, zum Ende der Sendung Mose, die wahre Religion Gottes aus dem Volk der Juden und nur eine leblose Hülle verblieb. Das Allerheiligste gab es nicht mehr, nur der Vorhof des Tempels, der für die äußere Form der Religion steht, fiel den Heiden in die Hände. Genauso existiert der wahre Kern der Religion Christi, der die höchsten menschlichen Tugenden umfasst, nicht mehr, aber die äußere Hülle verblieb in den Händen der Priester und Mönche. Ebenso hat sich die Grundlage der Religion Muḥammads aufgelöst, nur noch seine äußere Form verbleibt in den Händen der muslimischen Geistlichen.
Diese Grundlagen der Religion Gottes jedoch, geistig und aus den menschlichen Tugenden bestehend, werden niemals aufgehoben, sondern gelten für alle Zeit und werden in jeder prophetischen Sendung erneuert.
Der zweite Teil der Religion Gottes, der sich auf die materielle Welt bezieht, und solche Dinge betrifft wie Fasten, Gebet, Gottesdienst, Ehe, Scheidung, Freilassung von Sklaven, richterliche Entscheidungen, Handel, Strafen bei Mord, Überfall, Diebstahl und Körperverletzung, wird in jeder prophetischen Sendung verändert und abgewandelt und kann aufgehoben werden, denn Richtlinien, Handels- und Strafvorschriften und andere Gesetze müssen gemäß den Erfordernissen der Zeit abgewandelt werden.
Kurz, mit dem Begriff »Allerheiligstes« ist jenes auf das Geistige bezogene Gesetz gemeint, das nie verändert oder aufgehoben werden kann, und mit »Heilige Stadt« ist das auf das Weltliche bezogene Gesetz gemeint, das durchaus außer Kraft gesetzt werden kann; und dieses auf das Weltliche bezogene Gesetz – die Heilige Stadt – wurde 1260 Jahre lang mit Füßen getreten.
»Und ich werde meinen zwei Zeugen Vollmacht geben, und sie werden 1260 Tage weissagen, mit Sacktuch bekleidet.«A30 Mit diesen zwei Zeugen sind Muḥammad, der Gesandte Gottes, und ‘Alí, der Sohn von Abú-Ṭálib, gemeint. Im Qur’án heißt es, dass Gott zu Muḥammad sprach: »Wir haben Dich als Zeugen, als Freudenboten und Warner gesandt.«A31 Das heißt, wir haben Dich als Einen bestimmt, der Zeugnis ablegt, der frohe Botschaften von künftigen Ereignissen überbringt und der vor dem Zorn Gottes warnt. Ein ›Zeuge‹ ist jemand, durch dessen Bestätigung ein Sachverhalt geklärt wird. Die Gebote dieser beiden Zeugen sollten 1260 Tage befolgt werden, wobei jeder Tag einem Jahr entspricht. Muḥammad war hier die Wurzel und ‘Alí der Zweig, sowie es bei Mose und Josua war. Es wird gesagt, dass sie »mit Sacktuch bekleidet« sind, was bedeutet, dass sie offenbar kein neues Gewand, sondern ein altes tragen. Mit anderen Worten, anfangs haben sie keine Bedeutung für andere Völker und ihre Sache erscheint nicht wirklich neu. Die geistigen Prinzipien der Religion Muḥammads entsprechen nämlich den Prinzipien Christi im Evangelium und Seine auf das Weltliche ausgerichteten Gebote entsprechen zum größten Teil denen der Thora. Darauf spielt die Symbolik vom alten Gewand an.
»Diese sind die zwei Ölbäume und die zwei Leuchter, die vor dem Herrn der Erde stehen.«A32 Diese zwei Seelen werden mit Olivenbäumen verglichen, weil zu jener Zeit in allen Lampen nachts Olivenöl brannte. Mit anderen Worten, durch diese zwei Seelen wird das Öl der göttlichen Weisheit – die Ursache für die Erleuchtung der Welt – zum Vorschein kommen und die Lichter Gottes werden hell und strahlend leuchten. So wurden sie auch mit Kerzenständern verglichen. Der Kerzenständer ist der Ort, wo das Licht scheint, und von dort breitet es sich aus. In gleicher Weise erstrahlt von diesen leuchtenden Angesichtern das Licht der Führung.
Weiter heißt es: »Sie stehen in der Gegenwart Gottes«, das bedeutet, sie haben sich erhoben, Ihm zu dienen, und erziehen Seine Geschöpfe. So wurden die rohen, in der Wüste lebenden Stämme der arabischen Halbinsel durch sie derart gebildet, dass sie den Gipfel der damaligen menschlichen Kultur erreichten und ihr Ruhm und Ansehen sich in der Welt verbreitete.
»Wenn ihnen jemand Schaden zufügen will, schlägt Feuer aus ihrem Mund und verzehrt ihre Feinde.«A33 Das heißt, kein Mensch könnte ihrer Macht widerstehen. Sollte also jemand danach trachten, ihre Lehren oder ihr Gesetz zu untergraben, würde er durch dieses Gesetz, das knapp oder ausführlich aus ihrem Munde hervorgeht, bezwungen und besiegt werden. Mit anderen Worten, sie würden einen Befehl erteilen, der jeden Feind vernichten würde, sollte er versuchen, ihnen zu schaden oder sich ihnen entgegenzustellen. Und genau das ist geschehen: All ihre Gegner wurden bezwungen, auseinander getrieben und vernichtet und diese zwei Zeugen wurden ganz offensichtlich durch die Macht Gottes unterstützt.
»Sie haben Macht, den Himmel zu verschließen, damit kein Regen fällt in den Tagen ihres Wirkens als Propheten.«A34 Das bedeutet, sie üben in jenem Zeitalter höchste Herrschaft aus. Mit anderen Worten, das Gesetz und die Lehren Muḥammads und die Erläuterungen und Auslegungen ‘Alís sind eine himmlische Gnade. Es liegt in ihrer Macht diese Gnade zu gewähren, wie es ihnen gefällt, und sollte dies nicht ihrem Wunsch entsprechen, so wird kein Regen fallen. Mit »Regen« ist hier die Ausgießung der Gnade gemeint.
»Sie haben auch Macht, das Wasser in Blut zu verwandeln.«A35 Das bedeutet, das Prophetentum Muḥammads glich dem des Mose und die Macht ‘Alís ähnelte der Josuas. Das heißt: Wäre es ihr Wunsch gewesen, so hätten sie die Macht gehabt, für die Ägypter und für die Leugner das Wasser des Nils in Blut zu verwandeln – mit anderen Worten, wegen ihrer Unwissenheit und ihrem Stolz die Quelle ihres Lebens in die Ursache ihres Todes zu verwandeln. So wurden Herrschaft, Reichtum und Macht des Pharao und seines Volkes, die Lebensgrundlage dieser Nation waren, durch Feindschaft, Leugnung und Stolz für sie zur Ursache von Tod, Ruin, Zerstörung, Erniedrigung und Elend. Somit wird deutlich, dass diese zwei Zeugen die Macht haben, Nationen zu zerstören.
»Und die Erde zu schlagen mit allen möglichen Plagen, sooft sie wollen.«A36 Dies bedeutet, sie sind auch mit äußerlicher Macht und Überlegenheit ausgestattet, um den Übeltätern und Verkörperungen der Unterdrückung und Tyrannei eine Lehre erteilen zu können. Denn Gott hatte diesen zwei Zeugen sowohl äußere als auch innere Macht verliehen und so bewirkten sie Wandel und Erziehung der niederträchtigen, blutrünstigen und bösartigen arabischen Wüstensöhne, die reißenden Wölfen und Bestien glichen.
»Und wenn sie ihr Zeugnis vollendet haben«A37, das bedeutet, wenn sie ihren Auftrag erfüllt und die göttliche Botschaft überbracht haben, die Religion Gottes verkündet und Seine himmlischen Lehren verbreitet haben, so dass die Zeichen geistigen Lebens in den Seelen der Menschen erscheinen, das Licht menschlicher Tugenden erstrahle und diese Wüstenstämme grundlegende Fortschritte erzielen.
»…wird das Tier, das aus dem Abgrund heraufsteigt, Krieg mit ihnen führen, sie besiegen und töten.«A38 Mit diesem Tier sind die Umayyaden gemeint, die aus dem Abgrund des Irrtums diese Zeugen überfielen. Und so geschah es wirklich, dass die Umayyaden die Religion Muḥammads und die Wahrheit ‘Alís, die auf Liebe zu Gott beruhen, angriffen.
»Das Tier wird Krieg gegen diese beiden Zeugen führen.«A39 Gemeint ist hier ein geistiger Krieg, bei dem das Tier so sehr in völligem Widerspruch zu den Lehren, dem Verhalten und Charakter dieser zwei Zeugen handelt, dass die Tugenden und Vollkommenheiten, die durch die Macht der zwei Zeugen unter den Völkern und Nationen verbreitet worden waren, gänzlich verloren gingen und tierische Charakterzüge und fleischliche Begierden vorherrschen. Daher wird dieses Tier Krieg gegen sie führen und die Vorherrschaft erlangen, was darauf hinweist, dass das Dunkel des Irrtums, den das Tier verbreitet, sich in der ganzen Welt durchsetzen und die beiden Zeugen umbringen wird – das heißt, es wird ihr geistiges Licht im Volke auslöschen, ihre göttlichen Gesetze und Lehren vernichten, die Religion Gottes mit Füßen treten und nichts als einen toten und seelenlosen Körper zurücklassen.
»Und ihr Leichnam wird auf der Straße der großen Stadt liegen, die, geistlich gesprochen, Sodom und Ägypten heißt, wo auch ihr Herr gekreuzigt wurde.«A40 Mit »ihrem Leichnam« ist die Religion Gottes und mit »der Straße« deren öffentliche Zurschaustellung gemeint. »Sodom und Ägypten, wo auch ihr Herr gekreuzigt wurde«, bezieht sich auf das Land Syrien und vor allem auf Jerusalem, denn die Umayyaden hatten ihr Machtzentrum in diesem Land, und hier schwanden die Religion Gottes und die göttlichen Lehren als erstes und ließen einen seelenlosen Körper zurück. »Ihr Leichnam« bezieht sich auf die Religion Gottes, die als toter und seelenloser Körper zurückblieb.
»Und viele aus den Völkern und Stämmen und Sprachen und Nationen sehen ihren Leichnam drei Tage und einen halben und erlauben nicht, ihre Leichname ins Grab zu legen.«A41 Wie bereits erläutert, bedeuten dreieinhalb Tage im Sprachgebrauch der Heiligen Schriften dreieinhalb Jahre. Dreieinhalb Jahre entsprechen zweiundvierzig Monaten und zweiundvierzig Monate sind 1260 Tage. Da nach dem Wortlaut der Bibel jeder Tag einem Jahr entspricht, bedeutet dies, dass 1260 Jahre lang – was der Dauer der qur’ánischen Sendung entspricht – Nationen, Stämme und Völker deren Leichname sehen; das heißt, sie werden die Religion Gottes vor Augen haben, aber nicht im Einklang mit ihr handeln. Dennoch werden sie es nicht zulassen, dass diese Leichname – die Religion Gottes – zur letzten Ruhe gebettet werden. Das heißt, sie klammern sich an ihre äußere Form und lassen sie weder gänzlich aus ihrer Mitte verschwinden, noch erlauben sie, dass der Körper völlig zerstört und vernichtet wird. Vielmehr geben sie seine Wirklichkeit auf, während sie nach außen hin seinen Namen und sein Gedenken aufrechterhalten.
Hier wird auf solche Stämme, Völker und Nationen angespielt, die unter dem Schatten des Qur’án versammelt waren. Sie sind es, die nicht zulassen, dass die Sache Gottes und der Glaube auch nach außen hin vernichtet wird. So hielten sie sich zwar noch an das Beten und Fasten, aber die wahre Grundlage der Religion Gottes – ein guter Charakter, aufrechtes Verhalten und die Erkenntnis der göttlichen Geheimnisse – war verschwunden; das Licht menschlicher Tugenden, das aus der Liebe und Erkenntnis Gottes hervorgeht, war erloschen; die Dunkelheit der Unterdrückung und der Tyrannei, der fleischlichen Begierden und satanischen Eigenschaften hatten obsiegt, und der Körper der Religion Gottes wurde wie ein Leichnam öffentlich zur Schau gestellt.
Im Verlauf von 1260 Tagen, jeder Tag einem Jahr entsprechend – das heißt für die Dauer der islamischen Sendung – ging alles, was diese zwei Personen als die Grundlage der Religion Gottes aufgebaut hatten, bei ihren Anhängern verloren. Die Spuren menschlicher Tugenden – die Gaben Gottes sind und die den Geist dieser Religion ausmachen – wurden so sehr verwischt, dass Wahrhaftigkeit, Gerechtigkeit, Liebe, Eintracht, Reinheit, Heiligkeit, Loslösung, einfach alle himmlischen Eigenschaften aus ihrer Mitte verschwanden und was von der Religion verblieb, war nur Gebet und Fasten. Dieser Zustand hielt 1260 Jahre an, was der qur’ánischen Sendung entspricht. Es war, als wären diese beiden Personen gestorben und hätten nur ihre seelenlosen Körper hinterlassen.
»Und die Bewohner der Erde freuen sich darüber, beglückwünschen sich und schicken sich gegenseitig Geschenke; denn die beiden Propheten hatten die Bewohner der Erde gequält.«A42 Mit »den Bewohnern der Erde« sind andere Völker und Nationen gemeint, wie jene aus Europa und aus fernen asiatischen Ländern, die sahen, dass der Charakter des Islam sich gänzlich verändert hatte, dass man die Religion Gottes aufgegeben hatte, dass Tugend, Anstand und Ehre verschwunden waren und der Charakter der Menschen verdorben war und die sich daraufhin freuten, dass die Moral der Muslime korrumpiert worden war und sie somit von anderen Nationen besiegt werden konnten. Und dies ist ganz unübersehbar eingetreten. Schau, wie dieses Volk, das einst größte Macht ausübte, erniedrigt und unterjocht wurde!
Die anderen Völker »schicken sich gegenseitig Geschenke« bedeutet, dass sie sich gegenseitig unterstützen, denn »die beiden Propheten hatten die Bewohner der Erde gequält«; das heißt, sie hatten die anderen Völker und Nationen der Erde unterjocht und unterworfen.
»Und nach drei Tagen und einem halben fuhr in sie der Geist des Lebens von Gott, und sie stellten sich auf ihre Füße; und eine große Furcht fiel auf die, die sie sahen.«A43 Dreieinhalb Tage sind, wie bereits erklärt, 1260 Jahre. Diesen beiden Personen, deren Leichname seelenlos dalagen, – das sind die Lehren und die Religion, die von Muḥammad gestiftet und von ‘Alí verbreitet worden waren, deren Wirklichkeit verloren gegangen und von denen nur eine leere Hülle verblieben war –, wurde wieder ein neuer Geist eingehaucht; diese Lehren wurden gewissermaßen neu begründet. Das heißt, das Geistige der Religion Gottes, das dem Stofflichen gewichen war; die Tugenden, die zum Laster geworden waren; die Liebe Gottes, die zum Hass geworden war; das Licht, das zur Finsternis geworden war; die göttlichen Eigenschaften, die zu satanischen Merkmalen geworden waren; die Gerechtigkeit, die zur Tyrannei verkommen war; die Barmherzigkeit, die zur Bosheit geworden war; die Aufrichtigkeit, die zur Heuchelei geworden war; die Führung, die zur Irreleitung geworden war; die Reinheit, die zur Fleischeslust geworden war – all diese göttlichen Lehren, himmlischen Tugenden und Vollkommenheiten sowie geistigen Gaben – wurden nach dreieinhalb Tagen, was nach dem Sprachgebrauch der Heiligen Schriften 1260 Jahren entspricht, durch das Erscheinen des Báb und durch die Gefolgschaft von Quddús erneuert.
So wehten die Brisen der Heiligkeit, das Licht der Wahrheit erstrahlte, die lebensspendende Frühlingszeit begann und der Morgen der Führung brach an. Diese zwei Leichname wurden wieder zum Leben erweckt und diese zwei großen Persönlichkeiten – der Stifter und der Verkünder – erhoben sich und wirkten wie zwei Leuchten, denn sie erhellten die ganze Welt mit dem Licht der Wahrheit.
»Und sie hörten eine große Stimme vom Himmel zu ihnen sagen: Steigt herauf! Und sie stiegen auf in den Himmel in einer Wolke«A44, das heißt, sie hörten, wie vom unsichtbaren Himmel aus die Stimme Gottes zu ihnen sprach: Ihr habt alles erfüllt, womit ihr beauftragt wart im Hinblick auf die Erziehung der Menschen und die Verkündigung der frohen Botschaft dessen, was kommen wird. Ihr habt Meine Botschaft dem Volk überbracht, den Ruf der Wahrheit erhoben und jede Eurer Verpflichtungen erfüllt. Nun sollt ihr es Christus gleichtun, euer Leben auf dem Pfad des Geliebten hingeben und den Märtyrertod erleiden. Und in diesem Sinne gingen beide, die Sonne der Wirklichkeit und der Mond der Führung,A45 wie Christus am Horizont des höchsten Opfers unter und stiegen in das himmlische Reich auf.
»Und es sahen sie ihre Feinde.«A46 Das heißt, nach ihrem Martyrium erkannten viele ihrer Feinde ihre erhabene Stufe und ihre vortreffliche Tugendhaftigkeit, und sie bezeugten ihre Größe und Vollkommenheit.
»Und zu derselben Stunde geschah ein großes Erdbeben, und der zehnte Teil der Stadt stürzte ein; und es wurden getötet in dem Erdbeben siebentausend Menschen.«A47 Dieses Erdbeben ereignete sich in Shíráz nach dem Märtyrertod des Báb. Die Stadt versank in Aufruhr und viele Menschen wurden getötet. Ein erheblicher Aufruhr entstand zudem durch Krankheiten, Cholera, Unterversorgung, Hungersnöte und andere Bedrängnisse – ein Aufruhr, desgleichen man bis dahin nie gesehen hatte.
»Und die andern erschraken und gaben dem Gott des Himmels die Ehre.«A48 Als sich das Erdbeben in der Provinz Fárs ereignete, jammerten und klagten die Überlebenden Tag und Nacht, priesen Gott und flehten Ihn an. Ihre Angst und Unruhe waren so groß, dass sie des Nachts weder Ruhe noch Frieden finden konnten.
»Das zweite Wehe ist vorüber; siehe, das dritte Wehe kommt schnell.«A49 Das erste Wehe war das Erscheinen des Gesandten Gottes, Muḥammad, der Sohn des ‘Abdu’lláh, Friede sei mit Ihm. Das zweite Wehe war das Kommen des Báb, auf Ihm sei Herrlichkeit und Lobpreis. Das dritte Wehe ist der große Tag der Ankunft des Herrn der Heerscharen und die Offenbarung der verheißenen Schönheit. Die Erklärung dieser Frage findet sich im dreißigsten Kapitel Hesekiels, wo es heißt: »Und des Herrn Wort geschah zu mir: Du Menschenkind, weissage und sprich: So spricht Gott der Herr: Heulet! Wehe, was für ein Tag! Denn der Tag ist nahe, ja, des Herrn Tag ist nahe.«A50 Es ist also offensichtlich, dass der Tag des Wehs der Tag des Herrn ist; denn an jenem Tag gilt das Weh den Achtlosen, den Sündern und den Unwissenden. Darum heißt es, »Das zweite Wehe ist vorüber; und siehe, das dritte Wehe kommt schnell.« Dieses dritte Wehe ist der Tag der Offenbarung Bahá’u’lláhs, der Tag Gottes, und es ist nahe dem Tag des Erscheinens des Báb.
»Und der siebente Engel blies seine Posaune; und es erhoben sich große Stimmen im Himmel, die sprachen: Nun gehört die Herrschaft über die Welt unserm Herrn und seinem Christus, und er wird regieren von Ewigkeit zu Ewigkeit.«A51 Dieser Engel erwähnt menschliche Seelen, die mit himmlischen Eigenschaften ausgestattet wurden und denen eine engelhafte Natur und Gesinnung verliehen ist. Stimmen werden sich erheben und das Erscheinen der göttlichen Manifestation wird weithin verkündet. Es wird verkündet, dass dieser Tag der Tag des Erscheinens des Herrn der Heerscharen und diese Sendung die Gnadengabe göttlicher Vorsehung ist. In allen heiligen Büchern und Schriften wurde verheißen und festgehalten, dass an diesem Tag Gottes Seine himmlische und geistige Herrschaft errichtet wird, die Welt erneuert wird, ein neuer Geist dem Körper der Schöpfung eingehaucht wird, der göttliche Frühling eingeläutet wird, die Wolken der Barmherzigkeit herabregnen werden, die Sonne der Wahrheit erstrahlen wird und lebensspendende Brisen wehen werden. Die Menschenwelt wird mit einem neuen Gewand geschmückt, das Antlitz der Erde wird geradezu dem höchsten Paradies gleichen, der Menschheit wird Erziehung zuteilwerden; Krieg, Uneinigkeit, Auseinandersetzungen und Streit werden verschwinden; Wahrhaftigkeit, Aufrichtigkeit, Frieden und Frömmigkeit werden obsiegen; Liebe, Eintracht und Einheit werden die Welt umfassen und Gott wird für immer herrschen – das heißt, eine immerwährende geistige Herrschaft wird errichtet. Das ist der Tag Gottes. Alle Tage, die kamen und gingen, waren die Tage Abrahams, Mose, Christi oder anderer Propheten; dieser Tag jedoch ist der Tag Gottes, da an diesem Tag die Sonne der Wahrheit mit der größten Intensität und Strahlkraft scheinen wird.
»Und die vierundzwanzig Ältesten, die vor Gott auf ihren Thronen saßen, fielen nieder auf ihr Angesicht und beteten Gott an und sprachen: Wir danken dir, Herr, allmächtiger Gott, der du bist und der du warst, dass du deine große Macht an dich genommen und die Herrschaft ergriffen hast!«A52 In jeder Sendung gab es zwölf Auserwählte: Zur Zeit Josefs gab es zwölf Brüder, zur Zeit Mose zwölf Stammesführer, zur Zeit Christi zwölf Apostel und zur Zeit Muḥammads gab es zwölf Imáme. Aber in dieser ruhmreichen Offenbarung gibt es, bedingt durch ihre Größe, vierundzwanzig solcher Seelen, doppelt so viele wie bei all den anderen.A53 Diese heiligen Seelen thronen in der Gegenwart Gottes, was bedeutet, dass sie auf ewig herrschen.
Obwohl diese vierundzwanzig ruhmreichen Seelen auf dem Throne ewiger Souveränität sitzen, verbeugen sie sich dennoch in demütiger Ergebenheit vor jener allumfassenden Manifestation Gottes und sprechen: »Wir danken dir, Herr, allmächtiger Gott, der du bist und der du warst, dass du deine große Macht an dich genommen und die Herrschaft ergriffen hast!« Das heißt: Du wirst alle Deine Lehren verkünden, die ganze Menschheit unter Deinem Schatten versammeln und alle Menschen unter einem einzigen Tabernakel zusammenführen. Und obwohl die Herrschaft immer Gottes ist und Er seit jeher und bis in alle Ewigkeit höchster Herrscher bleiben wird, bezieht sich diese Stelle hier auf die Souveränität der Manifestation Seines eigenen Selbstes, die Gesetze und Lehren verkünden wird, die den Geist der Menschenwelt und die Quelle ewigen Lebens darstellen. Diese allumfassende Manifestation wird die Welt nicht durch Krieg und Streit, sondern durch eine geistige Macht unterwerfen. Er wird die Welt mit Frieden und Einklang schmücken und nicht mit Schwertern und Speeren. Er wird diese göttliche Herrschaft durch aufrichtige Liebe begründen, nicht durch militärische Macht. Er wird diese göttlichen Lehren durch Güte und Freundschaft verbreiten, nicht durch Gewalt und Waffen. Auch wenn diese Nationen und Völker angesichts der Verschiedenartigkeit ihrer Verhältnisse, ihrer unterschiedlichen Bräuche und Wesenszüge, der Vielfalt ihrer Religionen und Hautfarben so unterschiedlich sind wie der Wolf und das Lamm, der Leopard und das Böcklein, der Säugling und die Natter, wird Er sie so erziehen, dass sie einander umarmen, sich zueinander gesellen und einander vertrauen werden. Rassenhass, religiöse Feindseligkeit und nationale Rivalitäten werden völlig beseitigt, und alle werden vollkommene Gemeinschaft und Eintracht unter dem Schutz des Gesegneten Baumes finden.
»Und die Völker sind zornig geworden«, denn Deine Weisungen standen im Widerspruch zu den selbstsüchtigen Wünschen der anderen Völker, »und es ist gekommen Dein Zorn«A54, was bedeutet, dass alle schwerwiegende Verluste erleiden mussten, da sie Deinen Ratschlägen, Ermahnungen und Lehren nicht folgten; sie waren der ewigen Gnade beraubt und Schleier trennten sie vom Licht der Sonne der Wahrheit.
»Und die Zeit, die Toten zu richten«A55 bedeutet, dass die Zeit gekommen ist, in der über die Toten, also jene, die den Geist der Liebe Gottes entbehren und des ewigen und heiligen Lebens beraubt sind, das gerechte Urteil gesprochen werden soll, was bedeutet, dass jeder nach Wert und Fähigkeit auferweckt wird und dass die volle Wahrheit offen gelegt werden soll, in welchen Abgründen der Erniedrigung sie sich in dieser Welt des Seins befinden und dass sie wahrhaftig zu den Toten zählen.
»Und den Lohn zu geben Deinen Knechten, den Propheten und den Heiligen und denen, die Deinen Namen fürchten, die Kleinen und die Großen«A56, das heißt, Du wählst die Gerechten für Deine grenzenlose Gnade aus, lässt sie wie himmlische Sterne am Horizont urewiger Herrlichkeit leuchten und stehst ihnen bei, ein Verhalten und einen Charakter an den Tag zu legen, mit dem sie die Menschenwelt erleuchten und zum Mittel der Führung und zum Born ewigen Lebens im Königreich Gottes werden.
»Und zu vernichten, die die Erde vernichten.«A57 Das heißt, Du wirst den Achtlosen alles nehmen; denn die Blindheit der Blinden wird bloßgestellt und die Sehkraft der Sehenden wird offenkundig; die Unwissenheit und Torheit der Irregeleiteten wird erkannt werden und die Erkenntnis und Weisheit der Rechtgeleiteten wird offenbart und so werden die Zerstörer vernichtet.
»Und der Tempel Gottes im Himmel wurde aufgetan.«A58 Damit ist gemeint, dass das himmlische Jerusalem erschienen und das Allerheiligste offenbar geworden ist. Für die Menschen mit wahrem Wissen bezieht sich das Allerheiligste auf das Wesen der Religion Gottes und auf Seine wahre Lehre, die, wie zuvor erklärt, in allen prophetischen Sendungen unverändert geblieben ist, wobei Jerusalem die Wirklichkeit der Religion Gottes, also das Allerheiligste, ebenso umfasst wie all die Gesetze, Transaktionen, die Riten und materiellen Verordnungen, die die Stadt ausmachen. Darum heißt es das himmlische Jerusalem. Kurz gesagt, im Laufe der Sendung der Sonne der Wahrheit werden die Lichter Gottes mit größter Pracht leuchten und so wird der Kern göttlicher Lehren in der Welt des Seins verwirklicht werden, die Dunkelheit der Unwissenheit und der Torheit wird vertrieben, die Welt wird eine andere Welt, geistige Erleuchtung wird alle umfassen, und so wird das Allerheiligste erscheinen.
»Und der Tempel Gottes im Himmel wurde aufgetan.«A59 Das heißt auch, dass durch die Verbreitung dieser göttlichen Lehren, die Enthüllung dieser himmlischen Mysterien und durch das Aufgehen der Sonne der Wahrheit die Pforten des Fortschritts nach allen Seiten weit geöffnet und die Zeichen himmlischer Segnungen und Gnadengaben offenkundig werden.
»Und die Lade seines Bundes wurde in seinem Tempel sichtbar.«A60 Das bedeutet, dass das Buch Seines Bundes in Seinem Jerusalem erscheinen wird, dass die Tafel des Testaments aufgezeichnet wird und dass die Bedeutung des Bundes und des Testaments klar ersichtlich wird. Der Ruf Gottes wird überall in Ost und West widerhallen, und der Ruhm der Sache Gottes wird die Erde umspannen. Die Bundesbrecher werden gedemütigt und erniedrigt, und die Gläubigen werden Ehre und Ruhm erlangen, denn sie halten sich beharrlich an das Buch des Bundes und bleiben standhaft und unerschütterlich auf dem Pfad des Testaments.
»Und es geschahen Blitze und Stimmen und Donner und Erdbeben und ein großer Hagel.«A61 Das bedeutet, dass nach dem Erscheinen des Buches des Bundes ein großer Sturm hereinbrechen wird, dass Blitze des göttlichen Grolls und Zorns aufflammen, der Donner des Bundesbruchs losbrechen, das Beben des Zweifels die Erde erschüttern, der Hagel der Qualen auf die Bundesbrecher niederprasseln wird und dass diejenigen, die behaupten zu glauben, auf die Probe gestellt werden.

Kapitel 12

Kommentar zum elften Kapitel Jesajas

In Jesaja 11:1–9 heißt es: »Und ein Spross wird hervorgehen aus dem Stumpf Isais, und ein Schössling aus seinen Wurzeln wird Frucht bringen. Und auf ihm wird ruhen der Geist des HERRN, der Geist der Weisheit und des Verstandes, der Geist des Rates und der Kraft, der Geist der Erkenntnis und Furcht des HERRN; und er wird sein Wohlgefallen haben an der Furcht des HERRN. Er wird nicht richten nach dem, was seine Augen sehen, und nicht zurechtweisen nach dem, was seine Ohren hören, sondern er wird die Geringen richten in Gerechtigkeit und die Elenden des Landes zurechtweisen in Geradheit. Und er wird den Gewalttätigen schlagen mit dem Stab seines Mundes und mit dem Hauch seiner Lippen den Gottlosen töten. Gerechtigkeit wird der Schurz seiner Hüften sein und die Treue der Schurz seiner Lenden. Und der Wolf wird beim Lamm weilen und der Leopard beim Böckchen lagern. Das Kalb und der Junglöwe und das Mastvieh werden zusammen sein, und ein kleiner Junge wird sie treiben. Kuh und Bärin werden miteinander weiden, ihre Jungen werden zusammen lagern. Und der Löwe wird Stroh fressen wie das Rind. Und der Säugling wird spielen an dem Loch der Viper und das entwöhnte Kind seine Hand ausstrecken nach der Höhle der Otter. Man wird nichts Böses tun noch verderblich handeln auf meinem ganzen heiligen Berg. Denn das Land wird voll von Erkenntnis des HERRN sein, wie von Wasser, das das Meer bedeckt.«
Dieser »Spross aus dem Stumpf Isais« scheint auf Christus hinzuweisen, denn Josef war ein Nachkomme von Isais, dem Vater von David. Weil Christus aber durch den göttlichen Geist ins Leben gerufen wurde, bezeichnete Er sich als Sohn Gottes. Wäre das nicht der Fall gewesen, hätte diese Aussage durchaus auf Ihn zutreffen können. Darüber hinaus sind die für die Tage dieses Spross’ vorhergesagten Ereignisse im übertragenen Sinne nur teilweise eingetreten und wenn man sie wörtlich nimmt, dann sind sie in den Tagen Christi gänzlich ausgeblieben.
Zum Beispiel könnte man sagen, der Leopard und das Böckchen, der Löwe und das Kalb, der Säugling und die Viper repräsentieren die verschiedenen Nationen, die feindlichen Völker und streitenden Stämme auf Erden, die in ihrer Feindseligkeit Wolf und Lamm glichen und durch die Brisen des messianischen Geistes mit dem Geist der Einheit und Gemeinschaft beschenkt wurden, zum Leben erwachten und vertrauten Umgang miteinander pflegten. Der Zustand aber, auf den hier angespielt wird, »Man wird nichts Böses tun noch verderblich handeln auf meinem ganzen heiligen Berg. Denn das Land wird voll von Erkenntnis des HERRN sein, wie von Wasser, das das Meer bedeckt«, ist in der Sendung Christi nicht eingetreten. Tatsächlich gibt es bis zum heutigen Tage verschiedene einander feindlich gesinnte und miteinander streitende Völker: Nur wenige erkennen den Gott Israels an und die meisten sind bar der Erkenntnis Gottes. Ebenso wurde mit dem Kommen Christi kein allumfassender Friede begründet, das heißt, unter den feindseligen und streitsüchtigen Nationen wurden Frieden und Wohlergehen nicht verwirklicht, Auseinandersetzungen und Konflikte nicht beigelegt und Eintracht und Aufrichtigkeit nicht erreicht. So herrschen sogar bis heute unter christlichen Völkern extreme Feindschaft, Hass und Konflikte.
Diese Verse treffen aber Wort für Wort auf Bahá’u’lláh zu. In dieser wundersamen Sendung wird zudem die Erde zu einer anderen Erde und die Menschenwelt wird in vollkommener Ruhe und Schönheit erstrahlen. Zwietracht, Streit und Blutvergießen werden weichen für Frieden, Aufrichtigkeit und Eintracht. Unter den Nationen, Völkern, Stämmen und Regierungen wird Liebe und Freundschaft herrschen und Zusammenarbeit und enge Verbundenheit wird dauerhaft bestehen. Schließlich wird der Krieg gänzlich abgeschafft und sobald die Gesetze des Heiligsten Buches in Kraft gesetzt sind, werden Auseinandersetzungen und Streitigkeiten von einem weltweiten Gerichtshof der Regierungen und Völker in äußerster Gerechtigkeit beigelegt und alle etwaigen Probleme gelöst. Die fünf Kontinente der Welt werden wie ein einziger Kontinent, ihre verschiedenen Nationen zu einer Nation, die Erde wird zu einer Heimat und die Menschheit zu einem Volk. Länder werden so eng miteinander verbunden sein, und Völker und Nationen werden so miteinander verwoben und vereint, dass die Menschheit wie eine einzige Familie wird. Das Licht der himmlischen Liebe wird leuchten, und die düstere Finsternis von Hass und Feindschaft wird so weit wie möglich aufgelöst werden. Allumfassender Frieden wird sein Festzelt inmitten der Schöpfung errichten und der gesegnete Baum des Lebens wird so wachsen und gedeihen, dass sein schützender Schatten sich über Ost und West erstreckt. Starke und Schwache, Reiche und Arme, streitende Stämme und feindliche Nationen – sie gleichen Wolf und Lamm, Leopard und Böckchen, Löwe und Kalb – werden einander mit größter Liebe, Einheit, Gerechtigkeit und Unparteilichkeit begegnen. Die Erde wird erfüllt sein mit Wissen und Gelehrsamkeit, mit den Wahrheiten und Geheimnissen der Schöpfung und mit der Erkenntnis Gottes.
Nun bedenke, wie weit in diesem ruhmreichen Zeitalter, dem Jahrhundert Bahá’u’lláhs, Wissen und Gelehrsamkeit fortgeschritten sind, wie umfassend die Geheimnisse der Schöpfung enthüllt worden sind und wie viele großartige Unternehmungen auf den Weg gebracht wurden und sich Tag für Tag mehren! Bald werden weltliches Wissen und Gelehrsamkeit sowie geistige Erkenntnis derartige Fortschritte machen und solche Wunder bewirken, dass sie jedes Auge in Staunen versetzen und die ganze Bedeutung des Verses Jesajas offenbaren: »Denn das Land wird voll von Erkenntnis des Herrn sein.«
Bedenke auch, dass in der kurzen Zeitspanne seit dem Kommen Bahá’u’lláhs Menschen aller Nationen, Geschlechter und Völker in den Schatten dieser Sache getreten sind. Christen, Juden, Zoroastrier, Hindus, Buddhisten und Perser begegnen einander mit solch vollkommener Liebe und Verbundenheit, als hätten sie tausend Jahre lang demselben Stamm und derselben Familie angehört – als wären sie tatsächlich Vater und Sohn, Mutter und Tochter, Schwester und Bruder. Dies ist eine der Bedeutungen der Gemeinschaft von Wolf und Lamm, von Leopard und Böckchen, von Löwe und Kalb.
Eines der großen Ereignisse, das sich am Tag der Manifestation dieses unvergleichlichen Schösslings ereignen wird, ist das Hissen des Banners Gottes unter allen Völkern. Damit ist gemeint, dass alle Völker und Geschlechter unter dem Schatten dieses göttlichen Banners, das nichts anderes als der Schössling des Herrn selbst ist, zu einem einzigen Volk werden. Religiöse und sektiererische Gegensätze, Feindschaft zwischen Völkern und Menschen unterschiedlicher Herkunft und Streitigkeiten zwischen Nationen werden beseitigt sein. Alle Menschen werden einer Religion angehören, einem gemeinsamen Glauben folgen, zu einem Menschengeschlecht verschmelzen und zu einem einzigen Volk werden. Alle werden in einem gemeinsamen Heimatland wohnen, das den gesamten Erdball umschließt.A62 Allumfassender Friede und Eintracht wird unter allen Nationen herrschen. Dieser unvergleichliche Schössling wird ganz Israel versammeln; das heißt, in Seiner Sendung wird Israel im Heiligen Land versammelt werden; das jüdische Volk, das jetzt im Osten und Westen, im Norden und im Süden verstreut ist, wird versammelt werden.
Beachte, dass diese Ereignisse nicht in der christlichen Sendung stattgefunden haben, denn die Nationen haben sich nicht unter einem einzigen Banner – jenem göttlichen Schössling – versammelt, aber in dieser Sendung des Herrn der Heerscharen werden alle Nationen und Völker in Seinen Schatten treten. Desgleichen wurde das über die ganze Welt verstreute Israel nicht im Zuge der christlichen Sendung im Heiligen Land versammelt, aber zu Beginn der Sendung Bahá’u’lláhs begann diese in allen Büchern der Propheten eindeutig gegebene göttliche Verheißung Wirklichkeit zu werden. Sieh, wie aus allen Teilen der Welt jüdische Volksgruppen in das Heilige Land kommen, Dörfer und Ländereien erwerben, um dort zu wohnen und von Tag zu Tag werden es immer mehr, so dass ganz Palästina für sie zur Wohnstatt wird.

Kapitel 13

Kommentar zum zwölften Kapitel der Offenbarung des Johannes

Wir haben bereits erörtert, dass mit der Heiligen Stadt oder dem göttlichen Jerusalem in den Heiligen Schriften meist die Religion Gottes gemeint ist, die bisweilen auch mit einer Braut verglichen wird oder ›Jerusalem‹ genannt oder als der neue Himmel und die neue Erde beschrieben wird. So heißt es in der Offenbarung, Kapitel 21: »Und ich sah einen neuen Himmel und eine neue Erde; denn der erste Himmel und die erste Erde sind vergangen, und das Meer ist nicht mehr. Und ich, Johannes, sah die Heilige Stadt, das neue Jerusalem, von Gott aus dem Himmel herabkommen, bereitet wie eine geschmückte Braut für ihren Mann. Und ich hörte eine große Stimme von dem Thron her, die sprach: Siehe da, die Hütte Gottes bei den Menschen! Und er wird bei ihnen wohnen, und sie werden sein Volk sein und er selbst, Gott mit ihnen, wird ihr Gott sein.«A63
Denke darüber nach, wie unverkennbar »der erste Himmel« und »die erste Erde« sich auf die äußeren Aspekte der früheren Religion beziehen. Denn es heißt: »… der erste Himmel und die erste Erde sind vergangen, und das Meer ist nicht mehr.« Das heißt, die Erde ist der Schauplatz des Jüngsten Gerichts, und dort wird es das Meer nicht mehr geben, was bedeutet, dass die Lehre und das Gesetz Gottes auf der ganzen Erde verbreitet sein werden, die ganze Menschheit Seine Sache angenommen haben wird, und die Erde gänzlich von Gläubigen bevölkert sein wird. Es wird also kein Meer mehr geben, weil der Mensch das Festland und nicht das Meer bewohnt – das heißt, in jener Sendung wird sich der Einflussbereich der Religion über alle von Menschen bewohnten Länder erstrecken und sie wird auf festem Grund stehen, auf dem die Füße nicht straucheln.
Ebenso wird die Religion Gottes als die Heilige Stadt und das Neue Jerusalem bezeichnet. Es liegt auf der Hand, dass das Neue Jerusalem, das vom Himmel herabkommt, keine Stadt aus Stein und Kalk, aus Ziegel und Mörtel ist, sondern vielmehr die Religion Gottes, die vom Himmel hernieder kommt und als neu bezeichnet wird. Denn es ist offensichtlich, dass nicht das Jerusalem aus Stein und Mörtel vom Himmel herabkommt und erneuert wird; was erneuert wird ist die Religion Gottes.
Zudem wird die Religion Gottes mit einer geschmückten Braut verglichen, die mit größter Anmut erscheint, wie es in Kapitel 21 der Offenbarung des Johannes heißt: »Und ich sah die Heilige Stadt, das neue Jerusalem, von Gott aus dem Himmel herabkommen, bereitet wie eine geschmückte Braut für ihren Mann.«A64 Und in Kapitel 12 heißt es: »Und es erschien ein großes Zeichen am Himmel: eine Frau, mit der Sonne bekleidet, und der Mond unter ihren Füßen und auf ihrem Haupt eine Krone von zwölf Sternen.« Diese Frau ist jene Braut, die Religion Gottes, die auf Muḥammad herabkam. Die Sonne, mit der sie bekleidet war, und der Mond unter ihren Füßen sind die beiden Regierungen, die im Schatten dieser Religion stehen, die persische und die osmanische, denn das Wahrzeichen Persiens ist die Sonne und das des Osmanischen Reiches ist der Halbmond. So spielen die Sonne und der Mond auf zwei Regierungen im Schatten der Religion Gottes an. Danach heißt es, dass »… auf ihrem Haupt eine Krone mit zwölf Sternen« ruhe. Diese zwölf Sterne stehen für die zwölf Imáme, die Förderer der Religion Muḥammads und Erzieher des Volkes waren und wie Sterne am Himmel der Führung leuchteten.
Dann heißt es: »Sie war schwanger und schrie in Kindsnöten und litt große Qual bei der Geburt«A65, was bedeutet, dass diese Religion unter großen Schwierigkeiten zu leiden hat und große Not und Mühsal ertragen wird, bis ein vollkommener Nachkomme aus ihr hervorgeht, das heißt, bis die nachfolgende und verheißene Manifestation als vollkommener Nachkomme im Schoße dieser Religion aufgewachsen ist, die Ihm wie eine Mutter ist. Mit diesem Nachkommen ist der Báb gemeint, der Erste Punkt, der ja tatsächlich aus der Religion Muḥammads hervorging. Mit anderen Worten, diese heilige Wirklichkeit, die Kind und Frucht der Religion Gottes – seiner Mutter – und zugleich ihr Verheißener war, kam im Himmelreich dieser Religion ins Dasein, wurde aber zu Gott entrückt, um dem Aufstieg des Drachens zu entgehen. Nach 1260 Tagen wurde der Drache vernichtet und der Nachkomme der Religion Gottes, des Verheißenen, wurde offenbart.
»Und es erschien ein anderes Zeichen am Himmel, und siehe, ein großer, roter Drache, der hatte sieben Häupter und zehn Hörner und auf seinen Häuptern sieben Kronen. Und sein Schwanz fegte den dritten Teil der Sterne des Himmels hinweg und warf sie auf die Erde.«A66 Dieser Drache steht für die Umayyaden, die die Herrschaft der Religion Muḥammads an sich gerissen hatten; und die sieben Häupter und sieben Kronen repräsentieren die sieben Herrschaftsgebiete und Königreiche, über die sie regierten: das römische Herrschaftsgebiet in Syrien; das persische, arabische und ägyptische Herrschaftsgebiet; das Herrschaftsgebiet Afrikas, das heißt Tunesien, Marokko und Algerien; das Herrschaftsgebiet Andalusiens, das heutige Spanien; und das Herrschaftsgebiet der türkischen Stämme von Transoxanien. Die Umayyaden erlangten Macht über all diese Herrschaftsgebiete. Die zehn Hörner stehen für die Namen der Umayyaden-Herrscher, denn abgesehen von Wiederholungen sind es zehn Regenten, also zehn Namen von Oberhäuptern und Herrschern. Der erste ist Abú Sufyán und der letzte ist Marván. Einige Namen wiederholen sich, darunter sind zwei Mu‘áviyihs, drei Yazíds, zwei Valíds und zwei Marváns. Werden diese Namen jedoch nur einmal gezählt, so sind es insgesamt zehn. Angefangen bei Abú Sufyán, dem ehemaligen Oberhaupt von Mekka und Gründer der Dynastie, bis hin zu Marván – vernichteten die Umayyaden ein Drittel der heiligen und gesegneten Nachkommen aus der reinen Abstammung Muḥammads, die wie die Sterne am Himmel waren.
»Und der Drache trat vor die Frau, die gebären sollte, damit er, wenn sie geboren hätte, ihr Kind fräße.«A67 Diese Frau ist die Religion Gottes, wie zuvor erklärt wurde. Dass der Drache vor ihr steht, deutet darauf hin, dass er nur darauf wartet, ihr Kind sofort nach der Geburt zu verschlingen. Dieses Kind war die verheißene Manifestation, der Nachkomme der Religion Muḥammads. Die Umayyaden waren stets darauf bedacht, den Verheißenen, der von Muḥammad abstammen sollte, zu ergreifen, um Ihn zu vernichten, denn sie hatten große Angst vor Seinem Kommen. Und wo immer sie einen Nachkommen von Muḥammad fanden, der bei den Menschen besonders angesehen war, töteten sie ihn.
»Und sie gebar einen Sohn, einen Knaben, der alle Völker weiden sollte mit eisernem Stabe.«A68 Dieser herrliche Sohn ist die verheißene Manifestation, geboren aus der Religion Gottes und aufgewachsen im Schoß der göttlichen Lehren. Der eiserne Stab ist eine Metapher für Kraft und Macht – sie ist kein Schwert – und bedeutet, dass Er alle Völker der Erde mit Seiner göttlichen Kraft und Macht weiden wird. Und mit diesem Sohn ist der Báb gemeint.
»Und ihr Kind wurde entrückt zu Gott und seinem Thron.«A69 Dies ist eine Prophezeiung über den Báb, der zum Königreich, dem Throne Gottes und Sitz Seiner Souveränität emporgestiegen ist. Sieh, wie genau dies mit dem übereinstimmt, was tatsächlich eingetreten ist.
»Und die Frau entfloh in die Wüste«A70; das heißt, die Religion Gottes zog sich in die Wüste zurück, womit die riesige Wüste von Ḥijáz und die arabische Halbinsel gemeint ist.
»Wo sie einen Ort hatte, bereitet von Gott«A71, das heißt, die Arabische Halbinsel wurde zum Zufluchtsort, zur Wohnstätte und zum Zentrum der Religion Gottes.
»Dass sie dort ernährt werde tausendzweihundertsechzig Tage«A72. Gemäß der Terminologie der Bibel bedeuten diese 1260 Tage, wie zuvor erläutert wurde, 1260 Jahre. So wurde 1260 Jahre lang die Religion Gottes in der riesigen Wüste Arabiens aufgebaut, bis der Verheißene erschien. Nach 1260 Jahren wurde diese Religion außer Kraft gesetzt, denn die Frucht dieses Baumes war erschienen und sein Ergebnis war erreicht.
Betrachte, wie genau die Prophezeiungen miteinander übereinstimmen! Das Buch der Offenbarung legt das Erscheinen des Verheißenen auf zweiundvierzig Monate fest. Der Prophet Daniel gibt drei Zeiten und eine halbe an, das entspricht auch 42 Monaten oder 1260 Tagen. Ein anderer Abschnitt der Offenbarung des Johannes nennt unmittelbar 1260 Tage, und in der Bibel wird explizit darauf verwiesen, dass jeder Tag einem Jahr entspricht. Noch klarer könnten diese Prophezeiungen nicht miteinander übereinstimmen. Der Báb erschien im Jahr 1260 nach der Hijrah, dem Kalender entsprechend, dem alle Muslime folgen. In der Heiligen Schrift gibt es keine klarere Prophezeiung über irgendeine Manifestation als diese. Gerecht beurteilt ist die Übereinstimmung zwischen den von diesen erhabenen Seelen angegebenen Zeiten der schlüssigste Beweis und kann nicht anders gedeutet werden. Gesegnet sind die Gerechten, die die Wahrheit suchen.
Wenn es jedoch an Gerechtigkeit mangelt, dann ziehen die Menschen das Offensichtliche in Zweifel, bestreiten und leugnen es. Ihr Verhalten ist wie das der Pharisäer in der Zeit Christi, die die Auslegungen und Erklärungen von Ihm und Seinen Aposteln hartnäckig abstritten, und die vorsätzlich die Wahrheit vor den unwissenden Massen verbargen, indem sie sagten: »Diese Prophezeiungen beziehen sich nicht auf Jesus, sondern auf den Verheißenen, der bald unter den in der Thora genannten Voraussetzungen erscheinen wird« – dazu zählt, dass Er ein König sein und auf dem Thron Davids sitzen werde, das Gesetz der Thora durchsetzen, die größte Gerechtigkeit einführen und bewirken werde, dass sich Wolf und Lamm an derselben Quelle versammeln. Und so haben sie die Menschen davon abgehalten, Christus zu erkennen.

Kapitel 14

Zyklen in der materiellen und der geistigen Welt

In der materiellen Welt bringt die Zeit zyklische Veränderungen mit sich und der Raum unterliegt wechselnden Bedingungen. Jahreszeiten folgen aufeinander und Menschen machen Fortschritte, Rückschritte und entwickeln sich. Es gibt die Zeit des Frühlings und die des Herbstes; es gibt die Zeit des Sommers und die des Winters.
Die Frühlingszeit bringt schwere Regenwolken und duftende Moschusbrisen, sanften warmen Wind und ein wunderbar mildes Wetter. Es regnet, die Sonne scheint, belebende Brisen wehen, die Welt wird erneuert, und der Lebensodem offenbart sich in Pflanze, Tier und Mensch. Alles irdische Dasein geht von einem Zustand in einen anderen über. Alle Dinge sind mit einem neuen Gewand bekleidet: Die schwarze Erde wird von üppigem Gras bedeckt, Berge und Ebenen erscheinen in einem smaragdgrünen Gewand, Bäume tragen Blätter und Blüten, Gärten bringen Blumen und duftende Kräuter hervor, die Welt wird zu einer anderen Welt und die ganze Schöpfung wird mit neuem Leben erfüllt. Die Erde, die wie ein lebloser Körper war, empfängt einen neuen Geist und zeigt sich in höchster Schönheit, Anmut und Ausstrahlung. So bringt die Frühlingszeit neues Leben hervor und verleiht einen neuen Geist.
Dann kommt der Sommer, die Hitze nimmt zu und Wachstum und Entwicklung entfalten ihre ganze Kraft. Die Lebenskraft im Pflanzenreich erlangt ihre Fülle: Früchte und Getreide bilden sich heraus, die Erntezeit kommt, die Saat wird zur Garbe, und es wird für die Wintermonate vorgesorgt.
Dann kommt der unerbittliche Herbst, wenn sich unheilvolle Stürme erheben, heftige Winde wehen und die karge, entbehrungsreiche Jahreszeit beginnt. Alles verdorrt, die angenehme Luft wird rau und kühl, die Frühlingsbrisen verwandeln sich in Herbstwinde, Bäume, die zuvor grün und fruchtbar waren, verkümmern und werden kahl, Blumen und Kräuter welken dahin und köstliche Gärten werden zu trostlosen Staubhaufen.
Es folgt der Winter, wenn eisige Winde wehen und Stürme aufkommen. Es schneit und stürmt, es hagelt und regnet, es donnert und blitzt; alles friert und erstarrt. Pflanzen sterben und Tiere siechen dahin und verkümmern.
Wenn dieses Stadium erreicht ist, kehrt die lebensspendende Frühlingszeit wieder zurück und ein neuer Zyklus beginnt. Der Frühling mit seiner grenzenlosen Energie und Anmut und in der Fülle seiner Größe und Majestät, schlägt sein Zelt auf Bergen und Ebenen auf. Und erneut wird die Gestalt erschaffener Dinge wiederbelebt und die Schöpfung bedingter Wesen erneuert. Lebendige Körper wachsen und entwickeln sich, Felder und Ebenen werden grün und fruchtbar, Bäume bringen Blüten hervor, und der Frühling des letzten Jahres kehrt in größter Majestät und Pracht zurück. Die bloße Existenz des Erschaffenen wird immer von diesen Zyklen und Abfolgen abhängen und durch sie aufrechterhalten werden. Das sind die Zyklen und Umwälzungen in der materiellen Welt.
Die geistigen Zyklen, die mit den Propheten Gottes verbunden sind, verlaufen in gleicher Weise. Das heißt, der Tag des Erscheinens der Heiligen Manifestationen ist der geistige Frühling. Er ist göttlicher Glanz und himmlische Gnade; er ist der Odem des Lebens und die Morgendämmerung der Sonne der Wahrheit. Der Geist wird belebt, das Herz erfrischt, die Seele veredelt, alles Sein wird in Bewegung versetzt, der Menschen Wirklichkeit frohlockt und Fertigkeiten und Vollendung nehmen zu. Allgemeiner Fortschritt wird erzielt, die Seelen werden versammelt und die Toten zum Leben erweckt, denn es ist der Tag der Auferstehung, die Zeit der Unruhe und Gärung, die Stunde der Freude und des Glücks, die Zeit der Verzückung und der Hingabe.
Dieser lebensspendende Frühling bringt dann einen Sommer voller Früchte hervor. Das Wort Gottes wird verkündet, Sein Gesetz verbreitet, und alles Dasein erreicht einen Zustand der Vollkommenheit. Die himmlische Tafel wird ausgebreitet, die duftenden Brisen der Heiligkeit dringen nach Ost und West, die Lehren Gottes erobern die ganze Erde, Seelen werden erzogen, lobenswerte Ergebnisse werden erzielt, allgemeiner Fortschritt wird im Menschenreich erlangt, die göttlichen Gaben umfassen alles Dasein, und die Sonne der Wahrheit scheint über dem Horizont des himmlischen Königreichs in ihrer vollen Macht und Stärke.
Wenn diese Sonne ihren Zenit erreicht, beginnt sie zu sinken, und auf diese Sommerzeit des Geistes folgt der Herbst. Wachstum und Entwicklung kommen zum Stillstand, sanfte Brisen verwandeln sich in verheerende Winde und die karge, entbehrungsreiche Jahreszeit lässt die Lebenskraft und Schönheit der Gärten, Felder und Lauben schwinden. Das heißt, geistige Anziehungskräfte schwinden, göttliche Eigenschaften vergehen, das Strahlen der Herzens verblasst, die Geistigkeit der Seelen wird getrübt, Tugenden werden zu Lastern, Heiligkeit und Reinheit sind nicht mehr zu finden. Vom Gesetz Gottes verbleibt nichts als ein Name und von den göttlichen Lehren nichts als eine äußere Form. Die Grundfesten der Religion Gottes werden zerstört und vernichtet, Bräuche und Traditionen treten an ihre Stelle, es kommt zu Spaltungen und Standhaftigkeit verwandelt sich in Bestürzung. Der Geist verkümmert, das Herz ermattet und die Seele erstarrt.
Der Winter bricht herein; das heißt, die Kälte der Torheit und Unwissenheit umhüllt die Welt und es herrscht die Dunkelheit eigensinniger und selbstsüchtiger Wünsche. Darauf folgt Gleichgültigkeit und Widerspenstigkeit, Trägheit und Torheit, Niedertracht und tierische Merkmale, Kälte und Versteinerung, genau wie zur Winterzeit, wenn der Erdball ohne den Einfluss der Sonnenstrahlen wüst und leer wird. Wenn das Reich von Geist und Verstand dieses Stadium erreicht, verbleibt nichts als der unabänderliche Tod und endloses Nichtsein.
Wenn jedoch die Winterzeit zu Ende geht, kehrt der geistige Frühling wieder zurück und ein neuer Zyklus offenbart seinen Glanz. Die Brisen des Geistes wehen, der strahlende Morgen bricht an, die Wolken des Barmherzigen regnen herab, die Strahlen der Sonne der Wahrheit leuchten, und die Welt des Seins wird mit neuem Leben erfüllt und in ein wundersames Gewand gekleidet. In dieser neuen Jahreszeit erscheinen alle Zeichen und Gaben des vorangegangenen Frühlings wieder, vielleicht sogar in noch größerem Maße.
Die geistigen Zyklen der Sonne der Wahrheit befinden sich wie die Zyklen der physischen Sonne in einem Zustand ständiger Bewegung und Erneuerung. Die Sonne der Wahrheit kann mit der materiellen Sonne verglichen werden, die an vielen verschiedenen Orten aufgeht. Einmal erhebt sie sich im Zeichen des Krebses und einmal im Zeichen der Waage; einmal erstrahlt sie im Zeichen des Wassermanns und ein andermal im Zeichen des Widders. Doch die Sonne ist nur eine Sonne und eine einzige Wirklichkeit. Die wahres Wissen besitzen, lieben die Sonne und sind nicht ihren Aufgangsorten verhaftet. Wer mit Einsicht begabt ist, sucht die Wahrheit selbst, nicht ihre Stellvertreter oder ihre Verkörperungen. So beugen sie sich in Anbetung vor der Sonne, in welchem Zeichen und über welchem Horizont sie auch immer aufgehen mag, und suchen die Wahrheit bei jeder geheiligten Seele, die sie offenbaren könnte. Solche Menschen entdecken unweigerlich die Wahrheit und sind nicht durch Schleier vom Licht der Sonne des göttlichen Himmels getrennt. Wer die Strahlen liebt und das Licht sucht, wird sich stets der Sonne zuwenden, ob sie nun im Zeichen des Widders scheint, ob sie ihre Gunst im Zeichen des Krebses gewährt oder ihre Strahlen im Zeichen des Zwillings aussendet.
Aber die Törichten und Unwissenden sind nur von den Tierkreiszeichen angetan und von den Aufgangsorten verzaubert, nicht von der Sonne selbst. Als sie im Krebs stand, wandten sie sich ihr zu, aber als sie in die Waage überging, fuhren sie – an das frühere Zeichen gefesselt – fort ihren Blick auf dieses Zeichen zu richten und daran festzuhalten. So beraubten sie sich der Strahlen der Sonne, sobald sie sich bewegt hatte. So erstrahlte einst die Sonne der Wahrheit im Zeichen Abrahams, später erhob sie sich im Zeichen Mose und erleuchtete den Horizont und noch später schien sie mit größter Kraft, Wärme und Ausstrahlung im Zeichen Christi. Die nach der Wahrheit suchten, beteten sie an, wo immer sie sie sahen, aber sobald die Sonne ihre Strahlen auf den Sinai warf und die Wirklichkeit Mose erleuchtete, wurden diejenigen, die sich weiter an Abraham hielten, ihrer beraubt. Und die sich an Mose klammerten, waren ebenso wie durch Schleier von Gott getrennt, als die Sonne der Wahrheit die Strahlenfülle ihres himmlischen Glanzes vom Aufgangsort Christi aus verbreitet hatte und so setzte es sich immer weiter fort.
Deshalb muss man nach der Wahrheit suchen, sich von jeder geheiligten Seele, in der man sie findet, verzücken und verzaubern lassen und sich ganz und gar von den Gnadengaben Gottes anziehen lassen. Wie ein Nachtfalter muss man das Licht lieben, in welcher Lampe es auch immer leuchtet; und wie eine Nachtigall muss man von der Rose bezaubert sein, in welcher Laube sie auch immer blüht.
Würde die Sonne im Westen aufgehen, so wäre es immer noch die Sonne. Ja, wo auch immer die Sonne aufgehen mag, es ist stets dieselbe Sonne. Man darf nicht annehmen, dass ihr Aufgang sich auf einen einzigen Ort beschränkt und dass die anderen Orte daran keinen Anteil haben. Man darf sich nicht von ihrem Aufgang im Osten täuschen lassen und den Westen als Ort ihres Untergangs betrachten. Man muss nach der mannigfachen Gunst Gottes suchen, nach dem göttlichen Strahlenglanz Ausschau halten und sich von jeder Wirklichkeit, in der sie klar und deutlich zu finden sind, verzücken und verzaubern lassen. Bedenke: Hätten sich die Juden nicht an den Horizont Mose geklammert, sondern ihren Blick auf die Sonne der Wahrheit gerichtet, dann hätten sie gewiss die Sonne in ihrer göttlichen Strahlenfülle in diesem wahren Aufgangsort, in Christus, wahrgenommen. Aber ach, tausendmal ach! Sie klammerten sich an den Namen Mose und beraubten sich dieser himmlischen Gnade und dieses göttlichen Glanzes.

Kapitel 15

Wahres Glück

Ehre und Erhabenheit alles Existierenden hängt von bestimmten Ursachen und Bedingungen ab.
Die Vortrefflichkeit, Zierde und Vollkommenheit der Erde liegen darin, dass sie durch die Frühlingsschauer grün und fruchtbar wird, Pflanzen aus ihr hervorsprießen, Blumen und Kräuter wachsen, blühende Bäume reichen Ertrag und frische und saftige Früchte hervorbringen, Gärten entstehen, Wiesen erblühen, Ebenen und Berge in smaragdgrünem Gewand erscheinen und Felder, Lauben, Dörfer und Städte geschmückt sind. Das ist das GlückA73 des Mineralreichs.
Der Gipfel der Erhabenheit und Vollkommenheit für die Pflanzenwelt liegt darin, dass ein Baum an einem Fluss frischen Wassers steht, eine sanfte Brise weht und die Sonne ihm ihre Wärme spendet, ein Gärtner ihn pflegt und er von Tag zu Tag wächst und Früchte trägt. Aber ihr wahres Glück liegt darin, in die Welt der Tiere und Menschen überzugehen und zu ersetzen, was in den Körpern der Tiere und Menschen verbraucht wurde.
Die Erhabenheit der Tierwelt liegt darin, vollkommene Glieder, Organe und Kräfte zu besitzen und alle Bedürfnisse decken zu können. Das ist der Gipfel ihrer Herrlichkeit, Ehre und Erhabenheit. So liegt das größte Glück für ein Tier in einer grünen fruchtbaren Wiese, in einem Fluss mit kristallklarem Wasser oder in einem belebten Wald. Wenn all diese Dinge bereit stehen, kann man sich kein größeres Glück für das Tier vorstellen. Sollte zum Beispiel ein Vogel sein Nest in einem grünen fruchtbaren Wald, in angenehmer Höhe, auf einem mächtigen Baum, in den höchsten Zweigen bauen, und sollte er so viel Körner und Wasser haben wie er braucht, dann wäre das sein vollkommenes Glück.
Aber wahres Glück liegt für das Tier darin, aus der Tierwelt ins Menschenreich zu gelangen, wie die mikroskopisch kleinen Lebewesen, die durch Luft und Wasser in den Körper des Menschen gelangen, aufgenommen werden und ersetzen, was von ihm verbraucht wurde. Das ist die größte Ehre und das größte Glück für die Tierwelt, und keine größere Ehre ist für sie vorstellbar.
Solch materielle Unbeschwertheit, Bequemlichkeit und Fülle stellt also offensichtlich das höchste Glück für Mineralien, Pflanzen und Tiere dar. Kein Reichtum, kein Wohlstand, keine Behaglichkeit und keine Unbeschwertheit in unserer materiellen Welt kann dem Reichtum eines Vogels gleichkommen, denn er hat die ganze Weite der Felder und Berge als Heimstatt; alle Samenkörner und Ernten sind sein Reichtum und seine Nahrung; und alle Ländereien, Dörfer, Wiesen, Weiden, Wälder und jede Wildnis sein Besitz. Wer ist nun reicher – dieser Vogel oder der Reichste unter den Menschen? Ganz gleich, wie viele Körner der Vogel auch sammeln oder verschenken mag, sein Reichtum wird nicht geschmälert.
Somit ist klar, dass Ehre und Erhabenheit des Menschen nicht nur in materiellen Freuden und irdischen Vorteilen liegen kann. Das materielle Glück ist zweitrangig, während die Erhabenheit des Menschen in erster Linie in solchen Tugenden und Errungenschaften liegt, die die menschliche Wirklichkeit schmücken. Diese bestehen in göttlichen Segnungen, himmlischen Gaben, aufrichtigen Gefühlen, Liebe und Erkenntnis Gottes, Bildung, Verstandeswahrnehmungen und wissenschaftlichen Entdeckungen. Sie bestehen in Gerechtigkeit und Unparteilichkeit, Wahrhaftigkeit und Güte, innerem Mut und natürlicher Menschlichkeit, dem Schutz der Rechte anderer und der Wahrung der Unantastbarkeit von Verträgen und Vereinbarungen. Sie bedeuten rechtschaffenes Verhalten unter allen Umständen, bedingungslose Liebe zur Wahrheit, Aufopferung für das Wohl aller Menschen, Güte und Mitgefühl für alle Völker, Gehorsam gegenüber den Lehren Gottes, Dienst für das himmlische Königreich, Führung für die gesamte Menschheit und Bildung für alle Völker und Nationen. Das ist das Glück der Menschenwelt! Das ist die Erhabenheit des Menschen in der bedingten Welt! Das ist ewiges Leben und himmlische Ehre!
Diese Gaben erscheinen jedoch in der Wirklichkeit des Menschen allein durch eine heilige und göttliche Macht, und durch die himmlischen Lehren, denn sie bedürfen einer übernatürlichen Macht. Ansatzweise mag diese Vollkommenheit zwar in der Natur auftauchen, aber sie ist so flüchtig und kurzlebig wie Sonnenstrahlen auf einer Wand.
Da der barmherzige Herr das Haupt des Menschen mit einem solch strahlenden Diadem gekrönt hat, müssen wir danach streben, dass seine leuchtenden Edelsteine ihr Licht auf die ganze Welt werfen.

Teil 2 – Einige christliche Themen

Kapitel 16

Intelligible Wirklichkeiten und ihr mit den Sinnen wahrnehmbarer Ausdruck

Es gibt einen Gesichtspunkt, der ausschlaggebend für das tiefere Verständnis der Fragen ist, die wir bereits erörtert haben und noch erörtern werden, dass nämlich menschliche Erkenntnis auf zweierlei Wegen erfolgt.
Ein Weg ist die Erkenntnis über die Sinne. Was das Auge, das Ohr, der Geruchs-, Geschmacks- oder Tastsinn erfassen kann, nennt man ›mit den Sinnen wahrnehmbar‹. Zum Beispiel ist die Sonne wahrnehmbar, da man sie sehen kann. Ebenso sind Töne wahrnehmbar, da das Ohr sie hören kann; Gerüche, da sie eingeatmet und durch den Geruchssinn wahrgenommen werden können; Speisen, da der Gaumen ihren süßen, sauren, bitteren oder salzigen Geschmack wahrnehmen kann; Hitze und Kälte, da sie durch den Tastsinn wahrgenommen werden können. Dies nennen wir mit den Sinnen wahrnehmbare Wirklichkeiten.
Der andere Weg zur Erkenntnis geht über das verstandesmäßig Fassbare; das sind die intelligiblen Wirklichkeiten, die nicht an Form und Raum gebunden und nicht mit den Sinnen wahrnehmbar sind. Beispielsweise ist weder die Kraft des Verstandes noch irgendeine menschliche Eigenschaft mit den Sinnen wahrnehmbar: Es sind intelligible Wirklichkeiten. Auch Liebe ist eine intelligible und keine mit den Sinnen wahrnehmbare Wirklichkeit. Denn das Ohr hört diese Wirklichkeiten nicht, das Auge sieht sie nicht, der Geruchssinn kann sie nicht wahrnehmen, der Geschmacksinn sie nicht feststellen, der Tastsinn sie nicht spüren. Selbst der Äther, dessen Kräfte in der Naturphilosophie mit Wärme, Licht, Elektrizität und Magnetismus beschrieben werden, ist eine intelligible und keine mit den Sinnen wahrnehmbare Wirklichkeit. Auch das Wesen der Natur ist eine intelligible und keine mit den Sinnen wahrnehmbare Wirklichkeit; der menschliche Geist ist eine intelligible und keine mit den Sinnen wahrnehmbare Wirklichkeit.
Wenn du aber versuchst, diese intelligiblen Wirklichkeiten zu erklären, dann bist zu gezwungen, sie in eine mit den Sinnen wahrnehmbare Form zu gießen, da es in der Außenwelt nichts gibt, das über die Sinneswahrnehmung hinaus geht. Wenn du also die Wirklichkeit des Geistes, seinen Zustand und seine Stufen darstellen möchtest, musst du sie zwangsläufig wie etwas beschreiben, das mit den Sinnen wahrnehmbar ist, denn in der Außenwelt gibt es nur das mit den Sinnen Wahrnehmbare. Kummer und Freude sind zum Beispiel intelligible Zustände. Wenn man diese geistigen Befindlichkeiten jedoch beschreiben möchte, sagt man: »Mir wurde schwer ums Herz« oder »Mir wurde leicht ums Herz«, obwohl das Herz nicht wirklich schwerer oder leichter wird. Vielmehr handelt es sich um einen geistigen, intelligiblen Zustand, der nur mit Analogien aus der Sinneswahrnehmung beschrieben werden kann. Ein anderes Beispiel wäre die Aussage: »Ein gewisser Soundso ist weit voran gekommen«, obgleich er an Ort und Stelle geblieben ist, oder: »Soundso hat eine hohe Stellung«, obwohl er, wie jeder andere auch, weiterhin auf der Erde einhergeht. Aufstieg und Fortschritt bezeichnen geistige Zustände und intelligible Wirklichkeiten; um sie jedoch darzustellen, muss man sie mit Begriffen der Sinneswelt beschreiben, da es in der Außenwelt nichts gibt, das über die Sinneswahrnehmung hinaus geht.
Um ein weiteres Beispiel zu nennen: Wissen wird bildhaft als Licht und Unwissen als Dunkelheit beschrieben. Aber denke darüber nach: Ist Wissen wahrnehmbares Licht oder Unwissen wahrnehmbare Dunkelheit? Natürlich nicht. Es sind nur intelligible Zustände. Wenn man sie jedoch anschaulich beschreiben möchte, bezeichnet man Wissen als Licht und Unwissen als Dunkelheit und sagt: »Mein Herz war finster und es wurde erleuchtet.« Da das Licht des Wissens und die Dunkelheit des Unwissens intelligible und keine sinnlich wahrnehmbaren Wirklichkeiten sind, müssen wir sie als Sinneswahrnehmung beschreiben, um sie in der Außenwelt zum Ausdruck bringen zu können.
Desgleichen ist offensichtlich, dass die Taube, die auf Christus herniederkam,A74 keine leibhaftige Taube war, sondern ein Geisteszustand, der für ein besseres Verständnis so versinnbildlicht wurde. Beispielsweise heißt es im Alten Testament, dass Gott als Feuersäule erschienA75. Gemeint ist hier kein mit den Sinnen wahrnehmbares Phänomen, sondern eine intelligible Wirklichkeit, die auf diese Weise veranschaulicht wird.
Christus sagt: »Wisst, dass der Vater in mir ist und ich im Vater.«A76 Ist denn nun Christus in Gott oder Gott in Christus? Nein, bei Gott! Dies ist ein intelligibler Zustand, der in einer mit den Sinnen fassbaren Weise ausgedrückt wurde.
Wir kommen nun zur Erklärung der Worte Bahá’u’lláhs: »O König! Ich war nur ein Mensch wie andere und lag schlafend auf Meinem Lager. Siehe, da wehten die Lüfte des Allherrlichen über Mich hin und lehrten Mich die Erkenntnis all dessen, was war. Dies ist nicht von Mir, sondern von Einem, der allmächtig und allwissend ist.«A77 Das ist die Stufe göttlicher Offenbarung. Es ist keine mit den Sinnen wahrnehmbare, sondern eine intelligible Wirklichkeit. Sie ist geheiligt über Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft und transzendiert diese. Es handelt sich um einen Vergleich, eine Analogie, eine Metapher und nicht um die Wahrheit im wortwörtlichen Sinn. Wenn hier davon die Rede ist, dass jemand schlief und dann erwachte, so ist damit nicht das gängige Verständnis gemeint, sondern es bezeichnet den Übergang eines Zustands in einen anderen. Schlafen ist zum Beispiel der Zustand der Ruhe und Wachsein der Zustand der Bewegung. Schlafen ist der Zustand der Stille und Wachsein der Zustand der Äußerung. Schlafen ist der Zustand der Verborgenseins und Wachsein der Zustand Sichtbarwerdens.
So heißt es etwa im Persischen und Arabischen, dass die Erde schlief, dann der Frühling kam und die Erde erwachte, oder dass die Erde tot war, der Frühling kam und sie wieder lebendig wurde. Diese Ausdrucksweisen sind Vergleiche, Analogien und bildhafte Auslegungen und beziehen sich auf die innere Bedeutung.
Kurz gesagt, die Manifestationen Gottes waren immer leuchtende Wirklichkeiten und werden es immer sein, und in ihrem Wesen gibt es weder Wandel noch Veränderung. Sie sind allenfalls vor Ihrer Offenbarung ruhig und schweigsam, wie jemand, der schläft, und nach Ihrer Offenbarung sind sie beredt und strahlend, wie jemand, der wach ist.

Kapitel 17

Die Geburt Christi

Frage: Wie wurde Christus aus dem Heiligen Geist geboren?
Antwort: In dieser Frage widersprechen sich die geistig gesinnten und die materialistischen Philosophen. Die einen glauben, Christus sei aus dem Heiligen Geist geboren, während die anderen so etwas für unmöglich und unhaltbar erachten und der Auffassung sind, Er habe notwendigerweise einen menschlichen Vater gehabt.
Im Qur’án heißt es: »… da sandten Wir Unseren Geist zu ihr, und Er erschien ihr in Gestalt eines vollkommenen Menschen«A78, was bedeutet, dass der Heilige Geist menschliche Gestalt annahm, etwa wie ein Bild im Spiegel erscheint, und dann zu Maria sprach.
Die materialistischen Philosophen halten Paarung für unabdingbar und sagen, dass ein lebendiger Körper keinesfalls von einem leblosen Körper ins Dasein gebracht werden könne und ohne Vereinigung von Mann und Frau nicht entstehen könne. Sie sind der Ansicht, dass dies nicht nur bei Menschen, sondern auch bei Tieren und darüber hinaus sogar bei Pflanzen unmöglich sei. Denn eine Paarung von männlich und weiblich gebe es bei allen Tieren und Pflanzen. Sie argumentieren sogar, dass auch der Qur’án diese Paarung aller Dinge bestätige: »Preis sei dem, der all die Paare erschaffen hat: bei dem, was die Erde wachsen lässt, bei den Menschen selbst und bei dem, was sie nicht wissen!«A79; das heißt, Menschen, Tiere und Pflanzen existieren alle in Paaren. »Und von allem haben Wir ein Paar erschaffen«A80; das heißt, Wir haben alles Existierende in Paaren erschaffen.
Kurz, sie sagen, ein Mensch sei ohne menschlichen Vater undenkbar. Die geistig gesinnten Philosophen halten jedoch dagegen, so etwas sei nicht ausgeschlossen, nur weil es niemand beobachtet habe, und es gebe einen Unterschied zwischen dem Unmöglichen und dem, was lediglich nicht beobachtet wurde. Vor der Erfindung des Telegrafen, beispielsweise, war ein unmittelbarer Nachrichtenaustausch zwischen Ost und West unbekannt, aber nicht unmöglich; ebenso waren Fotografie und Tonaufzeichnung noch unbekannt, aber nicht unmöglich.
Die materialistischen Philosophen beharren auf ihrer Überzeugung, und die geistig gesinnten Philosophen antworten: »Besteht dieser Erdball ewig oder ist er entstanden?« Die materialistischen Philosophen antworten, dass er gesicherten wissenschaftlichen Erkenntnissen zufolge entstanden ist; dass er anfangs eine geschmolzene Kugel war, die allmählich abkühlte; dass sich eine Kruste darum gebildet hat; und dass auf dieser Erdkruste Pflanzen entstanden, dann Tiere und schließlich Menschen.
Die geistig gesinnten Philosophen sagen: »Aus Ihrer Aussage geht klar hervor, dass die menschliche Gattung auf dem Erdball entstanden und nicht ewig ist. Somit hatte der erste Mensch sicherlich weder Vater noch Mutter, denn die Existenz der Gattung Mensch hat einen zeitlichen Beginn. Was ist nun fraglicher: dass der Mensch, wenn auch allmählich, ohne Vater und Mutter entsteht, oder dass er ohne Vater ins Dasein tritt? Wenn du zugibst, dass der erste Mensch ohne Vater und ohne Mutter entstanden ist, sei es allmählich oder in kurzer Zeit, kann es keinen Zweifel daran geben, dass auch ein Mensch ohne menschlichen Vater möglich und logisch nachvollziehbar ist. Man kann dies also nicht einfach als unmöglich zurückweisen und täte man es, so würde dies einen Mangel an Unvoreingenommenheit verraten. Wenn man zum Beispiel sagt, diese Lampe sei ohne Docht und ohne Öl angezündet worden, und dann sagt, dass es unmöglich sei, sie ohne Docht anzuzünden, dann verrät dies einen Mangel an Unvoreingenommenheit.« Christus hatte eine Mutter, aber der erste Mensch hatte nach den materialistischen Philosophen weder Vater noch Mutter.

Kapitel 18

Die Größe Christi

Frage: Welchen Vorteil und Nutzen hat es, vaterlos zu sein?
Antwort: Ein herausragender Mensch ist herausragend, mit oder ohne menschlichen Vater. Wäre es eine Tugend vaterlos zu sein, so würde Adam alle Propheten und Gesandten übertreffen, denn er hatte weder Vater noch Mutter. Was zu Größe und Ruhm beiträgt, ist der Strahlenglanz und die Ausgießung göttlicher Vollkommenheit. Die Sonne entstand aus Materie und Form, die man mit Vater und Mutter vergleichen kann, und doch ist sie absolute Vollkommenheit; die Dunkelheit dagegen hat weder Materie noch Form, weder Vater noch Mutter, und doch ist sie schiere Unvollkommenheit. Die Materie für das stoffliche Leben Adams war Staub, aber die Materie Abrahams war ein reiner Samen; und sicherlich steht ein reiner und guter Samen über Erde und Stein.
Ferner heißt es im Johannesevangelium 1:12–13: »Wie viele ihn aber aufnahmen, denen gab er Macht, Gottes Kinder zu werden: denen, die an seinen Namen glauben, die nicht aus menschlichem Geblüt noch aus dem Willen des Fleisches noch aus dem Willen eines Mannes, sondern aus Gott geboren sind.«A81 Aus diesem Vers des Johannes geht klar hervor, dass auch das Dasein der Apostel von einer geistigen Wirklichkeit und nicht etwa von einer materiellen Kraft ausgeht. Die Ehre und Größe Christi liegt nicht darin, dass Er keinen Vater hatte, sondern vielmehr in Seiner göttlichen Vollkommenheit, Seinen göttlichen Ausgießungen und Seinem göttlichen Strahlenglanz. Läge die Größe Christi in Seiner Vaterlosigkeit begründet, so wäre Adam noch bedeutender, denn er hatte weder Vater noch Mutter.
In der Thora heißt es: »Da machte Gott der Herr den Menschen aus Staub von der Erde und blies ihm den Odem des Lebens in seine Nase. Und so ward der Mensch ein lebendiges Wesen.«A82 Denke darüber nach, dass gesagt wird, Adam sei aus dem Geist des Lebens entstanden. Darüber hinaus beweist Johannes’ Äußerung über die Apostel, dass auch sie vom himmlischen Vater kommen. So ist klar erwiesen, dass die heilige Wirklichkeit – die wahre Existenz – eines jeden herausragenden Menschen von Gott ausgeht und ihr Dasein dem Odem des Heiligen Geistes zu verdanken hat.
Damit meine ich, wenn es die größte menschliche Errungenschaft wäre, vaterlos zu sein, so würde Adam alle übertreffen, denn er hatte weder Vater noch Mutter. Ist es besser, wenn ein Mensch aus lebendiger Materie oder aus Staub erschaffen wird? Sicher ist es besser, aus lebendiger Materie erschaffen zu sein. Christus jedoch wurde durch den Heiligen Geist geboren und kam durch ihn ins Dasein.
Kurz gesagt, die Ehre und Herrlichkeit dieser geheiligten Seelen, der Manifestationen Gottes, beruht auf ihrer Vollkommenheit, ihren Ausgießungen und ihrem Strahlenglanz, die alle dem Himmel entstammen, und auf nichts anderem.

Kapitel 19

Wahre Taufe

In Matthäus 3:13–15 heißt es: »Zu der Zeit kam Jesus aus Galiläa an den Jordan zu Johannes, dass er sich von ihm taufen ließe. Aber Johannes wehrte ihm und sprach: Ich bedarf dessen, dass ich von dir getauft werde, und du kommst zu mir? Jesus aber antwortete und sprach zu ihm: Lass es jetzt zu! Denn so gebührt es uns, alle Gerechtigkeit zu erfüllen. Da ließ er’s ihm zu.«
Frage: Warum bedurfte Christus angesichts Seiner angeborenen Vollkommenheit der Taufe und was war die Weisheit dahinter?
Antwort: Das Wesen der Taufe ist die Reinigung durch Reue. Johannes warnte und ermahnte die Menschen, sorgte dafür, dass sie bereuen und taufte sie dann. So ist diese Reinigung offensichtlich ein Symbol der Abkehr von jeglicher Sünde, als ob man sagte: »O Gott! So wie mein Körper von Schmutz gesäubert und gereinigt worden ist, so reinige und heilige auch meinen Geist von den Verunreinigungen der Welt der Natur, die Deiner göttlichen Schwelle unwürdig sind.« Reue ist die Rückkehr von der Widerspenstigkeit zum Gehorsam. Erst nachdem der Mensch Entfremdung und Entbehrung von Gott erlebt hat, bereut er und reinigt sich. Diese Reinigung ist somit ein Symbol, das besagt: »O Gott! Mache mein Herz gut und rein, reinige und heilige es von allem außer Deiner Liebe.«
Da Christus wünschte, dass dieser von Johannes eingeführte Brauch zu jener Zeit von allen praktiziert werde, unterwarf Er sich ihm, auf dass Menschen erweckt und das aus der früheren Religion hervorgegangene Gesetz erfüllt würde. Denn obwohl dieser Brauch von Johannes eingeführt wurde, stellte er in Wirklichkeit die Reinigung durch Reue dar, die in allen göttlichen Religionen praktiziert wurde.
Christus bedurfte der Taufe nicht, aber Er unterzog sich ihr, weil diese Handlung damals vor Gott lobenswert und annehmbar war und die frohe Botschaft des Gottesreiches ankündigte. Später verkündete Er jedoch, dass die wahre Taufe nicht mit stofflichem Wasser, sondern mit Geist und Wasser erfolgen müsse, und an anderer Stelle sprach Er von Geist und Feuer.A83 Was hier mit »Wasser« gemeint ist, ist kein stoffliches Wasser, denn an anderer Stelle wird ausdrücklich gesagt, dass die Taufe durch Geist und Feuer erfolgen muss, und Letzteres macht deutlich, dass es sich nicht um stoffliches Feuer und Wasser handelt, da eine Taufe mit Feuer unmöglich ist.
Mit »Geist« ist göttliche Gnade gemeint, mit »Wasser« Wissen und Leben und mit »Feuer« die Liebe Gottes. Stoffliches Wasser reinigt nämlich nicht das Herz des Menschen, sondern seinen Körper. Das Herz des Menschen aber wird durch himmlisches Wasser und Geist, das für Wissen und Leben steht, geläutert und gereinigt. Mit anderen Worten, das Herz, das an der ausströmenden Gnade des Heiligen Geistes teilhat und geheiligt wird, wird gut und rein. Die menschliche Wirklichkeit soll so von Verunreinigungen durch die Welt der Natur – von schändlichen Eigenschaften wie Zorn, Lust, Weltlichkeit, Stolz, Unehrlichkeit, Heuchelei, Betrug, Eigenliebe und vielem mehr – gereinigt und geheiligt werden.
Der Mensch kann sich ohne die bestätigende Gnade des Heiligen Geistes nicht selbst vom Ansturm eitler und selbstsüchtiger Wünsche befreien. Deshalb heißt es, dass die Taufe mit dem Geist, mit Wasser und Feuer erfolgen muss, das heißt mit dem Geist der göttlichen Gnade, mit dem Wasser des Wissens und des Lebens und mit dem Feuer der Liebe Gottes. Mit diesem Geist, diesem Wasser und diesem Feuer muss der Mensch getauft werden, damit er der ewigen Gnade teilhaftig werden kann. Denn welcher Nutzen liegt darin, mit stofflichem Wasser getauft zu werden? Nein, diese Taufe mit Wasser stand in Wirklichkeit für Reue und für den Wunsch nach Vergebung der Sünden.
In der Sendung Bahá’u’lláhs jedoch ist diese symbolische Handlung nicht mehr nötig, denn ihre Wirklichkeit – mit dem Geist und der Liebe Gottes getauft zu werden – ist erwiesen und als wahr erkannt.

Kapitel 20

Die Taufe und der Wandel des göttlichen Gesetzes

Frage: Ist die Reinigung durch Taufe nützlich und notwendig, oder ist sie nutzlos und unnötig? Wenn Ersteres gilt, warum wurde sie trotz ihrer Notwendigkeit aufgehoben? Und wenn Letzteres gilt, warum hat Johannes sie praktiziert, obwohl sie unnötig ist?
Antwort: Wechsel und Wandel der Verhältnisse sowie Abfolge und Umwälzung von Zeitaltern gehören zu den notwendigen Wesensmerkmalen der bedingten Welt, und diese notwendigen Wesensmerkmale können nicht von der Wirklichkeit der Dinge getrennt werden. So ist es unmöglich, Hitze von Feuer, Nässe von Wasser oder Strahlen von der Sonne zu trennen, denn das sind notwendige Wesensmerkmale. Und da Wechsel und Wandel zu den Erfordernissen von allem Bedingten gehören, ändern sich auch die Gebote Gottes entsprechend dem Wandel der Zeit. Zum Beispiel war in den Tagen Mose Sein Gesetz notwendig und stimmte mit den damals herrschenden Verhältnissen überein. Doch in den Tagen Christi hatten sich die Verhältnisse so geändert, dass das mosaische Gesetz nicht mehr angemessen war und den Bedürfnissen der Menschheit nicht mehr gerecht wurde, und deshalb wurde es aufgehoben. So brach Christus den Sabbat und verbot die Scheidung. Nach Ihm erlaubten vier Jünger, darunter Petrus und Paulus, den Verzehr tierischer Speisen, die in der Thora verboten waren, ausgenommen davon war der Verzehr von Fleisch strangulierter Tiere, von Opfergaben für Götzen und von Blut. Sie verboten auch die Unzucht.A84 Demnach behielten sie diese vier Gebote bei. Später erlaubte Paulus das Essen von strangulierten Tieren, von Tieren, die Götzen geopfert wurden und von Blut, aber er behielt das Verbot der Unzucht bei. So schreibt er in Römer 14:14: »Ich weiß und bin gewiss in dem Herrn Jesus, dass nichts unrein ist an sich selbst; nur für den, der es für unrein hält, für den ist es unrein.« Außerdem steht in Titus 1:15 geschrieben: »Den Reinen ist alles rein; den Unreinen aber und Ungläubigen ist nichts rein, sondern unrein ist beides, ihr Sinn und ihr Gewissen.«
Nun war dieser Wandel, diese Veränderung und Aufhebung darauf zurückzuführen, dass das Zeitalter Christi mit dem des Mose nicht vergleichbar war. Die Verhältnisse und Anforderungen hatten sich völlig geändert und deshalb wurden die früheren Gebote aufgehoben.
Der Körper der Welt kann mit dem eines Menschen verglichen werden, und die Propheten und Gesandten Gottes mit fähigen Ärzten. Ein Mensch bleibt nicht immer im gleichen Zustand. Es treten unterschiedliche Beschwerden auf, die jeweils ein bestimmtes Heilmittel erfordern. So behandelt ein fähiger Arzt nicht alle Beschwerden auf gleiche Weise, sondern er passt Behandlung und Heilmittel den verschiedenen Beschwerden und dem jeweiligen Zustand an. Eine Person kann schwer an einer Erkrankung leiden, die durch Überhitzung hervorgerufen wird. Der fähige Arzt wird dann zwangsläufig kühlende Medikamente verabreichen.A85 Wenn sich zu einem anderen Zeitpunkt der Zustand dieser Person ändert und die Hitze einem Übermaß an Kälte weicht, wird der Arzt natürlich die kühlende Arznei beiseitelassen und eine wärmende verschreiben. Dieser Wechsel und Wandel hängt vom Zustand des Patienten ab und beweist offenkundig das Geschick des Arztes.
Betrachte folgendes Beispiel: Könnte das Gesetz der Thora in der heutigen Zeit umgesetzt werden? Nein, bei Gott! Das wäre völlig unmöglich, und aus diesem Grund war es notwendig, dass Gott zur Zeit Christi das Gesetz der Thora aufgehoben hat. Bedenken Sie, dass auch in den Tagen Johannes des Täufers die Reinigung durch die Taufe dazu diente, die Menschen zu erwecken, zu ermahnen und sie dazu zu bewegen, alle Sünden zu bereuen und das Kommen des Reiches Christi zu erwarten. Aber heutzutage tauchen Katholiken und Orthodoxe in Asien Säuglinge in eine Mischung aus Wasser und Olivenöl, so dass einige durch diese Strapaze krank werden und während der Taufe zittern und sich wehren. Andernorts sprenkelt der Priester das Taufwasser auf die Stirn. Aber in keinem der beiden Fälle führt das bei diesen Kindern zu irgendwelchen geistigen Empfindungen. Wozu soll es also gut sein? Andere Völker fragen sich, warum das Kind ins Wasser getaucht wird, da dies weder geistiges Bewusstsein noch Glauben noch Erweckung verleiht, sondern lediglich ein Brauch ist, der befolgt wird. In der Zeit von Johannes dem Täufer war es aber nicht so: Johannes ermahnte zuerst die Menschen, brachte sie dazu, ihre Sünden zu bereuen und rief sie auf, das Kommen Christi zu erwarten. Alle durch die Taufe Geläuterten bereuten sodann mit größter Bescheidenheit und Demut ihre Sünden, säuberten und reinigten auch ihren Leib von äußeren Verunreinigungen und erwarteten voller Sehnsucht Tag und Nacht und jeden Augenblick das Kommen Christi und die Aufnahme in Sein Reich.
Kurz gesagt, gemeint ist hier, dass Wechsel und Wandel in den Bedingungen und Erfordernissen der Zeit die Ursache für die Aufhebung religiöser Gesetze ist, denn die Zeit kommt, da diese früheren Gebote nicht mehr den herrschenden Bedingungen entsprechen. Bedenke, wie sehr sich die Anforderungen der Neuzeit von denen der Antike und des Mittelalters unterscheiden! Könnten die Gebote früherer Jahrhunderte in dieser jüngeren Zeit erlassen werden? Ganz offensichtlich wäre dies völlig unmöglich. Ebenso wird das, was heute notwendig ist, nach Ablauf vieler Jahrhunderte nicht mehr den Bedürfnissen jenes künftigen Zeitalters entsprechen und Änderung und Wandel werden unvermeidlich sein.
In Europa werden die Gesetze laufend verändert und angepasst. Wie zahlreich sind die Gesetze, die einst in den europäischen Rechtssystemen und Regelwerken existierten und die inzwischen außer Kraft gesetzt wurden! Diese Veränderungen sind auf den Wandel des Denkens, der Gepflogenheiten und der Lebensbedingungen zurückzuführen, und ohne sie wäre das Wohlergehen der Menschenwelt gestört.
Zum Beispiel verhängt die Thora das Todesurteil für den, der den Sabbat bricht. Die Thora sieht sogar in zehn Fällen die Todesstrafe vor. Könnten diese Gebote in unserer Zeit angewandt werden? Es liegt auf der Hand, dass dies völlig unmöglich wäre. So wurden sie geändert und abgewandelt, und allein dieser Wechsel und Wandel der Gesetze stellt einen hinreichenden Beweis für die vollendete Weisheit Gottes dar.
Über dieses Thema muss man tief nachdenken, und der Grund dafür ist klar und deutlich. Gut steht es um die, die nachdenken!

Kapitel 21

Brot und Wein

Frage: Christus sagte: »Ich bin das lebendige Brot, das vom Himmel gekommen ist. Wer von diesem Brot isst, wird leben in Ewigkeit.«A86 Was bedeutet diese Äußerung?
Antwort: Mit diesem Brot ist die himmlische Nahrung göttlicher Vollkommenheit gemeint. Mit anderen Worten, wem diese Nahrung zuteilwird – das heißt, wer die göttliche Gnadenfülle erlangt, wer Erleuchtung aus Seinem Licht zieht und seinen Anteil an der Vollkommenheit Christi erhält, der wird ewiges Leben erlangen. Mit Blut ist wiederum der Geist des Lebens gemeint, der aus göttlicher Vollkommenheit, himmlischem Glanz und ewiger Gnade besteht. Denn jeder Teil des Körpers erhält seine Lebenskraft aus dem Blutkreislauf.
In Johannes 6:26 heißt es: »Ihr sucht mich nicht, weil ihr Zeichen gesehen habt, sondern weil ihr von dem Brot gegessen habt und satt geworden seid.« Offensichtlich waren die Brotlaibe, von denen die Jünger aßen und satt wurden, die himmlische Gnade, denn in Vers 33 desselben Kapitels heißt es: »Denn dies ist das Brot Gottes, das vom Himmel kommt und gibt der Welt das Leben.« Offensichtlich kam der Leib Christi nicht vom Himmel herab, sondern wurde aus dem Schoß Marias geboren: Was vom Himmel Gottes herabkam, war der Geist Christi. In der Annahme, dass Christus von Seinem Leib sprach, brachten die Juden den Einwand, wie in Vers 42 desselben Kapitels geschrieben steht: »Ist dieser nicht Jesus, Josefs Sohn, dessen Vater und Mutter wir kennen? Wie kann er jetzt sagen: Ich bin vom Himmel gekommen?«
Bedenke, wie eindeutig es ist, dass Christus mit dem himmlischen Brot Seinen Geist, Seine vielfältige Gunst, Seine Vollkommenheit und Seine Lehren meinte; denn in Vers 63 des besagten Kapitels heißt es: »Der Geist ist’s, der da lebendig macht; das Fleisch ist nichts nütze.«
Somit ist klar geworden, dass der Geist Christi eine göttliche Gabe war, die vom Himmel herabkam, und dass jeder, der die Ausgießungen dieses Geistes empfängt, also dessen himmlische Lehren annimmt, ewiges Leben erlangt. So heißt es in Vers 35: »Jesus aber sprach zu ihnen: Ich bin das Brot des Lebens. Wer zu mir kommt, den wird nicht hungern; und wer an mich glaubt, den wird nimmermehr dürsten.«
Beachte, dass Er »zu Ihm kommen« als Essen und »an Ihn glauben« als Trinken bezeichnet. Somit ist klar erwiesen, dass die himmlische Nahrung aus göttlichen Gaben, geistigem Strahlenglanz, himmlischen Lehren und allumfassenden Wahrheiten Christi besteht, und essen bedeutet, Ihm näher zu kommen und trinken bedeutet, an Ihn zu glauben. Denn Christus hatte sowohl einen stofflichen als auch einen himmlischen Körper. Der stoffliche Körper wurde gekreuzigt, aber der himmlische ist lebendig, ewig und die Quelle unvergänglichen Lebens. Der stoffliche Körper war Seine menschliche Natur und der himmlische Körper Seine göttliche Natur. Gütiger Gott! Manche wähnen, das Brot des Abendmahls sei die Wirklichkeit Christi, und das Göttliche und der Heilige Geist seien darin verkörpert und gegenwärtig, obwohl das Abendmahl, nachdem es eingenommen wurde, sich in wenigen Minuten völlig auflöst und verwandelt. Wie kann man zu solch einem Fehlschluss gelangen? Ich bitte Gott um Vergebung für einen solch groben Irrtum!
Diese Worte besagen, dass durch die Manifestation Christi die heiligen Lehren – diese immerwährende Gnade – weithin verbreitet wurden, das Licht der Führung erstrahlte und der Geist des Lebens den Menschen verliehen wurde. Wer recht geleitet wurde, fand Leben und wer auf dem Irrweg blieb, fiel dem endgültigen Tod anheim. Der himmlische Leib Christi und das, woraus Seine Geistigkeit bestand, war das Brot, das vom Himmel herabkam, wovon die Jünger aßen und wodurch sie ewiges Leben erlangten.
Die Jünger hatten so oft Speisen aus der Hand Christi erhalten; warum wurde dann das letzte Abendmahl hervorgehoben? Mit dem himmlischen Brot ist also offensichtlich nicht dieses stoffliche Brot gemeint, sondern die göttliche Speise des geistigen Leibes Christi, das heißt, die göttliche Gnade und die himmlische Vollkommenheit, an denen Seine Jünger teilhatten und die sie erfüllte.
Bedenke auch, dass Christus, als Er das Brot segnete und es Seinen Jüngern gab und sagte: »Das ist Mein Leib«A87, deutlich sichtbar persönlich und körperlich unter ihnen anwesend war und nicht in Brot und Wein verwandelt wurde. Wäre Er selbst zu Brot und Wein geworden, so hätte Er nicht deutlich sichtbar körperlich und persönlich unter ihnen anwesend bleiben können.
Daher ist klar, dass Brot und Wein Symbole waren, die bedeuteten: Meine Gunst und Meine Vollkommenheit wurden euch gegeben, und da ihr dieser vielfältigen Gunst teilhaftig wurdet, habt ihr immerwährendes Leben erlangt und euren Anteil an der himmlischen Speise empfangen.

Kapitel 22

Die Wunder Christi

Frage: Christus wurden gewisse Wunder zugeschrieben. Sind diese Berichte wörtlich zu verstehen oder haben sie andere Bedeutungen? Denn durch gründliche Forschungen ist belegt, dass sich das innere Wesen der Dinge nicht wandelt, dass alles Erschaffene einem universellen Gesetz und Ordnungsgefüge unterliegt, von dem es unmöglich abweichen kann, und dass demzufolge nichts gegen dieses universelle Gesetz verstoßen kann.
Antwort: Die Manifestationen Gottes sind Ursprung erstaunlicher Zeichen und Wunder. Was schwierig oder ausgeschlossen scheint, ist für sie machbar und zulässig. Denn Sie vollbringen außergewöhnliche Taten durch eine außergewöhnliche Macht und beeinflussen die Natur durch Kräfte, die über die Natur hinausgehen. Jede von Ihnen hat Wunder bewirkt.
In den Heiligen Schriften wird indessen eine besondere Ausdrucksweise verwendet, und in den Augen der Manifestationen Gottes sind diese Zeichen und Wunder ohne Bedeutung – sodass Sie deren Erwähnung nicht einmal als wünschenswert erachten. Denn selbst wenn diese Wunder als unschlagbare Beweise gelten würden, so wären sie doch nur für Augenzeugen ein gültiger Beweis, nicht für die Abwesenden.
Wenn zum Beispiel einem nicht gläubigen Fragesteller von den Wundern Mose und Christi berichtet würde, so würde er sie abstreiten und sagen: »Wunder wurden seit ewigen Zeiten auch bestimmten Götzen durch das Zeugnis einer Vielzahl von Menschen zugeschrieben und in Büchern festgehalten. So haben die Brahmanen ein ganzes Buch über die Wunder Brahmas zusammengestellt.« Der Fragesteller würde dann sagen: »Wie können wir wissen, dass die Juden und Christen die Wahrheit sagen und die Brahmanen lügen? Beide Berichte beruhen auf Überlieferungen, beide werden weithin akzeptiert und beide sind in einem Buch festgehalten. Jeder kann als glaubwürdig oder als unglaubwürdig angesehen werden. Wie bei jedem anderen Bericht gilt: Wenn einer wahr ist, müssen beide wahr sein; wenn einer angenommen wird, müssen beide angenommen werden.« Wunder können daher kein schlüssiger Beweis sein, denn selbst wenn sie gültige Beweise für die Augenzeugen sind, können sie jene nicht überzeugen, die nicht dabei waren.
Doch am Tag der Offenbarung Gottes werden die Einsichtigen alles, was mit dem Offenbarer zusammenhängt, als Wunder ansehen. Denn all dies hebt sich von allem anderen ab, und diese Besonderheit ist an sich schon ein wahres Wunder. Überlege, wie Christus allein und eigenständig, ohne Helfer oder Beschützer, ohne Legionen oder Streitkräfte und mit äußerster Sanftmut das Banner Gottes vor allen Völkern der Welt hisste, wie Er ihnen widerstand und wie Er sie schließlich alle unterwarf, auch wenn Er augenscheinlich gekreuzigt wurde. Nun, dies ist ein wahres Wunder, das keineswegs geleugnet werden kann. Tatsächlich bedarf die Wahrheit Christi keines weiteren Beweises.
Die sichtbaren Wunder sind für die Anhänger der Wahrheit bedeutungslos. Ein Blinder zum Beispiel, der zum Sehen gebracht wird, wird am Ende wiederum sein Augenlicht verlieren, denn er wird sterben und seiner Sinne und Fähigkeiten beraubt sein. Es ist also nicht von bleibender Bedeutung, Blinde zum Sehen zu bringen, da die Sehkraft am Ende zwangsläufig wieder schwindet. Und wenn ein Leichnam wiederbelebt wird, was wird dadurch gewonnen, da er am Ende wieder sterben muss? Wichtig ist, wahre Erkenntnis und immerwährendes Leben zu verleihen, d.h. ein geistiges und göttliches Leben; denn dieses stoffliche Leben wird nicht bestehen bleiben und sein Dasein ist gleichbedeutend mit Nichtsein. Wie Christus einem Seiner Jünger zur Antwort gab: »Lass die Toten ihre Toten begraben!«, denn »Was aus dem Fleisch geboren ist, das ist Fleisch; und was aus dem Geist geboren ist, das ist Geist.«A88
Bedenke, dass Christus jene für tot erachtete, die doch augenscheinlich körperlich lebendig waren; denn das wahre Leben ist das ewige Leben und die wahre Existenz ist die geistige Existenz. Wenn also in den Heiligen Schriften von der Auferweckung der Toten die Rede ist, dann bedeutet das, dass sie das immerwährende Leben erlangt haben; wenn es heißt, dass ein Blinder sehend wurde, dann ist die Bedeutung dieser Sehkraft die wahre Erkenntnis; wenn es heißt, dass ein Gehörloser hörend wurde, dann bedeutet das, dass er ein inneres Ohr und geistiges Hörvermögen erlangt hat. Dies geht aus dem Text des Evangeliums hervor, wo Christus sagt, sie seien wie jene, über die Jesaja einst bemerkte, sie haben Augen und sehen nicht, sie haben Ohren und hören nicht; und Er heile sie.A89
Das soll nicht heißen, dass die Manifestationen Gottes keine Wunder vollbringen können, denn das liegt sehr wohl in Ihrer Macht. Aber in Ihren Augen ist allein das innere Sehen, das geistige Hören und das ewige Leben von Bedeutung. Wo immer also in den Heiligen Schriften berichtet wird, dass jemand blind war und sehend wurde, bedeutet das, dass er innerlich blind war und geistige Einsicht gewann oder dass er unwissend war und zur Erkenntnis gelangte oder achtlos war und aufmerksam wurde oder der Welt verhaftet war und seinen Sinn auf das Himmlische richtete.
Da dieses innere Sehen, Hören, Leben und Heilen ewig währt, ist es wirklich wichtig. Welche Bedeutung, welchen Wert und Nutzen können demgegenüber bloßes tierisches Leben und dessen Kräfte besitzen? In wenigen Tagen wird es vorübergehen wie eine flüchtige Laune. Wenn man zum Beispiel eine Lampe anzündet, wird sie bald darauf wieder erlöschen, das Licht der Sonne hingegen strahlt immerzu und das ist es, worauf es ankommt.

Kapitel 23

Die Auferstehung Christi

Frage: Was bedeutet die Auferstehung Christi nach drei Tagen?
Antwort: Die Auferstehung der Manifestationen Gottes ist nicht die des Leibes. Alles, was Sie betrifft – Ihr jeweiliger Zustand und Ihre Lebensbedingungen, alles, was Sie tun, gründen, lehren, auslegen, veranschaulichen und verordnen – hat mystischen und geistigen Charakter und gehört nicht zum Reich der Materie.
So ist es auch beim Kommen Christi vom Himmel. An zahlreichen Stellen des Evangeliums heißt es ganz klar, dass der Menschensohn vom Himmel herabgekommen ist oder im Himmel ist oder in den Himmel aufsteigen wird. So heißt es in Johannes 6:38: »Denn ich bin vom Himmel gekommen« und in Johannes 6:42 steht geschrieben: »Und sie sprachen: Ist das nicht Jesus, der Sohn Josefs, dessen Vater und Mutter wir kennen? Wie kann er jetzt sagen: Ich bin vom Himmel herabgekommen?«, und in Johannes 3:13 heißt es: »Und niemand ist in den Himmel aufgestiegen außer dem, der vom Himmel herabgestiegen ist: der Menschensohn.«
Bedenke, wie gesagt wird, dass der Menschensohn im Himmel ist, obwohl Christus zu diesem Zeitpunkt auf der Erde weilte. Bedenke auch, dass es ausdrücklich heißt, dass Christus vom Himmel kam, obwohl Sein Leib aus dem Schoß Marias geboren wurde. Es ist daher klar, dass die Behauptung, der Menschensohn sei vom Himmel herabgekommen, eher eine mystische als eine wörtliche Bedeutung hat und eher ein geistiges als ein physisches Ereignis ist. Es soll bedeuten, dass Christus zwar aus dem Schoß Marias geboren wurde, aber in Wirklichkeit vom Himmel kam, dem Sitz der Sonne der Wahrheit, die in der göttlichen Welt des himmlischen Königreichs leuchtet. Und da feststeht, dass Christus aus dem geistigen Himmel des göttlichen Königreichs gekommen ist, muss sein dreitägiges Verschwinden unter der Erde eine mystische und keine wörtliche Bedeutung haben. Ebenso ist Seine Auferstehung aus dem Schoß der Erde eine mystische Angelegenheit und beschreibt kein physisches, sondern vielmehr ein geistiges Geschehen. Und Seine Himmelfahrt ist in ihrem Wesen ebenfalls geistig und nicht physisch.
Abgesehen davon hat die Wissenschaft festgestellt, dass der physische Himmel ein grenzenloser leerer Raum ist, in dem sich zahllose Sterne und Planeten bewegen.
Meine Deutung der Auferstehung Christi ist daher die Folgende: Nach dem Märtyrertod Christi waren die Apostel verwirrt und bestürzt. Die Wirklichkeit Christi, die in Seinen Lehren, Gnadengaben, Seiner Vollkommenheit und geistigen Kraft besteht, war nach Seinem Märtyrertod zwei oder drei Tage lang verborgen und trat nach außen nicht mehr in Erscheinung – es war, als wäre sie völlig verloren. Denn es gab nur ganz wenige, die wirklich glaubten, und selbst diese wenigen waren verwirrt und bestürzt. Die Sache Christi war somit wie ein lebloser Leib. Nach drei Tagen gewannen die Apostel an Festigkeit und Standhaftigkeit, erhoben sich die Sache Christi zu fördern, beschlossen die göttlichen Lehren zu verbreiten und den Weisungen ihres Herrn nachzukommen und bemühten sich Ihm zu dienen. Daraufhin erstrahlte die Wirklichkeit Christi und Seine Gnade, Seine Religion wurde neu belebt und Seine Lehren und Ermahnungen wurden deutlich sichtbar. Mit anderen Worten, die Sache Christi glich einem leblosen Körper und wurde zum Leben erweckt und von der Gnade des Heiligen Geistes umfangen.
Das ist die Bedeutung der Auferstehung Christi, und dies war eine wahre Auferstehung. Aber da die Priester die Bedeutung der Evangelien nicht erfassten und dieses Geheimnis nicht begriffen, wurde behauptet, dass die Religion der Wissenschaft widerspreche und die Wissenschaft mit der Religion unvereinbar sei, denn der Aufstieg Christi in einem physischen Körper zum sichtbaren Himmel steht, wie auch andere Dinge, im Widerspruch zur Naturwissenschaft. Aber wenn der wahre Hintergrund dieser Frage klargestellt und dieses Sinnbild erläutert ist, steht es in keiner Weise der Wissenschaft entgegen, vielmehr wird es von Wissenschaft und Vernunft bestätigt.

Kapitel 24

Das Herabsteigen des Heiligen Geistes auf die Apostel

Frage: In den Evangelien wird berichtet, dass der Heilige Geist auf die Apostel herabgestiegen sei. Wie geschah dieses Herabsteigen und welche Bedeutung hatte es?
Antwort: Das Herabsteigen des Heiligen Geistes ist nicht so, wie wenn Luft in den menschlichen Körper eintritt. Es ist weder ein genaues Bild noch ein Bericht, vielmehr ist es eine Metapher und Analogie. Damit ist gemeint, dass es dem Herabsteigen der Sonne in einen Spiegel gleicht, wenn ihr Strahlenglanz darin reflektiert wird.
Nach dem Tode Christi waren die Apostel verwirrt und uneins in ihren Gedanken und Meinungen; später aber wurden sie standhaft und einig. Zu Pfingsten versammelten sie sich, entsagten der Welt, gaben ihre eigenen Wünsche auf, verzichteten auf jedes irdische Wohl und Glück, opferten ihrem Geliebten Leib und Seele, verließen ihr Heim, trennten sich von all ihren Fürsorgepflichten und ihrem Hab und Gut und vergaßen sogar ihr eigenes Leben. Dann wurde ihnen göttlicher Beistand gewährt und die Kraft des Heiligen Geistes zeigte sich. Der Geist Christi obsiegte und die Liebe Gottes gewann die Oberhand. An jenem Tag empfingen sie göttliche Bestätigungen, jeder ging in eine andere Richtung, die Sache Gottes zu lehren und löste seine Zunge, um Beweise vorzubringen und Zeugnis abzulegen.
Das Herabsteigen des Heiligen Geistes bedeutet also, dass die Apostel zum messianischen Geist hingezogen wurden, Beständigkeit und Standhaftigkeit erlangten, durch den Geist der Liebe Gottes neues Leben fanden und in Christus ihren immerwährenden Helfer und Beschützer erkannten. Sie waren nur Tropfen und wurden zum Ozean; sie waren klägliche Mücken und wurden zu Adlern hoch am Himmel; sie waren schwach und wurden mit Kraft erfüllt. Sie waren wie der Sonne zugewandte Spiegel und die Strahlen und der Glanz der Sonne werden zweifellos darin reflektiert.

Kapitel 25

Der Heilige Geist

Frage: Was ist mit ›dem Heiligen Geist‹ gemeint?
Antwort: Mit ›dem Heiligen Geist‹ ist die überfließende Gnade Gottes und das leuchtende Strahlen gemeint, das von Seiner Manifestation ausgeht. So war Christus der Brennpunkt für die Strahlen der Sonne der Wahrheit, und von diesem mächtigen Mittelpunkt, der Wirklichkeit Christi, strahlte die Gnade Gottes auf die anderen Spiegel, die Wirklichkeit der Apostel.
Die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel bedeutet, dass diese herrliche göttliche Gnade ihr Licht und ihren Glanz auf deren Wirklichkeit wirft. Im Übrigen sind Eintritt und Austritt, Abstieg und Verbleib Merkmale von Körpern, nicht von geistigen Wesen. Das heißt, Eintritt und Verbleib betreffen nur Wirklichkeiten, die mit den Sinnen wahrnehmbar sind, nicht aber intelligible Feinheiten. Und intelligible Wirklichkeiten wie Vernunft, Liebe, Erkenntnis, Vorstellungskraft und Denken treten nicht ein und aus, noch verbleiben sie, vielmehr bezeichnen sie Verbindungen.
Zum Beispiel ist Erkenntnis, die im Verstand Form annimmt, etwas Intelligibles, und es ist widersinnig zu sagen, es trete in den Verstand ein oder aus ihm heraus. Vielmehr ist die Verbindung ein Aufnehmen, so wie bei Bildern, die in einem Spiegel reflektiert werden.
Da intelligible Wirklichkeiten offensichtlich und erwiesenermaßen weder eintreten noch verbleiben, folgt daraus, dass der Heilige Geist in keiner Weise auf- oder absteigen, ein- oder austreten, sich vermischen oder verbleiben kann. Allenfalls erscheint er wie die Sonne im Spiegel.
Zudem ist an manchen Stellen in den Heiligen Schriften, wo auf den Geist angespielt wird, eine ganz bestimmte Person gemeint, so wie es im allgemeinen Sprachgebrauch heißt, dieser oder jener Mensch sei der Geist in Person oder er sei die Verkörperung der Barmherzigkeit und Freigebigkeit. In diesem Fall liegt das Hauptaugenmerk nicht auf der Lampe, sondern auf dem Licht.
So heißt es zum Beispiel in Johannes 16:12 in Bezug auf den Verheißenen, der nach Christus kommen wird: »Noch vieles habe ich euch zu sagen, aber ihr könnt es jetzt nicht tragen. Wenn aber jener kommt, der Geist der Wahrheit, wird er euch in der ganzen Wahrheit leiten. Denn er wird nicht aus sich selbst heraus reden, sondern er wird reden, was er hört.«
Nun achte genau darauf, dass die Worte »Denn er wird nicht aus sich selbst heraus reden, sondern er wird reden, was er hört« deutlich zum Ausdruck bringen, dass der Geist der Wahrheit von einem Menschen verkörpert wird, der eine Seele hat, der Ohren hat zu hören, und eine Zunge zu sprechen. Auch Christus wird ›Geist Gottes‹ genannt, in gleicher Weise, wie wir von Licht sprechen und damit sowohl das Licht als auch die Lampe meinen.

Kapitel 26

Die Wiederkunft Christi und der Tag des Gerichts

In den Heiligen Schriften steht geschrieben, dass Christus wiederkommen wird und dass Seine Wiederkunft von der Erfüllung bestimmter Zeichen abhängt: Wenn Er wiederkommt, werden Ihn diese Zeichen begleiten. Eines der Zeichen ist: »Die Sonne wird sich verfinstern und der Mond seinen Schein verlieren, und die Sterne werden vom Himmel fallen.« Zu dieser Zeit werden »alle Stämme der Erde wehklagen«, und »das Zeichen des Menschensohnes« wird »am Himmel erscheinen«, »und sie werden den Menschensohn kommen sehen auf den Wolken des Himmels mit großer Kraft und Herrlichkeit.«A90 Zu diesen Versen hat Bahá’u’lláh im Kitáb-i-Íqán eine ausführliche Auslegung gegeben, und wir müssen sie hier nicht wiederholen. Greife darauf zurück und du wirst ihre Bedeutung verstehen.A91
Im Folgenden möchte ich noch einige Worte zu diesem Thema sagen. Christus kam auch beim ersten Mal vom Himmel, wie es im Evangelium ausdrücklich heißt. Christus selbst sagt, der Menschensohn kam vom Himmel herab und der Menschensohn ist im Himmel: Und niemand ist in den Himmel aufgestiegen außer dem, der vom Himmel herabgestiegen ist.A92 So wird von allen anerkannt, dass Christus vom Himmel herabkam, obwohl Er dem äußeren Anschein nach aus dem Schoß Marias kam.
Ebenso wie Er das erste Mal in Seiner äußeren Erscheinung aus dem Schoß der Mutter kam, aber in Wirklichkeit vom Himmel, so wird Er auch das zweite Mal in Seiner äußeren Erscheinung aus dem Mutterleib kommen, aber in Wirklichkeit vom Himmel. Wie zuvor erläutert, sind die im Evangelium verzeichneten Bedingungen für die Wiederkunft Christi in der Tat dieselben, wie die für Sein erstes Kommen.
Das Buch Jesaja verkündet, dass der Messias den Osten und den Westen erobern wird, dass sich alle Nationen der Erde unter Seinem Schatten versammeln werden, dass Sein Königreich errichtet wird, dass Er von einem unbekannten Ort kommen wird, dass die Sünder gerichtet werden und dass die Gerechtigkeit so weit obsiegen wird, dass der Wolf und das Lamm, der Leopard und das Böckchen, der Säugling und die Viper sich alle an einer Quelle, auf einer Aue und in einer Wohnstätte versammeln werden. Auch das erste Kommen geschah unter diesen Bedingungen, wenngleich keine von ihnen sichtbar eintrat. So bekrittelten die Juden Christus. Sie nannten Ihn – Gott bewahre – ein UngeheuerA93 und betrachteten Ihn als Zerstörer des Bauwerks Gottes, als Sabbat- und Gesetzesbrecher und erwirkten Sein Todesurteil. Nun hat jede einzelne dieser Bedingungen eine innere Bedeutung, aber den Juden fehlte dafür das Verständnis, daher blieb ihnen verwehrt Ihn zu erkennen.
Die Wiederkunft Christi folgt einem ähnlichen Muster. Alle dargelegten Zeichen und Bedingungen haben eine innere Bedeutung und sind nicht wörtlich zu nehmen. So heißt es unter anderem, dass die Sterne auf die Erde fallen werden. Es gibt jedoch unzählige Sterne und heutige Mathematiker haben den wohlbegründeten Nachweis erbracht, dass die Masse der Sonne etwa anderthalb Millionen Mal größer ist als die der Erde, und dass jeder Fixstern tausendmal größer als die Sonne ist. Wenn diese Sterne auf die Erdoberfläche fallen würden, wie könnte dort Platz für sie sein? Es wäre, als ob tausend Millionen Berge, so gewaltig wie der Himalaya, auf ein Senfkorn fallen würden. So etwas ist gemäß der Vernunft und Wissenschaft – und allein schon dem gesunden Menschenverstand zufolge – völlig unmöglich. Und noch erstaunlicher ist, dass Christus sprach: Vielleicht werde ich kommen, wenn ihr schlaft, denn das Kommen des Menschensohnes gleicht dem Kommen eines Diebes.A94 Vielleicht ist der Dieb im Haus und der Besitzer ist sich dessen nicht bewusst.
Deshalb ist klar und offensichtlich, dass diese Zeichen innere Bedeutungen haben und nicht wörtlich genommen werden dürfen. Diese Bedeutungen wurden ausführlich im Kitáb-i-Íqán erklärt, greife darauf zurück.

Kapitel 27

Die Trinität

Frage: Was ist die Bedeutung der Trinität und ihrer drei Personen?
Antwort: Die Wirklichkeit des Göttlichen ist geheiligt und erhaben über das Begreifen alles Erschaffenen; sterblicher Geist und Verstand kann sich kein Bild von ihr machen und sie übersteigt jede menschliche Vorstellung. Diese Wirklichkeit lässt keine Teilung zu, denn Teilung und Vervielfältigung gehören zu den Merkmalen des erschaffenen und damit bedingten Seins und sind keine Vorgänge, die auf das Notwendigerweise Existierende Sein einwirken könnten.
Die göttliche Wirklichkeit ist über Einzigkeit geheiligt – wie viel mehr über Vielheit. Denn ein Herabsteigen dieser göttlichen Wirklichkeit auf Ebenen und Stufen wäre gleichbedeutend mit Unzulänglichkeit, es wäre der Vollkommenheit entgegengesetzt und schlechthin unmöglich. Sie war immer auf den höchsten Höhen der Heiligkeit und Reinheit und wird immer dort bleiben. Alles, was in Bezug auf die Erscheinung und Offenbarung Gottes erwähnt wurde, bezieht sich auf den Glanz Seines Lichts und nicht auf einen Abstieg auf die Stufe des Daseins.
Gott ist reine Vollkommenheit und die Schöpfung absolute Unvollkommenheit. Stiege Gott auf die Stufe des Daseins herab, so wäre das die größte aller Unvollkommenheiten; vielmehr ist Sein Sichtbarwerden, Heraufdämmern und Erstrahlen vergleichbar mit dem Erscheinen der Sonne in einem klaren, glänzenden und polierten Spiegel.
Alle erschaffenen Dinge sind strahlende Zeichen Gottes. So scheinen die Sonnenstrahlen auf alles Irdische, doch fällt nur so viel Licht auf Ebenen, Berge, Bäume und Früchte, dass alles sichtbar ist, alles wachsen kann und seinen Daseinszweck erfüllt. Der Vollkommene Mensch indessen ist mit einem klaren Spiegel vergleichbar, in dem sich die Sonne der Wahrheit in der Fülle ihrer Eigenschaften und in aller Vollkommenheit offenbart. Dementsprechend war die Wirklichkeit Christi ein blank polierter Spiegel von höchster Reinheit und Klarheit. Die Sonne der Wahrheit, das Wesen des Göttlichen, erschien in diesem Spiegel und offenbarte ihr Licht und ihre Hitze darin, aber sie stieg nicht von den geweihten Höhen und vom Himmel der Heiligkeit herab, um darin zu wohnen. Nein, sie verbleibt in ihrer erhabenen Höhe, offenbart sich aber im Spiegel in all ihrer Schönheit und Vollkommenheit.
Wenn wir nun sagen, dass wir die Sonne in zwei Spiegeln gesehen haben – einer davon Christus und der andere der Heilige Geist – oder, mit anderen Worten, dass wir drei Sonnen gesehen haben – eine im Himmel und zwei auf der Erde –, dann sprechen wir die Wahrheit. Und würden wir sagen, es gibt nur eine Sonne, die in ihrer absoluten Einzigkeit keinen Ebenbürtigen oder Partner hat, dann entspräche das wiederum der Wahrheit.
Damit soll zum Ausdruck gebracht werden, dass die Wirklichkeit Christi ein klarer Spiegel war, in dem die Sonne der Wahrheit – also das göttliche Wesen – erschien und in unendlicher Vollkommenheit und mit grenzenlosen Eigenschaften erstrahlte. Es ist nicht so, dass die Sonne, die das Wesen der Göttlichkeit darstellt, jemals geteilt oder vervielfacht wurde – sie bleibt nur eine – aber sie manifestierte sich im Spiegel. Deshalb sagte Christus: »Der Vater ist im Sohn«, was bedeutet, dass jene Sonne in diesem Spiegel offenbar und sichtbar erstrahlt.
Der Heilige Geist ist die Gnade Gottes, die sich in der Wirklichkeit Christi offenbart und manifestiert hat. Die Sohnschaft ist die Ebene des Herzens Christi, während der Heilige Geist die Ebene Seines Geistes ist. Es ist also klar erwiesen, dass das Wesen des Göttlichen absolute Einheit ist ohne jede Gleichrangigkeit, Ebenbürtigkeit oder Ähnlichkeit.
Dies ist die wahre Bedeutung der drei Personen der Trinität. Andernfalls würden die Grundlagen der Religion Gottes auf einer unlogischen Annahme beruhen, die kein Verstand sich jemals vorstellen kann; und wie könnte vom Verstand gefordert werden etwas zu glauben, was er sich nicht vorstellen kann? So etwas könnte die menschliche Vernunft nicht begreifen, wie viel weniger könnte es in eine intelligible Form gefasst werden; es würde bloße Einbildung bleiben.
Nun, mit dieser Erklärung wird die Bedeutung der drei Personen der Trinität verdeutlicht und zugleich das Eins-Sein Gottes festgestellt.

Kapitel 28

Die Präexistenz Christi

Frage: Welche Bedeutung hat der folgende Vers im Johannes-Evangelium: »Und nun, Vater, verherrliche du mich bei dir mit der Herrlichkeit, die ich bei dir hatte, ehe die Welt war.«A95
Antwort: Es gibt zwei Arten der Präexistenz. Die eine ist die Präexistenz im Wesen, der keine Ursache vorausgeht, sondern die durch sich selbst existiert. Zum Beispiel scheint die Sonne aus sich selbst und braucht für ihr Licht nicht die Strahlen der anderen Sterne. Das wird wesenhaftes Licht genannt. Das Licht des Mondes hingegen stammt von der Sonne, denn der Mond braucht die Sonne um zu leuchten. Auf das Licht bezogen ist somit die Sonne die Ursache und der Mond die Wirkung. Die Erste ist sehr alt, ihre Ursprünge liegen weit zurück, vor allem anderen, während bei Letzterem schon etwas vorher existierte.
Die zweite Art der Präexistenz ist die zeitliche Präexistenz, die keinen Anfang hat. Das transzendente Wort Gottes ist über die Zeit geheiligt. Vor Gott ist Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft das Gleiche. Für die Sonne gibt es kein Gestern, Heute oder Morgen.
Auch im Hinblick auf Ehre und Auszeichnung gibt es eine Rangordnung; das heißt, das am höchsten Ausgezeichnete überragt das Ausgezeichnete. So überragt die Wirklichkeit Christi – das Wort Gottes – zweifellos alles Erschaffene in Bezug auf Wesen, Eigenschaften und Auszeichnung. Vor seinem Auftreten in Menschengestalt befand sich das Wort Gottes in einem Zustand höchster Heiligkeit und Herrlichkeit und weilte in vollkommener Schönheit und Pracht auf der Höhe seiner Majestät. Als dieses Wort durch die Weisheit des Allerhöchsten sein Licht vom Gipfel der Herrlichkeit auf die körperliche Welt ergoss, erfuhr es Angriffe durch das Fleisch. So fiel es in die Hände der Juden, wurde zum Gefangenen der Unwissenden und Ungerechten und wurde schließlich gekreuzigt. Deshalb rief Er zu Gott: Befreie Mich von den Fesseln des Körperlichen, erlöse Mich von diesem Käfig, damit Ich zu den Höhen der Größe und Majestät aufsteigen und die einstige Heiligkeit und Herrlichkeit wiedererlangen kann, derer Ich Mich erfreute, bevor die Welt des Fleisches zu Meiner Wohnstatt wurde; lass Mich frohlocken im ewigen Reiche und Meinen Flug nehmen zu Meiner wahren Wohnstätte, dem Reich des Raumlosen im ungeschauten Königreich.
Wie du gesehen hast, hat sich die Größe und Herrlichkeit Christi nach Seinem Aufstieg sowohl im Reich der Herzen als auch über die Grenzen der Erde hinweg und selbst in jedem Staubkorn gezeigt. Solange Er in der Welt des Körpers weilte, wurde Er vom schwächsten Volk auf Erden, den Juden, die es für angemessen hielten, dass eine Dornenkrone auf Sein gesegnetes Haupt gesetzt wird, verachtet und beschimpft. Aber nach Seinem Aufstieg unterwarfen sich alle juwelenbesetzten Königskronen demütig dieser Dornenkrone.
Seht die Herrlichkeit, die das Wort Gottes sogar in dieser Welt erlangt hat!

Kapitel 29

Sünde und Vergebung

Frage: Im 1. Korintherbrief 15:22 steht geschrieben: »Denn wie in Adam alle sterben, so werden in Christus alle lebendig gemacht werden.« Was bedeuten diese Worte?
Antwort: Wisse, dass die Natur des Menschen von zweierlei Art ist, stofflich und geistig. Die stoffliche Natur des Menschen ist das Erbe Adams, während die geistige Natur Erbe der Wirklichkeit des Wortes Gottes ist, das geistige Wesen Christi. Die stoffliche Natur ist aus Adam geboren, aber die geistige Natur wird aus der Gnade des Heiligen Geistes geboren. Die stoffliche Natur ist die Quelle für jede Unvollkommenheit und die geistige Natur die Quelle aller Vollkommenheit.
Christus hat sich Selbst geopfert, damit die Menschheit von den Unvollkommenheiten der stofflichen Natur befreit und mit den Tugenden der geistigen Natur bekleidet werde. Diese geistige Natur, die durch die Gnade der göttlichen Wirklichkeit entstand, ist der Inbegriff der Vollkommenheit und geht aus dem Odem des Heiligen Geistes hervor. Sie ist göttliche Vollkommenheit, Licht, Geistigkeit, Rechtleitung, Erhöhung, hohe Gesinnung, Gerechtigkeit, Liebe, Großzügigkeit, Güte gegenüber der ganzen Schöpfung und Wohltätigkeit: Sie ist Leben über Leben. Diese geistige Natur ist eine Ausstrahlung des Glanzes der Sonne der Wahrheit.
Christus ist der Brennpunkt des Heiligen Geistes; Er wurde aus dem Heiligen Geist geboren; Er wurde vom Heiligen Geist erweckt; Er entspringt dem Heiligen Geist; das heißt, Seine Wirklichkeit entstammt nicht der Familie Adams, sondern ist aus dem Heiligen Geist geboren. Die Bedeutung vom Korinther 15:22, wo es heißt: »Denn wie in Adam alle sterben, so werden in Christus alle lebendig gemacht werden« ist daher: Adam wird gemeinhin als »Vater des Menschen« bezeichnet, das heißt, er ist die Ursache des stofflichen Lebens der Menschheit und nimmt die Stellung stofflicher Vaterschaft ein. Er ist eine lebendige, wenn auch keine lebensspendende Seele, während Christus die Ursache für das geistige Leben des Menschen ist, und im Hinblick auf den Geist nimmt Er die Stellung geistiger Vaterschaft ein. Adam ist eine lebendige Seele; Christus ist ein lebensspendender Geist.
In dieser stofflichen Welt wird der Mensch von Instinkten und Begierden beherrscht, die unausweichlich zur Sünde führen, denn diese Begierden sind nicht an die Gesetze der Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit gebunden. Der Körper des Menschen ist ein Gefangener der Natur und wird tun, was auch immer ihm die Natur gebietet. Daraus folgt, dass in der stofflichen Welt Sünden wie Zorn, Neid, Streitsucht, Gier, Habsucht, Unwissenheit, Groll, Korruption, Stolz und Grausamkeit existieren müssen. Diese tierischen Eigenschaften existieren alle in der Natur des Menschen. Ein Mensch, dem eine geistige Erziehung verwehrt wurde, gleicht einem Tier, wie jene Bewohner Afrikas, deren Taten, Verhaltensweisen und Sitten nur den Instinkten folgen und die nach den Zwängen der Natur handeln, sogar soweit, dass sie sich gegenseitig zerreißen und essen. So wird deutlich, dass die stoffliche Welt des Menschen eine Welt der Sünde ist und dass der Mensch auf dieser Ebene vom Tier nicht zu unterscheiden ist.
Jede Sünde wird durch Forderungen der Natur ausgelöst. Diese Zwänge der Natur, die zu den Kennzeichen körperlichen Daseins gehören, sind in Bezug auf das Tier keine Sünden, aber in Bezug auf den Menschen sind sie Sünden. Das Tier ist die Quelle solcher Unvollkommenheiten wie Ärger, Begierde, Neid, Gier, Grausamkeit und Stolz. All diese tadelnswerten Eigenschaften gehören zur Natur des Tieres und sind in Bezug auf das Tier keine Sünden, wohingegen sie beim Menschen Sünden sind.
Adam ist die Ursache für das stoffliche Leben des Menschen, aber die Wirklichkeit Christi, das heißt das Wort Gottes, ist die Ursache für sein geistiges Leben. Sie ist lebensspendender Geist, was bedeutet, dass jede Unvollkommenheit, die durch das stoffliche Leben des Menschen verursacht wird, durch die Unterweisung und Rechtleitung dieses Wesens der Loslösung in menschliche Vollkommenheit verwandelt wird. Deshalb war Christus ein lebensspendender Geist und die Ursache für das geistige Leben der ganzen Menschheit.
Adam war die Ursache des stofflichen Lebens, und da die materielle Welt des Menschen das Reich der Unvollkommenheit ist und Unvollkommenheit dem Tod gleichkommt, verglich Paulus das eine mit dem anderen.
Aber die meisten Christen glauben, dass Adam eine Sünde und Übertretung beging, indem er vom verbotenen Baum aß, dass die verhängnisvollen und verheerenden Folgen dieser Übertretung für alle Zeit von Seinen Nachkommen ererbt wurden und dass Adam so zur Ursache des Todes für den Menschen wurde. Diese Erklärung widerspricht aller Vernunft und ist offensichtlich falsch, denn sie besagt, dass alle Menschen, selbst die Propheten und Gesandten Gottes ohne eigenes Verschulden und ohne eine Sünde begangen zu haben, aus keinem anderen Grund als ihrer Abstammung von Adam schuldig geworden sind und bis zum Tag des Opfers Christi die Qualen der Hölle zu erleiden hatten. Das läge der Gerechtigkeit Gottes fern. Wenn Adam ein Sünder war, welche Sünde hat Abraham begangen? Was war die Verfehlung von Isaak und Josef? Was war die Übertretung von Mose?
Aber Christus, das Wort Gottes, hat Sich Selbst geopfert. Dies hat zwei Bedeutungen – eine äußere und eine wahre Bedeutung. Die äußere Bedeutung ist folgende: Da Christus eine Sache voranbringen wollte, die die Erziehung der Menschheit, die Belebung der Menschenkinder und die Erleuchtung der gesamten Menschheit mit sich brachte, und da die Förderung einer solch mächtigen Sache – eine Sache, die alle Völker der Erde gegen sich aufbringen und dem Widerstand jeder Nation und Regierung trotzen würde, – zwangsläufig zum Vergießen Seines Blutes und zu Seinem Kreuzestod führen würde, opferte Er in dem Augenblick, in dem Er Seine Sendung offenbarte, Sein Leben, hieß das Kreuz als Seinen Thron willkommen, betrachtete jede Wunde als Balsam und jedes Gift als süßen Honig und erhob sich, um die Menschen zu unterweisen und rechtzuleiten. Das heißt, Er opferte sich Selbst, um den Geist des Lebens zu verleihen, und Er starb körperlich, um andere geistig zu beleben.
Die zweite Bedeutung des Opfers ist jedoch folgende: Christus war wie ein Samenkorn, und dieses Samenkorn opferte seine Gestalt, damit der Baum wachsen und sich entwickeln konnte. Obwohl die Gestalt des Samenkorns zerstört wurde, zeigte sich seine Wirklichkeit in vollkommener Majestät und Schönheit in der äußeren Gestalt des Baumes.
Die Stufe Christi war die Stufe absoluter Vollkommenheit. Diese göttliche Vollkommenheit leuchtete gleichsam wie die Sonne auf alle gläubigen Seelen, und die Ausgießungen dieses Lichtes offenbarten sich strahlend in deren Wirklichkeiten. Darum sagt Er: »Dies ist das Brot, das vom Himmel kommt, damit, wer davon isst, nicht sterbe«A96, das heißt, wer an dieser göttlichen Nahrung teilhat, der wird ewiges Leben erlangen. So fand ein jeder, der dieser Gunst teilhaftig wurde und einen Anteil an dieser Vollkommenheit erlangte, ewiges Leben, und ein jeder, der Erleuchtung von Seiner altehrwürdigen Gnade begehrte, wurde von der Finsternis des Irrtums befreit und durch das Licht der Rechtleitung erleuchtet.
Die Gestalt des Samenkorns wurde für den Baum geopfert, aber seine Vollkommenheit wurde durch dieses Opfer enthüllt und offenbart: Denn der Baum, seine Zweige, seine Blätter, seine Blüten lagen im Samenkorn schlummernd verborgen, aber als die Gestalt des Samenkorns geopfert wurde, zeigte sich seine Vollkommenheit in den Blättern, Blüten und Früchten.

Kapitel 30

Adam und Eva

Frage: Inwiefern ist die Geschichte von Adam, der vom Baum der Erkenntnis aß, wahr?
Antwort: In der Thora steht geschrieben, dass Gott Adam in den Garten Eden brachte, damit er diesen pflege und hege, und zu Ihm sprach: »Von allen Bäumen des Gartens darfst du essen, doch vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse darfst du nicht essen; denn am Tag, da du davon isst, wirst du sterben.«A97 Dann heißt es, dass Gott Adam einschlafen ließ, Ihm einen Rippenknochen entnahm und Ihm daraus eine Frau als Gefährtin erschuf. Weiter heißt es, die Schlange habe die Frau dazu verleitet, vom Baum zu essen, indem sie sagte: »Gott hat euch verboten, vom Baum zu essen, damit eure Augen nicht geöffnet werden und ihr nicht zwischen Gut und Böse unterscheiden könnt.«A98 Dann aß Eva von dem Baum und gab etwas davon Adam, der auch aß. Daraufhin wurden ihre Augen geöffnet, sie sahen, dass sie nackt waren und bedeckten ihre Blöße mit Blättern. Daraufhin stellte Gott sie zur Rede, indem Er zu Adam sprach: »Hast du vom verbotenen Baum gegessen?« Adam antwortete: »Eva hat mich dazu verleitet.« Dann rügte Gott Eva, die zur Antwort gab: »Die Schlange hat mich dazu verleitet.« Dafür wurde die Schlange verflucht, und daraus entstand Feindschaft zwischen der Schlange und Eva und zwischen ihren Nachkommen. Und Gott sprach: »Siehe, der Mensch ist wie einer von uns geworden, dass er Gut und Böse erkennt. Vielleicht wird er vom Baum des Lebens essen und ewig leben.« Daher bewachte Gott den Baum des Lebens.A99
Sollten wir diese Erzählung, dem üblichen Sprachgebrauch folgend, wörtlich nehmen, wäre das wirklich höchst sonderbar und man könnte vom menschlichen Verstand nicht erwarten, es zu akzeptieren, dem zuzustimmen oder es sich auch nur vorzustellen. Denn solche komplexen Zusammenhänge und Einzelheiten, solche Aussagen und Vorhaltungen wären unglaubwürdig, selbst wenn sie von einer intelligenten Person stammten, geschweige denn von der Gottheit Selbst, die dieses unendliche Universum in höchst vollkommener Form geschaffen und seine zahllosen Wesen in bester Ordnung, Robustheit und Vollkommenheit gestaltet hat.
Man sollte hier etwas innehalten: Sollte die wortwörtliche Bedeutung dieser Erzählung einem weisen Mann zugeschrieben werden, so würden alle klugen Menschen dies sicherlich ablehnen mit der Begründung, ein derartiges Konzept und Gedankenkonstrukt könne nie und nimmer von solch einer Person herrühren. Die Erzählung von Adam und Eva, wie sie von dem Baum gegessen haben und aus dem Paradies vertrieben wurden, besteht aus Sinnbildern und göttlichen Geheimnissen. Sie haben umfassende Bedeutungen und es gibt dafür wunderbare Auslegungen, aber ihre wahre Tragweite eröffnet sich nur denen, die mit den göttlichen Geheimnissen vertraut sind und die vom allgenügenden Gott begünstigt wurden.
Die Verse der Thora haben somit zahlreiche Bedeutungen. Eine davon werden wir erklären und darlegen, dass mit »Adam« der Geist Adams gemeint ist und mit »Eva« Sein Selbst. Denn an bestimmten Stellen der Heiligen Schriften, wo Frauen erwähnt werden, ist das menschliche Selbst gemeint. Mit »dem Baum der Erkenntnis von Gut und Böse« ist die materielle Welt gemeint, denn das himmlische Reich des Geistes ist reine Güte und vollkommener Strahlenglanz. In der materiellen Welt jedoch sind Licht und Dunkelheit, Gut und Böse und alle möglichen Gegensätze zu finden.
Die Schlange steht für die Bindung an die materielle Welt. Diese Bindung des Geistes an die materielle Welt führte zur Vertreibung des Selbstes und des Geistes Adams aus dem Reich der Freiheit in die Welt der Knechtschaft und bewirkte, dass Er sich vom Reich Göttlicher Einheit zur Welt des menschlichen Daseins wandte. Sobald Adams Selbst und Geist in die materielle Welt gelangte, verließ Er das Paradies der Freiheit und stieg hinab in das Reich der Knechtschaft. Er hatte sich in den Höhen der Heiligkeit und des absolut Guten aufgehalten und betrat dann die Welt von Gut und Böse.
Mit »Baum des Lebens« ist die höchste Stufe in der Welt des Seins gemeint, die Stufe des Wortes Gottes und Seiner allumfassenden Manifestation. Tatsächlich war diese Stufe wohl gehütet und verborgen, bis sie strahlend in der höchsten Offenbarung Seiner allumfassenden Manifestation erschien. Denn im Hinblick auf die Offenbarung und das Erscheinen göttlicher Vollkommenheit war die Stufe Adams die eines Embryos; die Stufe Christi war die des Heranwachsens und Heranreifens; und die Morgendämmerung des Größten LichtsA100 war die Stufe der Vollkommenheit im Wesen und in den Eigenschaften. Deshalb steht der Baum des Lebens im höchsten Paradies für den Mittelpunkt vollkommener Heiligkeit und Reinheit, nämlich die allumfassende Manifestation Gottes. Denn von den Tagen Adams bis zur Zeit Christi wurde wenig über das ewige Leben und die allumfassende Vollkommenheit des Reiches der Höhe gesprochen. Dieser Baum des Lebens verweist auf die Stufe der Wirklichkeit Christi: Er wurde in Seiner Sendung gepflanzt und mit unvergänglichen Früchten geschmückt.
Schau, wie genau diese Deutung mit der Wirklichkeit übereinstimmt: Denn als der Geist und das Selbst Adams sich an die materielle Welt banden, gelangten sie aus dem Reich der Freiheit in das Reich der Knechtschaft; dieser Zustand setzte sich in jeder nachfolgenden Generation fort, und Seine Nachkommen erbten diese Bindung von Geist und Selbst an die materielle Welt, was gleichbedeutend ist mit Sünde. Diese Bindung ist die Schlange, die für immer mitten im Geiste der Nachkommen Adams und in Feindschaft mit ihnen sein wird, denn die Bindung an die Welt wurde die Ursache für die Knechtschaft des Geistes. Diese Knechtschaft ist die Sünde, die von Adam an Seine Nachkommen weitergegeben wurde, denn sie hat die Menschen daran gehindert, ihre wesenhafte Geistigkeit zu erkennen und zu erhabenen Stufen zu gelangen.
Als der heilige Odem Christi und das geheiligte Licht der Größten Lichtgestalt sich überallhin ausbreiteten, wurde die Wirklichkeit der Menschen – das heißt der Menschen, die sich dem Wort Gottes zuwandten und an Seiner vielfältigen Gunst teilhatten – von dieser Bindung und Sünde errettet, ihnen wurde ewiges Leben gewährt, sie wurden aus den Ketten der Knechtschaft befreit und betraten das Reich der Freiheit. Sie wurden von irdischen Lastern befreit und mit himmlischen Tugenden begabt. Die Bedeutung der Worte Christi ist, dass Er Sein Blut für das Leben der Welt gab.A101 Das heißt, Er hatte sich entschieden, alle Prüfungen, Leiden und Trübsale, selbst das größte Martyrium zu ertragen, um dieses höchste Ziel zu erreichen und die Vergebung der Sünden sicherzustellen – das heißt, die Loslösung des Geistes von der Welt der Materie und die Anziehung hin zum göttlichen Reich –, damit sich Menschen erheben, die zum Wesen der Rechtleitung und zur Verkörperung der Vollkommenheit des Königreichs der Höhe werden.
Beachte: Würden diese Aussagen wörtlich genommen, so wie das Volk der SchriftA102 es sich vorstellt, wäre dies schiere Ungerechtigkeit und reine Tyrannei. Wenn Adam sündigte, als Er sich dem verbotenen Baum näherte, was war dann die Sünde des ruhmreichen Abraham, des Freundes Gottes, und die Verfehlung des Mose, der mit Gott sprach? Was war das Vergehen des Propheten Noah und die Übertretung des aufrichtigen Josef? Was war die Schuld der Propheten Gottes und was das Versäumnis von Johannes, dem Keuschen? Würde es die göttliche Gerechtigkeit zulassen, dass die lichterfüllten Offenbarer wegen der Sünde Adams so lange die Qualen der Hölle erleiden, bis sie durch das Kommen Christi und Seinen Opfertod aus den Tiefen des Feuers gerettet werden? Eine solche Vorstellung liegt jenseits aller Regeln und Prinzipien und kein vernünftiger Mensch kann so etwas jemals akzeptieren.
Wie bereits erwähnt ist die Bedeutung vielmehr: Adam ist der Geist Adams und Eva ist Sein Selbst; der Baum ist die materielle Welt, und die Schlange ist die Bindung daran. Diese Bindung – das ist die Sünde – wurde an die Nachkommen Adams weitergegeben. Durch den Odem der Heiligkeit hat Christus Seelen von dieser Bindung errettet und sie von dieser Sünde erlöst.
Diese Sünde in Adam steht im Übrigen im Zusammenhang mit Seiner Stufe: Obwohl diese weltliche Bindung beachtliche Ergebnisse gezeitigt hat, wird sie in Bezug auf die Bindung zum geistigen Reich nichtsdestotrotz als Sünde angesehen, und es bestätigt sich hierbei die Wahrheit des Ausspruchs »Die guten Taten der Rechtschaffenen sind die Sünden derer, die Gott nahestehen«. Anders gesagt, es ist wie die Kraft des Körpers, die im Gegensatz zur Kraft des Geistes unvollkommen ist – sie ist im Vergleich dazu nichts als Schwäche. Ebenso wird das körperliche Leben im Vergleich zum ewigen Dasein und dem Leben des Königreichs als Tod angesehen. Daher bezeichnete Christus dieses körperliche Leben als Tod und sagte: »Lasst die Toten ihre Toten begraben.«A103 Obwohl jene Seelen sich des körperlichen Lebens erfreuten, war dieses Leben in Seinen Augen wie der Tod.
Dies ist nur eine der Bedeutungen der biblischen Erzählung über Adam. Denke darüber nach, damit du auch die anderen herausfindest.

Kapitel 31

Lästerung wider den Heiligen Geist

Frage: »Darum sage ich euch: Jede Sünde und Lästerung wird den Menschen vergeben werden, aber die Lästerung gegen den Heiligen Geist wird nicht vergeben werden. Auch wer ein Wort gegen den Menschensohn sagt, dem wird vergeben werden; wer aber etwas gegen den Heiligen Geist sagt, dem wird nicht vergeben, weder in dieser noch in der zukünftigen Welt.«A104
Antwort: Die geheiligte Wirklichkeit der Manifestationen Gottes hat zwei geistige Stufen: Die eine ist die mit der Sonne vergleichbare Stufe der göttlichen Manifestation, und die andere ist die der Ausstrahlung und der Offenbarung, die mit dem göttlichen Licht und der göttlichen Vollkommenheit – dem Heiligen Geist – verglichen werden kann. Denn der Heilige Geist verkörpert die vielfältigen Gnadengaben und die Vollkommenheit Gottes; und diese göttliche Vollkommenheit gleicht den Strahlen und der Wärme der Sonne. Die Sonne ist die Sonne wegen ihres Strahlenglanzes; ohne diese Strahlen wäre sie nicht die Sonne. Wenn die Vollkommenheit Gottes sich nicht in Jesus offenbart hätte, so wäre Er nicht Christus. Er ist genau deswegen eine Manifestation Gottes, weil die göttliche Vollkommenheit in Ihm offenbar wird. Die Propheten Gottes sind Manifestationen, und die göttliche Vollkommenheit – also der Heilige Geist – ist das, was in Ihnen erscheint.
Wenn sich ein Mensch von der Manifestation entfernt, kann er noch erweckt werden, weil er vielleicht nicht um Sie wusste und Sie nicht als die Verkörperung göttlicher Vollkommenheit erkannt hat. Wenn er aber die göttliche Vollkommenheit, also den Heiligen Geist, verabscheut, dann zeigt dies, dass er wie eine Fledermaus das Licht hasst.
Dieser Hass auf das Licht selbst ist unheilbar und unverzeihlich, das heißt, es ist einer solchen Seele unmöglich, Gott nahe zu kommen. Diese Lampe hier ist eine Lampe wegen ihres Lichts; ohne das Licht wäre sie keine Lampe. Eine Seele, die das Licht der Lampe verabscheut, ist sozusagen blind und kann das Licht nicht wahrnehmen, und diese Blindheit ist die Ursache ewigen Verlustes.
Es ist offensichtlich, dass den Seelen durch die Ausgießungen des Heiligen Geistes, die in den Manifestationen Gottes zum Ausdruck kommen, Gnade zuteilwird und nicht etwa durch die individuelle Persönlichkeit der Manifestation. Wenn also eine Seele an den Ausgießungen des Heiligen Geistes keinen Anteil hat, bleibt sie der Gnade Gottes beraubt, und dieser Verlust selbst ist gleichbedeutend mit dem Entzug göttlicher Vergebung.
Deshalb gab es viele Menschen, die sich den Manifestationen Gottes entgegenstellten, ohne zu erkennen, dass Sie Manifestationen waren, aber sie wurden zu Freunden, nachdem sie Sie anerkannt hatten. So war die Feindschaft gegen die Manifestation Gottes nicht die Ursache ewigen Verlustes, denn sie waren Feinde des Kerzenleuchters und erkannten nicht, dass es der Sitz des strahlenden Lichtes Gottes war. Sie waren nicht die Feinde des Lichtes selbst, und als sie verstanden, dass der Kerzenleuchter der Sitz des Lichtes war, wurden sie wahre Freunde.
Damit ist gemeint, dass das Fernsein vom Kerzenleuchter nicht die Ursache ewigen Verlustes ist, denn man kann noch erweckt und rechtgeleitet werden; vielmehr ist die Feindschaft gegenüber dem Licht selbst die Ursache ewigen Verlustes und dagegen gibt es kein Heilmittel.

Kapitel 32

Viele sind gerufen, wenige aber auserwählt

Frage: Christus sagt im Evangelium: »Viele sind gerufen, wenige aber auserwählt«A105 und im Qur’án steht geschrieben: »Gott aber schenkt Seine Barmherzigkeit in besonderer Weise, wem Er will.«A106 Welche Weisheit liegt darin?
Antwort: Wisse, dass die Ordnung und Vollkommenheit des Universums eines Daseins bedarf, das in unzähligen Formen entstehen muss. Erschaffene Dinge können daher nicht auf einer einzigen Stufe, auf einer Seinsebene, in einer Weise, Beschaffenheit und Art entstehen: Es muss zwangsläufig Stufenunterschiede, Formenvielfalt und eine Vielzahl von Arten geben. Die Reiche des Minerals, der Pflanze, des Tieres und des Menschen sind also notwendig, denn allein durch den Menschen könnte die Welt des Daseins nicht hinreichend geordnet, geschmückt, geregelt und vervollkommnet werden. Aus dem gleichen Grund würde allein mit Tieren, Pflanzen oder Mineralien diese Welt keine so wunderbare Erscheinung besitzen, nicht so wohl geordnet und fein ausgestaltet sein: Unterschiede des Ranges, der Stufe, und der Art sind nötig, damit das Dasein in höchster Vollkommenheit erstrahlen kann.
Wenn zum Beispiel dieser Baum gänzlich zu Früchten würde, so könnte das Pflanzenreich keine Vollkommenheit erlangen, denn es bedarf der Blätter, Blüten und Früchte, damit der Baum in höchster Schönheit und Vollkommenheit erscheinen kann.
Betrachte in gleicher Weise den Körper des Menschen, der notwendigerweise aus verschiedenen Teilen, Gliedern und Organen zusammengesetzt sein muss. Für die Schönheit und Vollkommenheit des menschlichen Körpers sind Ohr, Auge, Gehirn und sogar Nägel und Haare erforderlich: Wenn der Mensch ausschließlich aus Gehirn, Augen oder Ohren bestünde, wäre das gleichbedeutend mit Unvollkommenheit. Das Fehlen von Haaren, Wimpern, Zähnen und Nägeln stellt demnach eine Unvollkommenheit dar, denn auch wenn Letztere im Vergleich zu den Augen zu keiner Sinneswahrnehmung in der Lage sind und damit dem Mineral und der Pflanze ähneln, so ist es doch höchst misslich und unangenehm, wenn sie im Körper fehlen.
Solange sich also die erschaffenen Dinge auf unterschiedlichen Stufen befinden, werden manche naturgemäß anderen überlegen sein. Demnach folgt aus der Tatsache, dass die Auswahl bestimmter Geschöpfe, so etwa des Menschen für die höchste Stufe, die Einordnung anderer, wie der Pflanzen auf der mittleren Stufe und wieder anderer, etwa der Mineralien, auf der niedrigsten Stufe, allesamt auf den Willen und die Absicht Gottes zurückzuführen sind, dass die Auswahl des Menschen für die höchste Stufe durch die Gnade Gottes geschieht und dass Unterschiede zwischen den Menschen hinsichtlich geistiger Errungenschaften und himmlischer Vollkommenheit ebenfalls bestehen, weil der Allbarmherzige es so wünschte. Denn der Glaube – das ewige Leben – ist ein Zeichen der Gnade und nicht das Ergebnis der Gerechtigkeit. In dieser Welt aus Erde und Wasser brennt die Flamme des Feuers der Liebe durch Anziehungskraft und nicht durch menschliches Bemühen und Streben, obwohl man tatsächlich durch Letzteres zu Wissen, Gelehrsamkeit und Vervollkommnung auf weiteren Gebieten gelangen kann. Es ist also das Licht der göttlichen Schönheit, das durch seine Anziehungskraft den Geist aufrütteln und bewegen muss. Darum heißt es: »Viele sind gerufen, wenige aber auserwählt.«A107
Was die stofflichen Lebewesen betrifft, so dürfen sie nicht wegen ihres eigenen Ranges und ihrer Stufe getadelt, verurteilt oder zur Rechenschaft gezogen werden. So sind das Mineral, die Pflanze und das Tier auf ihren jeweiligen Stufen annehmbar, aber wenn sie hinter ihren Möglichkeiten zurückbleiben sollten, wären sie zu tadeln, auch wenn die Stufe selbst vollkommen ist.
Gleichwohl ist der Unterschied zwischen den Menschen von zweierlei Art: Der eine ist ein Rangunterschied und der ist nicht tadelnswert. Der andere Unterschied liegt im Glauben und in der Gewissheit – ihr Fehlen ist tadelnswert, denn um dieser Gnadengabe und der Anziehungskraft der Liebe Gottes beraubt zu sein, muss die Seele ihren eigenen Begierden und Leidenschaften zum Opfer gefallen sein. So lobenswert und annehmbar sie auf ihrer menschlichen Stufe sein mag, so wird sie, der Vollkommenheit dieser Stufe beraubt, zu einer Quelle von Unzulänglichkeiten und wird dafür zur Rechenschaft gezogen.

Kapitel 33

Die Wiederkunft der Gottesboten

Frage: Würden Sie das Thema der Wiederkunft erläutern?
Antwort: Dieses Thema hat Bahá’u’lláh detailreich und ausführlich im Kitáb-i-ÍqánA108 erläutert. Lies es, dann wird die Wahrheit dieser Angelegenheit klar und offensichtlich. Aber weil du die Frage aufgeworfen hast, gibt es hier auch eine kurze Erklärung dazu.
Wir werden dieses Thema anhand des Textes des Evangeliums erklären. Darin heißt es, dass Johannes, der Sohn des Zacharias, erschien und den Menschen die Ankunft des Reiches Gottes ankündigte, und sie fragten ihn: »Wer bist du? Bist du der verheißene Messias?« Er antwortete: »Ich bin nicht der Messias.« Daraufhin fragten sie ihn: »Bist du Elias?« Er antwortete: »Ich bin es nicht.«A109 Aus diesen Worten geht eindeutig hervor, dass Johannes, der Sohn des Zacharias, nicht der verheißene Elias war.
Am Tag der Verklärung auf dem Berg Tabor jedoch sagte Christus ausdrücklich, dass Johannes, der Sohn des Zacharias, der verheißene Elias war. In Markus 9:11 heißt es: »Und sie fragten Ihn und sprachen: Sagen nicht die Schriftgelehrten, dass zuvor Elias kommen muss? Er aber antwortete und sprach zu ihnen, Elias soll ja zuvor kommen und alles wieder zurechtbringen. Wie steht dann geschrieben von dem Menschensohn, dass er viel leiden und verachtet werden soll? Aber ich sage euch: Elias ist gekommen, und sie haben ihm angetan, was sie wollten, wie von ihm geschrieben steht.« Und in Matthäus 17:13 heißt es: »Da verstanden die Jünger, dass er von Johannes dem Täufer zu ihnen geredet hatte.«
Nun hatten sie Johannes den Täufer gefragt: »Bist du Elias?« und er hatte geantwortet: »Ich bin es nicht«, während im Evangelium gesagt wird, dass Johannes der verheißene Elias selbst war, und Christus das auch klar zum Ausdruck gebracht hatte. Wenn Johannes Elias war, warum hat er gesagt, dass er es nicht war, und wenn er nicht Elias war, warum hat Christus gesagt, dass er es war?
Der Grund dafür ist, dass wir hier nicht die individuelle Persönlichkeit, sondern die Wirklichkeit seiner Vollkommenheit betrachten, das heißt, die gleiche Vollkommenheit, die Elias besaß, zeigte sich auch in Johannes dem Täufer. So gesehen war Johannes der Täufer der verheißene Elias. Was hier betrachtet wird, ist nicht das WesenA110, sondern die Eigenschaften.
Letztes Jahr gab es hier zum Beispiel eine Blume und in diesem Jahr ist hier auch eine Blume erschienen. Wenn ich sage, dass die Blume des letzten Jahres zurückgekehrt ist, dann meine ich nicht, dass die Blume mit derselben Identität zurückgekehrt ist. Aber da diese Blume mit denselben Attributen ausgestattet ist wie die Blume des letzten Jahres – sie besitzt ja denselben Duft, dieselbe Zartheit, Farbe und Form – heißt es, dass die Blume des letzten Jahres zurückgekehrt ist und dass es genau dieselbe Blume ist. Ebenso sagen wir, wenn der Frühling kommt, dass der Frühling des letzten Jahres zurückgekehrt ist, denn alles, was es im vorherigen Frühling gab, gibt es im darauffolgenden wieder. Deshalb sagte Christus: »Ihr werdet selbst alles sehen, was in den Tagen der früheren Propheten geschehen ist.«A111
Nehmen wir noch ein weiteres Beispiel: Im letzten Jahr wurde ein Samen gesät, Zweige und Blätter erschienen, Blüten und Früchte bildeten sich aus, und schließlich wurde ein neuer Samen hervorgebracht. Wenn dieser zweite Samen gepflanzt wird, wird er zu einem Baum heranwachsen, wieder werden Blätter, Blüten, Zweige und Früchte zurückkehren und der frühere Baum wird wieder zum Vorschein kommen. Da es am Anfang ein Samenkorn gab und am Ende ebenfalls, sagen wir, dass der Samen zurückgekehrt ist. Wenn wir die stoffliche Substanz des Baumes betrachten, ist sie eine andere, aber wenn wir die Blüten, Blätter und Früchte betrachten, werden der gleiche Duft, der gleiche Geschmack und die gleiche Köstlichkeit hervorgebracht. Somit ist die Vollkommenheit des Baumes erneut zurückgekehrt.
Wenn wir desgleichen das Individuum betrachten, ist es ein anderes, aber wenn wir die Eigenschaften und Vollkommenheit betrachten, sind genau dieselben zurückgekehrt. Als Christus also sagte: »Das ist Elias«, meinte Er: In diesem Menschen zeigen sich die Gnade, die Vollkommenheit, die Qualitäten, die Eigenschaften und die Tugenden des Elias. Und als Johannes der Täufer sagte: »Ich bin nicht Elias«, meinte er: »Ich bin nicht dieselbe Person wie Elias.« Christus betrachtete ihre Attribute, Vollkommenheit, Qualitäten und Tugenden, und Johannes bezog sich auf sein physisches Dasein und seine Individualität. Es ist wie bei dieser Lampe: Gestern Abend war sie hier, heute Abend wird sie wieder angezündet, und auch morgen Abend wird sie wieder leuchten. Wenn wir sagen, dass die Lampe von heute Abend dieselbe ist wie die von gestern Abend und dass sie zurückgekehrt ist, meinen wir das Licht und nicht das Öl, den Docht oder den Halter.
Diese Aspekte wurden ausführlich im Kitáb-i-Íqán erläutert.

Kapitel 34

Petrus und das Papsttum

Frage: Im Matthäusevangelium sagt Christus zu Petrus: »Du bist Petrus, und auf diesen Felsen will ich meine Kirche bauen«A112. Was bedeutet dieser Vers?
Antwort: Diese Äußerung Christi ist eine Bestätigung der Antwort von Petrus als Christus fragte: »Ihr aber, für wen haltet ihr mich?«, worauf Petrus antwortete: »Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes!« Dann sagte Christus zu ihm: »Du bist Petrus«A113 – denn »Kephas« bedeutet auf Hebräisch ›Fels‹ – »und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen.« Denn andere hatten Christus geantwortet, Er sei Elias, oder Johannes der Täufer, oder Jeremia, oder einer der Propheten.A114
Christus wollte durch diesen bildlichen Ausdruck und die Anspielung Petri Worte bestätigen. Und da dessen Name ›Fels‹ bedeutete, sagte er: »Du bist Petrus, und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen.« Das heißt, dein Glaube, dass Christus der Sohn des lebendigen Gottes ist, wird das Fundament der Religion Gottes werden, und auf diesem Glauben wird das Fundament der Kirche Gottes – also das Gesetz Gottes – errichtet werden.
Hinsichtlich der Grabstätte des Petrus ist es fraglich und umstritten, ob sie sich in Rom befindet, manche vermuten sie in Antiochia.
Außerdem sollten wir die Taten mancher Päpste an der Religion Christi messen. Christus, der Hunger litt und mittellos war, ernährte sich von den Kräutern der Wildnis und hätte es nicht zugelassen, dass irgendein Herz betrübt wird. Der Papst fährt in einer goldenen Kutsche, verbringt seine Tage in größtem Luxus und umgibt sich mit Annehmlichkeiten und Vergnügungen, die sogar den Überfluss und die Selbstgefälligkeit aller Könige der Erde übertrifft.
Christus hat niemandem Schaden zugefügt, manche Päpste aber haben viele unschuldige Menschen getötet. Schlag nach in den Geschichtsbüchern. Wie viel Blut haben die Päpste vergossen, nur um ihre vergängliche Herrschaft zu sichern! Wie viele Tausende von Dienern der Menschheit, darunter gelehrte Männer, die die Geheimnisse des Universums entdeckt hatten, haben sie gefoltert, eingesperrt und getötet, alles nur wegen Meinungsverschiedenheiten! Wie nachdrücklich haben sie sich der Wahrheit entgegengestellt!
Betrachte die Ermahnungen Christi und untersuche die Gepflogenheiten und Verhaltensweisen der Päpste: Stimmen die Ermahnungen des einen mit der Amtsführung der anderen in irgendeiner Weise überein? Wir suchen nicht gern nach Fehlern, doch die Chroniken des Vatikans sind wirklich erstaunlich. Damit soll gesagt sein, dass die Anweisungen Christi eine Sache sind und das Verhalten der päpstlichen Regierung eine ganz andere: Sie stimmen nicht im Geringsten überein. Schau, wie viele Protestanten auf Befehl der Päpste ermordet wurden, welche Missstände und Grausamkeiten gutgeheißen und welche Foltern und Strafen verhängt wurden! Können die süßen Düfte Christi in irgendeiner Weise in diesen Taten wahrgenommen werden? Nein, bei der Gerechtigkeit Gottes! Dergleichen Menschen haben nicht auf Christus gehört, während die heilige Barbara, deren Bild wir hier haben, Ihm gehorchte, auf Seinem Pfad wandelte und sich an Seine Ermahnungen hielt.
Tatsächlich gab es besonders in den frühen Jahrhunderten der christlichen Ära, als irdische Mittel knapp und Prüfungen, die der Himmel schickte, heftig waren, unter den Päpsten einige gesegnete Seelen, die den Fußspuren Christi folgten. Aber als die Mittel für eine irdische Herrschaft geschaffen und weltliche Ehre und Wohlstand erzielt worden waren, vernachlässigte die päpstliche Regierung Christus völlig und befasste sich nur noch mit irdischer Herrschaft und Größe, mit materiellen Annehmlichkeiten und Luxus. Sie brachte Menschen zu Tode, wandte sich gegen die Verbreitung von Bildung, verfolgte Wissenschaftler, verbarg das Licht der Erkenntnis und erteilte Befehle zu morden und zu plündern. Tausende von Menschen, Wissenschaftler und Gelehrte sowie Unschuldige, gingen in den Gefängnissen Roms zugrunde. Wie kann man bei solch einem Verhalten und solchen Taten den Anspruch auf das Stellvertreteramt Christi anerkennen?
Der Heilige Stuhl hat konsequent die Ausweitung von Wissen bekämpft; das ging so weit, dass in Europa die Auffassung vertreten wird, Religion sei der Feind der Wissenschaft und Wissenschaft zerstöre die Grundlage der Religion. Die Religion Gottes hingegen verficht die Wahrheit, schafft die Grundlage für Wissenschaft und Lernen, unterstützt das Wissen, sorgt für die Kultivierung der Menschheit, deckt die Geheimnisse des Daseins auf und erleuchtet die Horizonte der Welt. Wie könnte sie sich dann dem Wissen entgegenstellen? Gott bewahre! Im Gegenteil, vor Gott ist Wissen die bedeutsamste menschliche Tugend und die edelste menschliche Vollkommenheit. Wissen abzulehnen ist reine Unwissenheit, und wer die Künste und Wissenschaften verabscheut, ist kein Mensch, sondern wie ein Tier ohne Verstand. Denn Wissen ist Licht, Leben, Glückseligkeit, Vollkommenheit und Schönheit und bewirkt, dass die Seele sich der göttlichen Schwelle nähert. Es ist Ruhm und Ehre in der Menschenwelt und die größte aller Gaben Gottes. Wissen ist identisch mit Rechtleitung, Unwissenheit hingegen der Inbegriff des Irrtums.
Glücklich, wer seine Tage mit der Suche nach Wissen, der Entdeckung von Geheimnissen des Universums und der sorgfältigen Erforschung der Wahrheit verbringt! Und wehe denen, die sich mit Unwissenheit begnügen, sich an gedankenloser Nachahmung erfreuen, in den Abgrund von Unwissenheit und Achtlosigkeit gefallen sind und damit ihr Leben vergeudet haben!

Kapitel 35

Freier Wille und Vorherbestimmung

Frage: Wenn Gott um die zukünftige Tat einer Person weiß und diese auf der ›Verwahrten Tafel‹ des Schicksals aufgezeichnet wird, ist es dann möglich, sich dem zu widersetzen?
Antwort: Das Wissen um etwas ist nicht die Ursache dafür, dass es geschieht, denn das wesenhafte Wissen Gottes umfasst die Wirklichkeit aller Dinge bevor und nachdem sie ins Dasein treten, aber es ist nicht die Ursache ihres Daseins. Dies ist ein Ausdruck der Vollkommenheit Gottes.
Gleiches gilt für die Aussagen der Propheten, die ihnen durch göttliche Offenbarung eingegeben wurden und die das Kommen des in der Thora Verheißenen verkündeten: auch sie waren nicht die Ursache für das Erscheinen Christi. Aber die verborgenen Geheimnisse künftiger Tage wurden den Propheten enthüllt, wodurch sie künftiger Ereignisse gewahr wurden, die sie dann verkündeten. Dieses Wissen und die Verkündigung waren nicht die Ursache für das Eintreten dieser Ereignisse. Zum Beispiel weiß heute Abend jeder, dass in sieben Stunden die Sonne aufgehen wird, aber dass dies jedermann weiß, verursacht nicht den Sonnenaufgang.
Genauso bringt Gottes Wissen in der bedingten Welt nicht die Form der Dinge hervor. Vielmehr ist dieses Wissen frei davon, zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zu unterscheiden und es entspricht allem, was geschieht, ohne die Ursache für dessen Verwirklichung zu sein.
Ebenso wird etwas, das in den Heiligen Schriften verzeichnet ist oder Erwähnung findet, nicht zur Ursache dafür, dass es existiert. Die Propheten Gottes erfuhren durch göttliche Eingebung, dass gewisse Ereignisse sich zutragen würden. Durch göttliche Eingebung wussten sie zum Beispiel, dass Christus als Märtyrer sterben würde, was sie daraufhin verkündeten. Hat nun ihr Wissen und ihre Kenntnis das Martyrium Christi verursacht? Nein: Dieses Wissen ist ein Zeichen ihrer Vollkommenheit und nicht die Ursache Seines Martyriums.
Durch astronomische Berechnungen können Mathematiker den Zeitpunkt bestimmen, an dem eine Sonnen- oder Mondfinsternis eintreten wird. Sicherlich ist diese Vorhersage nicht der Auslöser der Finsternis. Das ist natürlich nur ein Vergleich und kein exaktes Bild.

Teil 3 – Über die Kräfte und Seinsweisen der Manifestationen Gottes

Kapitel 36

Die fünf Arten des Geistes

Wisse, dass es insgesamt fünf Arten von Geist gibt. Zunächst ist da der Geist der PflanzeA115, die Kraft, die aus der Zusammensetzung und Verbindung der Elemente gemäß der Weisheit und dem Befehl des Höchsten entsteht und sich sowohl aus ihren Wechselwirkungen als auch aus ihrem Einfluss auf andere erschaffene Dinge und ihrer Verknüpfung mit ihnen ergibt. Wenn diese Bestandteile und Elemente voneinander getrennt werden, verschwindet die damit verbundene Wachstumskraft ebenfalls. Um einen Vergleich zu ziehen: Wenn bestimmte Bauteile zusammengefügt werden, kann elektrischer Strom fließen, aber sobald diese Teile voneinander getrennt werden, wird die elektrische Kraft sofort unterbrochen und verschwindet. So ist es auch mit dem Geist der Pflanze.
Als Nächstes kommt der Geist des Tieres: auch er entsteht, wenn Elemente in einer einzigartigen Weise miteinander verbunden werden. Aber diese Zusammensetzung ist vollendeter, und wenn sie durch den Ratschluss des allmächtigen Herrn eine größere Vollkommenheit der Verbindung erreicht, entsteht der Geist des Tieres, der auf der Kraft der Sinne beruht. Diese Kraft nimmt die den Sinnen zugängliche Wirklichkeit wahr – alles, was man sehen, hören, schmecken, riechen oder berühren kann. Nach Trennung und Auflösung dieser zusammengesetzten Bestandteile wird auch dieser Geist naturgemäß aufhören zu existieren. Es ist wie die Lampe, die du hier siehst: Wenn Öl, Docht und Flamme zusammengebracht werden, wird Licht erzeugt; aber wenn das Öl verbraucht ist und der Docht abgebrannt ist, wird auch das Licht verlöschen.
Mit dem menschlichen Geist verhält es sich ähnlich wie mit den Gaben der Sonne bezogen auf ein Glas. Das heißt, der Körper des Menschen, der sich aus Elementen zusammensetzt, ist die vollendetste Form der Zusammensetzung und Verbindung, die beste Anordnung, die edelste Zusammensetzung und das vollkommenste aller existierenden Dinge. Er wächst und entwickelt sich durch den Geist des Tieres. Dieser vollkommene Körper ist vergleichbar mit einem Spiegel und der menschliche Geist mit der Sonne: Wenn das Glas zersplittert oder der Spiegel zerbricht, dann ändert das nichts an der Gnade, die der Sonne unbeeinträchtigt weiter entströmt.
Dieser Geist ist die Kraft der Entdeckung, die alle Dinge umfasst. Alle wundersamen Zeichen, alle Handwerke und Entdeckungen, all die mächtigen Unternehmungen und bedeutsamen historischen Ereignisse, die dir bekannt sind, wurden von diesem Geist entdeckt und durch seine geistige Kraft aus dem unsichtbaren Reich auf die Ebene des Sichtbaren gebracht. So wohnt er auf der Erde und macht doch Entdeckungen am Himmel und erschließt sich Unbekanntes aus bekannten und sichtbaren Wirklichkeiten. Zum Beispiel befindet sich der Mensch auf dieser Hemisphäre, aber durch die Kraft des Verstandes entdeckt er, genau wie Kolumbus, den amerikanischen Kontinent, der bis dahin unbekannt war. Er hat einen schweren Körper, aber er fliegt am Himmel mit Vehikeln, die er selbst erfunden hat. Seine Bewegung ist langsam, aber er reist in hoher Geschwindigkeit durch Ost und West mit Hilfe von Fahrzeugen, die er entwickelt hat. Kurz gesagt, diese Kraft umfasst alle Dinge.
Aber dieser menschliche Geist hat zwei Seiten: eine himmlische und eine satanische – das heißt, er ist sowohl zur höchsten Vollkommenheit als auch zur größten Unvollkommenheit fähig. Wenn er sich Tugenden aneignet, ist er von allem Erschaffenen das Edelste und wenn er sich Laster aneignet, dann ist er an Abscheulichkeit nicht zu überbieten.
Was die vierte Art des Geistes betrifft, so ist es der himmlische Geist, das heißt der Geist des Glaubens und die Gnadenfülle des Allbarmherzigen. Dieser Geist geht aus dem Odem des Heiligen Geistes hervor und wird durch die Kraft Gottes zur Ursache ewigen Lebens. Diese Kraft macht die irdische Seele himmlisch und den unvollkommenen Menschen vollkommen. Sie reinigt die Unreinen, löst die Zunge der Schweigsamen, heiligt die Sklaven der Leidenschaft und Begierde und verleiht den Unwissenden Wissen.
Die fünfte Art des Geistes ist der Heilige Geist, der Mittler zwischen Gott und Seiner Schöpfung. Er ist wie ein Spiegel, der der Sonne zugewandt ist: So wie ein makelloser Spiegel die Strahlen der Sonne aufnimmt und ihre Gaben anderen spiegelt, so ist auch der Heilige Geist der Mittler für das Licht der Heiligkeit, das er von der Sonne der Wahrheit an geheiligte Seelen weitergibt. Dieser Geist ist mit jeglicher göttlichen Vollkommenheit geschmückt. Wann immer er erscheint, wird die Welt wiederbelebt, wird ein neuer Zyklus eingeleitet und der Körper der Menschheit in ein neues Gewand gekleidet. Es ist wie der Frühling: Wenn er anbricht, versetzt er die Welt von einem Zustand in einen anderen. Denn mit dem Frühlingsbeginn werden die dunkle Erde, die Felder und die Wiesen grün und fruchtbar; Blumen und süß duftende Kräuter aller Art treiben aus; Bäume erwachen zu neuem Leben; wunderbare Früchte gedeihen; und ein neuer Zyklus wird eröffnet.
Genauso ist es mit der Manifestation des Heiligen Geistes: Wann immer Er erscheint, verleiht Er der Menschheit neues Leben und der menschlichen Wirklichkeit einen neuen Geist. Er kleidet alles Sein in ein prächtiges Gewand, vertreibt die Dunkelheit der Unwissenheit und lässt das Licht menschlicher Vollkommenheit erstrahlen. Mit eben dieser Kraft erneuerte Christus diesen Zyklus – woraufhin die göttliche Frühlingszeit mit höchster Frische und Anmut in der Menschenwelt ihr Zelt aufschlug und die Sinne der erleuchteten Seelen mit ihren lebensspendenden, duftenden Brisen erfüllte.
Ebenso glich die Offenbarung Bahá’u’lláhs einer neuen Frühlingszeit, die mit den süßen Düften der Heiligkeit, mit den Heerscharen ewigen Lebens und mit der Kraft des himmlischen Königreichs erschien. Er errichtete mitten im Herzen der Welt den Thron der Herrschaft Gottes, erweckte durch die Kraft des Heiligen Geistes die Seelen zu neuem Leben und läutete einen neuen Zyklus ein.

Kapitel 37

Die Verbindung zwischen Gott und Seinen Manifestationen

Frage: Was ist die Wirklichkeit des Göttlichen und ihre Verbindung zum jeweiligen Tagesanbruch des göttlichen Strahlenglanzes und den Dämmerungsorten des Lichtes des Allbarmherzigen?
Antwort: Wisse, dass die göttliche Wirklichkeit und das erhabene Wesen Gottes unaussprechliche und absolute Heiligkeit ist, das heißt, erhaben und geheiligt über jeden Lobpreis. Alle Attribute, die den höchsten Ebenen des Daseins in Bezug auf diese Stufe zugeschrieben werden, entspringen der Phantasie. Das Unsichtbare und Unerreichbare kann nie erkannt werden; das absolute Wesen kann niemals beschrieben werden. Denn das göttliche Wesen ist allumfassend und alle erschaffenen Dinge werden davon umfasst. Das Allumfassende ist mit Sicherheit größer als das Umfasste, und so kann das Umfasste keinesfalls zum Allumfassenden vordringen oder seine Wirklichkeit begreifen. Wie weit der menschliche Verstand auch voranschreiten mag, selbst wenn er den höchsten Grad menschlichen Begreifens erreichte, so liegt doch die äußerste Grenze für dieses Begreifen darin, die Zeichen und Attribute Gottes in der Welt der Schöpfung zu schauen, nicht aber im Reich des Göttlichen. Denn das Wesen und die Attribute des allherrlichen Herrn sind in den unerreichbaren Höhen der Heiligkeit verwahrt und Verstand und Begreifen des Menschen werden niemals einen Weg zu dieser Stufe finden. »Der Weg ist versperrt und jede Suche verwehrt.«A116
Offensichtlich folgt alles, was der Mensch versteht, aus seinem Dasein, und der Mensch ist ein Zeichen des Allbarmherzigen: Wie kann dann das, was aus dem Zeichen folgt, den Schöpfer des Zeichens umfassen? Mit anderen Worten: Wie kann menschliches Verständnis, das aus dem Dasein des Menschen folgt, Gott begreifen? So ist die Wirklichkeit des Göttlichen allem Begreifen verborgen und verhüllt vor dem Verstand aller Menschen, und es ist unmöglich zu dieser Stufe aufzusteigen.
Wir können beobachten, dass alles Niedere unfähig ist, die Wirklichkeit des Höheren zu begreifen. Wieweit sie sich auch entwickeln mögen, können der Stein, die Erde und der Baum niemals die Wirklichkeit des Menschen begreifen oder sich die Kräfte des Sehens, des Hörens und der anderen Sinne vorstellen, selbst wenn das eine wie das andere erschaffene Dinge sind. Wie kann dann der Mensch, ein bloßes Geschöpf, die Wirklichkeit des geheiligten Wesens des Schöpfers begreifen? Kein menschliches Verstehen kann in die Nähe dieser Stufe gelangen, keine Äußerung kann ihre Wahrheit erschließen, und keine Anspielung kann ihr Geheimnis vermitteln. Was hat ein Staubkorn mit der Welt der Heiligkeit zu tun, und welche Verbindung kann je zwischen dem begrenzten Verstand und der Weite des grenzenlosen Reiches bestehen? Der menschliche Verstand ist machtlos, Ihn zu verstehen, und Seelen sind verwirrt, wenn sie versuchen, Seine Wirklichkeit zu beschreiben. »Die Blicke erreichen Ihn nicht, Er aber erreicht die Blicke. Und Er ist der Feinfühlige, der Kenntnis von allem hat!«A117
Daher ist in Bezug auf diese Stufe jede Aussage und Erklärung unzureichend, jede Beschreibung und Charakterisierung unwürdig, jede Vorstellung haltlos und jeder Versuch, sie zu ergründen, zwecklos. Aber dieser Wesenskern allen Wesens, diese Wahrheit aller Wahrheiten, dieses Geheimnis aller Geheimnisse, zeigt sich durch Pracht, Strahlenglanz, Offenbarungen und Erscheinungen in der Welt des Seins. Die Aufgangsorte dieses Strahlenglanzes, die Dämmerungsorte und der jeweilige Ursprung dieser Offenbarungen sind jene Verkörperungen der Heiligkeit, jene universellen Wirklichkeiten und göttlichen Wesen, die die wahren Spiegel des geheiligten Wesens des Göttlichen sind. Jede Vollkommenheit, alle Gaben und die Pracht des einen wahren Gottes sind in der Wirklichkeit Seiner Heiligen Manifestationen deutlich sichtbar, so wie das Licht der Sonne mit all seiner Vollkommenheit und seinen Gaben in einem klaren, makellosen Spiegel vollständig reflektiert wird. Und wenn gesagt wird, dass die Spiegel die Offenbarungen der Sonne und die Dämmerungsorte des Tagesgestirns der Welt sind, so bedeutet das nicht, dass die Sonne von den Höhen ihrer Heiligkeit herabgestiegen ist oder sich im Spiegel verkörpert hat, oder dass diese grenzenlose Wirklichkeit auf diese sichtbare Ebene beschränkt worden wäre. Gott bewahre! Das ist die Überzeugung derer, die den Anthropomorphismus vertreten. Nein, all diese Beschreibungen, jeder Ausdruck von Lobpreis und Herrlichkeit beziehen sich auf diese heiligen Manifestationen; das heißt, alles, was wir erwähnen, jede Beschreibung, jedes Lob, jeder Name und jedes Attribut Gottes, gilt Ihnen. Aber niemand hat je die Wirklichkeit des Wesens des Göttlichen ergründet, um sie gebührend andeuten, beschreiben, loben oder verherrlichen zu können. So bezieht sich alles, was die menschliche Wirklichkeit von den Namen, Attributen und der Vollkommenheit Gottes erkennt, entdeckt und versteht, auf diese heiligen Manifestationen und auf nichts anderes: »Der Weg ist abgeschnitten und alles Suchen ist verwehrt.«
Dennoch schreiben wir der Wirklichkeit des Göttlichen bestimmte Namen und Attribute zu und preisen Ihn für Sein Auge, Sein Ohr, Seine Macht, Sein Leben und Sein Wissen. Wir betonen diese Namen und Attribute nicht, um die Vollkommenheit Gottes zu bekräftigen, sondern um zu bestreiten, dass Er irgendeine Unvollkommenheit haben könnte.
Wenn wir die bedingte Welt betrachten, erkennen wir, dass Unwissenheit Unvollkommenheit bedeutet und Wissen Vollkommenheit ist, und deshalb nennen wir das geheiligte Wesen Gottes allwissend. Schwäche ist Unvollkommenheit und Kraft ist Vollkommenheit, und so sagen wir, dass das geheiligte und göttliche Wesen allmächtig ist. Dies bedeutet nicht, dass wir Sein Wissen, Sehen, Hören, Seine Kraft oder Sein Leben an sich verstehen können: Das geht sicherlich über unser Begreifen hinaus, denn die wesenhaften Namen und Attribute Gottes sind identisch mit Seinem Wesen, und Sein Wesen ist über alles Verstehen geheiligt. Wären die wesenhaften Attribute nicht identisch mit dem Wesen, dann müsste es eine Vielzahl von Präexistenzen geben und die Unterscheidung zwischen dem Wesen und den Attributen wäre somit auch fest begründet und präexistent. Aber das würde eine unendliche Kette von Präexistenzen implizieren, was offensichtlich falsch ist.
Daraus folgt, dass all diese Namen, Attribute und Lobpreisungen auf die Manifestationen Gottes selbst zutreffen und dass alles, was wir uns darüber hinaus ausdenken oder überlegen könnten, reine Einbildung ist, denn wir können niemals einen Weg zum Unsichtbaren und Unzugänglichen finden. Deshalb wurde gesagt: »Alles, was ihr in eurer Eitelkeit meint erkannt zu haben und in allerfeinsten Worten beschrieben habt, ist nur eine Schöpfung wie ihr selbst und geht auf euch selbst zurück.«A118
Wenn wir uns die Wirklichkeit des Göttlichen vorstellen wollten, liegt auf der Hand, dass diese Vorstellung selbst umfasst wäre und unser Verstand es ist, der sie umfasst – und das Umfassende ist gewiss größer als das Umfasste! Daraus folgt, dass jede Wirklichkeit, die wir uns jenseits der heiligen Manifestationen für das Göttliche vorstellen könnten, nur eine Einbildung wäre, da es keine Möglichkeit gibt, sich der göttlichen Wirklichkeit zu nähern, die völlig außerhalb der Reichweite des Verstandes liegt. Und alles, was wir uns vorstellen könnten, ist reine Einbildung.
Überlege dann, wie die Völker der Welt um ihre eigenen eitlen Einbildungen kreisen und die Götzen ihrer eigenen Gedanken und Vorstellungen verehren, ohne sich auch nur im Geringsten dessen bewusst zu sein. Sie halten diese eitlen Einbildungen für jene Wirklichkeit, die über allem Verstehen geheiligt und über jede Andeutung erhaben ist. Sie verstehen sich als Verfechter der göttlichen Einheit und betrachten alle anderen als Götzenverehrer, auch wenn Götzen zumindest ein mineralisches Dasein genießen, während die Götzen der menschlichen Gedanken und Vorstellungen reine Einbildungen sind und nicht einmal das Dasein eines Steins besitzen. »Zieht nun die Lehre daraus, ihr Einsichtigen.«A119
Wisse, dass die Attribute der Vollkommenheit, die göttliche Gnadenfülle und der Strahlenglanz göttlicher Offenbarung aus allen Manifestationen Gottes hervorleuchten, dass aber Christus, das allumfassende Wort Gottes, und Bahá’u’lláh, Sein Größter Name, mit einer Offenbarung erschienen sind, die jede Vorstellung übersteigt. Denn sie besitzen nicht nur jede Vollkommenheit der früheren Manifestationen, sie überragen sie vielmehr mit solch einer Vollkommenheit, dass alle anderen eher ihren Jüngern gleichen. So waren alle Propheten Israels Empfänger göttlicher Offenbarung, und so auch Christus, aber wie groß ist der Unterschied zwischen der Offenbarung dessen, der das Wort Gottes war, und der Inspiration eines Jesaja, eines Jeremia oder eines Elias!
Beachte, dass Licht auf die Schwingungen des Äthers hindeutet, was den Sehnerv stimuliert und das Sehen ermöglicht. Nun, diese Schwingungen des Äthers gibt es sowohl in der Lampe als auch in der Sonne, doch welch ein Unterschied besteht zwischen dem Licht der Sonne, dem der Sterne oder dem der Lampe!
Der menschliche Geist weist im Stadium des Embryos bestimmte Merkmale und Erscheinungsformen auf und im Stadium der Kindheit, der Jugend und der Reife zeigt sich noch eine ganz andere Pracht und Ausprägung. Der Geist ist ein einziger, und doch fehlt ihm im embryonalen Stadium die Kraft des Sehens und Hörens, während er in den Stadien der Jugend und Reife mit größter Pracht und Ausstrahlung erscheint. Ebenso beginnt der Samen sein Wachstum anfangs nur als Blatt, dem Erscheinungsort des Pflanzengeistes; und wenn er Früchte trägt manifestiert sich derselbe Geist, das heißt die Kraft des Wachstums, in der Fülle seiner Vollkommenheit – doch wie weit ist die Stufe des Blattes von derjenigen der Frucht entfernt! Denn aus der Frucht werden mit der Zeit hunderttausend Blätter hervorgehen, auch wenn sie alle durch denselben pflanzlichen Geist wachsen und sich entwickeln. Und nun denke einen Moment nach über den Unterschied zwischen den Tugenden und der Vollkommenheit Christi und der Pracht und dem Strahlenglanz Bahá’u’lláhs einerseits und den Tugenden der Propheten des Hauses Israel wie Hesekiel oder Samuel andererseits. Sie alle waren Empfänger göttlicher Offenbarung, aber wie unermesslich ist der Unterschied zwischen ihnen.

Kapitel 38

Die drei Seinsebenen der göttlichen Manifestationen

Wisse, dass Tugend und Vollkommenheit der Manifestationen Gottes zwar grenzenlos sind, Sie aber nur drei Seinsebenen einnehmen: Erstens die körperliche Ebene; zweitens die menschliche Ebene, also die der vernunftbegabten Seele; und drittens die Ebene der göttlichen Offenbarung und des himmlischen Strahlenglanzes.
Was die körperliche Ebene betrifft, so liegt ihr Ursprung in der Zeit, denn sie ist aus Elementen zusammengesetzt, und jeder Zusammensetzung folgt notwendigerweise eine Auflösung. Es ist in der Tat unmöglich, dass auf eine Zusammensetzung kein Zerfall folgt.
Die zweite Ebene ist die der vernunftbegabten Seele, sie ist die Wirklichkeit des Menschen. Auch diese Ebene hat einen Anfang und die Manifestationen Gottes teilen sie mit allen Menschen.
Die dritte Ebene ist die der göttlichen Offenbarung und des himmlischen Strahlenglanzes; sie ist das Wort Gottes, die immerwährende Gnade und der Heilige Geist. Auf dieser Ebene gibt es weder Anfang noch Ende, denn Anfang und Ende gehören zur bedingten Welt, nicht aber zur Welt Gottes. Bei Gott sind Anfang und Ende ein und dasselbe. Auch die Berechnung von Tagen, Wochen, Monaten und Jahren – von gestern und heute – richtet sich nach der Erde; in der Sonne sind sie unbekannt: Es gibt weder gestern noch heute noch morgen, weder Monate noch Jahre – alle sind gleich. In gleicher Weise ist das Wort Gottes über alle diese Bedingungen geheiligt und über jedes Gesetz, jede Einschränkung und Begrenzung der bedingten Welt erhaben.
Wisse, dass Menschen zwar seit unzähligen Zeitaltern und Zyklen auf der Erde existieren, die menschliche Seele aber dennoch erschaffen ist. Und weil sie ein Zeichen Gottes ist, lebt sie, einmal ins Dasein gelangt, in alle Ewigkeit. Der menschliche Geist hat einen Anfang, aber kein Ende: Er bleibt für immer bestehen. Auch die verschiedenen Spezies, die auf der Erde leben, haben einen zeitlichen Ursprung; denn es wird allgemein anerkannt, dass es eine Zeit gab, in der diese Arten nirgendwo auf Erden existierten, und darüber hinaus gab es eine Zeit, in der selbst die Erde nicht existierte. Aber die Welt des Seins gab es immer, denn sie ist nicht auf diese Erdkugel beschränkt.
Damit soll gesagt werden, dass die menschlichen Seelen zwar einen Ursprung haben, aber dennoch unsterblich sind und ewig fortdauern. Die stoffliche Welt ist nämlich eine Welt der Unvollkommenheit verglichen mit der des Menschen; und die Menschenwelt ist eine Welt der Vollkommenheit verglichen mit der stofflichen Welt. Erreichen unvollkommene Dinge die Stufe der Vollkommenheit, so werden sie unvergänglich. Dies soll ein Beispiel sein: Versuche zu erfassen, was damit wirklich gemeint ist.
Nun hat die Wirklichkeit des Prophetentums, die das Wort Gottes und die Stufe vollkommener göttlicher Offenbarung ist, weder Anfang noch Ende, aber ihr Strahlen ist veränderlich wie das der Sonne. Zum Beispiel erhob sie sich überaus strahlend und prächtig im Zeichen Christi, und dies bleibt so für immer und ewig. Sieh, wie viele Könige die Welt eroberten, und wie viele kluge Minister und Herrscher kamen und gingen und doch fielen sie allesamt der Vergessenheit anheim – während jetzt noch die Brisen Christi wehen, Sein Licht leuchtet, Sein Ruf erhoben wird, Sein Banner entfaltet ist, Seine Heerscharen kämpfen, Seine wohlklingende Stimme ertönt, Seine Wolken lebensspendende Schauer herabregnen, Sein Blitz den Himmel erhellt, Seine Herrlichkeit klar und unbestreitbar ist, Seine Pracht strahlend leuchtet; und das Gleiche gilt für eine jede Seele, die unter Seinem Schatten wohnt und teilhat an Seinem Lichte.
Daher ist klar, dass es für die Manifestationen Gottes drei verschiedene Seinsebenen gibt: die physische Ebene, die Ebene der vernunftbegabten Seele und die Ebene der göttlichen Offenbarung und des himmlischen Strahlenglanzes. Die körperliche Ebene wird unausweichlich vergehen. Was die Ebene der vernunftbegabten Seele betrifft: Sie hat zwar einen Anfang, aber kein Ende und ist ausgestattet mit ewigem Leben. Was aber die heilige Wirklichkeit betrifft, von der Christus sagt: »Der Vater ist im Sohn«A120, so hat sie weder Anfang noch Ende: Ihr ›Anfang‹ bezieht sich lediglich auf die Offenbarung Seiner eigenen Stufe. So vergleicht Er Sein Schweigen mit dem Schlaf: Ein Mann, der schweigt, ist wie einer, der schläft, und wenn er spricht, dann ist es, als sei er erwacht.A121 Und doch sind der Schlafende und der Wachende ein und derselbe: An seiner Stufe, seiner Erhabenheit, seiner Größe, seiner Wirklichkeit und seiner Natur hat sich nichts geändert. Es wurde nur der Zustand des Schweigens mit dem Schlaf und der Zustand der Offenbarung mit dem Wachsein verglichen. Ein Mensch ist derselbe, ob er schläft oder wacht. Schlaf ist nur ein möglicher Zustand, Wachsein ein anderer. Und so wird die Zeit des Schweigens mit dem Schlaf, und die Zeit der Offenbarung und Führung mit dem Wachzustand verglichen.
Im Evangelium heißt es: »Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott.« Daraus folgt, dass Christus nicht erst im Augenblick Seiner Taufe, als der Heilige Geist in Form einer Taube auf Ihn herabkam, Seine messianische Stufe und Seine Vollkommenheit erreichte. Vielmehr war das Wort Gottes immer auf den höchsten Höhen der Heiligkeit und wird es immer sein.

Kapitel 39

Die menschliche und die göttliche Seinsebene der Manifestationen

Wir haben bereits von den drei Seinsebenen der Manifestationen Gottes gesprochen: erstens die stoffliche Wirklichkeit, die den menschlichen Körper betrifft; zweitens die individuelle Wirklichkeit, das heißt die vernunftbegabte Seele; und drittens die himmlische Offenbarung, die aus den vollkommenen göttlichen Eigenschaften besteht und die Quelle des Lebens der Welt, der Erziehung der Seelen, der Führung der Menschen und der Erleuchtung der ganzen Schöpfung ist.
Die körperliche Ebene ist menschlicher Natur und wird sich auflösen, denn sie ist eine Zusammensetzung von Elementen und das, was aus Elementen zusammengesetzt ist, muss zwangsläufig zerfallen und sich auflösen.
Aber die individuelle Wirklichkeit der Manifestationen des Allbarmherzigen ist eine geheiligte Wirklichkeit, weil sie alle erschaffenen Dinge in ihrem Wesen und in ihren Attributen übertrifft. Sie ist wie die Sonne, die aufgrund ihrer naturgegebenen Beschaffenheit zwangsläufig Licht erzeugen muss und mit der sich kein Mond vergleichen lässt. Beispielsweise sind die Bestandteile der Sonne nicht mit denen des Mondes vergleichbar. Durch die Zusammensetzung und Anordnung der Bestandteile der Ersteren werden notwendig Strahlen erzeugt, während durch die des Letzteren zwangsläufig Licht aufgenommen, aber nicht erzeugt wird. Die menschliche Wirklichkeit aller anderen Seelen gleicht der des Mondes, der sein Licht von der Sonne bezieht, wohingegen jene geheiligte Wirklichkeit aus sich selbst heraus leuchtet.
Die dritte Seinsebene ist die der göttlichen Gnade, die Enthüllung der Schönheit des Altehrwürdigen der Tage und der Strahlenglanz des Lichtes des lebendigen und allmächtigen Herrn. Die individuelle Wirklichkeit der heiligen Manifestationen kann genauso wenig von göttlicher Gnade und Offenbarung getrennt werden, wie die physische Masse der Sonne von ihrem Licht getrennt werden kann. So ist das Hinscheiden der heiligen Manifestationen einfach das Verlassen ihres physischen Körpers. Betrachte beispielsweise die Lampe, die diese Nische beleuchtet. Ihre Strahlen können nicht mehr auf die Nische fallen, wenn diese zerstört wird, aber die Lichtfülle der Lampe wird nicht unterbrochen. Die präexistente Gnade der heiligen Manifestationen ist wie das Licht, Ihre individuelle Wirklichkeit wie der Glasschirm und ihr menschlicher Tempel wie die Nische: Wenn die Nische zerstört ist, brennt die Lampe weiter. Die Manifestationen Gottes gleichen vielen verschiedenen Spiegeln, denn jede hat Ihre eigene Individualität, aber das, was von diesen Spiegeln reflektiert wird, ist ein und dieselbe Sonne. Somit ist offensichtlich, dass die Wirklichkeit Christi sich von der des Mose unterscheidet.
Von Anfang an ist sich diese geheiligte Wirklichkeit des Geheimnisses des Seins bewusst, und von Kindheit an sind die Zeichen der Größe in Ihm deutlich sichtbar. Wie könnte Er nun trotz solcher Gaben und solcher Vollkommenheit Seine eigene Stufe nicht wahrnehmen?
Wir erwähnten die drei Seinsebenen der Manifestationen Gottes: die körperliche Existenz, die individuelle Wirklichkeit und die vollkommene göttliche Offenbarung, was vergleichbar ist mit der Sonne, ihrer Hitze und ihrem Licht. Andere Menschen haben ebenfalls ein körperliches Dasein und eine vernunftbegabte Seele – den Geist und Verstand. Aussagen wie »Ich schlief auf Meinem Lager, als der Windhauch Gottes über Mich wehte und Mich aus Meinem Schlummer erweckte«A122, ähneln dem Worte Christi: »Das Fleisch ist mit Kummer beladen, aber der Geist ist voller Freude«, oder Bemerkungen wie: »Ich bin betrübt«, oder »Ich bin entspannt«, oder »Ich bin beunruhigt«: All diese Aussprüche beziehen sich auf die körperliche Ebene und haben keinen Einfluss auf die individuelle Wirklichkeit oder auf die Stufe der Offenbarung der göttlichen Wirklichkeit. Zum Beispiel könnte der menschliche Körper tausenden von Wechselfällen ausgesetzt sein, aber der Geist ist sich dessen überhaupt nicht bewusst. Es ist sogar möglich, dass einzelne Körperfunktionen völlig ausfallen, während das Wesen des Verstandes unberührt bleibt. Ein Kleidungsstück mag vielfach durchlöchert und zerrissen werden, sein Träger kann trotzdem unversehrt bleiben. So beziehen sich die Worte Bahá’u’lláhs, »Ich schlief auf Meinem Lager, als ein Windhauch über Mich wehte und Mich aus Meinem Schlummer erweckte«, auf den Körper.
In der Welt Gottes gibt es keine Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft: Alles dies ist eins. Wenn also Christus sagte: »Im Anfang war das Wort«A123, meinte Er damit, das Wort war, ist und wird sein, denn in der Welt Gottes gibt es keine Zeit. Zeit herrscht über die Geschöpfe, nicht aber über Gott. So spricht Christus in dem Gebet: »Geheiligt werde Dein Name«A124, was bedeutet: Dein Name war und ist geheiligt und wird immer geheiligt sein. Abermals, Morgen, Mittag und Abend gibt es auf der Erde, aber auf der Sonne gibt es weder Morgen, noch Mittag noch Abend.

Kapitel 40

Das Wissen der Manifestationen Gottes

Frage: Welche Grenzen sind den Kräften der Manifestationen Gottes gesetzt, insbesondere bezüglich Ihres Wissens?
Antwort: Wissen ist von zweierlei Art: wesenhaftes Wissen und formales Wissen, das heißt, intuitives Wissen und konzeptionelles Wissen.
Das Wissen, das die Menschen haben, gewinnen sie in der Regel durch Verständnis von Zusammenhängen und durch Beobachtung, das heißt, entweder wird das Objekt mit dem Verstand erfasst, oder durch seine Beobachtung wird ein Bild davon im Spiegel des Herzens erzeugt. Dieses Wissen ist recht begrenzt, da man es erst erwerben und sich aneignen muss.
Die andere Art von Wissen jedoch, wesenhaftes und intuitives Wissen, ist wie das Wissen und die Kenntnis des Menschen über sein eigenes Selbst.
Zum Beispiel sind sich Verstand und Geist des Menschen all seiner Befindlichkeiten und Gegebenheiten, aller Teile und Glieder seines Körpers und all seiner körperlichen Empfindungen sowie seiner geistigen Kräfte, Wahrnehmungen und Zustände bewusst. Dies ist ein wesenhaftes Wissen, durch das der Mensch seinen eigenen Zustand wahrnimmt. Er fühlt und begreift es, weil der Geist den Körper umfasst und sich seiner Empfindungen und Kräfte bewusst ist. Dieses Wissen wird nicht durch Anstrengung erworben: Es ist Teil des Wesens, einfach eine Gabe.
Da jene geheiligten Wirklichkeiten, die allumfassenden Manifestationen Gottes, alle erschaffenen Dinge sowohl in ihrem Wesen als auch in ihren Eigenschaften umfassen, da Sie alle existierenden Wirklichkeiten übersteigen und enthüllen; und da Sie um alle Dinge wissen, ist folglich Ihr Wissen göttlich und nicht etwa erworben – das heißt, es ist eine himmlische Gnade und eine göttliche Enthüllung.
Nehmen wir ein Beispiel, nur um den Punkt klar zu machen. Das edelste aller irdischen Wesen ist der Mensch. In ihm sind das Tier-, das Pflanzen- und das Mineralreich verwirklicht; das heißt, all diese Ebenen sind in ihm enthalten, so dass er mit ihnen allen ausgestattet ist. Und mit all diesen Ebenen und Stufen betraut, ist er ihrer Mysterien gewahr und kennt die Geheimnisse ihrer Existenz. Dies ist nur ein Beispiel und nicht etwa eine genaue Entsprechung.
Kurz gesagt, die allumfassenden Manifestationen Gottes sind sich der Wahrheit, die den Mysterien aller erschaffenen Dinge zugrunde liegt, bewusst und so schaffen Sie eine Religion, die auf dem vorherrschenden Zustand der Menschheit beruht und damit in Einklang steht. Denn Religion beruht auf den notwendigen Beziehungen, die sich aus den Wirklichkeiten der Dinge ableiten. Wenn die Manifestation Gottes – der göttliche Gesetzgeber – nicht über die Wirklichkeiten der Dinge im Bilde wäre, wenn Er die notwendigen Beziehungen, die sich aus diesen Wirklichkeiten ergeben, nicht verstehen würde, könnte Er sicherlich keine Religion schaffen, die zu den Nöten und Bedingungen der Zeit passt. Die Propheten Gottes, die allumfassenden Manifestationen, gleichen fähigen Ärzten; die Welt des Seins ist wie der Körper des Menschen; und die göttlichen Religionen sind wie die Therapie und das Heilmittel. Der Arzt muss über alle Körperteile und Organe, die Konstitution und die Lebensumstände des Patienten Bescheid wissen, damit er ein wirksames Heilmittel verschreiben kann. Tatsächlich leitet der Arzt aus der Krankheit selbst das Heilmittel ab, denn er diagnostiziert zuerst die Erkrankung und behandelt dann deren Ursache. Solange die Krankheit nicht genau diagnostiziert ist, wie kann da eine Therapie oder ein Heilmittel verschrieben werden? Der Arzt muss daher die Konstitution, die Körperteile, Organe und die Lebensumstände des Patienten genau kennen und ebenso mit jeder Krankheit und jedem Heilmittel vertraut sein, um die richtige Behandlung zu verordnen.
Religion beruht also auf den notwendigen Beziehungen, die sich aus der Wirklichkeit der Dinge ableiten. Im Bewusstsein der Geheimnisse der Schöpfung sind die allumfassenden Manifestationen Gottes vollkommen über diese notwendigen Beziehungen im Bilde und schaffen damit die Religion Gottes.

Kapitel 41

Universelle Zyklen

Frage: Es wurden universelle Zyklen erwähnt, die in der Welt des Seins auftreten. Bitte erläutern Sie, wie es sich damit in Wirklichkeit verhält.
Antwort: Jeder der leuchtenden Himmelskörper dieses grenzenlosen Firmaments hat seinen Umlaufzyklus, der Zeitraum, in dem eine volle Umlaufbahn beendet wird, bevor eine neue beginnt. Die Erde beispielsweise vollzieht alle 365 Tage, fünf Stunden und annähernd achtundvierzig Minuten einen Umlauf und beginnt dann erneut auf derselben Erdumlaufbahn. Ebenso durchläuft das gesamte Universum Zyklen bedeutender Ereignisse und Geschehnisse, sei es im Hinblick auf das Reich der Natur oder des Menschen.
Wenn ein Zyklus zum Abschluss kommt, wird ein neuer eröffnet, und der vorhergehende Zyklus schwindet aufgrund folgenschwerer Ereignisse so gänzlich aus der Erinnerung, dass er keine Aufzeichnung oder Spur hinterlässt. Wie du weißt, haben wir keine Aufzeichnungen aus der Zeit vor zwanzigtausend Jahren, obwohl wir vorher durch rationale Argumente festgestellt haben, dass das Leben auf dieser Erde sehr alt ist – nicht ein oder zweihunderttausend, nicht einmal ein oder zwei Millionen Jahre alt: Es ist in der Tat uralt, und die Aufzeichnungen und Spuren der Urzeit wurden vollständig ausgelöscht.
Für jeden der Offenbarer Gottes gibt es ebenfalls einen Zyklus, in dem Seine Religion und Sein Gesetz ihre volle Kraft und Wirkung haben. Wenn Sein Zyklus durch das Kommen eines neuen Offenbarers beendet ist, beginnt ein neuer Zyklus. So werden Zyklen eröffnet, abgeschlossen und erneuert, bis ein universeller Zyklus in der Welt des Daseins vollendet ist und folgenschwere Ereignisse eintreten, die jede Aufzeichnung und Spur der Vergangenheit auslöschen; dann beginnt ein neuer universeller Zyklus in der Welt, denn das Reich des Daseins hat keinen Anfang. Wir haben bereits Argumente und Beweise zu diesem Thema dargelegt, und es ist nicht nötig sie zu wiederholen.A125
Kurz gesagt, wir stellen fest, dass ein universeller Zyklus in der Welt des Daseins einen gewaltigen Zeitraum und unzählige Zeitalter und Epochen umfasst. In einem solchen Zyklus treten die Offenbarer Gottes in der sichtbaren Welt in Erscheinung, bis ein allumfassender und höchster Offenbarer die Welt zum Mittelpunkt göttlichen Glanzes macht und sie durch Seine Offenbarung zur Stufe der Reife führt. Die Dauer Seines Zyklus ist sehr lang. Andere Offenbarer werden sich im Laufe dieses Zyklus in Seinem Schatten erheben und entsprechend den Zeiterfordernissen bestimmte Gesetze in Bezug auf materielle Angelegenheiten und Vorgänge erneuern, aber sie werden in Seinem Schatten bleiben. Wir befinden uns in dem Zyklus, der mit Adam begann und dessen allumfassender Offenbarer Bahá’u’lláh ist.

Kapitel 42

Die Macht und Vollkommenheit der göttlichen Manifestationen

Frage: Wie weit erstrecken sich die Kräfte und die Vollkommenheit der Manifestationen Gottes, jener Throne der Wahrheit, und welche Grenzen hat ihr Einfluss?
Antwort: Betrachte die Welt des Daseins, also die stoffliche Schöpfung. Das Sonnensystem ist von Dunkelheit umgeben. Innerhalb seiner Grenzen ist die Sonne der Mittelpunkt allen Lichts, alle zugehörigen Planeten umkreisen sie und werden von ihrer Gabenfülle erleuchtet. Die Sonne ist der Ursprung von Leben und Licht und die Ursache für Wachstum und Entwicklung aller Dinge innerhalb des Sonnensystems. Würde die Gabenfülle der Sonne versiegen, könnte dort kein Lebewesen mehr existieren: Alles würde im Dunkel versinken und zugrunde gehen. Es ist daher klar und offensichtlich, dass die Sonne innerhalb des Sonnensystems das Zentrum allen Lichts und der Ursprung allen Lebens ist.
In gleicher Weise sind die heiligen Manifestationen Gottes die Brennpunkte des Lichtes der Wahrheit, die Quellen der verborgenen Geheimnisse und der Ursprung der ausströmenden göttlichen Liebe. Sie werfen ihren Strahlenglanz auf das Reich des Herzens und des Verstandes und gewähren der Welt des Geistes ewige Gnade. Sie verleihen geistiges Leben und erstrahlen im Glanz innerer Wahrheiten und Bedeutungen. Die Erleuchtung der Welt der Gedanken geht aus von jenen Mittelpunkten des Lichts, die die Geheimnisse enthüllen. Ohne die Gnade der Offenbarung und Unterweisung durch diese geheiligten Wesen würde die Welt der Menschen und das Reich der Gedanken in tiefste Finsternis stürzen. Ohne die wohlbegründeten und wahren Lehren dieser Erklärer der Geheimnisse würde die menschliche Welt zum Schauplatz tierischer Merkmale und Eigenschaften, alles Dasein würde zu einer flüchtigen Einbildung und es gäbe kein wahres Leben mehr. Deshalb heißt es im Evangelium: »Im Anfang war das Wort«, das heißt, es war der Ursprung allen Lebens.A126
Betrachte nun den durchdringenden Einfluss der Sonne auf alle irdischen Wesen und welche sichtbaren Wirkungen und Folgen sich aus ihrer Nähe oder Ferne, ihrem Auf- und Untergang ergeben. Zu einer Zeit ist es Herbst, zu einer anderen ist es Frühling. Zu einer Zeit ist es Sommer, zu einer anderen ist es Winter. Wenn die Sonne die Tagundnachtgleiche passiert, erscheint der lebensspendende Frühling in seiner ganzen Pracht, und wenn sie die Sommersonnenwende erreicht, gelangen die Früchte zur vollen Reife, Getreide und Pflanzen bringen ihre Erträge, und alles Irdische erreicht die Fülle seines Wachstums und seiner Entwicklung.
Sobald in vergleichbarer Weise die heilige Manifestation Gottes – die Sonne der Welt der Schöpfung – Ihre Pracht auf die Welt der Herzen, des Verstandes und des Geistes wirft, wird ein geistiger Frühling eingeläutet und ein neues Leben enthüllt. Die Kraft der unvergleichlichen Frühlingszeit erscheint und ihre wunderbaren Gaben werden sichtbar. So kannst du beobachten, dass mit dem Kommen jeder der Manifestationen Gottes erstaunliche Fortschritte im Bereich des menschlichen Verstandes, der Gedanken und des Geistes erzielt wurden. Betrachte zum Beispiel den Fortschritt, der in diesem göttlichen Zeitalter in der Welt des Verstandes und der Gedanken erreicht wurde – und das ist erst der Anfang der Morgendämmerung! Bald schon wird sich zeigen, wie diese neuen Gnadengaben und himmlischen Lehren diese düstere Welt mit ihrem Licht durchfluten und dieses mit Kummer erfüllte Reich in das allerhöchste Paradies verwandeln.
Würden wir den Einfluss und die Gnadengaben jeder der Manifestationen Gottes ausführlich erläutern, so würde dies sehr lange dauern. Sinne tief darüber nach, um selbst dieser Frage auf den Grund zu gehen und die Wahrheit zu erfassen.

Kapitel 43

Die zwei Arten von Propheten

Frage: Wie viele Arten von Propheten gibt es?
Antwort: Man kann von zwei Arten von Propheten sprechen. Einige sind unabhängige Propheten mit Nachfolgern, während andere nicht unabhängig und selbst Nachfolger sind.
Jeder der unabhängigen Propheten ist Urheber einer göttlichen Religion und Stifter einer neuen Sendung. Mit Ihrem Kommen wird die Welt in ein neues Gewand gekleidet, es wird eine neue Religion gestiftet und ein neues Buch offenbart. Diese Propheten erlangen ohne einen Vermittler die Gnadenfülle der göttlichen Wirklichkeit. Ihr Strahlen ist ein wesensbedingtes Strahlen, vergleichbar mit der Sonne, die in sich selbst und durch sich selbst leuchtet und deren Leuchtkraft eine wesensbedingte Bestimmung ist und nicht etwa von einem anderen Stern erworben wurde: Somit gleichen sie der Sonne, nicht dem Mond. Diese Morgendämmerungen göttlicher Einheit sind der Urquell göttlicher Gnade und die Spiegel für das Wesen der Wirklichkeit.
Die andere Art von Propheten sind Nachfolger und Verkünder, denn sie nehmen eine abhängige, keine unabhängige Stufe ein. Sie erlangen die göttliche Gnade von den unabhängigen Propheten und suchen das Licht der Führung bei der Wirklichkeit des allumfassenden Prophetentums. Sie sind wie der Mond, der nicht aus sich selbst leuchtet und strahlt, sondern sein Licht von der Sonne empfängt.
Zu den allumfassenden, unabhängig erschienenen Propheten gehören: Abraham, Mose, Christus, Muḥammad, der Báb und Bahá’u’lláh. Zur anderen Art, die aus Nachfolgern und Verkündern besteht, gehören Salomon, David, Jesaja, Jeremia, Hesekiel. Die unabhängigen Propheten sind Stifter; das bedeutet, Sie errichten eine neue Religion, erschaffen die Seelen neu, erneuern die ethischen Grundlagen der Gesellschaft und verkünden eine neue Lebensweise und einen neuen Verhaltensmaßstab. Durch sie erscheint eine neue Sendung und eine neue Religion wird gestiftet. Ihr Kommen gleicht dem Frühling, wenn alle irdischen Dinge ein neues Gewand anlegen und zu neuem Leben gelangen.
Was die zweite Art von Propheten betrifft, die Nachfolger sind, so fördern sie die Religion Gottes, verbreiten Seinen Glauben und verkünden Sein Wort. Sie verfügen über keine eigene Macht und Autorität, sondern leiten die ihrige von den unabhängigen Propheten ab.
Frage: Zu welcher Kategorie gehören Buddha und Konfuzius?
Antwort: Auch Buddha stiftete eine neue Religion und Konfuzius erneuerte die althergebrachten Verhaltensweisen und Moralvorstellungen, aber die ursprünglichen Grundsätze wurden völlig verändert und ihre Anhänger halten sich nicht mehr an das ursprüngliche Muster des Glaubens und des Gottesdienstes. Der Stifter des Buddhismus war ein kostbares Wesen, der in Seinen Lehren die Einheit Gottes bestätigte; aber später gerieten Seine ursprünglichen Grundsätze in Vergessenheit und wurden durch primitive Bräuche und Rituale verdrängt, was schließlich zur Anbetung von Statuen und Bildern führte.
Denke zum Beispiel daran, dass Christus die Menschen immer wieder dazu anhielt, die Zehn Gebote der Thora zu beachten und auf ihrer strikten Einhaltung bestand. Eines der Zehn Gebote verbietet aber die Anbetung von Bildern und Statuen.A127 Dennoch gibt es heute in den Kirchen bestimmter christlicher Konfessionen zahllose Bilder und Statuen. Offensichtlich wahrte die Religion Gottes nicht ihre ursprünglichen, Grundsätze sondern wurde allmählich bis zur Unkenntlichkeit verändert und umgestaltet und so erscheint eine neue Manifestation und stiftet eine neue Religion. Denn wenn die frühere Religion nicht verändert und abgewandelt worden wäre, so hätte es keine Notwendigkeit für Erneuerung gegeben.
Anfangs war dieser Baum voller Lebenskraft und mit Blüten und Früchten beladen, aber allmählich wurde er alt, verbraucht und unfruchtbar, bis er gänzlich dahinwelkte und verdorrte. Daher wird der Wahre Gärtner erneut einen zarten Ableger vom selben Stamm pflanzen, damit er Tag für Tag wachse und sich entwickle, seinen schützenden Schatten in diesem himmlischen Garten ausbreite und seine wertvollen Früchte hervorbringe. Genauso verhält es sich mit den göttlichen Religionen: Im Laufe der Zeit verändern sich ihre ursprünglichen Grundsätze, ihre zugrundeliegende Wahrheit erlischt völlig, ihr Geist schwindet, Häresien kommen auf und sie werden zu einem seelenlosen Körper. Aus diesem Grunde werden sie erneuert.
Damit soll gesagt sein, dass die Anhänger von Buddha und Konfuzius heutzutage Bilder und Statuen anbeten und sich der Einheit Gottes nicht mehr bewusst sind, stattdessen aber wie die alten Griechen an imaginäre Götter glauben. Aber das waren nicht ihre ursprünglichen Grundsätze; in der Tat waren ihre ursprünglichen Grundsätze und ihr Verhalten völlig anders.
Bedenke auch, inwieweit die ursprünglichen Grundsätze der christlichen Religion vergessen wurden und wie viele Häresien entstanden sind. Zum Beispiel verbot Christus Gewalt und Rache und forderte stattdessen, Böses und Verletzendes mit Güte und Liebe zu erwidern. Aber bedenke, wie viele blutige Kriege christliche Völker gegeneinander geführt haben und wie viel Unterdrückung, Grausamkeit, Raffgier und Blutrünstigkeit damit verbunden war! Tatsächlich wurden viele dieser Kriege auf Geheiß der Päpste geführt. Es ist daher völlig klar, dass die Religionen im Laufe der Zeit gänzlich verändert und abgewandelt werden, und deshalb werden sie erneuert.

Kapitel 44

Die Vorhaltungen, die Gott den Propheten macht

Frage: In den Heiligen Schriften wurden gewisse Worte des Tadels an die Propheten Gottes gerichtet. An wen sind sie gerichtet und auf wen beziehen sie sich letztlich?
Antwort: Jede göttliche Äußerung in Form eines Tadels, mag sie auch äußerlich an die Propheten Gottes gerichtet sein, wendet sich in Wirklichkeit an ihre Anhänger. Die Weisheit darin ist nichts als reine Barmherzigkeit, auf dass die Menschen nicht bestürzt, entmutigt oder durch solchen Vorwurf und Tadel belastet werden. Diese Worte sind deswegen nach außen hin an die Propheten gerichtet, aber eigentlich sind sie für die Anhänger und nicht für den Gesandten bestimmt.
Mehr noch: ein mächtiger und souveräner Monarch eines Landes repräsentiert alle Bewohner dieses Landes; das heißt, alles, was er äußern mag, ist das Wort für alle, und jeder Bund, den er schließt, ist der Bund für alle, denn Wünsche und Ziele all seiner Untertanen sind in seinen eigenen eingeschlossen. Ebenso ist jeder Prophet der Vertreter der Gesamtheit seiner Anhänger. Der Bund, den Gott mit Ihm schließt, und die Worte, die Er an Ihn richtet, gelten somit für Sein gesamtes Volk.
Nun wird ein göttlicher Vorwurf und Tadel in der Regel die Herzen der Menschen belasten und betrüben und deshalb verlangt die vollkommene Weisheit Gottes solch eine Form der Ansprache. Aus der Thora selbst geht zum Beispiel hervor, dass die Israeliten gegen Mose rebellierten und sagten: »Wir können die Amalekiter nicht bekämpfen, denn sie sind mächtig, wild und kühn.« Gott tadelte dann Mose und Aaron, obwohl Mose vollkommen gehorsam war und sich nicht auflehnte.A128 Sicherlich muss ein solch ruhmreiches Wesen, der Kanal der Gnade Gottes und Verfechter Seines Gesetzes, dem göttlichen Gebot gehorsam sein.
Diese heiligen Seelen sind wie die Blätter eines Baumes, die durch eine Brise und nicht aus eigenem Antrieb in Bewegung versetzt werden, denn sie werden vom Odem der Liebe Gottes angezogen und haben ihren eigenen Willen aufgegeben. Ihr Wort ist das Wort Gottes, Ihr Gebot ist das Gebot Gottes, Ihr Verbot ist das Verbot Gottes. Sie sind wie dieser gläserne Lampenschirm, dessen Licht von der Flamme der Lampe herrührt. Obwohl das Licht aus dem Glas zu kommen scheint, geht es in Wirklichkeit von der Flamme aus. Ebenso ergeben sich Bewegung und Ruhe der Propheten Gottes, die Seine Manifestationen sind, aus der göttlichen Offenbarung und nicht aus bloßem menschlichen Verlangen. Wäre es nicht so, wie könnte der Prophet als vertrauenswürdiger Stellvertreter und auserwählter Gesandter Gottes handeln? Wie könnte Er Gottes Gebote und Verbote verkünden? Alle Mängel, die die Heiligen Schriften den Manifestationen Gottes zuschreiben, müssen daher in diesem Licht verstanden werden.
Gelobt sei Gott, dass ihr hier hergekommen seid und den Dienern Gottes begegnet seid! Hast du außer dem Duft des Wohlgefallens des Herrn jemals etwas anderes bei ihnen wahrgenommen? Gewiss nicht! Mit eigenen Augen hast du gesehen, wie sie sich Tag und Nacht um nichts anderes bemühen, als das Wort Gottes zu verherrlichen, die Erziehung der Menschen zu unterstützen, das Glück der Menschheit wiederherzustellen, für geistigen Fortschritt zu sorgen, universellen Frieden voranzubringen, allen Völkern und Nationen Freundlichkeit und guten Willen zu erweisen, sich für das Gemeinwohl zu opfern, ihren eigenen materiellen Vorteil aufzugeben und die Tugenden der Menschenwelt zu fördern.
Doch lass uns zu unserem Thema zurückkommen. Im Alten Testament bei Jesaja 48:12 heißt es »Höre mir zu, Jakob, und du, Israel, den ich berufen habe: Ich bin’s, ich bin der Erste und auch der Letzte.« Es ist offensichtlich, dass die beabsichtigte Bedeutung nicht Jakob ist, der Israel genannt wurde, sondern die Israeliten. Auch in Jesaja 43:1 heißt es: »Und nun spricht der Herr, der dich geschaffen hat, Jakob, und dich gemacht hat, Israel: Fürchte dich nicht, denn ich habe dich erlöst; ich habe dich bei deinem Namen gerufen; du bist mein!«
Ferner heißt es im 4. Buch Mose, 20:23–4: »Und der Herr redete mit Mose und Aaron am Berge Hor an der Grenze des Landes der Edomiter und sprach: Aaron soll versammelt werden zu seinen Vätern; denn er soll nicht in das Land kommen, das ich den Israeliten gegeben habe, weil ihr meinem Munde ungehorsam gewesen seid bei dem Haderwasser«; und in Vers 20:13: »Das ist das Haderwasser, wo die Israeliten mit dem Herrn haderten und er sich heilig an ihnen erwies.«
Beachte, dass es das Volk Israel war, das rebelliert hatte, aber der Vorwurf wurde nach außen an Aaron und Mose gerichtet, wie es im 5. Buch Mose, 3:26 heißt: »Aber der Herr zürnte mir um euretwillen und erhörte mich nicht, sondern sprach zu mir: Lass es genug sein! Rede mir davon nicht mehr!«
Nun, dieser Vorwurf und Tadel richtete sich in Wirklichkeit an die Kinder Israels, die wegen ihrer Auflehnung gegen die Gebote Gottes lange Zeit in der kargen Wüste jenseits des Jordans wohnen mussten, bis zur Zeit Josuas. Dieser Vorwurf und Tadel schien an Mose und Aaron gerichtet zu sein, aber in Wirklichkeit galt er dem Volk Israel.
In gleicher Weise wird im Qur’án zu Muḥammad gesagt: »Wir haben dir einen offenkundigen Erfolg gewährt, damit Gott dir deine Sünden vergebe, die früheren und die späteren.«A129 Obwohl nun diese Worte scheinbar an Muḥammad gerichtet waren, war in Wirklichkeit Sein ganzes Volk damit gemeint; und dies entspringt, wie wir zuvor festgestellt haben, der vollkommenen Weisheit Gottes, damit die Herzen nicht beunruhigt, verwirrt oder bestürzt werden.
Wie oft haben die Propheten Gottes und Seine allumfassenden Manifestationen in Ihren Gebeten Ihre Sünden und Verfehlungen bekannt! Das geschieht nur, um andere zu lehren, sie zu inspirieren und zu ermutigen, demütig und gehorsam vor Gott zu sein und ihre eigenen Sünden und Verfehlungen einzugestehen. Denn diese heiligen Seelen sind über jegliche Sünde geheiligt und frei von jeder Verfehlung. Zum Beispiel heißt es im Evangelium, dass ein Mensch zu Christus kam und ihn »Guter Meister« nannte. Christus antwortete darauf: »Was nennst du mich gut? Niemand ist gut als Gott allein.«A130 Nun, das bedeutete nicht – Gott bewahre –, dass Christus ein Sünder war, Seine Absicht war vielmehr, den Mann, den Er ansprach, Demut, Milde, Sanftmut und Bescheidenheit zu lehren. Diese gesegneten Seelen sind Licht, und Licht verträgt sich nicht mit Dunkelheit. Sie sind ewiges Leben, und Leben ist nicht mit Tod vereinbar. Sie sind Führung, und Führung kann nicht mit Eigensinn zusammengebracht werden. Sie sind das wahre Wesen des Gehorsams, und Gehorsam kann nicht mit Auflehnung Hand in Hand gehen.
Kurz, damit ist gemeint, dass die in den Heiligen Schriften niedergeschriebenen Vorhaltungen, auch wenn sie sich äußerlich an die Propheten – die Manifestationen Gottes – richten, in Wirklichkeit für das Volk bestimmt sind. Wenn du die Bibel liest, wird dies klar und deutlich werden.

Kapitel 45

Die Größte Unfehlbarkeit

In dem gesegneten Vers wird gesagt: »Er, der Aufgangsort der Sache Gottes, hat keinen Teilhaber an der Größten Unfehlbarkeit. Im Reiche der Schöpfung ist Er die Manifestation des ›Er tut, was immer Er will‹. Gott hat Seinem Selbst diese Auszeichnung vorbehalten und niemandem einen Anteil an dieser hehren, überragenden Stufe zuerkannt.«A131
Wisse, dass es zwei Arten von Unfehlbarkeit gibt: Unfehlbarkeit dem Wesen nach und Unfehlbarkeit als Attribut. Das Gleiche gilt für alle anderen Namen und Attribute: So gibt es zum Beispiel das Wissen um das Wesen einer Sache und das Wissen um ihre Eigenschaften. Unfehlbarkeit des Wesens ist den allumfassenden Manifestationen Gottes vorbehalten; denn Unfehlbarkeit ist ihr notwendiges Wesensmerkmal, wobei das Wesensmerkmal einer Sache untrennbar mit der Sache selbst verbunden ist. Die Strahlen sind ein notwendiges Wesensmerkmal der Sonne und untrennbar mit ihr verbunden; Wissen ist ein notwendiges Wesensmerkmal Gottes und untrennbar mit Ihm verbunden; Macht ist ein notwendiges Wesensmerkmal Gottes und ebenso untrennbar mit Ihm verbunden. Wäre es möglich, all dies von Ihm zu trennen, so wäre Er nicht Gott. Wenn die Strahlen von der Sonne getrennt werden könnten, wäre es nicht die Sonne. Würde man sich also vorstellen, die Größte Unfehlbarkeit wäre von der allumfassenden Manifestation Gottes getrennt, so wäre Er keine allumfassende Manifestation und Ihm würde die wesenseigene Vollkommenheit fehlen.
Unfehlbarkeit als Attribut ist jedoch kein notwendiges Wesensmerkmal; sie ist vielmehr ein Strahl der Gabe der Unfehlbarkeit, der von der Sonne der Wahrheit ausgeht, bestimmte Herzen erleuchtet und einen Anteil daran gewährt. Obwohl diese Seelen dem Wesen nach nicht unfehlbar sind, stehen sie unter der Obhut, dem Schutz und der unfehlbaren Führung Gottes – das heißt, Gott bewahrt sie vor Irrtum. Und so gab es viele heilige Seelen, die nicht selbst Tagesanbruch der Größten Unfehlbarkeit waren, aber dennoch unter dem Schatten der Fürsorge und des Schutzes Gottes behütet und vor Irrtum bewahrt wurden. Sie waren nämlich zwischen Gott und Mensch die Kanäle für Seine Gunst, und wenn Gott sie nicht vor Irrtum bewahrt hätte, dann hätten sie alle Gläubigen ebenfalls in die Irre geleitet und damit die Grundlage der Religion Gottes völlig untergraben, was Seiner erhabenen Wirklichkeit unangemessen und unwürdig gewesen wäre.
Um zusammenzufassen: Die wesenhafte Unfehlbarkeit ist den allumfassenden Manifestationen Gottes vorbehalten, während die Unfehlbarkeit als Attribut geheiligten Seelen verliehen wird. Das Universale Haus der Gerechtigkeit zum Beispiel, wenn es unter den erforderlichen Bedingungen errichtet wird – das heißt, wenn es von der gesamten Gemeinde gewählt wird – dieses Haus der Gerechtigkeit wird unter dem Schutz und der unfehlbaren Führung Gottes stehen. Sollte dieses Haus der Gerechtigkeit einstimmig oder durch Stimmenmehrheit in einer Angelegenheit entscheiden, die nicht ausdrücklich im Buche verzeichnet ist, wird dieser Beschluss und diese Verfügung vor Irrtum bewahrt sein. Nun sind die Mitglieder des Hauses der Gerechtigkeit als Individuen nicht wesenhaft unfehlbar, aber die Körperschaft des Hauses der Gerechtigkeit steht unter dem Schutz und der unfehlbaren Führung Gottes: Dies wird als verliehene Unfehlbarkeit bezeichnet.
Kurz, Bahá’u’lláh sagt: »Er, der Aufgangsort der Sache Gottes« ist die Manifestation des »Er tut, was immer Er will«, diese Stufe ist jenem geheiligten Wesen vorbehalten, und niemand anderes hat an dieser wesenhaften Vollkommenheit einen Anteil. Da die wesenhafte Unfehlbarkeit der allumfassenden Manifestationen Gottes erwiesen ist, stimmt somit alles, was von Ihnen ausgeht, mit der Wahrheit überein und entspricht der Wirklichkeit. Sie stehen nicht im Schatten der vorhergehenden Religion. Was auch immer Sie sagen, ist das, was Gott sagt, und was auch immer Sie tun, ist eine gerechte Tat, und kein Gläubiger hat das Recht zu widersprechen; er muss in dieser Hinsicht vielmehr uneingeschränkte Ergebenheit zeigen, denn die Manifestation Gottes handelt mit vollendeter Weisheit, und der Verstand der Menschen mag unfähig sein, die verborgene Weisheit in bestimmten Dingen zu erfassen. Aus diesem Grund ist alles, was die allumfassende Manifestation sagt und tut, der Inbegriff der Weisheit und stimmt mit der Wirklichkeit überein.
Nun, falls gewisse Menschen die Geheimnisse, die in einem bestimmten Befehl oder einer Handlung des Einen Wahren verborgen sind, nicht erfassen können, sollten sie keinen Einwand erheben, denn der allumfassende Offenbarer Gottes »tut, was immer Er will«. Wie oft ist es schon geschehen, dass ein kluger, fähiger und scharfsinniger Mensch einen Weg eingeschlagen hat, und diejenigen, die die Weisheit dahinter nicht begreifen konnten, Einwände erhoben und in Frage stellten, warum er so handelte oder sich so äußerte. Dieser Vorbehalt entspringt der Unwissenheit, wohingegen die Weisheit dieses Weisen frei und geheiligt von Irrtum ist.
In gleicher Weise tut ein qualifizierter Arzt »was immer er will«, wenn er den Patienten behandelt, und letzterer hat kein Recht zu widersprechen. Was der Arzt auch sagen oder tun mag, es ist fundiert und zutreffend und alle müssen ihn ansehen als den Inbegriff des »Er tut, was immer Er will und verordnet, was immer Ihm beliebt.« Der Arzt wird zweifellos Heilmittel verschreiben, die nicht den gängigen Auffassungen entsprechen, aber ist es zulässig, dass diejenigen, die keine Kenntnisse der Wissenschaft und Medizin haben, sich dagegen wenden? Nein, bei Gott! Im Gegenteil, alle müssen sich damit zufrieden geben und dem folgen, was immer der qualifizierte Arzt verordnet. Der qualifizierte Arzt »tut, was er will«, und die Patienten haben keinen Anteil an dieser Stufe. Zuerst muss die Qualifizierung des Arztes sichergestellt werden, und sobald dies erfolgt ist, »tut er, was er will«.
Ebenso wird ein General, der die Kriegskunst beherrscht wie kein Zweiter, in allem, was er sagt oder befiehlt, »tun, was immer er will«, und Gleiches gilt für den Kapitän, der die Seefahrt beherrscht, und für den Wahren Erzieher, dem alle menschliche Vollkommenheit zu eigen ist: Sie tun, was immer sie wollen, in allem, was sie äußern und anordnen.
»Er tut, was immer Er will« bedeutet zusammengefasst: Wenn der Offenbarer Gottes einen Befehl erteilt, ein Gesetz erlässt oder etwas tut, dessen Weisheit Seine Anhänger nicht begreifen können, dürfen sie auch nicht für einen Moment daran denken, Seine Worte oder Sein Handeln in Frage zu stellen. Alle stehen im Schatten der allumfassenden Manifestation, müssen sich der Autorität der Religion Gottes unterwerfen und dürfen nicht um Haaresbreite davon abweichen. Vielmehr müssen sie all ihr Tun und Handeln mit der Religion Gottes in Einklang bringen, und sollten sie davon abweichen, werden sie zurechtgewiesen und müssen vor Gott Rechenschaft ablegen. Klar ist, dass sie keinen Anteil haben an der Stufe des »Er tut, was Er will«, denn sie ist auf die allumfassende Manifestation Gottes beschränkt.
So war Christus – möge meine Seele ein Opfer für Ihn sein! – die Verkörperung der Worte »Er tut, was immer Er will«, Seine Schüler hatten jedoch keinen Anteil an dieser Stufe, denn sie standen in Seinem Schatten und es war ihnen nicht erlaubt, von Seinem Willen und Befehl abzuweichen.

Teil 4 – Über den Ursprung, die Kräfte und die Seinsweisen des Menschen

Kapitel 46

Die Evolution und die wahre Natur des Menschen

Wir kommen nun zu der Frage nach der Veränderung der Arten und der evolutionären Entwicklung der Organe, ob also der Mensch aus dem Tierreich hervorgegangen ist.A132
Im Denken einiger europäischer Philosophen ist diese Vorstellung fest verankert, und es ist sehr schwierig, die Fehleinschätzung begreiflich zu machen. In Zukunft wird es jedoch klar und deutlich werden, und die europäischen Philosophen werden es selbst erkennen. Denn es handelt sich wirklich um einen offenkundigen Irrtum. Wer die Schöpfung eingehend untersucht, wer die Feinheiten alles Erschaffenen erfasst und den Zustand, die Ordnung und die Vollendung der Welt des Seins erkennt, der wird von der Wahrheit überzeugt sein, dass »es nichts Wundersameres in der Schöpfung gibt, als das, was bereits existiert«A133. Denn alles, was besteht, sei es auf Erden oder im Himmel, selbst dieses grenzenlose Firmament mit allem, was darin enthalten ist, wurde aufs Trefflichste erschaffen, gestaltet, zusammengesetzt, angeordnet und vollendet und weist keinerlei Makel auf. Das ist so zutreffend, dass selbst wenn alle Geschöpfe zu reiner Intelligenz würden und bis zum Ende, das kein Ende hat, darüber nachdächten – so könnten sie sich doch nichts Besseres vorstellen als das, was bereits existiert.
Hätte es der Schöpfung in der Vergangenheit jedoch an solcher Vollständigkeit und Ausstattung gefehlt, und hätte sie sich in einem niederen Zustand befunden, dann wäre das Dasein notwendigerweise unzulänglich, unvollkommen und damit unvollständig gewesen. Dieses Thema erfordert größte Aufmerksamkeit und tiefes Nachdenken. Stellen wir uns zum Beispiel vor, die gesamte bedingte Welt – die Welt des Seins – würde dem Körper des Menschen entsprechen. Wären die Zusammensetzung, die Anordnung, die Vollständigkeit, die Schönheit und die Vollkommenheit, die jetzt im menschlichen Körper existieren, in irgendeiner Weise anders, wäre das Ergebnis reine Unvollkommenheit.
Wenn wir uns also eine Zeit vorstellen würden, in der der Mensch zum Tierreich gehörte, das heißt, als er nur ein Tier war, so wäre das Dasein unvollkommen gewesen. Das bedeutet, es hätte keinen Menschen gegeben, und dieser Hauptbestandteil, der für den Körper der Welt wie der Verstand und das Gehirn für den Menschen ist, hätte gefehlt, und die Welt wäre somit gänzlich unvollkommen gewesen. Das genügt als Beweis dafür, dass, wenn der Mensch zu irgendeiner Zeit zum Tierreich gehört hätte, die Vollständigkeit des Daseins zerstört gewesen wäre, denn der Mensch ist der Hauptbestandteil des Weltenkörpers und ein Körper ohne sein Hauptbestandteil ist zweifellos unvollkommen. Wir betrachten den Menschen als Hauptbestandteil, weil er unter allen erschaffenen Dingen alle Vollkommenheit des Daseins umfasst.
Was hier mit ›Mensch‹ gemeint ist, ist der vollständige Mensch, das vortrefflichste Wesen in der Welt, das alle geistige und materielle Vollkommenheit in sich vereint und unter allen erschaffenen Dingen wie die Sonne ist. Nun stell dir eine Zeit vor, in der die Sonne nicht als solche existierte, mit anderen Worten, eine Zeit, als die Sonne nur ein weiterer Himmelskörper war. Zu einer solchen Zeit hätte es zwischen den bestehenden Dingen zweifellos keine Verbindung gegeben. Wie wäre so etwas vorstellbar? Sollte jemand die Welt des Seins sorgfältig untersuchen, würde ihm allein dieses Argument genügen.
Wir wollen noch einen scharfsinnigeren Beweis liefern: Die unzähligen erschaffenen Dinge in der Welt des Seins – seien es Menschen, Tiere, Pflanzen oder Mineralien – müssen alle aus Elementen zusammengesetzt sein. Es besteht kein Zweifel daran, dass die Vollständigkeit jedes einzelnen Wesens durch göttliche Schöpfung entsteht und zwar aus den jeweiligen Bestandteilen, ihrer entsprechenden Kombination, ihrer passenden Abmessung, der Art ihrer Zusammensetzung und dem Einfluss durch andere erschaffene Dinge. Denn alle Wesen sind wie eine Kette miteinander verbunden, und gegenseitige Hilfe, Unterstützung und Zusammenarbeit gehören zu ihren ureigenen Eigenschaften und sind die Ursache für ihre Entstehung, ihre Entwicklung und ihr Wachstum. Zahlreiche Beweise und Argumente belegen, dass alles und jedes direkt oder über eine Kausalkette auf alles andere wirkt und es beeinflusst. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Vollständigkeit von allem und jedem – also die Vollständigkeit, die jetzt im Menschen oder in anderen Wesen in Bezug auf ihre Organe, Gliedmaßen und Kräfte zu sehen ist – sich aus ihren Bestandteilen, Mengen und Abmessungen, der Art und Weise ihrer Zusammensetzung und der Wechselwirkung durch Handeln, Interaktion und Einflussnahme ergibt. Wenn all dies zusammenkommt, tritt der Mensch ins Dasein.
Da die Vollständigkeit des Menschen ganz von den Bestandteilen, ihren Abmessungen, ihrer Art der Zusammensetzung und der Wechselwirkung mit anderen Wesen herrührt – und da der Mensch vor zehn- oder hunderttausend Jahren aus denselben irdischen Elementen, mit denselben Abmessungen und Mengen, derselben Art der Zusammensetzung und Kombination und denselben Wechselwirkungen mit anderen Wesen hervorgebracht wurde –, folgt daraus, dass der Mensch genau so war, wie er heute existiert. Das ist eine offensichtliche Wahrheit, sie kann nicht bezweifelt werden. Wenn daher in tausend Millionen Jahren die Bestandteile des Menschen zusammengeführt, nach den gleichen Verhältnissen bemessen, in gleicher Weise kombiniert und der gleichen Wechselwirkung mit anderen Wesen unterworfen werden, tritt genau derselbe Mensch ins Dasein. Wenn man zum Beispiel in hunderttausend Jahren Öl, Flamme, Docht, Lampe und ein Streichholz zusammenbringen würde – kurz, wenn alles, was jetzt benötigt wird, auch dann zusammenkäme – würde genau die gleiche Lampe entstehen.
Diese Angelegenheit ist offensichtlich und diese Argumente sind schlüssig. Was aber die europäischen Philosophen vorgebracht haben, ist bloße Vermutung und nicht wirklich schlüssig.

Kapitel 47

Der Ursprung des Universums und die Entwicklung des Menschen

Wisse, dass es eine der verwirrendsten Fragen des Göttlichen ist, dass die Welt des Daseins – das heißt, dieses unendliche Universum – keinen Anfang hat.
Wir haben bereits erklärt, dass die Namen und Attribute des Göttlichen die Existenz des Erschaffenen voraussetzen. Obwohl dieses Thema bereits ausführlich erklärt wurde,A134 soll es hier noch einmal kurz angesprochen werden. Wisse, dass ein Fürst ohne seine Vasallen nicht vorstellbar ist; dass es einen Herrscher ohne Untergebene nicht geben kann; dass kein Lehrer ohne Schüler eingesetzt werden kann; dass ein Schöpfer ohne Schöpfung unmöglich ist; dass ein Versorger ohne jemanden, der zu versorgen wäre, undenkbar ist – denn alle göttlichen Namen und Eigenschaften erfordern die Existenz der Schöpfung. Wenn wir uns eine Zeit vorstellen wollten, in der es keine Schöpfung gab, käme das dem Negieren der Göttlichkeit Gottes gleich.
Abgesehen davon kann völliges Nichtsein nicht zu Dasein werden. Wäre das Universum ein bloßes Nichts, hätte ein Dasein nicht entstehen können. Da also jenes Wesen der Einheit, das göttliche Sein, ewig und unvergänglich ist, das heißt, da es weder Anfang noch Ende hat, so folgt daraus, dass die Welt des Daseins, dieses unendliche Universum, ebenfalls ohne Anfang ist. Natürlich könnte ein Teil der Schöpfung – etwa einer der Himmelskörper – neu entstehen oder vergehen, aber die unzähligen anderen Himmelskörper blieben weiterhin bestehen und die Welt des Daseins selbst würde nicht beeinträchtigt oder zerstört werden. Im Gegenteil, sie existiert unverändert immer weiter. Da nun jeder Himmelskörper einen Anfang hat, muss er auch zwangsläufig ein Ende haben, denn alles, was zusammengesetzt ist, ob ganz oder teilweise, muss notwendigerweise zerfallen. Manches mag schnell und anderes wiederum langsam zerfallen, aber es ist unmöglich, dass etwas Zusammengesetztes letztlich nicht zerfällt.
Wir müssen daher wissen, was ein jedes der großen existierenden Dinge zu Beginn war. Ohne Zweifel gab es anfangs nur einen einzigen Ursprung: Es kann keine zwei Ursprünge gegeben haben. Weil der Ursprung aller Zahlen eins und nicht zwei ist, bedarf die Zahl zwei selbst eines Ursprungs. Damit wird deutlich, dass es ursprünglich nur einen Grundstoff gab, und dass dieser eine Grundstoff in jedem Element in einer anderen Form auftrat. So entstanden verschiedene Formen, und dabei nahmen sie jeweils eine eigenständige Form an und wurden zu einem bestimmten Element. Aber diese Differenzierung erreichte erst nach sehr langer Zeit ihre Vollendung und ihre Verwirklichung. Diese Elemente wurden zu unendlich vielen Formen zusammengefügt, angeordnet und verbunden; mit anderen Worten, aus der Zusammensetzung und Verbindung dieser Elemente erschienen unzählige Wesen.
Diese Zusammensetzung und Anordnung entstand durch die Weisheit Gottes und Seine urewige Macht aus einer einzigen natürlichen Ordnung. Da diese Zusammensetzung und Verbindung vollkommen robust aus einer natürlichen Ordnung entstand, einer vollendeten Weisheit folgt und einem universellen Gesetz unterliegt, ist offenkundig, dass es eine göttliche Schöpfung und keine zufällige Zusammensetzung und Anordnung ist. Schöpfung bedeutet, dass aus jeder natürlichen Zusammensetzung ein Lebewesen entsteht, aber aus einer zufälligen Zusammensetzung wird kein Lebewesen entstehen. Wenn beispielsweise der Mensch, mit all seiner Scharfsinnigkeit und Intelligenz, bestimmte Elemente zusammenstellen und verbinden sollte, würde dadurch kein Lebewesen entstehen, weil es nicht der natürlichen Ordnung entspräche. Das beantwortet auch die implizite Frage, die sich stellen könnte, ob wir nicht auch – da diese Wesen durch Zusammensetzung und Verbindung der Elemente entstehen – genau die gleichen Elemente zusammenstellen und verbinden könnten um so ein Lebewesen zu erschaffen? Diese Vorstellung ist falsch, denn die ursprüngliche Zusammensetzung ist eine göttliche Zusammensetzung, die Verbindung wird entsprechend der natürlichen Ordnung von Gott hervorgebracht, und aus diesem Grund wird aus dieser Zusammensetzung ein Lebewesen geschaffen und ins Dasein gebracht. Aber eine von Menschen gemachte Zusammensetzung bringt nichts hervor, weil der Mensch kein Leben erschaffen kann.
Kurz gesagt, wir haben darüber gesprochen, dass aus der Zusammensetzung von Elementen, aus ihrer Verbindung, ihrer Art und ihren Mengenverhältnissen und durch Wechselwirkungen mit anderen Wesen zahllose Formen und Wirklichkeiten und unzählige Wesen ins Dasein getreten sind. Aber natürlich ist diese Erdkugel in ihrer jetzigen Gestalt nicht auf einmal entstanden, vielmehr durchlief das allgemeine Dasein nach und nach verschiedene Stufen, bis es in seiner heutigen Vollendung erschien. Das allgemeine Dasein kann mit dem konkreten verglichen werden, denn beides untersteht einer einzigen natürlichen Ordnung, einem allgemein gültigen Gesetz und einer göttlichen Anordnung. Wir sehen zum Beispiel, wie die kleinsten Atome in ihrer allgemeinen Struktur den größten Gebilden im Universum gleichen, und es ist offensichtlich, dass sie aus einem einzigen Labor der Macht gemäß einer natürlichen Ordnung und einem universellen Gesetz hervorgegangen sind und daher miteinander verglichen werden können.
Zum Beispiel wächst und entwickelt sich der menschliche Embryo allmählich im Schoß seiner Mutter und durchlebt verschiedene Formen und Zustände, bis er in äußerster Schönheit zur Reife gelangt und in vollendeter Form mit größtem Liebreiz erscheint. Genauso war der Same dieser Blume, die du vor dir siehst, am Anfang klein und unbedeutend, aber er wuchs und entwickelte sich im Schoß der Erde und nahm verschiedene Formen an, bis er diesen Zustand vollkommener Lebenskraft und Eleganz erreichte. Es ist genauso offensichtlich, dass diese Erdkugel im Gefüge des Universums ins Dasein trat, wuchs, sich entwickelte und verschiedene Formen und Zustände annahm, bis sie allmählich zu ihrer gegenwärtigen Vollständigkeit gelangte und mit unzähligen Geschöpfen geschmückt in solch vollendeter Form erschien.
Somit ist offensichtlich, dass die Ursubstanz, die dem Embryo entspricht, zunächst zusammengesetzte, miteinander verbundene Elemente bildete und diese Zusammensetzung allmählich über unzählige Zeitalter und Jahrhunderte wuchs und sich von einer Gestalt und Form zur nächsten entwickelte, bis sie durch die vollendete Weisheit Gottes in solcher Vollständigkeit, Ordnung, Zusammensetzung und Tauglichkeit erschien.
Lass uns zu unserem Thema zurückkehren. Seit Beginn seines Daseins im Schoße der Erdkugel wuchs und entwickelte sich der Mensch allmählich wie ein Embryo im Mutterleib und ging von einer Gestalt und Form zur anderen über, bis er in dieser Schönheit und Vollkommenheit, dieser Kraft und Beschaffenheit erschien. Gewiss besaß er anfangs nicht solch eine Lieblichkeit, Anmut und Feinheit, und erst allmählich erlangte er eine solche Gestalt, Beschaffenheit, Schönheit und Anmut. Zweifellos erschien der Embryo der Menschheit, genau wie der Embryo im Mutterleib, nicht unmittelbar in dieser Ausprägung und verkörperte noch nicht die Worte: »Geheiligt sei der Herr, der vortrefflichste aller Schöpfer!«A135 Vielmehr durchlief er nach und nach verschiedene Zustände und Ausprägungen, bis er diese Gestalt und Schönheit, diese Vollkommenheit, Feinheit und Zier erlangte. Es ist daher klar und deutlich, dass das Wachstum und die Entwicklung des Menschen auf diesem Planeten bis zu seiner gegenwärtigen Vollständigkeit, ähnlich wie das Wachstum und die Entwicklung des Embryos im Mutterleib, Stufe um Stufe und von einer Form zur nächsten erfolgt ist, denn dies entspricht den Erfordernissen der universellen Ordnung und des göttlichen Gesetzes.
Das bedeutet, der menschliche Embryo nimmt verschiedene Zustände an und durchläuft zahlreiche Stadien, bis er zu der Gestalt gelangt, in der er die Wirklichkeit der Worte »Geheiligt sei der Herr, der vortrefflichste aller Schöpfer!« verkörpert und die Zeichen der vollen Entwicklung und Reife aufweist. Ebenso muss seit den ersten Anfängen des Menschen auf diesem Planeten bis er seine jetzige Gestalt, Form und Beschaffenheit annahm, eine lange Zeit verstrichen sein, und er muss viele Stufen durchschritten haben, bevor er seinen gegenwärtigen Zustand erreichte. Aber seit dem Beginn seines Daseins war der Mensch eine eigene Art. Das ist vergleichbar mit dem Embryo des Menschen im Mutterleib: Er hat zunächst eine merkwürdige Gestalt. Dann nimmt sein Körper eine Gestalt und Form nach der anderen an, bis er in voller Schönheit und Vollkommenheit erscheint. Aber selbst wenn er im Mutterleib eine merkwürdige Gestalt besitzt – völlig anders als seine gegenwärtige Gestalt und Erscheinung – ist es der Embryo einer eigenen Art und nicht der eines Tieres: Das Wesen der Art und die angeborene Wirklichkeit erfahren keinerlei Veränderung.
Sollte nun jemand Spuren verkümmerter Organe finden, würde das die Unabhängigkeit und Ursprünglichkeit der Art nicht widerlegen. Es würde allenfalls beweisen, dass sich die Gestalt, das Aussehen und die Organe des Menschen im Laufe der Zeit entwickelt haben. Aber der Mensch war schon immer eine eigene Art – er war immer Mensch, nicht Tier. Überlege: Wenn der Embryo des Menschen im Mutterleib von einer Gestalt zu einer anderen übergeht, die in keiner Weise der früheren ähnelt, ist das ein Beweis für eine Veränderung der Art? Dass er zuerst ein Tier war und seine Organe sich immer weiter entwickelten, bis er ein Mensch wurde? Nein, bei Gott! Wie haltlos und unbegründet ist diese Annahme! Denn die Ursprünglichkeit der menschlichen Art und die Unabhängigkeit des menschlichen Wesens sind klar und offenkundig.

Kapitel 48

Der Unterschied zwischen Mensch und Tier

Wir hatten schon ein- oder zweimal über das Thema Geist gesprochen, aber ohne es mitzuschreiben.
Wisse, dass es zwei Arten von Menschen auf der Welt gibt, also Menschen, die zu zwei Gruppen gehören. Die eine Gruppe leugnet den Menschengeist und sagt, der Mensch sei eine Art Tier. Warum ist das so? Weil wir sehen, dass es Kräfte und Sinne gibt, über die Mensch und Tier gleichermaßen verfügen. Die einfachen, einzelnen Elemente, die den Raum um uns herum füllen, werden in unzähligen Variationen zusammengesetzt und eine jede davon ergibt ein anderes Wesen. Darunter sind fühlende Wesen, die mit bestimmten Kräften und Sinnen ausgestattet sind. Je vollständiger die Zusammensetzung, desto edler das Wesen. Die Verbindung der Elemente im Körper des Menschen ist vollständiger als in jedem anderen Wesen und seine Bestandteile sind völlig ausgewogen zusammengefügt; deshalb ist er edler und vollkommener. Der Mensch, so wird behauptet, verfüge keineswegs über eine besondere Kraft oder einen besonderen Geist, der anderen Tieren fehle. Auch Tiere besäßen Sinneswahrnehmungen, nur dass die Kräfte des Menschen in gewisser Hinsicht noch feiner seien – wenngleich das Tier hinsichtlich der äußeren Kräfte wie Hören, Sehen, Schmecken, Riechen und Fühlen, und selbst bei inneren Kräften wie etwa dem Gedächtnis, dem Menschen überlegen ist. Das Tier, sagen sie, besitze Verstandeskraft und Auffassungsvermögen. Sie gestehen lediglich ein, dass die Auffassungsgabe des Menschen größer sei.
So etwas wird von heutigen Philosophen behauptet. Das sind ihre Worte und ihre Behauptungen und das gibt ihnen ihre Einbildung vor. Und so stellen sie nach eingehenden Nachforschungen und mit schlagkräftigen Argumenten gerüstet den Menschen in eine Linie mit dem Tier, indem sie sagen, der Mensch sei einstmals ein Tier gewesen und diese Spezies habe sich allmählich verändert und entwickelt, bis sie die Stufe des Menschen erreichte.
Aber die geistig gesinnten Philosophen sagen, das sei so nicht. Obwohl Mensch und Tier die gleichen äußeren Kräfte und Sinne besitzen, gibt es im Menschen eine außergewöhnliche Kraft, die dem Tier fehlt. Sämtliche Wissenschaften, Künste und Erfindungen, jedes Handwerk und jede Entdeckung einer Wahrheit entspringen dieser einzigartigen Kraft. Es ist eine Kraft, die alle erschaffenen Dinge umfasst, ihre Wirklichkeit begreift, ihre verborgenen Geheimnisse enträtselt und sie kontrolliert. Sie begreift sogar Dinge, die kein äußeres Dasein haben, also intelligible, nicht fühlbare und unsichtbare Wirklichkeiten wie Verstand und Geist, menschliche Eigenschaften und Tugenden, Liebe und Trauer, die allesamt intelligible Wirklichkeiten sind. Darüber hinaus waren einst alle Wissenschaften und Handwerkskünste, alle großen Unternehmungen und unzähligen Entdeckungen des Menschen versteckte und verborgene Geheimnisse, und nur dank der allumfassenden menschlichen Kraft wurden sie entdeckt und aus dem Unsichtbaren ins Sichtbare gebracht. So waren Telegrafie, Fotografie, Grammofon – all diese großen Erfindungen und Handwerkskünste – einst verborgene Geheimnisse, die von dieser menschlichen Wirklichkeit entdeckt und aus dem Unsichtbaren ins Sichtbare gebracht wurden. Es gab sogar eine Zeit, da war dieses Stück Eisen vor dir, und in der Tat jedes Mineral, ein verborgenes Geheimnis. Die menschliche Wirklichkeit entdeckte dieses Mineral und schmiedete das Metall in diese Form. Das Gleiche gilt für alle anderen zahllosen Entdeckungen und Erfindungen des Menschen. Diese Tatsachen sind nicht zu widerlegen und es ist zwecklos, sie zu leugnen.
Würden wir behaupten, dass all dies den Kräften der tierischen Natur und den physischen Sinnen entspringt, dann könnten wir ganz deutlich erkennen, dass die Tiere im Hinblick auf diese Kräfte dem Menschen überlegen sind. Zum Beispiel ist das Sehvermögen von Tieren viel schärfer als das des Menschen, ihr Gehör viel feiner und Gleiches gilt auch für ihr Geruchsvermögen und ihren Geschmackssinn. Kurz, bei den Kräften, die Mensch und Tier gemeinsam haben, ist das Tier oft überlegen. Nimm das Gedächtnis: Wenn du eine Taube von hier aus in ein fernes Land bringst und dort freilässt, wird sie sich an den Weg erinnern und nach Hause zurückkehren. Bring einen Hund von hier bis ins Innere Asiens, lass ihn frei und er wird nach Hause zurückkehren, ohne auch nur vom Weg abzukommen. Und so ist es auch mit den anderen Kräften wie Hören, Sehen, Riechen, Schmecken und Fühlen. Somit ist klar: Hätte der Mensch keine Kräfte, die über die der Tiere hinausgehen, würde das Tier bei bedeutenden Entdeckungen und im Verständnis der Wirklichkeit den Menschen zwangsläufig übertreffen. Aus dieser Beweisführung folgt, dass der Mensch mit einer Gabe ausgestattet ist und eine Vollkommenheit aufweist, die es im Tier nicht gibt.
Ferner kann das Tier zwar das mit den Sinnen Wahrnehmbare erkennen, intelligible Wahrheiten kann es jedoch nicht erkennen. Was zum Beispiel im Sichtbereich des Tieres ist, kann es erkennen, aber was dahinter liegt, kann es nicht durchschauen oder nachvollziehen. So kann das Tier unmöglich begreifen, dass die Erde eine kugelförmige Gestalt hat. Aber der Mensch kann das Unbekannte aus dem Bekannten ableiten und unbekannte Wirklichkeiten entdecken. So kann der Mensch zum Beispiel auf die Krümmung der Erde schließen, wenn er die Neigungswinkel am Himmel beobachtet. Der Polarstern über ‘Akká steht zum Beispiel auf 33 Grad; seine Neigung über dem Horizont beträgt also 33 Grad. Geht man Richtung Nordpol, so erhebt sich der Polarstern für jeden Grad zurückgelegten Weges um ein weiteres Grad über dem Horizont; das heißt, der Neigungswinkel des Polarsterns erreicht 34 Grad, dann 40, 50, 60 und 70 Grad. Wenn man zum Nordpol gelangt, wird der Neigungswinkel des Polarsterns 90 Grad betragen und der Stern wird im Zenit zu sehen sein, das heißt er erhebt sich genau über dem Pol.
Der Polarstern ist mit den Sinnen erfassbar, ebenso wie sein Aufstieg, also die Tatsache, dass der Polarstern umso höher steigt, je näher man dem Pol kommt. Und mit Hilfe dieser beiden bekannten Tatsachen wird eine unbekannte Tatsache entdeckt, nämlich der Neigungswinkel am Himmel, was bedeutet, dass der Himmel über dem Horizont auf jedem Breitengrad anders ist als auf einem anderen Breitengrad. Der Mensch begreift diesen Zusammenhang und begründet damit ein bisher unbekanntes Phänomen, nämlich die Krümmung der Erde. Dem Tier ist es jedoch nicht möglich, dies zu verstehen. Ebenso wenig kann das Tier begreifen, dass die Sonne im Zentrum steht und die Erde sie umkreist. Das Tier ist ein Gefangener seiner Sinne und wird von ihnen begrenzt. Es kann nichts begreifen, was jenseits der Reichweite oder Kontrolle der Sinne liegt, obwohl es den Menschen hinsichtlich der äußeren Kräfte und Sinneswahrnehmungen übertrifft. Es ist also klar erwiesen, dass der Mensch mit einer Entdeckerkraft ausgestattet ist, die ihn vom Tier unterscheidet, und diese Kraft ist nichts anderes als der menschliche Geist.
Preis sei Gott! Der Mensch strebt immer nach größeren Höhen und erhabeneren Zielen. Stets strebt er nach einer Welt, die besser ist als die, in der er lebt, und zu einer Stufe aufzusteigen, die über die seine hinausgeht. Diese Liebe zur Transzendenz ist eines der Wesensmerkmale des Menschen. Ich bin erstaunt, dass manche Philosophen in Amerika und Europa sich selbst bereitwillig in das Tierreich erniedrigen und damit einen Rückschritt hinnehmen, wo doch alles Dasein immer aufwärts streben muss. Doch solltest du einen von ihnen als Tier bezeichnen, wäre er schwer verletzt und gekränkt.
Welch ein Unterschied besteht zwischen der Menschenwelt und dem Tierreich! Welch ein Unterschied besteht zwischen der Erhabenheit des Menschen und der Niedrigkeit des Tieres, zwischen der Vollkommenheit des Menschen und der Unwissenheit des Tieres, zwischen der Herrlichkeit des Menschen und der Herabstufung des Tieres! Ein zehnjähriges arabisches Kind kann zwei oder dreihundert Kamele in der Wüste bändigen und sie mit seiner bloßen Stimme führen. Ein schwacher Inder kann einen mächtigen Elefanten so zähmen, dass er sich völlig gehorsam verhält. Alles wird bezwungen durch die Hand des Menschen, der die Natur beherrscht.
Alle anderen Geschöpfe sind Gefangene der Natur und können sich nicht von ihren Zwängen befreien – allein der Mensch kann die Natur beherrschen. So zieht die Natur alle Körper zum Mittelpunkt der Erde, aber mit Hilfe der Mechanik entfernt sich der Mensch davon und erhebt sich in die Luft. Die Natur verhindert, dass der Mensch über das Meer gelangt, aber der Mensch baut Schiffe und überquert den größten Ozean, und dergleichen mehr – das Thema ist endlos. Zum Beispiel durchquert der Mensch Berge und Ebenen in Fahrzeugen und erfährt an einem beliebigen Ort von den Geschehnissen in Ost und West. So trotzt der Mensch der Natur. Das ganze weite Meer kann nicht ein Jota vom Gesetz der Natur abweichen; die Sonne in all ihrer Größe kann nicht einmal um die Spitze einer Nadel vom Gesetz der Natur abweichen, noch kann sie jemals den Zustand, die Beschaffenheit, die Eigenschaften, die Bewegungen und die Natur des Menschen begreifen. Welche Macht ist es nun, die der kümmerlichen Gestalt des Menschen innewohnt und all dies umfasst? Welch bezwingende Macht ist es, die alles unterwirft?
Noch ein weiterer Punkt bleibt. Moderne Philosophen sagen: »Wir sehen nirgendwo einen Geist im Menschen, und obwohl wir das Innerste des menschlichen Körpers bis ins kleinste Detail untersucht haben, finden wir nirgendwo eine geistige Kraft. Wie können wir uns dann eine Macht vorstellen, die nicht mit den Sinnen wahrnehmbar ist?« Die geistig gesinnten Philosophen erwidern: »Der Geist des Tieres ist auch nicht mit den Sinnen wahrnehmbar und durch unsere körperlichen Kräfte nicht erfassbar: Wie lässt sich auf seine Existenz schließen? Zweifellos wirst du von seinen Auswirkungen auf die Existenz einer Kraft im Tier schließen, die es in der Pflanze nicht gibt, und das ist die Kraft der Sinne, des Sehens, des Hörens und der anderen Kräfte. Daraus folgt, dass es einen Geist im Tier gibt. In gleicher Weise solltest du aus den erwähnten Zeichen und Argumenten auf die Existenz eines Menschengeistes schließen. Da es also im Tier Zeichen gibt, die man nicht in der Pflanze findet, kannst du sagen, dass diese Sinneskraft eines der Kennzeichen des Tiergeistes ist. Ebenso siehst du im Menschen Zeichen, Kräfte und eine Vollkommenheit, die das Tier nicht besitzt: Du kannst daraus schließen, dass er eine Kraft innehat, die dem Tier fehlt.«
Wenn wir alles bestreiten würden, was den Sinnen nicht zugänglich ist, dann wären wir gezwungen, zweifellos existierende Tatsachen zu leugnen. Zum Beispiel ist der Äther nicht mit den Sinnen wahrnehmbar, obwohl seine Wirklichkeit nachgewiesen werden kann. Die Anziehungskraft der Erde ist nicht mit den Sinnen wahrnehmbar, obwohl ihre Existenz ebenfalls unbestreitbar ist. Wie können wir feststellen, dass es sie gibt? Anhand ihrer Wirkung. Dieses Licht besteht beispielsweise aus den Schwingungen des Äthers, und von diesen Schwingungen schließen wir auf seine Existenz.

Kapitel 49

Die Evolution und die Existenz des Menschen

Frage: Was sagen Sie zu der von manchen europäischen Philosophen vertretenen Theorie von der Entwicklung der Lebewesen?
Antwort: Wir sind auf diese Frage bereits vor kurzem eingegangen, aber wir werden noch einmal darüber sprechen. Kurz gesagt, diese Frage bezieht sich auf die Ursprünglichkeit oder Nicht-Ursprünglichkeit der Arten, das heißt, ob das Wesen der menschlichen Art vom Ursprung her festgelegt war oder ob es sich aus dem Tierreich entwickelt hat.
Manche europäische Philosophen gehen davon aus, dass die Arten sich nicht nur entwickeln, sondern sich sogar ändern und in andere Arten umwandeln können. Zu den Beweisen, die sie für diese Behauptung vorbringen, gehört, dass durch sorgfältige geologische Forschungen und Untersuchungen klar und offenkundig geworden ist, dass die Existenz der Pflanzen derjenigen der Tiere vorausging, und dass die Existenz der Tiere der des Menschen vorausging. Außerdem gehen sie davon aus, dass es sowohl im Pflanzenreich als auch im Tierreich eine Veränderung gegeben hat; denn in bestimmten Schichten der Erde sind Pflanzen entdeckt worden, die in der Vergangenheit existierten, aber inzwischen verschwunden sind, was bedeutet, dass sie sich weiterentwickelt haben, widerstandsfähiger geworden sind und sich in Form und Aussehen verändert haben und somit auch eine Änderung der Art erfolgt sei. Ebenso gibt es in den Erdschichten bestimmte Tierarten, die sich verändert haben. Eine davon ist die Schlange, die verkümmerte Gliedmaßen hat, d. h. Zeichen deuten darauf hin, dass sie einst Füße hatte, die im Laufe der Zeit verschwunden sind und von denen nur ein Rest übrig geblieben ist. In der Wirbelsäule des Menschen befindet sich gleichfalls ein Überbleibsel, das darauf hinweist, dass er wie andere Tiere einst einen Schwanz hatte, von dem, so behaupten sie, Spuren noch vorhanden sind. Irgendwann war dieses Körperteil nützlich, aber als der Mensch sich entwickelte, verlor es seinen Nutzen und verschwand allmählich. Genauso brauchte die Schlange keine Füße mehr, als sie begann unterirdisch zu leben und zu einem kriechenden Tier zu werden, und so verschwanden die Füße und es blieb nur ein Relikt übrig. Ihr Hauptbeweis ist, dass diese verkümmerten Gliedmaßen Zeugnis von der Existenz früherer Gliedmaßen ablegen, die wegen fehlendem Nutzen allmählich verschwunden sind, und deren Fortbestand keinen Vorteil mehr bietet. So blieben die notwendigen Gliedmaßen erhalten, während die überflüssigen durch die Veränderung der Art allmählich verschwunden sind, jedoch ein Relikt zurückgelassen haben.
Die erste Antwort auf diese Beweisführung lautet, dass die Tiere, die vor dem Menschen lebten, kein Beweis dafür sind, dass es im Wesen der menschlichen Art eine Veränderung oder einen Wandel gegeben hat, oder dass der Mensch dem Tierreich entstammte. Denn solange man anerkennt, dass diese unterschiedlichen Lebewesen im Lauf der Zeit erschienen sind, ist es möglich, dass der Mensch einfach nach dem Tier ins Dasein trat. So stellen wir im Pflanzenreich fest, dass die Früchte verschiedener Bäume nicht alle zugleich erscheinen, im Gegenteil, einige erscheinen früher in der Jahreszeit und andere später. Diese Reihenfolge ist kein Beweis dafür, dass die spätere Frucht eines Baumes aus der früheren Frucht eines anderen gewonnen wurde.
Zweitens könnte diesen kleinen Spuren und verkümmerten Gliedmaßen eine besondere Weisheit zugrunde liegen, die der menschliche Geist bisher nicht zu erfassen vermochte. Wie viele Dinge gibt es auf dieser Welt, deren zugrunde liegende Weisheit bis heute nicht verstanden wurde! So heißt es in der Physiologie – der Lehre von der Funktion der Körperorgane –, dass die zugrunde liegende Weisheit und Ursache für die Unterschiede in der Färbung von Tieren und menschlichem Haar, der Röte der Lippen oder der Farbenvielfalt der Vögel noch unbekannt ist und verborgen bleibt. Aber es wurde entdeckt, dass die Schwärze der Pupille des Auges darauf zurückzuführen ist, dass sie die Sonnenstrahlen absorbiert, denn wenn sie eine andere Farbe hätte – sagen wir, gleichmäßig weiß – könnte sie diese Strahlen nicht absorbieren. Insofern die Weisheit der oben erwähnten Dinge unbekannt ist, kann man sich auch gut vorstellen, dass Ursache und Weisheit der verkümmerten Gliedmaßen, ob beim Tier oder beim Menschen, ebenfalls unbekannt sind. Solch eine Weisheit dahinter gibt es natürlich, auch wenn sie vielleicht noch nicht bekannt ist.
Drittens, selbst wenn wir annehmen würden, dass bestimmte Tiere oder sogar der Mensch einmal Gliedmaßen besaßen, die jetzt verschwunden sind, wäre dies kein ausreichender Beweis für die Veränderung der Art. Denn der Mensch nimmt von der Befruchtung des Embryos bis zur Erlangung der Reife unterschiedliche Gestalten und Erscheinungsformen an. Sein Aussehen, seine Gestalt, seine Merkmale und seine Farbe verändern sich, das heißt, er schreitet von Gestalt zu Gestalt und von Erscheinungsform zu Erscheinungsform. Und doch gehört er von der Entstehung des Embryos an zur menschlichen Art, ist also der Embryo eines Menschen und nicht der eines Tieres. Aber diese Tatsache ist zunächst nicht offensichtlich; erst später wird sie deutlich sichtbar.
Nehmen wir einmal an, dass der Mensch einst dem Tier ähnelte und dass er sich seitdem entwickelt und gewandelt hat. Dieser Aussage zuzustimmen beweist nicht die Veränderung der Art, sondern könnte mit der Veränderung und dem Wandel verglichen werden, die – wie bereits erwähnt – der menschliche Embryo durchläuft, bevor er seine volle Entwicklung und Reife erreicht hat. Um es noch deutlicher auszudrücken: Nehmen wir an, der Mensch wäre einmal auf allen Vieren gelaufen oder hätte einen Schwanz gehabt: Diese Veränderung und dieser Wandel ist vergleichbar mit der des Fötus im Mutterleib. Auch wenn sich der Fötus in jeder erdenklichen Weise entwickelt und entfaltet, bevor er seine volle Entwicklungsstufe erreicht, gehört er doch von Anfang an zu einer eigenen Art. Dasselbe gilt auch im Pflanzenreich, wo wir sehen, dass sich der ursprüngliche und unverwechselbare Charakter einer Art nicht verändert, während sich Gestalt, Farbe und Masse verändern, wandeln und entwickeln.
Zusammenfassend lässt sich sagen: So wie der Mensch im Mutterleib fortschreitet, sich entwickelt und von einer Gestalt und Erscheinung in eine andere umgestaltet wird, wobei er von Anfang an ein menschlicher Embryo war, so war auch der Mensch – das heißt, die menschliche Art – seit dem Beginn der Entstehung im Gefüge der Welt ein eigenes Wesen und hat allmählich eine Gestalt nach der anderen angenommen. Daraus folgt, dass diese Veränderung der äußeren Erscheinung, dieser Entwicklung der Organe, dieses Wachstum und diese Entwicklung die Ursprünglichkeit der Art nicht ausschließen. Doch auch wenn man die Existenz von Entwicklung und Fortschritt als gegeben annimmt, so hat der Mensch doch vom Augenblick seines Erscheinens an eine vollkommene Zusammensetzung besessen und hat die Fähigkeit und das Potential inne gehabt, sowohl materielle als auch geistige Vollkommenheit zu erlangen und die Verkörperung des Verses zu werden: »Lasset uns Menschen machen, ein Bild, das uns gleich sei.«A136 Kurz: er ist gefälliger, verfeinerter und anmutiger geworden, und durch die Kultur ist er aus seinem wilden Zustand herausgewachsen, so wie die wilden Früchte durch die Kultivierung des Gärtners immer feiner und süßer, immer köstlicher und frischer werden.
Die Gärtner für die Menschenwelt sind die Propheten Gottes.

Kapitel 50

Geistige Beweise für die Ursprünglichkeit des Menschen

Die bisher angeführten Argumente für die Ursprünglichkeit der menschlichen Art waren rationaler Natur. Nun kommen wir zu geistigen Argumenten, die tatsächlich die grundlegenden sind. Wir haben mit rationalen Argumenten die Existenz Gottes belegt, und mit rationalen Argumenten ebenfalls dargelegt, dass der Mensch seit Anbeginn Mensch war und der Wesenskern seiner Art seit Ewigkeiten besteht. Nun werden wir geistige Beweise dafür vorlegen, dass das menschliche Dasein – also die menschliche Art – notwendig ist und dass die Vollkommenheit des Göttlichen ohne den Menschen nicht erstrahlen würde. Das sind jedoch geistige und keine rationalen Argumente.
Wir haben immer wieder durch Argumente und Beweise belegt, dass der Mensch das edelste aller Wesen und der Inbegriff aller Vollkommenheit ist. Alles was existiert ist in der Tat der Enthüllungsort der Offenbarung göttlichen Strahlenglanzes, das heißt, die Zeichen der Göttlichkeit Gottes sind in der Wirklichkeit aller Dinge offenbar. So wie die Erde der Ort ist, an dem die Sonnenstrahlen reflektiert werden – was bedeutet, dass das Licht, die Wärme und der Einfluss der Sonne in allen Atomen der Erde klar und deutlich sichtbar sind – so kündet auch jedes einzelne Atom des Universums in diesem unendlichen Raum von einer der vollkommenen Eigenschaften Gottes. Nichts ist davon ausgenommen: Ein jedes ist entweder ein Zeichen der Barmherzigkeit Gottes oder ein Zeichen Seiner Macht, Seiner Größe, Seiner Gerechtigkeit, Seiner bleibenden Fürsorge, Seiner Großmut, Seines Sehens, Seines Hörens, Seines Wissens, Seiner Güte und so weiter.
Damit soll zum Ausdruck kommen, dass alles was existiert notwendigerweise der Enthüllungsort der Offenbarung göttlichen Strahlenglanzes ist, das heißt, die Vollkommenheit Gottes verkörpert und offenbart sich darin. Es ist so wie die Sonne, die auf die Wüste, auf das Meer, die Bäume, die Früchte, die Blüten – auf alle irdischen Dinge scheint. Nun, die Welt des Daseins, ja, ein jedes erschaffenes Ding, verkündet nur einen der Namen Gottes, die Wirklichkeit des Menschen ist hingegen eine allumfassende und universelle Wirklichkeit – der Offenbarungsort der Fülle der göttlichen Vollkommenheit. Das heißt, für jeden einzelnen Namen, jedes Attribut und jede vollkommene Eigenschaft, die wir Gott zuschreiben, existiert ein Zeichen im Menschen. Wäre das nicht der Fall, dann wäre er nicht dazu in der Lage, sich diese Vollkommenheit vorzustellen oder sie zu begreifen. Zum Beispiel sagen wir, dass Gott alles sieht. Das Auge ist das Zeichen Seines Sehvermögens: Wenn diese Fähigkeit dem Menschen fehlte, wie könnten wir uns dann das Sehvermögen Gottes vorstellen? Denn jemand, der von Geburt an blind ist, kann sich nicht vorstellen, was es bedeutet, zu sehen, ebenso wenig, wie jemand, der von Geburt an taub ist, sich vorstellen kann, was es heißt zu hören, oder der Leblose, was es bedeutet lebendig zu sein.
So offenbart sich die Göttlichkeit Gottes – der Inbegriff aller Vollkommenheit – in der Wirklichkeit des Menschen, das heißt, das göttliche Wesen ist die Gesamtheit aller vollkommenen Eigenschaften, und von dieser Stufe aus wirft sie einen Strahl ihres Glanzes auf die menschliche Wirklichkeit. Mit anderen Worten, die Sonne der Wahrheit wird in diesem Spiegel reflektiert. So ist der Mensch ein vollkommener, der Sonne der Wahrheit zugewandter Spiegel, und er reflektiert sie. Der Strahlenglanz aller göttlichen Vollkommenheit offenbart sich in der Wirklichkeit des Menschen, und deshalb ist er der Statthalter und Apostel Gottes. Wenn es den Menschen nicht gäbe, würde das Universum keine Frucht bringen, denn der Zweck des Daseins ist die Offenbarung göttlicher Vollkommenheit. Wir können also nicht sagen, dass es eine Zeit gab, in der es den Menschen nicht gab. Wir können allenfalls sagen, dass es eine Zeit gab, in der diese Erde nicht existierte, und dass am Anfang der Mensch nicht auf ihr lebte.
Aber vom Anfang, der keinen Anfang hat, bis zum Ende, das kein Ende hat, gab es immer eine vollkommene Manifestation. Dieser Mensch, von dem wir hier sprechen, ist nicht irgendein Mensch; hier ist vielmehr der Vollkommene Mensch gemeint. Denn der edelste Teil des Baumes und der grundlegende Zweck seines Daseins ist die Frucht. Ein Baum ohne Früchte ist ohne Nutzen. Daher kann man sich nicht vorstellen, dass die Welt des Daseins, seien es ihre Höhen oder Niederungen, einst von Kühen und Eseln, Katzen und Mäusen bevölkert waren und ihr doch die Gegenwart des Menschen vorenthalten blieb. Was für eine falsche und nichtige Vorstellung!
Das Wort Gottes ist klar wie die Sonne. Dies ist ein geistiges Argument, das aber nicht direkt zu Anfang den materialistisch gesinnten Philosophen vorgelegt werden kann. Vielmehr müssen zunächst rationale Argumente und erst dann geistige Argumente vorgelegt werden.

Kapitel 51

Das Erscheinen von Geist und Verstand im Menschen

Frage: Sind Geist und Seele von Anfang an in der menschlichen Spezies erschienen? Oder manifestierten sie sich in der allmählichen Entwicklung der Menschheit oder erst nach ihrer Vervollkommnung? Und im letzteren Fall: Geschah dies über einen kurzen oder einen langen Zeitraum?
Antwort: Der Beginn der Herausbildung des Menschen auf der Erdkugel ist vergleichbar mit der Entstehung des menschlichen Embryos im Mutterleib. Der Mensch wächst und entwickelt sich als Embryo allmählich bis zu seiner Geburt, danach wächst und entwickelt er sich weiter, bis er zur Reife gelangt. Obwohl im Menschen die Zeichen von Verstand und Geist bereits in der Kindheit vorhanden sind, erscheinen sie da noch nicht in ihrer Vollkommenheit und bleiben begrenzt. Sobald der Mensch zur Reife gelangt, treten Verstand und Geist in höchster Vollkommenheit hervor.
Ebenso glich der Mensch zu Beginn seiner Entstehung im Gefüge der Welt einem Embryo. Dann schritt er von Stufe zu Stufe voran, wuchs und entwickelte sich, bis er das Stadium der Reife erreichte, in dem sich Verstand und Geist in höchster Vollkommenheit zeigten. Zwar existierten Verstand und Geist von Anbeginn seiner Entstehung, aber sie waren verborgen und zeigten sich erst später. Auch in der Welt des Mutterleibes existieren Verstand und Geist im Embryo, sind aber verborgen und zeigen sich erst später. Es ist wie bei einem Samenkorn: Der Baum existiert darin, ist aber noch verborgen und unsichtbar; sobald der Samen wächst und sich entwickelt, zeigt sich der Baum in seiner ganzen Pracht. Wachstum und Entwicklung aller Wesen erfolgt in gleicher Weise, Schritt für Schritt. Das ist das universelle, von Gott bestimmte Gesetz und die natürliche Ordnung. Das Samenkorn wird nicht plötzlich zum Baum; der Embryo wird nicht unmittelbar zum Menschen; die mineralische Substanz wird nicht sofort zum Stein: Nein, alles wächst und entwickelt sich allmählich, bis das jeweilige Maß der Vollkommenheit erreicht ist.
Alle Wesen, sei es in ihrer Gesamtheit oder in ihrer besonderer Ausprägung, wurden von Anfang an in vollendeter und vollkommener Weise erschaffen. Man kann allenfalls sagen, dass ihre Vollkommenheit erst allmählich sichtbar wird. Es gibt nur ein Gesetz Gottes, eine Entwicklung des Daseins, eine göttliche Ordnung. Alle Wesen – seien sie groß oder klein – unterliegen einem einzigen Gesetz und einer einzigen Ordnung. Jedes Samenkorn trägt von Anfang an die ganze Vollkommenheit der Pflanze in sich. So existierte beispielsweise in dem Samenkorn von Anfang an die ganze pflanzliche Vollkommenheit, sie war aber unsichtbar und erschien erst nach und nach. Zuerst geht also der Keimling aus dem Samen hervor, dann folgen die Zweige, Blätter und Blüten und schließlich die Frucht. Aber von Beginn seines Werdens an existierte das alles schon, wenn auch unsichtbar, als Möglichkeit im Samenkorn. Ebenso besitzt der Embryo von Anfang an jede Vollkommenheit – den Geist, den Verstand, das Seh- und Riechvermögen und den Geschmack – mit einem Wort, alle Kräfte – aber sie sind unsichtbar und treten erst nach und nach in Erscheinung.
Auch die Erdkugel wurde von Anfang an mit all ihren Elementen, Substanzen, Mineralien und Bestandteilen erschaffen, aber erst nach und nach erschienen zuerst die Mineralien, dann die Pflanzen, dann die Tiere und schließlich der Mensch. Diese Gattungen und Arten waren jedoch von Anfang an im Erdball verborgen und erschienen erst nach und nach. Denn das höchste Gesetz Gottes und die universelle natürliche Ordnung umfassen alle Dinge und unterwerfen sie ihren Regeln. Wenn du diese universelle Ordnung betrachtest, siehst du, dass kein einziges Wesen, unmittelbar nachdem es ins Dasein tritt, das volle Maß der Vollkommenheit erreicht, vielmehr wächst es und entwickelt sich nach und nach, bis es diese Stufe erreicht.

Kapitel 52

Das Erscheinen des Geistes im Körper

Frage: Welche Weisheit steht hinter dem Erscheinen des Geistes im Körper?
Antwort: Dem Erscheinen des Geistes im Körper liegt folgende Weisheit zugrunde: Der menschliche Geist ist ein von Gott anvertrautes Gut und muss alle Stufen durchschreiten, denn indem er die Stufen des Daseins durchschreitet, erlangt er Vollkommenheit. Wenn zum Beispiel jemand gut geplant und systematisch durch viele verschiedene Länder und Regionen reist, wird dies sicherlich ein Mittel zur Vervollkommnung sein, denn er wird mit eigenen Augen verschiedene Orte, Landschaften und Regionen sehen; sich über die Angelegenheiten und Lebensumstände anderer Völker informieren; sich mit der Geographie anderer Länder vertraut machen; sich mit ihren Künsten und Wundern auseinandersetzen; Näheres über die Sitten und Gebräuche, sowie den Charakter ihrer Bürger erfahren; die Kultur und die Errungenschaften der Zeit kennenlernen; und die Regierungsführung, die Fähigkeit und Empfänglichkeit jedes Landes erkunden. In gleicher Weise wird der menschliche Geist, wenn er die Stufen des Daseins durchquert und jede Stufe und jede Ebene – auch die des Körpers – erreicht, ganz gewiss zur Vervollkommnung gelangen.
Darüber hinaus müssen die Zeichen der Vollkommenheit des Geistes in dieser Welt erscheinen, damit das Reich der Schöpfung Früchte in Hülle und Fülle trage und der Körper der bedingten Welt belebt werde und die göttlichen Gnadengaben offenbare. So muss zum Beispiel die Sonne auf die Erde scheinen und ihre Wärme muss alle irdischen Wesen versorgen; wenn die Strahlen und die Wärme der Sonne die Erde nicht erreichen würden, bliebe sie öde und trostlos und es gäbe keine Entwicklung mehr. Ebenso würde diese Welt ohne das Erscheinen der Vollkommenheit des Geistes finster und ganz und gar animalisch werden. Durch das Erscheinen des Geistes im Körper wird diese Welt erleuchtet. So wie der Geist des Menschen die Ursache für das Leben seines Körpers ist, so ist die ganze Welt wie ein Körper und der Mensch ist wie ihr Geist. Wenn der Mensch nicht existierte, wenn sich die Vollkommenheit des Geistes nicht verkörperte und das Licht des Verstandes nicht in dieser Welt erstrahlte, wäre sie wie ein Körper ohne Geist.
Ebenso ist diese Welt wie ein Baum und der Mensch wie die Frucht; ohne Frucht wäre der Baum nutzlos.
Darüber hinaus wirken die Elemente, Bestandteile und Verbindungen, die sich im Menschen befinden, wie ein Magnet für den Geist: Der Geist muss darin erscheinen. Genauso ist ein polierter Spiegel dazu bestimmt, das Licht der Sonne aufzunehmen, angestrahlt zu werden und wundervolle Bilder wiederzugeben. Das heißt, wenn diese physischen Elemente entsprechend der natürlichen Ordnung und mit äußerster Vollkommenheit zusammenkommen und sich verbinden, so werden sie zu einem Magneten für den Geist, und der Geist wird darin mit all seiner Vollkommenheit erscheinen.
Aus dieser Perspektive fragt man nicht: »Warum müssen die Sonnenstrahlen auf den Spiegel fallen?«; denn durch die Beziehungen, ob geistig oder materiell, die alle Dinge verbinden, muss zwangsläufig ein Spiegel, wenn er poliert und der Sonne zugewandt ist, deren Strahlen reflektieren. Ebenso wird der menschliche Geist, wenn die Elemente nach der erhabensten Ordnung, Einteilung, Art und Weise zusammengesetzt und verbunden werden, erscheinen und sich darin zeigen. So hat es der Allmächtige, der Allweise verfügt.

Kapitel 53

Die Verbindung zwischen Gott und Seiner Schöpfung

Frage: Welcher Art ist die Verbindung zwischen Gott und Seiner Schöpfung, zwischen dem Absoluten und unerreichbaren Einen und allen anderen Wesen?
Antwort: Die Verbindung zwischen Gott und Seiner Schöpfung ist die zwischen dem Erzeuger und dem Erzeugten, der Sonne und den dunklen Himmelskörpern, dem Handwerker und seiner Handarbeit. Die Sonne ist nicht nur in ihrem Wesen geheiligt über alle Himmelskörper, die durch sie erleuchtet werden, auch ihr Licht ist in seinem Wesen geheiligt und unabhängig von der Erde. Obwohl die Erde von der Sonne versorgt wird und ihr Licht empfängt, sind die Sonne und ihre Strahlen über sie geheiligt. Die Erde und alles irdische Leben hingegen könnten ohne die Sonne nicht existieren.
Gottes Schöpfung ist ein Prozess, der durch Emanation entsteht. Das heißt, die Schöpfung emaniert von Gott; Gott erscheint nicht in ihr. Die Verbindung beruht auf Emanation und nicht auf Manifestation. Das Licht der Sonne emaniert aus der Sonne; es manifestiert sie nicht. Das Erscheinen durch EmanationA137 ist wie das Erscheinen der Sonnenstrahlen: Das geheiligte Wesen der Sonne der Wahrheit ist unteilbar und steigt nicht auf die Stufe der Schöpfung herab. Ebenso wenig teilt sich die Sonne auf oder steigt auf die Erde herab, sondern ihre Strahlen – die Ausgießungen ihrer Gnade – emanieren aus ihr und erleuchten die dunklen Himmelskörper.
Aber das Erscheinen durch Manifestation ist wie die Manifestation der Zweige, Blätter, Blüten und Früchte aus dem Samen; denn der Same selbst wird zu den Zweigen und Früchten, und seine Wirklichkeit geht in sie ein. Dieses Erscheinen durch Manifestation wäre für den Allhöchsten reine Unvollkommenheit und gänzlich unmöglich, denn es würde voraussetzen, dass die unbedingte Präexistenz Attribute des Erschaffenen annehmen müsste, dass absolute Unabhängigkeit sich in extreme Bedürftigkeit verwandelte und der Inbegriff des Seins zu bloßem Nichtsein würde; und das ist schlichtweg unmöglich.
Folglich ist alles aus Gott emaniert: das heißt es ist Gott, durch den alle Dinge in die Wirklichkeit treten, und durch Ihn ist die bedingte Welt entstanden. Das erste, was aus Gott emaniert, ist jene universelle Wirklichkeit, die die alten Philosophen ›Erster Intellekt‹ nannten und von dem das Volk Bahás als dem ›Ersten Willen‹ spricht. Diese Emanation ist in Bezug auf ihr Wirken in der Welt Gottes weder zeitlich noch räumlich begrenzt und hat weder Anfang noch Ende, denn bei Gott sind Anfang und Ende ein und dasselbe. Die Präexistenz Gottes bezieht sich sowohl auf das Wesen als auch auf die Zeit, während die Entstehung der bedingten Welt nur das Wesen betrifft, nicht aber die Zeit, wie wir bereits früher einmal beim Essen erläuterten.A138
Obwohl der Erste Intellekt ohne Anfang ist, bedeutet das nicht, dass er an Gottes Präexistenz teilhat, denn im Vergleich zur Existenz Gottes ist die Existenz dieser universellen Realität ein bloßes Nichts – man kann nicht einmal sagen, dass sie existiert, geschweige denn, dass sie an Gottes Präexistenz teilhat. Diese Frage wurde bereits bei einer früheren Gelegenheit erläutert.
Für alles Erschaffene gilt, dass Zusammensetzung Leben bedeutet und Zersetzung Tod. Aber die Materie und die universellen Elemente können nicht vollständig zerstört und vernichtet werden. Nein, Ihre Vernichtung ist lediglich eine Umwandlung. Wenn etwa ein Mensch stirbt, zerfällt sein Körper zu Staub, aber er wird nicht zu völligem Nichts: Er behält eine mineralische Existenz, aber es hat eine Veränderung stattgefunden, und das Zusammengesetzte wurde zersetzt. Das Gleiche gilt für die Vernichtung aller anderen Wesen; denn Dasein wird nicht zu völligem Nichtsein, und völliges Nichtsein erlangt kein Dasein.

Kapitel 54

Das Hervorgehen des menschlichen Geistes aus Gott

Frage: Wie geht der menschliche Geist aus Gott hervor? In der Thora wird ja gesagt, Gott habe den Geist in den menschlichen Körper gehaucht.A139
Antwort: Wisse, dass das Hervorgehen auf zweierlei Art geschieht: Hervorgehen und in Erscheinung treten durch Emanation, und Hervorgehen und in Erscheinung treten durch Manifestation. Das Hervorgehen durch Emanation ist wie das Hervorbringen eines Werkstücks durch dessen Urheber. Ein Schriftstück etwa wird vom Schriftsteller hervorgebracht. Nun, so wie die Schrift aus dem Schriftsteller und die Rede aus dem Redner emaniert, so emaniert auch der menschliche Geist aus Gott. Aber das verkörpert Ihn nicht; das heißt, von der göttlichen Wirklichkeit hat sich kein Teil getrennt, um in den Körper des Menschen einzutreten. Nein, so wie die Sprache aus dem Sprecher emaniert, so emaniert der menschliche Geist und zeigt sich im Körper des Menschen.
Mit dem Entstehen durch Manifestation hingegen ist gemeint, dass sich die Wirklichkeit von etwas in anderer Gestalt manifestiert, so wie dieser Baum oder diese Blume aus ihren Samen entsteht, denn es ist der Same selbst, der sich in Form von Zweigen, Blättern und Blumen manifestiert hat. Das nennt man Entstehen durch Manifestation.
Der Geist des Menschen geht durch Emanation aus Gott hervor, so wie die Rede vom Redner und die Schrift vom Schreiber; das bedeutet, dass der Redner selbst nicht zur Rede wird, ebenso wenig wie der Schreiber zur Schrift wird: Die Verbindung ist vielmehr ein Hervorgehen durch Emanation. Denn der Sprecher bleibt in seinem Können und seiner Kraft völlig uneingeschränkt während die Rede aus ihm emaniert, so wie eine Handlung aus dem Handelnden. Der wahre Sprecher, die göttliche Wesenheit, bleibt immer im gleichen Zustand und erfährt weder Wechsel noch Wandel, weder Umgestaltung noch Veränderung. Sie hat weder Anfang noch Ende. Das Hervorgehen des Menschengeistes aus Gott ist daher ein Hervorgehen durch Emanation. Dort, wo in der Thora gesagt wird, dass Gott dem Menschen Seinen Geist eingehaucht hat, entspricht dieser Geist der Rede, die aus dem wahren Sprecher emaniert und in der Wirklichkeit des Menschen wirkt.
Wenn wir nun das Hervorgehen durch Manifestation als ›in Erscheinung treten‹ und nicht etwa als ›Aufspaltung in Teile‹ verstehen, so ist das, wie bereits gesagt, die Art des Hervorgehens und Erscheinens des Heiligen Geistes und des Wortes, die von Gott kommen. Wie es im Johannesevangelium heißt: »Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott.«A140 Folglich sind der Heilige Geist und das Wort die Erscheinung Gottes und bestehen in der göttlichen Vollkommenheit, die in der Wirklichkeit Christi erstrahlt. Und diese Vollkommenheit war bei Gott, genauso wie die Sonne, die die Fülle ihrer Herrlichkeit in einem Spiegel offenbart. Denn mit dem »Wort« ist nicht der Leib Christi gemeint, sondern die göttliche Vollkommenheit, die sich in Ihm offenbart hat. So war Christus wie ein makelloser Spiegel, der sich der Sonne der Wahrheit zuwandte, und die Vollkommenheit dieser Sonne – das heißt, ihr Licht und ihre Wärme – zeigten sich deutlich in diesem Spiegel. Wenn wir in den Spiegel schauen, sehen wir die Sonne und sagen, es sei die Sonne. Deswegen stellen das Wort und der Heilige Geist, die aus der Vollkommenheit Gottes bestehen, die Erscheinung des Göttlichen dar. Das ist die Bedeutung des Verses im Evangelium, in dem es heißt: »Das Wort war bei Gott, und Gott war das Wort«A141, denn die göttliche Vollkommenheit kann nicht vom Wesen Gottes unterschieden werden. Die Vollkommenheit Christi wird als das Wort bezeichnet, denn alle erschaffenen Dinge sind wie einzelne Buchstaben und einzelne Buchstaben vermitteln keine vollständige Bedeutung, während die Vollkommenheit Christi ein ganzes Wort ist, denn aus einem Wort lässt sich eine vollständige Bedeutung ableiten. Da die Wirklichkeit Christi die Manifestation göttlicher Vollkommenheit war, kam sie einem Wort gleich. Warum ist das so? Weil sie eine vollständige Bedeutung umfasste, wurde sie das Wort genannt.
Wisse, dass das Hervorgehen des Wortes und des Heiligen Geistes aus Gott ein Hervorgehen und Erscheinen durch Manifestation ist und nicht so zu verstehen ist, dass die Wirklichkeit des Göttlichen geteilt oder vervielfältigt wurde oder von ihren Höhen der Reinheit und Heiligkeit herabgestiegen wäre. Gott bewahre! Wenn ein klarer und makelloser Spiegel vor die Sonne gestellt würde, so würden sich das Licht und die Hitze, die Form und das Bild der Sonne darin so manifestieren, dass ein Betrachter – sollte er sagen: »Das ist die Sonne« – die Wahrheit spräche. Aber der Spiegel ist der Spiegel und die Sonne ist die Sonne. Die Sonne bleibt immer nur die eine Sonne, auch wenn sie in zahlreichen Spiegeln erscheint. Es gibt hier kein Innewohnen, kein Eintreten, keine Vermischung und kein Herabsteigen; denn Eintreten, Austreten, Innewohnen, Abstieg und Vermischung gehören zu den Merkmalen und Erfordernissen des Körpers, nicht zu denen des Geistes – wie viel weniger zu denen der geheiligten und geweihten Wirklichkeit des Göttlichen. Verherrlicht ist Gott über alles, was Seiner Heiligkeit und Reinheit nicht zugehört, und erhaben ist Er in den höchsten Höhen!
Die Sonne der Wahrheit ist, wie gesagt, immer im gleichen Zustand geblieben und durchläuft weder Wechsel noch Wandel, weder Umgestaltung noch Veränderung. Sie hat weder Anfang noch Ende. Aber die geheiligte Wirklichkeit des Wortes Gottes ist wie ein klarer, makelloser und glänzender Spiegel, in dem die Hitze und das Licht, die Gestalt und das Bild der Sonne der Wahrheit – also all ihre Vollkommenheit – reflektiert werden. Deshalb sagt Christus im Evangelium: »Der Vater ist im Sohn«A142, das heißt, dass Vollkommenheit der Sonne der Wahrheit in diesem Spiegel hell erstrahlt. Preis sei Ihm, Der Seine Pracht auf diese über alles Erschaffene geheiligte Wirklichkeit geworfen hat!

Kapitel 55

Geist, Seele und Verstand

Frage: Was ist der Unterschied zwischen Verstand, Geist und Seele?
Antwort: Es wurde bereits erklärt, dass der Geist insgesamt in fünf Kategorien unterteilt ist: der Geist der Pflanze, der Geist des Tieres, der Geist des Menschen, der Geist des Glaubens und der Heilige Geist.A143
Der Geist der Pflanze ist jene Kraft des Wachstums, die durch den Einfluss anderer erschaffener Dinge im Samenkorn entsteht.
Der Geist des Tieres ist jene allumfassende Kraft der Sinne, die durch die Zusammensetzung und Verbindung der Elemente entsteht. Wenn diese Zusammensetzung zerfällt, vergeht auch der Geist und hört auf zu existieren. Er kann mit dieser Lampe verglichen werden: Wenn Öl, Docht und Flamme zusammengebracht und miteinander verbunden werden, leuchtet sie; und wenn sich diese Verbindung löst, das heißt, wenn die Bestandteile voneinander getrennt werden, erlischt auch die Lampe.
Der Geist des Menschen, der Mensch und Tier unterscheidet, ist die vernunftbegabte Seele, und diese beiden Begriffe – der Geist des Menschen und die vernunftbegabte Seele – bezeichnen ein und dasselbe. Dieser Geist, der in der Terminologie der Philosophen die vernunftbegabte Seele genannt wird, umfasst alle Dinge, entdeckt – soweit es menschliche Fähigkeiten ermöglichen – deren Wirklichkeit, und wird sich der Eigenschaften und Wirkungen, der Merkmale und Zustände irdischer Dinge bewusst. Aber der Geist des Menschen kann mit den göttlichen Geheimnissen und himmlischen Wirklichkeiten nicht vertraut werden, es sei denn, er wird vom Geist des Glaubens unterstützt. Er ist wie ein Spiegel, der zwar klar, glänzend und poliert ist, aber dennoch des Lichtes bedarf. Erst wenn ein Sonnenstrahl auf ihn fällt, kann er die göttlichen Geheimnisse entdecken.
Was den Verstand betrifft: Er ist die Kraft des menschlichen Geistes. Der Geist ist wie die Lampe, und der Verstand ist wie ihr strahlendes Licht. Der Geist ist wie der Baum, der Verstand wie die Frucht. Der Verstand ist die Vollendung des Geistes und ein wesentliches Attribut desselben, so wie die Sonnenstrahlen ein Wesensmerkmal der Sonne sind.
Diese Erklärung ist zwar kurz, aber vollständig. Denke darüber nach und du wirst, so Gott will, die Feinheiten darin erfassen.

Kapitel 56

Die äußeren und inneren Kräfte des Menschen

Es gibt fünf nach außen gerichtete physische Kräfte im Menschen, die der Wahrnehmung dienen, das heißt fünf Kräfte, durch die der Mensch das materielle Umfeld wahrnimmt. Das Sehvermögen sieht äußere Formen; das Hörvermögen nimmt Klänge wahr; der Geruchssinn nimmt Gerüche wahr; der Geschmackssinn nimmt essbare Dinge wahr; und der Tastsinn, der auf den ganzen Körper verteilt ist, nimmt Tastbares wahr. Diese fünf Kräfte nehmen äußere Objekte wahr.
Der Mensch hat zudem einige geistige Kräfte: die Vorstellungskraft, die ein geistiges Bild von etwas schafft; das Denkvermögen, das über die Wirklichkeit der Dinge nachsinnt; das Verstehen, das diese Wirklichkeit begreift; und das Gedächtnis, das behält, was der Mensch sich vorgestellt, gedacht und verstanden hat. Zwischen diesen fünf nach außen gerichteten Kräften und den inneren Kräften gibt es einen Gemeinsinn, einen vermittelnden Sinn, der den inneren Kräften alles weitergibt, was die nach außen gerichteten Kräfte wahrgenommen haben. Er wird als Gemeinsinn bezeichnet, da er sowohl den nach außen gerichteten als auch den inneren Kräften zugerechnet wird.
Die Sehkraft, eine der nach außen gerichteten Kräfte, sieht zum Beispiel diese Blume, nimmt sie wahr und übermittelt diese Wahrnehmung der inneren Kraft des Gemeinsinns; der Gemeinsinn überträgt sie an die Vorstellungskraft, die dieses Bild wiederum empfängt, formt und es an die Kraft des Denkens überträgt; die Kraft des Denkens sinnt darüber nach und gibt es, nachdem sie dessen Wirklichkeit erfasst hat, an die Kraft des Verstehens weiter; und sobald diese Kraft es verstanden hat, übergibt sie das Bild des wahrnehmbaren Objekts dem Gedächtnis, das es in Erinnerung bewahrt.
Es gibt fünf äußere Kräfte: das Sehvermögen, das Hörvermögen, den Geschmackssinn, den Geruchssinn und den Tastsinn. Und es gibt auch fünf innere Kräfte: den Gemeinsinn, die Vorstellungskraft, das Denkvermögen, das Verstehen und das Gedächtnis.

Kapitel 57

Charakterunterschiede unter den Menschen

Frage: Wie viele verschiedene Charaktertypen gibt es und woher rühren ihre Unterschiede und ihre Vielfalt?
Antwort: Es gibt den angeborenen Charakter, den ererbten Charakter und den erworbenen Charakter, der sich durch Erziehung bildet.
Was den angeborenen Charakter betrifft: Obwohl die von Gott verliehene angeborene Natur vollkommen gut ist, so unterscheidet sich dieser Charakter doch durch den Grad, in dem ein Mensch ihn besitzt: Alle Abstufungen sind gut, aber einige sind besser als andere. So besitzt jeder Mensch Intelligenz und Fähigkeiten, aber Intelligenz, Fähigkeiten und Begabung unterscheiden sich von Mensch zu Mensch. Das ist offensichtlich.
Nehmen wir zum Beispiel einige Kinder aus demselben Ort und derselben Familie, die dieselbe Schule besuchen und vom selben Lehrer unterrichtet werden, mit der gleichen Nahrung und im selben Klima aufwachsen, die gleiche Kleidung tragen und denselben Unterricht erhalten: Gewiss werden sich einige dieser Kinder in Kunst und Wissenschaft qualifizieren, einige werden durchschnittlich begabt sein und andere werden dumm bleiben. Es ist daher klar, dass es in der angeborenen Natur des Menschen unterschiedliche Abstufungen, Begabungen und Fähigkeiten gibt, aber es ist keine Angelegenheit von Gut oder Böse – es geht lediglich um einen unterschiedlichen Grad. Einer nimmt den höchsten Rang ein, ein weiterer den mittleren und noch ein anderer den niedrigsten. In gleicher Weise existiert der Mensch, das Tier, die Pflanze und das Mineral, aber die Existenz dieser vier Lebensformen ist unterschiedlich. Welch ein Unterschied besteht zwischen der Existenz des Menschen und der des Tieres! Doch sie alle existieren, und es ist offensichtlich, dass es im Dasein Rangunterschiede gibt.
Was die Unterschiede im ererbten Charakter betrifft, so ergeben sie sich aus Stärke und Schwäche der Konstitution des Menschen, das heißt, wenn die Eltern eine schwache Konstitution haben, werden auch die Kinder so sein, und wenn sie stark sind, werden auch die Kinder robust sein. Darüber hinaus übt die Vortrefflichkeit der Abstammungslinie großen Einfluss aus; denn ein guter Samen ist so wie der hochwertige Grundstock, der ebenso im Pflanzen- und Tierreich existiert. Zum Beispiel siehst du, dass Kinder von schwachen und kränklichen Eltern von Natur aus eine schwache Konstitution und schwache Nerven haben, es fehlt ihnen an Geduld, Ausdauer, Entschlossenheit und Durchhaltevermögen, sie sind impulsiv, denn sie haben die Schwäche und Anfälligkeit ihrer Eltern geerbt.
Abgesehen davon wurden bestimmte Familien und Abstammungslinien für einen besonderen Segen erwählt. So erhielten die Nachkommen Abrahams den besonderen Segen, dass alle Propheten des Hauses Israel von ihnen abstammten. Dies ist ein Segen, den Gott dieser Abstammungslinie verliehen hat. Mose durch Seinen Vater und Seine Mutter; Christus durch Seine Mutter; Muḥammad, der Báb und alle Propheten und Heiligen Israels gehören zu dieser Abstammungslinie. Auch Bahá’u’lláh ist ein Nachfahre Abrahams, denn Abraham hatte neben Ismael und Isaak noch weitere Söhne, die damals nach Persien und Afghanistan auswanderten, und die Gesegnete Schönheit ist einer ihrer Nachkommen.
Das zeigt deutlich, dass es auch ererbten Charakter gibt und zwar in einem Ausmaß, dass jemand, dessen Charakter nicht mit dem der eigenen Vorfahren übereinstimmt, im geistigen Sinne nicht zu dieser Abstammungslinie gezählt wird, selbst wenn er körperlich diesem Geschlecht entstammte. Dies ist der Fall bei Kanaan, der nicht zu den Nachkommen Noahs gerechnet wird.A144
Was die Charakterunterschiede betrifft, die von der Erziehung und Bildung herrühren, so sind sie in der Tat groß, denn Erziehung und Bildung üben einen enormen Einfluss aus. Durch Erziehung und Bildung wird der Unwissende gelehrt, der Feige mutig, der krumme Ast wird gerade, die scharfe und bittere Frucht der Berge und Wälder wird köstlich und süß, und eine Blume mit fünf Blütenblättern bringt hundert Blütenblätter hervor. Durch Erziehung werden barbarische Völker zivilisiert und selbst Tiere nehmen menschenähnliche Verhaltensweisen an. Der Erziehung und Bildung muss die größte Bedeutung beigemessen werden; denn so wie Krankheiten in der körperlichen Welt leicht übertragbar sind, so sind auch Charakterzüge im Bereich von Herz und Geist leicht übertragbar. Die Unterschiede, die durch Erziehung und Bildung geschaffen werden, sind gewaltig und haben einen überragenden Einfluss.
Nun mag jemand sagen, solange Fähigkeiten und Begabungen von Menschen unterschiedlich sind, wie kann man den Bösen einen Vorwurf machen, da der Unterschied doch auf ihren Fähigkeiten beruht.A145 Aber das ist nicht der Fall, denn Fähigkeiten sind von zweierlei Art: angeboren und erworben. Die angeborenen Fähigkeiten, die Gott erschaffen hat, sind ganz und gar gut – in der angeborenen Natur gibt es nichts Böses. Die erworbenen Fähigkeiten können jedoch zur Ursache des Bösen werden. Zum Beispiel hat Gott alle Menschen in einer solchen Weise mit solchen Fähigkeiten und Veranlagungen erschaffen, dass ihnen Zucker und Honig guttun, sie aber durch Gift geschädigt oder getötet werden. Dies ist eine angeborene Fähigkeit und Veranlagung, die Gott allen Menschen gleichermaßen verliehen hat. Aber der Mensch kann anfangen nach und nach Gift zu sich zu nehmen, indem er jeden Tag eine kleine Menge einnimmt und sie allmählich steigert, bis er so weit kommt, dass er ohne den täglichen Konsum von mehreren Gramm Opium zugrunde gehen würde und seine angeborenen Fähigkeiten vollständig untergraben sind. Schau, wie angeborene Fähigkeiten und Veranlagungen durch eine veränderte Gewohnheit und Erziehung so vollständig umgewandelt werden können, dass sie ins Gegenteil verkehrt werden. Es ist nicht ihre angeborene Fähigkeit und Veranlagung, die man den Frevlern vorwirft, sondern das, was sie selbst aus sich gemacht haben.
In der Natur der Dinge liegt nichts Böses – alles ist gut. Dies gilt auch für bestimmte tadelnswerte Eigenschaften und Anlagen, die manchen Menschen innezuwohnen scheinen, die aber in Wirklichkeit nicht verwerflich sind. Zum Beispiel kannst du bei einem Säugling vom Beginn seines Lebens an Zeichen von Gier, Zorn und Wut sehen; und so könnte man argumentieren, dass Gut und Böse in der Wirklichkeit des Menschen angeboren sind, und dass dies im Widerspruch zur reinen Güte der Schöpfung und der angeborenen Natur steht. Die Antwort ist, dass Gier, also das Verlangen nach immer mehr, eine lobenswerte Eigenschaft ist, vorausgesetzt, sie zeigt sich unter den richtigen Umständen. Sollte also eine Person Gier zeigen, wenn es um den Erwerb von Wissenschaften und Erkenntnis geht, oder wenn sie Mitgefühl, Aufgeschlossenheit und Gerechtigkeit übt, wäre dies höchst lobenswert. Und sollte er seine Wut und seinen Zorn gegen blutrünstige Tyrannen richten, die wilden Tiere gleichen, wäre auch das höchst lobenswert. Sollte er diese Eigenschaften aber unter anderen Bedingungen zeigen, wäre es tadelnswert.
Daraus folgt also, dass es im Dasein und in der Schöpfung nichts Böses gibt, dass es aber wohl zu tadeln ist, wenn die angeborenen Eigenschaften des Menschen in unrechtmäßiger Weise genutzt werden. Wenn also ein wohlhabender und großzügiger Mensch einem armen Mann Almosen zur Deckung seiner Bedürfnisse spendet, und wenn dieser dann die Summe in unangemessener Weise ausgibt, so ist dies tadelnswert. Das Gleiche gilt für alle angeborenen Eigenschaften des Menschen, die den Reichtum des menschlichen Lebens ausmachen: Wenn sie sich in unrechter Weise zeigen und eingesetzt werden, sind sie tadelnswert. Es ist also klar, dass die angeborene Natur uneingeschränkt gut ist.
Bedenke, dass der schlimmste Charakterzug, die abscheulichste Eigenschaft und die Grundlage allen Übels die Lüge ist und man sich im gesamten Dasein keine schlimmere oder verwerflichere Eigenschaft vorstellen kann. Sie macht jegliche menschliche Vollkommenheit zunichte und führt zu zahllosen Lastern. Es gibt keine schlechtere Eigenschaft als diese, und sie ist die Grundlage aller Verderbtheit. Trotz alledem sollte ein Arzt einen Patienten trösten und sagen: »Gott sei Dank, es geht dir besser und es gibt Hoffnung auf deine Genesung«, auch wenn diese Worte der Wahrheit widersprechen mögen, aber manchmal werden sie das Gemüt des Patienten beruhigen und zum Mittel werden, die Krankheit zu heilen. Und das ist nicht zu tadeln.
Diese Frage wurde nun eindeutig geklärt.

Kapitel 58

Ausmaß und Grenzen menschlichen Begreifens

Frage: Wie weit reicht das menschliche Begreifen und wo liegen seine Grenzen?
Antwort: Wisse, dass das Begriffsvermögen variiert. Seine niedrigste Stufe bilden die Sinnesfunktionen des Tierreichs, das heißt die natürlichen Empfindungen, die sich aus den Kräften der nach außen gerichteten Sinne ergeben. Dieses Begriffsvermögen haben Menschen und Tiere gemein, und tatsächlich übertreffen manche Tiere in dieser Hinsicht den Menschen. In der Menschenwelt variiert das Begriffsvermögen jedoch entsprechend dem unterschiedlichen Niveau, auf dem der Mensch sich befindet.
Den höchsten Grad an Begriffsvermögen in der Welt der Natur besitzt die vernunftbegabte Seele. Diese Kraft und dieses Begriffsvermögen haben alle Menschen gemein, ob sie nun achtlos oder aufmerksam sind, ob sie vom Weg abgekommen oder treu sind. In der Schöpfung Gottes umfasst die vernunftbegabte Seele des Menschen alle anderen erschaffenen Dinge und zeichnet sich ihnen gegenüber aus: Da sie edler und vornehmer ist, umfasst sie alle. Durch die Kraft der vernunftbegabten Seele kann der Mensch die Wirklichkeit der Dinge entdecken, ihre Merkmale begreifen und die Geheimnisse des Daseins durchdringen. Alle Wissenschaften, Wissensgebiete, Künste, Erfindungen, Einrichtungen, Unternehmungen und Entdeckungen entspringen dem Begriffsvermögen der vernunftbegabten Seele. Einst handelte es sich um undurchdringliche Geheimnisse, verborgene Mysterien und unbekannte Wirklichkeiten, doch die vernunftbegabte Seele entdeckte sie nach und nach und brachte sie aus dem Unsichtbaren in das Reich des Sichtbaren. Dies ist die höchste Kraft des Begreifens in der Welt der Natur; und die äußerste Grenze, zu der es sich aufzuschwingen vermag, ist das Erfassen der Wirklichkeiten, Zeichen und Eigenschaften des Bedingten.
Aber der umfassende göttliche Verstand, der die Natur transzendiert, ist die überströmende Gnade der präexistenten Macht. Er umfasst alle existierenden Wirklichkeiten und empfängt seinen Anteil am Licht und an den Geheimnissen Gottes. Er ist eine allwissende Kraft, keine Kraft des Erforschens oder der Sinneswahrnehmung. Die geistige Kraft in der Welt der Natur ist die Kraft des Forschens, und durch das Erforschen entdeckt sie die Wirklichkeit und die Eigenschaften der Dinge. Aber die über die Natur hinausgehende himmlische Verstandeskraft umfasst, kennt und begreift alle Dinge; sie ist sich der göttlichen Geheimnisse, Wahrheiten und inneren Bedeutungen bewusst und entdeckt die verborgenen Wahrheiten des Königreichs. Diese göttliche Verstandeskraft ist auf die heiligen Manifestationen und die Aufgangsorte des Prophetentums beschränkt. Ein Strahl dieses Lichts fällt auf die Spiegel der Herzen der Rechtschaffenen, damit sie durch die heiligen Manifestationen einen Anteil und Nutzen aus dieser Kraft empfangen.
Für die heiligen Manifestationen gibt es drei Seinsebenen: die Ebene des Körpers, die Ebene der vernunftbegabten Seele und die Ebene, auf der sich der göttliche Glanz vollkommen manifestiert. Ihre Körper nehmen Dinge nur im Rahmen der Fähigkeit der materiellen Welt wahr, und so kommt es, dass sie zu bestimmten Zeiten körperliche Schwäche zeigten. Zum Beispiel: »Ich schlief auf Meinem Lager, siehe, da wehte der Windhauch Meines Herrn, des Allbarmherzigen, über Mich, erweckte Mich aus Meinem Schlummer und befahl Mir, Meine Stimme zu erheben«A146; oder als Christus in Seinem dreißigsten Lebensjahr getauft wurde und auf Ihn der Heilige Geist herabkam, der sich zuvor nicht in Ihm offenbart hatte. All dies bezieht sich auf die körperliche Ebene der Manifestationen, aber ihre himmlische Ebene umfasst alle Dinge und Sie sind sich aller Geheimnisse bewusst, wissen um alle Zeichen und herrschen über alle Dinge. Und das gilt sowohl vor dem ersten Anzeichen Ihrer Sendung als auch danach in gleicher Weise. Deshalb sagte Christus: »Ich bin das Alpha und das Omega, der Erste und der Letzte«A147 – das heißt, es gab nie und wird niemals einen Wechsel oder Wandel in Mir geben.

Kapitel 59

Was der Mensch von Gott begreifen kann

Frage: In welchem Ausmaß kann die menschliche Wahrnehmung Gott begreifen?
Antwort: Dieses Thema benötigt Zeit und es bei Tisch zu erklären, wird schwierig sein. Dennoch soll es kurz erläutert werden.
Wisse, dass es zwei Arten von Wissen gibt: das Wissen um das Wesen von etwas und das Wissen um dessen Eigenschaften. Das Wesen von etwas lässt sich nur durch seine Eigenschaften erkennen; darüber hinaus ist sein Wesen unbekannt und unergründlich.
Da sogar unser Wissen um die erschaffenen und begrenzten Dinge nur ihre Eigenschaften und nicht ihr Wesen berührt, wie sollte es dann möglich sein, das Wesen der unumschränkten Wirklichkeit des Göttlichen zu begreifen? Denn das innerste Wesen von etwas kann niemals erkannt werden, nur seine Eigenschaften. Zum Beispiel ist die innere Wirklichkeit der Sonne unbekannt, aber sie wird durch ihre Eigenschaften – Hitze und Licht – verstanden. Das innere Wesen des Menschen ist unbekannt und unergründet, aber es wird durch seine Eigenschaften charakterisiert und erkannt. So wird alles durch seine Eigenschaften und nicht durch sein Wesen erkannt: Auch wenn der menschliche Verstand alles umfasst und alle äußeren Dinge begreift, so sind sie doch in ihrem Wesen unbekannt und können nur in ihren Eigenschaften erkannt werden. Wie kann dann der Herr, der immer war und immer sein wird, der über alles Begreifen und über jede Vorstellung geheiligt ist, in Seinem Wesen erkannt werden? Wenn also alles Erschaffene nur durch seine Eigenschaften und nicht durch sein Wesen erkannt werden kann, bleibt auch die Wirklichkeit des Göttlichen im Wesen unbekannt und wird nur hinsichtlich ihrer Eigenschaften erkannt.
Wie kann darüber hinaus eine Wirklichkeit, die erschaffen wurde, jene Wirklichkeit umfassen, die schon seit aller Ewigkeit existiert? Denn Begreifen ist das Ergebnis des Umfassens – Letzteres muss geschehen, damit Ersteres eintritt –, das göttliche Wesen hingegen ist allumfassend und kann niemals umfasst werden.
Überdies verhindern Stufenunterschiede in der Welt der Schöpfung die Erkenntnis. Weil zum Beispiel dieses Mineral zum Mineralreich gehört, kann es, soweit es auch emporsteigen mag, niemals die Wachstumskraft begreifen. Pflanzen und Bäume, wie weit sie sich auch entwickeln mögen, können sich weder die Sehkraft noch die übrigen Sinneskräfte vorstellen. Das Tier kann sich die Stufe des Menschen, das heißt seine Geisteskräfte, nicht vorstellen. So verhindern Stufenunterschiede die Erkenntnis: Die niedrigere Stufe kann die höhere nicht erfassen. Wie sollte dann eine erschaffene Wirklichkeit jene Wirklichkeit begreifen können, die seit aller Ewigkeit existiert?
Gott zu erkennen bedeutet daher, Seine Attribute, nicht aber Sein Wesen zu begreifen und zu erkennen. Und selbst diese Erkenntnis Seiner Attribute bleibt völlig unzulänglich und reicht nur so weit, wie es menschliche Möglichkeiten und Fähigkeiten zulassen. In der Philosophie geht es darum, die innere Wirklichkeit von Dingen soweit zu erfassen, wie es dem Menschen möglich ist. Für die erschaffene Wirklichkeit gibt es keinen anderen Weg, als die präexistenten Attribute innerhalb der Grenzen menschlicher Fassungskraft zu begreifen. Das unsichtbare Reich des Göttlichen ist geheiligt und erhaben über das Begreifen aller Wesen, und alles, was man sich vorstellen kann, entspricht nur dem menschlichen Verständnis. Die Kraft menschlichen Verstehens umfasst nicht die Wirklichkeit des göttlichen Wesens: Alles, was der Mensch je erreichen kann, ist die Attribute des Göttlichen zu erfassen, deren Licht sich in der Welt und in den Seelen glänzend manifestiert.
Bei genauer Betrachtung der Welt und der Seele des Menschen erscheinen die deutlichen Zeichen der Vollkommenheit des Göttlichen klar und offenbar, denn die Wirklichkeit aller Dinge zeugt von der Existenz einer allumfassenden Wirklichkeit. Die Wirklichkeit des Göttlichen gleicht der Sonne, die von ihren geheiligten Höhen auf alle Lande scheint und von deren Strahlen jedes Land und jede Seele einen Anteil erhält. Ohne dieses Licht und dieses Strahlen könnte nichts existieren. Alles Erschaffene kündet von diesem Licht, bekommt seinen Anteil an den Strahlen, aber die ganze Pracht der Vollkommenheit, der Gnadengaben und der Attribute des Göttlichen erstrahlt aus der Wirklichkeit des Vollkommenen Menschen, jener einzigartigen Person, die die allumfassende Manifestation Gottes ist. Denn alle anderen Wesen haben jeder für sich nur einen Teil jenes Lichtes empfangen, die allumfassende Manifestation Gottes hingegen ist der Spiegel, der vor diese Sonne gehalten wird und Letztere zeigt sich darin mit all ihrer Vollkommenheit, mit all ihren Eigenschaften, Zeichen und Wirkungen.
Die Erkenntnis der Wirklichkeit des Göttlichen ist in keiner Weise möglich, die Erkenntnis der Manifestationen Gottes hingegen ist die Erkenntnis Gottes, denn die Gnadengaben, der Strahlenglanz und die Eigenschaften Gottes sind in Ihnen offenbar. Wer also zur Erkenntnis der Manifestationen Gottes gelangt, gelangt zur Erkenntnis Gottes, und wer achtlos bleibt, beraubt sich dieser Erkenntnis. Somit steht fest, dass die Heiligen Manifestationen himmlische Gaben, Zeichen und jegliche Vollkommenheit in sich vereinigen. Gesegnet sind, die das Licht göttlicher Gnadengaben von diesen leuchtenden Sonnenaufgängen empfangen!
Wir hegen die Hoffnung, dass die Geliebten Gottes wie eine magnetische Kraft diese Gaben direkt aus ihrer Quelle schöpfen und sich so strahlend erheben und einen solchen Einfluss üben, dass sie zu unübersehbaren Zeichen der Sonne der Wahrheit werden.

Kapitel 60

Die Unsterblichkeit des Geistes (1)

Nachdem die Existenz des menschlichen GeistesA148 feststeht, sollten wir nun seine Unsterblichkeit nachweisen.
In den himmlischen Büchern wird die Unsterblichkeit des Geistes erwähnt, die wahre Grundlage göttlicher Religionen. Denn es wird gesagt, dass es zwei Arten von Lohn und Strafe gebe – zum einen Lohn und Strafe im Dasein und zum anderen Lohn und Strafe in der nächsten Welt. Das Paradies und die Hölle des Daseins ist in allen Welten Gottes zu finden, ob in dieser Welt oder in den himmlischen Welten des Geistes, und den Lohn zu bekommen bedeutet das ewige Leben zu erlangen. Deshalb sagte Christus: Handelt so, dass ihr ewiges Leben erlangt, aus Wasser und Geist geboren werdet und so in das Königreich eintretet.A149
Den Lohn des Daseins bilden Tugenden und Vollkommenheit, die Zierde der menschlichen Wirklichkeit. Zum Beispiel war der Mensch in Dunkelheit gehüllt und wird erleuchtet; er war unwissend und erlangt Wissen; er war achtlos und wird achtsam; er schlief und ist erwacht; er war tot und ist zum Leben erweckt; er war blind und wird sehend; er war taub und wird hörend; er war irdisch und wird himmlisch; er war materialistisch und wird geistig. Durch diesen Lohn wird er im Geist wiedergeboren, wird neu erschaffen und er wird zur Manifestation des Verses im Evangelium, in dem es heißt, dass die Apostel »nicht aus Blut, aus Fleisch oder aus dem Willen des Menschen geboren wurden, sondern aus Gott«A150 – das bedeutet, sie wurden befreit von den tierischen Eigenschaften und Merkmalen, die der menschlichen Natur innewohnen, und erlangten himmlische Eigenschaften, die der Gnade Gottes entströmen. Dies ist die wahre Bedeutung der Wiedergeburt. Für solche Seelen gibt es keine größere Qual, als wie durch Schleier von Gott getrennt zu sein, und keine schmerzlichere Strafe als selbstsüchtige und böse Eigenschaften, niedrige Gesinnung und Verstrickung in fleischliche Begierden. Wenn diese Seelen durch das Licht des Glaubens aus der Dunkelheit dieser Laster befreit werden, wenn sie durch die Strahlen der Sonne der Wahrheit erleuchtet und mit jeder menschlichen Tugend begabt sind, betrachten sie dies als höchsten Lohn und als das wahre Paradies. In gleicher Weise betrachten sie es als geistige Strafe, das heißt existenzielle Qual und Pein, sollten sie der Welt der Natur unterworfen sein; wie durch Schleier von Gott getrennt; unwissend und unachtsam; ungezügelten Begierden verhaftet; ganz in tierischen Lastern aufgehend; von bösen Eigenschaften wie Tyrannei und Ungerechtigkeit gekennzeichnet; weltlichen Dingen verhaftet und in satanische Vorstellungen eingetaucht – all dies schätzen sie als die größte aller Qualen und Strafen ein.
Der höchste Lohn, das ewige Leben, ist in allen heiligen Schriften ausdrücklich verzeichnet. Er ist himmlische Vollkommenheit, ewige Gnade und immerwährende Freude. Der höchste Lohn sind die Gaben und die Vollkommenheit, die der Mensch in den geistigen Welten erlangt, nachdem er diese Welt verlassen hat. Der Lohn im Diesseits indessen sind jene wahren und strahlenden vollkommenen Eigenschaften, die noch zu Lebzeiten erlangt werden und die Ursache ewigen Lebens sind. Denn der Lohn im Diesseits bestehen im Fortschritt des Daseins selbst – vergleichbar mit dem Fortschritt des Menschen von der Stufe des Embryos zur Reife, wenn er zur Verkörperung des Verses wird: »Gepriesen sei der Herr, der vortrefflichste aller Schöpfer!«A151 Der höchste Lohn sind geistige Gnaden und Gunstbezeigungen, wie die vielfältigen Gaben für die Seele nach ihrem Aufstieg ins Königreich Gottes, die Erfüllung der Herzenssehnsucht und die Wiedervereinigung mit Ihm im ewigen Reich. In gleicher Weise besteht Vergeltung und Strafe in der nächsten Welt darin, der besonderen Gunstbezeigungen und unerschöpflichen Gaben Gottes beraubt zu sein und auf die niedrigsten Stufen des Daseins herabzusinken. Und wer dieser Gnadengaben beraubt ist, gilt in den Augen des Volkes der Wahrheit als tot, auch wenn er nach dem Tode weiter existiert.
Ein Vernunftbeweis für die Unsterblichkeit des Geistes ist, dass etwas nicht Existentes keine Wirkung hervorbringen kann; das heißt es ist unmöglich, dass aus dem absoluten Nichts irgendeine Wirkung hervorgeht. Denn die Wirkung einer Sache ist seiner Existenz untergeordnet; und das Untergeordnete hängt von der Existenz des Übergeordneten ab. So können von einer nicht existenten Sonne keine Strahlen ausgehen; auf einem nicht existenten Meer können keine Wellen wogen; aus einer nicht existenten Wolke kann kein Regen fallen; ein nicht existenter Baum kann keine Frucht tragen; ein nicht existenter Mensch kann nichts hervorbringen. Solange also die Wirkungen der Existenz sichtbar sind, beweisen sie, dass der Urheber dieser Wirkung existiert.
Sieh, wie die Herrschaft Christi bis zum heutigen Tage besteht. Wie kann eine so bedeutende Herrschaft von einem nicht existenten Herrscher herrühren? Wie können sich hohe Wogen aus einem nicht existenten Meer erheben? Wie können solch himmlische Brisen aus einem nicht existenten Garten herüberwehen? Bedenke: Zerfällt etwas in seine Bestandteile und löst sich die Zusammensetzung seiner Elemente auf – seien es Mineralien, Pflanzen oder Tiere –, so verschwindet jede Wirkung, jeder Einfluss und jede Spur davon. Das ist jedoch ganz anders mit dem menschlichen Geist und der menschlichen Wirklichkeit, die weiterhin ihre Zeichen offenbaren, Einfluss üben und Wirkung zeigen – auch nach der Auflösung und Zersetzung der verschiedenen Teile und Glieder des Körpers.
Diese Frage ist sehr tiefgründig: Denke sorgfältig darüber nach. Dies ist ein rationaler Beweis, wir bringen ihn vor, damit rational denkende Menschen ihn auf der Waage der Vernunft und Unparteilichkeit prüfen können. Wenn aber der Geist des Menschen von Freude erfüllt und zum Königreich hingezogen ist, wenn sich das innere Auge öffnet, das geistige Ohr sich einstimmt und wenn geistige Empfindungen vorherrschen, dann wird die Unsterblichkeit des Geistes so deutlich erkennbar sein wie die Sonne und die himmlischen Botschaften und Andeutungen werden diesen Geist erfüllen.
Morgen werden wir weitere Beweise anführen.

Kapitel 61

Die Unsterblichkeit des Geistes (2)

Gestern haben wir über die Unsterblichkeit des Geistes gesprochen. Wisse, dass es für den menschlichen Geist zwei Wege gibt, wahrzunehmen und Einfluss zu üben; das heißt, der menschliche Geist kann auf zweierlei Art wirken und verstehen. Eine Art nutzt die Mittel und Organe des Körpers. So sieht er mit dem Auge, hört mit dem Ohr und spricht mit der Zunge. Dies sind Wirkungen des Geistes und Vorgänge in der menschlichen Wirklichkeit, aber sie erfolgen durch körperliche Mittel. So ist es der Geist, der sieht, aber mit Hilfe des Auges; es ist der Geist, der hört, aber durch das Ohr; es ist der Geist, der spricht, aber mittels der Zunge.
Die andere Art, wie der Geist wirkt und Einfluss übt, erfolgt ohne diese körperlichen Mittel und Organe. Zum Beispiel sieht er im Schlaf ohne Augen, hört ohne Ohren, spricht ohne Zunge, läuft ohne Füße – kurz gesagt, alle diese Kräfte wirken ohne körperliche Mittel und Organe. Wie oft kommt es vor, dass der Geist in der Welt des Schlafes einen Traum hat, dessen Inhalt zwei Jahre später genau eintritt! Und wie oft kommt es vor, dass der Geist in der Traumwelt ein Problem löst, das er im wachen Zustand nicht lösen konnte. Im Wachzustand sieht das Auge nur über eine kurze Entfernung, aber in der Traumwelt kann jemand, der sich im Osten befindet, den Westen sehen. Im Wachzustand sieht er nur die Gegenwart; im Schlaf nimmt er die Zukunft wahr. Im Wachzustand reist er nicht schneller als 120 Kilometer pro Stunde; im Schlaf durchquert er in einem Augenblick den Osten und den Westen. Denn der Geist hat zwei Möglichkeiten zu reisen: ohne Hilfsmittel als geistige Reise und mit Hilfsmitteln als körperliche Reise – so wie wenn ein Vogel fliegt oder in einem Fahrzeug transportiert wird.
Im Schlaf ist dieser physische Körper gleichsam tot. Er sieht nicht, hört nicht, fühlt nicht und hat weder Bewusstsein noch Wahrnehmung – seine Kräfte sind aufgehoben. Aber der Geist ist nicht nur lebendig und beständig, sondern er übt auch einen größeren Einfluss aus, erhebt sich in erhabenere Höhen und besitzt ein tieferes Verständnis. Anzunehmen, dass der Geist beim Tod des Körpers zugrunde ginge, ist wie die Vorstellung, dass ein in einem Käfig eingesperrter Vogel umkäme, wenn der Käfig zerbräche, obwohl der Vogel vom Zerbrechen des Käfigs nichts zu befürchten hat. Dieser Körper ist dem Käfig und der Geist dem Vogel vergleichbar. Wir beobachten, dass der Vogel ohne seinen Käfig frei durch die Welt des Schlafes fliegt. Sollte der Käfig zerbrochen werden, würde der Vogel nicht nur weiterleben, sondern seine Sinne würden geschärft, seine Wahrnehmung würde erweitert und seine Freude würde intensiver werden. In der Tat würde er einen qualvollen Ort verlassen um in ein herrliches Paradies einzutreten; denn für die dankbaren Vögel gibt es kein größeres Paradies als von ihrem Käfig befreit zu sein. Und so kommt es, dass die Märtyrer das Feld des Opfers frohlockend und in höchster Freude betreten.
Im Wachzustand sieht das Auge des Menschen höchstens bis zu einer Entfernung von einer Wegstunde, denn der Einfluss des Geistes reicht mit körperlichen Mitteln nur so weit; aber mit dem Auge des Verstandes und der Vorstellungskraft sieht er Amerika, versteht dieses Land, erfährt von seinem Zustand und ordnet die Dinge dementsprechend. Wäre der Geist mit dem Körper identisch, so könnte seine Sehkraft nicht weiter reichen. Somit liegt auf der Hand, dass der Geist vom Körper verschieden ist, dass der Vogel vom Käfig verschieden ist und dass Kraft und Einfluss des Geistes ohne die Vermittlung des Körpers ausgeprägter sind. Wenn nun das Mittel nicht mehr gebraucht wird, bleibt sein Anwender weiter bestehen. Wenn der Stift beispielsweise nicht benutzt wird oder zerbrochen ist, bleibt der Schriftsteller dennoch gesund und lebendig; und wenn ein Haus zerstört wird, lebt sein Besitzer weiter. Dies ist einer der Vernunftbeweise für die Unsterblichkeit der Seele.
Ein weiterer Beweis ist folgender: Der Körper des Menschen kann schwach oder stark, krank oder gesund, müde oder ausgeruht sein; er kann eine Hand oder ein Bein verlieren; seine körperlichen Kräfte können nachlassen; er kann blind, taub, stumm oder bewegungsunfähig werden – kurz gesagt, er kann schwer beeinträchtigt sein. Trotzdem behält der Geist seinen ursprünglichen Zustand und seine geistigen Wahrnehmungen bei und erleidet keine Beeinträchtigung oder Störung. Wenn der Körper jedoch von einer schweren Krankheit oder einem großen Unglück heimgesucht wird, ist er der Segnungen des Geistes beraubt, wie ein Spiegel, der zerbrochen oder mit Staub bedeckt das Licht der Sonne nicht mehr reflektieren und ihre Gaben nicht mehr offenbaren kann.
Wir haben bereits erklärt, dass der Geist des Menschen nicht im Körper enthalten ist, denn er ist befreit und geheiligt über Eintritt und Austritt, die zu den Kennzeichen des physischen Körpers gehören. Die Verbindung des Geistes mit dem Körper ist vielmehr wie die der Sonne mit dem Spiegel. Kurz gesagt, der menschliche Geist bleibt immer im selben Zustand. Er erkrankt weder an der Krankheit des Körpers, noch gesundet er durch seine Gesundheit; er wird nicht schwach und unfähig, elend oder niedergeschlagen, gemindert oder eingeschränkt – das bedeutet, er erleidet keinen Schaden und keine Krankheit aufgrund der Gebrechen des Körpers, selbst wenn der Körper verkümmert, wenn Hände, Füße und Zunge abgetrennt wären oder wenn das Seh- und Hörvermögen beeinträchtigt wäre. So ist klar und erwiesen, dass der Geist sich vom Körper unterscheidet und dass seine Unsterblichkeit nicht von der Unsterblichkeit des Körpers abhängt, sondern dass der Geist in der Welt des Körpers die Oberherrschaft hat und seine Kraft und sein Einfluss so deutlich sichtbar sind wie die Freigebigkeit der Sonne in einem Spiegel. Doch wenn der Spiegel mit Staub bedeckt oder zerbrochen ist, bleiben ihm die Sonnenstrahlen vorenthalten.

Kapitel 62

Die grenzenlose Vervollkommnung des Daseins und der Fortschritt der Seele in der nächsten Welt

Wisse, dass die Stufen des Daseins beschränkt sind auf die Stufe des Dienstes, des Prophetentums und des Göttlichen. Aber die Vollkommenheit Gottes und die Vervollkommnung der Schöpfung sind grenzenlos. Wenn du den Sachverhalt sorgfältig untersuchst wirst du feststellen, dass es für das Dasein selbst in seiner rein äußerlichen Form keine Grenze der Vervollkommnung gibt; denn es ist unmöglich etwas Erschaffenes zu finden, das man sich nicht noch vollkommener vorstellen könnte. So wird man im Mineralreich keinen Rubin, im Pflanzenreich keine Rose und im Tierreich keine Nachtigall finden, von denen man sich nicht noch bessere Exemplare vorstellen könnte.
Ebenso wie die Gnade Gottes grenzenlos ist, sind auch die Möglichkeiten zur Vervollkommnung des Menschen grenzenlos. Wenn es möglich wäre, dass irgendetwas in seiner Wirklichkeit den Gipfel der Vollkommenheit erreichte, dann würde es von Gott unabhängig werden und die Wirklichkeit des bedingten Seins würde die Stufe der Wirklichkeit des notwendigen Seins erreichen. Aber jedem erschaffenen Ding wurde eine Stufe zugewiesen, die es nicht überschreiten kann. Wer also die Stufe des Dienens einnimmt, kann niemals die Stufe der göttlichen Herrschaft erreichen, wie weit er auch fortschreiten und welche unendliche Vollkommenheit er auch erwerben mag. Dasselbe gilt für alle anderen erschaffenen Dinge. Wie weit ein Mineral auch fortschreiten mag, kann es im Mineralreich doch niemals die Kraft des Wachstums erlangen. Wie weit diese Blume auch fortschreiten mag, kann sich im Pflanzenreich an ihr doch niemals die Kraft der Sinne zeigen. So kann dieses Stück Silber niemals Seh- oder Hörvermögen erlangen; es kann höchstens auf seiner eigenen Stufe fortschreiten und ein vollkommenes Mineral werden, aber es kann weder Wachstums- noch Sinneskraft erlangen und niemals lebendig werden: es kann nur auf seiner eigenen Stufe fortschreiten.
Zum Beispiel kann Petrus nicht Christus werden. Er kann allenfalls auf der Stufe der Dienstbarkeit unendliche Vollkommenheit erreichen, denn jede existierende Wirklichkeit ist zum Fortschritt fähig. Da der Geist des Menschen ewig weiterlebt, nachdem er diese ursprüngliche Hülle abgelegt hat, ist er wie alles Erschaffene zweifellos in der Lage, Fortschritte zu machen. Und deshalb kann man für den Fortschritt einer dahingeschiedenen Seele beten, dass ihr vergeben werde und sie die Gunst, die Gaben und die Gnade Gottes empfangen möge. Deshalb wird in den Gebeten Bahá’u’lláhs die Vergebung und Verzeihung Gottes für jene erfleht, die in die nächste Welt aufgestiegen sind. Mehr noch, so wie die Menschen Gott in dieser Welt brauchen, brauchen sie Ihn auch in der nächsten Welt. Die Geschöpfe sind immer bedürftig und Gott ist immer unabhängig von ihnen, ob in dieser oder in der künftigen Welt.
Der Reichtum in der nächsten Welt besteht in der Nähe zu Gott. Es ist daher gewiss, dass diejenigen, die der göttlichen Schwelle nahe sind, Fürbitte einlegen dürfen, und dass diese Fürbitte von Gott angenommen wird. Die Fürbitte in der nächsten Welt hat jedoch keine Ähnlichkeit mit der Fürbitte in dieser Welt. Es ist ein völlig anderer Zustand und eine andere Wirklichkeit, die sich nicht in Worte fassen lassen.
Sollte sich ein reicher Mann dazu entschließen, einen Teil seines Vermögens nach seinem Tod an die Armen und Bedürftigen zu vererben, wird diese Tat vielleicht göttliche Vergebung und Verzeihung bewirken und zu seinem Fortschritt im Königreich des Allbarmherzigen führen.
In gleicher Weise ertragen Eltern für ihre Kinder größte Mühen und Schwierigkeiten, und oft gehen die Eltern in die jenseitige Welt ein, wenn die Kinder herangewachsen sind. Nur selten erfreuen sich Mutter und Vater in dieser Welt des Lohns für all die Mühen und Schwierigkeiten, die sie für ihre Kinder auf sich genommen haben. Die Kinder müssen daher als Dank für diese Mühen und Schwierigkeiten Spenden für wohltätige Zwecke leisten und gute Werke in ihrem Namen vollbringen und um Verzeihung und Vergebung für ihre Seelen bitten. Du solltest daher als Dank für die Liebe und Güte Deines Vaters in seinem Namen freigebig zu den Armen sein und mit äußerster Demut und aus tiefster Seele um Gottes Verzeihung und Vergebung und um Seine unendliche Barmherzigkeit beten.A152
Es ist sogar möglich, dass diejenigen, die in Sünde und Unglauben gestorben sind, verwandelt werden, das heißt, zum Gegenstand göttlicher Vergebung werden. Das geschieht durch die Gnade Gottes und nicht durch Seine Gerechtigkeit, denn es ist Gnade, jemanden zu beschenken, der es nicht verdient hat, und es ist Gerechtigkeit, nach Verdienst zu geben. So wie wir hier die Kraft haben, für diese Seelen zu beten, werden wir auch in der nächsten Welt, der Welt des Königreichs, die gleiche Kraft besitzen. Sind nicht alle Geschöpfe jener Welt von Gott erschaffen? Daher müssen sie auch in jener Welt Fortschritte machen können. Und so wie sie hier durch ernsthaftes Flehen Erleuchtung suchen können, können sie auch dort um Vergebung bitten und durch demütiges Gebet nach Erleuchtung suchen. So wie die Seelen in dieser Welt durch ihr eigenes Bitten und Flehen und durch die Gebete heiliger Seelen voranschreiten können, so können sie auch nach dem Tod durch ihre eigenen Gebete und inständiges Flehen voranschreiten, insbesondere wenn sie Gegenstand der Fürbitte der heiligen Manifestationen werden.

Kapitel 63

Der Fortschritt aller Dinge auf ihrer eigenen Stufe

Wisse, dass nichts, was existiert, in einem Zustand der Ruhe verharrt – das heißt, alle Dinge bleiben in Bewegung. Sie wachsen oder verfallen, kommen entweder vom Nichtsein ins Dasein oder gehen vom Dasein ins Nichtsein. So ist diese Blume, diese Hyazinthe, für eine gewisse Zeit vom Nichtsein ins Dasein getreten und geht jetzt wieder vom Dasein ins Nichtsein. Dies nennt man notwendige oder naturgegebene Bewegung, die nicht von den erschaffenen Dingen getrennt werden kann, denn sie ist ein unverzichtbares Wesensmerkmal, genau wie es ein unverzichtbares Wesensmerkmal des Feuers ist zu brennen.
Daher ist erwiesen, dass Bewegung, sei es als Fortschritt oder Rückschritt, für das Dasein unerlässlich ist. Da nun der menschliche Geist nach dem Tod weiterlebt, muss er entweder Fortschritte oder Rückschritte machen, und in der nächsten Welt ist das Fehlen von Fortschritt dasselbe wie Rückschritt. Aber der menschliche Geist verlässt niemals seine eigene Stufe: Er schreitet nur auf seiner Stufe voran. Zum Beispiel werden der Geist und die Wirklichkeit Petri, soweit sie auch voranschreiten mögen, niemals die Stufe der Wirklichkeit Christi erreichen, sondern werden nur innerhalb ihrer eigenen Grenzen voranschreiten.
So siehst du, dass dieses Mineral, wie sehr es sich auch fortentwickeln mag, nur auf seiner eigenen Stufe fortschreitet; du kannst zum Beispiel das Kristall unmöglich in einen Zustand bringen, in dem es Sehkraft erlangt. Oder der Mond: Wie auch immer er sich entwickeln mag, kann er doch niemals zur strahlenden Sonne werden, seine Erdferne und seine Erdnähe werden immer innerhalb der Grenzen seiner eigenen Stufe bleiben. Und wie weit die Apostel fortgeschritten sein mögen, sie können doch nie Christus werden. Es ist wahr, dass Kohle zu einem Diamant werden kann, aber beide stehen auf der Stufe des Minerals und ihre Bestandteile sind gleich.

Kapitel 64

Stufe und Fortschritt des Menschen nach dem Tod

Wenn wir alle Dinge mit einem wachen Auge untersuchen, stellen wir fest, dass sie insgesamt nur drei Kategorien zuzuordnen sind: dem Mineralischen, dem Pflanzlichen, dem Tierischen. So gibt es drei Kategorien von Geschöpfen und jede hat ihre eigenen Spezies. Der Mensch ist die vornehmste Spezies, da er die Vollkommenheit jeder der drei Kategorien in sich vereint – das heißt, er besitzt einen materiellen Körper, die Wachstumskraft und die Sinneskraft. Über die Vollkommenheit des Mineralischen, Pflanzlichen und Tierischen hinaus besitzt er jedoch noch eine besondere Vollkommenheit, die anderen erschaffenen Dingen fehlt, nämlich die Vollkommenheit des Verstandes. Somit ist der Mensch das Edelste von allen Lebewesen.
Der Mensch bekleidet den höchsten Rang des Stofflichen und steht am Anfang der Geistigkeit; das heißt, er befindet sich am Ende der Unvollkommenheit und am Anfang der Vollkommenheit. Er befindet sich am Ende der Finsternis und am Anfang des Lichts. Deshalb wird über die Stufe des Menschen gesagt, sie sei das Ende der Nacht und der Anbruch des Tages, was bedeutet, dass er jegliche Unvollkommenheit umfasst und potenziell jede Vollkommenheit besitzt. Er hat sowohl eine tierische als auch eine engelhafte Seite, und die Rolle des Erziehers besteht darin, die menschlichen Seelen so auszubilden, dass die engelhafte Seite die tierische überwinden kann. Wenn also die göttlichen Kräfte, die mit Vollkommenheit identisch sind, die satanischen Kräfte im Menschen, die völliger Unvollkommenheit entsprechen, überwinden, wird er das edelste aller Geschöpfe, im umgekehrten Fall wird er jedoch das schändlichste aller Wesen. Deshalb ist er das Ende der Unvollkommenheit und der Beginn der Vollkommenheit.
Man sieht bei keiner anderen Spezies in der Welt des Daseins solche Unterschiede, Gegensätze, Kontraste und Widersprüche wie beim Menschen. So ist es auch der Mensch, auf den das strahlende Licht des Göttlichen fiel, so wie es bei Christus geschah – sieh, wie herrlich und edel der Mensch ist! Zugleich betet er Steine, Bäume und Lehmklumpen an – sieh, wie erbärmlich er ist, dass der Gegenstand seiner Verehrung die niedrigste Daseinsstufe ist, das heißt leblose Steine, Erdklumpen, Berge, Wälder und Bäume! Was kann es für den Menschen Erbärmlicheres geben, als die niedrigste Daseinsstufe anzubeten?
Darüber hinaus ist Wissen eine menschliche Eigenschaft, aber auch Unwissenheit; Wahrhaftigkeit ist eine menschliche Eigenschaft, aber auch Lüge; und das Gleiche gilt für Vertrauenswürdigkeit und Verrat, Gerechtigkeit und Tyrannei und so weiter. Kurz gesagt, jede Vollkommenheit und Tugend ist wie jedes Laster eine Eigenschaft des Menschen. Man muss auch die Unterschiede berücksichtigen, die zwischen den Menschen bestehen. Christus hatte die Gestalt eines Menschen ebenso wie Kephas. Mose war ein Mensch und ebenso der Pharao; Abel war ein Mensch und Kain ebenso; Bahá’u’lláh war ein Mensch und YaḥyáA153 ebenso. Deshalb gilt der Mensch als das größte Zeichen Gottes – das heißt, er ist das Buch der Schöpfung – denn alle Geheimnisse des Universums sind in ihm zu finden. Sollte er in die Obhut des wahren Erziehers gelangen und richtig ausgebildet werden, wird er zum Edelstein aller Edelsteine, zum Licht allen Lichtes, zum Inbegriff des Geistes. Er wird zum Mittelpunkt göttlichen Segens, zur Quelle geistiger Attribute, zum Dämmerungsort himmlischen Lichtes und zum Empfänger göttlicher Inspiration. Sollte ihm diese Ausbildung jedoch vorenthalten bleiben, wird er zur Verkörperung satanischer Attribute, zum Inbegriff tierischer Laster und zur Quelle all dessen, was bedrückend und finster ist.
Dies ist die Weisheit des Auftretens der Propheten: Die Menschheit zu erziehen, auf dass der Klumpen Kohle zu einem Diamanten werde und der unfruchtbare Baum veredelt werde und Früchte von größter Süße und Zartheit hervorbringe. Und nachdem die edelste Stufe der Menschenwelt erreicht wurde, kann ein weiterer Fortschritt nur im Grad der Vollkommenheit erzielt werden, aber nicht in der Stufe, denn die Stufen sind endlich, aber für die göttliche Vollkommenheit gibt es keine Grenze.
Sowohl vor als auch nach dem Ablegen dieser stofflichen Hülle schreitet die menschliche Seele in ihrer Vollkommenheit voran, jedoch nicht in der Stufe. Alles Erschaffene entwickelt sich bis zu seinem Gipfel, dem vollendeten Menschen, und es gibt kein höheres Geschöpf als ihn. Der Mensch kann, nachdem er die menschliche Stufe erreicht hat, nur in der Vollkommenheit voranschreiten, aber nicht in der Stufe, denn es gibt keine höhere Stufe, zu der er gelangen kann, als die eines vollendeten Menschen. Er kann sich nur auf der menschlichen Stufe weiterentwickeln, da die Vervollkommnung des Menschen unendlich ist. So gelehrt ein Mensch auch sein mag, es ist immer möglich, sich einen noch gelehrteren vorzustellen.
Weil es nun für die Vollkommenheit des Menschen keine Grenze gibt, kann er auch nach seinem Aufstieg aus dieser Welt Fortschritte in seiner Vervollkommnung machen.

Kapitel 65

Glaube und Taten

Frage: Im Kitáb-i-Aqdas heißt es: »… wer dessen beraubt ist, geht in die Irre, hätte er auch alle gerechten Werke vollbracht.«A154 Was bedeutet dieser Vers?
Antwort: Die Bedeutung dieses gesegneten Verses ist, dass es die Grundlage von Erfolg und Erlösung ist, Gott anzuerkennen, und dass gute Taten, die Frucht des Glaubens sind, aus dieser Anerkennung erwachsen.
Wenn diese Anerkennung nicht erfolgt, bleibt der Mensch wie durch Schleier von Gott getrennt, und wegen dieses Schleiers erreichen seine guten Werke nicht ihre volle und gewünschte Wirkung. Dieser Vers bedeutet nicht, dass die durch Schleier von Gott Getrennten alle gleich sind, ob sie nun Gutes oder Böses tun. Es bedeutet nur, dass Gott anzuerkennen, die Grundlage ist und gute Taten aus dieser Erkenntnis hervorgehen. Dennoch ist sicher, dass unter denen, die wie durch Schleier von Gott getrennt sind, ein Unterschied besteht zwischen dem, der gute Taten vollbringt, und dem Sünder und Übeltäter. Denn die wie durch Schleier von Gott getrennte Seele, die mit gutem Charakter und Verhalten ausgestattet ist, verdient die Vergebung Gottes. Dem wie durch Schleier von Gott getrennten Sünder, der schlechte Charakterzüge und Verhaltensweisen aufweist, bleiben jedoch die Wohltaten und Gaben Gottes versagt. Hierin liegt der Unterschied.
Dieser gesegnete Vers bedeutet daher, dass ohne Gott anzuerkennen, gute Taten allein nicht zu ewiger Erlösung, dauerhaftem Erfolg und Heil und zur Aufnahme in das Reich Gottes führen können.A155

Kapitel 66

Der Fortbestand der vernunftbegabten Seele nach dem körperlichen Tod

Frage: Wodurch wird die vernunftbegabte Seele weiterleben, nachdem sie den Körper abgelegt hat und der Geist emporgestiegen ist? Nehmen wir an, dass die Seelen, die durch die Gnadengaben des Heiligen Geist unterstützt werden, wahres Sein und ewiges Leben erlangen. Aber was wird aus den vernunftbegabten Seelen, die wie durch Schleier von Gott getrennt sind?
Antwort: Manche meinen, der Körper sei das Substanzielle und bestehe durch sich selbst, und der Geist sei unwesentlich und bestehe nur durch das Substanzielle des Körpers. Die Wahrheit ist jedoch, dass die vernunftbegabte Seele das Substanzielle ist, durch das der Körper besteht. Wenn das Nicht-Wesentliche – der Körper – zerstört wird, bleibt das Substanzielle – der Geist – übrig.
Zweitens besteht die vernunftbegabte Seele, mit anderen Worten der menschliche Geist, nicht dadurch, dass sie dem Körper innewohnt, das heißt, sie tritt nicht in ihn ein; denn Innewohnen und Eintreten sind Merkmale von Körpern. Die vernunftbegabte Seele ist darüber erhaben. Sie ist von Anfang an niemals in den Körper eingetreten, andernfalls wäre eine andere Wohnstatt für sie erforderlich, sobald sie den Körper wieder verlässt. Nein, die Verbindung des Geistes mit dem Körper ist so wie die Verbindung dieser Lampe mit einem Spiegel. Wenn der Spiegel rein und makellos ist, erscheint das Licht der Lampe darin, aber wenn der Spiegel zerbrochen oder mit Staub bedeckt ist, bleibt das Licht verborgen.
Die vernunftbegabte Seele – der menschliche Geist – ist von Anfang an nicht in diesen Körper herabgestiegen, noch besteht sie durch ihn, denn sonst wäre sie auch auf etwas Substanzielles angewiesen, nachdem sich die Bestandteile des Körpers aufgelöst haben. Im Gegenteil, die vernunftbegabte Seele ist das Substanzielle, auf das der Körper angewiesen ist. Die vernunftbegabte Seele besitzt von Anfang an ihre Individualität; sie erwirbt sie nicht mittels des Körpers. Was sich höchstens sagen lässt, ist, dass die Individualität und Identität der vernunftbegabten Seele in dieser Welt gestärkt werden kann, und dass die Seele entweder fortschreiten und sich vervollkommnen kann oder dass sie im tiefsten Abgrund der Unwissenheit verbleibt und wie durch Schleier von den Zeichen Gottes getrennt und ihrer Sicht beraubt bleibt.
Frage: Wodurch kann der Geist des Menschen – die vernunftbegabte Seele – Fortschritte machen, nachdem er von dieser sterblichen Welt gegangen ist?
Antwort: Nachdem der Geist vom Körper getrennt ist, macht der menschliche Geist in der göttlichen Welt entweder allein durch die Gunst und Gnade des Herrn Fortschritte, oder durch die Fürsprache und die Gebete anderer menschlicher Seelen oder durch großzügige Spenden und wohltätige Werke, die in seinem Namen dargebracht werden.
Frage: Was geschieht mit Kindern, die vor Erreichen des Reifealters sterben oder gar vor dem Geburtstermin?
Antwort: Diese Kinder weilen unter der Obhut der göttlichen Vorsehung, und da sie keine Sünde begangen haben und unbefleckt vom Schmutz der Welt der Natur sind, werden sie zu Offenbarungen der göttlichen Gnade und die Augen göttlicher Barmherzigkeit werden auf sie gerichtet sein.

Kapitel 67

Ewiges Leben und Eintritt in das Reich Gottes

Du hast nach dem ewigen Leben und dem Eintritt ins Königreich gefragt. Das Königreich wird äußerlich als ›Himmel‹ bezeichnet, aber dies ist nur ein Ausdruck und ein Vergleich, keine Tatsache oder Wirklichkeit. Denn das Königreich ist kein stofflicher Ort, sondern über Raum und Zeit geheiligt. Es ist ein geistiges Reich, eine göttliche Welt, und es ist der Sitz der Souveränität Gottes. Es ist über den Körper und alles Körperliche erhaben und es ist frei und geheiligt von den eitlen Vorstellungen der Menschen. An einen Ort gebunden zu sein, ist ein Merkmal des Körpers und nicht des Geistes: Raum und Zeit umfassen den Körper, nicht den Geist und die Seele.
Beachte, dass der Aufenthaltsort für den Körper des Menschen ein begrenzter Raum ist, nicht mehr als ein Fleckchen Erde. Aber der Geist und Verstand des Menschen durchquert alle Länder und Regionen und sogar die grenzenlose Weite des Himmels; er umfasst alles Dasein und macht Entdeckungen in den Sphären droben und in den unendlichen Weiten des Universums. Dies liegt daran, dass der Geist an keinen Ort gebunden ist: Er ist eine Wirklichkeit ohne Ort, und für den Geist sind Erde und Himmel gleich, da er in beiden Entdeckungen macht. Aber der Körper ist beschränkt auf den Raum und weiß nicht um das, was darüber hinausgeht.
Es gibt also zwei Arten von Leben, das des Körpers und das des Geistes. Das Leben des Körpers ist das stoffliche Leben, aber das Leben des Geistes ist eine himmlische Existenz, die darin besteht, die Gnade des göttlichen Geistes zu empfangen und durch den Odem des Heiligen Geistes belebt zu werden. Obwohl das stoffliche Leben ein Dasein hat, ist es in den Augen der heiligen und geistig gesinnten Seelen völlige Nichtexistenz und Tod. So existiert der Mensch ebenso wie dieser Stein, aber welch ein Unterschied besteht zwischen der Existenz des Menschen und der des Steins! Obwohl der Stein existiert, ist er im Vergleich zur Existenz des Menschen nicht existent.
Mit ›ewigem Leben‹ ist gemeint, die Gnade des Heiligen Geistes zu empfangen, so wie eine Blume an den Gaben und Brisen des Frühlings teilhat. Schau, wie diese Blume anfangs ein rein mineralisches Leben besaß, wie sie aber mit Beginn des Frühlings, dem Herabregnen der Frühlingsschauer und der Hitze der strahlenden Sonne ein anderes Leben fand und mit größter Frische, zart und duftend erschien. Im Vergleich zu diesem Leben war das vorherige Leben der Blume wie der Tod.
Damit soll gesagt sein, dass das Leben des Königreichs das Leben des Geistes ist, dass es ewig währt und über Zeit und Raum geheiligt ist, so wie der menschliche Geist, der an keinen Ort gebunden ist. Denn solltest du den menschlichen Körper gründlich untersuchen, so könntest du doch keinen bestimmten Platz oder Ort für den Geist finden. Der Geist ist an keinen Ort gebunden und er ist immateriell, aber er hat eine Verbindung mit dem Körper, so wie die Sonne eine Verbindung mit diesem Spiegel hat: Die Sonne nimmt keinen Platz im Spiegel ein, aber sie ist damit verbunden. Genauso ist auch die Welt des Königreichs über alles geheiligt, was vom Auge gesehen oder von den anderen Sinnen wie Hören, Riechen, Schmecken oder Fühlen wahrgenommen werden kann.
Wo kann man nun im Menschen diesen Verstand finden, der ihm innewohnt und dessen Existenz außer Zweifel steht? Würdest du den menschlichen Körper mit dem Auge, dem Ohr oder den anderen Sinnen untersuchen, könntest du den Verstand nicht finden, obwohl er eindeutig existiert. Der Verstand hat somit keinen festen Ort, obwohl er mit dem Gehirn verbunden ist. Das Gleiche gilt für das Königreich. Ebenso hat die Liebe keinen festen Ort, aber sie ist mit dem Herzen verbunden. Und genauso hat das Königreich keinen Ort, sondern ist mit der menschlichen Wirklichkeit verbunden.
Der Zugang zum Königreich erfolgt durch die Liebe Gottes, durch Loslösung, durch Läuterung und Heiligkeit, durch Wahrhaftigkeit und Reinheit, durch Standhaftigkeit und Treue und durch Selbstaufopferung.
Aus diesen Erklärungen geht klar hervor, dass der Mensch unsterblich ist und ewig lebt. Wer an Gott glaubt, Ihn liebt und Gewissheit erlangt hat, erfreut sich an diesem gesegneten Leben, das wir das ewige Leben nennen; die aber, die wie durch Schleier von Gott getrennt sind, obwohl sie mit Leben ausgestattet sind, leben doch in Dunkelheit, und ihr Leben ist im Vergleich zu dem der Gläubigen Nichtsein.
So lebt sowohl das Auge als auch der Fingernagel, aber das Leben des Fingernagels im Vergleich zu dem des Auges kommt dem Nichtsein gleich. Der Stein und der Mensch existieren beide, aber verglichen mit dem Menschen hat der Stein keine Existenz und kein Dasein. Denn wenn der Mensch stirbt und sein Körper zerfällt und zugrunde geht, wird er wie der Stein, die Erde und das Mineral. Es ist daher klar, dass das Mineral, obwohl es existiert, verglichen mit dem Menschen nicht existiert.
Ebenso sind die Seelen, die vor Gott verhüllt sind, obwohl sie in dieser Welt und in der kommenden Welt existieren, verglichen mit dem geheiligten Dasein der Kinder des göttlichen Königreichs nicht existent und verloren.

Kapitel 68

Zweierlei Arten von Schicksal

Frage: Ist Schicksal, das in den Heiligen Büchern Erwähnung findet, etwas Unwiderrufliches? Wenn ja, welcher Nutzen liegt in dem Versuch, es abzuwenden?
Antwort: Es gibt zwei Arten von Schicksal: Eines ist unwiderruflich und das andere ist bedingt, oder wie man sagt in der Schwebe. Unwiderrufliches Schicksal ist nicht zu ändern oder abzuwenden, während bedingtes Schicksal eintreffen kann oder auch nicht. So ist das unwiderrufliche Schicksal dieser Lampe, dass ihr Öl verbrannt und verbraucht wird. Ihr endgültiges Verlöschen ist daher gewiss, und es ist unmöglich, diesen Ausgang zu ändern, denn dies ist ihr unwiderrufliches Schicksal. Ebenso wurde der Körper des Menschen mit einer Kraft versehen, deren Abbau und Erschöpfung unvermeidlich zum Zerfall des Körpers führt. Es ist so wie mit dem Öl in dieser Lampe: Sobald es verbrannt und verbraucht ist, wird die Lampe mit Sicherheit verlöschen.
Dem bedingten Schicksal wäre Folgendes vergleichbar: Obwohl noch Öl übrig ist, bläst ein starker Wind und löscht die Lampe aus. Dieses Schicksal ist bedingt. Es ist ratsam, dieses Schicksal abzuwenden, sich davor zu schützen und vorsichtig und umsichtig zu sein. Aber das unwiderrufliche Schicksal, das dem Verbrauch des Lampenöls gleicht, kann nicht geändert, abgewandelt oder verzögert werden. Es ist unausweichlich, die Lampe wird zweifellos verlöschen.

Kapitel 69

Der Einfluss der Sterne und wie alle Dinge miteinander verbunden sind

Frage: Haben die Sterne des Himmels einen geistigen Einfluss auf die menschliche Seele oder nicht?
Antwort: Bestimmte Himmelskörper üben einen physischen Einfluss auf die Erde und ihre Geschöpfe aus, was klar und offensichtlich ist und keiner Erklärung bedarf. Betrachte die Sonne, die Dank göttlicher Gnade die Erde und alle ihre Geschöpfe versorgt. Ohne das Licht und die Wärme der Sonne würden tatsächlich alle irdischen Dinge aufhören zu existieren.
Was geistige Einflüsse betrifft, mag es zwar seltsam erscheinen, dass die Sterne einen geistigen Einfluss auf die menschliche Welt ausüben sollen, aber würdest du tief über diese Angelegenheit nachdenken, wärest du davon nicht sehr überrascht. Damit will ich jedoch nicht behaupten, dass die Astrologen der Antike aus den Bewegungen der Sterne und Planeten die richtigen Schlussfolgerungen gezogen haben, denn das waren bloße Einbildungen, die ihren Ursprung bei den ägyptischen, assyrischen und chaldäischen Priestern hatten, oder vielmehr den törichten Annahmen der Hindus und dem Aberglauben der Griechen, der Römer und anderer Sternenanbeter entstammten. Ich will vielmehr sagen, dass dieses grenzenlose Universum wie der menschliche Körper ist, dessen Teile zusammenhängen und in höchster Vollkommenheit miteinander verbunden sind. Das heißt, so wie die Teile, Glieder und Organe des menschlichen Körpers miteinander verbunden sind und sich gegenseitig unterstützen, verstärken und beeinflussen, so sind auch die Teile und Glieder dieses endlosen Universums miteinander verbunden und beeinflussen sich gegenseitig geistig und stofflich. Zum Beispiel sieht das Auge etwas und es betrifft den gesamten Körper; das Ohr hört und alle Teile des Körpers werden angeregt. Daran besteht kein Zweifel, denn die Welt des Daseins gleicht einem lebendigen Menschen. Zu der Verbindung, die zwischen den verschiedenen Teilen des Universums besteht, gehören notwendigerweise gegenseitige Einflussnahme und Wechselwirkungen, sei es im Stofflichen oder im Geistigen.
Für diejenigen, die den geistigen Einfluss materieller Dinge bestreiten, erwähnen wir hier ein kleines Beispiel: Schöne Klänge, wundersame Töne und harmonische Melodien sind Vorkommnisse, die auf die Luft einwirken; denn Schall besteht aus Luftschwingungen, und diese Schwingungen regen das Trommelfell und die Nerven an und das führt zum Hören. Bedenke, wie die Luftschwingungen, die ein Vorkommnis unter vielen sind und für bedeutungslos gehalten werden, den Geist des Menschen anziehen, ihn mit außerordentlicher Freude erfüllen und zutiefst bewegen: Sie bringen ihn zum Lachen, zum Weinen und können sogar bewirken, dass er sich selbst einer Gefahr aussetzt. Beobachte nun, welche Verbindung zwischen dem Geist des Menschen und den Schwingungen der Luft besteht, die ihn in einen anderen Zustand versetzen und ihn so überwältigen können, dass er jegliche Geduld und Gelassenheit verliert. Überlege, wie seltsam das ist, denn nichts kommt aus dem Sänger hervor und tritt in den Hörer ein, und dennoch werden große geistige Wirkungen erzeugt. Diese enge Beziehung zwischen allen erschaffenen Dingen muss daher zwangsläufig zu geistigen Einflüssen und Wirkungen führen.
Es wurde bereits erwähnt, dass sich Körperteile und Organe im menschlichen Körper gegenseitig beeinflussen. Zum Beispiel sieht das Auge etwas und das Herz wird bewegt. Das Ohr hört und der Geist wird beeinflusst. Das Herz findet Frieden, die Gedanken erweitern sich und alle Glieder des Körpers erfahren einen Zustand des Wohlbefindens. Was für eine Verbindung und Beziehung ist das! Und wenn solche Beziehungen, solche geistigen Einflüsse und Wirkungen zwischen den verschiedenen Körperteilen des Menschen zu finden sind, der ja nur ein einzelnes Geschöpf unter vielen ist, dann müssen mit Sicherheit sowohl geistige als auch materielle Beziehungen zwischen der Gesamtheit der zahllosen Wesen bestehen. Und obwohl unsere gegenwärtigen Methoden und Wissenschaften diese Beziehungen innerhalb der Gesamtheit der Geschöpfe nicht nachweisen können, sind sie dennoch klar und unbestreitbar vorhanden.
Zusammengefasst sind alle Geschöpfe als Gesamtheit und als Einzelne, gemäß Gottes vollendeter Weisheit miteinander verbunden und beeinflussen sich gegenseitig. Wäre dies nicht der Fall, würde die allumfassende Organisation und die universelle Ordnung des Daseins in Unordnung geraten und gestört. Und da alle erschaffenen Dinge aufs Beste miteinander verbunden sind, sind sie wohl geordnet, gestaltet und vollendet.
Diese Frage verdient eine gründliche Untersuchung mit gebührender Aufmerksamkeit und sorgfältigem Nachdenken.

Kapitel 70

Der freie Wille und seine Grenzen

Ist der Mensch frei und uneingeschränkt in allem, was er tut, oder handelt er unter Zwang und ohne Wahlfreiheit?
Antwort: Dies ist eine der wichtigsten Fragen des Göttlichen und die Zusammenhänge sind äußerst verwirrend. So Gott will, werden wir diese Angelegenheit an einem anderen Tag zu Beginn unseres Mittagessens ausführlich erläutern. Jetzt werden wir nur kurz ein paar Worte dazu sagen.
Bestimmte Angelegenheiten unterliegen dem freien Willen des Menschen, wie zum Beispiel gerechtes, unparteiisches oder auch unrechtes, schädliches Handeln – mit anderen Worten, die Wahl zwischen guten und bösen Taten. Es ist ganz offensichtlich, dass der Wille des Menschen bei solchen Taten eine große Rolle spielt. Aber es gibt bestimmte Dinge, zu denen der Mensch gezwungen und genötigt ist, dazu gehören Schlaf, Tod, Krankheit, schwindende Kräfte, Unglück und materieller Verlust. Diese Dinge unterliegen nicht dem Willen des Menschen, und er ist nicht verantwortlich dafür, denn er ist gezwungen, sie zu erdulden. Aber er hat die freie Wahl zwischen guten und bösen Taten, und er führt sie aus eigenem Willen aus.
Wenn er möchte, kann er zum Beispiel seine Tage damit verbringen, Gott zu preisen, und wenn er es wünscht, kann er sich mit anderem als Ihm beschäftigen. Er kann die Kerze seines Herzens mit der Flamme der Liebe Gottes entzünden und ein Wohltäter der Welt werden, oder er kann ein Feind der ganzen Menschheit werden oder seine Vorlieben auf weltliche Dinge richten; er kann sich entscheiden gerecht oder ungerecht zu sein. Über all diese Taten und Handlungen hat er die Kontrolle, und daher ist er dafür verantwortlich.
Es stellt sich jedoch eine andere Frage: Der Mensch befindet sich in einem Zustand völliger Hilflosigkeit und absoluter Armut. Alle Kraft und Macht ist allein bei Gott, und Erhöhung wie Erniedrigung des Menschen hängen vom Willen und der Absicht des Höchsten ab. So heißt es im Neuen Testament, dass Gott wie ein Töpfer sei, der »ein Gefäß zu ehrenvollem und ein anderes zu nicht ehrenvollem Gebrauch«A156 schafft. Nun hat das nicht ehrenvolle Gefäß kein Recht, dem Töpfer Vorwürfe zu machen und zu sagen: »Warum hast du mich nicht zu einem kostbaren Becher gemacht, der von einer Hand zur nächsten gereicht wird?« Diese Worte bedeuten, dass die Seelen unterschiedliche Stufen einnehmen. Was die niedrigste Stufe des Daseins einnimmt, so wie das Mineral, hat kein Recht zu klagen und zu sagen: »O Gott, warum hast Du mir die Vollkommenheit der Pflanze verwehrt?« Ebenso hat die Pflanze kein Recht, sich darüber zu beschweren, dass ihr die Vollkommenheit des Tierreiches vorenthalten bleibt. Und in ähnlicher Weise steht es dem Tier nicht zu, das Fehlen menschlicher Vollkommenheit zu beklagen. Nein, auf ihrer eigenen Stufe sind all diese Dinge vollkommen und müssen die Vollkommenheit dieser Stufe anstreben. Wie zuvor gesagt, ist das von niedrigerem Rang weder berechtigt noch befähigt, die Stufe und Vollkommenheit eines höheren Ranges anzustreben, sondern muss innerhalb des eigenen Ranges voranschreiten.A157
Abgesehen davon sind selbst Ruhe oder Bewegung des Menschen von der Hilfe Gottes abhängig. Sollte er diesen Beistand nicht bekommen, kann er weder Gutes noch Böses tun. Aber wenn mit dem Beistand des allfreigebigen Herrn der Mensch ins Dasein tritt, ist er sowohl zum Guten als auch zum Bösen fähig. Und sollte dieser Beistand enden, wäre er völlig machtlos. Deshalb wird in den Heiligen Schriften von der Hilfe und dem Beistand Gottes gesprochen. Es ist wie bei einem Schiff, das sich durch Wind- oder Dampfkraft bewegt. Sollte diese Kraft unterbrochen werden, könnte sich das Schiff überhaupt nicht bewegen. Unabhängig davon, in welche Richtung das Ruder gedreht wird, treibt die Kraft des Dampfes das Schiff in diese Richtung voran. Wenn das Ruder nach Osten gedreht wird, bewegt sich das Schiff nach Osten, und wenn es nach Westen gerichtet ist, bewegt sich das Schiff nach Westen. Die Fortbewegung wird nicht durch das Schiff selbst bewirkt, sondern durch Wind oder Dampf.
Genauso werden alle Taten des Menschen durch die Kraft göttlichen Beistands gestützt, aber die Entscheidung für Gut oder Böse liegt allein bei ihm. Es ist, als würde der König jemanden zum Gouverneur einer Stadt ernennen, ihm die volle Autorität gewähren und ihm zeigen, was nach dem Gesetz gerecht und ungerecht ist. Sollte der Gouverneur nun ein Unrecht begehen, dann würde, auch wenn er durch die Macht und Autorität des Königs handelte, der König seine Ungerechtigkeit dennoch nicht gutheißen. Und sollte der Gouverneur gerecht handeln, würde dies ebenfalls durch die königliche Autorität geschehen, und der König wäre zufrieden und erfreut über seine Gerechtigkeit.
Das bedeutet, dass die Wahl von Gut und Böse beim Menschen liegt, dass er aber unter allen Umständen auf den lebenserhaltenden Beistand der göttlichen Vorsehung angewiesen ist. Die Souveränität Gottes ist fürwahr gewaltig, und alle befinden sich fest im Griff Seiner Macht. Der Diener kann nichts allein aus eigenem Willen tun: Gott ist allmächtig und verleiht der ganzen Schöpfung Seinen Beistand.
Diese Frage wurde nun eindeutig geklärt und erläutert.

Kapitel 71

Geistige Enthüllungen

Frage: Manche Menschen glauben, dass sie geistige Enthüllungen erleben, das heißt, dass sie mit Geistern kommunizieren. Wie kann das sein?
Antwort: Es gibt zwei Arten von geistigen Enthüllungen: Die eine Art, auf die sich manche Völker beziehen, ist reine Einbildung, während die andere Art echte geistige Visionen sind, wie zum Beispiel die Offenbarungen von Jesaja, von Jeremia und von Johannes.
Bedenke, dass die kontemplativen Kräfte des Menschen zwei Arten von Vorstellungen hervorbringen. Die eine Art besteht aus fundierten und zutreffenden Konzepten, die, verbunden mit Entschlossenheit, in der Welt realisiert werden, etwa in Form von geeigneten Maßnahmen, weisen Ansichten, wissenschaftlichen Entdeckungen und technologischen Neuerungen. Die andere Art besteht aus falschen Ideen und haltlosen Vorstellungen, die fruchtlos bleiben und jeder Grundlage entbehren. Sie branden auf wie die Wellen des Meeres der Täuschung und verblassen wie flüchtige Träume.
Ebenso gibt es zwei Arten von geistigen Enthüllungen. Zum einen gibt es die Visionen der Propheten und die geistigen Enthüllungen der Auserwählten Gottes. Die Visionen der Propheten sind keine Träume, sondern wahre geistige Enthüllungen. Wenn sie also sagen: »Ich habe jemanden in einer solchen Gestalt gesehen, und ich habe solche Worte gesprochen, und er hat eine solche Antwort gegeben«, ereignet sich diese Vision im Wachzustand und nicht in der Traumwelt. Es ist eine geistige Entdeckung, die in Form einer Vision Ausdruck findet.
Die andere Art der geistigen Enthüllung ist reine Einbildung, aber solche Einbildungen nehmen im Kopf eine so greifbare Form an, dass sie vielen leichtgläubigen Menschen real erscheinen. Der offensichtliche Beweis dafür ist, dass nie ein greifbarer Erfolg oder ein Ergebnis aus dieser vermeintlichen Geisterbeschwörung hervorgeht. Nein, das sind nichts als Fabeln und Fiktionen.
Du solltest also wissen, dass die menschliche Wirklichkeit die Wirklichkeit aller Dinge umfasst und deren wahre Natur, ihre Eigenschaften und ihre Geheimnisse entdeckt. Beispielsweise wurden alle Handwerkskünste, Erfindungen, Wissenschaften und Wissensgebiete von der menschlichen Wirklichkeit entdeckt. Einstmals waren sie alle verborgene Geheimnisse, aber die Wirklichkeit des Menschen entdeckte sie allmählich und brachte sie aus der unsichtbaren Welt ins Reich des Sichtbaren. Es ist daher offensichtlich, dass die Wirklichkeit des Menschen alle Dinge umfasst. So befindet er sich in Europa und entdeckt Amerika; er befindet sich auf der Erde und macht Entdeckungen im Kosmos. Er lüftet die Geheimnisse aller Dinge und erfasst die Wirklichkeit aller Wesen. Diese wahren Enthüllungen, die mit der Wirklichkeit übereinstimmen, ähneln Visionen – die in dem geistigen Verständnis, himmlischer Inspiration und engem geistigen Austausch von Menschen bestehen – und so wird der Empfänger sagen, dass er solches gesehen oder gesagt oder gehört hat.
Daher ist klar, dass der Geist auch ohne die Vermittlung der fünf Sinnesorgane, wie etwa Augen und Ohren, zu machtvollen Wahrnehmungen fähig ist. In Bezug auf geistiges Verständnis und innere Enthüllungen gibt es unter den geistig gesinnten Seelen eine Einheit, die jede Vorstellung und jeden Vergleich übertrifft, und einen Austausch, der Raum und Zeit transzendiert. Wenn zum Beispiel im Evangelium geschrieben steht, dass Mose und Elias auf dem Berg Tabor zu Christus kamen, ist klar, dass dies keine stoffliche Zusammenkunft war, sondern ein geistiger Zustand, der als physische Begegnung beschrieben wurde.
Die andere Art, Geister zu beschwören, mit ihnen zu sprechen und zu verkehren, ist leere Einbildung und bloße Illusion, auch wenn sie real erscheinen mag. Mit Verstand und Nachdenken entdeckt der Mensch zuweilen gewisse Wahrheiten, und dieses Nachdenken, dieses Entdecken führen zu konkreten Ergebnissen und sind von Nutzen. Solche Gedanken haben eine feste Grundlage. Aber viele Dinge fallen einem ein, die den Wellen des Meeres leerer Einbildung gleichen; sie tragen keine Früchte und bringen kein Ergebnis. Auch in der Welt des Schlafes mag man einen Traum haben, der genauso eintrifft, während man bei einer anderen Gelegenheit einen Traum haben wird, der absolut zu nichts führt.
Damit soll zum Ausdruck gebracht werden, dass das, was wir als Gespräch oder Kommunikation mit Geistern bezeichnen, von zweierlei Art ist: Die eine ist reine Einbildung, und die andere ist real und besteht aus den in der Bibel erwähnten Visionen, wie den Visionen von Jesaja und Johannes und der Begegnung von Christus mit Mose und Elia. Letztere üben eine wunderbare Wirkung auf Verstand und Denken aus und erzeugen eine starke Anziehung in den Herzen.

Kapitel 72

Heilung ohne Arzneimittel

Frage: Es gibt Menschen, die heilen Erkrankte auf geistige Weise – das heißt ohne Arzneimittel. Wie ist das möglich?
Antwort: Eine ausführliche Erklärung zu diesem Thema wurde bereits früher gegeben. Wenn dir nicht alles klar geworden sein sollte, will ich es hier für dich wiederholen. Wisse, dass es vier Arten der Behandlung und Heilung ohne Arzneimittel gibt. Zwei davon beruhen auf materiellen und die anderen beiden auf geistigen Ursachen.
Was die zwei materiellen Verfahren betrifft, ist eines der Tatsache geschuldet, dass sowohl Gesundheit als auch Krankheit ansteckend sind. Die Ansteckung mit Krankheit geschieht schnell und heftig, wohingegen die Ansteckung durch Gesundheit äußerst langsam und schwach ist. Wenn zwei Körper in Kontakt miteinander sind, kommt es ganz sicher dazu, dass Mikroorganismen von einem auf den anderen übertragen werden. So wie sich eine Krankheit schnell und heftig von einem Körper auf einen anderen überträgt, kann auch die robuste Gesundheit eines gesunden Menschen eine sehr leichte Unpässlichkeit eines Kranken bessern. Das bedeutet, dass die Übertragung einer Krankheit schnell und heftig geschieht, wohingegen sich Gesundheit sehr langsam und mit beschränkter Wirkung überträgt, und nur in Fällen geringfügiger Erkrankung ist diese bescheidene Wirkung spürbar. In solchen Fällen überwindet die Kraft des gesunden Körpers die leichte Schwäche des kranken Körpers und lässt ihn gesunden. Dies ist eine Art der Heilung.
Bei einer anderen geschieht die Heilung durch eine Art magnetischer Kraft des Körpers, bei der die magnetische Kraft des einen Körpers auf einen anderen Körper wirkt und zur Genesung führt. Auch diese Kraft hat nur eine geringfügige Wirkung. So kann jemand seine Hand auf den Kopf oder den Bauch eines Patienten legen und vielleicht wird es ihm nützen. Wieso? Weil die Wirkung des Magnetismus und der Eindruck auf die Psyche des Patienten die Krankheit vertreiben kann. Aber auch diese Wirkung ist ausgesprochen gering und schwach.
Die beiden anderen Arten sind geistiger Natur, also das Mittel zur Heilung ist eine geistige Kraft. Eine davon kommt zum Tragen, wenn ein gesunder Mensch seine ganze Aufmerksamkeit auf einen Kranken richtet und dieser seinerseits voller Zuversicht und vollkommen davon überzeugt ist, von der geistigen Kraft des Gesunden geheilt zu werden, so sehr, dass eine starke Verbindung zwischen ihren Herzen entsteht. Wenn der gesunde Mensch dann alle Anstrengungen unternimmt, um den Kranken zu heilen, und dieser völlig darauf vertraut, dass er gesund wird, kann durch diese von Seele zu Seele wirkenden Einflüsse eine Erregung in seinen Nerven erzeugt werden und schließlich zur Heilung führen. Wenn zum Beispiel ein Kranker plötzlich die frohe Botschaft erhält, dass sein sehnlichster Wunsch erfüllt wurde, kann die Begeisterung darüber seine Nerven so erregen, dass die Beschwerden vollkommen verschwinden. Auf gleiche Weise kann ein plötzlich eintretendes schreckliches Ereignis eine solche Erregung in den Nerven eines gesunden Menschen erzeugen, dass er sofort krank wird. Die Krankheit hat keine materielle Ursache, denn diese Person hat nichts zu sich genommen und ist mit nichts in Berührung gekommen: Allein die Erregung der Nerven hat die Krankheit verursacht. Ebenso kann die plötzliche Erfüllung eines zutiefst gehegten Wunsches solche Freude vermitteln, dass die Nerven erregt und die Gesundheit wiederhergestellt wird.
Kurz gesagt, eine vollständige und perfekte Verbindung zwischen dem geistig gesinnten Arzt und dem Patienten, das heißt eine, bei der der Arzt seine gesamte Aufmerksamkeit auf den Patienten richtet und bei der der Patient ebenfalls seine gesamte Aufmerksamkeit auf den geistig gesinnten Arzt richtet und davon ausgeht, dass Heilung eintritt, verursacht einen Nervenreiz, wodurch die Gesundheit wiederhergestellt wird. Dies ist jedoch nur bis zu einem gewissen Grad und nicht in allen Fällen wirksam. Sollte sich beispielsweise jemand eine schwere Krankheit oder Verletzung zuziehen, werden diese Mittel die Krankheit weder vertreiben noch die Verletzung lindern oder heilen – das heißt, diese Mittel haben keinen Einfluss auf schwere Krankheiten, es sei denn, sie werden durch die Konstitution des Patienten unterstützt, denn eine starke Konstitution wird eine Krankheit oft abwehren. Dies ist die dritte Art der Heilung.
Bei der vierten Art jedoch wird Heilung durch die Kraft des Heiligen Geistes bewirkt. Diese hängt weder vom Körperkontakt, noch vom Sehen und nicht einmal von der Anwesenheit ab: Sie hängt von keiner Bedingung ab. Ob die Krankheit leicht oder schwer ist, ob es einen Kontakt zwischen den Körpern gibt oder nicht, ob eine Verbindung zwischen Patient und Arzt hergestellt wird oder nicht, ob der Patient anwesend ist oder nicht, diese Heilung erfolgt durch die Kraft des Heiligen Geistes.

Kapitel 73

Heilung durch stoffliche Mittel

Wir haben in Verbindung mit der Frage nach Medizin und Heilung durch den Geist erwähnt, wie Krankheiten durch geistige Kräfte geheilt werden können.
Nun werden wir über Heilung durch stoffliche Mittel sprechen. Die Wissenschaft der Medizin steckt noch in den Kinderschuhen, sie hat ihre Reife noch nicht erlangt. Wenn sie aber diese Stufe erreicht, werden Behandlungen mit Mitteln durchgeführt, die nicht abstoßend riechen oder schmecken, das heißt durch Nahrungsmittel, Früchte und Pflanzen, die wohlschmeckend sind und angenehm duften. Denn dass eine Krankheit den menschlichen Körper befällt, liegt entweder an den Körpersäften oder wird durch Nervenreizung verursacht.
Was die Körpersäfte betrifft, die die Hauptursache für Krankheiten sind, so ist ihre Wirkung auf Folgendes zurückzuführen: Der menschliche Körper besteht aus zahlreichen Elementen, die einem bestimmten Gleichgewichtszustand entsprechen. Solange dieses Gleichgewicht erhalten bleibt, ist der Mensch vor Krankheit geschützt. Wird aber dieses grundlegende Gleichgewicht – die wichtigste Voraussetzung für eine gesunde Verfassung – gestört, so wird seine Konstitution so geschwächt, dass es zur Erkrankung kommt.
Wenn zum Beispiel ein Mangel in einem der Bestandteile des Körpers und ein Überfluss in einem anderen auftritt, ist das Gleichgewicht gestört und es kommt zur Erkrankung. So kann für das Gleichgewicht beispielsweise tausend Gramm einer Komponente und fünf Gramm einer anderen erforderlich sein. Wenn das Gewicht der Ersteren auf siebenhundert Gramm fällt und das der Letzteren sich so weit erhöht, dass der Zustand des Gleichgewichts gestört ist, dann wird Krankheit eintreten, und sollte das Gleichgewicht durch Medikamente und Behandlungen wiederhergestellt werden, wird die Krankheit überwunden. Wenn etwa der Zuckeranteil zu hoch wird, beeinträchtigt das die Gesundheit; und wenn der Arzt süße und stärkehaltige Lebensmittel verbietet, nimmt der Zuckeranteil ab, das Gleichgewicht wird wiederhergestellt und die Krankheit wird gebannt.
Nun kann das Gleichgewicht dieser körperlichen Komponenten durch zwei Mittel wiederhergestellt werden, entweder durch Medikamente oder durch Nahrungsmittel, und wenn die Konstitution wieder im Gleichgewicht ist, wird die Krankheit überwunden. Da alle Bestandteile des menschlichen Körpers auch in Pflanzen zu finden sind, würde, wenn eine dieser Komponenten einen Mangel erfährt und man sich dann an Lebensmittel hält, die reich an dieser Komponente sind, das Gleichgewicht wiederhergestellt und Heilung herbeigeführt. Solange es um das Gleichgewicht der Körperbestandteile geht, kann dies gleichermaßen durch Medikamente oder diverse Nahrungsmittel erfolgen.
Von den meisten Krankheiten, die den Menschen befallen, sind auch Tiere betroffen, aber das Tier behandelt sie nicht mit Medikamenten. Der Arzt des Tieres in den Bergen und der Wildnis ist sein Geschmacks- und Geruchssinn. Das kranke Tier riecht die Pflanzen, die in der Wildnis wachsen, frisst solche, die sein Geruch und Geschmack als süß und duftend empfinden, und wird geheilt. Der Grund dafür ist folgender: Wenn zum Beispiel die Zuckerkomponente in seinem Körper unzulänglich wird, sehnt es sich nach Süßem und frisst so süß schmeckende Pflanzen, denn die Natur drängt und leitet es dazu. Wenn das Tier also Dinge frisst, die seinem Geruch und Geschmack entsprechen, nimmt die Zuckerkomponente zu und es gewinnt seine Gesundheit zurück.
So wird klar, dass es möglich ist, Krankheiten durch Früchte und andere Nahrungsmittel zu heilen. Aber da die Wissenschaft der Medizin noch unvollkommen ist, hat man diese Tatsache noch nicht ganz verstanden. Wenn diese Wissenschaft zur Vollkommenheit gelangt, werden Behandlungen mit duftenden Früchten und Pflanzen sowie mit anderen Nahrungsmitteln und mit unterschiedlich temperiertem, heißem oder kaltem Wasser durchgeführt.
Dies ist nur eine kurze Erklärung. So Gott will, werden wir dies ein anderes Mal bei passender Gelegenheit ausführlicher erklären.

Teil 5 – Verschiedene Themen

Kapitel 74

Über Gut und Böse

Die wahren Zusammenhänge zu erklären ist sehr schwierig. Wisse, dass es zwei Arten von erschaffenen Dingen gibt: stoffliche und geistige, mit den Sinnen wahrnehmbare und intelligible. Das heißt, einige Dinge sind mit den Sinnen wahrnehmbar, während andere nur mit dem Verstand wahrgenommen werden können.
Den Sinnen zugängliche Wirklichkeiten sind solche, die von den fünf äußeren Sinnen wahrgenommen werden. So werden beispielsweise äußere Objekte, die das Auge sieht, als mit den Sinnen wahrnehmbar bezeichnet. Intelligible Wirklichkeiten sind solche, die kein äußeres Dasein haben, jedoch mit dem Verstand wahrgenommen werden. Der Verstand selbst ist zum Beispiel eine intelligible Wirklichkeit ohne äußere Existenz. Ebenso sind alle menschlichen Tugenden und Eigenschaften intelligibel und nicht greifbar. Das heißt, sie sind Wirklichkeiten, die mit dem Verstand und nicht mit den Sinnen wahrgenommen werden.
Kurz, geistig erfassbare Wirklichkeiten wie lobenswerte und vollkommene Eigenschaften des Menschen sind ausschließlich gut und existieren wirklich. Das Böse ist einfach deren Nichtvorhandensein. So ist Unwissenheit der Mangel an Wissen, Irrtum der Mangel an Führung, Vergesslichkeit der Mangel an Erinnerung, Torheit der Mangel an Verständnis. All dies für sich genommen ist nichtig und hat keine wirkliche Existenz.
Auch für die den Sinnen zugänglichen Wirklichkeiten gilt: Sie sind gänzlich gut, und schlecht ist lediglich ihr Nichtvorhandensein; das heißt, Blindheit ist der Mangel an Sehvermögen, Taubheit der Mangel an Hörvermögen, Armut der Mangel an Reichtum, Krankheit der Mangel an Gesundheit, Tod das Fehlen des Lebens und Schwäche der Mangel an Kraft.
Hier regt sich ein Zweifel: Skorpione und Schlangen sind giftig – ist das gut oder schlecht, da sie doch wirklich existieren? Ja, es ist wahr, dass Skorpione und Schlangen böse sind, aber nur im Verhältnis zu uns und nicht zu sich selbst, denn ihr Gift ist ihre Waffe und mit ihrem Stich verteidigen sie sich. Aber da die Zusammensetzung ihres Giftes sich nicht mit unserem Körper verträgt, da also die jeweiligen Bestandteile gegeneinander wirken, ist das Gift böse oder vielmehr sind die Bestandteile in ihrer Wechselwirkung böse, während sie in ihrer eigenen Wirklichkeit jeweils gut sind.
Zusammenfassend kann man sagen, dass etwas im Verhältnis zu etwas anderem böse sein kann, aber nicht böse innerhalb der Grenzen seines eigenen Seins. Daraus folgt, dass es das Böse nicht gibt: Was auch immer Gott erschaffen hat, hat Er gut erschaffen. Das Böse besteht lediglich im Nichtvorhandensein. Zum Beispiel ist der Tod die Abwesenheit von Leben: Wenn ein Mensch nicht länger durch seine Lebenskraft erhalten wird, dann stirbt er. Dunkelheit ist die Abwesenheit von Licht: Wenn es kein Licht mehr gibt, herrscht Dunkelheit. Licht ist etwas, was wirklich existiert, aber Dunkelheit existiert nicht wirklich; sie ist nur die Abwesenheit von Licht. Ebenso ist Reichtum etwas, was wirklich existiert, Armut jedoch ist lediglich dessen Abwesenheit.
Damit ist offensichtlich, dass alles Böse bloßes Nichtsein ist. Das Gute ist wirklich existent, Böses ist lediglich dessen Abwesenheit.

Kapitel 75

Zweierlei Arten von Qual

Wisse, dass es zweierlei Arten von Qual gibt, unterschwellige und spürbare Qual. Zum Beispiel ist Unwissenheit selbst schon eine Qual, aber sie ist eine unterschwellige Qual; Gleichgültigkeit gegenüber Gott ist eine Qual; Falschheit ist eine Qual; Ungerechtigkeit und Verrat sind Qualen. Tatsächlich sind alle menschlichen Unvollkommenheiten Qualen, aber es sind subtile Qualen. Eine Person, die mit Einsicht begabt ist, wird sich sicherlich lieber töten lassen, als zu sündigen, und sie lässt sich eher die Zunge herausschneiden, als zu verleumden und zu lügen.
Die andere Art der Qual ist körperlich spürbar und besteht aus physischen Strafen wie Inhaftierung, Prügel, Vertreibung und Verbannung. Die größte aller Qualen für das Volk Gottes ist aber, wie durch Schleier von Ihm getrennt zu sein.

Kapitel 76

Gerechtigkeit und Barmherzigkeit Gottes

Wisse, Gerechtigkeit bedeutet einem jeden zu geben, was ihm gebührt. Wenn zum Beispiel ein Arbeiter von morgens bis abends arbeitet, so fordert es die Gerechtigkeit, dass er seinen Lohn erhält, während Großmut bedeutet, ihn zu belohnen, auch wenn er keine Arbeit geleistet und keine Anstrengung unternommen hat. Wenn du einem Armen, der keine Anstrengung unternommen hat und nichts zu deinem Wohle beigetragen hat, ein unverdientes Almosen gibst, dann ist das Großmut. So bat Christus um Vergebung für die, die für seinen Tod verantwortlich waren: Das ist Großmut.
Darüber hinaus wird die Frage, ob Dinge vortrefflich oder schändlich sind, entweder durch die Vernunft oder durch religiöses Gesetz bestimmt. Für manche beruht sie auf dem religiösen Gesetz, so etwa bei den Juden, die glauben, dass alle Gebote der Thora verbindlich sind und es sich dabei um religiöses Gesetz handelt und nicht um eine Frage der Vernunft. So sagen sie, dass eines der Gebote der Thora ist, dass Fleisch und Butter nicht zusammen gegessen werden dürfen, denn das wäre ›trefah‹ (und ›trefah‹ bedeutet auf Hebräisch unrein, während ›koscher‹ rein bedeutet). Das, so sagen sie, sei eine Frage des religiösen Gesetzes und nicht der Vernunft.
Aber die geistig gesinnten Philosophen sind der Meinung, dass Vortrefflichkeit und Schändlichkeit sowohl von der Vernunft als auch vom religiösen Gesetz abhängen. Auf Vernunft beruht etwa das Verbot von Mord, Diebstahl, Verrat, Falschheit, Heuchelei und Ungerechtigkeit: Jeder vernünftige Mensch kann begreifen, dass diese Dinge alle abscheulich und verwerflich sind. Wenn du einen Mann nur mit einem Dorn stichst, wird er vor Schmerz aufschreien: Wie gut muss er da nachvollziehen können, dass Mord aller Vernunft nach abscheulich und verwerflich ist. Und sollte er ein solches Verbrechen begehen, würde er dafür zur Rechenschaft gezogen werden, ob die prophetische Botschaft ihn erreicht hat oder nicht, denn die Vernunft selbst erkennt den verwerflichen Charakter dieser Tat. Wenn also eine solche Person derart schändliche Taten begeht, wird sie mit Sicherheit zur Verantwortung gezogen.
Aber wenn die prophetischen Anordnungen einen Ort nicht erreicht haben und die Menschen infolgedessen nicht in Übereinstimmung mit den göttlichen Lehren handeln, dann werden sie nach religiösem Gesetz nicht zur Rechenschaft gezogen. Zum Beispiel hat Christus angeordnet, dass man Grausamkeit mit Güte begegnen sollte. Wenn eine Person nichts von dieser Anordnung weiß und instinktiv reagiert, wenn sie also auf eine Verletzung mit einer Gegenverletzung reagiert, dann wird sie nach den Gesetzen der Religion nicht zur Verantwortung gezogen, denn diese göttliche Verfügung ist ihr nicht übermittelt worden. Obwohl ein solcher Mensch keine göttliche Großmut und Gunst verdient, wird Gott mit ihm dennoch nach Seiner Barmherzigkeit verfahren und ihm Vergebung gewähren.
Rache ist jedoch auch der Vernunft nach verwerflich, denn sie nutzt dem Rächer nichts. Wenn ein Mann einen anderen schlägt und das Opfer sich entschließt Rache zu nehmen, indem es den Schlag erwidert, welchen Vorteil bringt ihm das? Wird das ein Balsam für seine Wunde oder ein Mittel gegen seine Schmerzen sein? Nein, Gott bewahre! Beide Taten sind in Wirklichkeit gleich: Beide sind Verletzungen; der einzige Unterschied ist, dass die eine der anderen vorausging. Wenn also das Opfer vergibt, oder besser noch, wenn es genau das Gegenteil tut, ist dies lobenswert.
Was das Staatswesen betrifft, so wird der Angreifer bestraft, aber nicht, um Rache zu üben. Der Zweck dieser Bestrafung besteht vielmehr darin, abzuschrecken und Ungerechtigkeit und Aggression zu bekämpfen, damit andere davon abgehalten werden, ihre Hand ebenfalls in Unterdrückung auszustrecken. Aber wenn das Opfer sich entscheidet zu vergeben und stattdessen größte Barmherzigkeit zu zeigen, dann findet dies vor Gott die höchste Anerkennung.

Kapitel 77

Die Bestrafung von Kriminellen

Frage: Soll ein Krimineller bestraft werden, oder sollte man ihm vergeben und sein Verbrechen ignorieren?
Antwort: Es gibt zwei Arten von Strafmaßnahmen: Die eine ist Rache und Vergeltung, die andere Bestrafung und Wiedergutmachung. Ein Individuum hat kein Recht auf Rache, aber der Staat hat das Recht, den Verbrecher zu bestrafen. Diese Bestrafung soll andere abschrecken und davon abhalten, ähnliche Verbrechen zu begehen. Sie dient zur Wahrung der Rechte des Menschen und stellt keine Rache dar, denn Rache ist die innere Genugtuung, die daraus resultiert, Gleiches mit Gleichem zu vergelten. Das ist nicht zulässig, da niemand das Recht hat Rache zu üben. Wenn jedoch Verbrecher völlig sich selbst überlassen blieben, würde die Ordnung der Welt aus den Fugen geraten. Während also die Bestrafung eines der unverzichtbaren Erfordernisse des Staatswesens ist, hat der Geschädigte kein Anrecht darauf, Rache zu üben. Im Gegenteil, er sollte Vergebung und Großmut zeigen, denn das ist der Menschenwelt angemessen.
Der Staat muss jedoch Unterdrücker, Mörder und Angreifer bestrafen, um andere abzuschrecken und davon abzuhalten, ähnliche Verbrechen zu begehen. Aber das Wesentliche ist, die Massen so zu erziehen, dass von vornherein keine Verbrechen begangen werden; denn Menschen können so erzogen werden, dass sie gänzlich vor jedem Verbrechen zurückschrecken und das Verbrechen selbst als die größte Strafe und die schlimmste Qual und Bestrafung ansieht. So würden von vornherein keine Straftaten verübt, die diese Bestrafungen nach sich ziehen.
Aber lasst uns nur von dem sprechen, was in der Welt durchführbar ist. Es gibt in der Tat eine Fülle von hohen Idealen und Vorstellungen, die sich nicht verwirklichen lassen. Deshalb müssen wir uns auf das Machbare beschränken.
Wenn zum Beispiel jemand einem anderen Unrecht zufügt, ihn verletzt und angreift, und dieser sich in gleicher Weise revanchiert, ist das Rache und tadelnswert. Wenn Peter den Sohn von Paul tötet, so hat Paul kein Recht, den Sohn von Peter zu töten. Wenn er das tun würde, wäre es ein Akt der Rache und höchst verwerflich. Vielmehr muss er genau anders herum handeln, Vergebung zeigen und, wenn möglich, sogar bereit sein, seinem Angreifer Unterstützung zu gewähren. Das ist wirklich das, was des Menschen würdig ist; denn welchen Nutzen bietet die Rache? Beide Taten sind ein und dasselbe: Wenn die eine verwerflich ist, ist es auch die andere. Der einzige Unterschied ist, dass die eine der anderen vorausging.
Aber der Staat hat das Recht für Schutz und Sicherheit zu sorgen. Er hegt keinen Groll gegen den Mörder, steht ihm nicht feindselig gegenüber, sondern will ihn einzig und allein zum Schutz anderer inhaftieren oder bestrafen. Die Absicht ist nicht Rache zu üben, sondern eine Strafe zu verhängen, durch die die Gesellschaft geschützt wird. Denn sollten andernfalls sowohl die Erben des Opfers als auch die Gesellschaft Vergebung gewähren und das Böse mit Gutem vergelten, würden die Übeltäter niemals ihre Angriffe einstellen, und ständig würde der nächste Mord begangen werden – nein, blutrünstige Menschen würden wie Wölfe die Herde Gottes völlig vernichten. Der Staat verfolgt keine böse Absicht, wenn er eine Strafe verhängt; er handelt unvoreingenommen und will keine Rachegelüste befriedigen. Seine Absicht bei der Verhängung der Strafe ist, andere zu schützen und zu verhindern, dass zukünftig solche verwerflichen Taten verübt werden.
Als Christus also sagte: »Wenn dich jemand auf deine rechte Wange schlägt, dem biete auch die andere dar«A158, war das Ziel, die Menschen zu erziehen, und nicht etwa, einem Wolf zu helfen, der über eine Schafherde herfällt und sie alle verschlingen will. Nein, wenn Christus gewusst hätte, dass ein Wolf in die Herde eingedrungen wäre und die Schafe töten wollte, hätte er es zweifellos verhindert.
So wie Vergebung zu den Attributen der Barmherzigkeit Gottes gehört, so ist die Gerechtigkeit eines der Attribute Seiner Herrschaft. Der Baldachin des Daseins ruht auf dem Pfeiler der Gerechtigkeit, nicht der Vergebung, und das Leben der Menschheit hängt von der Gerechtigkeit und nicht von der Vergebung ab. Würde also von nun an in allen Ländern ein Straferlass gelten, so würde sehr bald die ganze Welt in Unordnung geraten und die Grundlagen menschlichen Lebens würden zerstört. Wenn desgleichen die Mächte Europas dem berüchtigten Attila nicht widerstanden hätten, hätte er keinen einzigen Menschen am Leben gelassen.
Manche Menschen sind wie blutrünstige Wölfe: Bräuchten sie keine Bestrafung zu befürchten, würden sie andere allein zum Vergnügen und zur Unterhaltung töten. Einer der Tyrannen von Persien tötete seinen Lehrer nur zum Vergnügen. Mutawakkil, der berühmte abbasidische Kalif, rief seine Minister, Abgeordneten und Treuhänder zu sich, ließ eine Kiste voller Skorpione unter ihnen frei, verbot allen, sich zu bewegen und brach dann in lautes Gelächter aus, sobald einer von ihnen gestochen wurde.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das ordnungsgemäße Funktionieren des Staates von Gerechtigkeit und nicht von Vergebung abhängt. Christus meinte also mit Vergebung und Großmut nicht, dass ihr euch – falls eine andere Nation euch überfällt, eure Häuser niederbrennt, euren Besitz plündert, sich an euren Frauen, Kindern und Verwandten vergeht und eure Ehre verletzt – diesem tyrannischen Heer unterwerfen und ihnen jede Art von Ungerechtigkeit und Unterdrückung gestatten müsst. Vielmehr beziehen sich die Worte Christi auf den persönlichen Umgang zweier Personen und besagen, dass bei einem Angriff von einer Person auf eine andere der Geschädigte dem anderen vergeben sollte. Der Staat hingegen muss die Rechte der Menschen schützen. Sollte mich also jemand angreifen, verletzen, unterdrücken und verwunden, so würde ich mich ihm in keinster Weise widersetzen, sondern ihm vergeben. Aber wenn hier jemand Siyyid ManshádíA159 angreifen wollte, würde ich ihn natürlich davon abhalten. Obwohl die Nichteinmischung dem Angreifer als Freundlichkeit erscheinen würde, wäre sie Manshádí gegenüber die reinste Grausamkeit. Wenn also in diesem Moment ein wilder Araber mit gezücktem Schwert den Raum beträte, mit der Absicht dich anzugreifen, zu verletzen oder zu töten, würde ich ihn natürlich daran hindern. Würde ich dich diesem Mann überlassen, wäre das Grausamkeit, und keine Gerechtigkeit. Aber wenn er mir persönlich etwas antun würde, würde ich ihm verzeihen.
Ein letzter Punkt: Der Staatsapparat befasst sich tagtäglich mit der Ausarbeitung von Strafgesetzen und der Bestimmung von Mitteln und Wegen zur Bestrafung. Es werden Gefängnisse gebaut, Ketten und Fesseln angeschafft und Orte vorgesehen für Exil und Verbannung, für Pein und Härte, um dadurch den Verbrecher zu läutern, obwohl es in Wirklichkeit nur dazu führt, dass die Moral sich verschlechtert und der Charakter zerrüttet wird. Das Staatswesen sollte stattdessen Tag und Nacht mit allen Mitteln für eine gute Erziehung der Menschen sorgen, damit sie täglich Fortschritte machen, in Wissenschaft und Gelehrsamkeit vorankommen, lobenswerte Tugenden und Verhaltensweisen erwerben und jede Gewalttätigkeit aufgeben, sodass es erst gar nicht zu Verbrechen kommt. Gegenwärtig herrscht das Gegenteil vor: Der Staat ist unentwegt darauf bedacht, die Strafgesetze zu verschärfen, für Mittel zur Bestrafung, Züchtigung und Hinrichtung zu sorgen und Gefängnisse und Verbannungsorte bereitzustellen, um dann darauf zu warten, dass Verbrechen begangen werden. Das hat einen äußerst schädlichen Einfluss.
Gäbe es aber Bildung und Erziehung für alle, sodass Wissen und Gelehrsamkeit von Tag zu Tag zunähmen, das Verständnis erweitert, die Sichtweisen verfeinert, Sitten und Gebräuche erneuert würden – mit einem Wort, dass Fortschritte auf jeder Stufe der Vollkommenheit gemacht würden – dann würde das Verbrechensaufkommen nachlassen.
Die Erfahrung zeigt, dass Kriminalität bei zivilisierten Völkern weniger verbreitet ist – also bei denen, die wahre Zivilisation erreicht haben. Und wahre Zivilisation ist göttliche Zivilisation, die Zivilisation derer, die materielle und geistige Vollkommenheit in sich vereinen. Da die Wurzel der Kriminalität in der Unwissenheit liegt, gilt: Je weiter Wissen und Gelehrsamkeit entwickelt sind, desto weniger Verbrechen werden begangen. Denke an die gesetzlosen Stämme Afrikas: Wie oft töten sie sich gegenseitig und verzehren sogar Fleisch und Blut des anderen! Warum kommen solche Grausamkeiten nicht in der Schweiz vor? Der Grund liegt eindeutig in Erziehung, Bildung und Tugend.
Deshalb muss der Staat versuchen, Verbrechen von vornherein zu verhindern, anstatt harte Strafmaßnahmen zu ersinnen.

Kapitel 78

Streiks

Du fragst nach Streiks. Im Zusammenhang mit diesem Thema hat es schon große Schwierigkeiten gegeben und das wird auch weiterhin so bleiben. Es gibt zwei Gründe für diese Schwierigkeiten: Der eine liegt in der maßlosen Geldgier und Habsucht der Fabrikbesitzer, der andere liegt in den übertriebenen Forderungen, der Geldgier und Unnachgiebigkeit der Arbeiter. Deshalb muss man sich mit beidem befassen.
Nun, die Grundursache für diese Schwierigkeiten liegt in dem Gesetz der Natur, das die heutige Zivilisation beherrscht, denn das führt dazu, dass eine Handvoll Menschen riesige Vermögen anhäufen, die weit über ihre Bedürfnisse hinausgehen, während die große Mehrheit mittellos, notleidend und hilflos bleibt. Dies steht im Widerspruch zu Gerechtigkeit, Menschlichkeit und Redlichkeit; es ist der Gipfel der Ungerechtigkeit und läuft dem Wohlgefallen des Allbarmherzigen zuwider.
Dieses Missverhältnis ist auf das Menschengeschlecht begrenzt: Unter anderen Geschöpfen, das heißt unter Tieren, herrscht eine gewisse Gerechtigkeit und Gleichheit. So gibt es Gleichheit innerhalb einer Schafherde, oder innerhalb einer Herde von Hirschen in der Wildnis, oder unter den Singvögeln, die in den Bergen, Ebenen und Gärten leben. Die Tiere jeder Art genießen ein gewisses Maß an Gleichheit und unterscheiden sich in ihrer Lebensweise nicht wesentlich voneinander; daher leben sie in vollkommener Ruhe und Zufriedenheit.
Ganz anders steht es um die Menschheit, wo größte Unterdrückung und Ungerechtigkeit zu finden sind. So kannst du einerseits beobachten, wie ein Einzelner, der ein Vermögen angehäuft hat, ein ganzes Land zu seiner persönlichen Kolonie machte, immensen Reichtum erwarb und für einen ununterbrochenen Fluss von Gewinnen und Profiten sorgte, und andererseits, wie hunderttausend hilflose Menschen, schwach und machtlos, nach einem Bissen Brot schmachten. Hier gibt es weder Gleichheit noch Nächstenliebe. Sieh, wie dadurch der allgemeine Friede und das Glück so zerstört wurden und das Wohlergehen der Menschheit so beeinträchtigt wurde, dass das Leben eines Großteils der Menschen sinnlos geworden ist! Denn all der Reichtum, die Macht, der Handel und die Industrie befinden sich in den Händen einiger weniger Menschen, während alle anderen unter der Last endloser Entbehrungen und Schwierigkeiten leiden, aller Vorteile und Vergünstigungen, jeder Annehmlichkeit und Zufriedenheit beraubt sind. Es müssen daher solche Gesetze und Vorschriften erlassen werden, die das übermäßige Vermögen von Wenigen begrenzen und die Grundversorgung der unzähligen Millionen von Armen gewährleisten, um einen gewissen Ausgleich zu erreichen.
Absolute Gleichheit ist jedoch ebenso unmöglich, denn die völlige Gleichheit von Reichtum, Macht, Handel, Landwirtschaft und Industrie würde zu Chaos und Unordnung führen, die Lebensgrundlage vieler zum Erliegen bringen, allgemeine Unzufriedenheit hervorrufen und die geregelte Verwaltung der gemeinschaftlichen Angelegenheiten untergraben. Denn ungerechtfertigte Gleichheit birgt auch Gefahren in sich. Es wäre also besser, zu einem gewissen Ausgleich zu gelangen, und hiermit ist die Verabschiedung solcher Gesetze und Vorschriften gemeint, die die ungerechtfertigte Konzentration des Reichtums in den Händen von Wenigen verhindern und die wesentlichen Bedürfnisse von Vielen befriedigen. Zum Beispiel verdienen die Fabrikbesitzer täglich ein Vermögen, aber der Lohn, den die armen Arbeiter erhalten, kann nicht einmal ihren täglichen Bedarf decken: Das ist höchst ungerecht, und sicherlich kann kein gerechter Mensch das akzeptieren. Daher sollten Gesetze und Verordnungen erlassen werden, so dass den Arbeitern sowohl ein Tageslohn als auch eine Beteiligung an einem Viertel oder Fünftel des Gewinns der Fabrik entsprechend ihrer Mittel gewährt wird oder dass auf andere Weise die Arbeiter so wie die Eigentümer einen gerechten Anteil an den Gewinnen erhalten. Denn das Kapital und die Unternehmensführung kommen von den Letzteren und die Mühe und Arbeit von den Ersteren. Den Arbeitnehmern könnte entweder ein Lohn gewährt werden, der ihren täglichen Bedarf angemessen deckt, sowie ein Recht auf eine Beteiligung an den Einnahmen der Fabrik, wenn sie verletzt, arbeitsunfähig oder krank sein sollten, oder es könnte ein Lohn festgelegt werden, der es den Arbeitnehmern ermöglicht, sowohl ihren täglichen Bedarf zu decken als auch etwas für Zeiten der Schwäche und Arbeitsunfähigkeit zu sparen.
Wenn die Angelegenheiten derart geregelt wären, würden weder die Fabrikbesitzer jeden Tag ein Vermögen ansammeln, das für sie völlig nutzlos ist – denn sollte ihr Vermögen unangemessen zunehmen, dann wäre das eine sehr schwere Bürde und würde ihnen übermäßige Härten und Schwierigkeiten auferlegen, und sie müssten erkennen, dass die Verwaltung eines solchen unmäßigen Vermögens äußerst schwierig ist und die physischen Kräfte eines Menschen erschöpft – noch würden die Arbeiter solche Plagen und Härten erdulden, dass sie jede Kraft verlieren und am Ende ihres Lebens in bitterste Not geraten.
Es ist daher unbestreitbar, dass die Aneignung von übermäßigem Reichtum durch einige wenige Einzelpersonen unter Missachtung der Bedürfnisse der Massen unredlich und ungerecht ist. Ebenso würde absolute Gleichheit die Existenz, das Wohlergehen, den Wohlstand, den Frieden und das geordnete Leben der Menschheit stören. Deshalb ist es natürlich am besten, Mäßigung anzustreben, was für den Reichen bedeutet, dass er erkennt, welche Vorteile es hat, sich im Profitstreben zurückzuhalten und das Wohlergehen der Armen und Bedürftigen zu berücksichtigen, das heißt, einen Tageslohn für die Arbeiter festzulegen und ihnen zudem einen Anteil am Gesamtgewinn der Fabrik zukommen zu lassen.
Kurz gesagt, wenn es um die jeweiligen Rechte der Fabrikbesitzer und der Arbeiter geht, müssen Gesetze erlassen werden, die es Ersteren ermöglichen, angemessene Gewinne zu erzielen und Letztere entsprechend ihren gegenwärtigen und künftigen Bedürfnissen zu versorgen, damit, wenn sie arbeitsunfähig oder alt werden oder sterben und kleine Kinder hinterlassen, sie oder ihre Kinder nicht von bitterer Armut erdrückt werden, sondern eine bescheidene Rente aus den Einnahmen der Fabrik erhalten.
Die Arbeiter ihrerseits sollten keine überzogenen Ansprüche stellen, nicht starrköpfig sein, nicht mehr verlangen als ihnen zusteht und nicht in den Streik treten. Sie sollten gehorchen und sich fügen und keine überhöhten Löhne fordern. Vielmehr sollten die gegenseitigen, ausgewogenen Rechte beider Parteien offiziell festgelegt und nach den Gesetzen der Gerechtigkeit und des Mitgefühls festgeschrieben werden, und jede Partei, die sie verletzt, sollte nach einer fairen Anhörung verurteilt und einem rechtskräftigen Urteil unterzogen werden, das von der Exekutive durchgesetzt wird, so dass alle Angelegenheiten sachgerecht geregelt und alle Probleme angemessen gelöst werden können.
Das Eingreifen der Regierung und der Gerichte in die Probleme, die sich zwischen Eigentümern und Arbeitern ergeben, ist voll und ganz gerechtfertigt, da es sich hierbei nicht um solche Einzelfälle handelt wie eine gewöhnliche Transaktion zwischen zwei Personen, die die Öffentlichkeit nicht betreffen und bei denen die Regierung kein Recht haben sollte, sich einzumischen. Denn Probleme zwischen Eigentümern und Arbeitern, auch wenn sie eine Privatangelegenheit zu sein scheinen, sind dem Gemeinwohl abträglich, da die kommerziellen, industriellen und landwirtschaftlichen Angelegenheiten und sogar die allgemeine Volkswirtschaft allesamt eng miteinander verbunden sind: Ein Schaden für einen bedeutet einen Verlust für alle. Und da die Probleme zwischen Eigentümern und Arbeitern dem Gemeinwohl abträglich sind, haben die Regierung und die Gerichte das Recht einzugreifen.
Selbst im Falle von Meinungsverschiedenheiten, die zwischen zwei Personen in Bezug auf bestimmte Rechte entstehen, ist eine dritte Partei, nämlich die Regierung, erforderlich, um den Streit beizulegen. Wie kann dann das Problem der Streiks, die alles im Land zum Erliegen bringen – seien sie durch die überzogenen Forderungen der Arbeiter oder durch die übertriebene Gier der Fabrikanten entstanden –, weiterhin vernachlässigt werden?
Gütiger Gott! Wie kann jemand seine Mitmenschen hungrig, mittellos und benachteiligt sehen und dabei selbst friedlich und behaglich in seiner herrlichen Villa wohnen? Wie kann man andere in der größten Not sehen und sich dabei an seinem eigenen Glück erfreuen? Deshalb wurde in den göttlichen Religionen verordnet, dass die Reichen jedes Jahr einen Teil ihres Reichtums für die Versorgung der Armen und die Unterstützung der Bedürftigen aufbringen sollen. Dies ist eine der Grundlagen der Religion Gottes und eine für alle verbindliche Verfügung. Und da man in dieser Hinsicht nicht äußerlich von der Regierung genötigt oder verpflichtet wird, vielmehr den Armen aus eigener Herzensgüte und in einem Geist strahlender Freude hilft, ist eine solche Tat höchst lobenswert, angesehen und wohlgefällig.
Das ist mit rechtschaffenen Taten gemeint, wie sie in den göttlichen Büchern und Schriften erwähnt werden.

Kapitel 79

Die Wirklichkeit der Welt des Seins

Die Sophisten sind der Ansicht, alles Dasein sei Illusion, ja, jedes einzelne Wesen sei reine Einbildung ohne eigene Existenz – mit anderen Worten, die Existenz alles Erschaffenen gleiche einem Trugbild oder der Spiegelung eines Bildes im Wasser oder in einem Spiegel, und sei lediglich eine Erscheinung ohne jegliche Substanz, Grundlage oder erfassbare Wirklichkeit.
Diese Vorstellung ist falsch, denn obwohl die Existenz der Dinge im Vergleich zur Existenz Gottes eine Illusion ist, ist sie doch in der bedingten Welt fest begründet, nachgewiesen und nicht zu leugnen. Zum Beispiel hat das Mineral im Vergleich zum Menschen keine Existenz, denn der Körper des Menschen wird zum Mineral, wenn er stirbt; im Mineralreich aber existiert das Mineral wirklich. Es ist somit klar, dass Staub im Vergleich zum Menschen nicht existiert oder nur eine scheinbare Existenz hat, dass er aber im Mineralreich existiert.
So ist auch die Existenz des Erschaffenen reine Illusion und völliges Nichtsein im Vergleich zur Existenz Gottes, sie ist eine bloße Erscheinung, wie ein Spiegelbild. Aber obwohl dieses Spiegelbild eine Illusion ist, ist sein Ursprung und seine Wirklichkeit die Person, deren Bild im Spiegel erscheint. Kurz gesagt, die Spiegelung ist eine Illusion im Vergleich zu dem, was gespiegelt wird. Daher ist klar, dass im Vergleich zur Existenz Gottes den erschaffenen Dingen zwar keine Existenz zukommt, sind sie doch wie ein Trugbild oder ein Spiegelbild, aber auf ihrer eigenen Stufe existieren sie.
Deshalb bezeichnete Christus diejenigen als tot, die achtlos gegenüber Gott waren und Seine Wahrheit verleugneten, auch wenn sie augenscheinlich lebendig waren; denn im Verhältnis zu den Gläubigen waren sie tatsächlich tot, blind, taub und stumm. Darauf wies Christus hin, als er sagte: »Lasst die Toten ihre Toten begraben.«A160

Kapitel 80

Präexistenz und Entstehung

Frage: Wie viele Arten von Präexistenz und Entstehung gibt es?
Antwort: Manche Gelehrte und Philosophen sind der Meinung, es gebe zwei Arten von Präexistenz – wesenhafte und zeitlich gebundene – und dass es ebenfalls zwei Arten von Entstehung gibt – wesenhafte und zeitlich gebundene.
Wesenhafte Präexistenz ist eine Existenz, der keine Ursache vorausgeht; der wesenhaften Entstehung geht jedoch eine Ursache voraus. Zeitliche Präexistenz hat keinen Anfang; Entstehung in der Zeit hingegen hat sowohl einen Anfang als auch ein Ende. Denn die Existenz von allem und jedem hängt von vier Ursachen ab: der wirkenden Ursache, der materiellen Ursache, der formgebenden Ursache und der zweckbestimmenden Ursache.A161 So hat dieser Stuhl einen Schöpfer, das ist der Tischler, ein Material, das ist das Holz, eine Form, das ist die eines Stuhls, und einen Zweck, das ist als Sitz zu dienen. Dieser Stuhl ist somit wesenhaft entstanden, denn ihm geht eine Ursache voraus, und seine Existenz hängt davon ab. Das nennt man wesenhafte oder wirkliche Entstehung.
Anders als ihr Schöpfer ist die Welt des Daseins wesenhaft entstanden. Zum Beispiel ist dieses Haus im Vergleich zu seinem Erbauer vom Wesen her geschaffen worden. Da in gleicher Weise der Körper vom Geist abhängt und davon erhalten wird, ist er anders als der Geist wesenhaft entstanden. Umgekehrt braucht der Geist den Körper nicht und ist daher anders als der Körper wesenhaft präexistent. Obwohl die Strahlen immer untrennbar mit der Sonne verbunden sind, ist die Sonne präexistent und die Strahlen sind entstanden; denn die Existenz der Strahlen hängt von der Sonne ab, aber nicht umgekehrt. Die Sonne schenkt ihre Gaben und die Strahlen sind diese Gaben.
Die zweite Überlegung ist, dass Existenz und Nicht-Existenz beide relativ sind. Wenn gesagt wird, dass etwas aus der Nicht-Existenz heraus entstanden ist, ist damit nicht völlige Nicht-Existenz gemeint, sondern vielmehr, dass der vorherige Zustand im Verhältnis zum gegenwärtigen Nicht-Existenz war. Denn völlige Nicht-Existenz kann nicht zur Existenz werden, da ihr schlechthin jede Grundlage zur Existenz fehlt. Der Mensch existiert und das Mineral existiert ebenfalls, aber die Existenz des Minerals ist im Verhältnis zu der des Menschen nicht existent; denn wenn der Körper des Menschen zerstört wird, wird er zu Staub und Mineral, und wenn der Staub in die menschliche Welt übergeht und dieser unbelebte Körper lebendig wird, entsteht der Mensch. Obwohl der Staub – das Mineral – auf seiner eigenen Stufe existiert, ist er im Verhältnis zum Menschen nicht existent. Damit soll zum Ausdruck gebracht werden, dass beides existiert, aber die Existenz von Staub und Mineralien ist im Vergleich zum Menschen Nicht-Existenz, denn wenn der Mensch stirbt, wird er zu Staub und Mineralien.
Deshalb ist die bedingte Welt, obwohl sie existiert, im Vergleich zur Existenz Gottes Nicht-Existenz und Nichtsein. Mensch und Staub existieren beide, aber wie groß ist der Unterschied zwischen der Existenz des Minerals und der des Menschen! Das eine ist im Verhältnis zum anderen nichtexistent. Ebenso ist die Existenz der Schöpfung im Verhältnis zur Existenz Gottes nichtexistent. Obwohl also das Universum existiert, ist es im Verhältnis zu Gott nichtexistent.
So ist klar und offensichtlich, dass das Erschaffene sehr wohl existiert, im Verhältnis zu Gott und Seinem Wort aber nicht existiert. Das Wort Gottes ist Anfang und Ende, wenn es heißt: »Ich bin das Alpha und das Omega«, denn Es ist sowohl die Quelle der Gnade als auch ihr letztes Ziel. Der Schöpfer besitzt seit jeher eine Schöpfung, und die Strahlen gehen seit jeher aus der Sonne der Wahrheit hervor; denn eine Sonne ohne Licht wäre undurchdringliche Dunkelheit. Die Namen und Attribute Gottes setzen die Existenz von erschaffenen Dingen voraus, und ein Ende der Ausgießung der altehrwürdigen Gnade Gottes ist unvorstellbar, denn das stünde im Gegensatz zur göttlichen Vollkommenheit.

Kapitel 81

Reinkarnation

Frage: Was gibt es über Reinkarnation zu sagen, eine Überzeugung, die von den Anhängern einzelner Religionen vertreten wird?
Antwort: Die Absicht der nun folgenden Worte ist, der Wahrheit Ausdruck zu verleihen und nicht die Glaubensüberzeugungen anderer herabzusetzen. Es geht nur darum, den Sachverhalt zu erklären und sonst nichts. Im Übrigen möchten wir weder die tief verwurzelten Überzeugungen anderer anfechten, noch heißen wir das Kritisieren gut.
Wisse, dass es zwei Gruppen von Menschen gibt, die an Reinkarnation glauben. Die einen glauben nicht an geistigen Lohn und geistige Strafe in der nächsten Welt. Sie glauben vielmehr, dass der Mensch seine Strafe oder seinen Lohn durch Reinkarnation und Rückkehr in diese Welt erhält; sie betrachten Himmel und Hölle als auf dieses materielle Reich beschränkt und glauben nicht an ein Jenseits. Diese Gruppe besteht wiederum aus zwei Teilen: Ein Teil glaubt, als harte Strafe nehme der Mensch bisweilen bei der Rückkehr in diese Welt eine Tiergestalt an, und nachdem er diese schmerzhaften Qualen ertragen habe, komme er aus dem Tierreich in die Menschenwelt, was sie als Seelenwanderung bezeichnen. Die andere Gruppe glaubt, dass der Mensch in die gleiche Menschenwelt zurückkehre, aus der er geschieden ist, und dass er Lohn und Strafe des früheren Lebens bei seiner Rückkehr erfahren werde, und dies nennen sie Reinkarnation. Keine dieser beiden Gruppen glaubt an eine Welt jenseits dieser Welt.
Die zweite Gruppe von Menschen, die an Reinkarnation glauben, hält an der nächsten Welt fest und sieht die Reinkarnation als Mittel zur Vervollkommnung, wobei der Mensch allmählich Vollkommenheit erlange, indem er von dieser Welt scheide und wieder zurückkehre, bis er zum Inbegriff der Vollkommenheit gelangt. Das soll heißen, der Mensch bestehe aus Materie und Energie: Am Anfang oder im ersten Zyklus sei die Materie unvollkommen, aber wenn sie wiederholt in diese Welt zurückkehre, mache sie Fortschritte und erwerbe Reinheit und Feinheit, bis sie wie ein polierter Spiegel werde; und dann werde die Energie, die für den Geist steht, darin in aller Vollkommenheit verwirklicht.
Dies ist eine Kurzdarstellung der Überzeugungen derer, die an Reinkarnation oder an Seelenwanderung glauben. Würden wir auf Einzelheiten eingehen, würde es zu lange dauern – diese Zusammenfassung wird genügen. Diese Menschen haben keine rationalen Beweise oder Argumente für ihre Glaubensüberzeugung, die auf bloßen Vermutungen und Schlussfolgerungen, nicht aber auf schlüssigen Beweisen fußt. Man muss von denen, die an Reinkarnation glauben, Beweise fordern und sich nicht mit Folgerungen, Mutmaßungen und Vorahnungen zufrieden geben.
Aber du hast mich um Beweise und Argumente für die Unmöglichkeit von Reinkarnation gebeten und deshalb müssen wir die Gründe für ihre Unmöglichkeit erklären. Der erste Beweis besteht darin: Das Äußere ist Ausdruck des Inneren: Das irdische Reich ist der Spiegel des Himmelreichs, und die materielle Welt steht in Übereinstimmung mit der geistigen Welt. Beachte nun, dass sich in der mit den Sinnen wahrnehmbaren Welt die göttlichen Erscheinungen nicht wiederholen, denn nichts Erschaffenes kann mit etwas anderem Erschaffenen völlig identisch sein. Das Zeichen der Göttlichen Einheit ist in allen Dingen sichtbar und gegenwärtig. Wären alle Kornkammern der Welt mit Getreide gefüllt, hättest du größte Schwierigkeiten auch nur zwei Körner zu finden, die in jeglicher Hinsicht identisch und nicht zu unterscheiden sind: Irgendein Unterschied oder eine Abweichung wird zweifellos zwischen ihnen bestehen. Da nun in allen Dingen der Beweis der Göttlichen Einheit existiert und die Einheit und Einzigkeit Gottes in der Wirklichkeit aller Wesen sichtbar ist, ist die Wiederkehr derselben göttlichen Erscheinung in keiner Weise möglich. Daher wäre Reinkarnation, also die wiederholte Manifestation desselben Geistes in dieser Welt, einschließlich seines früheren Wesens und seiner Vorbedingungen, dieselbe Erscheinung und daher unmöglich. Und da die Wiederkehr derselben göttlichen Erscheinung für stoffliche Wesen unmöglich ist, ist die wiederholte Einnahme derselben Stufe, ob auf dem absteigenden Bogen oder auf dem aufsteigenden Bogen, für geistige Wesen ebenfalls unmöglich, denn die materielle Welt entspricht der geistigen Welt.
In Bezug auf die Spezies jedoch sind Rückkehr und Wiederkehr in der stofflichen Wirklichkeit deutlich sichtbar, das heißt, die Bäume, die in den vergangenen Jahren Blätter, Blüten und Früchte trugen, werden in den kommenden Jahren die gleichen Blätter, Blüten und Früchte tragen. Dies wird als Wiederkehr der Spezies bezeichnet. Würde jemand einwenden, dass Blatt, Blüte und Frucht zerfallen, vom Pflanzenreich ins Mineralreich abgestiegen und wieder in das erstere zurückgekehrt sind, und es somit eine Wiederkehr gegeben hat, würden wir antworten, dass die Blüte, das Blatt und die Frucht des letzten Jahres zerfielen und ihre Bestandteile sich zersetzt und aufgelöst haben. Es ist nicht so, dass dieselben Bestandteile des Blattes und der Früchte des letzten Jahres, die sich zersetzt hatten, wieder zusammengesetzt wurden und zurückgekehrt sind, sondern dass das Wesen der Art durch die Zusammensetzung neuer Elemente zurückgekehrt ist. Ebenso wird der menschliche Körper nach der Zersetzung und Auflösung seiner Bestandteile vollständig zerfallen. Würde dieser Körper aus dem Mineral- oder Pflanzenreich zurückkehren, würde er nicht die gleichen Bestandteile enthalten wie der vorherige Mensch, denn dessen Elemente wurden zersetzt, aufgelöst und überall verteilt. Danach verbinden sich andere Grundbestandteile und ein neuer Körper wird gebildet. Und auch wenn manche Bestandteile des früheren Körpers zur Zusammensetzung des neuen Körpers beitragen, wurden diese Bestandteile nicht genau und vollständig bewahrt, ohne dass etwas hinzugefügt oder entfernt wurde, so dass bei ihrer erneuten Zusammensetzung und Verbindung ein anderes Individuum entsteht. Man kann also nicht daraus schließen, dass dieser Körper mit all seinen Bestandteilen zurückgekehrt wäre, dass das frühere Individuum zu Letzterem geworden wäre, und somit eine Wiederkehr stattgefunden hätte, dass genau derselbe Geist, wie auch der Körper, zurückgekehrt und sein Wesen nach dem Tod wieder in diese Welt gelangt wäre.
Und wollten wir behaupten, dass Reinkarnation zu Vollkommenheit führen soll, damit die Materie an Reinheit und Verfeinerung gewinnt und das Licht des Geistes in ihr mit äußerster Vollkommenheit erscheint, so wäre auch das bloße Einbildung. Denn selbst wenn wir solch einer Annahme zustimmten, kann doch die Erneuerung der Existenz eines Gegenstandes nicht die Transformation seines Wesens bewirken. Denn durch Wiederkehr wird der Stoff der Unvollkommenheit nicht zur Wirklichkeit der Vollkommenheit; völlige Dunkelheit wird nicht zur Quelle des Lichts, elende Schwäche wird nicht zu Macht und Stärke, und ein irdisches Wesen wird nicht zu einer himmlischen Wirklichkeit. Wie oft der HöllenbaumA162 auch zurückkehren mag, er wird niemals eine süße Frucht hervorbringen, noch wird der gute Baum eine bittere Frucht tragen. Es ist also klar, dass Wiederkehr und Rückkehr in die materielle Welt nicht das Mittel sind, um zur Vollkommenheit zu gelangen, und dass es für diese Annahme keinerlei Beweis gibt; sie ist lediglich eine Vermutung. Nein, das Erlangen der Vollkommenheit hängt in Wirklichkeit von der Gnade Gottes ab.
Die Theosophen glauben, dass der Mensch immer wieder zum aufsteigenden Bogen zurückkehren wird, bis er das höchste Zentrum erreicht, wo die Materie wie ein makelloser Spiegel wird, das Licht des Geistes in der Fülle seiner Macht erstrahlt und die wesenhafte Vollkommenheit erreicht ist. Wer jedoch die Fragen des Göttlichen gründlich untersucht hat, ist sich dessen gewiss, dass die materiellen Welten am Ende des absteigenden Bogens enden; dass sich die Stufe des Menschen am Ende des absteigenden Bogens und am Anfang des aufsteigenden Bogens befindet, was dem Höchsten Zentrum gegenüber liegt; und dass vom Anfang bis zum Ende des aufsteigenden Bogens die Stufen des Fortschritts geistiger Natur sind. Der absteigende Bogen wird als der des ›Hervorbringens‹ und der aufsteigende Bogen als der des ›Neuschaffens‹ bezeichnet. Der absteigende Bogen endet in der materiellen Wirklichkeit und der aufsteigende Bogen endet in der geistigen Wirklichkeit. Die Zirkelspitze kehrt ihre Bewegung nicht um, wenn sie einen Kreis beschreibt, denn dies stünde im Widerspruch zur natürlichen Bewegung, zur göttlichen Ordnung und würde die Gesetzmäßigkeit des Kreises stören.
Darüber hinaus besitzt diese materielle Welt keinen so hohen Wert oder solche Vorzüge, dass jemand, der ihrem Käfig entkommen ist, erneut versucht wäre, sich in seiner Schlinge zu verfangen. Nein, durch Gottes ewige Gnade offenbart sich die wahre Fähigkeit und Empfänglichkeit menschlicher Wirklichkeit, indem er die Daseinsstufen durchläuft, aber nicht durch Wiedererscheinen und Rückkehr. Wenn eine Muschel auch nur einmal geöffnet wird, zeigt sich klar und deutlich, ob sie eine glänzende Perle oder wertlose Materie in sich birgt. Wenn eine Pflanze auch nur einmal gewachsen ist, bringt sie entweder Blumen oder Dornen hervor: Sie muss nicht noch einmal wachsen. Davon abgesehen ist Fortschritt und Fortbewegung durch die Welten auf einer direkten Linie gemäß der Ordnung der Natur die Ursache des Daseins, und eine Bewegung gegen die Ordnung und das Gefüge der Natur verursacht den Verfall. Die Rückkehr des Geistes nach dem Tod ist unvereinbar mit der natürlichen Bewegung und widerspricht der göttlichen Ordnung.
Demnach ist es gar nicht möglich, durch Rückkehr zur Existenz zu gelangen: Es ist, als ob der Mensch, nachdem er aus dem Mutterleib befreit wurde, wieder dorthin zurückkehren würde. Betrachte, wie unbegründet die Vorstellungen derer sind, die an Reinkarnation und Seelenwanderung glauben! Sie begreifen den Körper als ein Gefäß und den Geist als seinen Inhalt, wie Wasser und Becher, wobei das Wasser aus einem Becher ausgegossen und in einen anderen eingefüllt wird. Das ist wirklich eine naive Vorstellung: Sie denken nicht tief genug nach, sonst würden sie erkennen, dass der Geist völlig körperlos ist, dass er nicht eintritt oder austritt, und dass er höchstens so mit dem Körper verbunden sein kann wie die Sonne mit dem Spiegel. Wenn der Geist tatsächlich alle Stufen durchlaufen und zu wesenhafter Vollkommenheit gelangen könnte, indem er wiederholt in die materielle Welt zurückkehrt, dann wäre es doch besser gewesen, wenn Gott das Leben des Geistes innerhalb dieser materiellen Welt verlängert hätte, damit er Tugenden und Vollkommenheit erwerben kann, und es so nicht nötig wäre, dass er den Kelch des Todes schmeckt und ein zweites Mal in dieses Leben eintritt.
Diese Auffassung geht auf manche Verfechter der Reinkarnation zurück, die sich vorstellen, das Dasein sei auf diese vergängliche Welt beschränkt, und die die anderen Welten Gottes leugnen, obwohl diese Welten in Wirklichkeit unbegrenzt sind. Würden die Welten Gottes in dieser materiellen Welt gipfeln, dann wäre die ganze Schöpfung sinnlos und das Dasein ein kindisches Spiel. Denn das Endergebnis dieses endlosen Universums, die höchst edle Wirklichkeit des Menschen, würde hier und dort einige Tage in diesem vergänglichen Aufenthaltsort verbringen und seine Belohnungen und Strafen erhalten. Schließlich würde alles Vollkommenheit erreichen, die Schöpfung Gottes mit seinen unendlichen Wesen wäre fertig und vollendet, und so würden die Göttlichkeit des Herrn und die Namen und Attribute Gottes keine Wirkung und keinen Einfluss mehr auf die jetzt existierenden geistigen Wesen haben. »Fern sei der Herrlichkeit deines Herrn, des Allherrlichen, was Seine Geschöpfe von Ihm behaupten!«A163
Die begrenzten Verstandeskräfte der alten Philosophen, wie unter anderem Ptolemäus, hielten das Reich des Lebens und des Daseins für beschränkt auf diese Erdkugel und dachten, dieser unendliche Raum sei in den neun himmlischen Sphären enthalten, von denen alle öde und leer waren. Siehe, wie begrenzt ihre Auffassung und wie unzulänglich ihre Argumentation war! Diejenigen, die an Reinkarnation glauben, stellen sich außerdem vor, dass die geistigen Welten auf jene Bereiche beschränkt sind, die der menschliche Verstand begreifen kann. Einige von ihnen, wie die Drusen und die Nuṣayrís, stellen sich sogar vor, das Dasein sei auf diese materielle Welt beschränkt. Was ist das für eine törichte Annahme! Denn in diesem Universum Gottes, das in äußerster Vollkommenheit, Schönheit und Größe erscheint, gibt es zahllose Sonnen des materiellen Universums. Denk einen Moment lang nach und folgere daraus, wie zahllos und unbegrenzt die geistigen Reiche Gottes, die ja das eigentliche Fundament bilden, sein müssen! »Zieht nun die Lehre daraus, ihr Einsichtigen.«A164
Doch lass uns zu unserem ursprünglichen Thema zurückkehren. In den Heiligen Büchern und Schriften wird von einer »Wiederkunft« gesprochen, aber die Unwissenden haben ihre Bedeutung nicht erfasst und glaubten, sie beziehe sich auf Reinkarnation. Denn was die Propheten Gottes mit »Wiederkunft« meinten, ist nicht die Rückkehr des Wesens, sondern die der Attribute; es ist nicht die Rückkehr der Manifestation Selbst, sondern Seiner Vollkommenheit. Im Evangelium heißt es, dass Johannes, der Sohn Zacharias, Elias sei. Mit diesen Worten ist nicht gemeint, dass die vernunftbegabte Seele und die Persönlichkeit des Elias im Leib des Johannes zurückgekehrt sei, sondern vielmehr, dass die Vollkommenheit und die Eigenschaften des Elias sich deutlich in ihm zeigten.A165
In diesem Raum wurde gestern Abend eine Lampe angezündet: Wenn heute Abend eine weitere Lampe angezündet wird, sagen wir, das Licht der letzten Nacht würde wieder leuchten. Wenn eine Quelle versiegt und das Wasser aufhört zu fließen, dann aber erneut fließt, würden wir sagen, dass es das gleiche Wasser ist, das wieder fließt, so wie wir sagen, dass dieses Licht das gleiche ist wie das frühere Licht. Ebenso wuchsen im letzten Frühjahr Blumen und duftende Kräuter und köstliche Früchte entstanden; nächstes Jahr werden wir sagen, dass diese köstlichen Früchte und diese Blüten, Blumen und süßen Kräuter zurückgekehrt sind. Es ist nicht so, dass dieselben Bestandteile der Blumen des letzten Jahres nach der Zersetzung neu zusammengesetzt wurden und wiederkehrten. Nein, es bedeutet vielmehr, dass die gleiche Frische und Zartheit, der gleiche angenehme Duft und die gleiche wundersame Farbe, die die Blumen des letzten Jahres auszeichneten, genauso in den Blumen dieses Jahres zu finden sind. Kurz gesagt, der Kernpunkt ist die Ähnlichkeit und Gleichartigkeit zwischen den früheren und später auftretenden Blumen. Das ist die »Wiederkehr«, von der in den himmlischen Schriften gesprochen wird. Dies hat Bahá’u’lláh im Kitáb-i-Íqán ausführlich erklärt: Schlage es nach, damit du über die Wahrheit der göttlichen Geheimnisse im Bilde bist. Mit dir seien Gruß und Lobpreis.

Kapitel 82

Die Einheit des Seins

Frage: Was hat es mit der ›Einheit des Seins‹ auf sich, die von den Theosophen und den Sufis vertreten wird, und was meinen sie eigentlich damit?A166 Ist diese Glaubensüberzeugung wahr oder nicht?
Antwort: Wisse, dass die Idee von der Einheit des Seins sehr alt und nicht nur auf die Theosophen und die Sufis beschränkt ist. Tatsächlich haben einige griechische Philosophen sie verfochten, wie etwa Aristoteles, der sagte: »Die nicht-zusammengesetzte Wirklichkeit ist die Summe aller Dinge, aber sie ist kein einzelnes von ihnen.«A167 »Nicht-zusammengesetzt« steht hier im Gegensatz zu ›zusammengesetzt‹, das heißt, diese eine Wirklichkeit, die über Zusammensetzung und Teilung geheiligt und erhaben ist, habe sich in unzählige Formen aufgelöst. So sei das wirkliche Sein alle Dinge, aber es sei kein einzelnes davon.
Die Verfechter der Einheit des Seins sind der Ansicht, wahres Sein sei wie der Ozean und alle erschaffenen Dinge glichen dessen Wellen. Diese Wellen, symbolhaft für alles Erschaffene, seien die zahllosen Formen, die dieses wirkliche Sein annähme. Daher sei jene geheiligte Wirklichkeit das präexistente Meer, und die zahllosen Formen des Erschaffenen seien die davon erzeugten Wellen dieses Meeres.
Ebenso vergleichen sie dies mit der Eins und den unendlichen Zahlen, da sich Erstere in den Werten Letzterer manifestiere, denn alle Zahlen seien die Wiederholung der Eins. So sei Zwei die Wiederholung von Eins, und dementsprechend gehe es weiter mit den anderen Zahlen.
Einer der Beweise, den sie anführen, ist: Alles Erschaffene sei Gegenstand des göttlichen Wissens und kein Wissen könne ohne den Gegenstand des Wissens erlangt werden, denn Wissen beziehe sich auf etwas, das existiere, nicht auf etwas Nicht-Existentes. Wie kann völliges Nichtsein im Spiegel des Wissens spezifiziert und konkretisiert werden? Daraus folge, dass die Wirklichkeiten aller zum Wissen des Allhöchsten gehörenden erschaffenen Dinge eine intelligible Existenz hätten, da sie vom göttlichen Wissen gestaltet seien, und sie präexistent seien, da das göttliche Wissen präexistent sei. Sofern das Wissen präexistent sei, müsse es auch der Gegenstand des Wissens sein. Die Spezifizierung und Konkretisierung des Erschaffenen – Gegenstand des präexistenten Wissens des göttlichen Wesens – seien identisch mit dem göttlichen Wissen selbst. Der Grund dafür sei, dass die Wirklichkeit, das Wissen und jeder Wissensgegenstand des göttlichen Wesens als ein Zustand absoluter Einheit begriffen werden müssten. Andernfalls würde das göttliche Wesen zum Sitz verschiedenster Phänomene und eine Vielzahl von Präexistenzen wären zwingend, was abwegig sei.
So kommen sie zum Schluss, der Gegenstand des Wissens sei identisch mit dem Wissen selbst, und das Wissen wiederum sei identisch mit dem Wesen, das heißt, dass der Wissende, das Wissen und der Gegenstand des Wissens eine einzige Wirklichkeit seien. Jede andere Vorstellung würde zwangsläufig zu vielfältigen Präexistenzen und zu endlosem Rückschritt, ja sogar zu unzähligen Präexistenzen führen. Und da innerhalb des Wissens Gottes die Konkretisierung und Spezifizierung erschaffener Dinge mit Seinem Wesen identisch und davon vollkommen ununterscheidbar seien, herrsche wahre Einheit vor, und jeder Gegenstand des Wissens sei in einer nicht-zusammengesetzten und ungeteilten Weise in der Wirklichkeit des göttlichen Wesens eingeschlossen und darin enthalten. Mit anderen Worten, alle erschaffenen Dinge wären in einer nicht-zusammengesetzten und ungeteilten Weise Gegenstand des Wissens des Allerhöchsten und identisch mit Seinem Wesen. Und durch das manifeste Erscheinen Gottes erhielten diese Konkretisierungen und Spezifizierungen, die eine intelligible Existenz hätten, das heißt vom göttlichen Wissen gestaltet wären, in der äußeren Welt ihre tatsächliche Existenz und so hätte jene wahre Existenz sich in unzählige Formen aufgelöst. Das bildet die Grundlage ihrer Argumentation.
Theosophen und Sufis bilden zwei Gruppen. Eine Gruppe, die Mehrheit, glaubt aus reiner Nachahmung an die Einheit des Seins und hat die wahre Bedeutung der Lehren ihrer führenden Vertreter nicht verstanden. Denn die meisten Sufis verstehen unter ›Dasein‹ das allgemeine Dasein, das vom Verstand und Geist des Menschen erkannt wird, das heißt, für den Menschen begreifbar ist.
Dieses allgemeine Dasein ist jedoch nur eines von vielen nicht-wesentlichen Ereignissen, die in die Wirklichkeit erschaffener Dinge eintreten, während die Essenz der erschaffenen Dinge das Substanzielle ist. Dieses nicht-wesentliche Dasein, das genauso wie die Eigenschaften der Dinge von eben diesen Dingen abhängt, ist nur ein nicht-wesentliches Ereignis unter vielen.
Das Substanzielle steht nun zweifellos über dem Nicht-Wesentlichen, denn das Substanzielle ist das Primäre und das Nicht-Wesentliche ist das Untergeordnete; das Substanzielle besteht durch sich selbst, während das Nicht-Wesentliche auf etwas fußt – das heißt, es braucht etwas Substanzielles, durch das es bestehen kann.
Nach der oben erwähnten Anschauungsweise wäre Gott Seiner Schöpfung untergeordnet und ihrer bedürftig und die Schöpfung könnte gänzlich auf Ihn verzichten.
Um dies zu veranschaulichen: Immer, wenn einzelne Elemente sich in Übereinstimmung mit der universalen göttlichen Ordnung verbinden, tritt ein bestimmtes Wesen ins Dasein. Das heißt, wenn bestimmte Elemente verbunden werden, entsteht ein pflanzliches Wesen; wenn andere verbunden werden, entsteht ein tierisches Wesen; wenn noch andere verbunden werden, treten andere Dinge ins Dasein. In jedem Fall ergibt sich die Existenz von Dingen aus ihrer Wirklichkeit. Wie könnte dann ein solches Sein, das eines von vielen nicht-wesentlichen Dingen ist, und das etwas Substanzielles erfordert, durch das es leben kann, vom Wesen her präexistent und Erzeuger aller Dinge sein?
Die wahren Gelehrten unter den Theosophen und Sufis sind jedoch nach eingehender Prüfung der Sachlage zu dem Schluss gekommen, dass es zwei Arten des Daseins gibt. Zum einen ist es das allgemeine Dasein, das der Mensch mit seinem Verstand begreift. Dieses Dasein ist entstanden und ist eines von vielen nicht-wesentlichen Dingen, wohingegen die Wirklichkeit der Dinge das Substanzielle ist. Die Einheit des Seins ist aber nicht das gemeinhin wahrgenommene Dasein, sondern die wirkliche Existenz, die geheiligt und über jede Darstellung erhaben ist, eine Existenz, durch die alles ins Dasein tritt. Diese Existenz ist nur eine; alle Dinge – wie Materie, Energie und das allgemeine Dasein, das vom menschlichen Verstand erfasst wird – sind durch diese eine Existenz entstanden. Das ist die Wahrheit, die dem Glauben der Theosophen und der Sufis zugrunde liegt.
Kurz gesagt, die Propheten und die Philosophen stimmen in einem Punkt überein, nämlich, dass die Ursache, durch die alles entsteht, nur eine ist. Der Unterschied besteht darin, dass die Propheten lehren, dass Gottes Wissen nicht von der Existenz des Erschaffenen abhängt, während das Wissen der Geschöpfe die Existenz von Gegenständen des Wissens erfordert. Sollte das göttliche Wissen irgendetwas benötigen, dann wäre es wie das Wissen der Geschöpfe und nicht das Wissen Gottes; denn das Präexistente ist unvereinbar mit dem Erzeugten und das Erzeugte ist dem Präexistenten entgegengesetzt. Das, was wir für die Entstehung der Schöpfung als Voraussetzungen bekräftigen, lehnen wir für Gott ab; denn eine der Eigenschaften des Notwendigerweise Existierenden Seins ist es, geheiligt und über alle Unvollkommenheiten erhaben zu sein.
Zum Beispiel sehen wir im Erzeugten Unwissenheit; im Präexistenten erkennen wir Wissen. Im Erzeugten sehen wir Schwäche, im Präexistenten erkennen wir Macht. Im Erzeugten sehen wir Armut, im Präexistenten erkennen wir Reichtum. Daher ist das Erzeugte die Quelle aller Unvollkommenheiten, und das Präexistente ist der Inbegriff aller Vollkommenheit. Und da das Wissen des Erzeugten auf Gegenstände des Wissens angewiesen ist, muss das Wissen des Präexistenten unabhängig von deren Existenz sein. Daraus folgt, dass die Spezifizierung und Konkretisierung des Erschaffenen, die Gegenstand des göttlichen Wissens sind, nicht präexistent sind. Darüber hinaus versetzen die Attribute der göttlichen Vollkommenheit den menschlichen Verstand nicht in die Lage zu entscheiden, ob das göttliche Wissen Gegenstände braucht oder nicht.
Kurz gesagt, was vorhin erwähnt wurde ist der wichtigste Beweis für die Sufis; wenn wir alle ihre Argumente ansprechen und darauf eingehen wollten, würde es sehr lange dauern. Das Gesagte ist jedoch der entscheidendste Beweis und deutlichste Beleg, den die Gelehrten unter den Sufis und Theosophen vorgebracht haben.
Die wahre Existenz, durch die alles verwirklicht wird, also die Wirklichkeit des göttlichen Wesens, durch die alle Geschöpfe ins Dasein getreten sind, wird von allen anerkannt. Der Unterschied besteht darin, dass die Sufis behaupten, die Wirklichkeiten aller Dinge sei die Manifestation des Einen, während die Propheten sagen, dass sie aus dem Einen emanieren. Und in der Tat gibt es einen bedeutenden Unterschied zwischen Manifestation und Emanation. Erscheinen durch Manifestation bedeutet, dass sich etwas Einzelnes in zahllosen Formen manifestiert. Wenn etwa ein Samenkorn, also etwas Einzelnes, das mit der Vollkommenheit des Pflanzenreiches ausgestattet ist, sich manifestiert, geht es in unendlich viele Formen von Zweigen, Blättern, Blumen und Früchten über. Das nennt man Erscheinen durch Manifestation, während beim Erscheinen durch Emanation der Eine in den Höhen Seiner Heiligkeit transzendent bleibt, und die Existenz der Geschöpfe aus Ihm durch Emanation, nicht durch Manifestation erlangt wird. Das ist vergleichbar mit der Sonne: Die Strahlen gehen von ihr aus und scheinen auf alle Dinge, aber die Sonne verbleibt in den Höhen ihrer Heiligkeit. Sie steigt nicht herab; sie geht nicht über in die Form der Strahlen; sie nimmt keine individuelle Gestalt an durch Spezifizierung und Konkretisierung: Das Präexistente wird nicht zum Entstandenen; absoluter Reichtum gelangt nicht in die Fesseln der Armut; uneingeschränkte Vollkommenheit wird nicht in völlige Unvollkommenheit umgewandelt.
Zusammengefasst sprechen die Sufis nur von Gott und der Schöpfung und glauben, dass Gott in die unendlichen Formen Seiner Schöpfung übergegangen sei und sich durch sie manifestiert habe, gleichsam wie das Meer, das in den unendlichen Formen seiner Wellen erscheint. Diese erzeugten und unvollkommenen Wellen seien identisch mit dem präexistenten Meer, das der Inbegriff aller göttlichen Vollkommenheit sei. Die Propheten vertreten jedoch die Sicht, dass es die Welt Gottes, die Welt des Königreichs und die Welt der Schöpfung gibt – drei Dinge. Die erste Emanation ist die ausströmende Gnade des Königreiches, die aus Gott emaniert und sich in der Wirklichkeit aller Dinge zeigt, so wie die von der Sonne ausgehenden Strahlen von allen Dingen reflektiert werden. Und diese Gnade – die Strahlen – erscheint in zahllosen Formen in der Wirklichkeit aller Dinge und wird entsprechend deren Fähigkeit, Empfänglichkeit und Wesen spezifiziert und konkretisiert. Aber die Behauptung der Sufis würde bedeuten, dass absoluter Reichtum zu Armut herabsteigt, dass das Präexistente sich auf die entstandenen Formen beschränkt und dass sich der Inbegriff der Macht im Spiegel der Ohnmacht spiegelt und den innewohnenden Grenzen der bedingten Welt unterworfen ist. Und das ist ein offensichtlicher Irrtum, denn wir stellen fest, dass die Wirklichkeit des Menschen, der das edelste aller Geschöpfe ist, nicht zur Wirklichkeit des Tieres hinabsteigt; dass das Wesen des Tieres, das mit der Kraft der Empfindung ausgestattet ist, sich nicht auf die Stufe der Pflanze herablässt; und dass die Wirklichkeit der Pflanze, die die Kraft des Wachstums ist, nicht zur Wirklichkeit des Minerals herabsteigt.
Kurz gesagt, höhere Wirklichkeiten steigen nicht herab oder begeben sich auf die Stufe untergeordneter Wirklichkeiten. Wie könnte die allumfassende Wirklichkeit Gottes, die alle Beschreibungen und Attribute transzendiert, trotz ihrer absoluten Erhabenheit und Heiligkeit sich in die Formen und Wirklichkeiten der bedingten Welt auflösen, die die Quelle der Unvollkommenheit schlechthin sind? Das wäre reine Fantasie und eine haltlose Mutmaßung. Dieses Wesen der Heiligkeit ist im Gegenteil die Gesamtheit aller göttlichen Vollkommenheit des Herrn, und alle Geschöpfe erhalten Erleuchtung aus den Emanationen Seiner Erscheinung und sie haben Teil an den Lichtstrahlen Seiner himmlischen Vollkommenheit und Schönheit, gerade so, wie alle irdischen Geschöpfe die Gnade des Lichts durch die Strahlen der Sonne erhalten. Aber die Sonne erniedrigt sich nicht und steigt nicht zu den ihr entströmten Wirklichkeiten dieser irdischen Wesen herab.
Nach dem Abendessen und in Anbetracht der späten Stunde, ist keine Zeit mehr für weitere Ausführungen.

Kapitel 83

Die vier Wege zur Erkenntnis

Es gibt nur vier anerkannte Wege zur Erkenntnis, das heißt vier Wege um die Wirklichkeit der Dinge zu verstehen.
Der erste Weg geht über die Sinne, das heißt, alles, was Auge, Ohr, Gaumen, Nase und Tastsinn wahrnehmen, wird als »mit den Sinnen wahrnehmbar« bezeichnet. Derzeit halten alle europäischen Philosophen dies für den vollkommenen Weg. Sie behaupten, dass Sinneswahrnehmung der beste Weg sei, und dies ist ihnen heilig. Und doch ist der Weg über die Sinne unzulänglich, da er irreführend sein kann. Zum Beispiel ist das Sehvermögen von allen Sinnen der bedeutendste. Das Sehvermögen jedoch sieht in einer Luftspiegelung Wasser und hält Bilder, die im Spiegel erscheinen, für real; es nimmt große Körper als klein wahr, sieht in einem wirbelnden Punkt einen Kreis, stellt sich vor, dass die Erde feststeht und die Sonne sich bewegt und ist vielen anderen Irrtümern ähnlicher Art ausgesetzt. Man kann sich also nicht vorbehaltlos auf die Sinne verlassen.
Der zweite Weg ist der des Intellekts, der Hauptweg zur Erkenntnis für jene Säulen der Weisheit, die alten Philosophen. Durch die Verstandeskraft leiteten sie Dinge her und stützten sich auf rationale Argumente: Alle ihre Argumente basieren auf der Vernunft. Trotzdem wichen ihre Auffassungen stark voneinander ab. Sie änderten sogar ihre eigene Sichtweise: Zwanzig Jahre lang leiteten sie mit rationalen Argumenten die Existenz von etwas her und widerlegten dieselbe später wiederum mittels rationaler Argumente. Auch Platon bewies zunächst durch rationale Argumente die Unbeweglichkeit der Erde und die Bewegung der Sonne, und belegte dann, wiederum durch rationale Argumente, die zentrale Position der Sonne und die Bewegung der Erde. Dann verbreitete sich die ptolemäische Theorie, und Platons Theorie geriet völlig in Vergessenheit, bis ein moderner Astronom sie wieder aufleben ließ. So vertraten die Mathematiker unterschiedliche Ansichten, obwohl sich alle auf rationale Argumente stützten.
Ebenso belegten sie irgendwann etwas durch rationale Argumente und widerlegten es dann später, wiederum durch rationale Argumente. So hielt ein Philosoph einige Zeit an einer Sichtweise fest und führte eine Reihe von Beweisen und Argumenten an, um sie zu belegen, und danach änderte er seine Meinung und widerlegte seine frühere Haltung durch rationale Argumente.
Es ist daher offensichtlich, dass der Weg der Vernunft unvollkommen ist, wie die Kontroversen zwischen den alten Philosophen sowie die mangelnde Übereinstimmung und die Neigung, ihre eigenen Ansichten zu ändern, beweisen. Denn wenn der Weg des Intellekts vollkommen wäre, sollten alle einig in ihren Ansichten sein und in ihren Meinungen übereinstimmen.
Der dritte Weg ist der der Überlieferung, also der Text der Heiligen Schrift, wenn es heißt: »Gott sagte dies in der Thora«, oder »Gott sagte dies im Evangelium.« Auch dieser Weg ist nicht fehlerlos, denn die Überlieferungen müssen mit dem Verstand begriffen werden. Da der Verstand selbst zum Irrtum neigt, wie kann man da sagen, dass er zur vollkommenen Wahrheit gelangen werde und sich nicht irre, wenn er die Bedeutung der Überlieferung herleitet und begreift? Denn der Verstand unterliegt Irrtümern und kann nicht zur Gewissheit führen. Das ist der Weg der Religionsführer. Was sie dem Text des Buches entnehmen, ist lediglich, was ihr Verstand begreift, und nicht unbedingt die Wahrheit in der Angelegenheit; denn der Verstand ist wie ein Waage, und die in den Texten enthaltenen Bedeutungen sind wie die zu wiegenden Gegenstände. Wenn die Waage nicht stimmt, wie kann das Gewicht ermittelt werden?
Wisse daher, dass das, was die Menschen besitzen und für wahr erachten, dem Irrtum unterworfen ist. Denn wenn die Sinneswahrnehmung als Beweis oder Widerlegung herangezogen wird, ist dieser Weg eindeutig unvollkommen; wenn ein rationaler Beweis erbracht wird, gilt dasselbe; und ebenso, wenn ein Beweis durch Überlieferung erbracht wird. Damit ist klar, dass der Mensch keinen Weg der Erkenntnis besitzt, auf den er sich verlassen kann.
Die Gnade des Heiligen Geistes hingegen ist der wahre Weg, über den es keinen Zweifel und keine Ungewissheit gibt. Diese Gnade besteht in den Bestätigungen des Heiligen Geistes, die dem Menschen gewährt werden und durch die er Gewissheit erlangt.

Kapitel 84

Gute Taten und ihre geistigen Voraussetzungen

Frage: Die Gutes tun, der ganzen Menschheit wohlgesinnt sind, einen lobenswerten Charakter haben, allen Menschen Liebe und Freundlichkeit entgegenbringen, sich um die Armen kümmern und für allumfassenden Frieden arbeiten – warum bedürfen sie der göttlichen Lehren, auf die sie doch ihrer Überzeugung nach gut und gerne verzichten können? In welcher Lage befinden sich solche Menschen?
Antwort: Wisse, dass solches Verhalten, solche Worte und Taten gelobt und anerkannt werden sollen, und dass sie der Menschheit zur Ehre gereichen. Aber diese Taten allein reichen nicht aus: Sie sind ein Körper von größter Schönheit, aber ohne Geist. Nein, was zu ewigem Leben, immerwährender Ehre, umfassender Erleuchtung und zu wahrem Erfolg und zu Erlösung führt, ist in erster Linie die Erkenntnis Gottes. Es ist klar, dass die Erkenntnis Gottes Vorrang vor jeder anderen Erkenntnis hat und die größte Tugend der menschlichen Welt darstellt. Denn die Wirklichkeit der Dinge zu verstehen verschafft im Reich des Seins einen materiellen Vorteil und bewirkt den Fortschritt der äußeren Zivilisation, die Erkenntnis Gottes hingegen ist die Ursache für Fortschritt und Hingezogensein des Geistes, wahre Schau und Einsicht, Erhöhung der Menschheit, das Erscheinen göttlicher Kultur, die Besserung der Sitten und Erleuchtung des Bewusstseins.
An zweiter Stelle steht die Liebe zu Gott. Das Licht dieser Liebe wird durch die Erkenntnis Gottes in der Lampe des Herzens entzündet und seine Strahlen verbreiten sich, erleuchten die Welt und verleihen dem Menschen das Leben des Königreichs. Und die Frucht menschlicher Existenz ist in Wahrheit die Liebe Gottes, sie ist der Geist des Lebens und ewige Gnade. Gäbe es die Liebe Gottes nicht, wäre die bedingte Welt in tiefe Dunkelheit gehüllt. Gäbe es die Liebe Gottes nicht, wären die Menschenherzen des Lebens und der Regungen des Gewissens beraubt. Gäbe es die Liebe Gottes nicht, würde die Vollkommenheit der menschlichen Welt ganz und gar verschwinden. Gäbe es die Liebe Gottes nicht, gäbe es keine wahre Verbindung der Menschenherzen. Gäbe es die Liebe Gottes nicht, ginge jede geistige Vereinigung verloren. Gäbe es die Liebe Gottes nicht, würde das Licht der Einheit der Menschheit verlöschen. Gäbe es die Liebe Gottes nicht, würden sich Ost und West niemals wie zwei Liebende umarmen. Gäbe es die Liebe Gottes nicht, würden Zwietracht und Spaltung nicht in Gemeinschaft verwandelt. Gäbe es die Liebe Gottes nicht, würde Entfremdung nicht der Einheit weichen. Gäbe es die Liebe Gottes nicht, würde der Fremde nicht zum Freund werden. Die Liebe in der Menschenwelt ist ein Strahl der Liebe Gottes und eine Spiegelung Seiner Freigebigkeit.
Es ist klar, dass sich die Lebenswirklichkeit von Mensch zu Mensch unterscheidet, dass Meinungen und Sichtweisen voneinander abweichen, und dass diese Verschiedenheit der Gedanken, Meinungen, Auffassungen und Ansichten unter den Einzelnen eine wesentliche Notwendigkeit ist. Denn verschiedene Stufen in der Schöpfung gehören zu den wesentlichen Erfordernissen des Daseins, das unzählige Formen annimmt. Wir benötigen daher eine allumfassende Macht, die allen Gedanken, Meinungen und Empfindungen überlegen ist, die diese Trennungen aufheben und alle Menschen unter die Herrschaft des Prinzips der Einheit der Menschheit bringen kann. Und es ist klar und offensichtlich, dass die größte Macht in der Menschenwelt die Liebe Gottes ist. Sie versammelt die verschiedenen Völker im Schatten des Tabernakels der Einheit und fördert größte Liebe und Verbundenheit unter feindseligen und streitenden Völkern und Nationen.
Schau in welch großer Zahl sich die verschiedenen Nationen, Volksgruppen, Sippen und Stämme nach der Ankunft Christi durch die Kraft der Liebe Gottes im Schatten Seines Wortes versammelten. Denke daran, wie die Unterschiede und Spaltungen von tausend Jahren vollständig beseitigt wurden, wie die Illusion der Überlegenheit von Rasse und Nation aufgelöst wurde, wie die Einheit im Fühlen und Denken erreicht wurde und alle wahrhaftige und vergeistigte Christen wurden.
Die dritte Tugend des Menschen ist die reine Absicht, sie bildet das Fundament aller guten Taten. Manche Wahrheitssucher denken, dass die Absicht der Tat überlegen sei, denn eine reine Absicht sei nichts als Licht und völlig geheiligt von der geringsten Spur von Bosheit, List oder Betrug. Man kann nämlich eine Handlung ausführen, die rechtschaffen erscheint, in Wirklichkeit aber aus Eigennutz geschieht. Zum Beispiel zieht ein Metzger ein Schaf auf und sorgt für seine Sicherheit, aber diese gute Tat des Metzgers ist durch die Hoffnung auf Profit motiviert, und am Ende all dieser Sorgfalt wird das arme Schaf geschlachtet. Wie zahlreich sind die guten und gerechten Taten, die in Wirklichkeit aus Eigennutz geboren werden! Aber die reine Absicht ist erhaben über solche Mängel.
Kurz gesagt, gute Taten werden erst dann vollkommen und vollendet sein, wenn die Erkenntnis Gottes erworben wurde, die Liebe Gottes sich manifestiert, geistiges Hingezogensein und reine Beweggründe erlangt worden sind. Andernfalls sind gute Taten zwar lobenswert, aber wenn sie nicht aus der Erkenntnis Gottes, aus der Liebe zu Gott und aus einer aufrichtigen Absicht geschehen, werden sie unvollkommen sein. Zum Beispiel muss das menschliche Dasein jede Vollkommenheit besitzen, um vollständig zu sein. Die Sehkraft ist kostbar und wird hoch geschätzt, aber sie muss durch das Hörvermögen unterstützt werden; das Hörvermögen wird hoch geschätzt, aber es muss durch Beredsamkeit unterstützt werden; die Beredsamkeit wird hoch geschätzt, aber sie muss durch Verstandeskraft unterstützt werden; und so ist es auch mit den anderen Kräften, Organen und Körperteilen des Menschen. Wenn all diese Kräfte, Sinne, Teile und Organe kombiniert werden, wird Vollkommenheit erreicht.
In der heutigen Welt treffen wir Menschen, die aufrichtig das Wohl aller Menschen wünschen, die alles tun, was in ihrer Macht steht, um den Armen zu helfen und den Unterdrückten beizustehen, und die sich für den allumfassenden Frieden und das allgemeine Wohlergehen einsetzen. Doch so vollkommen sie in dieser Hinsicht auch sein mögen, sie bleiben der Erkenntnis und der Liebe Gottes beraubt und sind somit unvollkommen.
Galen, der Arzt, schrieb in seinem Kommentar zu Platons Abhandlung über die Staatskunst, dass religiöse Überzeugungen einen großen Einfluss auf die wahre Zivilisation ausüben, und der Beweis dafür sei: Die meisten Menschen können eine Abfolge logischer Argumente nicht erfassen und brauchen daher symbolische Andeutungen auf Lohn und Strafe in der nächsten Welt. Das Zeichen dafür ist, dass wir heute ein Volk sehen, das als Christen bezeichnet wird, die an die Belohnungen und Strafen der nächsten Welt glauben und gute Taten aufweisen, die denen eines wahren Philosophen gleichen. So sehen wir alle deutlich, dass sie keine Angst vor dem Tod haben und dass sie aufgrund ihrer glühenden Sehnsucht nach Gerechtigkeit und Billigkeit als wahre Philosophen anzusehen sind.A168
Nun sieh genau, wie groß die Aufrichtigkeit, die Selbstverleugnung, die geistigen Empfindungen, die reinen Absichten und die guten Taten der christlichen Gläubigen für Galen, einen Philosophen und Arzt, der selbst kein Christ war, gewesen sein müssen, dass er die Sitten und die Vollkommenheit dieser Menschen bezeugte und sie wahre Philosophen nannte. Solche Tugenden und Eigenschaften können nicht allein durch gute Taten erreicht werden. Wenn Tugend nur bedeutet, dass etwas Gutes erreicht und verliehen wird, warum loben wir dann nicht diese brennende Lampe, die den Raum erhellt, da doch ihr Licht ohne Zweifel eine gute Sache ist? Die Sonne nährt alle irdischen Dinge und fördert ihr Wachstum und ihre Entwicklung durch ihre Wärme und ihr Licht – was gibt es Besseres? Da dieses Gute jedoch nicht guten Absichten und der Liebe und Erkenntnis Gottes entspringt, beeindruckt es nicht im Geringsten. Aber wenn jemand einem anderen ein Glas Wasser anbietet, wird ihm Wertschätzung und Dankbarkeit entgegengebracht. Ein gedankenloser Mensch könnte sagen: »Diese Sonne, die der Welt Licht spendet und diese Gabenfülle manifestiert, muss sicherlich gelobt und verherrlicht werden. Denn warum sollten wir einen Menschen für ein so bescheidenes Geschenk loben, der Sonne aber keinen Dank erweisen?« Wenn wir jedoch mit dem Auge der Wahrheit schauten, würden wir sehen, dass das bescheidene Geschenk, das dieser Mensch macht, aus der Regung des Bewusstseins stammt und daher lobenswert ist, während das Licht und die Hitze der Sonne nicht darauf zurückzuführen sind und sie daher unser Lob und unsere Dankbarkeit nicht verdienen. In gleicher Weise sollten diejenigen, die gute Taten vollbringen, gelobt werden, aber wenn diese Taten nicht aus der Erkenntnis und Liebe Gottes hervorgehen, sind sie gewiss unvollkommen.
Wenn du abgesehen davon diese Angelegenheit gerecht betrachtest, wirst du sehen, dass auch die guten Taten der Nichtgläubigen ihren Ursprung in den göttlichen Lehren haben. Das heißt, von alters her ermahnten die Propheten die Menschen zu solchen Taten, erklärten ihre Vorteile und erläuterten ihre positiven Wirkungen; diese Lehren verbreiteten sich dann unter den Menschen, erreichten nach und nach die Nichtgläubigen und zogen ihre Herzen zu dieser Vollkommenheit hin; und als sie diese Handlungen lobenswert fanden und sahen, dass sie Freude und Glück unter den Menschen hervorriefen, passten sie sich ihnen an. So entspringen auch diese Taten den göttlichen Lehren. Aber um das zu sehen, ist ein gewisses Maß an Unparteilichkeit erforderlich.
Gelobt sei Gott, du hast Persien besucht und erlebt, wie die geheiligten Brisen Bahá’u’lláhs Perser dazu brachten, der ganzen Menschheit liebevolle Freundlichkeit zu erweisen. Wenn sie früher auf einen Anhänger einer anderen Religion trafen, haben sie ihn mit äußerster Feindschaft, mit Hass und Bosheit angegriffen und ihn sogar als unrein angesehen. Sie verbrannten das Evangelium und die Thora und wuschen sich die Hände, wenn sie durch das Berühren dieser Bücher verunreinigt waren. Aber jetzt rezitieren und kommentieren die meisten von ihnen bei ihren Treffen und Versammlungen, dem Anlass entsprechend, etwas aus diesen beiden Büchern und erklären und erläutern ihre inneren Bedeutungen und Geheimnisse. Sie begegnen ihren Feinden mit Freundlichkeit und behandeln blutrünstige Wölfe mit zärtlicher Fürsorge, als wären es die Gazellen auf den Wiesen der Liebe Gottes. Du hast ihr Verhalten und ihren Charakter gesehen, und du hast von den Sitten der Perser in vergangenen Zeiten gehört. Kann dieser Sittenwandel und diese Verbesserung von Sprache und Verhalten anders als durch die Liebe Gottes herbeigeführt werden? Nein, bei Gott! Sollten wir versuchen, solche Sitten und Gebräuche allein durch Wissen und Bildung zu verbreiten, würden tausend Jahre vergehen, und doch wären sie von den Massen nicht umgesetzt worden.
Dies wurde Dank der Liebe Gottes an diesem Tag mit größter Leichtigkeit erreicht. Merkt auf, o ihr mit verständigem Herzen!

Literaturverzeichnis

Bahá’u’lláh
– Anspruch und Verkündigung, Sendbriefe aus Edirne und ‘Akká, Hofheim, 2007
– Ährenlese, Eine Auswahl aus den Schriften Bahá’u’lláhs, Hofheim, 7. Auflage, 2012, Nachdruck der 4. revidierten Auflage 1999 als Taschenbuch
– Brief an den Sohn des Wolfes, Auflage 2.02-online (2019-02-20), bibliothek.bahai.de, Bahá’í Verlag 2019
– Kitáb-i-Aqdas – Das Heiligste Buch, Hofheim, 2000
– Kitáb-i-Íqán – Das Buch der Gewissheit, Frankfurt am Main, 1958, 4. völlig überarbeitete Auflage: Hofheim 2004
– Verborgene Worte, Hofheim, 12.Auflage, 2015
Balyuzi, H. M.
– Bahá’u’lláh – Der Herr der Herrlichkeit, Hofheim, 1991
‘Abdu’l-Bahá
– Briefe und Botschaften, Hofheim, 1992
– The Promulgation of Universal Peace, translation Howard MacNutt, Wilmette, IL, 2012
– Ansprachen in Paris, Hofheim, 2014, 10. Veränderte Auflage
Aristoteles
– Physik
Bibel, verschiedene Ausgaben
Qur’án, verschiedene Ausgaben
Nicholson, R. A.
– Mysticism, The Legacy of Islam, edited by Sir Thomas Arnold und Alfred Guillaume, Oxford 1931, S. 224
Shoghi Effendi
– Die Weltordnung Bahá’u’lláhs, Briefe von Shoghi Effendi, Hofheim, 1977
– Der verheißene Tag ist gekommen, Frankfurt, 1967
– Gott geht vorüber, Hofheim, 2019, Auflage, 4.01-P(2019-10-16)
Platon
– Parmenides, nach der Übersetzung Francis MacDonald Cornford
Plotin
– Enneaden, nach der Übersetzung von Armstrong
Ibn Abí Uṣaybi‘ih
– ‘Uyúnu’l-Anbá’ fí Ṭabaqáti’l-Aṭibbá’, Kairo 1882
Jurjí Zaydán
– Umayyads and ‘Abbásids: Being the Fourth Part of Jurjí Zaydán’s History of Islamic Civilization, translation D. S. Margoliouth, London 1987
Alle Bibel- und Qur‘ánpassagen wurden verbatim aus im deutschsprachigen Raum erhältlichen Übersetzungen zitiert, wobei jeweils diejenige Version gewählt wurde, die möglichst gut mit der englischen Übersetzungsvorlage übereinstimmt.

Quellenangaben

Anmerkungen

A1 Vergleiche zum Beispiel: ‘Abdu’l-Bahá, Briefe und Botschaften, 30:2; ‘Abdu’l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, Ansprache am 1. September 1912, im Haus von Mr. und Mrs. William Sutherland Maxwell; ‘Abdu’l-Bahá, Ansprachen in Paris, 2:1 und 28:6
A2 Kapitel 46, Absatz 7
A3 Shoghi Effendi, Gott geht vorüber 482
A4 Aus einem Brief Shoghi Effendis vom 13. März 1923 an die Bahá’í in Australasien.
A5 Aus einem Brief vom 14. November 1940 im Auftrag von Shoghi Effendi an einen einzelnen Gläubigen.
A6 Genesis 1:26
A7 Vergleiche: Johannes 6:42
A8 Vergleiche: Jurjí Zaydán, Umayyads and ‘Abbásids: Being the Fourth Part of Jurjí Zaydán’s History of Islamic Civilization, translation D. S. Margoliouth, London 1987, S. 125ff.
A9 ‘Umar
A10 Kopernikus
A11 Qur’án 36:38
A12 Qur’án 36:40
A13 Galileo
A14 ‘Abdu’l-Bahá bezieht sich auf den Báb mit Dessen Titel Ḥaḍrat-i-A‘lá – Seine Heiligkeit der Erhabene –, aber Er wird hier mit dem Namen bezeichnet, unter dem Er im Westen bekannt ist.
A15 ‘Abdu’l-Bahá bezieht sich hier auf Bahá’u’lláh mit Dessen Titel Jamál-i-Mubárak (die Gesegnete Schönheit). Er wird auch Jamál-i-Qidam (Urewige Schönheit) und Qalam-i-A‘lá (Feder des Höchsten) genannt, aber Er wird hier durchweg nach Seinem Titel Bahá’u’lláh benannt, unter dem Er im Westen bekannt ist.
A16 Bahá’u’lláh wurde zuerst von Ṭihrán nach Baghdád verbannt, dann nach Konstantinopel (Istanbul) und Adrianopel (Edirne). 1868 wurde Er in ‘Akká, dem „Größten Gefängnis“, inhaftiert, und verstarb 1892 in der näheren Umgebung.
A17 Zwei Städte im Irak, in denen sich die Grabmäler des ersten und des dritten Imáms der Shí‘iten befinden, und die wichtige Pilgerstätten sind.
A18 Bahá’u’lláhs erstes Sendschreiben an Napoleon III. wurde in Adrianopel offenbart, das Bahá’u’lláh als »entlegenen Kerker« bezeichnete. (siehe Bahá’u’lláh, Brief an den Sohn des Wolfes 76).
A19 Vergleiche: Bahá’u’lláh, Súriy-i-Haykal, in: Anspruch und Verkündigung 1:138
A20 Der Sohn des französischen Konsuls in Syrien, der laut Nabíl-i-A‘ẓam ein Anhänger Bahá’u’lláhs war. Vergleiche: Balyuzi, H. M., Bahá’u’lláh – Der Herr der Herrlichkeit, S. 371
A21 Vergleiche: Bahá’u’lláh, Súriy-i-Haykal, in: Anspruch und Verkündigung 1:221
A22 ›Yá Bahá’u’l-Abhá‹, eine Anrufung des Größten Namens Gottes (der Allherrliche, oder auch der Herrlichste).
A23 Bahá’u’lláh
A24 Vergleiche: Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán – Das Buch der Gewissheit 213
A25 Siehe oben, Kapitel 8–9
A26 Vergleiche: Daniel 9:24
A27 Vergleiche: Numeri 14:34; Hesekiel 4:6
A28 Das heißt, Muḥammads Frau und deren Cousine Varaqih-ibn-i-Nawfal.
A29 Da das öffentliche Wirken Muḥammads zehn Jahre vor der Hijrah begann, entspricht dieses Datum dem Jahr 1280 n.d.H. bzw. 1863 n.Chr.
A30 Offenbarung 11:3
A31 Qur’án 48:8
A32 Offenbarung 11:4
A33 Offenbarung 11:5
A34 Offenbarung 11:6
A35 Offenbarung 11:6
A36 Offenbarung 11:6
A37 Offenbarung 11:7
A38 Offenbarung 11:7
A39 Offenbarung 11:7
A40 Offenbarung 11:8
A41 Offenbarung 11:9
A42 Offenbarung 11:10
A43 Offenbarung 11:11
A44 Offenbarung 11:12
A45 Der Báb und Quddús
A46 Offenbarung 11:12
A47 Offenbarung 11:13
A48 Offenbarung 11:13
A49 Offenbarung 11:14
A50 Hesekiel 30:1–3
A51 Offenbarung 11:15
A52 Offenbarung 11:16–17
A53 »In Bezug auf die vierundzwanzig Ältesten erklärte der Meister in einem Sendschreiben, dass es sich um den Báb, die 18 Buchstaben des Lebendigen und fünf andere handelt, die in Zukunft bekannt werden würden.« (Aus einem Brief vom Juli 1943 an einen einzelnen Gläubigen, geschrieben im Auftrag Shoghi Effendis) ‘Abdu’l-Bahá benannte in einem Sendschreiben eine der verbleibenden fünf Personen als Ḥájí Mírzá Muḥammad-Taqí Afnán, Vakílu’d-Dawlih.
A54 Offenbarung 11:18
A55 Offenbarung 11:18
A56 Offenbarung 11:18
A57 Offenbarung 11:18
A58 Offenbarung 11:19
A59 Offenbarung 11:19
A60 Offenbarung 11:19
A61 Offenbarung 11:19
A62 Die Übersetzung des Absatzes folgt bis zu dieser Stelle Shoghi Effendis überarbeiteter Übersetzung, wie zitiert in: Shoghi Effendi, Die Weltordnung Bahá’u’lláhs, S. 299 und in: Shoghi Effendi, Der verheißene Tag ist gekommen, S. 183. Es ist zu beachten, dass das Wort ›Nahál‹, das im Englischen ›rod‹ entspricht und in den Absätzen 1–2 als solches wiedergegeben wurde, in diesem Absatz als ›Schössling‹ wiedergegeben wurde. Beide Begriffe beziehen sich auf Bahá’u’lláh.
A63 Offenbarung 21:1–3
A64 Offenbarung 21:2
A65 Offenbarung 12:2
A66 Offenbarung 12:3–4
A67 Offenbarung 12:4
A68 Offenbarung 12:5
A69 Offenbarung 12:5
A70 Offenbarung 12:6
A71 Offenbarung 12:6
A72 Offenbarung 12:6
A73 Das Wort ›Sa‘ádat‹, das hier als ›Glück‹ wiedergegeben wird, hat weitere Bedeutungen wie Wohlstand, Freude und Wohlbefinden.
A74 Vergleiche: Matthäus 3:16–17, Markus 1:10–11, Lukas 3:22
A75 Vergleiche: Exodus 13:21–22
A76 Vergleiche: Johannes 10:38
A77 Aus Bahá’u’lláhs Sendschreiben an Náṣiri’d-Dín Sháh, in Súriy-i-Haykal, in: Brief an den Sohn des Wolfes 12
A78 Qur’án 19:17; vergleiche auch Lukas 1:26–28
A79 Qur’án 36:36
A80 Vergleiche Qur’án 13:3
A81 Johannes 1:12–13
A82 Genesis 2:7
A83 Vergleiche: Matthäus 3:11, Markus 1:8, Lukas 3:16, Johannes 1:33
A84 Vergleiche: Apostelgeschichte 15:20
A85 ‘Abdu’l-Bahá bezieht sich hier auf das Konzept von Hitze und Kälte, das in der traditionellen islamischen Medizin eine wichtige Rolle spielt.
A86 Johannes 6:51
A87 Matthäus 26:26
A88 Matthäus 8:22, Johannes 3:6
A89 Vergleiche: Matthäus 13:14–15, Johannes 12:39–40
A90 Vergleiche: Matthäus 24:29–30
A91 Vergleiche: Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán – Das Buch der Gewissheit, Absatz 27–42 und 66–87
A92 Vergleiche: Johannes 3:13
A93 Masíkh (Monster), eine Verzerrung von Masíḥ (Messias).
A94 Vergleiche: 1 Thessaloniker 5:2, 2 Petrus 3:10
A95 Johannes 17:5
A96 Vergleiche: Johannes 6:50–51
A97 Vergleiche: Genesis 2:16–17
A98 Vergleiche: Genesis 3:5
A99 Vergleiche: Genesis 3:11–15, 22
A100 Bahá’u’lláh
A101 Vergleiche: Johannes 6:51
A102 D.h. Juden und Christen
A103 Matthäus 8:22
A104 Matthäus 12:31–2
A105 Matthäus 22:14
A106 Qur’án 2:105 und 3:74
A107 Matthäus 22:14
A108 Vergleiche: Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán – Das Buch der Gewissheit 156–179
A109 Vergleiche: Johannes 1:19–21
A110 Das heißt, die Individualität von Johannes.
A111 Vergleiche Matthäus 23:34–36
A112 Matthäus 16:18
A113 Der Vorname von Petrus war Simon, aber Christus nannte ihn Kephas, was den griechischen Wörtern ›Petros‹ oder ›Petra‹ entspricht und ›Fels‹ bedeutet.
A114 Vergleiche: Matthäus 16:14–18
A115 An anderer Stelle umfasst ‘Abdu’l-Bahás Klassifizierung auch den Geist des Minerals, vergleiche Beantwortete Fragen Kapitel 64, Briefe und Botschaften 30:2, und The Promulgation of Universal Peace (2012), S. 95, 264f., 336, 360 und 377f.
A116 Aus einer Überlieferung, die Imám ‘Alí zugeschrieben wird.
A117 Qur’án 6:103
A118 Aus einer Überlieferung, die Imám ‘Alí zugeschrieben wird.
A119 Qur’án 59:2
A120 Vergleiche: Johannes 14:11 und 17:21
A121 ‘Abdu’l-Bahá nimmt hier eine Frage über den Beginn der Offenbarung Bahá’u’lláhs vorweg, die in Kapitel 16 und 39 ausführlicher behandelt wird.
A122 Vergleiche: Ährenlese, Eine Auswahl aus den Schriften Bahá’u’lláhs, Kapitel 41, und Bahá’u’lláh, Súriy-i-Haykal, in: Anspruch und Verkündigung 1:192
A123 Johannes 1:1
A124 Matthäus 6:9, Lukas 11:2
A125 Siehe: Kapitel 14
A126 Johannes 1:1
A127 Vergleiche: Exodus 20:4–5, Deuteronomium 5:8–9
A128 Vergleiche: Numeri 13–14
A129 Qur’án 48:1–2
A130 Matthäus 19:16–17
A131 Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Aqdas – Das Heiligste Buch 47
A132 Das Wort ›Naw‘‹, das hier und in den folgenden Kapiteln als ›Art‹ übersetzt wird, hat eine Reihe von Bedeutungen, darunter ›Art‹, ›Gattung‹ und ›Spezies‹. ‘Abdu’l-Bahá verwendet das Wort nicht in der modernen biologischen Bedeutung, sondern in der Bedeutung unveränderlicher archetypischer Formen.
A133 In einer Tafel schreibt Bahá’u’lláh diese Worte Hermes zu.
A134 Siehe zum Beispiel Kapitel 2 und 80
A135 Qur’án 23:14 und Bahá’u’lláh, Verborgene Worte, pers. 9
A136 Genesis 1:26
A137 Wie im nächsten Kapitel zu sehen ist, verwendet ‘Abdu’l-Bahá die Begriffe ›In Erscheinung treten durch Emanation‹ und ›Hervorgehen durch Emanation‹ synonym.
A138 Vergleiche: Kapitel 80
A139 Vergleiche: Genesis 2:7
A140 Johannes 1:1
A141 Johannes 1:1
A142 Vergleiche: zum Beispiel Johannes 14:10–11 und 17:21
A143 Siehe: Kapitel 36
A144 Vergleiche: Genesis 9:22–7
A145 Ein solcher Unterschied in den Fähigkeiten muss unweigerlich zu einem Unterschied im Charakter führen.
A146 Vergleiche: Ährenlese aus den Schriften Bahá’u’lláhs, Kapitel 41; und Bahá’u’lláh, Súriy-i-Haykal, in: Anspruch und Verkündigung 1:192
A147 Vergleiche: Offenbarung 22:13
A148 Vergleiche: Kapitel 48
A149 Vergleiche: Johannes 3:5
A150 Vergleiche: Johannes 1:13
A151 Qur’án 23:14
A152 ‘Abdu’l-Bahá wendet sich hier direkt an Laura Clifford Barney, deren Vater 1902 verstorben war.
A153 Mírzá Yaḥyá, Halbbruder und eingeschworener Feind Bahá’u’lláhs
A154 »Die erste Pflicht, die Gott Seinen Dienern auferlegt, ist die Anerkennung Dessen, der der Tagesanbruch Seiner Offenbarung, der Urquell Seiner Gesetze ist und Gott im Reiche Seiner Sache und in der Welt der Schöpfung vertritt. Wer diese Pflicht erfüllt, hat alles Gute erreicht, und wer dessen beraubt ist, geht in die Irre, hätte er auch alle gerechten Werke vollbracht.«(Kitáb-i-Aqdas – Das Heiligste Buch 1)
A155 Siehe Kapitel 84 für eine ausführlichere Erörterung dieses Themas.
A156 Römer 9:21
A157 Siehe: Kapitel 32, 62 und 63
A158 Vergleiche: Matthäus 5:39
A159 Ein Bahá’í, der mit am Tisch saß.
A160 Matthäus 8:22
A161 Vergleiche: Aristoteles, Physik 194b16–195a1
A162 Der Baum von Zaqqúm, erwähnt in Qur’án 17:60, 37:62–66, 44:43–46 und 56:52–53
A163 Vergleiche: Qur’án 37:180
A164 Qur’án 59:2
A165 Siehe: Kapitel 33 für eine ausführlichere Erörterung dieses Themas.
A166 Wie ‘Abdu’l-Bahá erklärt, liegt der Ursprung der Idee jedoch sehr weit zurück, seine Geschichte im islamischen Denken beginnt mit Ibnu’l-‘Arabí (1165–1240). »Ibnu’l-‘Arabí ist ein überzeugter Monist, und der Name seiner Lehre (Vaḥdatu’l-Vujúd, die Einheit der Existenz) beschreibt sie treffend. Er ist der Ansicht, dass alle Dinge im Wissen Gottes als Vorstellung präexistent sind, von dort aus emanieren und dorthin schließlich zurückkehren.« Nicholson, R. A., Mysticism, The Legacy of Islam, edited by Sir Thomas Arnold und Alfred Guillaume, Oxford 1931, S. 224
A167 Vergleiche: Plotin, Enneaden 5.2.1: »Das Eine ist alles und auch nicht eins.« (nach der Übersetzung von Armstrong); und Platon, Parmenides 160b2-3: »Wenn es also das Eine gibt, ist das Eine sowohl Alles als auch Nichts, sowohl in Bezug auf sich selbst als auch auf die anderen« (nach der Übersetzung von Cornford). In der Tradition der islamischen Philosophen werden einige der Schriften des Plotin Aristoteles zugeschrieben.
A168 Vergleiche: Ibn Abí Uṣaybi‘ih, ‘Uyúnu’l-Anbá’ fí Ṭabaqáti’l-Aṭibbá’, Kairo 1882, 1:76–77