Riḍván-Botschaft 1998
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Riḍván-Botschaft 1998 á Das Universale Haus der Gerechtigkeit á Bahá'í Verlag GmbH, Auflage 1.01-Online (1998)

Das Universale Haus der Gerechtigkeit
Bahá’í-Weltzentrum
Ridván 155

An die Bahá’í der Welt

Innig geliebte Freunde!

Freudigen Herzens bestätigen wir zu dieser Halbzeit des Vier-Jahres-Planes, daß die
weltweite Bahá’í-Gemeinschaft in dieser dynamischen Etappe ihrer Entwicklung dabei ist,
neue Wege zu bahnen. Der Prozeß des Beitritts in Scharen, auf den sich ihre Energien
konzentrieren, macht deutliche Fortschritte.

Drei Entwicklungen geben unseren Erwartungen Zuversicht. Die eine besteht in den soliden
Ergebnissen, die überall dort, wo Bahá’í-Institute arbeiten, hervorgerufen werden.
Zehntausende Freunde haben während der letzten zwei Jahre wenigstens einen Institutskurs
abgeschlossen. Die unmittelbaren Auswirkungen auf sie waren ein deutlich gefestigter
Glaube, ein größeres Bewußtsein ihrer geistigen Identität und ein stärkeres Engagement im
Dienst an der Bahá’í-Sache. Die zweite betrifft eine bemerkenswerte Verbesserung der
Bedingungen bei der Bildung und Wiederbildung von örtlichen Geistigen Räten. 1997 wurde
die Entscheidung wirksam, diese Institutionen nur noch am ersten Ridván-Tag und
hauptsächlich auf Initiative der Gemeinde selbst zu bilden. Obgleich die Zahl der örtlichen
Räte weltweit daraufhin abnahm, was nicht unerwartet war, blieb doch der Rückgang gering,
in einigen Ländern wurde sogar eine Zunahme verzeichnet. Dieses Ergebnis deutet darauf hin,
daß der Reifeprozeß dieser göttlich verordneten Institutionen in den richtigen Bahnen
verläuft. Die dritte Entwicklung besteht darin, daß ein neues Vertrauen in die Lehrarbeit die
Freunde beseelt, was in verschiedenen Gegenden beeindruckende Ergebnisse zeitigt. Das
Potential für einen stetigen und ständig zunehmenden Zustrom von neuen Gläubigen war
immer vorhanden, und wir können vertrauensvoll sagen, daß die Fähigkeit es zu
verwirklichen mit der Umsetzung des gegenwärtigen Planes mehr denn je methodisch
entwickelt wird.

Zusätzlich zu diesen Zeichen des Fortschritts freuen wir uns über die bewundernswerte
Geschwindigkeit, mit der die Bauprojekte am Berge Karmel vorangeschritten sind, um den
für das gerade vergangene Jahr gesteckten Zeitplan zu erfüllen. Die Bildung von drei neuen
Nationalen Geistigen Räten - Sabah, Sarawak und Slowakei – sowie die Wiedererrichtung des
Nationalen Geistigen Rates von Liberia steht im Mai bevor. Damit erhöht sich die Zahl der
Pfeiler des Universalen Hauses der Gerechtigkeit auf 179. Während wir über die göttlichen
Gnadengaben nachsinnen, die unserer Gemeinde verliehen werden, anerkennen wir mit
tiefster Dankbarkeit die beständigen Dienste, die von den einzelnen Händen der Sache Gottes,
dem Internationalen Lehrzentrum, den Beratern und ihrer Hilfsämter auf allen Kontinenten
geleistet werden. Die zunehmende Stärke von Nationalen Geistigen Räten festigt unsere
Gewißheit über das unmittelbare Eintreten überwältigender Siege.

Vor dem chaotischen Hintergrund eines Planeten, der mit sich selbst uneins ist, hebt sich
dieses erfreuliche Bild der Zukunftsaussichten der Gemeinde ab. Und doch ist offensichtlich,
daß inmitten der verbreiteten Trostlosigkeit des menschlichen Geistes sich in irgendeiner
Schicht des Bewußtseins unter den Völkern der Welt ein wachsendes Gefühl dafür regt, daß
die Bewegung in Richtung auf globale Einheit und Frieden unwiderstehlich ist. Dieses Gefühl
wird in dem Maße geweckt, wie die materiellen Schranken zwischen den Völkern faktisch
durch die atemberaubenden Fortschritte in den Wissenschaften und ihren Anwendungen
beseitigt werden. Trotzdem bleibt die Menschheit durch eine Serie von welterschütternden
Heimsuchungen und weltgestaltenden Entwicklungen gegenwärtig noch benommen und
verwirrt. Was an Sturm und Ungestüm das soziale Gewebe zur Zeit aufpeitscht, ist für alle
unverständlich außer für jene relativ wenigen Bewohner des Planeten, die Gottes Absicht für
diesen Tag erkannt haben.

Überall sind unsere Mitmenschen, ohne sich dessen gewahr zu sein, zur gleichen Zeit
widersprüchlichen Emotionen unterworfen, hervorgerufen von den fortgesetzten
Auswirkungen simultaner Prozesse „des Aufstiegs und des Verfalls, des Zusammenschlusses
und der Auflösung, der Ordnung und des Chaos“. Shoghi Effendi hat sie als Aspekte des
Größeren und Geringeren Planes Gottes bezeichnet, die zwei bekannten Wege, durch die sich
Seine Absicht für die Menschheit vollzieht. Zum Größeren Plan gehören Umbruch und
katastrophale Erschütterungen und er schreitet mit scheinbar planloser Willkür voran, aber in
Wirklichkeit treibt er die Menschheit unerbittlich zur Einheit und Reife. Das bewirken zum
größten Teil Menschen, die seine Bahn nicht kennen und seinem Ziel sogar feindlich
gegenüberstehen. Shoghi Effendi hat schon darauf hingewiesen, daß Gottes Größerer Plan „in
Seinem die Welt gestaltenden Spiel sowohl die Mächtigen wie die Niedrigen als Figuren
benutzt, um Seinen unmittelbaren Zweck zu erreichen und schließlich Sein Königreich auf
Erden zu errichten.“ Die durch ihn erzeugte Beschleunigung der Prozesse gibt Entwicklungen
neuen Schwung, die bei allem anfänglichen Schmerz und Kummer wir Bahá’í als Anzeichen
dafür erkennen, daß der Geringere Frieden in Erscheinung tritt.

Anders als Sein Größerer Plan, der auf geheimnisvolle Weise wirkt, ist Gottes Geringerer
Plan klar aufgezeichnet, er vollzieht sich über systematische und uns bekannte Prozesse und
wurde uns zur Ausführung übertragen. Sein Endziel ist der Größte Friede. Der vierjährige
Feldzug, dessen Halbzeit wir erreicht haben, stellt die gegenwärtige Phase des Geringeren
Planes dar. Auf das Erreichen seiner Ziele müssen wir daher unsere ganze Aufmerksamkeit
und Energie richten.

Gelegentlich mag es scheinen, daß der Verlauf des Größeren Planes eine Störung im Ablauf
des Geringeren Planes bewirkt, aber die Freunde haben allen Grund, unverzagt zu bleiben.
Denn sie erkennen den Ursprung des in der Welt wiederholt auftretenden Aufruhrs und
„bejahen“, wie schon Shoghi Effendi sagte, „seine Notwendigkeit, beobachten zuversichtlich
seinen geheimnisvollen Verlauf, flehen um Milderung seiner Strenge, mühen sich einsichtig
um eine Abschwächung seines Wütens und richten ihren ungetrübten Blick voraus auf das
Ende der Schrecknisse und die Hoffnungen, das es zwangsläufig zeitigen muß.“

Auch eine flüchtige Betrachtung der Weltszenerie in den letzten Jahren kann nur zu solchen
Beobachtungen führen, die für einen Bahá’í-Betrachter besonders bedeutungsschwer sind.
Zum einen kann man selbst im Getöse einer im Aufruhr befindlichen Gesellschaft eine
unmißverständliche Tendenz in Richtung auf den Geringeren Frieden erkennen. Einen
faszinierenden Hinweis liefert das größere Engagement der Vereinten Nationen an
überfälligen drängenden Weltproblemen, wobei sie von mächtigen Regierungen unterstützt
werden; ein weiterer ergibt sich in allerletzter Zeit aus der Tatsache, daß führende Politiker in
dramatischer Weise erkennen, was die enge Verknüpfung aller Nationen auf dem Gebiet des
Handels und der Finanzen tatsächlich bedeutet - eine Vorbedingung, die Shoghi Effendi schon
lange als einen wesentlichen Aspekt für eine organisch geeinte Welt erkannt hatte. Aber eine
für die Bahá’í-Gemeinschaft noch viel bedeutsamere Entwicklung besteht darin, daß eine
beachtliche Zahl von Menschen jetzt nach geistiger Wahrheit sucht. Mehrere kürzlich
veröffentlichte wissenschaftliche Studien sind diesem Phänomen gewidmet. Ideologien, die
den größten Teil dieses Jahrhunderts beherrschten, haben sich erschöpft; mit ihrem
Schwinden in den letzten Jahren des Jahrhunderts wächst ein Hunger nach Sinn, eine
Sehnsucht der Seele.

Dieser geistige Hunger ist durch Ruhelosigkeit und durch eine sich steigernde
Unzufriedenheit mit dem moralischen Zustand der Gesellschaft gekennzeichnet. Er zeigt sich
auch in einem aufbrechenden Fundamentalismus bei verschiedenen religiösen Sekten und
einer Vervielfachung von Bewegungen, die sich als Religionen ausgeben oder deren Platz
einzunehmen streben. Dies sind Beobachtungen, durch die man die Interaktion zwischen den
zwei auf dem Planeten am Werk befindlichen göttlich vorangetriebenen Prozessen klar
erkennen kann. Die durch die Vorsehung gebotenen vielfältigen Gelegenheiten, die Botschaft
Bahá’u’lláhs suchenden Seelen zu übermitteln, schaffen für den Bahá’í-Lehrer Situationen
voller Möglichkeiten. Die Folgerungen für die vor uns liegende Aufgabe sind ungeheuer
ermutigend.

Unsere Hoffnungen können erfüllt, unsere Ziele erreicht und unsere Möglichkeiten des
Fortschritts können verwirklicht werden, wenn wir unsere Bemühungen auf das Hauptziel des
Göttlichen Planes in seiner gegenwärtigen Phase richten: einen bedeutenden Fortschritt beim
Prozeß des Beitritts in Scharen zu erreichen. Dieser Herausforderung können wir begegnen,
indem wir uns geduldig und ausdauernd bemühen. Der Beitritt in Scharen liegt für unsere
Gemeinschaft in greifbarer Nähe. Beharrlicher Glaube, Gebet, die Eingebungen der Seele,
Göttlicher Beistand - diese gehören als wesentliche Bestandteile zu jeder Bahá’í-
Unternehmung. Um den Beitritt in Scharen zu erreichen, sind jedoch eine realistische
Vorgehensweise und systematisches Handeln von gleicher Wichtigkeit. Auf diesem Weg gibt
es keine Abkürzungen. Systematisches Vorgehen stellt sicher, daß die Handlungslinien
folgerichtig sind und auf wohldurchdachten Plänen basieren. Allgemein gesagt, bedeutet es,
in allem, was Bahá’í-Dienst anbetrifft, methodisch vorzugehen, ob es sich um das Lehren oder
die Administration, um individuelles oder gemeinschaftliches Bemühen handelt. Während
individuelle Initiative und Spontaneität ihren Platz haben, legt doch die Notwendigkeit nahe,
eine klaren Kopf zu behalten, methodisch, effizient, beständig, ausgewogen und harmonisch
zu sein. Systematisierung ist eine notwendige Funktionsweise, die von der Dringlichkeit zum
Handeln beseelt ist.

Um eine systematische Entwicklung der Gemeinde sicherzustellen, besteht eine der Aufgaben
der Bahá’í-Institutionen darin, den Prozeß der Entwicklung von menschlichen Hilfsquellen zu
organisieren und aufrecht zu erhalten, durch den Bahá’í - neue und altgediente in gleicher
Weise - die Kenntnisse und Fähigkeiten erwerben können, eine ständige Ausbreitung und
Festigung der Gemeinde zu unterstützen. Zu diesem Zweck ist die Errichtung von Bahá’í-
Instituten entscheidend, da sie Zentren sind, durch die eine große Anzahl von Personen ihre
Fähigkeit, den Glauben zu lehren und zu verwalten, erwerben und verbessern können. Allein
ihr Bestehen unterstreicht die Wichtigkeit, Wissen über den Glauben zu haben als eine
Kraftquelle, um das Leben der Bahá’í-Gemeinde und der sie bildenden Menschen anzuregen.

Die vorliegenden Fakten bestätigen, daß der Vier-Jahres-Plan dort funktioniert, wo ein
systematisches Vorgehen verstanden und angewandt wird. Die gleichen Fakten zeigen auch,
daß die Institutionen des Glauben in ihren vereinten Bemühungen auf nationaler, regionaler
und örtlicher Ebene sich eindeutig an diese Bedingungen gehalten haben. Bei den einzelnen
jedoch, auf denen der schließliche Erfolg des Planes beruht, ist dieses Verständnis weniger
ausgeprägt. Aus diesem Grunde müssen wir unseren Mitgläubigen gegenüber betonen, wie
wichtig dieses Erfordernis für ihre persönlichen Bemühungen ist, um Erfolge beim Lehren
und bei anderen Unternehmungen zu haben.

In dem Maße wie er von nationalen und örtlichen Institutionen in Programme und Projekte
umgesetzt wird, gibt der Plan u.a. die Richtung an, bezeichnet Ziele, regt zu Bemühungen an
und liefert eine Vielzahl von benötigten Gelegenheiten und Materialien, aus denen die Arbeit
der Lehrer und Administratoren Nutzen ziehen kann. Das ist für ein ordnungsgemäßes
Funktionieren der Gemeinde natürlich notwendig, aber es bleibt ohne Folgen, wenn nicht die
einzelnen Mitglieder durch eine aktive Beteiligung darauf reagieren. Indem er oder sie so
reagiert, muß auch jeder einzelne eine bewußte Entscheidung treffen, was er oder sie im
Dienst an dem Plan tun wird und wie, wo und wann dieses Tun erfolgen soll. Diese
Entscheidung macht es dem einzelnen möglich, den Fortschritt seines Tuns zu überprüfen und
- falls nötig - die zu unternehmenden Schritte teilweise abzuwandeln. Wenn er sich an ein
solches Verfahren des systematischen Bemühens gewöhnt, verleiht jeder Bahá’í seinem
Leben Bedeutung und Erfüllung.

Der einzelne muß nicht nur auf den Aufruf der Institutionen reagieren, er ist darüber hinaus
von Bahá’u’lláh Selbst mit der heiligen Pflicht betraut, Seine Sache zu lehren, was von Ihm
als „die verdienstvollste aller Taten“ bezeichnet wird. Solange es noch Seelen gibt, die der
Erleuchtung bedürfen, bleibt diese Pflicht sicherlich die ständige Beschäftigung jedes
Gläubigen. Was ihre Erfüllung anbetrifft, so ist jeder einzelne direkt Bahá’u’lláh gegenüber
verantwortlich. „Laßt ihn nicht“, rät Shoghi Effendi dringend, „auf irgendwelche
Anweisungen warten oder irgendeine Ermutigung von seiten der gewählten Vertreter seiner
Gemeinde erwarten, noch sollte er durch die Hindernisse abgeschreckt werden, die seine
Verwandten oder Mitbürger geneigt sein mögen, ihm in den Weg zu legen, noch sollte er den
Tadel seiner Kritiker oder Feinde beachten.“ Die Schriften der Zentralgestalten und unseres
Hüters sind überreich an Ratschlägen und Ermahnungen, was die unersetzliche Rolle des
einzelnen beim Fortschritt des Glauben betrifft. Es ist daher unvermeidlich, daß wir uns an
diesem besonderen Zeitpunkt im Leben der gesamten Menschheit dazu gedrängt fühlen, an
jedes einzelne Mitglied unserer Gemeinde zu appellieren und es zu bitten, die dringliche
Situation zu bedenken, der wir uns alle als Helfer der Abhá-Schönheit gegenübersehen.

Es ist unser Schicksal, liebe Brüder und Schwestern, daß wir bewußt an einem ungeheuren
historischen Prozeß beteiligt sind, dergleichen noch nie von irgendeinem Volk erlebt wurde.
Als eine Weltgemeinschaft haben wir bisher einen einzigartigen und großartigen Erfolg
errungen, indem wir - dank der unschätzbaren Opfer von Leben, Mühen und Wertvollem, die
viele Tausende unserer geistigen Vorfahren willig dargebracht haben - das ganze Spektrum
der Menschheit repräsentieren. Es gibt keine andere menschliche Vereinigung, die
beanspruchen kann, ein System errichtet zu haben, das die Fähigkeit unter Beweis gestellt hat,
Gottes Kinder in einer weltumspannenden Ordnung zu vereinen. Diese Leistung verleiht uns
nicht nur eine Position unvergleichlicher Stärke, sondern legt uns auch eine unausweichliche
Verantwortung auf. Hat nicht daher jeder von uns eine göttliche Verpflichtung
wahrzunehmen, eine heilige Pflicht zu erfüllen gegenüber jedem anderen, der sich des Rufes
Gottes jüngster Offenbarung noch nicht bewußt ist? Die Zeit bleibt nicht stehen und wartet
nicht. In jeder verrinnenden Stunde ereilt eine neue Heimsuchung eine aufgewühlte
Menschheit. Wagen wir es da zu zaudern?

In nur zwei Jahren geht der Vier-Jahres-Plan zu Ende, nur wenige Monate vor dem Abschluß
eines unvergeßlichen Jahrhunderts. Eine zweifache Begegnung mit dem Schicksal steht uns
bevor. Indem Er das beispiellose Potential des 20. Jahrhunderts pries, bekräftigte der geliebte
Meister, daß es auf ewig Spuren hinterlassen werde. Im Besitz einer solchen Vision müssen
sich im Geist eines achtsamen Anhängers der Gesegneten Schönheit zweifellos bange Fragen
regen, welche Rolle er oder sie in diesen dahinschwindenden Jahren spielen wird und ob er
oder sie am Ende dieser zukunftsträchtigen Zeit unter den dauerhaften Spuren, die der Meister
vorhersah, ein Zeichen hinterlassen haben wird. Um einer die Seele befriedigenden Antwort
sicher zu sein, ist vor allem eines nötig: handeln, jetzt handeln und beständig handeln.

Wir beten innig an der Heiligen Schwelle für uns alle, daß wir in allem was wir tun, um die
dringlichen Ziele des Göttlichen Planes in einem so schicksalsträchtigen Augenblick der
Menschheitsgeschichte zu erfüllen, göttliche Hilfe und reiche Bestätigung erhalten.

Das Universale Haus der Gerechtigkeit
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