# Schenk dein Herz *Exported from [Holy-Writings.com](https://www.holy-writings.com/) on 2026-06-20 — 1 clipping.* --- > Schenk dein Herz > Bahá’u’lláh > nach einem Referat > von Adib Taherzadeh > > Die Offenbarung Bahá’u’lláhs hat uns viele wunderbare Begriffe gebracht. Einer bezieht sich auf das Lehren > der Sache Gottes. Während in »Nicht-Bahá’í-Kreisen« der Hauptzweck beim Lehren einer Religion die Ver- > mehrung der Mitglieder einer Gemeinde ist, ist im Glauben Bahá’u’lláhs das Lehren der Sache ein Akt der > Hingabe an Gott und in Seinen Augen die lobenswerteste Tat. Bahá’u’lláh ermahnt Seine Anhänger mit die- > sen Worten: '"Lehrt die Sache Gottes, o ihr vom Volke Bahás, denn Gott hat es jedem zur Pflicht gemacht, > Seine Botschaft zu lehren und sieht es als die verdienstvollste aller Taten an. (»Ährenlese«, S. 18Z). Und > 'Abdu'l-Bahá sagt: »Das Lehren der Sache ist von äußerster Wichtigkeit, denn es ist der Haupteckstein des > Fundamentes.« > > Der Hauptzweck des Lehrens ist nicht einfach, die Mitgliederzahl der Bahá’í-Gemeinde zu vergrößern, ob- > wohl dies eines der Resultate ist. Der wesentlichste Beweggrund ist, daß jeder einzelne Mensch Bahá’u’lláh > erkennen und Ihm näher kommen soll. In der ganzen Schöpfung gibt es nichts Wichtigeres als die Hinwen- > dung der Seele zu Gott. > > In der physischen Welt sehen wir die Anziehungskraft zwischen der Erde und allem, was in den Einfluß ihrer > Schwerkraft kommt. Die Erde neigt dazu, alles anzuziehen, und das Ziel eines jeden Gegenstandes ist es > schließlich, sie zu erreichen und auf ihr zu ruhn. > > Das gleiche Gesetz der Anziehung bindet den Schöpfer an Seine Schöpfung. Die Seele ist hingezogen zu > den Welten Gottes, und wenn die Schranken, die zwischen beiden stehen, fallen, wird der Mensch seine > wahre Bestimmung erreichen. Die Sache Gottes lehren ist die Handlung, um diese Schranken zu beseitigen. > Wenn die Seele Bahá’u’lláh erkennt, wird sie ihren Wohnsitz erreichen, und nichts ist in den Augen Gottes > verdienstvoller, als daß Seine Diener sich völlig Ihm zuwenden. > > Das Ziel des Bahá’í-Lehrers ist, daß die Botschaft Gottes verherrlicht werde und die Menschen befähige, > Seine Sache anzunehmen, Seinen Ruhm zu künden und sich Ihm mehr zuzuwenden. Das Lehren ruft mehr > als alles andere das Wohlwollen Gottes hervor. > > In einem Seiner Tablets versichert Bahá’u’lláh, daß zwei Dinge Gott gefallen: die Tränen, die aus Furcht vor > Ihm vergossen werden und das Blut des Märtyrers, das auf Seinem Pfade vergossen wird. Aber da das letz- > tere nicht immer möglich ist und Bahá’u’lláh Seinen Anhängern geraten hat, ihr Leben nicht absichtlich hin- > zugeben, hat Er dies durch das Lehren der Sache ersetzt. Wir wissen, wie erhaben die Stufe jener ist, die > das Märtyrertum auf dem Pfade Gottes angenommen haben. Bahá’u’lláh offenbart in den Verborgenen Wor- > ten diese erhabene Stufe: »0 Sohn des Menschen! Bei Meiner Schönheit! Wenn du dein Haar mit deinem > Blute färbst, so ist dies in Meinen Augen größer als die Schöpfung des Weltalls und der Glanz, beider Wel- > ten...« (»Verborgene Worte« [arab.] Nr 47). > > Und doch, so erhaben ist die Stufe der Lehrer in den Augen Gottes, daß Bahá’u’lláh in einem anderen Tablet > versichert, daß in dieser Sendung es vorzuziehen ist, mit Weisheit zu lehren, anstatt sein Leben hinzugeben. > Deshalb können wir sehen, daß das .ehren weit tiefere geistige Bedeutung hat als es auf den ersten Blick > erscheint. Um einen solchen Akt der Hingabe auszuführen, dem das gleiche Verdienst zukommt, als wenn > man auf dem Pfade Gottes sein Leben gibt, bedarf es einiger geistiger Voraussetzungen. Ohne diese wird > das Lehren zu einer mechanischen Handlung, die keinen Eindruck auf die Hörer macht. > > Diese Voraussetzungen sind in den Schriften von Bahá’u’lláh und ‘Abdu’l-Bahá zu finden. Shoghi Effendi hat > einige von ihnen in seinem Brief an die nordamerikanischen Gläubigen »Das Kommen Göttlicher Gerechtig- > keit« (S. 37-55) aufgezählt; ein Jahr später gab er ihnen ihren wichtigsten Plan, den ersten Siebenjahresplan. > Man kann diese Voraussetzungen in einem Satz zusammenfassen, nämlich: »das Leben im Einklang mit > den Bahá’í-Lehren zu leben«. > > Es steht auch sehr klar in den Schriften, daß ohne diese Voraussetzungen niemand im Lehren der Sache > Erfolg haben wird. Bahá’u’lláh sagt in einem Seiner Tablets: »Gott hat jedem die Pflicht auferlegt, Seine Sa- > che zu lehren. Wer sich erhebt, um diese Pflicht zu erfüllen, muß sich vor dem Verkünden Seiner Botschaft - > das ist unerläßlich -mit dem Schmuck eines aufrechten und lobenswerten Charakters zieren, damit seine > Worte die Herzen derer anziehen, die für seinen Ruf empfänglich sind. Ohne diesen kann er niemals hoffen, > auf seine Hörer einzuwirken.« > (»Ährenlese«, S. 219). > > Diese Darlegung Bahá’u’lláhs ist unwiderruflich, denn Er sagt: »Ohne diesen kann er niemals hoffen, auf > seine Hörer einzuwirken«. Das Wort »niemals« ist sehr betont und schließt jede andere Lehrweise aus. In > unzähligen anderen Tablets hat Bahá’u’lláh ähnliche Erklärungen offenbart. > > ‘Abdu’l-Bahá schreibt in einem Seiner Tablets: »Das Ziel ist dieses: die Absicht des Lehrers muß rein sein, > sein Herz unabhängig, sein Geist angezogen, sein Denken in Frieden, seine Entscheidung fest, seine Groß- > mut erhaben und in der Liebe zu Gott eine leuchtende Fackel. Wenn er so wird, wird sein geheiligter Atem > sogar Felsen anziehen; anders wird es keinen Erfolg geben. S. 107). > > Wieder bemerken wir, wie betont der letzte Satz ist: »Anders wird es keinen Erfolg geben.« Es gibt zahllo- > se Tablets von ‘Abdu’l-Bahá mit ähnlichen Schlußfolgerungen. > > Shoghi Effendi hat ebenso in vielen seiner Briefe unsere Aufmerksamkeit auf diese Wahrheit gelenkt. Hier > nur eine bekannte Stelle: > > »Nicht durch die Stärke unserer Zahl, nicht durch die bloße Darlegung einer Anzahl neuer, edler Grundsätze, > nicht durch einen wohlorganisierten Lehrfeldzug, gleichviel wie weltweit und durchdacht er im Wesen sein > mag, ja nicht einmal durch die Festigkeit unseres Glaubens oder die Kraft unserer Begeisterung können wir > am Ende hoffen, in den Augen eines kritischen und skeptischen Zeitalters den erhabenen Anspruch der Ba- > há'í-Offenbarung zu rechtfertigen. Eines, und nur eines wird unfehlbar und mit Gewißheit den unzweifelhaften > Sieg der Heiligen Sache sichern, nämlich das Maß, in dem unser persönliches, inneres Leben und unser > eigenes Verhalten vielfältig den Glanz dieser ewigen von Bahá’u’lláh verkündeten Wesensmerkmale wider- > spiegeln.« > (»Der Bahá’í und die Bahá’í -Gemeinschaft«, S. 17). > > Mit dieser Erklärung hat Shoghi Effendi keinen Raum gelassen für eine Alternative zu dieser lebenswichtigen > Voraussetzung des Lehrens, das ist »das Leben zu leben«. Denn er sagt (und wir wollen auf die besondere > Betonung des letzten Satzes achten): »Eines, und nur eines wird unfehlbar und mit Gewißheit den un- > zweifelhaften Sieg der Heiligen Sache sichern, nämlich das Maß, in dem unser persönliches, inneres > Leben und unser eigenes Verhalten vielfältig den Glanz dieser ewigen von Bahá’u’lláh verkündeten > Wesensmerkmale widerspiegeln.« > > Das Universale Haus der Gerechtigkeit ließ kürzlich an die Bahá’í-Welt einige Zitate aus den Schriften Ba- > há’u’lláhs, ‘Abdu’l-Bahás und Shoghi Effendis über das Lehren hinausgehen. Bei Prüfung dieser Zitate wird > klar, daß das Lehren dann erfolgreich wird, wenn der Lehrer der Sache völlig ergeben ist, sich mit einem > guten Charakter schmückt und in Übereinstimmung mit den Lehren Bahá’u’lláhs lebt. > > Es gibt viele Menschen, die nicht Bahá’í sind, aber erzogen wurden, ein gutes Leben in ihren Traditionen zu > leben. Seit ihrer Kindheit üben sie sich, höflich, freundlich und liebevoll zu sein. Sie zeigen viele gute Qualitä- > ten, die ihnen seit ihrer Kindheit eingeprägt wurden und die ihnen nun zur zweiten Natur geworden sind. Sie > vollbringen gute Taten als Selbstverständlichkeit und aus Gewohnheit. Natürlich sind solche Menschen zu > loben. Aber da sie nicht mit dem Geist des Glaubens Bahá’u’lláhs ausgestattet sind, sind sie wie vollkomme- > ne Lampen, die nicht angezündet sind. > > Das Leben als Bahá’í zu leben unterscheidet sich insofern, als sein Herz in Liebe zu Bahá’u’lláh entflammt > ist. Es ist diese Liebe, die den Unterschied macht und die fähig ist, die Lehren Bahá’u’lláhs »widerzuspie- > geln«. > > Die Frage ist immer: wie können wir beginnen, das Leben als Bahá’í zu leben? > > Der erste Schritt, das Leben zu leben, ist, sich in Bahá’u’lláh zu verlieben. Ohne diese Liebe ist es unmög- > lich, in diesem Glauben irgend etwas zu erreichen. Sicher ist die Geschichte jeder Religion in der Sprache > der Liebe geschrieben. Oft erkennen Menschen Bahá’u’lláh mit dem Verstande an. Das ist nicht genug. Ehe > der Mensch nicht Bahá’u’lláh liebt, kann er nicht die geistige Fassungskraft erhalten, der Sache Gottes an > diesem Tage zu dienen. Das Lehren der Sache erfordert Reinheit der Beweggründe, die ihren Ursprung in > der Liebe haben, die der Gläubige in seinem Herzen zu Bahá’u’lláh hegt. > > Aber wie die meisten Dinge dieses Lebens wachsen, so wächst die Liebe zu Bahá’u’lláh in unserem Herzen. > Immer gibt es da einen Beginn für diese Liebe. Wenn ein Mensch die Sache Bahá’u’lláhs annimmt, erscheint > der Funke des Glaubens in seinem Herzen. Nun macht er den ersten Schritt auf der Reise seiner Liebe zu > Bahá’u’lláh. Die Kerze seines Herzens ist dann gerade angezündet. Aber seiner Liebe muß gestattet werden, > zu wachsen; diesem Licht muß erlaubt werden, ein großes Feuer zu werden. > > Hier muß der Mensch seine Reise der Liebe zu Bahá’u’lláh fortsetzen. Wenn er sich in den Ozean der Worte > Bahá’u’lláhs versenkt, wenn er sein Herz dem Einfluß Seiner Offenbarung öffnet, wenn er sich mit ergebenen > Bahá’í die für den Glauben entflammt sind, vereinigt, wenn er die Gesellschaft mit den Ungläubigen meidet > und er sich erhebt, um der Sache zu dienen, dann wird seine Liebe zu Bahá’u’lláh von Tag zu Tag wachsen, > und er wird ein tiefer Bahá’í werden. > > Vertiefung im Glauben wird oft mißverstanden. Man versteht darunter nur Studienklassen, Kurse und die > Teilnahme an intellektuellen Diskussionen. Oft führen wir in diesen Diskussionen unsere eigenen Gedanken > und auch moderne Theorien in die Lehren Bahá’u’lláhs ein und lassen dadurch den Glauben so kompliziert > erscheinen wie eine hochentwickelte wissenschaftliche Theorie, während das Studium des Glaubens so ein- > fach ist, daß jeder Mensch mit gesundem Menschenverstand, selbst wenn er ohne Bildung ist, seine Wahr- > heit voll verstehen kann vorausgesetzt, sein Herz ist rein. Wenn wir die Ansprachen 'Abdu’l-Bahás im Wes- > ten betrachten, merken wir, in welch einfacher Sprache er einige grundlegende Themen erklärte. Seine An- > sprachen sollten uns Vorbild für die Lehrarbeit werden. > > Wirkliche Vertiefung findet statt, wenn der Gläubige die Schriften mit den Augen des Glaubens liest im Be- > wußtsein, daß er das Wort Gottes liest, nicht die Worte eines Menschen — Worte, die mit einer ungeheuren > Wirksamkeit ausgestattet sind. Vertiefung findet auch statt, wenn der Gläubige mit jemandem zusammen- > trifft, der in Liebe zu Bahá’u’lláh erglüht ist. Die bloße Gemeinschaft mit solch einem Menschen vergrößert > den eigenen Glauben an Gott. Bahá’u’lláh sagt in den Verborgenen Worten: > > » Wer die Gemeinschaft mit Gott sucht, der nehme Zuflucht zu Seinen Geliebten, und wer das Wort Gottes > hören will, der lausche den Worten Seiner Auserwählten.« > > Dies ist der Grund, weshalb viele Menschen, die nicht Bahá’í sind, geistig erhoben werden, wenn sie an ei- > nem Bahá’í-Treffen teilnehmen, an dem die Einheit der Gläubigen und ihre Liebe zu Bahá’u’lláh offenbar > werden. Dies ist der Grund, weshalb jene, die einen wahren Diener Bahá’u’lláhs treffen, mit einem neuen > Geist erfüllt werden. > > Zu Lebzeiten des Báb und Bahá’u’lláhs hatten die Gläubigen keinen Zugang zu allen Schriften, und oft wuß- > ten sie nicht viel über die Lehren Bahá’u’lláhs. Sie hatten nicht die klare Führung Shoghi Effendis und des > Universalen Hauses der Gerechtigkeit, um erleuchtet zu werden, aber ihre Herzen waren so erfüllt mit der > Liebe zu Bahá’u’lláh daß viele von ihnen ihr Leben auf Seinem Pfade hingaben. > > Eine der besten Arten der Vertiefung der Bahá’í in jenen Tagen war das häufige Zusammentreffen, um sich > Wissen und die Liebe zu Bahá’u’lláh gegenseitig mitzuteilen. Zum Beispiel konnte ein ergebener Bahá’í, der > in der Gegenwart Bahá’u’lláhs gewesen war und dessen Herz erfüllt war mit Liebe zu Ihm, oder der einige > Tablets von Ihm hatte, sowohl sein Feuer und seinen Glauben wie auch sein Wissen und Verständnis ande- > ren mitteilen, die mit ihm zusammenkamen. > > Heute sind wir so überschwemmt mit Studienkursen und Lehrtechniken, daß wir dazu neigen, die Vertiefung > zu einer mechanischen Handlung werden zu lassen, beinahe zu einer akademischen Vorstellung. Die wis- > senschaftliche Methode hat die Herzen der Menschen so umwölkt, daß die Strahlen der Sonne der Wahrheit > außerstande sind, in sie hineinzuscheinen. Was wir heute außer der Kenntnis des Glaubens brauchen, ist, > unsere Herzen der wirkenden Offenbarung Bahá’u’lláhs zu öffnen, mit Seinem Geist vertraulich zu verkeh- > ren, sich Seines Namens zu erfreuen und besonders die Gemeinschaft mit Seinen wahren Geliebten > zu suchen. Ohne daß wir den Geist des Glaubens in unser Leben eindringen lassen, ohne daß wir unsere > Herzen in Demut Bahá’u’lláh zuwenden, können wir uns nicht in der Sache vertiefen, weil die Gotteserkennt- > nis zuerst im Herzen der Menschen reflektiert wird und danach wird der Verstand sie begreifen. Das steht > klar in den Schriften. Wir haben also festgestellt, daß der erste Schritt, das Leben als Bahá’í zu leben, der > ist, unsere Herzen Bahá’u’lláh zuzuwenden und uns zu gestatten, uns in Ihn zu verlieben. > > Der zweite Schritt, der folgen muß, ist, Seine Gebote auszuführen aus Liebe zu Bahá’u’lláh . Bahá’u’lláh > sagt im Kitáb-i-Aqdas > > »Befolge Meine Gebote aus Liebe zu Meiner Schönheit.« > > Es gibt aber ein Gebot, das, wenn es befolgt wird, uns auf den Weg führen wird, alle restlichen zu befolgen, > das uns allmählich im Glauben vertiefen und uns führen wird, das »Leben zu leben«. Dieses Gebot ist »das > Lehren der Sache«. Denn Lehren ist ein Akt der Gottergebenheit und die verdienstvollste aller Taten in Sei- > nen Augen. > > 'Abdu’l-Bahá sagt: »Wenn die Aufgabe, die Botschaft zu geben, vernachlässigt wird, wird die Unterstützung > völlig abgeschnitten werden, denn es ist unmöglich, daß die Freunde Gottes Unterstützung erhalten, wenn > sie es nicht auf sich nehmen, die Botschaft zu verbreiten.« Daraus folgt, daß eines der wichtigsten Gebote, > das wir in unserem Bahá’í-Leben zu befolgen haben, das Lehren der Sache ist, da uns sonst der göttliche > Beistand nicht erreicht; und ohne ihn können wir nichts tun, auch nicht das Bahá’í-Leben leben. Wie schon > aus den Schriften zitiert, können wir, obwohl das Lehren der Sache Gottes der wichtigste Schritt ist, keine > Erfolge erzielen, bevor wir uns nicht anstrengen, auch die übrigen Gebote Bahá’u’lláhs zu befolgen. Sollte > jedoch ein Gläubiger, der die Liebe zu Bahá’u’lláh in seinem Herzen trägt, sich aus reinen Beweggründen > erheben, um die Sache zu lehren, so wird schon diese Handlung allein ihn ohne Zweifel dazu befähigen, die > Lehren und Wesensmerkmale unseres Glaubens widerzuspiegeln. > > Tatsächlich hat es sich immer wieder gezeigt, wenn Bahá’í Schwierigkeiten und Probleme in ihrem Leben > haben Probleme, die unlösbar scheinen -, daß ein entscheidendes Heilmittel, welches geeignet ist, alle > Schwierigkeiten zu beseitigen, das Lehren der Sache ist, vorausgesetzt, man erhebt sich zum Lehren aus > reinen Motiven. Wenn sich ein Mensch erhebt, um den Glauben zu lehren, damit seine Schwierigkeiten sich > lösen, so ist das kein reines Motiv, es geschieht vielmehr aus Zweckmäßigkeit oder aus Eigennutz. Solch > eine Handlung ist in Gottes Augen nicht verdienstvoll. Bahá’u’lláh hat das Merkmal des Dienstes an Seiner > Sache mit folgenden Worten klargelegt: »Befolge Meine Gebote aus Liebe zu Meiner Schönheit< > > Bis jetzt haben wir über Voraussetzungen für das Lehren gesprochen. Nun wollen wir über die Lehrarbeit > selbst sprechen. Das Lehren findet statt, wenn ein Bahá’í die Botschaft Bahá’u’lláhs und die Nachricht Sei- > nes Kommens einer Seele bringt, die nicht Bahá’í ist. Es gibt keine vorgeschriebenen Methoden oder Ver- > haltensweisen für das Lehren. Uns wurden gewisse Wesensmerkmale und Richtlinien vom Schöpfer unseres > Glaubens, von ‘Abdu’l-Bahá und Shoghi Effendi gegeben. Diese Wesensmerkmale und Richtlinien sind völ- > lig im Gegensatz zu den Maßstäben und Einführungsmethoden, die in Nicht-Bahá’í-Kreisen bei der Verbrei- > tung verschiedener Ideologien üblich sind, wo jede als zweckmäßig erachtete Maßnahme angewandt wird, > um Menschen zu beeinflussen und zu bekehren. > > Die Sache Bahá’u’lláhs gründet sich auf die Wahrheit der Gottesoffenbarung, und Wahrheit kann nicht ge- > kleidet sein in zweckmäßige Maßnahmen oder falsche Vorbilder. Sie kann nicht die Techniken von Ge- > schäftstüchtigkeit und Propaganda, von Zweckmäßigkeit und Kompromiß in der Lehrtätigkeit anwenden. > > Bei unserer Lehrtätigkeit reichen wir den Menschen die Botschaft von Bahá’u’lláh , wie man einem König ein > Geschenk reicht. Denken Sie daran, daß das oberste Ziel unseres Lehrens nicht die Vermehrung der Mit- > glieder, sondern vielmehr der ist, eine Seele zu ihrem Gott zu bringen. Wir nähern uns unseren Mitmenschen > mit Gefühlen der Liebe und Demut und darüber hinaus bringen wir ihnen die umformende Kraft Bahá’u’lláh, > und nichts von uns selbst. Wenn wir versuchen, uns selbst zu projizieren und mit unserem Wissen und un- > seren Fähigkeiten beim Lehren der Sache Eindruck zu machen, wird die Kraft Bahá’u’lláhs uns gewiß nicht > erreichen. Wichtigstes Erfordernis für die Lehrarbeit ist, zu beten, um vom eigenen Selbst befreit zu werden. > > In den frühen Tagen des Glaubens strahlten die Gläubigen, wo immer sie auch gingen, die Liebe Ba- > há’u’lláhs aus. Jene, die mit ihnen in Berührung kamen, wurden, wenn sie rein im Herzen waren, hingezogen > zur Sache, und eine große Anzahl wurde Bahá’í, und viele gaben ihr Leben hin auf dem Pfade Gottes. Es ist > wahr, wenn man sagt, daß während des heroischen Zeitalters des Glaubens die im Herzen Reinen unter den > Persern in den Schatten der Sache gebracht wurden. In jener Zeit nahmen die Edelsten jener Nation den > Glauben an. Die meisten dieser Lehrer waren keine gebildeten Menschen. Sie besaßen aber einen uner- > schütterlichen Glauben und eine leidenschaftliche Liebe zu Bahá’u’lláh und dem Báb. Beim Umgang mit > Menschen unterdrückten diese heroischen Seelen völlig ihr eigenes Selbst und ihr Ich; deshalb waren sie > fähig, als vollkommene Kanäle für die Kraft Bahá’u’lláhs zu wirken. > > Einen Schimmer des gleichen Geistes sahen wir vor einigen Jahren unter den einheimischen Gläubigen Ir- > lands. Vor einigen Jahren begegneten in Limerick einige Menschen dem Glauben. Sie waren so hingerissen > von den ehrfurchtgebietenden Ansprüchen Bahá’u’lláhs, daß sie ernsthaft und immer stärker die Sache ver- > folgten, bis sie fähig waren, die Stellung Bahá’u’lláhs zu erkennen; ihre Herzen wurden von Seiner Liebe > erfüllt, und sie nahmen Seinen Glauben an. Keiner von ihnen war ein Gelehrter oder gebildet. Die große > Mehrheit von ihnen hatte nur elementare Schulausbildung. Aber durch ihren Glauben und ihre Liebe wurden > sie im Glauben vertieft. Man konnte an ihren Gesichtern und in ihren Handlungen deutlich sehen, daß sie > durch Bahá’u’lláh in andere Wesen verwandelt worden waren. Sie gaben ihre alten Gewohnheiten auf und > praktizierten die Gesetze und Lehren Bahá’u’lláhs in ihrem täglichen Leben. > > Die ersten, die diese ungeheure Veränderung wahrnahmen, waren ihre Freunde und ihre Mitbürger, von > denen viele darauf brannten, die Sache kennenzulernen. Es gab keine Werbung, keine Plakate in den Stra- > ßen, keine öffentlichen Veranstaltungen. Aber die Menschen wurden zum Glauben hingezogen, weil sie eine > wunderbare Veränderung an diesen wenigen Seelen wahrgenommen hatten. Viele kamen, um nachzufor- > schen. Es gab Zeiten, da Tag und Nacht Menschen kamen, um über den Glauben zu hören. Nacht für Nacht > war der große Raum des ersten Pioniers in dieser Stadt voll gefüllt. Bald gab es einen beispiellosen Anfang > für jenen einmaligen Beitritt zur Sache. Viele Menschen erkannten die Wahrheit der Sache und wurden be- > geisterte Gläubige. > > Diese Worte Shoghi Effendis wurden in jenen Tagen eindrucksvoll erfüllt: »Eines und nur eines wird ... den > unzweifelhaften Sieg der Heiligen Sache sichern, nämlich, das Maß, in dem unser persönliches, inneres Le- > ben und eigenes Verhalten vielfältig den Glanz dieser ewigen von Bahá’u’lláh verkündeten Wesensmerkma- > le widerspiegeln«. > > Diese aufregenden Entwicklungen zeigten der ganzen Gemeinde eine große Herausforderung - das Lehren > der Öffentlichkeit. > > Zum ersten Mal in der Geschichte des Glaubens in Irland wurde Lehrarbeit auf der Straße vom Nationalen > Rat gebilligt, und dieses Unternehmen stellte sich als erfolgreich heraus und wurde eine denkwürdige Gele- > genheit. Ein Ergebnis dieser ersten Straßenlehrarbeit in dieser Stadt war es, daß mehr Menschen den Glau- > ben annahmen. > > Wenn wir heute nur dem selben Geist der Hingabe gleichzukommen versuchten, könnten wir viele Seelen für > die Sache gewinnen, selbst auf einem Kontinent, der geistig so kalt wie Europa ist. > > Unter der liebevollen Führung des Nationalen und der örtlichen Räte versammelten sich die Gläubigen in > Limerick an einem Wochenende, um an der ersten Straßenlehrarbeit teilzunehmen. Einige Stunden lang > wandten sie ihre Herzen Bahá’u’lláh zu, einige Gebete wurden gelesen, dann Stellen aus den Schriften, dann > wurden Referate gehalten über Bahá’u’lláh, Seine Offenbarung, Seine Majestät, Seine Stellung, die Ge- > schichte der Märtyrer und die Macht Seiner Sache. Die Herzen wurden gerührt und Tränen flossen. Nach- > dem die Gläubigen einige Stunden in dieser geistigen Atmosphäre verbracht hatten, gingen sie in Paaren > hinaus, um ihre Mitmenschen auf der Straße mit Begeisterung und Vertrauen zu lehren. Der Schlüssel für > den Erfolg dieser Lehrarbeit war eine Sache, und nur eine Sache, nämlich: daß die Kraft Bahá’u’lláhs eine > große Rolle darin spielen durfte. > > Daß wir der Kraft Bahá’u’lláhs erlauben müssen, für uns zu arbeiten, ist eines der Wesensmerkmale der > Schöpfung. Gott schüttet die schöpferischen Energien Seiner Offenbarung über die Menschen. Aber der > Mensch kann diese Gnadengaben nur dann erhalten, wenn er sein Herz für ihren Einfluß öffnet. Das ist > das Bündnis Gottes mit den Menschen. Der Vergleich mit einem Elektrizitätswerk verdeutlicht dies: Obwohl > das Elektrizitätswerk, das die Elektrizität erzeugt, seine Energie an das Stromnetz abgibt, kann es nur dann > Energie an ein Gerät abgeben, wenn dieses Gerät an das Stromnetz angeschlossen wird. Eine Lampe wird > nie brennen, selbst wenn sie neben dem Elektrizitätswerk steht, wenn sie nicht an das Stromnetz ange- > schlossen ist. > > Wir wissen, daß der Mensch durch die Gnade Gottes erschaffen und erhalten wird, und daß ohne Seine > Liebe und Gnade die ganze Schöpfung nicht hätte entstehen können. Wenn wir jedoch das Bündnis Gottes > mit den Menschen betrachten, so stellen wir fest, daß wir die Kraft Bahá’u’lláhs beim Lehren oder in jedem > anderen Gebiet menschlicher Bemühung nicht anziehen können, ehe wir uns Ihm frei von unserem Selbst > zuwenden. Das Wesensmerkmal ist: »Liebe Mich, damit Ich dich liehe. Wenn du Mich nicht liebst, kann Mei- > ne Liehe dich niemals erreichen.« (»Verborgene Worte [arab.], Nr. 5«). Das ist ein unwiderrufliches We- > sensmerkmal. > > Um auf die Geschichte der Straßenlehrarbeit in Limerick zurückzukommen: Die Gläubigen beteten darum, > zu wartenden Seelen geführt zu werden. Manche Paare, die auszogen, um die Mitmenschen zu lehren, > gingen nicht allein, sie nahmen die Kraft Bahá’u’lláhs mit. Um dies zu tun, mußten sie, wie sie wußten, > ihre Herzen reinigen und das Leben als Bahá’í leben. Als sie auf der Straße liefen, waren diese Seelen sich > der Gegenwart Bahá’u’lláhs bewußt. So glühten ihre Gesichter vor Liebe und Vertrauen. Sie sprachen in > einfachen Worten über das Kommen Bahá’u’lláhs mit jemandem, von dem sie meinten, daß er empfänglich > sein könnte, und wenn die Person günstig reagierte, luden sie sie zu einem Fireside ein. Sie verteilten keine > Broschüren, sondern näherten sich dem Menschen vielmehr so, daß Bahá’u’lláh sein Herz gewinnen konnte. > In einer solchen Annäherung ist kein Platz für Argumente oder lange Diskussionen; die Unterhaltung ist sehr > kurz. Der Einfluß auf den Hörer vollzieht sich durch die Kraft Bahá’u’lláhs. > > Es ist interessant, daß einige derer, die durch Straßenlehrarbeit Bahá’í wurden, uns erzählten, daß sie bei > ihrem ersten Zusammentreffen mit den Bahá’í nichts über die Sache verstanden. Was sie zur Sache hinzog, > waren die Jugendlichen, die sie auf der Straße ansprachen. Sie sahen in ihren Gesichtern eine Freude und > ein Strahlen gepaart mit einem Vertrauen, das sie nie zuvor gesehen hatten; sie wurden von ihnen angezo- > gen und gingen jeden Abend zu ihren Firesides, bis sie im Glauben gestärkt waren. > > So etwas geschieht, wenn der Bahá’í-Lehrer sich vollkommen Bahá’u’lláh unterwirft und Ihn in den Stand > setzt, die Seelen zu Seiner Sache hinzuziehen. Natürlich wurden anderswo ähnliche Siege errungen, aber > wenn wir genau hinsehen, können wir in vielen Fällen feststellen, daß die Lehrarbeit mit Erfolg vorangeht und > dann nachläßt. Das ist sehr traurig. Es gibt immer einen Grund dafür. Es braucht nicht mehr als einen Bahá’í > in der Stadt zu geben, der das verursacht, ohne es überhaupt zu merken. Es ist ein einzelner Mensch, der > offen die Gesetze Bahá’u’lláhs bricht, seinen Geboten entgegenhandelt und der Sache in der Öffentlichkeit > Schande bringt. Wenn das passiert, hört das stete Wachstum des Glaubens auf. Ein anderer Grund ist Un- > einigkeit unter den Gläubigen. > > Das ist nicht nur immer wieder passiert, sondern Bahá’u’lláh bestätigt es auch. In einem Seiner Tablets > macht er eine erschütternde Feststellung, daß nämlich, wenn die Gläubigen ergeben und in Einklang mit > Seinen Geboten gehandelt hätten, die ganze Menschheit Ihn erkannt und Seine Sache zu Seinen Lebzeiten > angenommen hätte. > > Heute hat das Universale Haus der Gerechtigkeit uns die Aufgabe gegeben, den Fünfjahresplan zu erfüllen. > Weil diese Körperschaft »die Quelle alles Guten und frei von jeglichem Irrtum« ist und unter der Führung des > Báb und Baha'u'llahs steht, werden alle Kräfte der Welt, ob konstruktiv oder destruktiv, direkt oder indirekt > uns helfen, diese Ziele zu erreichen, vorausgesetzt, daß wir die Ziele des Planes mit Bestimmtheit und mit > von Liebe zu Bahá’u’lláh erfüllten Herzen verfolgen. > > Der Fortschritt der Sache liegt also in unserer Hand. Wenn wir Bahá’u’lláh nicht den Weg öffnen, für uns zu > handeln, so können Seine Bestätigungen uns nicht erreichen. »Liebe Mich, damit Ich dich liebe. Wenn du > Mich nicht liebst, kann Meine Liebe dich niemals erreichen.« Wir können uns fragen, wie wir Bahá’u’lláh > lieben können. Das hängt vollkommen von unserem Glauben an Ihn ab. Bahá’u’lláh intellektuell anzuerken- > nen, reicht nicht aus. Das Herz muß gestärkt werden. > > Der Erwerb wahren Glaubens ist die größte Erfüllung des Menschen. Der Glaube stattet den Menschen mit > Kräften aus, denen keine irdische Tätigkeit gleichkommen kann. Durch die Kraft des Glaubens haben die > Gläubigen unüberwindlich scheinende Hindernisse überwunden und denkwürdige Siege für die Sache Ba- > há’u’lláhs errungen. Um Glauben zu haben, muß der Mensch aus seinem Herzen jede Spur von leeren und > eitlen Vorstellungen verbannen. Wir wollen den Weg zu diesem erhabenen Ziel und die vielen Fallen und > Hindernisse untersuchen, mit denen die Seele auf ihrer Suche konfrontiert wird. > > Es gibt zwei Brennpunkte enormer Kraft im Menschen. Einer ist das Gehirn, das Zentrum des Intellekts und > Denkens und der Speicher seines Wissens und Lernens. Durch das Zentrum seiner Fähigkeiten kann der > Mensch die einzigartigen Kräfte des Verstandes enthüllen, die ihn vom Tier unterscheiden. Der Verstand ist > die größte Gabe Gottes an die Menschen. Aber da der Mensch frei in seiner Willensentscheidung ist, so > kann er von diesem entweder zu Glauben und Vertrauen in Gott, oder aber zum Unglauben geführt werden. > > Der andere Brennpunkt ist das Herz, das Zentrum von Liebe und Herzlichkeit. Das Herz des Menschen ver- > liebt sich in die Welt und in sein eigenes Selbst. Aber es ist auch die Stätte, in der Gottes Eigenschaften of- > fenbart sind. Bahá’u’lláh sagt: »Dein Herz ist Meine Wohnstatt; reinige es für Mein Kommen . . .«` > > Der Funke des Glaubens wird im Herzen entzündet. Aber das kann nur geschehen, wenn das Herz frei von > der Bindung an die Welt wird. Bahá’u’lláh erklärt in den Verborgenen Worten: > > »0 Sohn des Staubes! > Alles, was im Himmel und auf Erden ist, habe Ich für dich bestimmt außer dem Menschenherzen, das Ich zur > Wohnstatt für Meine Schönheit und Herrlichkeit machte. Du aber hast Meine Wohnung und Mein Heim einem > anderen als Mir überlassen. Wenn immer die Offenbarung Meiner Heiligkeit ihren Wohnort suche, fand sie da > einen Fremden; heimatlos geworden, eilte sie zum Heiligtum des Geliebten zurück. Dennoch wahrte Ich dein > Geheimnis und wünschte nicht deine Schande.« > > Gott hat den Menschen so erschaffen, daß die zwei Brennpunkte seines Seins, nämlich der Verstand und > das Herz, sich ergänzen sollen. Der Verstand ohne das durch den Glauben erleuchtete Herz erlangt nicht die > Fähigkeit, die Wahrheit der Sache Gottes zu erforschen, oder die Sprache, sie zu verstehen. Ähnlich wie das > Auge, das des Lichtes beraubt ist, ist er unfähig, die Welt des Geistes zu erforschen. Statt dessen entwickelt > er seine Fähigkeiten im Materialismus und lehnt natürlich die Vorstellung von Gott und Religion ab. So wird > er die stärkste Schranke für den Menschen, Glauben zu erwerben. Unter solchen Umständen wird das Herz > von Liebe zur Welt und seinem eigenen Selbst erfüllt, denn es ist eine Eigenschaft des Herzens, zu lieben. > Wenn es Gott nicht lieben darf, so wird es sich selbst lieben und seine irdischen Besitztümer. Und dies ist > eine Bedeutung des »Fremden«, auf den Bahá’u’lláh sich in den Verborgenen Worten bezieht: > > »0 Mein Freund dem Worte nach! > Denke ein wenig darüber nach! Hast du jemals gehört, daß Freund und Feind im selben Herzen wohnen? So > vertreibe den Fremdling, daß der Freund in Seiner Wohnung Einzug halte.« > > Um Glauben zu erlangen, muß der Mensch den »Fremden« aus seinem Herzen hinauswerfen. In dem Ma- > ße, wie ihm dies gelingt, wird er Glauben erlangen. Sobald der Funke des Glaubens im Herzen entzündet ist, > muß er zu einer Flamme heranwachsen können, sonst könnte er wieder absterben infolge der Bindung an > diese Welt. Wenn zum Beispiel ein Mensch den Punkt erreicht, wo er Bahá’u’lláh als Manifestation Gottes > anerkennt, empfängt sein Herz das Licht der Sache Gottes für diesen Tag. Wenn der Gläubige sich von An- > fang an in den Ozean der Offenbarung Bahá’u’lláhs versenkt, seine Schriften täglich liest, und zwar nicht nur, > um sein Wissen zu erweitern, sondern um Nahrung für den Geist zu erhalten, wenn er die Gesellschaft der > Rechtschaffenen sucht und sich erhebt, Ihm mit Aufrichtigkeit und Loslösung zu dienen, dann wird er stetig in > seinem Glauben wachsen und eine strahlende und begeisterte Seele werden. Er kann ein tieferes Verständ- > nis der Schriften erlangen und ein Stadium erreichen, wo sein Geist und sein Herz in Harmonie zusammen- > arbeiten. Solch ein Gläubiger wird schließlich keinen Widerspruch mehr zwischen den Lehren Bahá’u’lláhs > und seinem eigenen Denken finden. Er wird manche Weisheiten, die in den Aussprüchen Bahá’u’lláhs ver- > borgen sind, entdecken und die Grenzen und Mängel seines eigenen begrenzten Geistes erkennen. > > Aber wenn ein Gläubiger, nachdem er Bahá’u’lláh anerkannt hat nicht seinem Pfade folgt, wird er sich bald > mit vielen Aspekten des Glaubens Bahá’u’lláhs in Konflikt befinden. Sein Verstand wird nicht fähig sein, die > Weisheit vieler Seiner Lehren zu verstehen, er wird sogar einige Seiner Vorschriften ablehnen und schließlich > den Glauben ganz verlieren. Viele Menschen kämpfen jahrelang, um dieses Problem zu überwinden, weil sie > sich danach sehnen, in ihrem Glauben bestätigt zu werden. Oft kann solch einem Menschen von denen, die > wirklich an Bahá’u’lláh glauben und von dieser Welt losgelöst sind, geholfen werden, wirkliches Verständnis > zu erlangen. > > Aber wenn alles andere fehlschlägt, ist das einzige Heilmittel für einen Menschen, der noch einen Schimmer > von Glauben in seinem Herzen hat, aber an der Sache zweifelt, zuzugeben, daß er Unrecht haben könnte in > seiner Bewertung der Lehren des Glaubens, zu bestätigen, daß Bahá’u’lláhs Wissen göttlich ist, und seine > Gefühle und Gedanken vollständig Ihm zu unterwerfen. Wenn er sich in dieser Weise unterwirft und so > durchhält mit Ernsthaftigkeit und Aufrichtigkeit, dann öffnen sich die Kanäle der Gnade Gottes, und sein Herz > wird das Licht wahrer Erkenntnis wahrnehmen. Irgendwann in seinem Leben wird er entweder durch Intuition > oder durch Gebet und Meditation die Antwort zu all seinen Problemen und Einwendungen entdecken. Jede > Spur von Konflikt wird aus seinem Denken verschwinden. Er wird bereitwillig die Gründe eben dieser Lehren, > die vorher seinen Verstand verwirrten, verstehen und viele Geheimnisse in den Äußerungen Bahá’u’lláhs > finden, deren er sich in früheren Tagen überhaupt nicht bewußt war. > > Die folgenden Worte Bahá’u’lláhs in den Verborgenen Worten machen deutlich, daß der Mensch, ehe er sich > nicht Gott unterworfen hat, kein Wissen über Seine Offenbarung erlangen kann: > > »0 Sohn des Staubes! > Werde blind, damit du Meine Schönheit schauest, werde taub, damit du den lieblichen Klang Meiner Stimme > hörest. Lege alle Gelehrsamkeit an, damit du an Meinem Wissen teilhabest. Löse dein Herz vom Besitz, da- > mit du aus dem Meer Meines ewigen Reichtums einen unvergänglichen Anteil gewinnest. Werde blind, das > heißt für alles außer Meiner Schönheit. Werde taub für alles außer Meinem Worte. Lege alle Gelehrsamkeit > ab außer dem Wissen von Mir, damit du mit klarem Auge, reinem Herzen und wachem Ohr den Hof Meiner > Heiligkeit betrittst.« > > Glauben erlangt der Mensch durch Unterwerfung unter Gott. Die Unterwerfung des Selbstes mit all seinen > Fähigkeiten macht die Seele frei von der Bindung an diese vergängliche Welt. Sie verjagt den »Fremden« > aus dem Herzen und befähigt ihn, den »Freund« in seinem Heiligtum zu empfangen. Bahá’u’lláh sagt: > > »0 Sohn des Menschen! > Sei ehrfurchtsvoll vor Mir, damit Ich Mich gnädig zu dir wende... .« > > An anderer Stelle offenbart er: > »O Sohn des Menschen! > Wenn du Mich liebst, wende dich ab von dir, und wenn du Mein Wohlgefallen suchst, achte nicht auf deines, > damit du in Mir vergehest und Ich ewig in dir lebe.« > > Wenn der Mensch auf diese Weise Glauben erlangt, so muß er seinen Glauben wachsen und stärker wer- > den lassen. Wenn der Glaube nicht täglich wächst, so ist dies ein Zeichen von geistiger Krankheit. Denn > nichts bleibt unverändert in diesem Leben. Entweder wächst man, oder man läßt nach. Bahá’u’lláh ermahnte > Seine Anhänger in seinen Tablets, ihr Leben so zu gestalten, daß ihre geistige Verfassung sich täglich ver- > bessert. > > Zum Schluß wollen wir einige der erwähnten Punkte zusammenfassen: > > * Lehren ist die verdienstvollste aller Taten in den Augen Gottes; es steht auf einer Stufe mit dem Märtyrer- > tum. > > * Ohne das Lehren wird Gottes Beistand den Menschen nicht erreichen. > > * Das Lehren der Sache ist ein Akt der Unterwerfung unter Gott. > > * Die Voraussetzungen für einen solchen Akt der Unterwerfung können zusammengefaßt werden als »das > Leben als Bahá’í zu leben«. > > * Ohne diese kann der Gläubige »niemals hoffen, auf seine Hörer einzuwirken«. > > * Der erste Schritt, das Leben zu leben, ist, Bahá’u’lláh zu lieben. Dafür müssen wir Glauben erlangen, die > Worte Gottes lesen, uns mit ergebenen Bahá’í zusammentun und die Gesellschaft der Gottlosen meiden. > > * Der zweite Schritt ist, die Sache zu lehren aus Liebe zu Bahá’u’lláh. Diese Tat als solche wird uns helfen, > das Leben zu leben, das unsere Lehrarbeit wiederum wirksamer machen wird. > > * Wir müssen die Kraft Bahá’u’lláhs bei unserer Lehrarbeit für uns wirken lassen. > > * Und schließlich, die lebenswichtigste Handlung ist das Gebet, ein Gebet, das uns frei vom Selbst machen > und uns zu empfänglichen Seelen führen soll. > > (Aus Bahá’í-Nachrichten Juli 1978) > > Vertiefung: Schenk dein Herz Bahá’u’lláh - nach einem Referat von Adib Taherzadeh (R. Zimmel) > > Hamburg, den 12.06.2003 Datei: Schenk-deinHerz.doc Seite: 1 > > — *Schenk dein Herz*