# EL NUEVO

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> .
> 
> EL NUEVO 
> JARDIN
> 
> HUSHMAND  FATHEÁZAM
> 
> EDITORIAL  BAHÁ’Í - BUENOS  AIRES
> 
> TRADUCCIÓN BASADA EN LA SEGUNDA EDICIÓN EN 
> INGLES
> PUBLICADA EN NUEVA DELHI, 1963
> 
> Primera Edición en español: 1970
> Segunda Edición: 1972
> 
> Título original en inglés:
> "The New Garden"
> 
> Sin fines comerciales
> impreso en la Argentina - Printed in Argentina
> Editorial Bahá'í Indo-Latinoamerícana
> Perú 428, Buenos Aires, Argentina
> 
> "Proclamad a los hijos de la certeza que en los reinos 
> de santidad, cerca del paraíso celestial, ha aparecido un 
> nuevo jardín, alrededor del cual circulan los habitantes 
> del reino de lo alto y los moradores inmortales del 
> exaltado paraíso.  Esforzaos, entonces, por alcanzar esa 
> posición, para que de sus anémonas desentrañéis los 
> misterios del amor y aprendáis el secreto de la divina y 
> perfecta sabiduría de sus eternos frutos."
> 
> BAHÁ'U'LLÁH
> 
> "El Nuevo Jardín" está dedicado a las masas de la India que 
> están despertándose, como señal de mi gratitud por todas 
> las buenas lecciones de devoción, sinceridad y amor que he 
> aprendido de ellas.
> 
> H. F.
> 
> ÍNDICE
> 
> Capítulo                                                                   Página                                                                                                      
> 
> 	I.	DIOS Y SU RELIGIÓN	9
> 
> 	II.	LAS MANIFESTACIONES DE DIOS	17
> 
> 	III.	EL CONVENIO	31
> 
> 	IV.	ALGUNAS DE LAS ENSEÑANZAS Y PRINCIPIOS	39
> 
> 	V.	LA ADMINISTRACIÓN	63
> 
> VI. ALGUNAS DE LAS LEYES Y OBLIGACIONES	91
> 
> RECONOCIMIENTO
> 
> "El Nuevo Jardín" se basa en la revisión de mis notas 
> preparadas para el Instituto Bahá'í de Enseñanza en Indore, India 
> Central. La versión Hindú de este libro ya ha sido publicada. En 
> cuanto a la versión en Inglés, debo manifestar mi gratitud al Dr. R. 
> Muhájir, Mano de la Causa, quien no solamente me alentó para 
> preparar estas lecciones sino también las enriqueció por sus 
> sabias sugerencias y observaciones, para que pudieran ser 
> utilizadas, con apropiadas modificaciones, en otros piases donde 
> el Mensaje de Dios está esparciéndose activamente entre sus 
> habitantes.
> En esta conexión, mis esfuerzos fueron grandemente 
> apoyados por la generosa cooperación de la Señora Gloria Faizi 
> quien ha repasado pacientemente el manuscrito lo ha corregido 
> y mejorado.
> 
> H. F.
> 
> Nueva Delhi
> Ridván 119
> 
>     EL 
> NUEVO 
> JARDIN
>  
> 
>                   CAPÍTULO I
> 
> DIOS Y SU RELIGIÓN
> 
> EL PROPÓSITO DE NUESTRAS VIDAS
> 
> ¿Ha comparado Ud. una selva con una finca?  En la jungla los árboles crecen 
> silvestres; hay arbustos tupidos y enredaderas indomables. La finca tiene linderos 
> geométricos, tierra arada, una red de canales y arroyos - un pedazo de terreno 
> sembrado con choclos por aquí, y un campo de caña de azúcar por allá -.
> 
> ¿Qué diferencia existe entre la selva virgen y la finca?
> 
> En la finca se puede ver orden en todas las cosas mientras en la selva no existe 
> orden. En la finca, las cosas tienen que ser cuidadas y atendidas mientras que en la 
> selva todo crece al azar y sin orden.
> 
> Donde existe el orden existe un propósito.
> 
> No cavamos canales y pozos sin una razón. Tenemos un fin al hacer esto. Si no 
> existiera un propósito para hacerlo, hubiéramos dejado el campo a las lluvias, los 
> vientos y el sol, los hubiéramos abandonado para que crezca como selva con toda su 
> vida silvestre. El terreno cultivado tiene un propósito.
> 
> Contemplemos la creación como a un todo. ¿No se ve un orden perfecto en todas 
> las cosas? ¡Observemos a la luna, cómo viene y como se va!. Al mes siguiente el 
> creciente de la luna nueva brillará nuevamente en el cielo como una daga dorada. 
> Esperemos catorce días mas y veremos la luna llena levantarse en todo su esplendor 
> como un escudo de plata. Se puede contar los días de la. luna porque viene y va de 
> acuerdo a un orden.  Consideremos al sol, el cambio de las estaciones, el nacimiento 
> de un niño, la temporada de una cosecha. En todas partes hay un orden y por lo tanto 
> un propósito tras todas las cosas. No podían existir sin una razón.
> 
> ¿Cuál es el propósito de nuestra creación? Es el de conocer a Dios, nuestro 
> Creador, y adorarte.
> 
> Si le conocemos a El, el propósito de nuestras vidas se ha cumplido. El propósito 
> de una lámpara es el de dar luz. El propósito de la flauta es el de emitir notas 
> melodiosas. Tenemos que conocer a Dios si el propósito de nuestras vidas ha de 
> cumplirse. Si no Le conocemos, somos como lámparas que no están encendidas, 
> como flautas silenciosas.
> 
> Bahá'u'lláh, la gran Manifestación de Dios para esta época, revela una oración que 
> dice:
> 
> "Soy testigo, oh mi Dios, de que Tú me has creado para conocerte y 
> adorarte.  Soy testigo, en este momento, de mi impotencia y de Tu poder, de 
> mi pobreza y de Tu riqueza."
> "No hay otro Dios más que Tú, el Que Ayuda en el Peligro, el que Subsiste 
> por Si Mismo".
> 
> Bahá'u'lláh nos ha pedido recitar esta oración al mediodía de todos los días a fin 
> de no olvidar por qué hemos sido creados. Seamos una flauta melodiosa, vibrante 
> con las alabanzas de Dios. ¡No seamos flautas silenciosas!.
> 
> COMO CONOCER A DIOS
> 
> Nuestra vida en la tierra depende principalmente del sol. Este nos da luz y vida. Si 
> por un sólo segundo se nos retirara la bendición del sol, todas las cosas sobre la faz 
> de la tierra morirían. Sin embargo, es imposible que nos acerquemos mucho al sol, 
> imposible que vayamos directamente a él. Si lo hacemos, esta misma fuente de luz y 
> vida nos quemaría. Somos demasiado débiles para soportar el calor y la luz directos 
> del poderoso sol. Pero el sol nos da energía, calor, luz y vida por medio de sus rayos. 
> Los rayos del sol nos conectan al sol.
> 
> Dios, el Todopoderoso, el Creador, el Omnipotente, es inmensurablemente más 
> grande de lo que podemos imaginar. El es la "Esencia Incomprensible". ¿Cómo 
> podemos alcanzarle por medio de nuestros propios esfuerzos?  Nos quemaríamos si 
> tratáramos de acercarnos mucho al sol. ¿Cómo podemos esperar alcanzar a Dios, el 
> Creador de todas las cosas, el Todo Glorioso, el Altísimo?  No podemos ir hasta El 
> pero El puede llegar hasta nosotros. El sol envía sus energías a nosotros por medio 
> de sus rayos. La guía y gloria de Dios vienen a nosotros por medio de Sus 
> Manifestaciones como Krishna, Cristo, Mahoma, y Bahá'u'lláh. Las Manifestaciones 
> de Dios constituyen el único medio que puede llevarnos a El. Si no fuera por Ellas, 
> nuestro mundo se hubiera quedado oscuro y nuestras vidas hubieran estado muertas 
> de veras.
> 
> Si reconocemos las Manifestaciones de Dios, hemos reconocido a Dios. Si Las 
> negamos, hemos negado a Dios.
> 
> Bahá'u'lláh, la Manifestación de Dios para nuestra época, nos dice:
> 
> La puerta del conocimiento del Antiguo Ser, siempre ha estado y siempre 
> estará cerrada a la faz de los hombres. El entendimiento de hombre alguno, 
> jamás tendrá acceso a Su sagrada corte. Sin embargo, como una muestra de 
> Su misericordia y como una prueba de Su amorosa bondad, El ha 
> manifestado a los hombres los Soles de Su divina guía, los Símbolos de Su 
> divina unidad y ha ordenado que tener conocimiento de estos Seres 
> santificados sea idéntico a tener conocimiento de Su propio Ser. Quienquiera 
> les reconozca ha reconocido a Dios. Quienquiera escuche su llamado ha 
> escuchado la Voz de Dios, quienquiera atestigüe la verdad de su Revelación 
> ha atestiguado la verdad de Dios Mismo. Quienquiera se aleje de ellos se ha 
> alejado de Dios, y quienquiera no haya creído en ellos no ha creído en Dios. 
> Cada uno de sellos es el Camino de Dios, que conecta este mundo con los 
> reinos de lo alto y el Estandarte de Su Verdad para todos en los reinos de la 
> tierra y del cielo. Ellos son las Manifestaciones de Dios entre los hombres, 
> las pruebas de Su Verdad, y los signos de Su gloria".
> 
> EL AMOR DE DIOS
> 
> El conocimiento de las Manifestaciones de Dios crea el amor de Dios en nuestros 
> corazones. El amor de Dios es la fuente de la felicidad eterna. El amor es la razón 
> por la que fuimos creados, según Bahá'u'lláh:
> 
> "¡Oh Hijo del Hombre! Oculto en Mi ser inmemorial y en la antigua 
> eternidad de Mi esencia, supe de Mi amor por ti; por lo que te he creado, he 
> grabado en ti Mi imagen y te he revelado Mi belleza"
> 
> Dios nos amó y nos creó, Debido a que Dios nos amó y continuará siempre 
> amándonos, El nunca nos dejará solos en nuestra impotencia.  El se manifiesta a 
> nosotros de tiempo en tiempo. 
> 
>  'Abdu’l-Bahá dice:
> 
> "Considerad hasta qué grado el amor de Dios se hace manifiesto. Entre los 
> signos de Su amor que aparecen en el mundo se hallan los puntos del 
> amanecer de Sus Manifestaciones. ¡Qué grado infinito de amor reflejan las 
> Divinas Manifestaciones hacia la humanidad! Ellas han sacrificado Sus vidas 
> voluntariamente a fin de resucitar a los corazones humanos. Han aceptado la 
> cruz.. Han sufrido pruebas y dificultades durante los limitados años de Su 
> vida a fin de capacitar a las almas humanas para adquirir el supremo grado 
> de adelanto...
> 
> "Observad cuán raramente las almas humanas sacrifican sus placeres o 
> comodidades por otros; cuán improbable es que el hombre ofrezca su ojo o 
> permita que sea desmembrado por el beneficio de otro. Sin embargo todas 
> las Manifestaciones divinas han sufrido, han ofrecido Sus vidas y Su sangre, 
> han sacrificado Su existencia, Sus comodidades y todo lo que poseyeron, 
> por la humanidad.  Por lo tanto, considerad cuanto amaron. Si no fuera por 
> Su iluminación, las almas humanas no tendrían irradiación alguna. Cuán 
> efectivo fue Su amor... Este es el signo del amor de Dios; un rayo del Sol de 
> la Realidad".
> 
> Dios nos ama.  El quiere que nosotros Le amemos a El también.  
> 
> "Oh Hijo de la Maravillosa Visión", dice Bahá'u'lláh, "he exhalado dentro de 
> ti el aliento de Mi propio Espíritu, para que puedas obtener Mi amor. ¿Por 
> qué, entonces, Me has abandonado, buscando en Mi lugar a otro amado?"
> 
> "¡Ser el amante de Dios! Este es el único objeto de vida del Bahá'í. Tener 
> en Dios al más cercano compañero, y al más íntimo amigo. Un Amado sin 
> igual, en Cuya Presencia está la alegría completa. Y amar a Dios quiere decir 
> amar a todo y a todos, pues todos son de Dios. El verdadero Bahá'í será la 
> personificación perfecta del amor. El amará a todos con un corazón puro y 
> ferviente, no odiará a nadie, no despreciará a nadie; porque en cada rostro 
> verá el Rostro del Amado y por doquier encontrará Sus huellas. Su amor no 
> conocerá límites de secta, nación clase o raza” (Bahá'u'lláh y la Nueva Era).
> 
> El amor del ser humano hacia el ser humano será fácil sí el amor de Dios existe en 
> nuestros corazones,
> 
>  En las palabras de 'Abdu’l-Bahá,
> 
>  "El amor que existe entre los creyentes es motivado por el ideal de la 
> unidad de los espíritus. Este amor se obtiene por medio del conocimiento de 
> Dios, para que los hombres vean el amor Divino reflejado en los corazones. 
> Cada uno ve en el otro la belleza de Dios reflejada en el alma, y al encontrar 
> este punto de similitud, se atraen amorosamente los unos a los otros, Este 
> amor hará que todos los hombres sean como las olas de un solo mar, Este 
> amor les convertirá en estrellas del mismo cielo y los frutos de un solo árbol.  
> Este amor conducirá a la realización de la verdadera armonía, la base de la 
> unidad real”.
> 
> Recordemos el Llamado de Dios:
> 
> “¡Oh hijo del Ser! Ámame para que pueda amarte. Si tu no Me amas, Mi 
> amor jamás podrá alcanzarte. ¡Compréndelo, oh siervo!”
> 
> LA UNIDAD DE LA RELIGIÓN.
> 
> Cuando somos Bahá’ís, creemos que todas las religiones del pasado tiene origen 
> divino. No cambiamos nuestra religión para hacernos Bahá’ís porque creemos que 
> Dios tiene solamente una religión, que viene a nosotros de tiempo en tiempo. Al 
> aceptar la religión de todas las edades, hemos hecho más perfecta nuestra creencia 
> en Dios. En realidad, no hemos cambiado nuestra religión. Una semilla desarrolla 
> raíces, luego, brota un tallo, hojas, flores y frutos. El árbol es el mismo árbol en todo 
> momento. No cambia; solamente crece. El sol es el mismo sol aunque se levanta 
> desde diferentes horizontes. El género humano, debido a la imitación y la ignorancia, 
> adora al punto del amanecer desde el cual sus antepasados vieron el Sol de la 
> Manifestación. Si el mismo sol se levanta desde un punto de amanecer diferente, lo 
> pasan por alto y se confunden. Pero cuando miramos al sol, reconocemos que es el 
> mismo Sol que ha brillado antes desde horizontes distintos.
> 
> Los Bahá’ís creen que todos los Profetas del pasado tienes igual rango y 
> propósito.  Todos son jardineros divinos que ayudan al crecimiento del bendito Árbol 
> de Dios. Por lo tanto cuando somos Bahá’ís, estamos unidos por una Fe común,
> 
> Bahá'u'lláh escribió:
> 
> "Considera al sol.  Si dijera ahora, “Soy el sol de ayer”, estaría diciendo la 
> verdad. Y sí reclamara teniendo en cuenta el orden de sucesión del tiempo, 
> ser otro sol, aun estaría hablando la verdad. De la misma manera, si se digera 
> que todos los días son uno y el mismo, sería correcto y la verdad. Y si se 
> dijera, con respecto a sus nombres y designaciones particulares, que 
> difieren, esto también es verdad. Aunque sean iguales, sin embargo, se 
> reconoce en cada uno una designación separada, un atributo específico, un 
> carácter particular. Piensa, asimismo, en la distinción, variación, y unidad 
> que son características de las varias Manifestaciones de santidad, para que 
> puedas comprender las alusiones hechas por el Creador de todos los 
> nombres y atributos a los misterios de distinción y unidad y descubrir la 
> respuesta a tu pregunta sobre por qué la belleza eterna se hubiese llamado, 
> en distintas épocas, por diferentes nombres Y títulos".
> 
> Nuevamente, Bahá'u'lláh nos aseguró que no existe distinción o diferencia entre 
> las Manifestaciones de Dios. Puede ser que Sus nombres sean diferentes pero 
> representan la  misma Verdad; están sentados sobre el mismo Trono y gozan de la 
> misma proximidad a Dios. Bahá'u'lláh nos invita a creer en todas Ellas cuando El 
> dice:
> 
> “Cuidaos, oh creyentes en la Unidad de Dios, de ser tentados en hacer 
> distinción alguna entre las  Manifestaciones de Su Causa, o de menospreciar 
> los signos que han acompañado Su Revelación, Esto es, de cierto, el 
> verdadero significado de la Unidad Divina, si sois de los que comprenden 
> esta verdad y  creen en ella. Además, estad seguros de que las obras y 
> hechos de cada una de estas Manifestaciones de Dios, más aún, todo lo que 
> a ellas atañe y todo lo que manifiesten en lo futuro, está ordenado por Dios y 
> es un reflejo de Su Voluntad y Propósito. Quienquiera haga la más leve 
> diferencia entre sus personas, sus palabras, sus mensajes, sus hechos y 
> costumbres en verdad ha dejado de creer en Dios, ha repudiado Sus signos 
> y traicionado la Causa de Sus  Mensajeros”.  
> 
> LA RELIGIÓN SE REPITE
> 
> Hay diferentes estaciones en el año. Primero viene la primavera con toda su 
> belleza, luego el verano la estación de la cosecha y la abundancia. Después de un 
> tiempo, viene el invierno y la naturaleza se desnuda de su abundancia y gloria. Pero 
> la terminación de cada invierno es el principio de otra primavera, la cual será seguida 
> otra vez por la estación de la cosecha.
> 
> Cada mañana se levanta el sol gradualmente hasta llegar a su cenit, pero 
> gradualmente desciende hasta llegar a su ocaso. Cuando el sol desaparece de la faz 
> de la tierra, todas las cosas se envuelven en la oscuridad. Pero cuando todas las 
> velas y lámparas del mundo son incapaces de disipar la oscuridad, el sol se levanta 
> nuevamente, el mismo bello y glorioso sol. Esto es exactamente lo que sucede con 
> las grandes religiones.
> 
> Cuando el Sol de la realidad se levanta, empieza un Nuevo Día de Gloria.  En 
> todas partes hay luz. Todo el mundo está feliz porque la época de la oscuridad ha 
> terminado. Un nuevo día empieza y gradualmente llega a su fin.  Viene un momento 
> en cada religión cuando la verdad se oculta por motivo de la introducción de 
> enseñanzas por parte del hombre. Cuanto más el hombre olvida las enseñanzas de 
> Dios, tanto más oscura se vuelve su vida espiritual. Cuando el hombre introduce sus 
> propias enseñanzas e interpreta la religión a su antojo de acuerdo con sus motivos 
> egoístas, una época de oscuridad cubre el mundo. La única fuente de luz para 
> nosotros en tal noche oscura se encuentra en los pocos santos y sabios que son 
> como pequeñas lámparas y velas que se encienden después de la puesta del sol. 
> Estas pequeñas luces también se extinguen una tras otra y el mundo cae en el 
> profundo sueño de la ignorancia. Este es el momento en que el Sol de la Verdad 
> brilla nuevamente. En el pasado el Sol de la Verdad ha brillado mediante Krishna, 
> Buda, Cristo, Mahoma, y otros.  En esta época e la verdad brilla otra vez por medio 
> de Bahá'u'lláh, la Gloria de Dios. No nos quedemos satisfechos de nuestras lámparas 
> de barro y velas desvanecientes.  El Sol está brillando. ¡Despierta! ¡Despierta!
> 
> Bahá'u'lláh proclama:
> 
>  "En verdad os digo, este es el Día en que la humanidad puede contemplar 
> el Rostro y oír la Voz del Prometido. El Llamado de Dios ha sido proclamado 
> y la Luz de Su semblante se ha levantado sobre los hombres. Incumbe a 
> todos borrar de la tablilla de su corazón hasta la última huella de toda 
> palabra vana y contemplar con mente abierta e imparcial los signos de Su 
> Revelación, las pruebas de Su Misión y las señales de Su Gloria"
> 
> RELIGIONES PROGRESIVAS
> 
> 'Abdu’l-Bahá dice:
> 
> "De la semilla de la realidad, la religión ha crecido en un árbol que ha dado 
> hojas y ramas, botones y frutos. Después de un tiempo, este árbol se ha 
> deteriorado a una condición de decadencia. Las hojas y botones se han 
> marchitado y perecido: el árbol se ha vuelto enfermo y sin fruto. No es 
> razonable que el hombre se adhiera al viejo árbol, reclamando que sus 
> fuerzas de vida no se han disminuido, que sus frutos son incomparables, 
> que su existencia es eterna. La semilla de la verdad debe ser sembrada de 
> nuevo en los corazones humanos a fin de que un nuevo árbol pueda crecer 
> de ella y nuevos frutos divinos refresquen al mundo. De esta manera, las 
> naciones y pueblos que ahora tienen diferentes religiones se unirán, las 
> limitaciones serán abandonadas, y la verdadera hermandad unidad será 
> establecida. La  guerra y la disensión cesarán entre el género humano; todos 
> se reconciliaran como siervos de Dios”...
> 
> La religión es una escuela espiritual en la cual la humanidad recibe enseñanzas 
> divinas y progresa en cuerpo y alma. El fundador de esta escuela es Dios. Los seres 
> humanos tienen que pasar por esta escuela divina si es que buscan el progreso y la 
> felicidad. Al principio, uno tiene que ir al primer grado de una escuela y allí un 
> maestro cariñoso empieza con el alfabeto y los estudios elementales. Cuando, por 
> medio del cuidado y la bondad del maestro, nuestra mente se ha desarrollado 
> suficientemente, entramos al segundo grado donde encontramos a otro maestro 
> quien basa sus enseñanzas sobre lo que ya hemos aprendido en el grado anterior, 
> pero agrega nuevas medidas de conocimiento. Nuestra mente y cuerpo se 
> desarrollan así en esta escuela bajo la guía de nuestros maestros. 
> 
> ¿Podemos decir que cualquiera de estos maestros que enseña un nivel diferente 
> es mejor que los demás? ¿Podemos decir que tenemos antipatía para el maestro del 
> segundo grado solamente porque amamos a nuestro maestro del primer grado? 
> ¿Podemos decir que lo que se nos enseñó en el primer grado fue mejor que las 
> enseñanzas del segundo grado? ¡Claro que no! Estos diferentes grados pertenecen a 
> la misma escuela. Siguen el mismo método de enseñanza, pero nuestra edad y 
> capacidades son diferentes en cada grado. Cuando teníamos seis años, nuestras 
> capacidades fueron muy limitadas, de manera que el sabio fundador de la escuela ha 
> aconsejado al maestro de nuestro grado que nos diera solamente la cantidad de 
> conocimientos que hemos podido comprender.
> 
> Lo que nos enseñaron en ese grado fueron las mejores lecciones que podíamos 
> recibir en esa edad. Si se nos hubieran dado las lección del tercer grado desde el 
> principio, nunca habríamos podido hacer progreso alguno. Lo mismo es cierto en 
> cuanto a la religión. Dios es uno y Su institución de la Religión es una. Somos 
> nosotros quienes tenemos diferentes capacidades en diferentes edades.
> 
> Nuestros Maestros divinos, las Manifestaciones de Dios, son maestros sabios. 
> Todos tienen un solo propósito - El de ayudarnos a progresar en el Reino de Dios -.  
> Pero el Hombre ha estado desarrollándose a través de las épocas y sus capacidades 
> han cambiado con su crecimiento. Por lo tanto, debemos ver la sabiduría en esta ley 
> evolucionaría del progreso que Dios nos ha proveído por medio de Sus 
> Manifestaciones en diferentes épocas.  No debemos permitirnos quedar en un sólo 
> grado de esta Institución divina meramente porque amamos al Maestro quien nos 
> enseñó en ese grado. Esto no es el verdadero amor que tenemos por nuestro 
> Maestro porque si nos quedamos en Su grado, El entristecerá. El quiere que 
> adelantemos y que recibamos instrucción de los Maestros de los grados posteriores. 
> Esto no quiere decir que los conocimientos de un Maestro son menores que el del 
> otro. ¡No! Todos los Maestros tienen el mismo grado de conocimientos. Todos son 
> igualmente sabios e importantes. Como Ellos son sabios, nos dan solamente la 
> cantidad de conocimientos que requerimos en un tiempo dado. Pero Ellos nos 
> aseguran que cuando hayamos progresado y seguido Sus instrucciones, tendremos 
> otro Maestro quien nos ayudará a seguir adelante. Nuestro próximo Maestro, a su 
> vez, alaba el esfuerzo y capacidad del Maestro previo que nos dio conocimientos. De 
> la misma manera, vemos que todos los Profetas de Dios han alabado las 
> Manifestaciones que Les precedieron, y han prometido más educación por medio de 
> un Maestro que ha de venir después de Ellos.
> 
> Si alguno de nosotros deja de progresar en la escuela de la religión de Dios, será 
> un fracasó, pero si él cree en el progreso y la sabiduría de las Manifestaciones 
> divinas, tratará de capacitarse de tal manera que pueda recibir una medida mayor de 
> conocimientos del Maestro Divino que ha traído las enseñanzas para su época.
> 
> Bahá'u'lláh ha enseñado que la base de todas las religiones es una. En todos los 
> niveles de la escuela, enseñan que debemos ser honrados, veraces, amables, etc.  
> Estas reglas fundamentales no cambian cuando pasamos a un nivel más alto. Sea en 
> el primer grado, segundo o el tercero, estos atributos celestiales siempre son loables. 
> Son verdades eternas, verdaderas en toda época. Estas constituyen las bases. Pero 
> la base sola no basta Hay que construir algo sobre esta base, la cual estará de 
> acuerdo con nuestras necesidades en cada época. Esto es exactamente lo que 
> hacen las religiones de Dios. Ellas elevan el conocimiento y la capacidad del hombre 
> hasta un grado más alto en cada etapa de su crecimiento sobre la misma base de 
> verdad, la cual es incambiable. Al hacer esto, ellas siempre basan sus reglas sobre 
> las bases del conocimiento enseñadas por las previas Manifestaciones de Dios, así 
> como el álgebra que se enseña en los niveles más altos de una escuela se basa en 
> las reglas de la aritmética elemental que estudiamos en nuestra niñez.
> 
> Ahora estamos viviendo una nueva época y tenemos poderes y capacidades más 
> grandes que los que hayamos jamás antes tenido. Gracias a las Manifestaciones del 
> pasado, se nos ha preparado para recibir una gran medida del conocimiento de Dios 
> por medio de Su Portavoz para esta nueva era, Bahá'u'lláh.
> 
> Bahá'u'lláh nos enseña la unidad de Dios, la unidad de la religión y la unidad del 
> género humano. El ha alabado a todos los Profetas del pasado y nos ha mostrado 
> como todos Ellos han dado las buenas nuevas de que en la plenitud del tiempo Su 
> Bienamado Prometido vendrá. La cadena dorada de Profetas ha unido sus eslabones 
> por medio de Bahá'u'lláh.  Es un episodio hermoso.
> 
>               
> 
> CAPÍTULO II
> 
> LAS MANIFESTACIONES DE DIOS
> 
> KRISHNA
> 
> Krlshna fue un Mensajero de Dios. Su Mensaje fue el mensaje de amor. El nació 
> en una prisión. Esto fue una señal para nosotros para que sepamos que todos 
> nosotros nacemos en la prisión del yo, la prisión de este mundo. Krishna escapó 
> milagrosamente de la prisión. Si tratamos de ser buenos, si tratamos de ser piadosos, 
> nosotros también podemos escapar de la prisión del yo.
> 
> Krishna, como todas las demás Manifestaciones de Dios, fue afrontado por las 
> fuerzas del mal. El luchó contra el mal y salió victorioso. No importa cuán poderoso 
> sea el mal, el poder de la verdad siempre sale victorioso.
> 
> Krlshna llegó a ser el rey de Dwarka - lo cual significa el pequeño Portón -. El fue 
> el portón del conocimiento de Dios Mismo. Sus enseñanzas fueron para el bien del 
> hombre. ¡Pero ay! el hombre las ha rechazado.
> 
> Krishna se entristeció porque no logró la comprensión de la gente. El se quejó que 
> la gente no creía en El porque El vino en forma humana. Ellos tenían sus propias 
> fantasías acerca de Dios y Sus Manifestaciones. Por lo tanto, cuando Krishna 
> reclamó que El manifestaba a Dios, la gente Le rechazó. Esto es lo que  Kriskna dice 
> en la “Gita” .
> 
> "Los engañadores me aborrecen envuelto en una envoltura humana sin 
> conocer Mi naturaleza superior como el Señor de toda la existencia)', (Gíta, 
> IXX, 11.)
> 
> Aun su amado discípulo Arjuna no pudo comprender el Poder Divino en Krishna, 
> Arjuna no pudo creer que el templo del hombre pudiera ser el asiento del Ser Divino.  
> Se dice que Krishna tuvo que transfigurarse en una Forma Divina para que Arjuna
> pueda ver Su poder y creer en El.
> 
> Esto quiere decir que Krishna ayudó a Arjuna a comprender Su majestad y 
> grandeza espirituales antes de que Arjuna pudiera tener fe en el Señor. La batalla de 
> Kurukshetra cambió su curso cuando Arjura se armó para obedecer al Señor
> 
> Ud. sabe que esta batalla fue la batalla entre el Bien y el Mal.  Los Kaurvas, los 
> primos del Pandavas, la comenzaron. Arjuna, el poderoso entre Pandavas, fue 
> dirigido por Krlshna a batallar el ejército de la oscuridad.  Krlshna fue el cochero para 
> Arjuna. Pero Arjuna no quería pelear contra sus mismos familiares. Su amado 
> maestro y sus amigos estuvieron en el ejército de los Kaurvas. Arjuna trató de discutir 
> y puso a un lado su poderoso arco. Pero Krishna demandó que Arjuna se rindiera a 
> El y Le siguiese.
> 
> Cuando encontramos a la Manifestación de Dios y abrazamos Su fe, debemos 
> obedecer Sus Mandamientos.  Esto es lo que Krlshna nos enseñó en la Gita:
> 
> "Rindiendo en pensamiento todas las acciones a Mí, considerándome 
> como el Supremo y adhiriéndose a la firmeza en la comprensión, fijas tu 
> pensamiento constantemente en Mí". (Gita, XVIII, 57.)
> 
> Krishna fue la morada de la paz.  Nos llama hacia Él, diciendo: 
> 
> "Abandonando todos los deberes, ven solamente a Mí para tu refugio, no 
> te apenes, pues Yo te libraré de todos los males". (Gita, XVIII,66.)
> 
> Krishna, La Manifestación de Dios, trajo una nueva civilización.  El liberó al hombre 
> del mal y de la pena.  El aseguró a Sus seguidores que en el futuro también Dios Se 
> manifestaría para repetir lo que Krlshna había hecho. A fin de guiar la gente errante 
> del mundo hacia el recto sendero de Dios, El dijo:
> 
> "Cuando hay decadencia de la rectitud y el aumento de la maldad, oh 
> Bharta (Arjuna) ; entonces Yo Mismo Me manifiesto para la protección del 
> bien, para la destrucción de los malvados y para el establecimiento de la 
> rectitud.  Yo vengo de época en época". (Gita, IV, 7, 8.)
> 
> BUDA
> 
> Buda nació de una familia real del reino Himalaya.  Era todavía un niño cuando un 
> sabio anciano llamado Asita visitó al palacio. Asita fue un hombre piadoso y dio las 
> buenas nuevas al padre de Buda que su hijo llegaría a ser el Salvador del Hombre.
> 
> Buda fue entonces llamado Príncipe Guatama. Su padre proveyó a su amado hijo 
> con todos los goces de la vida. Quería hacer a su hijo un buen rey.  Pero Guatama se 
> encontró que sólo los placeres mundanos no eran causa de la comodidad. Un día vio 
> a un anciano, luego a un hombre enfermo, y después a otro que había muerto. 
> Descubrió que todos los seres humanos estaban sujetos al sufrimiento y a la muerte.  
> Por lo tanto, se dio cuenta de que solamente la felicidad espiritual podía hacer a 
> todos los hombres realmente felices. Dejó Su hogar, Su esposa y Su hijo, para  
> buscar la verdad espiritual. Al principio se fue a selvas, distantes y se privó a Sí 
> Mismo de alimentos y comodidad. Esto no le ayudó. Pues, si el cuerpo se debilita, los 
> poderes mentales también se vuelven débiles. Fue bajo el Árbol Bodhi en la India 
> donde Buda recibió Su iluminación. Desde ese día, empezó Su gran Misión de salvar 
> a la humanidad del sufrimiento. Exhortó a los hombres a purificar sus almas y 
> mentes, evitar la avaricia y la deshonestidad y a darse cuenta de que este mundo es 
> de sufrimiento, un lugar donde deben prepararse para el goce y la felicidad eternas y 
> espirituales.
> 
> Su bendita vida sirvió de un ejemplo para nosotros. Cuando estuvo sentado debajo 
> del Árbol Bodhi absorto en la meditación, Mara, el malvado, trató de tentarle por 
> medio del ofrecimiento de las riquezas mundanas y los placeres de los sentidos. Pero 
> Buda, el Iluminado, venció las fuerzas del mal. Su poder fue el poder del espíritu.
> 
> Por medio de Sus maravillosas enseñanzas, Buda ayudó a millones de personas 
> de varias naciones a alcanzar la salvación espiritual.
> 
> En los días de Buda, la gente de Su país estaba peleando los unos contra los otros 
> en nombres de Dios. En realidad, habían inventado muchos dioses y diosas. Buda 
> sabía que el camino hacia Dios se encontraba solamente por medio de Sus 
> Manifestaciones. El fue la Manifestación de Dios, por lo tanto, no quería que la gente 
> peleara los unos contra los otros en el nombre de Dios a Quien no podían conocer 
> sino por medio de El. El fue un maestro sabio.  Para evitar las peleas entre la gente, 
> El se mantenía, por lo general, en silencio referente a Dios, pero apeló a la gente a 
> que Le obedeciera a El, la Manifestación de la Verdad. De esta manera, tuvo éxito en 
> unir a millones de personas de distintas clases  que estaban divididas entre sí, sea 
> en el nombre de Dios o en el nombre de la casta. 
> 
>  El dijo: 
> 
> "Uno no llega a ser un Brahmin por nacimiento, uno no llega a ser un 
> despreciado por nacimiento, uno llega a ser un Brahmin por sus acciones, 
> uno se vuelve un despreciado por sus acciones".
> 
> Pero antes de Su fallecimiento, Buda hizo una gran promesa a Sus seguidores 
> quienes temían que Su Causa gradualmente desaparecería. 
> 
>  El dijo:
> 
> "Yo no soy el primer Buda que ha venido sobre la tierra ni seré el último.  
> En su debido tiempo, se levantará otro Buda en el mundo, un ser sagrado, 
> uno que será supremamente iluminado, dotado de la sabiduría en Su 
> conducta, benigno, conocedor del universo, un dirigente incomparable de 
> los hombres, un maestro de los ángeles y los mortales. El os revelará las 
> mismas verdades eternas que Yo os he enseñado. Os predicará esta religión, 
> gloriosa en su origen, gloriosa en su clímax, y gloriosa en su finalidad, en el 
> espíritu y en la letra. El proclamará una vida religiosa, completamente 
> perfecta y pura tal como la que Yo ahora proclamo. Sus discípulos sumarán 
> en muchos miles mientras los Míos suman en muchos centenares”.
> 
> Esta promesa dio la esperanza a los budistas de que ellos no serían abandonados 
> en esta tierra sino recibirían la luz de la guía de otro glorioso Buda.  Buda está ahora 
> regocijándose en Su morada eterna porque El ve que Su gloriosa promesa se ha 
> cumplido en Bahá'u'lláh, la Gloria de Dios.
> 
> MOISÉS
> 
> En una tierra lejana había un grupo de esclavos que vivían una vida muy difícil. 
> Eran llamados los "Hijos de Israel" y trabajaban como esclavos bajo el poderoso 
> emperador de Egipto. Esta gente pertenecía a otro país, ahora llamado Israel, pero 
> habían sido llevados de sus hogares por la fuerza. Solamente una Manifestación de 
> Dios podía salvarles de su sufrimiento. Entonces Moisés fue destinado a levantarse 
> para la salvación de este pueblo. El estaba solo y el emperador de Egipto tenía todos 
> los medios para destruirle. Pero cuando una Manifestación viene, es dotada de un 
> poder tan grande, que ningún poder de la tierra puede vencerle.  Moisés, sin ayuda 
> alguna, se levantó para dar las buenas nuevas del Reino de Dios a Su pueblo.
> 
> Cuando Moisés se declaró como la Manifestación de Dios, los Hijos de Israel 
> sabían que el período de su sufrimiento había terminado. Le siguieron. Regresaron a 
> Israel, la Tierra Santa, y empezaron una nueva vida. El Emperador de Egipto, con 
> todas sus fuerzas y todos sus poderes, no pudo detenerlos. Cuando el y su ejercito 
> trataron de hacerlo, se ahogaron en el Mar Rojo.
> 
> Las palabras de Dios transformaron las vidas de los Hijos de Israel. Aunque 
> habían sido meros esclavos, establecieron un reino rico. Llegaron a ser grandes 
> maestros de la humanidad. Muchos de los filósofos y maestros de otros países 
> recibieron sus conocimientos de los seguidores de Moisés. Pues, la Manifestación de 
> Dios, con Su venida, no solamente nos trae felicidad sino también nos da la fuente de 
> grandes  conocimientos y sabiduría.
> 
> Moisés resumió Sus enseñanzas en Los Diez Mandamientos. Fueron leyes 
> hermosísimas. El nos exhorto a amar a Dios: amar a nuestro padre y a nuestra madre 
> y obedecerles. Nos dijo que no debemos robar; que no debemos herir a otras 
> personas; debemos ser puros y limpios; ser siempre veraces. Además de estas bellas 
> enseñanzas, Moisés hizo una promesa a Su gente que en la plenitud del tiempo, el 
> Señor de las Huestes vendrá a liberarles de todo sufrimiento. El prometió que cuando 
> viniera el Señor de las Huestes, los Hijos de Israel regresarán nuevamente a Tierra 
> Santa después de edades de separación, y se unirán otra vez en la tierra de sus 
> antepasados.
> 
> El Señor de las Huestes ha venido. Bahá'u'lláh ha proclamado que el Día de Dios, 
> prometido en los Libros Sagrados del pasado, ha venido. El dio las buenas nuevas a 
> los seguidores de Moisés que su encarecida Promesa ha sido cumplida. Los judíos 
> de todos los países, después de una larga separación, se han reunido en Tierra 
> Santa. Han establecido una patria propia que se llama Israel. De acuerdo con la 
> Promesa de Moisés, todo esto tenía que cumplirse cuando el Señor de las Huestes 
> se sentara sobre el Trono del juicio en esta tierra. Muchos judíos, cuando vieron 
> cómo los Hijos de Israel se habían reunido en Tierra Santa de acuerdo con la 
> Promesa en su Libro Sagrado, comprendieron que El Señor de las Huestes había 
> venido. De otra manera, hubiera sido imposible para ellos congregarse allí.
> 
> En la comunidad Mundial Bahá'í hay muchos judíos quienes han creído en 
> Bahá'u'lláh como su Glorioso Prometido.
> 
> JESUCRISTO
> 
> La historia de Jesucristo es una historia muy bella. Es una historia de amor de Dios 
> y el amor de la humanidad. Es la historia de una Manifestación de Dios.
> 
> Antes de que Cristo revelara Su misión a la humanidad, vivía un hombre santo 
> llamado Juan Bautista. Hemos visto en la historia de Buda como un hombre santo dio 
> las buenas nuevas de que el Salvador de la humanidad pronto aparecería.  Esto es 
> exactamente lo que pasó antes de que Cristo revelara Su Misión. Juan el Bautista dio 
> las buenas nuevas a la gente de su época que el Mensajero de Dios vendría a 
> liberarles de sus penas. La gente de ese tiempo no les gustaba cambiar de ideas; 
> deseaban seguir imitando lo que sus antepasados hablan hecho durante siglos 
> anteriores. Los sacerdotes que guiaban a la gente no querían que viniera un 
> Mensajero de Dios porque temían que si El venía ellos podrían perder su posición. 
> Por lo tanto encarcelaron a Juan el Bautista y después de un tiempo le cortaron la 
> cabeza. Juan se sintió feliz de dar su vida en el sendero de Dios.
> 
> Jesucristo nació de la Virgen María en un hogar muy sencillo. José, quien fue 
> conocido como Su padre, era solamente un humilde carpintero. Cristo nació en Tierra 
> Santa.  Era muy bueno y amable con la gente, aún cuando era un niño trabajando 
> como ayudante de Su padre. Cuando llegó a la juventud, El dijo: "El tiempo ya ha 
> llegado para que me ocupe de los asuntos de mi Padre Celestial".
> 
> Salió para meditar durante cuarenta días, luego regresó y reveló a la gente Su 
> verdadera misión. El dio las buenas nuevas del Reino de Dios. Una vez fue a un 
> lugar sagrado. Este era un centro de peregrinaje y reverencia para los judíos, pero lo 
> habían convertido en un centro comercial. Cristo fue donde ellos y derribó sus 
> almacenes y entonces los ahuyentó del lugar sagrado, diciéndoles: “Esta casa es la 
> casa de Dios, no debéis profanarla con intereses mundanos". Quería El 
> demostrar que la Religión de Dios no debe volverse en una fuente de ganancias 
> materiales.
> 
> En los días de Cristo habla muchas personas que estaban espiritualmente muertas 
> y corporalmente enfermas. El les curó y les dio vida con el poder de la Palabra de 
> Dios.  Pronto llegó a ser muy popular. Los sacerdotes se pusieron celosos y no les 
> gustó que Sus seguidores fueran atraídos a este hombre sencillo quien estaba 
> enseñando una nueva manera de vivir a la gente. Cuando El les dijo que El era su 
> Rey espiritual, el Prometido de Sus libros sagrados, los sacerdotes se enfurecieron 
> porque estos creían que su rey debería ser un hombre de grandeza mundana, 
> mientras que Cristo fue un hombre sencillo. Ni siquiera tenía zapatos.  No obstante, 
> El proclamó que El era el Rey de Israel.  "Soy su verdadero Rey", les dijo, "Soy el 
> Maestro del Nuevo Reino. Estos reinos mundanos no son nada en comparación 
> con el eterno Reino de Dios".  Pero los judíos no querían creerle. Se levantaron 
> contra El y Le crucificaron junto con dos ladrones. Aún en la Cruz Jesucristo pidió el 
> perdón de Sus enemigos.
> 
> Los judíos no comprendieron el verdadero significado de su propio Libro Sagrado; 
> ni sabían que al matar la Manifestación de Dios, no podían matar a Su voz porque 
> era la voz de Dios y sería oída en todos los países del mundo.
> 
> Cuando Cristo murió, figuraban entre Sus creyentes gente muy sencilla y ordinaria. 
> Habían recibido una nueva vida espiritual por medio del poder de la Palabra de Cristo 
> y resucitaron de sus tumbas de la ignorancia. Aunque estos primeros discípulos de 
> Cristo fueron humildes pescadores, empleados ordinarios, agricultores y labradores 
> de la tierra, fueron guiados por una Manifestación de Dios y recibieron nuevos 
> poderes por medio de El. Se esparcieron por todas partes de la tierra y difundieron el 
> buen Mensaje de su Maestro, Jesucristo. Muchos de ellos aún dieron sus vidas por 
> Su Causa. Bajo grandes dificultades y la amenaza de la espada, llevaron Su Mensaje 
> a distintos pueblos y proclamaron que el Reino de Dios había sido establecido sobre 
> la tierra por medio de Jesús. Aunque fueron simples pescadores y agricultores, 
> soportaron los ataques de las fuerzas de todo el mundo. Conquistaron nación tras 
> nación con la Palabra de Dios y llevaron una nueva vida espiritual a todos aquellos 
> con quien tuvieron contacto. Este fue el poder divino de Jesucristo, la Manifestación 
> de Dios.
> 
> Después de que El dejó este mundo, Cristo, igual a Krishna y Moisés, aseguró a la 
> gente del mundo que en la plenitud del tiempo El volvería en la gloria de Su Padre 
> Celestial. El dijo a la gente de Su época que El tenía muchas más cosas que decirles 
> pero que no podían comprenderlas. Prometió, sin embargo, que otro gran Mensajero 
> vendría más tarde para hablarles más acerca de Dios y de la religión.
> 
> Los Bahá’ís dan las buenas nuevas a sus hermanos cristianos, que Cristo ha 
> venido otra vez en la gloria del Padre.  Esto es lo que Bahá'u'lláh dijo a los líderes del 
> Cristianismo: "Ciertamente el Padre ha venido y ha cumplido aquello que os fue 
> prometido en el Reino de Dios...
> 
> MAHOMA
> 
> Hay una tierra que se llama Arabia. En su mayor parte, es desierto, tiene muy poca 
> agua y un clima caliente y desagradable. En esta tierra difícil vivían tribus salvajes 
> que siempre hacían la guerra a las otras tribus. Eran tan salvajes que tenían la 
> costumbre de enterrar vivas a sus propias hijas sólo por ser niñas, y en esos días las 
> mujeres no eran más que esclavas.
> 
> Pero por muy crueles que eran estos pueblos, eran aún los hijos de Dios y tenían 
> que ser educados.  Entonces nació entre ellos Mahoma, el Profeta de Dios.
> 
> Mahoma fue un hombre sencillo. Tenla a su cargo una caravana que llevaba carga 
> sobre camellos desde Arabia para vender en otras partes. La mayoría de las 
> Manifestaciones de Dios fueron personas sencillas. Aún aquellos que vinieron de 
> categorías más altas de vida, como Buda, dejaron sus posiciones reales para vivir 
> vidas sencillas. Dios quiere demostrar que Su riqueza e influencia son lo que obran 
> por medio de Sus Manifestaciones. Cuando uno está compenetrado con el Poder de 
> Dios, aún la persona más humilde se vuelve victoriosa sobre todos los poderes del 
> mundo.
> 
> Un día cuando Mahoma estaba orando en un monte, El recibió la inspiración de 
> Dios.  El no había ido a ninguna escuela. No podía ni escribir Su propio nombre, pero 
> desde esa hora los versículos del Sagrado Corán fueron revelados por medio de El.  
> Desde entonces, Mahoma ya no era un conductor de una caravana. El fue el 
> Mensajero de Dios. Anduvo entre la gente con Su Mensaje. Al principio nadie Le 
> escuchó. Cuando El insistía en que ellos debían dejar de adorar a los ídolos que 
> habían construido, y debían creer en el Dios único y Verdadero, la gente de Arabia se 
> levantó en Su contra. Le llamaron loco, Le ridiculizaron diciendo que era un pobre 
> poeta, Pero Mahoma seguía enseñando y decía: "Oh pueblo, Soy el Mensajero de 
> Dios.  He venido a salvarles y guiarles hacia el Sendero de la Verdad". Esto fue 
> demasiado para el orgulloso pueblo de Arabia. Al principio, toleraban a Mahoma, 
> luego Le persiguieron tanto a El como a Sus creyentes, pero después de 13 años de 
> sufrimiento, Mahoma todavía les exhortaba a volverse hacia el Dios único y 
> Compasivo y a seguir Sus Mandatos. ¿Por qué debían poner a un lado sus propios 
> dioses, pensaban ellos?  Además, estaban demasiado ocupados con sus guerras 
> constantes.  Ya no tenían más paciencia con Mahoma. Entonces decidieron matarle a 
> El y a Su puñado de seguidores. Pero la misión de Mahoma todavía no se había 
> cumplido. Todavía tenía otras leyes a dar a la gente de Su época. Salió de la Meca, 
> Su tierra natal, para otra ciudad, ahora llamada Medina.
> 
> Los enemigos de la Causa de Dios organizaron grandes ejércitos a fin de matar a 
> Mahoma y a Su banda de seguidores. Mahoma tuvo que proteger la Causa de Dios y 
> a aquellos que llegaron a creer en Dios, por lo tanto permitió a Sus creyentes luchar 
> contra los salvajes que querían destruirles. Así, en los días de Mahoma, lo mismo que 
> en el tiempo de Krlshna, los ejércitos de Luz y de la oscuridad soltaron sus fuerzas 
> los unos contra los otros.
> 
> Mahoma fue un pastor Divino. Tuvo que proteger Sus ovejas inocentes de los 
> ataques de los lobos salvajes. Al principio, Mahoma y Sus seguidores soportaron 
> muchas dificultades. Muchos de ellos fueron muertos mientras se defendían de los 
> ataques feroces de sus enemigos. Pero durante todo este tiempo, Mahoma les 
> aseguró que la Causa de Dios siempre ha sido victoriosa y siempre lo será. Cuando 
> los musulmanes - Sus seguidores - fueron rodeados por poderosos enemigos, 
> Mahoma pronosticó que grandes imperios pronto se desmoronarían ante los ojos de 
> Sus creyentes, porque ellos estaban vivos con el Espíritu de Dios mientras otros 
> estaban espiritualmente muertos.
> 
> Este se cumplió, como todos sabemos. Los grandes imperios Persa y Romano 
> fueron vencidos por un puñado de Arabes cuyas vidas fueron transformadas al creer 
> en Mahoma, el Profeta de Dios, y aceptar Su Mensaje Divino. El Mensaje de Dios 
> transformó la vida de millones de gente, porque las enseñanzas del Islam se 
> esparcieron desde la India hasta España. Durante el período de la civilización dorada 
> del Islam muchas naciones fueron unidas en una gran hermandad. Ofrecían                  
> sus oraciones diarias al Dios Único, el Compasivo, el Misericordioso. Recitaban el 
> Sagrado Corán que prescribe una vida de virtud y sumisión a la Voluntad del 
> Todopoderoso.  Aún hoy día, millones de personas en todas partes del mundo rezan 
> la misma oración y leen el mismo Libro Sagrado. Mahoma, así como todas las 
> Manifestaciones del pasado, aseguró a Sus seguidores que un gran Mensajero 
> vendría después de El. El dijo que la Religión de Dios que había descendido del cielo 
> por medio de El, regresaría a Dios después de mil años. Con esto, quería decir que la 
> gente olvidaría Sus enseñanzas en el transcurso de mil años. Pero después de eso, 
> El dijo, cuando ya no habría rasgo alguno de la Religión de Dios sobre la tierra, el 
> sonido de una poderosa Trompeta se oiría - no solamente una vez sino dos veces- y 
> la gente del mundo contemplaría el Rostro de Dios Mismo.
> 
> El sonido de la Trompeta quiere decir el Llamado de Dios.  El Llamado de Dios ya 
> se ha levantado dos veces en esta época de acuerdo con el pronóstico de Mahoma.  
> El Báb apareció exactamente mil años después de la Revelación del Islam.  Casi 
> inmediatamente después de El, Bahá'u'lláh declaró Su Misión. ¿No fue el Báb Quien 
> llamó a los hombres a que volviesen hacia Dios y les hizo recordar la gran Promesa 
> de Dios? ¿Y no fue Bahá'u'lláh Quien hizo el llamado la segunda vez inmediatamente 
> después del Báb, pidiendo a los hijos de Dios contemplar Su Rostro? 
> 
> EL BÁB
> 
> "El Báb" quiere decir "La Puerta".  El Báb fue la puerta que conduce a un nuevo 
> Reino -  el Reino de Dios sobre la tierra.
> 
> El Báb era muy joven cuando habló a la gente sobre el Mensaje que Dios Le había 
> dado. Solamente tenía veinticinco años. La bella ciudad en el sur de Irán, llamada 
> Shiráz, fue la ciudad natal del Báb. La gente de Irán era musulmán, por lo tanto fue 
> dado un nombre muy usado en ese país. Se llamó 'Alí Muhammad, y fue 
> descendiente del Mismo Profeta Mahoma. El padre del Báb murió poco después de 
> Su nacimiento, por lo tanto fue puesto bajo el cuidado de Su tío materno.  Cuando era 
> niño fue enviado a un maestro quien enseñaba el Corán y asignaturas elementales. 
> Desde una temprana edad, el Báb fue distinto a los otros niños. Siempre hacía 
> preguntas muy difíciles y luego El Mismo daba las contestaciones de tal manera que 
> asombraba a Sus mayores. A menudo cuando los otros niños estaban jugando, El 
> estaba absorto en Sus oraciones bajo la sombra de un árbol o en algún otro sitio 
> sereno.
> 
> Más tarde cuando el Báb reveló Su identidad como una Manifestación de Dios, 
> tanto Su tío como Su maestro creyeron en El porque Le habían conocido desde Su 
> niñez, y vieron la diferencia entre El y los otros niños.  Su tío aún murió como mártir 
> por la Causa de Dios revelada por medio de su Sobrino, el Báb.
> 
> Antes de que el Báb declarara Su Misión como Mensajero de Dios, habla dos 
> famosos maestros quienes decían que, de acuerdo con el Corán y las tradiciones 
> sagradas, el Prometido del Islam pronto aparecería.  Estos dos maestros se llamaron 
> Shaykh Ahmad y su principal discípulo, Siyyid Kazim.  Como ellos fueron hombres 
> santos y muy eruditos, muchas personas creyeron lo que ellos decían y se 
> prepararon para recibir el Prometido.
> 
> Cuando Siyyid Kazim murió, sus seguidores se esparcieron en distintas 
> direcciones a fin de encontrar al Prometido.  Algunos de ellos, bajo la dirección de un 
> joven piadoso y erudito, llamado Mullá Husayn, pasaron 40 días en oración y ayuno, 
> y luego fueron hacia Shiráz.
> 
> Sus oraciones fueron contestadas. Cerca de la entrada de Shiráz, Mullá Husayn se 
> encontró con un radiante joven que había salido para recibirles.  Este joven era el 
> Báb Mismo.
> 
> El invitó a Mullá Husayn a Su casa y allí, el 23 de mayo de 1844, el Báb se declaró 
> como el Prometido.
> 
> El corazón de Mullá Husayn había sido atraído hacia el Báb en el momento en que 
> sus ojos descansaron sobre El afuera de la entrada de Shiráz, pero ya que su 
> Anfitrión había hecho Su gran anuncio, el pidió algunas pruebas por las cuales él 
> podía conocerle como el Prometido. El Báb dijo que ninguna prueba era más grande 
> que los versículos divinos revelados por una Manifestación de Dios.  Luego, cogiendo 
> Su pluma y papel, El escribió Su primera obra sagrada. Aunque El no había asistido a 
> escuela alguna salvo durante un breve período en Su niñez, el Báb, como todas las 
> otras Manifestaciones, fue dotado de profundo conocimiento que fue un don de Dios.  
> El escribía velozmente y durante el proceso de escribir, El cantaba los versículos en 
> una suave voz celestial.  Mullá Husayn no necesitó más pruebas.  Con lágrimas en 
> sus ojos, él se postró ante la Manifestación de Dios.
> 
> Mullá Husayn fue el primer discípulo del Báb.  El Báb le dio el título de Bábu'I-Báb 
> que quiere decir la puerta de la Puerta.  Esa noche fue el principio de una nueva era.  
> El calendario Bahá'í empieza desde ese año.
> 
> Poco tiempo después, muchas personas llegaron a creer en el Báb. Algunos se 
> encontraron con El, algunos leyeron Sus sagradas escrituras y otros Le reconocieron 
> por medio de sueños y visiones.
> 
> La Manifestación de Dios es como el sol.  Cuando el sol se levanta, todo el mundo 
> lo ve, menos aquellos que están durmiendo profundamente.  Aún los dormidos, tarde 
> o temprano, deben reconocer que el sol  está brillando.
> .
> El mensaje del Báb fue dado primero a la gente de Irán.  Pero los musulmanes de 
> otros países no sabían todavía que su Prometido había venido. Por eso, cuando 
> miles de musulmanes de todos los países se reunieron en Meca en peregrinaje, el 
> Báb hizo un viaje a este lugar más sagrado del Islam para decirles que el objeto de 
> su adoración había llegado y que El era su Prometido.  Nadie le escuchó; pero el Báb 
> había completado Su anuncio.
> 
> Cuando el Báb regresó a Su tierra nativa, se encontró con un grupo de soldados 
> que habían venido para arrestarle porque los mullás fanáticos no querían que se 
> esparciera una nueva Fe. Estos mullás hicieron todo esfuerzo para extinguir la Luz de 
> Dios que estaba encendida en el corazón del Bendito Báb. Desde ese día, el Báb 
> sufrió muchas penalidades. Su vida corta pero brillante la pasó, en su mayor parte en 
> la prisión, después de que El hizo Su Declaración. En dos ocasiones fue enviado a 
> cárceles construidas en montañas muy frías e inhóspitas.  Pero ni las cadenas ni las 
> cárceles podían obstaculizar la difusión del Llamado de Dios. Cuando el Báb estuvo 
> en la prisión, Sus fieles seguidores esparcieron Su Mensaje a través del país, y 
> durante ese breve lapso de tiempo, miles de personas dieron sus vidas por Su 
> Causa.
> 
> El Báb era todavía joven, tenía unos treinta y un años, cuando Sus perseguidores 
> decidieron matarle. El Báb sabía que iba a ser martirizado en el sendero de Dios. El 
> Báb estuvo feliz de dar Su vida para que la gente del mundo pudiera llegar a 
> comprender el propósito de sus vidas y volverse hacia Dios y Su reino eterno. El día 
> de Su martirio fue el 9 de julio de 1850. En la mañana el oficial  encargado con la 
> ejecución del Báb fue a la celda del Báb en la prisión. El Báb estaba hablando con 
> uno de Sus creyentes quien escribía Sus últimas instrucciones. El oficial Le dijo que 
> la hora había llegado para Su ejecución y que los soldados estaban listos en la plaza 
> de la ciudad para llevar a cabo las órdenes.  El Báb Ie dijo que El tenía que terminar 
> Su conversación con Su discípulo, pero el oficial se rió y dijo que un prisionero no 
> podía hacer lo que quisiera.  Al llevar al Báb afuera, El dijo que ningún poder sobre la 
> tierra podía hacerle daño hasta que El no hubiera completado Su misión en este 
> mundo y no había terminado lo que El tenía que decir.  El oficial no Le hizo caso y 
> llevó al Báb a la plaza pública. En este momento, uno de los discípulos del Báb, un 
> joven con el nombre de Muhammad 'Alí Zunúzí, se tiró a los pies de Su amado 
> Maestro rogándole que le permitiera morir con El.  El oficial trató de alejarlo pero 
> Muhammad 'Alí Zunúzí lloró tanto y suplicó con tanto ardor que el oficial se vio 
> obligado llevarle a él también.
> 
> En la plaza donde los soldados estaban esperando, se congregó una gran 
> multitud. Todos miraban mientras el Báb y Su joven discípulo eran colgados de tal 
> manera que la cabeza del discípulo descansaba sobre el pecho de su Bienamado.  
> Luego llegó el gran momento. Sonaron los tambores, tocaron las trompetas. Y al 
> desvanecerse el sonido de las trompetas, se dio la terrible orden: "Fuego".  
> Centenares de soldados quienes habían apuntado, dispararon sus fusiles. Se 
> esparció una gran humareda por todo el lugar. El olor de la pólvora llenó el aire.  
> Después de un rato, cuando el humo se desvaneció, todos quedaron sorprendidos.  
> No había rastro alguno del Báb, y Su fiel discípulo se encontraba parado, ileso.  
> Nadie sabía que pensar. Muchas personas decían que un milagro había tenido lugar 
> y que el Báb había ascendido al Cielo.El escuadron y su comandante - nunca habían 
> visto suceder una cosa tan extraordinaria.  Se enviaron oficiales en todas direcciones 
> en busca del Báb. El mismo oficial que había traído al Báb de Su celda, ahora Lo 
> encontró sentado serenamente en el mismo sitio, terminando Su conversación que 
> había sido tan bruscamente interrumpida.  El Báb miró al oficial y sonrió diciendo que 
> Su Misión en la tierra ahora sí había terminado, y que El estaba listo para sacrificar 
> Su vida para probar la verdad de Su Misión.
> 
> El Báb otra vez fue llevado a la plaza, pero el comandante del pelotón rehusó 
> tomar parte alguna en Su ejecución. Sacó a sus soldados de la plaza y juró que nada 
> podría inducirle a tomar la vida de un joven tan inocente y santo. Se encontró otra 
> compañía de soldados para llevar a cabo la ejecución, y esta vez los cuerpos del Báb 
> y Su fiel discípulo fueron acribillados con centenares de balas. Su hermoso rostro, el 
> cual no fue tocado por bala alguna, todavía llevaba una sonrisa que demostraba la 
> paz y la felicidad de Uno que había dado Su vida para proclamar el comienzo de una 
> nueva era para la humanidad.
> 
> El Báb fue una gran Manifestación de Dios.  En todas Sus Escritos El decía que el 
> propósito principal de Su venida era el de dar las buenas nuevas de que pronto 
> aparecería el Prometido de todas las edades. El advirtió a Sus seguidores que 
> estuvieran alertas para que no dejaran de reconocer a Dijo que debían poner todo a 
> un lado para seguirle tan pronto que "Aquel Quien Dios manifestará". hubieran 
> oído Su Mensaje.  El Báb escribió muchas oraciones suplicando a Dios que aceptara 
> Su propia vida como un sacrificio para el Bienamado de Su corazón, "Aquel Quien 
> Dios manifestará". El aún se refirió en Sus Escritos al Orden de Bahá'u'lláh, y dijo: 
> "Bienaventurado aquel que sigue a Bahá'u'lláh"
> .
> Las oraciones del Báb fueron contestadas y Su promesa cumplida.  Diecinueve 
> años después de la declaración de Su Misión, Bahá'u'lláh abiertamente declaró que 
> El era el Prometido cuya venida había sido profetizada por todas las Manifestaciones 
> de Dios de las edades anteriores.
> 
> BAHÁ’U’LLÁH
> 
> El 21 de abril de 1863, Bahá'u'lláh proclamó al mundo que "la Revelación que 
> desde tiempo inmemorial ha sido aclamada como el Propósito y Promesa de 
> todos los Profetas de Dios y el más caro deseo de Sus Mensajeros, ha sido 
> ahora manifestada a los hombres".  Cuando Bahá'u'lláh hizo este maravilloso 
> anuncio, era un prisionero en manos de dos potentes monarcas, y Le estabas 
> exilando a ‘Akká, "la más desolada de las tierras".
> 
> Unos cuarenta y seis años antes de este anuncio, Bahá'u'lláh había nacido en el 
> hogar de un distinguido Ministro de la corte real de Irán. Aunque desde los días de 
> Su niñez todo el mundo podía notar que Bahá'u'lláh era diferente de otros niños, 
> nadie realmente sabía que este maravillosa Niño pronto iba a cambiar el destino 
> entero de la humanidad. Cuando El tenía catorce años, Bahá'u'lláh ya era famoso en 
> la corte por Su erudición y sabiduría. Tenía veintidós años cuando Su padre murió.  
> El gobierno quiso que El tomara el puesto que Su padre había ocupado. Pensaban 
> que este joven talentoso haría un buen ministro, pero Bahá'u'lláh no tenía intención 
> de desperdiciar Su tiempo en el manejo de asuntos mundanos. Siendo un hombre de 
> Dios no tenía interés en la vida real que Le fue ofrecida.  Rechazó la vida de la corte 
> y de sus ministros para seguir el sendero destinado para El por el Todopoderoso.
> 
> Cuando el Báb declaró Su Misión, Bahá'u'lláh tenía 27 años. El inmediatamente 
> aceptó al Báb como la Manifestación de Dios y pronto llegó a ser uno de Sus más 
> poderosos y afamados seguidores.
> 
> En el período cuando el gobierno y los fanáticos mullás perseguían a los 
> seguidores del Báb, Bahá'u'lláh no se liberó del sufrimiento de ninguna manera.  
> Estuvo encarcelado dos veces, y una vez fue azotado tan severamente con látigos y 
> bastones que las plantas de Sus pies sangraban. Nueve años después de la 
> declaración del Báb, Bahá'u'lláh fue encarcelado en una oscura mazmorra.  Este era 
> un terrible cuarto subterráneo que no tenía ventanas ni otra apertura salvo la puerta 
> por la cual se entraba.  En esta mazmorra, Bahá'u'lláh estuvo encarcelado con unos 
> 150 asesinos, ladrones y otros criminales parecidos. Las cadenas que fueron 
> colocadas por Su cuello eran tan pesados que El no podía levantar Su cabeza.  
> Bahá'u'lláh pasó cuatro meses terribles aquí, y sin embargo, fue en esta misma 
> mazmorra que la Gloria de Dios llenó Su alma. El escribe que una noche en un 
> sueño, El oyó las siguientes palabras vibrando desde todos los lados: "En verdad, 
> Te haremos victorioso por Ti Mismo y por Tu Pluma".
> 
> Bahá'u'lláh soportó todas estas penalidades por nosotros y por las generaciones 
> que han de venir. El llevó las cadenas alrededor de Su bendito cuello a fin de 
> librarnos de las cadenas y grillos del prejuicio, fanatismo, y enemistad.
> 
> Al final, Bahá'u'lláh y Su familia fueron privados de todas sus riquezas ancestrales 
> y ordenados a dejar el país. Fueron exilados a Bagdad en el agudo frío del invierno.  
> El camino corría por los sectores montañosos del Irán donde una nieve gruesa y hielo 
> cubrían la tierra. Bahá'u'lláh, Su esposa y niños tiernos tuvieron que caminar 
> centenares de kilómetros hasta llegar a su destino, y como no tenían ropa adecuada 
> el viaje resultó mucho más difícil de soportar. Al fin llegaron a Bagdad pero los 
> sufrimientos de Bahá'u'lláh no se habían terminado en esa ciudad. Sin embargo, si 
> Bahá'u'lláh hubiera temido a las penalidades y aflicciones, El habría podido gozar de 
> la vida lujosa en la corte del rey de Irán, El estuvo listo para soportar cualquier 
> cantidad de sufrimientos en el sendero de Dios.
> 
> La fama de Bahá'u'lláh muy pronto se extendió a través de Bagdad y otras 
> ciudades de Irán. Mucha gente golpeó las puertas de este prisionero exilado para 
> recibir Sus bendiciones. Los seguidores del Báb se reunieron alrededor de El, desde 
> Irán a Iraq, buscando guía e inspiración. Muchos se pusieron celosos de Su fama, 
> entre ellos se hallaba Su propio hermano Yahya, que estaba bajo el amoroso cuidado 
> de Bahá'u'lláh. Yahya pensó, que ya que él era respetado por los seguidores del Báb, 
> podría ser aceptado como su líder si es que denunciaba a Bahá'u'lláh. No se daba 
> cuenta que poniéndose en contra de una de las Manifestaciones de Dios, estaba 
> preparando su propia caída, porque cuando una Manifestación de Dios aparece, 
> solamente aquellos que La aceptan pueden alcanzar la verdadera grandeza. Por lo 
> tanto, ni sus parientes más cercanos pueden exceptuarse, porque las 
> Manifestaciones están separadas completamente de los demás seres humanos y 
> ocupan un lugar inalcanzable. Todas las Manifestaciones de Dios del pasado han 
> tenido hermanos o parientes pero sus nombres, con el tiempo, han sido relegados al 
> olvido.
> 
> Yahya conspiró y causó la desunión de los seguidores del Báb, e hizo entristecer a 
> Bahá'u'lláh. Una noche sin decirlo a nadie, Bahá'u'lláh dejo Su casa y se fue a las 
> montañas del Curdistán.  Se recluyó allí por dos años en retiro solitario, orando y 
> meditando. Permaneció en una cueva pequeñísima, alimentado de comida muy 
> simple.  Nadie sabía Su identidad o de donde provenía.  De pronto, como la luna en 
> una 	noche oscura, Su luz se difundió en todo el Curdistán	y todo el mundo se 
> enteró del "sin nombre". Todo este tiempo Su familia y amigos estaban con el 
> corazón destrozado por Su partida, y no sabían donde se encontraba. Ellos, también 
> alcanzaron a oír del "sin nombre", El Gran Santo conocido por Su saber inherente, 
> conferido a El por Dios. El hijo de Bahá'u'lláh, 'Abdu'I-Bahá, inmediatamente presintió 
> que este era su Padre amadísimo. Envió cartas y un mensajero especial pidiéndole 
> que regresara, no solamente por Su propia familia, sino por todos los seguidores del 
> Báb que estaban sufriendo Su ausencia.
> 
> Por lo tanto, después de pasar dos años en oración y meditación, Bahá'u'lláh 
> regresé a Bagdad y con El retornó la alegría a todos los seguidores del Báb. Los 
> únicos que sintieron desagrado por el regreso de Bahá'u'lláh fueron los mullás 
> fanáticos junto al celoso y pérfido Yahya.
> 
> Los Mullás no querían que Bahá'u'lláh permaneciera en Bagdad, porque estaba 
> cerca de muchos lugares sagrados, que pertenecían a los musulmanes, y los 
> peregrinos que venían a visitar estos lugares sagrados, eran a menudo atraídos por 
> la atrayente personalidad de Bahá'u'lláh. Estos mullás se quejaban continuamente, 
> hasta que lograron que el Gobierno de Irán se uniera a las autoridades del Imperio 
> Turco y desterraran a Bahá'u'lláh. Fue desterrado a un lugar distante, Estambul, 
> donde volvió a ocurrir lo mismo, ya que Estambul era la cuna de los Califas 
> musulmanes. La gran sabiduría y encanto personal de Bahá'u'lláh, atraía a mucha 
> gente.  "No debe permanecer en Estambul ni un momento más", dijeron os fanáticos 
> mullás, así es que por segunda vez fue 	exilado a un pueblo pequeño llamado 
> Adrianópolis.  Desde allí, una vez más, exilado a ‘Akká, en la Tierra Santa, que era 
> en ese tiempo una colonia penal, reservada para los criminales, ladrones, y 
> asaltantes castigados a prisión perpetua. Era una prisión espantosa y en los primeros 
> días  se le negó a Bahá'u'lláh hasta lo más esencial como es el agua, sin dejarle ver 
> ni a la familia ni a los amigos. Los sufrimientos de Bahá'u'lláh en ‘Akká son en 
> demasía para poder describirlos. Al principio estaba aprisionado en una celda 
> solitaria en la cual ni siquiera Sus hijos podían visitarlo. Estaba rodeado de enemigos 
> por todos lados noche y día y no tenía la más mínima comodidad. Sin embargo, fue 
> desde ‘Akká que envió Sus famosas cartas a los más poderosos reyes de Su tiempo, 
> pidiéndoles que escucharan el Mensaje de Dios y obedecieran los Mandatos del Rey 
> de los Reyes.  Nadie sino una Manifestación de Dios se hubiese atrevido a dirigirse a 
> los que le apresaron, como un rey que se dirige a sus vasallos.
> 
> Bahá'u'lláh izó el Estandarte de la paz universal y de la hermandad desde Su 
> prisión y a pesar de que todo el mundo se hallaba en Su contra, logró la victoria 
> sobre todos, como Dios lo había prometido en Su sueño.  El mensaje de Bahá'u'lláh 
> influyó en los corazones de miles de gente, y muchos de ellos dieron sus vidas por 
> Su causa. A través del poder de la Palabra de Dios y de. los sacrificas de Sus 
> seguidores, ahora centenares de miles de personas, que una vez estuvieron divididas 
> bajo diferentes nombres, se han hecho miembros de una sola familia.
> 
> A pesar de que Bahá’u’lláh fue enviado a ‘Akká como un prisionero con condena 
> perpetua, El decidió dejar el fuerte nueve años después de haber sido enviado allí.  
> Se habla hecho de muchos amigos incluyendo al endurecido carcelero, de tal manera 
> que nadie se opuso a que El dejara la prisión. Bahá'u'lláh permaneció el resto de Sus 
> días en un lugar fuera de ‘Akká donde abandonó el mundo dirigiéndose a Su Reino 
> celestial, el 29 de Mayo de 1892.
> 
> 	El mensaje que Bahá'u'lláh esparció por las 	diferentes partes del mundo desde la 
> Tierra Santa como había sido predicho en los Libros sagrados del pasado.  En las 
> Escrituras budistas, la Tierra Santa es referida como El Paraíso del Oeste, la Sede 
> del Prometido Amitabha. Para los judíos es la Tierra Prometida, de donde la Ley de 
> Dios irá otra vez a todo el mundo. Los cristianos y musulmanes también tienen 
> maravillosas profecías acerca de esta Tierra Sagrada, la que ha sido su Tierra Santa 
> por muchos siglos. Desde el tiempo en que Bahá'u'lláh fue exilado a ‘Akká, la Tierra 
> Santa de las religiones del pasado se ha convertido en el Centro Mundial de la Fe 
> Bahá'í.
> 
> Bahá'u'lláh es la Gran Manifestación de Dios, Cuyo advenimiento ha sido predicho 
> por todas las Manifestaciones del pasado. Las religiones divinas de todas las épocas 
> van en la misma dirección y tienen la misma meta: La Fe Bahá'í. Son como muchos 
> ríos que desembocan en el océano. Cada río riega miles de hectáreas de tierra, pero 
> ningún río es solitario como el vasto y poderoso mar, porque el océano es el lugar de 
> reunión de todos esos ríos. En la comunidad Bahá'í, seguidores de todas las 
> religiones se han unificado. A pesar de que ellos provienen de. los cuatro rincones 
> del mundo, han enlazado las manos en una gran Hermandad, una Fe común.
> 
> ¡Las aguas de los diferentes Ríos se funden de verdad cuando desembocan en el 
> Poderoso Océano!
> 
> CAPÍTULO  III
> 
> EL CONVENIO
> 
> 'ABDU’L-BAHÁ
> 
> Bahá'u'lláh era un arquitecto divino. El proyectó el plano magnífico de la 
> humanidad unida. Asentó las bases firmes de su edificación sagrada y seleccionó los 
> materiales necesarios para su edificio.
> 
> ¿Pero quién iba a erigir este maravilloso edificio después de que El nos dejara?  
> Es verdad que Su plan era un plan perfecto, pero aún un plan perfecto debe ser 
> dejado a manos de una persona capaz y debidamente calificada o de lo contrario la 
> construcción podía derrumbarse.  No importa cuán perfecto es el plano y firmes los 
> cimientos, si es que no son supervisados por un hombre competente, la construcción 
> puede levantarse contrariamente a las especificaciones del arquitecto.
> 
> Cuando Bahá'u'lláh abandonó este mundo, dejó la ejecución de Su obra divina en 
> las manos de Su hijo.  Designó a 'Abdu'I-Bahá como el Centro de Su Convenio y pidió 
> a Sus seguidores que se cobijaran bajo su guía.
> 
> 'Abdu'I-Bahá significa el siervo de Bahá.  'Abdu'I-Bahá era el hijo primogénito de 
> Bahá'u'lláh y nació el 23 de Mayo de 1844, la misma noche que el Báb anunció Su 
> Misión. Un hijo bendito nació en un hogar bendito a una hora bendita.
> 
> 'Abdu'I-Bahá tenía solamente ocho años cuando Bahá'u'lláh fue encerrado en esa 
> terrible mazmorra. Desde muy temprana edad estaba deseoso de compartir los 
> sufrimientos de su padre amadísimo. El acompañó a Bahá'u'lláh en la difícil jornada 
> de Teherán a Bagdad, y pasó cuarenta años de su vida en la prisión o el exilio.  
> 
> Cuando 'Abdu'I-Bahá fue finalmente puesto en libertad, era un hombre viejo. Pero 
> el amor de Dios lo habla conservado feliz en las horas más amargas de su vida. Su 
> felicidad espiritual era tan profunda que ni siquiera las prisiones más tenebrosas se la 
> podían quitar. 'Abdu'l-Bahá quería que nosotros gozáramos de esta clase de 
> felicidad; El dice:
> 
> "La felicidad consiste en dos clases: física y espiritual.  La felicidad física 
> es limitada; su clímax es a lo máximo de un día, un mes, un año.  No vale la 
> pena.  La felicidad espiritual aparece en el alma, con el amor de Dios y hace 
> desear y obtener las virtudes y perfecciones de la humanidad.  Por lo tanto, 
> esforzaos todo lo que podáis para que así, la lámpara de vuestro corazón sea 
> iluminada con la luz del amor".
> 
> Bahá'u'lláh anunció la Palabra de Dios a 'Abdu'I-Bahá en Bagdad.
> 
> A pesar de que era sólo un niño, 'Abdu'I-Bahá reconoció el Rango de su Padre.  
> Arrojóse a Sus pies y Le rogó que lo aceptase como un sacrificio a Su Causa divina.  
> Desde aquel día, 'Abdu'I-Bahá brindó su vida al servicio de Bahá'u'lláh y sacrificó 
> cualquier comodidad.  'Abdu'I-Bahá ganó el respeto y el amor de los seguidores de 
> Bahá'u'lláh desde muy temprana edad, y más tarde fue conocido como el Maestro.  
> Cuando Bahá'u'lláh murió, y fue abierto Su testamento, el cual es llamado el Libro del 
> Convenio, los Bahá’ís se alegraron al saber que Bahá'u'lláh habla nombrado a 
> 'Abdu'I-Bahá como el Centro de Su Convenio y que lo había autorizado como 
> intérprete de Sus enseñanzas.
> 
> El nombramiento de Centro del Convenio es una característica única en la Fe 
> Bahá'í. Todas las religiones del pasado se han dividido después de la muerte de su 
> Fundador, ya que los seguidores no sabían a que atenerse o a quien dirigirse 
> después de que las Manifestaciones de Dios les dejaron. Empezaban entonces a 
> interpretar las enseñanzas de Dios como ellos las entendían y como no las 
> interpretaban de la misma manera, estas enseñanzas eran explicadas en diferentes 
> formas. Esto, por supuesto, fue la causa de desunión entre los seguidores de las 
> religiones antiguas. En la Fe Bahá'í, sin embargo, el caso ha sido diferente.  
> Bahá'u'lláh, que había venido a disolver toda clase de desunión, no permitió que la 
> Fe Bahá'í se desuniera. Escribió un documento en el que designó a 'Abdu'I-Bahá 
> como aquel a quien todos los Bahá’ís deberían volverse, pidiéndole guía en cualquier 
> asunto que se relacionara con Sus enseñanzas. Este documento, el Libro del 
> Convenio, salvó a los Bahá’ís de la división. El Libro del Convenio, preservó la unión 
> entre los seguidores de Bahá'u'lláh, pero fue la causa de los celos del hermano de 
> 'Abdu'I-Bahá, Muhammad 'Alí. Como Yahya en el tiempo de Bahá'u'lláh, Muhammad 
> 'Alí trató de traer la desunión entre los Bahá’ís.  El pensó que, siendo también hijo de 
> Bahá'u' lláh, él podría reclamar el liderato; pero sus esfuerzos fueron vanos, porque 
> la relación física con la Manifestación de Dios no tenía valor alguno, ya que no 
> obedeció a lo que Bahá'u'lláh había ordenado. Muhammad 'Alí era como una rama 
> que había crecido de un árbol poderoso pero que no podía dar fruto, porque sé había 
> secado y por lo tanto era inservible. Y, como una rama marchita fue cortado y 
> desechado.
> 
> Cuando Muhammad 'Alí falló en su intento de traer la desunión entre los Bahá’ís, 
> se unió a los enemigos de la Causa y trató de hacer daño a 'Abdu'I-Bahá. Envenenó 
> las mentes de los oficiales del gobierno en contra del Maestro diciendo que él estaba 
> reuniendo gente a su alrededor para provocar un levantamiento contra el gobierno. 
> Cuando 'Abdu'I-Bahá estaba construyendo el Santuario del Báb en el Monte Carmelo, 
> Muhammad 'Alí informó a los oficiales del gobierno que él estaba construyendo un 
> fuerte, y esto causó que el gobierno Turco mandase a la Tierra Santa una comisión 
> especial para que investigara este asunto. Muhammad 'Alí tuvo éxito en sobornar al 
> general corrompido que vino como la cabeza de esta comisión, e informes falsos 
> fueron enviados sobre 'Abdu'I-Bahá a Turquía.
> 
> 'Abdu'I-Bahá mientras tanto, estaba dando cada minuto de su vida al servicio de la 
> Causa. Las tablas bellísimas que brotaron de su pluma, trajeron inspiración a miles 
> de Bahá’ís en el mundo. A través de sus cartas preciosas, guió y fortaleció sus pasos 
> por el sendero del servicio de Su Fe.  Cuando no escribía, el Maestro se ocupaba en 
> satisfacer las necesidades del pobre y de visitar a los enfermos. De su escasa bolsa 
> libremente daba a los demás, y nunca nadie golpeó sus puertas y se retiró 
> desilusionado.
> 
> 'Abdu'I-Bahá no prestó atención a la comisión de oficiales que venían a investigar 
> los falsos cargos que habían sido traídos en su contra. Muhammad 'Alí le demostraba 
> un gran respeto y le bañaba con regalos y presentes. Antes de que ellos se fueran, el 
> general a cargo de la comisión, juró que volvería y que colgaría a 'Abdu'I-Bahá a las 
> puertas de la ciudad, lo que causó gran regocijo entre los enemigos del Maestro, 
> mientras que aquellos que le amaban se hallaban presos del terror y ansiedad.  
> Muchos de sus amigos le rogaban que escapara de la Tierra Santa antes de que 
> fuese demasiado tarde, pero el Maestro que tenía su confianza puesta siempre en 
> Dios, no se preocupaba en lo mínimo. 
> 
>  El dijo:
> 
> "Para mí la prisión es la libertad, para mí el encarcelamiento es una corte 
> abierta, para mí la humildad es idéntica con la gloria, la adversidad es un 
> regalo y la muerte es la vida".
> 
> El general que quería colgar a 'Abdu'I-Bahá fue muerto en una guerra, un poco 
> después de dejar la Tierra Santa.  El Imperio Turco fue dividido y un nuevo régimen 
> se apoderó del gobierno.  Muhammad 'Alí y los pocos que habían roto el Convenio de 
> Bahá'u'lláh se vieron frustrados en sus esfuerzos para hacer daño a 'Abdu'I-Bahá o 
> en el causar la desunión entre los Bahá’ís. Cayeron en desgracia y sus artificios 
> vergonzosos llegaron al conocimiento de todos.
> 
> Con el cambio de Gobierno, 'Abdu'I-Bahá se vio libre después de una vida entera 
> de aprisionamiento. Al fin el Maestro, que había servido a Bahá'u'lláh fielmente bajo 
> tan duras circunstancias, se vio libre y en capacidad de poder llevar el mensaje de su 
> Padre a la gente de otros países.  Los Bahá’ís del Occidente le pidieron que viajara 
> por Europa y América, y a pesar que llevaba muchos años encima y era muy débil 
> debido a sus años de encarcelamiento, 'Abdu’I-Bahá aceptó su invitación
> .
> Durante su viaje en el Occidente, 'Abdu’l-Bahá habló a miles de personas sobre la 
> Fe Bahá'í, a veces daba varias conferencias en un solo día.  Los que eran Bahá'ís y 
> los que no eran, venían de largas distancias para visitarlo y escuchar su palabra llena 
> de inspiración.  Por doquiera que iba 'Abdu’l-Bahá, pasaba desde el crepúsculo hasta 
> el anochecer enseñando la Causa. No pensaba en sí mismo, ni cuando estaba 
> enfermo con fiebre y sus amigos le rogaban que descansara.
> 
> En América, 'Abdu’l-Bahá asentó la piedra angular de la primera Casa Bahá'í de 
> Adoración en el Occidente, la cual es ahora un magnífico edificio dedicado a la gloria 
> de la Causa de Dios.
> 
> Los viajes de 'Abdu'I-Bahá por América y Europa produjeron magníficos 
> resultados. La Fe Bahá'í fue establecida en muchos piases, y antes de que 'Abdu’l-
> Bahá muriera, animó a los creyentes que llevaran el Mensaje a otros países.
> 
> El Maestro abandonó esta vida en la Tierra Santa el 28 de Noviembre de 1921.  
> Sus restos se hallan en un cuarto adyacente al Santuario del Báb, en el mismo 
> edificio que él construyera en vida.
> 
> 'Abdu'I-Bahá fue el Exponente de la Fe de Dios, el Intérprete de los escritos de 
> Bahá'u'lláh, y el perfecto Ejemplar de Sus enseñanzas.  Bahá'u'lláh lo ha llamado "El 
> Misterio de Dios".
> 
> SHOGHI EFFENDI - GUARDIÁN DE LA FE
> 
> 'Abdu'I-Bahá fue como un padre amoroso para los bahá’ís. Cuando murió, los 
> bahá’ís del mundo entero se entristecieron de verdad. Su ministerio duró cerca de 
> treinta años durante los cuales, los Bahá’ís progresaron bajo su gula infalible, y 
> hablan profundizado sus conocimientos en las enseñanzas de Bahá'u'lláh. Cuando 
> 'Abdu'I-Bahá abandonó este mundo, los bahá’ís se sintieron huérfanos que habían 
> perdido su sabio y amoroso padre. Los enemigos de la Causa por otro lado, y 
> aquellos que hablan quebrantado el Convenio de Bahá'u'lláh, creyeron que era 
> tiempo de adelantarse y llevar a cabo sus planes siniestros.  Pensaron que a causa 
> de la muerte de 'Abdu'I-Bahá no había nadie que protegiera la unidad de los bahá’ís, 
> por lo tanto sería relativamente fácil para ellos el atacar la Causa.  No comprendían 
> que Dios no permitiría ninguna brecha en la unidad de Su Causa para esta época.
> 
> 'Abdu'I-Bahá había ya contribuido a la unidad de sus seguidores.  El también había 
> hecho un firme Convenio con los Bahá’ís de todo el mundo. Dejó como constancia 
> una maravillosa Tablilla - la Voluntad y Testamento - en la cual había señalado a su 
> nieto Shoghi Effendi, como el Guardián de la Fe de Dios.
> 
> Con la muerte de 'Abdu'I-Bahá los bahá’ís perdieron un padre amoroso, pero 
> encontraron en Shoghi Effendi "un verdadero hermano".
> 
> Shoghi Effendi nació en la bendita casa de 'Abdu’l-Bahá. Su madre era hija de 
> 'Abdu'I-Bahá y su padre era un pariente cercano del Báb. 'Abdu'I-Bahá lo llamó "La 
> maravillosa, única e inapreciable perla que ha resplandecido de los dos 
> bullientes mares", y "La rama sagrada que ha salido de los Sagrados Arboles 
> gemelos" porque en él, las familias del Báb y de Bahá’u’lláh se juntaban. Shoghi 
> Effendi creció bajo la supervisión y cuidado de 'Abdu'I-Bahá, pero nadie sabía cual 
> era el rango para el que 'Abdu'I-Bahá lo estaba preparando, a pesar de que muchos 
> se dieron cuenta de la grandeza de Shoghi Effendi mucho antes de la muerte de 
> 'Abdu'I-Bahá.
> 
> En cierta ocasión, una bahá’í americana escribió al Maestro preguntándole si es 
> que ella había entendido correctamente una profecía mencionada en las escrituras 
> según la cual un niño debería haber nacido ya, que estaba destinado a llevar el 
> estandarte de la Causa después de 'Abdu'I-Bahá.  El Maestro le contestó que así era 
> y que el niño bendito estaba en ese entonces viviendo y que pronto iluminaría al 
> mundo con la luz que irradiaría.  A otra persona 'Abdu'I-Bahá le aseguró que el niño 
> bendito "Levantaría la Causa de Dios agrandes alturas”,
> 
> Shoghi Effendi era apenas un niño cuando el amado Maestro escribió su 
> Testamento.  Sólo tenía veinticuatro años de edad cuando llego a ser el Guardián de 
> la Causa de Dios, pero ya que él siempre estaba asistido por Bahá'u'lláh, no 
> importaba que tuviese tan poca edad.  'Abdu’I-Bahá llamó a Shoghi Effendi el Signo 
> de Dios en la tierra y dijo que aquel que le obedeciese, obedecería al mismo Dios, 
> Fue a través de la gran sabiduría y guía espiritual de Shoghi Effendi que el Mensaje 
> de Bahá'u'lláh fue llevado a todos los países del mundo.
> 
> Cuando 'Abdu'I-Bahá murió, Shoghi Effendi se hallaba estudiando en Inglaterra en 
> la Universidad de  Oxford.  Su más grande anhelo era el de servir al Maestro y fue 
> capaz de traducir las sagradas escrituras de la Fe Bahá'í al inglés, para los miles de 
> creyentes que no podían leerlas en árabe o persa. Las nuevas de la muerte de 
> 'Abdu'I-Bahá, fueron un duro golpe para Shoghi Effendi, de tal manera que se 
> enfermó.  Antes de que se hubiera recobrado del golpe de haber sido separado del 
> Maestro, fue a la Tierra Santa para encontrarse con que 'Abdu'I-Bahá le había dado 
> la abrumadora responsabilidad de ser el Guardián de la Causa de Dios.  Pero cuando 
> Dios le da a alguien una tarea que cumplir, le da también la fortaleza para llevarla a 
> cabo.  Luego de muchas semanas de meditación y oración, Shoghi Effendi pudo 
> empezar su gran labor en esta vida.  Dios le bendijo con gran inspiración y sabiduría 
> en cada paso que el dio para el fomento de Su Causa.
> 
> Durante los treinta y seis años que duró su guardianía, Shoghi Effendi no tuvo otro 
> pensamiento que el progreso de la Causa. Trabajó día y noche, no economizó sus 
> esfuerzos de ninguna manera. Su vida privada era muy simple, rara vez comió más 
> de una comida diaria, o durmió más de unas pocas horas en la noche. El resto de su 
> tiempo y energía fue dedicado a su creciente trabajo por la Causa de Bahá'u'lláh. 
> Aquellos que vieron la cantidad de trabajo que realizaba cada día, se dieron cuenta 
> que sólo a través del poder de Dios un simple hombre podía hacer tanto día tras día, 
> año tras año. 
> 
> Los enemigos de la Causa, que tenían la esperanza de llevar a cabo sus deseos 
> demoníacos luego de la muerte de 'Abdu’I-Bahá, muy pronto se dieron cuenta que la 
> Fe de Bahá'u'lláh estaba resguardada por los brazos de hierro de Shoghi Effendi.  
> Fue él, quien enseño a los Bahá’ís del mundo como se debía trabajar para poder 
> establecer el Orden Mundial de Bahá'u'lláh cómo deberían llevarse a cabo las  
> instrucciones de 'Abdu'I-Bahá mencionadas en las Tablas del Plan Divino. En esta 
> Tabla, la cual el Maestro escribió a los Bahá'ís antes de morir, él hace un llamado a 
> todos para que se levanten y trabajen en el fomento de la Causa, que renuncien a 
> sus hogares y sus comodidades, y que lleven el Mensaje de Bahá'u'lláh hasta los 
> más lejanos rincones del mundo. Shoghi Effendi adiestró a los Bahá'ís por muchos 
> años para que así estuviesen preparados para su gran tarea. Les enseñó como 
> trabajar a través de sus asambleas locales y nacionales, porque a menos que los 
> Bahá'ís aprendieran a trabajar como un solo cuerpo, sería imposible el conseguir 
> ningún fin.  Cuando estaban preparados para esta gran responsabilidad, el Guardián 
> les animó a esparcirse por todo el mundo y llevar el estandarte de Bahá'u'lláh a todas 
> partes del globo.  Bajó su guía divina, centenares de Bahá'ís salieron con la antorcha 
> de la Fe y se establecieron en islas y territorios distantes, a fin de dar el nuevo 
> Mensaje a la gente en todas partes.
> 
> Cuando 'Abdu'I-Bahá falleció, la Fe Bahá'ís se había difundido a 35 países, pero 
> durante la vida del amado Guardián, el Mensaje de Bahá'u'lláh fue llevado a 251 
> naciones del mundo incluyendo todos los lugares mencionados por 'Abdu'I-Bahá en 
> la Tabla del Plan Divino.
> 
> En su Testamento, 'Abdu'I-Bahá hizo un llamado a los bahá'ís del mundo entero a 
> levantarse en el servicio de la Causa, y no descansar un solo minuto hasta que 
> hubieran establecido el estandarte de la Fe en cada rincón del globo. Nuestro 
> querido Guardián realizó este pedido del Maestro a través de su vida entera y hasta 
> el mismísimo día de su muerte. Murió el 4 de Noviembre de 1957, en Londres donde 
> habla ido a comprar materiales para la construcción de Instituciones bahá’ís en la 
> Tierra Santa.
> 
> El Guardián nos dejó solamente cuando estuvo seguro de que sus esfuerzos 
> durante sus treinta y seis años de Guardianía habían dado a la Fe Universal de 
> Bahá'u'lláh una base firme y que su trabajo seria continuado por los bahá’ís cuando 
> él abandonara este mundo. Como un perfecto capitán de su navío, él nos indicó el 
> rumbo que teníamos que seguir, nos dio las instrucciones necesarias antes de que 
> partiera a descansar. No habla peligro de que perdiéramos la dirección, ya que 
> teníamos señalado el camino a seguir por nuestro Guardián. Bajo su guía espiritual, 
> esta Arca de Dios seguramente alcanzará su destino. Durante su vida, Shoghi Effendi 
> trazó un plan de Diez Años, el cual terminó en 1963.  De acuerdo a este plan, todos 
> los Bahá’ís del mundo tenían que trabajar unidos y llevar el Mensaje de Bahá'u'lláh a 
> las islas y territorios restantes donde la Fe Bahá'í no había sido todavía establecida.  
> El Guardián por si mismo supervisó el progreso de este Plan en sus comienzos, y 
> antes de que muriera, sobre 4.200 centros bahá’ís habían sido establecidos en el 
> mundo, mientras que la literatura Bahá'í había sido traducida a 200 lenguas distintas. 
> (En 1970 la Fe Bahá'í está establecida en 35.000 localidades, en 312 países, 
> territorios e islas, con un total de 94 Asambleas Nacionales, y más de 6.000 
> Asambleas Locales.  Se ha editado literatura Bahá'í en 411 idiomas y dialectos).
> 
>    En la Tierra Santa el Centro Mundial de la Fe El Guardián construyó una 
> bellísima superestructura sobre el Santuario del Báb, y también un edificio de los 
> Archivos Internacionales donde se guardan los escritos originales del Báb y 
> Bahá'u'lláh así como otras reliquias muy preciosas.  Estos edificios y los bellos 
> jardines que los rodean son unos de los más hermosos lugares del mundo, y miles de 
> personas los visitan cada año.
> 
> Shoghi Effendi completó su trabajo nombrando a veintisiete "Manos de la Causa” 
> a quienes llamó los "Fideicomisarios Principales" de la Fe y a quienes dio la 
> responsabilidad de proteger la Causa y de esparcir las Enseñanzas de Bahá'u'lláh.  
> Cuando el Guardián murió, las Manos de la Causa eligieron un cuerpo de nueve 
> entre ellos mismos para que permanecieran en la Tierra Santa y supervisaran el 
> trabajo desde el Centro Mundial.  Estos fueron llamados los Custodios.  El resto de 
> las Manos se esparcieron por el mundo para ayudar al cumplimiento del Plan de Diez 
> Años trazado por el Guardián.
> 
> La finalización del Plan de Diez Años en 1963 señaló un nuevo mojón en la 
> historia de la Fe Bahá'í. Un siglo ha pasado desde el día en que Bahá'u'lláh proclamó 
> Su Misión, y los Bahá’ís del mundo eligieron su primera Casa Internacional de 
> Justicia, aquel Cuerpo Supremo el cual 'Abdu'I-Bahá aseguró estarla bajo la gula 
> directa de Dios y por lo tanto infalible en todas sus decisiones.
> 
> Para celebrar esta ocasión, los Bahá’ís de todo el mundo fueron llamados a un 
> gran festival en Londres desde el 28 de Abril al 2 de Mayo de 1963. Más de 6.200 
> personas de todas partes del mundo asistieron a este gran jubileo. La unidad del 
> género humano estuvo encarnada en esta gran celebración. Gente de muchísimas 
> razas y procedencias, en sus vestidos típicos, formaron un bellísimo jardín de 
> Bahá'u'lláh. Esta congregación tan colorida y pintoresca en el Congreso Mundial 
> Bahá'í fue, en verdad, el más digno buquet que podíamos ofrecer a la preciosa 
> memoria de Shoghi Effendi, nuestro amado Guardián, quien nos había proveído con   
> la Cruzada Espiritual de Diez Años, plena de tantas victorias y logros.
> 
> Gracias al incansable esfuerzo de nuestro amado Guardián, los bahá’ís del mundo 
> estás muy bien preparados para el enorme desarrollo nuevo en el progreso de la 
> Causa de Dios. Shoghi Effendi, como 'Abdu’l-Bahá predijo, cuando era aún muy niño, 
> ciertamente levanto la Causa de Dios a grandes alturas.
> 
> CAPÍTULO IV
> 
> ALGUNAS  DE  LAS  ENSEÑANZAS 
>  Y  PRINCIPIOS
> 
> LA UNIDAD DEL GÉNERO HUMANO 
> 
> Bahá'u'lláh nos ha enseñado la unidad del género humano. Todos los seres 
> humanos somos hijos de un solo Dios. Si creemos en un solo Padre Celestial, 
> entonces debemos aceptarnos los unos a los otros como hermanos, como miembros 
> de una sola familia, la familia del hombre.
> 
> Antes de que Bahá'u'lláh nos trajera la luz de la unidad, hubieron muchas causas 
> que hicieron a los hombres pensar que eran diferentes los unos de los otros.  
> Algunos creían que porque su color de la piel era blanco, eran mejores que aquéllos 
> que tenían la piel oscura o amarilla o negra. Bahá'u'lláh nos hizo ver que esto no es 
> verdad.  El hombre no se diferencia por su color. Si los hombres son diferentes, es 
> porque han recibido diferentes grados de educación y no porque tienen diferente 
> color de piel. Las gentes de diferentes colores en el mundo son como las distintas 
> clases de flores que se encuentran en un jardín. Si todas las flores de un jardín 
> fueran del mismo color, no sería tan bello. Bahá'u'lláh dijo que Dios es un pastor 
> bondadoso para quien las ovejas blancas no tienen diferencia alguna ni son mejores 
> que las cafés o negras. Dios nos ama a todos sin importarle a cual raza 
> pertenezcamos, o el color de la piel que tengamos o de donde provengamos. ¿Por 
> qué entonces debemos considerarnos extraños los unos a los otros? Bahá’u’lláh ha 
> sabido encender tanto amor en los corazones de Sus seguidores que ellos se sienten 
> como miembros de una sola familia a pesar de que provienen de diferentes artes del 
> mundo. 
> 
>  En sus escritos Bahá'u'lláh dice:
> 
> iOh bien amados! el Tabernáculo de la unidad se ha levantado; no os 
> consideréis como extraños los unos a los otros.  Vosotros sois los frutos de 
> un solo árbol, y hojas de la misma rama".
> "Sed como los dedos de una sola mano, y los miembros de un solo 
> cuerpo.  Así os aconseja la Pluma de la Revelación".
> 
> 'Abdu'I-Bahá ha escrito:
> 
> "Entre las enseñanzas de Su Santidad Bahá'u'lláh está la unidad del 
> mundo, de la humanidad; todos los humanos somos el rebaño de Dios y El 
> es nuestro bondadoso Pastor.  Este Pastor es bueno con todas sus ovejas, 
> porque Él creó a todas, las educó, proveyó lo necesario para todas y las 
> protegió.  No hay duda de que el pastor es bueno con todas sus ovejas y si 
> hubiese ovejas que  se encontraran todavía ignorantes, éstas deberán ser 
> educadas; si hubiesen niños, ellos deben ser entrenados hasta que alcancen 
> la madurez; si hay enfermos, deben ser curados.  No debe haber odio o 
> enemistad, y esos ignorantes y enfermos deben ser curados como un amable 
> médico cura a sus pacientes".
> 
> Oremos por la unidad de la Humanidad:
> 
> “¡Oh mi Dios! ¡Oh mi Dios!  Une los corazones de Tus Siervos y revélales 
> Tu gran propósito.  Puedan ellos seguir Tus mandamientos y atenerse a Tu 
> ley, Ayúdalos, oh Dios, en sus esfuerzos y confiéreles fuerza para servirte. 
> ¡Oh Dios!  No los abandones a si mismos sino guía sus pasos con la luz de 
> conocimiento y anima sus corazones con Tu amor.
> Verdaderamente Tú eres su ayuda y su Señor".
> 
> EXTIRPAR LOS PREJUICIOS
> 
> Bahá'u'lláh, enseña que el prejuicio en todas sus formas debe ser olvidado, sea 
> nacional o racial o religioso. Mientras la gente se aferre al prejuicio, no tendremos 
> paz en la tierra.
> 
> En el pasado, todas las guerras que hemos tenido, el crimen, el derramamiento de 
> sangre, han sido causados por los prejuicios. La gente ha peleado por su patria o por 
> su religión trayendo destrucción al mundo muerte a millones de sus semejantes.
> 
> ‘Abdu’l-Bahá dice:
> 
> "SI la enemistad y los prejuicios son causados por la religión, hay que 
> tomar en cuenta que la religión debe ser la causa de compañerismo, pues de 
> otra manera es infructuosa. Y si hay prejuicios acerca de la nacionalidad, 
> tomemos en cuenta que toda la humanidad es una sola nación; todos hemos 
> provenido del árbol de Adán, y él es la raíz del árbol. Ese árbol es uno y 
> todas esas naciones son como las ramas, mientras que la humanidad es 
> como las hojas, las flores y los frutos del mismo. Por lo que el. 
> establecimiento de varias naciones y el consiguiente derramamiento de 
> sangre son el resultado de la ignorancia y del egoísmo humano. 
> 
> "El prejuicio patriótico, se debe también a ignorancia absoluta, porque la 
> superficie terrestre es una sola tierra nativa. Cada uno puede vivir en 
> cualquier lugar de la superficie terrestre. Por lo tanto todo el mundo 
> constituye el lugar de nacimiento del hombre y estas fronteras y salidas han 
> sido inventadas por él.
> 
> “En la creación tales fronteras no fueron demarcadas. Europa es un 
> continente. Asia es un continente, Africa es un continente, Australia es un 
> continente pero algunas almas por egoísmo, o por motivos personales, o por 
> intereses creados han dividido cada uno de estos continentes considerando 
> ciertas partes como suyas propias, como su propio país, Dios no hizo 
> fronteras entre Francia y Alemania; son países continuos, Ciertamente en los 
> primeros siglos almas egoístas guiadas por su propio interés, demarcaron 
> fronteras y han dado día por día más importancia a esos límites, hasta que 
> han conseguido enemistad, rapacidad, derramamiento de sangre en los 
> siglos subsiguientes.  De la misma manera esto continuará indefinidamente; 
> y si esta concepción del patriotismo continúa limitada a cierto círculo, esta 
> será la causa primordial de la destrucción del mundo. Ninguna persona sabía 
> y justa da cabida a estas distinciones imaginarias. Cada área limitada a la 
> que llamamos nuestro país nativo, la consideramos como patria, a pesar  de 
> que el globo terrestre es la cuna de todos, y no un área restringida. En 
> resumen, por unos pocos días vivimos en esta tierra y eventualmente somos 
> enterrados en ella: ella es nuestra tumba eterna. ¿Vale realmente  la pena que 
> derramemos tanta sangre y nos despedacemos unos a otros por nuestra 
> eterna tumba?. No, lejos de eso; Dios no está contento con nuestra 
> conducta, ni ningún hombre con sentido común aprobaría esto.
> 
> “¡Considerad! Los benditos animales no se empeñan en armar peleas 
> patrióticas. Ellos son verdaderos compañeros el uno del  otro, y viven juntos 
> en armonía. Por ejemplo, si una paloma del este, una paloma del norte y una 
> paloma del sur, por casualidad llegan a un mismo punto, al mismo tiempo, 
> ellas de inmediato se asocian armónicamente. Así sucede con todos los 
> benditos animales y con las aves, Pero los animales salvajes, apenas se 
> encuentran, atacan y se pelean, se despedazan y no es posible para ellos 
> convivir en un mismo lugar, Son insaciables y fieros, salvajes y 
> combatientes",
> 
> LA BÚSQUEDA DE LA VERDAD
> 
> Cuando un niño nace de una familia cristiana, él es automáticamente un cristiano, 
> cuando los padres son musulmanes, los niños serán musulmanes; si son hindúes, los 
> hijos serán hindúes. ¿Por qué?  Porque la mayoría de la gente continúa imitando a 
> sus antepasados, y ciertamente si esta ciega imitación continúa, la gente nunca 
> podrá unirse. Todos pelean sobre sus imitaciones. Todos dicen que ellos son los que 
> conocen la verdad y que los otros están errados. La gente muy rara vez se detiene a 
> pensar que si hubiera nacido dentro de una familia diferente, con diferentes 
> creencias, habría pensado en forma muy diferente de lo que ahora cree ser el único 
> camino a la verdad.
> 
> Bahá'u'lláh nos enseña que la Verdad es Una. Si la gente del mundo dejara de 
> imitar a sus padres y buscara la verdad por ella misma, llegarían todos a una sola 
> conclusión  y se unirían. Las distintas clases de gentes son como niños que viven en 
> casas diferentes y miran al sol bajo vidrios de colores. Así como el color de los vidrios 
> difiere, según la casa por la que se mire, así un niño al mirar al sol a través de un 
> vidrio verde, creerá que el sol es verde, mientras que aquel que mire al sol a través 
> de un vidrio de color rojo creerá naturalmente que el sol es rojo; y otro que mire al 
> sol. a través de un vidrio azul creerá que el sol es azul.  Estos niños pueden discutir 
> el color del sol, cada uno creyendo que lo que ve es el color verdadero.  Pero si ellos 
> dejasen de ver a través de sus diferentes vidrios de colores, y salieran afuera, 
> entonces todos verían el verdadero color del sol y dejarían de discutir.
> 
> Bahá'u'lláh está haciendo un llamado a los hijos del hombre para que salgan de 
> sus casas; las casas que han heredado ellos de sus antepasados, y dejen de mirar al 
> sol a través de distintos vidrios de colores, porque el sol al que miramos es el mismo 
> sol, y una vez que nos quitemos el lente de colores de nuestros ojos, entonces 
> veremos al sol en su verdadero color.
> 
> Dios espera que nosotros pensemos en lo que creemos en vez de seguir 
> ciegamente nuestras creencias solamente por el hecho de que nuestros antepasados 
> han creído de esa manera durante muchas generaciones. Si es que buscamos la 
> verdad por nosotros mismos, veremos que la verdad es única, y que nos puede unir y 
> hacernos olvidar las diferencias que hayan existido en el pasado.
> 
> 'Abdu’l-Bahá dice:
> 
> ". . las religiones divinas de las Manifestaciones de Dios son realmente 
> una sola aunque difieren en nombre y nomenclatura. El hombre debe amar la 
> luz sin importarle en qué día ella aparezca.  Debe amar la rosa sin importarle 
> en que tierra crezca. Debe buscar la verdad, sin importarle de que fuente 
> provenga.  Sentir apego a la linterna no es amar la luz, sentir apego a la tierra 
> no es propio, pero disfrutar de la rosa que crece en la tierra eso sí vale la 
> pena.  Sentir devoción hacia un árbol es infructuoso pero participar de sus 
> frutos es beneficioso. Los frutos deliciosos de donde quiera que ellos 
> provengan o de donde se los haya recogido deben ser apreciados.  La 
> palabra de la verdad, no importa la lengua que la pronuncie, debe ser 
> escuchada. Las verdades absolutas, no importa el libro en que se hallen 
> escritas, deben ser aceptadas.  Si es que amparamos el prejuicio este será la 
> causa de depravación e ignorancia. La contienda entre religiones, entre 
> naciones y razas se deben al malentendido.  Si investigamos las religiones y 
> descubrimos sus principios básicos, veremos que todas encierran no varios, 
> sino un solo fundamento y que todas se hallar de acuerdo.  Por este medio 
> todos las religiones del mundo entero llegarán a comprenderse y alcanzarán 
> la unidad y la reconciliación. . ."
> 
> En otro lugar 'Abdu’l-Bahá dice:
> 
> "¡Ay! la humanidad está totalmente sumergida en imitaciones y en 
> falsedades; sin embargo, la verdad de la religión divina siempre ha 
> permanecido igual. Supersticiones han oscurecido la realidad fundamental, 
> el mundo se halla en tinieblas y la luz de la religión no se hace aparente.  
> Esta oscuridad conduce a crear diferencias y desacuerdos; se hallan por 
> miles los dogmas y los ritos; por lo tanto el desacuerdo se ha levantado 
> entre los sistemas religiosos a pesar de que la religión tiene por objeto la 
> unificación de la humanidad.  La verdadera religión es la fuente de amor y 
> acuerdo entre los hombres, la causa principal del desarrollo de cualidades 
> elevadas; pero la gente está acostumbrada a lo falso y a las imitaciones, y 
> descuida la realidad que unifica; así son despojados y privados de la luz de 
> la religión. Siguen las supersticiones heredadas de sus padres y 
> antepasados.  Esto ha prevalecido hasta tal grado que han opacado la luz 
> celestial de la verdad divina y se sumergen en la oscuridad de la imitación y 
> de las imaginaciones.  Lo que fue el motivo de la vida ha sido causa de la 
> muerte; lo que debería ser una evidencia de sabiduría, se convierte en una 
> prueba de ignorancia; aquello que fue factor en la sublimidad de la 
> naturaleza humana se ha convertido en degradación.  Por lo tanto, la esfera 
> del religionarlo se ha ido cerrando y oscureciendo gradualmente y el círculo 
> del materialismo se ha ido ensanchando y avanzando; porque el religionario 
> se ha adherido a la imitación y lo espurio, descuidando y descartando la 
> santidad y la sagrada realidad de la religión.  Es cuando el sol se pone que 
> los murciélagos empiezan a volar.  Ellos aparecen porque son criaturas de la 
> oscuridad. Cuando la luz de la religión se oscurece, los materialistas 
> aparecen. Ellos son los murciélagos de la noche  Es en la declinación de la 
> religión cuando ellos se vuelven más activos; buscan la sombra cuando el 
> mundo se halla a oscuras y las nubes se han esparcido sobre él.
> 
> "Su Santidad Bahá'u'lláh se ha levantado por el horizonte oriental.  Como la 
> gloria del sol, ha venido al mundo.  Ha implantado la realidad de la religión 
> divina, ha disipado la oscuridad de las imitaciones, ha sentado las bases de 
> nuevas enseñanzas y ha resucitado al mundo.
> 
> "La primera enseñanza de Bahá'u'lláh es la investigación de la realidad. El 
> hombre debe buscar la realidad por sí mismo, desechando las Imitaciones y 
> las adherencias a meros formulismos hereditarios. Como las naciones del 
> mundo se hallan tan apegadas a las imitaciones llamándolas verdades, y 
> corno tales son variadas, las diferencias en el credo han producido las 
> contiendas y las guerras. Mientras estas imitaciones continúen, la unidad del 
> mundo es Imposible. Por lo tanto, debemos investigar la realidad para que, 
> mediante su luz, las nubes y la oscuridad puedan disiparse. La realidad es una 
> sola, no admite multiplicidad o división. Si las naciones del mundo 
> investigaran la realidad, se pondrían de acuerdo y llegarían a unirse. Mucha 
> gente ha buscado la realidad a través de las enseñanzas y de la guía de 
> Bahá'u'lláh. Han llegado a unirse y ahora viven de acuerdo, amándose unos 
> a.otros; entre ellos no hay ya la más pequeña traza de enemistad o desunión".
> 
> EL IDIOMA UNIVERSAL
> 
> Una de las causas que acarrean los malentendidos en el mundo es el hecho de 
> que las gentes no pueden entenderse unas a otras. Cada país posee su lengua 
> propia y cuando una persona viaja a otra parte del mundo, siente como si se 
> encontrara entre extraños.
> 
> Bahá'u'lláh ha venido a unir todos los pueblos y hacer sentir a la gente como 
> miembros de una sola familia. Una de Sus Leyes, por lo tanto, es la de que debería 
> existir un idioma común en todas partes del mundo; de esta manera las personas 
> aprenderían este lenguaje además de su lengua nativa, y así se sentirían en su casa 
> dondequiera que se hallaren, porque todo el mundo se entendería.
> 
> Las diferencias en el lenguaje muchas veces son la causa de malentendidos que 
> pueden conducir a conflictos peligrosos. Tomemos el nombre de nuestro Creador, por 
> ejemplo. En la lengua hindú es llamado Ishwara, en árabe Alá, en inglés God. La 
> gente ignorante piensa que Dios difiere de Ishwara o Alá, y pelean sobre ello. 
> Cuando la gente pueda hablar un solo lenguaje común, universal, se dará cuenta 
> entonces de que está refiriéndose al mismo Creador.  Esto ayudará enormemente a 
> eliminar muchos malentendidos.
> 
> Los Bahá'ís, hasta ahora, han traducido el Mensaje de Bahá'u'lláh a 411 idiomas y 
> dialectos porque la gente no sabe aún un lenguaje común. Cuando se adopte un 
> idioma universal en todo el mundo, será mucho más fácil hacer llegar las enseñanzas 
> de Bahá'u'lláh a distintos pueblos; todo el mundo podrá leer las Sagradas Escrituras 
> de la Manifestación de Dios en ese lenguaje.
> 
>  IGUALDAD DEL HOMBRE Y DE LA MUJER
> 
> Si cortáramos las plumas de una de las alas de una paloma, ella no podría volar, 
> aun si su otra ala fuera en extremo fuerte, porque un pájaro necesita de dos alas para 
> volar.
> 
> 'Abdu'I-Bahá dice:
> 
> "La humanidad es como un pájaro con dos alas, la una es el hombre, la 
> otra la mujer. A menos que las dos alas sean fuertes e impelidas por una 
> fuerza común, el ave no podrá volar hacia el cielo".
> 
> Prosigue:
> 
> "Dios ha creado todas las criaturas en parejas.  El hombre, la bestia o el 
> vegetal, todas las cosas de estos tres reinos son de dos sexos, y todos son 
> iguales.
> 
> "En el mundo vegetal, hay plantas de los dos sexos, tienen igualdad de 
> derechos, y poseen partes iguales de la belleza de su especie; aunque se 
> puede decir que el árbol que da frutos es mucho más bello que aquel que no 
> los da.
> 
> "En el reino animal, vemos que tanto el animal macho como la hembra 
> tienen igualdad de derechos; y que todos participan de las ventajas de su 
> especie”..
> 
> "Ahora bien, en los dos reinos inferiores hemos visto que no existe el 
> problema de superioridad de un sexo sobre el otro.  En el mundo de la 
> humanidad encontramos una gran diferencia; el sexo femenino es 
> considerado inferior al masculino; no se le da igualdad de derechos y 
> privilegios.  Esto se debe no a la naturaleza sino a la educación.  En la Divina 
> Creación no habían tales distinciones. Ningún sexo es superior al otro a la 
> vista de Dios. . “
> 
> Dios nos ha creado como seres humanos, y El no hace ninguna diferenciación entre 
> hombres y mujeres. Para un padre amoroso, hijos e hijas son igualmente queridos.
> 
> 'Abdu'I-Bahá dice que el hombre y la mujer   
> 
> "pertenecen a la humanidad y que bajo Dios todos somos iguales; cada 
> uno es el complemento del otro bajo el plan divino de la creación.  La única 
> distinción entre ellos ante la vista de Dios es la pureza y la rectitud de sus 
> actos y hechos, por lo que Dios prefiere a quien es más parecido en espíritu 
> a la imagen y semejanza del Creador".
> 
> Ya que la bondad de Dios alcanza tanto al hombre como a la mujer, nosotros no 
> debemos diferenciarnos. Las obligaciones de un hombre en su comunidad pueden 
> diferir de las de una mujer, pero sus derechos y privilegios deben ser iguales. No 
> debemos pensar que el talento de una mujer es de ninguna manera inferior al del 
> hombre. En el pasado la mujer no recibía la misma educación y no tenía las mismas 
> oportunidades del hombre; esa era la razón por la cual la mujer no estaba en 
> capacidad de desarrollar sus talentos.
> 
> Cuando los Bahá'ís eligen sus asambleas cada año, los miembros que escogen, 
> son los más sinceros y los más capaces. No hay ninguna diferencia si ellos son 
> mujeres u hombres.  Debemos siempre recordar que Dios mira siempre al corazón y 
> al carácter de una persona y no a su sexo.
> 
> 'Abdu'I-Bahá dice:
> 
> "Aquel cuyo pensamiento es puro, cuya educación es superior, cuyos 
> conocimientos científicos sobresalen, cuya filantropía se destaca, sea 
> hombre o mujer, blanco o de color, merece completos derechos y 
> reconocimiento; no existe diferencia alguna".
> 
> EDUCACIÓN UNIVERSAL
> 
> Una de las enseñanzas de Bahá'u'lláh es la de que cada niño o niña debe recibir 
> educación.  Si sus padres descuidan la educación del niño o de la niña, ellos son los 
> responsables ante Dios.  Este es el mandamiento de Bahá'u'lláh:
> 
> "Está decretado que todo padre debe educar a sus hijos e hijas en 
> erudición y escritura, y también en aquello que ha sido ordenado en la Tabla. 
> Aquel que desatiende lo que se le ha ordenado, si es rico, incumbe a los 
> albaceas cobrar de él la suma requerida para la educación de los hijos; de 
> otro modo, este asunto pasará a la Casa de justicia. Ciertamente, la hemos 
> hecho asilo para los pobres y necesitados".
> 
> La educación de los niños, por lo tanto, es coactiva y obligatoria para todos los 
> Bahá'ís. Si los padres tienen medios para educar a sus niños pero no lo hacen, la 
> Asamblea Espiritual debe entonces forzarlos a que lo hagan.  Pero si ellos son 
> pobres, la Asamblea Espiritual debe proveer para la educación de los niños a través 
> de los fondos de la comunidad.
> 
> De las palabras de Bahá'u'lláh se puede deducir que la educación de los niños es 
> una obligación sagrada.  El dice:
> 
> "Aquel que educa a sus hijos, o a cualesquier otro niño, es como si 
> hubiese educado a uno de Mis hijos".
> 
> ¿No es acaso, para nosotros un gran honor el educar a uno de los hijos de 
> Bahá'u'lláh?  Podemos recibir ese honor al educar a nuestros hijos o a aquellos de 
> otros padres.
> 
> No podemos decir que necesitamos que nuestros hijos trabajen en la casa o 
> saquen el ganado a pastar, y que por lo mismo no tienen tiempo para ir a la escuela.  
> Debemos recordar que mandar a nuestros hijos a trabajar en el campo no es un 
> mandamiento de Dios, pero que reciban educación si lo es. Si no obedecemos este 
> mandamiento, somos nosotros los responsables.  De la misma manera, no podemos 
> decir que porque nuestra hija es una mujer, ella no necesita educación alguna.  
> 'Abdu’l-Bahá nos ha dicho que a pesar de que hay igualdad en los derechos de 
> hombres y mujeres, en el caso de las mujeres, se debe dar prioridad a su educación, 
> porque son ellas las futuras madres, y una madre educada puede educar mejor a sus 
> hijos.
> 
> Pero la educación de acuerdo con Bahá'u'lláh no es solamente enseñarles a los 
> niños a leer y a escribir.  Los hijos deben ser educados para que puedan servir a la 
> raza humana.  Actualmente, a los niños que viven en las diferentes partes del mundo, 
> se les enseña lealtad a su patria solamente, y muchas veces se inculca en sus 
> mentes jóvenes odio para otro país.  Ellos son adoctrinados a. ser orgullosos de ser 
> Alemanes, Arabes 0 Chinos, y se les hace creer que su raza, su religión o su casta es 
> la mejor del mundo.  De acuerdo con la Fe Bahá'í esto no es correcto.  La meta de la 
> educación debe ser criar hombres y mujeres que crean que "la tierra es un solo 
> país y la humanidad sus ciudadanos", y quienes darán su amor y sus servicios en 
> pos de mejoramiento del mundo entero.  Si la gente adoptara este método de 
> educación, sólo tomaría una generación para establecer la unidad de toda la 
> humanidad.
> 
> Bahá'u'lláh también ha dicho:
> 
> "Las escuelas deben entrenar a los niños primordialmente en los 
> principios de la religión para que así la Promesa y la Amonestación 
> mencionados en los Libros de Dios, le  prevengan de las cosas prohibidas y 
> les adornen con el manto de los mandamientos, pero hecho de tal manera 
> que no perjudique a los niños volviéndoles fanáticos e intolerantes.
> 
> Esto significa que los valores espirituales que enseñan las Manifestaciones de 
> Dios, deben sentar las bases para todos los sistemas de educación.  Sólo por medio 
> del esclarecimiento espiritual puede el hombre volverse más feliz en la vida, porque 
> aprenderá a vivir sin ningún prejuicio hacia sus semejantes y estará lleno de 
> esperanza y confianza en el futuro.
> 
> La educación nos debe liberar de las supersticiones y de los prejuicios y también 
> de las garras del materialismo. 
> 
>  'Abdu’l-Bahá escribe:
> 
> "Y entre las enseñanzas de Su Santidad Bahá’u'lláh está la libertad del 
> hombre, a fin de que a través del poder ideal pueda emanciparse de la 
> cautividad de la naturaleza, porque mientras el hombre se encuentra cautivo 
> de la naturaleza mundana, es un animal feroz, ya que la lucha por la 
> existencia es una de las exigencias de la naturaleza del mundo.  Esta lucha 
> por la supervivencia es la causa de las calamidades es una aflicción 
> suprema”. 
> 
> Ningún Bahá'í debe privar a sus hijos de adquirir el verdadero conocimiento, pues 
> de acuerdo con Bahá’u’lláh:
> 
> "El conocimiento es como  las alas del ser (del hombre) y es como una 
> escalera que permite el ascenso. Incumbe a todos adquirir conocimientos, 
> sobre todo el conocimiento de aquellas ciencias que benefician a la 
> humanidad y no de aquellas ciencias que solamente empiezan y terminan en 
> palabras. Los conocedores de ciencias y artes tienen un gran derecho entre 
> la gente del mundo. Ciertamente, el verdadero tesoro del hombre es el 
> conocimiento.  El conocimiento es el medio para llegar al honor, prosperidad, 
> regocijo, alborozo, felicidad, exaltación".
> 
> LA RELIGIÓN  Y LA CIENCIA DEBEN IR JUNTAS
> 
> Dios nos ha dado el poder del pensamiento para así diferenciarnos de los 
> animales. Ya que el hombre puede usar su mente, ha sido capaz de progresar a 
> través de los siglos, y vive de manera muy diferente ahora de lo que solía antes vivir 
> hace miles de años. Nuevos descubrimientos e invenciones han hecho posible que la 
> gente viva mejor, que habiten mejores viviendas y que luchen contra las 
> enfermedades y la ignorancia.  Pero el progreso material es vano si es que no 
> progresamos espiritualmente también.  Dios nos ha dado la religión para ayudarnos a 
> progresar espiritualmente. La ciencia sin la religión puede hacernos mucho daño, 
> pero la religión sin la ciencia también puede traernos problemas. Para alcanzar el 
> verdadero progreso del género humano, las dos juntas son necesarias; la ciencia y la 
> religión deben marchar paralelamente.
> 
> La ciencia nos da los materiales y la religión nos dice cómo utilizarlos. Una hoz o 
> una hacha son múltiples cuando aprendemos a manejarlas, pero si un asesino se 
> apodera de estas herramientas, estas mismas herramientas útiles se convertirían 
> entonces en armas peligrosas.  El problema hoy en día es que la ciencia nos ha dado 
> herramientas y las hemos convertidos en armas peligrosas, porque la gente no tiene 
> una religión que les enseñe el buen uso de esas herramientas. Por otra parte, si 
> dejamos la ciencia a un lado, y dejamos de usar del todo nuestras mentes y nuestra 
> razón, la religión se convertiría no en otra cosa que en ignorancia y superstición, y 
> por lo tanto, sería dañina para la gente del mundo.
> 
> Antiguamente, la gente creía que la religión y la ciencia no podían acoplarse 
> juntas, pero Bahá'u'lláh nos enseña que la verdadera religión está de acuerdo con la 
> ciencia verdadera. Nos dice que nuestros corazones y nuestras mentes pueden 
> aceptar las mismas verdades.
> 
> Concluiremos este capítulo con una maravillosa cita sacada de una conferencia de 
> ‘Abdu’l-Bahá: 
> 
> "Dios hizo la religión y la ciencia para que sean la medida de nuestro 
> entendimiento. . . Presten atención y no descuiden tan maravilloso poder.  
> Pesen todas las cosas en esta balanza...
> 
> "Pongan todas sus creencias en armonía con la ciencia; no puede haber oposición, 
> ya que la verdad es una sola.  Cuando la religión, libre de supersticiones, tradiciones, 
> y dogmas inútiles, se acople con la ciencia, entonces habrá una gran fuerza 
> unificadora y purificadora en el mundo, que eliminará todas las guerras, desacuerdos, 
> discordias y peleas, y la humanidad se unirá en el poder del amor de Dios.
> 
> LOS EXTREMOS DE RIQUEZA Y POBREZA DEBERÁN ELIMINARSE.
> 
> Bahá'u'lláh nos dice que prefiere justicia a cualquier otra cosa en el mundo.
> 
> ¡Oh Hijo del Espíritu!  Lo más amado de todo ante Mi vista es la justicia, no 
> te separes de ella si está en Mí tu anhelo y no la menosprecies para tener en 
> ti Mi confianza".
> 
> 'Abdu'I-Bahá dice:
> 
> "Uno de los más importantes principios de las enseñanzas de Bahá'u'lláh 
> es: 'El derecho de todo ser humano al pan de cada día para su subsistencia, 
> o la igualdad de los medios de vida'.
> 
> "El arreglo de las circunstancias de la gente debe hacerse de tal manera 
> que la pobreza desaparezca, para que todos, en lo posible, de acuerdo a su 
> posición y rango, compartan el confort y el bienestar.
> 
> "Vemos entre los hombres a aquellos que están sobrecargados de 
> riquezas por una parte, y por otro lado hay quienes se mueren de hambre,. o 
> aquellos que poseen palacios majestuosos, y aquellos que no tienen donde 
> posar sus cabezas.  Aquellos a quienes se les sirve los más deliciosos 
> manjares, y otros que escasamente pueden alimentarse con migajas.  
> Mientras algunos se visten de terciopelos y lino fino, otros no tienen ni 
> siquiera lo esencial para cubrirse del frío.
> 
> "Esto está mal y debe ser remediado.
> 
> "Ciertamente, habiendo quienes son inmensamente ricos y otros que son 
> desesperadamente pobres, precisa una organización para controlar y 
> mejorar este estado de cosas.  Es importante que se limiten las riquezas, y 
> así como es también importante limitar la pobreza.  Cualquiera de los dos 
> extremos no está bien.”
> 
> "Cuando vemos que se permite que la pobreza avance hasta el punto en 
> que la gente se muera de hambre, seguro es que encontraremos la tiranía.  
> Los hombres deben tomar las medidas convenientes para evitar esto y no 
> demorarse más en alterar estas condiciones que traen la miseria aguda a una 
> gran cantidad de gente...“
> 
> Hay un sinnúmero de leyes y enseñanzas maravillosas en la Fe Bahá'í para la 
> creación de una sociedad bien balanceada donde no haya pobreza extrema, ni 
> riqueza extremada. Muchas de estas leyes deben ser puestas en práctica por los 
> gobiernos del mundo, pero la solución básica de los problemas económicos de hoy 
> depende primordialmente del individuo. Se impulsa a los Bahá'ís a hacer todo 
> esfuerzo para conseguir el adelanto tanto material como espiritual, recordando 
> siempre estas palabras de Bahá'u’lláh:
> 
> "La esencia de la riqueza es amor hacia Mí. Aquel que Me ama es el 
> poseedor de todas las cosas, y aquel que no Me ama, es ciertamente pobre y 
> necesitado”.
> 
> La verdadera riqueza para un Bahá'í entonces consiste en amar a Dios desde lo 
> más profundo de su corazón. Cuando el posea esta gran riqueza, las riquezas 
> materiales no tendrán gran valor ante sus ojos y su pobreza no será la causa de su 
> infelicidad. 
> 
> Bahá’u’lláh dice:
> 
> "¡Oh Hijo de Mi Sierva! Si te llegare la prosperidad no te regocijes; y si el 
> abatimiento viniera sobre ti, no te aflijas, porque ambos pasarán y dejarán de 
> ser".
> 
> Una vez que nuestros corazones se desprenden de las riquezas de este mundo 
> será fácil para nosotros el compartir nuestra riqueza con los necesitados, y esto es lo 
> que Bahá'u'lláh espera de Sus seguidores. En una de las Tablillas de 'Abdu’l-Bahá 
> leemos:
> 
> "Entre las enseñanzas de Bahá'u'lláh está la participación voluntaria de la 
> propiedad de unos con otros. Esta participación voluntaria es más grande 
> que la igualdad (legalmente impuesta), y consiste en que no debe uno 
> preferirse a los demás; más bien, debe sacrificar su vida y su propiedad para 
> otros. Pero esto no debe introducirse por medio de la coerción, 
> convirtiéndose en una ley que el hombre es obligado cumplir. No, es 
> preferible que el hambre lo haga por su propia voluntad, sacrificando  su 
> vida o su propiedad en beneficio de los otros, y gastando voluntariamente 
> para ayudar a los pobres, así como se ha venido haciendo en Irán entre los 
> Bahá’ís”.
> 
> Por pobre que sea una persona, siempre encontrará a otros que sean más pobres 
> que ella, y con quienes ella pueda compartir lo que tiene. A los ricos Bahá'u'lláh dice:
> 
> "¡Oh Vosotros los ricos de la tierra!  Los pobres que se hallan entre 
> vosotros son Mi depósito; cuidadlo, y no os preocupéis solamente por 
> vuestro propio bienestar”.
> 
> Advierte que no se debe olvidar a aquellos que necesitan, porque serán 
> castigados si son egoístas.
> 
> "¡Oh Hijo del Polvo!  Hablad al rico de los lamentos del pobre a media 
> noche, no sea que su indiferencia los lleve al camino de la destrucción y los 
> prive del Arbol de la Abundancia.  El dar y la generosidad son atributos Míos. 
> Dichoso quien se adorne con Mis Virtudes”.
> 
> Aunque el rico es llamado a dar de sus riquezas, Bahá'u'lláh prohibe al pobre 
> mendigar. El dice que deben ellos esforzarse por ganar su sustento, poniendo su 
> confianza en el Todopoderoso. Todo individuo está obligado a "seguir su profesión 
> y oficio en este mundo, y a sostenerse. . ."
> 
> No debemos envidiar a aquellos que tienen más dinero que nosotros, pues 
> Bahá'u'lláh dice:
> 
> "¡Oh Hijo de la Tierra! Sabed, verdaderamente, que el corazón en donde 
> aún aliente el menor residuo de envidia, jamás alcanzará Mi dominio 
> sempiterno ni podrá aspirar el suave aroma de pureza que emana de Mi reino 
> de Santidad".
> 
> Y prosigue:
> 
> ¡0h Mi Siervo! Purifica tu corazón de toda malicia y, libre de envidia, entra 
> a la divina corte de Santidad”.
> 
> Debemos saber que la  riqueza en sí misma no es una virtud. Puede convertirse en 
> algo peligroso.  Bahá’u’lláh dice que Dios prueba a los hombres con el oro, así como 
> el oro es probado en el fuego. 
> 
>  También dice Él:
> 
> "Sabed en verdad que la riqueza es una barrera poderosa entre quien 
> busca y su anhelo, entre el amante el su amado. Los ricos, salvo unos pocos, 
> en modo alguno alcanzarán Su presencia ni entrarán a la ciudad de la dicha y 
> de la resignación.  Dichoso aquel que siendo rico, sus riquezas no le son 
> obstáculo para llegar al reino de lo eterno, ni lo privan del dominio 
> imperecedero. ¡Por el Más Gran Nombre!  El fulgor de tal hombre opulento 
> alumbrará a los moradores del cielo como el sol alumbra los pueblos de la 
> tierra".
> 
> Nuestro objetivo en la vida, por lo tanto, no debe ser el de recoger riquezas, para  
> así rodearnos de bienestar en este mundo. Las riquezas materiales pueden 
> beneficiamos solamente cuando hayamos adquirido riqueza espiritual y hayamos 
> llegado a conocernos a nosotros mismos, así como el propósito de nuestras vidas en 
> este mundo. 
> 
> Bahá’u’lláh ha escrito:
> 
> "El hombre debe conocerse a sí mismo, y a todas aquellas cosas que le 
> conducen hacia la elevación o hacia la bajeza, a la vergüenza o al honor, a la 
> afluencia o a la pobreza  Luego que el hombre se haya conocido a sí mismo y 
> haya llegado a la madurez, necesitará la riqueza.  Si es que esta riqueza se la 
> consigue por medio de un oficio o una profesión, es aceptable y digno de 
> alabanza para los hombres sabios, especialmente hacia aquellos siervos que 
> se levantan para entrenar al mundo y embellecer las almas de las 
> naciones...”
> 
> Tengamos o no riquezas, debemos recordar que todos podemos ser ricos 
> espiritualmente si es que dejamos el amor de Dios entrar en nuestros corazones. 
> Esto es lo que Dios dice a todos por intermedio de Bahá’u’lláh:
> 
> "Te he creado rico, ¿por qué te reduces a la pobreza?  Noble te he hecho, 
> ¿por qué a ti mismo te envileces?  De la esencia de la sabiduría te he dado la 
> existencia, ¿por qué buscas el conocimiento fuera de Mí?  De la arcilla del 
> amor te modelé, ¿Cómo es que te ocupas de otro?  Vuélvete hacia ti mismo y 
> Me hallarás dentro de ti, fuerte, poderoso y subsistente por Mi mismo".
> 
> LA FELICIDAD
> 
> Una de las grandes bendiciones de Bahá'u'lláh hacia nosotros es la alegría y la 
> felicidad que El ha creado en nuestros corazones. Estamos alegres porque el amor 
> de Dios se halla dentro de nosotros. Somos felices porque sabemos el significado y 
> el propósito de nuestras cortas vidas en este mundo. Nos alegramos porque hemos 
> encontrado a nuestro Bienamado, y a través de la influencia de Sus palabras 
> creativas estamos en paz con el resto de la humanidad.
> 
> 	Bahá’u'lláh dice:
> 
> 	¡Oh Mis amigos que moran sobre el polvo! Apresuraos hacia vuestra 
> habitación celestial. ¡Anunciad a vosotros mismos las alegres nuevas! 
> ¡Aquel Quien es el Bienamado ha venido! Se ha coronado con la gloria de la 
> Revelación de Dios, Y ha abierto las puertas de Su antiguo Paraíso a la faz de 
> los hombres ¡Dejad que todos los ojos se alegren, y que cada oido se 
> contente, porque ahora es cuando debemos admirar Su belleza, ahora es 
> cuando debemos escuchar su voz!  Proclamad a todo amante que espera: 
> ‘Hé aquí, tu Bienamado ha venido entre los hombres! Y el mensajero del 
> Monarca del amor impartir las buenas nuevas: ‘¡Mirad, el Adorado ha 
> aparecido ataviado en la plenitud de su Gloria!’
> 
> ¡Oh amantes de su belleza! Convertid la angustia de vuestra separación de 
> El en la alegría de una reunión eterna”.
> 
> ¡La alegría de haber reconocido al Bienamado y escuchado su voz llena el corazón 
> de cada Bahá’!. Esta gran bendición fue percibida por los miles de mártires Bahá’ís 
> quienes estuvieron contentos de dar su vida por su Amado. Cuando la alegría de la fe 
> se posesiona de nuestros corazones, nada ni nadie en este mundo puede 
> desalentarnos o hacernos infelices La pobreza, la enfermedad, y las dificultades, 
> pueden olvidarse cuando el amor de Dios y de Sus criaturas está en nuestro corazón.
> 
> 'Abdu’l-Bahá a menudo mencionó la felicidad que sintió inclusive cuando se 
> encontraba en prisión bajo condiciones deplorables.
> 
> Él escribió:
> 
> "Yo fui feliz en la prisión. Sentía la más completa elación, porque no era un 
> criminal, ellos me habían aprisionado en el sendero de Dios... Estaba feliz de 
> que - alabado sea Dios - estuve prisionero en la Causa de Dios, que mi vida 
> no estuvo desperdiciada, que la había dedicado al servicio. Nadie que me vio 
> pudo imaginarse que estuve en prisión. Ellos me vieron en la más completa 
> felicidad, agradecimiento y salud, sin prestar atención a la cárcel”.
> 
> La felicidad que viene a través del amor que sentimos por Dios y por nuestros 
> semejantes nos hace mas dignos  de dar nuestras a alabanzas al Todopoderoso 
> y recibir Sus bendiciones.
> 
> Bahá'u'lláh ha escrito:
> 
> "iOh Hijo del Hombre!  Regocíjate en la alegría de tu corazón y merecerás 
> hallarme y reflejar Mi belleza".
> 
> Los Bahá'ís deben siempre reflejar la radiante felicidad que les embraga. Como 
> podemos estar infelices cuando leemos estas maravillosas palabras de Bahá'u'lláh:
> 
> "¡Oh Hijo del Espíritu! Con las gozosas nuevas de la luz, te saludo; 
> ¡alégrate! A la morada de Santidad te llamo; vive ahí y vivirás en paz 
> eternamente".
> 
> Bahá'u'lláh dice que el corazón es la morada de Dios. Cuando el corazón ha 
> conocido la alegría de recibir al Bienamado, no hay felicidad en el mundo que pueda 
> comparársele. Las riquezas del mundo no pueden aumentar esta felicidad, y tampoco 
> la falta de prosperidad puede ensombrecer a este corazón. La alegría que viene con 
> los placeres del mundo no es una verdadera felicidad porque no perdura, y 
> Bahá'u'lláh nos dice que no nos dejemos llevar por esa felicidad.
> 
> iOh Hijo del Hombre!  Si te llegara la prosperidad, no te regocijes; y si el 
> abatimiento viniere sobre ti, no te aflijas, porque ambos pasarán y dejarán de 
> ser".
> 
> ,Abdu'I-Bahá dice:
> 
> "Cuando un hombre está sediento bebe agua.  Cuando está hambriento se 
> alimenta. Pero si un hombre, no tiene sed, el agua no le da placer alguno, y si 
> su hambre ha sido satisfecha, la comida no tiene sabor para él.  Esto no 
> sucede con la alegría espiritual. Ella trae siempre el regocijo. El amor de Dios 
> trae felicidad sin fin. Este es el verdadero alborozo y no meramente un 
> paliativo...
> 
> "Dios creó en nosotros un santo espíritu divino el espíritu humano con 
> sus poderes intelectuales que están muy por encima de los poderes 
> naturales. por esto gozamos del éxtasis del espíritu y vemos al mundo 
> brillantemente iluminado... Este poder nos distingue de entre las demás 
> criaturas, ¿por qué entonces, lo dedicáis solamente hacia vuestras 
> condiciones materiales?  Esto es lo que se debe utilizar para la adquisición y 
> la manifestación de las bendiciones de Dios, a fin de que podáis establecer 
> el Reino de Dios entre los hombres y lograr la felicidad en ambos mundos, el 
> visible y el invisible".
> 
> Seamos felices porque estamos viviendo en una época tan maravillosa.  
> Gocemos del paraíso que Dios nos ha preparado, donde los hombres son hermanos, 
> y donde las Contiendas y las diferencias del pasado han sido olvidadas: 
> Alegrémonos en estas palabras de 'Abdu'I-Bahá.
> 
> "¡Buenas Nuevas!
> ¡Porque la vida eterna está aquí!
> Los que duermen, ¡despertad!
> Los negligentes, ¡aprended la sabiduría!
> Los ciegos, ¡recobrad la vista!
> Los sordos, ¡oid!
> Los mudos, ¡hablad!
> Los  muertos, ¡resucitad!
> ¡Sed  felices!
> Sed  felices!
> ¡Llenáos  de gozo!"
> 
> LA INMORTALIDAD
> 
> Nuestras vidas son muy cortas. Veinte o treinta años nos pueden parecer un 
> largo tiempo cuando todavía somos jóvenes, pero cuando esos años han pasado, nos 
> preguntamos a menudo, cómo han podido pasar los años tan velozmente.  Los años 
> que nos restan, también pasarán volando, y la muerte nos alcanzará muy pronto. ¿Es 
> la muerte el fin de todo para nosotros? ¡No!  La Fe Bahá'í nos enseña que la muerte. 
> no es el fin.  Es solamente el principio. 
> 
>  Bahá'u'lláh dice:
> 
> iOh Hijo del Supremo!  He hecho de la muerte tu mensajero de alegría. 
> ¿Por qué, pues, te afliges?  He hecho la luz para esparcir sobre ti su 
> esplendor. ¿Por qué te ocultas de ella?"
> 
> La muerte es el comienzo de nuestra jornada espiritual hacia Dios. Es el 
> renacimiento, un renacimiento espiritual.
> 
> Cuando nuestra alma se separa de nuestro cuerpo, continua viviendo y 
> progresando en el Reino de Dios. Pero nunca regresará a la tierra en forma material.
> 
> Un ruiseñor que ha vivido enjaulado no conoce otro lugar que su jaula. Puede 
> mirar al jardín a través de su jaula pero el pobre pájaro no tiene idea de lo que 
> significa la libertad o la alegría de volar entre los verdes árboles o en el campo 
> abierto. Si abriéramos la puerta de la jaula, para dejar libre al pájaro, es probable que 
> él se recoja en una de las esquinas de la jaula y no quiera salir; tendría miedo y 
> cuando tratara de cogerlo para dejarlo libre, trataría de escapar de su mano. Pero 
> una vez que es libre, se eleva a las alturas y canta entre los verdes árboles.  Hace su 
> casa la pradera florida y los bosques perfumados y nunca más regresaría a la jaula 
> aunque se le ofrezcan miles de jaulas de oro.
> 
> Del mismo modo, cuando un alma se está liberando de la jaula de su cuerpo, 
> aquellos que no se dan cuenta de la existencia del Reino de Dios, y de la felicidad 
> que les aguarda, tienen recelo y les parece tan difícil morir. Esto es porque ellos 
> solamente conocen la jaula, y no son conscientes del cielo del amor a Dios y Su 
> eterna misericordia.
> 
> Aquellos que han reconocido las Manifestaciones de Dios, sin embargo, están 
> seguros de la inmortalidad del alma y de la vida eterna. Alguien preguntó a 
> Bahá'u'lláh acerca de la vida después de la muerte, y esta fue Su contestación:
> 
> "Y ahora, referente a tu pregunta acerca del alma del hombre y su 
> supervivencia después de la muerte. Sabe tú ciertamente que el alma 
> después de su separación del cuerpo, continuará progresando hasta que 
> alcance la presencia de Dios, en un estado y condición que ni la revolución 
> de las edades y siglos, ni los cambios o azares de este mundo pueden 
> alterar.  Ella perdurara tanto como el Reino de Dios, Su soberanía, Su 
> dominio y fuerza perduren.  Manifestará los signos de Dios y Sus atributos y 
> revelará Su amorosa bondad y generosidad.  El movimiento de Mi Pluma se 
> detiene cuando intenta describir apropiadamente la grandeza y gloria de tan 
> exaltada posición"
> 
> La muerte es el renacimiento espiritual Para cada uno de nosotros. Estemos 
> preparados para dar la bienvenida a la "mensajera de alegría" cuando golpee a 
> nuestra puerta.
> 
> CIELO E INFIERNO
> 
> Si es que plantan la tierra en la estación debida, la riegan regularmente, y la 
> protegen de las pestes y de las aves, serán entonces recompensados con una buena 
> cosecha. Pero si no  siembran las semillas en la época debida, y no riegan el campo, 
> entonces no se puede esperar una buena cosecha. Serán castigados por su 
> negligencia cuando sea la época de cosechas, y  ¿quién deberá ser culpado de la 
> pérdida sino Uds. mismos?
> 
> La recompensa y el castigo son necesarios para que exista orden en el mundo. La 
> recompensa y el castigo son las consecuencias naturales de nuestros actos. Todos 
> los Mensajeros del pasado han tratado de hacernos comprender que lo que hacemos 
> en este mundo no solamente afecta nuestra vida aquí pero continúa produciendo sus 
> efectos después de nuestra muerte.
> 
> Si nuestros actos son buenos, nos darán buenos resultados y serán la causa de 
> nuestra felicidad eterna, Y si son malos, nos traerán resultados malos y nos traerán el 
> sufrimiento eterno  No es porque Dios sea vengativo con los que han hecho el mal, 
> sino porque es imposible obtener buenos resultados de las malas acciones como no 
> es posible obtener bellas flores en el jardín cuando hemos plantado hierba mala. Esto 
> es el significado de la recompensa y al castigo. Desafortunadamente esta creencia 
> esencial que ha sido enseñada en todas las religiones ha sido mal interpretada.
> 
> Las Manifestaciones de Dios han explicado la existencia de la recompensa y del 
> castigo a través de símbolos y parábolas. Hemos mencionado que las 
> Manifestaciones de Dios son Educadores perfectos. Un educador perfecto debe 
> necesariamente enseñar de una manera en que los estudiantes puedan entenderle o 
> de lo contrario todo seria vano. Para hacer a la gente comprender que ellos tendrán 
> que dar cuenta de sus actos cuando abandonen este mundo, los Mensajeros de Dios 
> han pintado una vida llena de gozo y placer para el bueno, y han hablado de torturas 
> y miserias para el malvado. Los placeres y torturas que Ellos han mencionado, son 
> aquellos que la gente conoce en este mundo porque era ésta la única manera de 
> hacer a la gente comprender la importancia de Sus enseñanzas sobre la vida 
> después de la muerte.
> 
> A un niño pequeño que pregunta acerca del conocimiento, puede el padre decirle 
> que es algo más dulce que todo lo que él haya jamás probado. El por supuesto no 
> quiere indicar con eso, que el conocimiento es una clase de comida que puede ser 
> saboreada; y cuando el niño crezca se dará cuenta de lo que su padre quería decir. 
> La mayoría de la gente toma literalmente los símbolos o parábolas que las 
> Manifestaciones de Dios han usado sobre la vida y la muerte, y no se dan cuenta de 
> que estos fueron intencionados para ilustrar experiencias espirituales. Ellos, por lo 
> tanto, han ilustrado un infierno y un cielo imaginarios. Algunos creen que el infierno 
> es un lugar horrible de fuego, enfermedad, y diablos hórridos, en el que los 
> pecadores reciben torturas eternamente. Y el cielo, de acuerdo a ellos, es un 
> maravilloso jardín lleno de frutos deliciosos y placeres terrenales. Otros creen que 
> nuestras almas retornarán a la tierra después de la muerte como si no existiese otro 
> lugar en este inmenso universo excepto nuestro pequeño planeta. Ellos dicen que 
> regresaremos a la tierra tomando formas diferentes y que podremos venir como 
> animales inclusive, dependiendo de que manera hayamos actuado en nuestra vida.
> 
> Por cuanto las Manifestaciones del pasado tuvieron que hablar de nuestras 
> experiencias después de la muerte en términos simbólicos, Bahá'u'lláh dice que 
> estamos preparados ya para saber el verdadero significado del infierno y del cielo. 
> Dos de los más importantes factores que debemos recordar son los siguientes:
> 
> 1. Nuestras almas son inmortales y continúan viviendo después de que 
> nuestros cuerpos hayan muerto.
> 
> 2. Nuestras acciones en este mundo darán su resultado aún después de que 
> nuestra alma deje el cuerpo.
> 
> El mundo al que el alma entra después de dejar el cuerpo, es muy diferente al 
> mundo al que estamos acostumbrados. 'Abdu’l-Bahá dice que este mundo es tan 
> distintos nuestro mundo como nuestro mundo es tan diferente al vientre de la madre 
> donde el niño vive antes de nacer.
> 
> Y de la misma manera que un niño se prepara para la vida en este mundo 
> desarrollando sus ojos, oídos, y extremidades, los cuales él no necesita dentro del 
> vientre materno pero sin ellos no podría vivir una vida normal y sana en este mundo, 
> nosotros también debemos prepararnos para una vida feliz en ese otro mundo en que 
> nuestras almas renacerán después de haber dejado este. En el otro mundo no 
> necesitaremos ojos ni oídos físicos, pero necesitaremos cualidades espirituales, que 
> podremos adquirir en este mundo siguiendo las enseñanzas que Dios nos ha enviado 
> a través de Sus Mensajeros.
> 
> Hay, sin embargo, una gran diferencia entre la condición de un niño en el vientre 
> de su madre, y el de una persona que está viviendo en este mundo  El niño no es 
> responsable de su desarrollo porque el no puede escoger y no se puede ayudar a sí 
> mismo de manera alguna. Pero una vez en este mundo, se le da el derecho de 
> escoger entre lo correcto y lo incorrecto, lo bueno y lo malo. Somos, por lo tanto, 
> responsables de nuestro desarrollo espiritual, y si fallamos y no fortalecemos y 
> hacemos saludable nuestro espíritu, seremos muy infelices en el otro mundo.  A este 
> estado de infelicidad se lo llama infierno. Si es que por otra parte, nos esforzamos 
> por obedecer las leyes de Dios, estamos preparándonos para una vida de felicidad 
> en el otro mundo y gozaremos de un estado de felicidad y que llamamos cielo. 
> Bahá'u'lláh dice que el cielo es la cercanía de Dios y el infierno es estar privado de 
> esta bendición. El nos hace un llamado para luchar y hacernos merecedores de las 
> bendiciones eternas que están preparadas para nosotros en el mundo que viene:
> 
> “¡Hijo de la Generosidad!  Con la arcilla de Mi mandato te hice aparecer del 
> residuo de la nada y he ordenado para tu enseñanza cada átomo existente y 
> la esencia de todas las cosas creadas.  Así, antes de que nacieras del vientre 
> de tu madre, destiné para ti dos fuentes de exquisitas lactancias, ojos que te 
> vigilaran y corazones que te amaran.  A la sombra de Mi merced y de Mi 
> amorosa bondad, te he nutrido y te he guardado por la esencia de Mi gracia y 
> favor.  Y ha sido, con todo, Mi propósito, que alcanzaras Mi reino sempiterno 
> y te hicieras digno de Mis invisibles dádivas".
> 
> MILAGROS
> 
> Las Manifestaciones de Dios están dotados de grandes poderes. ¡Son capaces de 
> realizar cosas que son imposibles para otros realizar!. La más grande de Sus 
> milagros son Sus enseñanzas, Su vida personal, y la influencia de Sus palabras en 
> los corazones de los hombres por siglos y siglos después de que Ellas han 
> abandonado este mundo. Todas las Manifestaciones de Dios han realizado milagros
> 
> Los Mensajeros de Dios no han tenido bienes o poderes terrenales con los cuales 
> influenciar a la gente y siempre han tenido la oposición de las fuerzas del estado y de 
> toda la gente poderosa y erudita de sus tiempos. Aquellos que primero han creído en 
> Ellos fueron la gente pobre e insignificante, sin ninguna posición mundana. A pesar 
> de todo esto, Su Mensaje se ha difundido y conquistado el mundo y creado nuevas 
> civilizaciones. Este hecho ha sido repetido en todas las épocas, y con la venida de 
> cada Manifestación, una nueva civilización ha sido establecida en el mundo. Cuando 
> oímos hablar de la antigua civilización hindú, o de las civilizaciones que los judíos, 
> cristianos o musulmanes desarrollaron en siglos pasados, debemos recordar que el 
> Fundador de cada uno de estos grandiosos Movimientos fue un sólo Mensajero de 
> Dios, Quien, en Su día, se enfrentó solo contra las fuerzas del mundo entero, y 
> siempre resultó victorioso. ¿Qué milagro más grande podemos pedir para demostrar 
> la verdad de estas Manifestaciones de Dios?
> 
> Hay mucha gente que cree que la prueba de un Profeta, radica en la realización de 
> una tarea difícil, la que se espera de un mago. Los seguidores de cada religión 
> relatan las cosas extraordinarias que el Fundador de su religión hizo, para probar que 
> El era una Verdadera Manifestación de Dios. Los hindúes dicen que el día en que el 
> bebé Krishna fue llevado por Su padre, Sus pies tocaron el agua del río Jamuna y las 
> aguas inmediatamente, retrocedieron para permitir que El fuera llevado al otro lado. 
> Los cristianos dicen que Cristo satisfizo el hambre de centenares de personas con 
> unos pocos panes. Milagros similares son atribuidos a Zoroastro, Buda, Moisés y 
> Mahoma por Sus seguidores.
> 
> Los Bahá'ís creen que todas las Manifestaciones de Dios han sido capaces de 
> hacer cosas extraordinarias, pero que tales actos no convencen a aquellos que no 
> creen en Ellas, y tampoco pueden ser tomados como pruebas de la autenticidad de la 
> Manifestación. Un cristiano, por ejemplo, puede decir a un judío o a un budista que 
> Cristo dio vida a los muertos, pero sus palabras harán muy poco efecto en quien no 
> cree en Jesús. Esto, ciertamente, no le convencerá de que Cristo fue una 
> Manifestación de Dios, El puede aún decir que son solamente los seguidores de 
> Cristo quienes le han atribuido Sus milagros.  Aún en los días de Jesús, hubo gente 
> que no creyó en El a pesar de sus milagros. Pero si el cristiano señala cómo las 
> maravillosas enseñanzas de Cristo han traído vida eterna a millones de gente 
> muertas espiritualmente, o se refiere a la santa vida de Cristo, que ha inspirado a los 
> corazones de tantas generaciones de la raza humana, ¡nadie puede negarlo!  La vida 
> y las enseñanzas de Jesucristo son por demás milagrosos aún más grandes que el 
> haber levantado una o dos personas de la tumba, que hubieran vivido por unos pocos 
> años más para volver a morir.
> 
> Las Manifestaciones de Dios son Médicos divinos. Lo que debemos esperar de 
> Ellas es que nos den una receta para curar nuestras dolencias del espíritu. Es necio 
> de parte de nosotros pedir que prueben Su misión Profética a través de 
> demostraciones mágicas. Nosotros no pedimos a un doctor que, para probar su 
> habilidad, salte del tejado. La única manera en que él. puede probar que es lo que 
> reclama ser, es curando a su paciente. Es por esto que Bahá'u'lláh, a pesar de que 
> aquellos que estaban con El Le vieron hacer cosas extraordinarias, ha prohibido a los 
> Bahá'ís mencionar los milagros como pruebas de Su grandeza. El incidente que a 
> continuación relatamos que ocurrió cuando Bahá'u'lláh estuvo en Bagdad, prueba 
> que los milagros pueden carecer de valor.
> 
> Un concilio de sacerdotes musulmanes que sabía que no podían negar la Verdad 
> de Bahá'u'lláh a través de argumentos y lógica, Le pidieron que realizara un milagro, 
> con la esperanza de que El se negara para así poder denunciarlo. Escogieron a uno 
> de los más grandes Mullás (doctor de la religión) entre ellos para que llevara el. 
> mensaje a Bahá'u'lláh. Su respuesta fue la de que la Causa de Dios no era una cosa 
> de juego, y que El no había venido a demostrar una representación de magia para así 
> satisfacer los gustos y deseos de la gente. Pero que si ellos se decidían sobre 
> cualquier cosa, no importa cuan imposible fuere, Bahá'u'lláh la llevarla a cabo frente 
> a sus propios ojos, con la condición de que cuando el milagro fuera realizado, todos 
> Lo aceptarían como el Prometido.
> 
> Los Mullás no aceptaron esta condición. Tenían miedo de que El pudiera hacer el 
> milagro y que no tendrían luego ninguna excusa para negar Su Reclamo  Así es que 
> se dispersaron sin pedir a Bahá'u'lláh ningún milagro.
> 
> Este incidente demuestra claramente que los milagros, aún si fueran realizados, no 
> sirven para probar nada a aquellos que han decidido desconocer la Verdad. Aquellos 
> que son justos en sus juicios y desean entender las enseñanzas de las 
> Manifestaciones de Dios, son en sí mismos verdaderos y eternos milagros.
> 
> ENSEÑANZAS DE MORAL Y ETICA
> 
> Uno de los principios de los Bahá'ís es que el fundamento de todas las religiones 
> es uno sólo.  Los principios morales son ciertamente parte del fundamento de las 
> religiones. Por lo tanto son similares.
> 
> En las enseñanzas de Bahá'u'lláh, encontramos que hay un alto sentido de moral y 
> de conducta personal. Podemos decir que casi todas las enseñanzas de Bahá’u’lláh 
> influyen en la conducta y en el comportamiento del hombre. En la Revelación de 
> Bahá'u'lláh, hay realmente miles de tablillas reveladas por el Báb, Bahá'u'lláh y 
> 'Abdu’l-Bahá, y los escritos de Shoghi Effendi, en las que se establece el modelo de 
> la vida Bahá'í basada en la pureza de la mente y de la acción. No es posible recopilar 
> todos estos bellos escritos en un solo libro, aunque fuera grande. Sin embargo, sería 
> apropiado dar una pequeña vislumbre de tan bellos escritos de las Escrituras Bahá'ís.
> 
> Los lectores tendrán que continuar sus estudios y sumergirse en el océano 
> inmensurable de las Sagradas Escrituras si es que desean sacar tesoros de tan 
> incomparables gemas.
> 
> Bahá'u'lláh escribe a uno de Sus propios hijos:
> 
> "Sé generoso en la prosperidad y agradecido en la adversidad. Sé digno 
> de la confianza de tu prójimo, y mírale con rostro resplandeciente y 
> amistoso. Sé para el pobre un tesoro, para el rico, un amonestador; sé uno 
> que responde al llamado del menesteroso, y guarda la santidad de tu 
> promesa. Sé recto en tu juicio y moderado en tu palabra. No seas injusto con 
> nadie, y a todos muestra mansedumbre. Sé como una lámpara para quienes 
> andan en tinieblas, una alegría para los entristecidos, un mar para los 
> sedientos, un asilo para los afligidos, un sostenedor y defensor de la víctima 
> de la opresión. Que la integridad y rectitud distingan todos tus actos. Sé un 
> hogar para el forastero, un bálsamo para el que padece, un baluarte para el 
> fugitivo. Sé ojos para el ciego y una luz de guía a los pies de los que yerran. 
> Sé un ornamento del semblante de la verdad, una corona sobre la frente de la 
> fidelidad, un pilar del templo de la rectitud, un hálito de vida para el cuerpo 
> de la humanidad, una insignia de las huestes de la justicia, un lucero sobre 
> el horizonte de la virtud, un rocío para la tierra del corazón humano, un arca 
> en el océano del conocimiento, un sol en el cielo de la munificencia, una 
> gema en la diadema de la sabiduría, una luz refulgente en el firmamento de tu 
> generación, un fruto del árbol de la humildad".
> 
> Damos a continuación algunas citas de las Sagradas Escrituras Bahá'ís con 
> relación a nuestra conducta personal:
> 
> "Todos los hombres han sido creados para llevar adelante una civilización 
> de progreso continuo... Actuar como las bestias del campo no es digno del 
> hombre. Las virtudes que corresponden a su dignidad son indulgencia, 
> misericordia, compasión y compasión, y amorosa bondad hacia todos los 
> pueblos y razas de la tierra".
> 
> "De ningún modo es permisible transgredir los límites del propio grado o 
> posición de uno. La integridad de cada grado y posición debe ser preservada 
> necesariamente, esto significa que toda cosa creada debe ser vista a la luz 
> del grado o posición que se le ha ordenado ocupar".
> Bahá'u'lláh
> 
> "La caridad es amada y aceptada ante Dios, y se la cuenta como la más 
> grande entre todas las buenas acciones.  Ciertamente, esta bendita palabra, 
> en esta conexión, es un sol entre mundos. Bendito sea aquel que prefiere a 
> su hermano antes que a sí mismo; porque tal persona es de la gente de 
> Bahá".
> 
> "... los que poseen riquezas, deben tener la mayor consideración para con 
> los pobres, ya que grande es el honor destinado por Dios para los pobres 
> que son firmes en paciencia. ¡Por Mi vida! No hay otro honor, fuera del que 
> Dios desee conceder, que pueda compararse con este honor. Grande es la 
> bienaventuranza que espera a los pobres que soportan pacientemente y 
> encubren sus padecimientos y venturosos son los ricos que donan riquezas 
> a los necesitados y que los prefieren a ellos antes que a sí mismos.
> 
> Bahá'u'lláh
> 
> "¡El cuidar de los enfermos es uno de los más grandes deberes!  A toda alma 
> enferma, los amigos deberán ofrecer una vida (de servicio) con suma bondad. ."
> 
> 'Abdu’l-Bahá
> 
> "Nosotros, en verdad, hemos escogido la cortesía y hemos hecho de ella 
> la marca verdadera de aquellos que están cerca de El.  La cortesía es, en 
> verdad, una vestidura que sienta a todos los hombres, sean estos viejos o 
> jóvenes. Bienaventurado sea aquel que adorna su templo con ella, y pobre 
> de aquel que se ve privado de esta gran dádiva".
> 
> “¡Oh gente de Dios!  Yo os exhorto a que tengáis cortesía. La cortesía es, 
> en primera instancia, la Reina de todas las virtudes. ¡Bendito sea aquel que 
> está iluminado con la luz de la cortesía, y adornado con el manto de la 
> rectitud!"
> 
> Bahá'u'lláh
> 
> "Cuidaos de preferimos vosotros mismos a vuestros vecinos".
> 
> "Sed justos con vosotros mismos y con los demás, para que las señales 
> de justicia sean reveladas por vuestras acciones entre Nuestros fieles 
> siervos".
> 
> "La equidad es la más fundamental de las virtudes humanas. La 
> evaluación de todas las cosas debe depender necesariamente de ella".
> 
> "Di: Sed equitativos en vuestro juicio, oh hombres de corazón 
> comprensivo! Aquel que es injusto en su juicio carece de las características 
> que distinguen la posición del hombre".
> 
> Bahá'u'lláh
> 
> "Gustamos de veros en todo momento uniéndoos en amistad y concordia 
> dentro del paraíso de Mi complacencia, y aspirar de vuestros actos la 
> fragancia de la amabilidad y la unidad, de la amorosa bondad y la 
> fraternidad... Siempre estaremos con vosotros; si aspiramos el perfume de 
> vuestra fraternidad.  Nuestro corazón de seguro se regocijará, pues nada 
> más Nos puede satisfacer".
> 
> Bahá'u'lláh
> 
> El pobre entre vosotros es Mi Fideicomiso; guardad Mi Fideicomiso; y no 
> estéis dedicados a lograr solamente vuestra propia comodidad. Si encontráis 
> a alguien que es pobre, no le tratéis con desdén. Reflexionas en aquello de lo 
> que fuisteis creados. Cada uno de vosotros fue creado de un pobre germen”.
> 
> Bahá’u’lláh
> 
> “Una lengua bondadosa es un imán para los corazones de los hombres. 
> Es el pan del Espíritu, la que reviste a las palabras de significado; es la 
> fuente de la luz de la sabiduría y de la comprensión”. 
> 
> Bahá’u’lláh
> 
>                              
> “Cada uno debe ver en el otro la belleza de Dios reflejada en el alma, y al 
> encontrar este punto común, se atraerán el uno al otro por medio del amor. 
> Este amor convertirá a todos los hombres en olas de un solo mar; este amor 
> les transformará en  estrellas de un mismo cielo, y los frutos de un solo 
> árbol.  Este amor conducirá a la realización de una verdadera armonía, el 
> fundamento de la unidad real.
> 
> ¡El amor no tiene límites ni fronteras, es infinito! Las cosas materiales son 
> limitadas, cincunscritas, tienen fin... Está claro que los lazos materiales son 
> insuficientes para expresar el amor adecuadamente. El gran amor 
> desinteresado para la humanidad no está cercado por ninguna de estos 
> límites imperfectos, semi-egoístas; éste es el único amor perfecto, asequible 
> a todo el mundo, y que solamente puede alcanzarse por medio del poder del 
> Espíritu Divino".
> 
> ‘Abdu’l-Bahá
> 
> “Guardaos de usurpar la propiedad de vuestro prójimo. Probad ser dignos 
> de la confianza y fe que ha depositado en vosotros, y no retengáis del pobre 
> las dádivas que la gracia de Dios os ha conferido. El, verdaderamente, 
> recompensará a los caritativos y les retornará el doble de lo que hayan dado.
> 
> Bahá’u’lláh
> 
> "Las buenas palabras y la veracidad son, en cuanto a la altura de su 
> posición y rango, como un sol que se ha levantado en el. horizonte del cielo 
> del conocimiento".
> 
> Bahá'u'lláh
> 
> CAPÍTULO V
> 
> LA ADMINISTRACIÓN
> 
> RELIGIÓN SIN SACERDOCIO
> 
> Hubo un tiempo en el que era necesario tener grupo de gente en la sociedad para 
> estar a cargo los asuntos religiosos. La gente corriente era iletrada o no tenía el 
> tiempo suficiente para hacer un estudio adecuado de su religión. Por lo tanto, como 
> metieron un número de personas quienes no tenían a obligación o profesión en su 
> vida excepto la de estudiar religión y la de vigilar que la gente observara sus leyes. 
> Es por eso que nosotros encontramos brahmanes entre los hindúes; bhikkhus entre 
> los budistas, sacerdotes entre los cristianos y mullás entre los musulmanes.
> 
> En la Fe Bahá'í el sacerdocio profesional está abolido y ésta es una de las 
> distinciones de nuestra religión  Bahá'u'lláh dice que aunque fue necesario tener 
> sacerdotes en el pasado, hoy en nuestra época ya los necesitamos. El pide que 
> cada uno de nosotros investiguemos por nosotros mismos la verdad, de manera que 
> podamos ver por nuestros propios ojos y no por los ojos de los demás, oír por 
> nuestros propios iodos, y entender con nuestra propia facultad de entendimiento.  Al 
> investigar la verdad, los Bahá'ís adquieren conocimientos suficientes acerca de su 
> Fe, a diferencia de la gente de otras religiones quienes esperan recibir instrucciones 
> de los clérigos. Cada Bahá’í debe rezar por sí mismo y no debe pagar a otro hombre 
> para que rece por él, como hace mucha gente de otras religiones. Un Bahá'í mismo 
> pide a Dios la gracia y el perdón, y no necesita que un clérigo lo haga en su lugar 
> por medio de ritos y ceremonias creados por el hombre. El Bahá'í puede establecer 
> contacto con Dios mediante su Manifestación, y no se requiere ningún intermediario 
> entre nosotros y Bahá'u'lláh.
> 
> Aunque han habido muy buenos sacerdotes en todas las religiones, buena parte 
> de los daños causados en el nombre de la religión ha sido debido a los sacerdotes en 
> todas las épocas.
> 
> Dos sacerdotes viviendo en la misma vecindad no están siempre de acuerdo sobre 
> problemas religiosos, y el desacuerdo entre ellos ha traído al mundo una gran 
> cantidad de problemas. Algunos piensan que tal sacerdote está en lo correcto 
> mientras otros creen que otro tiene la razón en su punto de vista, y, por lo tanto, la 
> desunión y división se han creado en todas las religiones. Gradualmente, muchas 
> sectas fueron formadas debido a los desacuerdos sobre las diferentes 
> interpretaciones de sus sagradas escrituras, desacuerdos que llegaron a ser la causa 
> de guerras y derramamiento de sangre.
> 
> Tales cosas no pueden suceder dentro de la Fe Bahá'í. En primer término, no hay 
> sacerdotes u otras personalidades que puedan formar una secta constituida por 
> algunos de los creyentes. Todos son iguales en la Fe. Segundo, ninguna persona 
> tiene el derecho para interpretar las enseñanzas y escrituras de Bahá'u'lláh. Esta 
> autoridad fue dada solamente a 'Abdu’l-Bahá por el mismo Bahá'u'lláh, y después de, 
> 'Abdu’l-Bahá, el derecho de interpretación fue dado solamente a Shoghi Effendi
> 
> Es muy peligroso hacer de la religión un medio para ganarse la vida por cuanto 
> mucha gente que no es sincera puede ser atraída a esta profesión sin otra razón que 
> la de vivir una vida fácil y obtener buenos ingresos. Esta clase de personas siempre 
> ha engañado a los demás, en las vestiduras sacerdotales, y ha cometido muchos 
> crímenes en el nombre de la religión a fin de servir a sus intereses egoístas.
> 
> Bahá'u'lláh ha abolido la institución clerical para que así nadie pueda servirse de la 
> religión para satisfacer sus propios intereses egoístas y mundanos.
> 
> La historia del pasado demuestra que siempre cuando una Manifestación de Dios 
> apareció en el mundo, los sacerdotes de las religiones anteriores fueron los primeros 
> en oponérsele. ¿Por qué?  Porque estos sacerdotes sabían que por creer en la 
> nueva Manifestación, ellos debían sacrificar su posición, su opulencia y comodidades 
> materiales. Ellos, por lo tanto, trataron de extirpar la nueva religión tan pronto como 
> ésta apareció entre ellos. El Budismo fue expulsado de la India por los sacerdotes de 
> ese tiempo. Cristo fue crucificado porque los sacerdotes judíos se Le opusieron. El 
> Báb fue martirizado por los sacerdotes musulmanes quienes no querían que la gente 
> creyese en El. Bahá'u'lláh sufrió toda Su vida principalmente porque los mullás 
> instigaron al gobierno y a la gente de aquel tiempo a levantarse contra la nueva 
> Causa de Dios.
> 
> Hubieron excepciones por supuesto. Muchos sacerdotes eruditos que vivieron en 
> la época del Báb y Bahá'u'lláh creyeron en Ellos, y algunos inclusive ofrendaron sus 
> vidas en el sendero de Dios. Pero cuando ellos creyeron en El Báb y Bahá'u'lláh, no 
> continuaron siendo sacerdotes.
> 
> Se convirtieron en Bahá'ís, humildes siervos de la Causa de Dios. Ellos adoptaron 
> otras profesiones con que ganarse la vida. Ellos no confundieron el dinero con la 
> religión o una profesión mundana con la Fe de Dios. 
> 
> En lugar de tener sacerdotes para velar por los asuntos religiosos en la 
> Comunidad, Bahá'u'lláh estableció las bases de un maravilloso sistema de 
> Administración por medio del cual todos y cada uno de nosotros podemos trabajar en 
> conjunto para el progreso de la Fe y el bienestar espiritual de la Comunidad. La 
> Administración Bahá'í, como todas las enseñanzas de Bahá'u’lláh, es divina en su 
> origen. Nosotros leeremos más acerca de esto en las páginas siguientes.
> 
> ¿QUÉ ES LA ADMINISTRACIÓN BAHÁ'Í?
> 
> Si tenemos un río a un lado, y una gran extensión de tierra cultivable al otro, 
> ¿cómo traeríamos agua a los varios trechos que nosotros deseamos cultivar? 
> Primeramente, dragaríamos un canal bastante grande para traer suficiente agua 
> desde el río para irrigar el área completa. Luego, excavaríamos canales más 
> pequeños, los cuales llevarían el agua desde el canal principal a las diferentes 
> secciones del terreno. Y por último, requeriríamos una multitud de pequeñas 
> corrientes de agua para llevar el agua de estos canales a cada uno de los campos.  
> Cuando nuestro sistema de canales y corrientes esté completo, el río entonces 
> podrá irrigar todo el alcance del terreno.
> 
> Shoghi Effendi nos ha dicho que la Administración Bahá'í es como un sistema de 
> canales y corrientes de agua "a través del cual el Espíritu de la Causa se vierte 
> sobre las comunidades Bahá'ís esparcidas por todo el mundo".
> 
> En épocas anteriores se esperaba que los sacerdotes trajeran el agua de vida 
> desde su Fuente principal a la gente de su tiempo. Pero el poder de ellos era 
> limitado. Ellos podían llevar un puñado de esta agua, y eso también, solamente 
> según el vigor y celo que ellos empleaban.
> 
> Pero Bahá'u'lláh no ha confiado esta tarea a individuos. El ha planeado una 
> maravillosa red de canales a través de los cuales el agua de la vida es traída a los 
> campos de la existencia.  Este Plan es llamado el Orden Mundial de Bahá'u'lláh, y la 
> Administración Bahá'í es una parte de ello.
> 
> Las buenas nuevas del Orden Mundial de Bahá'u'lláh fueron primeramente 
> proclamadas por El Báb cuando dijo: "Bien está con aquel quien fija su mirada 
> sobre el Orden de Bahá'u'lláh, y da gracias a su Señor.  Pues El, en verdad, se 
> manifestará."
> 
> Bahá'u'lláh sentó la base de este Nuevo Orden Mundial y trazó el plan para su 
> desarrollo.  Más tarde 'Abdu’l-Bahá explicó este Plan Divino, dándonos sus detalles y 
> empezando su construcción.
> 
> Pero fue por los esfuerzos de Shoghi Effendi durante toda su vida que la 
> Administración Bahá'í fue gradualmente edificada, uniendo esparcidas comunidades 
> y haciéndolas partes de un todo unificado.
> 
> La Administración Bahá'í es diferente de cualquier otra forma de orden religioso 
> porque no es hecha por el hombre. Es el Plan de Dios para esta era, dado a nosotros 
> a través de Su Manifestación, Bahá’u’lláh, y destinado a establecer orden y paz entre 
> todos los pueblos de la tierra.
> 
> La Administración Bahá'í está compuesta de muchas partes, todas conectadas 
> entre sí.  Consiste de Asambleas Espirituales Locales las cuales son elegidas por los 
> Bahá'ís de un pueblo o ciudad; Asambleas Espirituales Nacionales que son elegidas 
> por los Bahá'ís de un país, y la Casa Universal de justicia elegida por todos los 
> Bahá'ís del mundo a través de sus Asambleas Nacionales.
> 
> Si consideramos las Asambleas Espirituales Locales como si fueran las corrientes 
> que traen agua desde los canales a los diferentes campos, las Asambleas 
> Espirituales Nacionales serán los canales que conectan estas corrientes al gran 
> Canal dentro del cual el agua fluye desde el río mismo; y la Suprema Casa de justicia 
> es el Canal principal. Es a través de la Casa de Justicia que la guía de Dios fluye a 
> todas las partes del mundo.
> 
> Antes de tratar las obligaciones y responsabilidades de cada una de estas partes 
> separadamente, vamos a dejar en claro que la Administración Bahá'í nunca puede 
> estar divorciada de las otras enseñanzas de Bahá'u'lláh.  Ningún Bahá'í puede creer 
> en Bahá’u’lláh, sin aceptar Su Orden Administrativo, y trabajar por medio de él, 
> porque el Mensaje de Dios no ha sido traído solamente para la felicidad del individuo, 
> sino también para la unidad y bienestar de la sociedad.  Nosotros debemos saber 
> que nuestra felicidad individual reposa en el bienestar de una sociedad unificada y en 
> procurar fortalecer este Orden Administrativo, del cual depende la esperanza del 
> futuro de la humanidad.
> 
> LA ELECCIÓN DE UNA ASAMBLEA ESPIRITUAL
> 
> En el Libro de Aqdas, Bahá'u'lláh ha prescrito que en todo lugar donde el número 
> de Bahá'ís adultos es de nueve o más, una Asamblea Espiritual debe ser elegida. 
> Esta Asamblea Espiritual, como un cuerpo, servirá a la Comunidad Local, a la que 
> ella pertenece.
> 
> ¿Cómo debemos elegir nuestra Asamblea Espiritual? Vamos a suponer que los 
> Bahá'ís en Cerro Grande, una aldea con cerca de sesenta creyentes, desean elegir 
> una Asamblea Espiritual. Estos son algunos de los puntos que ellos deberían 
> recordar:
> 
> 1. Ellos no pueden formar su Asamblea en cualquier tiempo del año.  Solamente 
> pueden elegir su Asamblea el 21 de Abril, que es el aniversario de la Declaración de 
> Bahá'u'lláh, día en que Bahá'u'lláh anunció en el jardín de Ridván, que El era el 
> Prometido de todas las épocas.  El 21 de Abril es el primer día de nuestro festival de 
> Ridván, y el único día en que los Bahá'ís pueden elegir su Asamblea Espiritual.  Si 
> una Asamblea no es elegida dentro de las 24 horas entre la puesta del sol del 20 de 
> Abril y la puesta del sol del 21, entonces un año entero deberá pasar hasta el 21 de 
> Abril del próximo año, cuando el. día de la elección vuelva otra vez.
> 
> 2. Solamente los Bahá'ís que tienen 21 años de edad o mayores de 21 años, 
> pueden votar y ser elegidos para la Asamblea Espiritual.  Si, por ejemplo, entre los 
> sesenta Bahá'ís que viven en Cerro Grande, hay 35 hombres y mujeres que tienen 21 
> años o más, solamente éstos 35 pueden votar por su Asamblea; y los miembros que 
> ellos eligen para su Asamblea, deberán	ser de entre estos 35 hombres y mujeres.
> 
> 3. Cada persona quien vota, debe escribir los nombres de las nueve personas a 
> quien él o ella consideran los más dignos para ser elegidos en la Asamblea 
> Espiritual.  Un voto no es válido si más o menos de nueve nombres han sido 
> mencionados.
> 
> 4	Ninguna persona debería ser elegida en la Asamblea Espiritual debido a su 
> opulencia o nombre en la comunidad, o porque ellos se hayan mostrado generosos 
> con nosotros de alguna manera, y que por esto nosotros deseamos compensarlos, 
> pero sí, por su sinceridad y devoción a la Causa de Dios y por su habilidad en servir 
> a la Fe. Cada Bahá'í apto para votar debe considerar el carácter y cualidades 
> espirituales de los hombres y mujeres dentro de su comunidad como también deberá 
> orar a Dios a fin de que El pueda ser guiado a nombrar las personas adecuadas para 
> la Asamblea.
> 
> 5  Ningún Bahá'í le es permitido recomendar cualquier persona como meritoria 
> para ser miembro de la Asamblea Espiritual, no importa lo buena que sea una 
> persona. Bahá'u'lláh nos ha prohibido candidatizar cualquier individuo o tratar de 
> dirigir la atención de cualquier persona hacia alguien en particular, sea antes o 
> durante la elección. Nadie en la comunidad Bahá'í deberá conocer a quién la otra 
> persona ha elegido o tiene intención de elegir en su papeleta de votación. Aún 
> marido y mujer, o los amigos más íntimos, no pueden consultar entre sí sobre quién 
> deberían escoger Cada Bahá'í debe buscar la asistencia de Dios a solas, y hacer su 
> propia decisión en este asunto sin ser influenciado por las opiniones de los demás. 
> Solamente un Bahá'í que no puede escribir está permitido pedir a una persona de 
> confianza que le escriba los nombres de las personas que él o ella dicte.
> 
> Teniendo en mente todos estos puntos, los Bahá'ís de Cerro Grande procederán a 
> elegir los miembros de su Asamblea Espiritual para ese año. Si están reunidos en un 
> lugar para dar su voto, comenzarán su reunión con oraciones, pidiendo a Dios que 
> los ayude Y bendiga en su sagrada tarea. Luego, las papeletas serán recogidas, y 
> unos pocos Bahá'ís serán solicitados para contar los votos. Una persona leerá los 
> nombres escritos en cada hoja de papel, mientras dos o tres escribirán 
> cuidadosamente el número de votos recibidos por cada individuo.  Los nueve Bahá’ís 
> quienes han conseguido la mayoría de votos, son los electos como los miembros de 
> la Asamblea Espiritual Local para ese año.
> 
> Y así, los Bahá'ís de Cerro Grande, como los demás creyentes dentro de los miles 
> de otras aldeas, pueblos y ciudades del Este y del Oeste, serán benditos con una 
> Asamblea Espiritual que servirá a la comunidad de ellos hasta el primer día del 
> Ridván del próximo año, cuando el proceso de elección se repite una vez más en 
> todo el mundo Bahá’í.
> 
> DEBERES DE UNA ASAMBLEA ESPIRITUAL LOCAL
> 
> Con relación a las obligaciones de las Asambleas Espirituales, Bahá'u'lláh ha 
> escrito:
> 
> "Les incumbe ser los confiados del Misericordioso entre los hombres, y 
> considerarse como los guardianes designados por Dios de todos los que 
> habitan en la tierra. Les incumbe tomar consejo juntos y velar por los 
> intereses de los siervos de Dios, por amor a El, de la misma manera como 
> consideran sus propios intereses, y escoger lo que es honroso y 
> conveniente. Esto es lo que el Señor, vuestro Dios, os ha ordenado.  
> Guardaos de descuidar lo que está claramente revelado en Su Tablilla.  
> Temed a Dios,
> 
> La Asamblea Espiritual de cada aldea o pueblo debe, por lo tanto, cuidar de los 
> intereses de los Bahá'ís de esa localidad.
> 
> El trabajo más importante de cada Asamblea Espiritual es ayudar a los Bahá'ís a 
> enseñar la Causa de Dios.  El Mensaje de Bahá'u'lláh es la fuente de bendiciones 
> para toda la humanidad, y nuestras Asambleas Espirituales deben transformarse en 
> canales a través de los cuales esta gran bendición debe llegar a la gente en todas las 
> partes del mundo.
> 
> Cuando se haya formado su Asamblea Espiritual, asegúrense que se trate el 
> asunto de la enseñanza como su más importante tarea.
> 
> Otro importante deber de una Asamblea Espiritual es tratar de promover la 
> hermandad y amor entre los creyentes. Una Asamblea Espiritual deberá crear una 
> atmósfera afectuosa de unidad entre los Bahá'ís; debe velar que todos sean felices 
> en esa comunidad.  Si existe cualquier diferencia entre los amigos, es obligación de 
> la Asamblea Espiritual tomar pasos para que ésta desaparezca. Cada Asamblea 
> Espiritual deberá actuar como un sabio y cariñoso padre para los Bahá'ís de su 
> propia localidad.
> 
> Escribiendo sobre las obligaciones de las Asambleas Espirituales, el Guardián 
> dice: "Ellas deberán hacer el mayor esfuerzo posible para extender, en todo 
> tiempo, la mano de ayuda a los pobres, los enfermos, los incapacitados, los 
> huérfanos, las viudas, sin distinción de color, casta y credo".
> 
> Cada Asamblea Espiritual debe tener su propio Fondo. Veremos cómo este fondo 
> será recolectado por la contribución voluntaria de los amigos, y como será utilizado 
> para los intereses de la Causa y de la Comunidad.
> 
> Si los Bahá'ís enriquecen los Fondos de sus Asambleas, las Asambleas podrán, 
> a su vez, ayudarle cuando ellos estén en necesidad de asistencia.
> 
> La educación de los niños y jóvenes Bahá'ís es otra responsabilidad de nuestras 
> Asambleas Espirituales. En las palabras del amado Guardián, ellas "deben 
> promover por todos los medios a su alcance, la instrucción tanto material como 
> espiritual de la juventud, la educación de los niños; establecer, cuando sea 
> posible, instituciones educacionales Bahá'ís, organizar y supervisar el trabajo 
> de éstas y proveer las mejores medidas”
> 
> Otra obligación importante de la Asamblea Espiritual, de acuerdo con el Guardián, 
> es que "ellas deben hacer los arreglos para las reuniones regulares de los 
> amigos, las fiestas y los aniversarios, así como también para reuniones 
> especiales cuya finalidad es servir y promover los intereses sociales, 
> intelectuales, y espirituales de sus semejantes".
> 
> Lo que hemos mencionado arriba son algunas de las funciones importantes de 
> cada Asamblea Espiritual Local. Los miembros de la Asamblea Espiritual deben tener 
> mucho cuidado de no faltar en el cumplimiento de sus responsabilidades. Ellos deben 
> recordar siempre estas palabras de Bahá'u'lláh:
> 
> "Les incumbe ser los fideicomisarios del Misericordioso entre los hombres 
> ... y velar por los intereses de los siervos de Dios, por amor a El".
> 
> LOS OFICIALES DE LA ASAMBLEA ESPIRITUAL
> 
> Los miembros de la Asamblea Espiritual son aquellos nueve Bahá'ís quienes 
> recibieron más votos que los demás en cada comunidad en el día de elecciones. La 
> primera cosa que los miembros de una Asamblea deben hacer después de sus 
> elecciones, es reunirse en su primera sesión.  De entre los nueve miembros elegidos, 
> el que ha recibido más votos que los ocho restantes debe convocar la primera 
> reunión tan pronto como sea posible.
> 
> Deben empezar la reunión con oraciones, y rogar a Dios para que los ayude en la 
> promoción de Su Causa y servicio a la comunidad que los ha escogido. Después de 
> eso, ellos deben elegir los oficiales de la Asamblea Espiritual para ese año.
> 
> Cada Asamblea Espiritual debe tener un Coordinador, un Vice-Coordinador, un 
> Secretario y un Tesorero. Esto es muy necesario y facilita el trabajo de la Asamblea.
> 
> El trabajo del Coordinador es el de dirigir las sesiones y ayudar a la Asamblea a 
> llegar a alguna decisión. Si los miembros solamente se reúnen para conversar y 
> dispersarse, ellos no pueden ser de utilidad alguna para la Asamblea. El Coordinador 
> pide las opiniones de todos los miembros en todos los asuntos que van a ser 
> discutidos, luego somete el asunto a votación y asegura que la Asamblea llegue a 
> tomar una decisión sobre los varios puntos que se han tratado.  En el capítulo sobre 
> La Consulta leeremos más acerca de esto.
> 
> El Vice-Coordinador dirige las reuniones de la Asamblea cuando el Coordinador 
> esté imposibilitado de asistir, por ejemplo, en el caso de enfermedad.
> 
> El Secretario es quien lleva un registro de todo el trabajo de la Asamblea, de todo 
> lo que se va a hacer, también de todo lo que ha sido realizado. El Secretario escribe 
> todas las cartas que tienen que ser enviadas a individuos, a otras Asambleas 
> Locales, o a la Asamblea Espiritual Nacional. Es a través del Secretario que toda 
> Asamblea Local se mantiene en contacto con el resto del Mundo Bahá'í.
> 
> El Tesorero está a cargo del Fondo de la Asamblea. El extiende recibos a todos 
> los que contribuyen al Fondo y paga de esta suma todos los gastos autorizados por 
> la Asamblea Espiritual en cada reunión.
> 
> Cuando se eligen los oficiales de la Asamblea, los miembros deben observar los 
> méritos de cada persona y ver cuál de entre ellos es más capacitado para ejecutar las 
> obligaciones asignadas para estos diferentes oficiales. Los mismos principios que 
> han sido tomados en consideración al elegir los miembros de la Asamblea, deberían 
> ser aplicados al elegir sus oficiales. Esta elección, por lo tanto, debe también ser 
> llevada a cabo por voto secreto y sin ninguna clase de propaganda. Nadie debe ser 
> elegido o elegida por su posición social. Si, por ejemplo, entre los miembros de la 
> Asamblea, hay una persona mayor quien es respetada en la Comunidad, debido a su 
> edad, esto no es razón por la que debe ser electo como Coordinador de la Asamblea 
> Espiritual, a menos que él sea el más capacitado para cumplir esta obligación. Lo 
> mismo se aplica a una persona cuya riqueza le coloca en una alta posición social.
> 
> Por otra parte, nosotros debemos recordar también que los oficiales de la 
> Asamblea Espiritual no tienen posición especial en la Comunidad. El Coordinador, 
> por ejemplo, no es el líder de la Comunidad o la persona más respetada. Su situación 
> de él o de ella, fuera de la Asamblea Espiritual, es la misma que la de cualquier otro 
> miembro de la Comunidad y tan pronto como la reunión de la Asamblea termina, él o 
> ella no tiene más derechos en la Comunidad que cualquier otro Bahá'í.
> 
> Para hacerlo más claro este asunto, pensemos en la gente de una aldea que 
> necesita agua pura para beber y decide perforar un pozo. El dirigente en esa aldea, 
> aunque sea respetado en toda forma, muy bien puede no tener conocimiento acerca 
> de cómo debe proceder para perforar el pozo, mientras que un joven, sin ninguna 
> posición especial en la aldea, puede haber tenido muchísima experiencia en este 
> trabajo. ¿A cuál de estos hombres los aldeanos deberían escoger para conducir este 
> trabajo?  Es el joven a quien se confiará este trabajo, y el caudillo de la aldea podría 
> ser el primero en escogerlo para este propósito. Y, mientras se trabaja en el pozo, 
> todos los aldeanos, incluido el caudillo, aceptarán la conducción del joven que ellos 
> mismos han escogido como supervisor para este trabajo. Esto no significa, por 
> supuesto, que el hombre joven se convertirá en el líder de la aldea para todo asunto, 
> o que el caudillo vaya a perder su posición en la Comunidad. Pero si, este espíritu de 
> cooperación va a beneficiar a todos en esa aldea.
> 
> Es dentro de este espíritu de cooperación generosa y de armonía que los Bahá'ís 
> eligen su Asamblea Espiritual y la Asamblea Espiritual sus oficiales.
> 
> El amado Guardián escribió que los miembros de una Asamblea Espiritual "deben 
> realizar su labor con extrema humildad, y hacer todo lo posible, por su mente abierta, 
> su alto sentido de justicia y responsabilidad, su candor, su modestia, su entera 
> devoción para el bienestar e interés de los amigos, la Causa y la humanidad, para 
> ganarse no solamente la confianza y el genuino apoyo y respeto de todos a quienes 
> ellos sirven, sino también, su estimación y afecto reales. . . "
> 
> LA ASAMBLEA ESPIRITUAL EN FUNCIÓN - I
> 
> Supongamos que en la aldea de Cerro Grande se ha elegido una Asamblea 
> Espiritual, y que Manuel tiene más votos que ningún otro de los ocho miembros. 
> ¿Qué sucede a continuación? Manuel invita a todos los otros miembros a que se 
> reúnan a una hora especial en un lugar señalado con anticipación, para así tener su 
> primera sesión. Deciden reunirse una hora después de la puesta del sol del 22 de 
> Abril, el segundo día de la Fiesta de Ridvan; y el lugar es la plaza central del pueblo.  
> Les seguiremos para ver lo que ellos harán.
> 
> Manuel llega a la reunión un poco antes del tiempo señalado. Ha traído su lámpara 
> en caso de que la sesión se prolongue hasta la noche. Los otros miembros empiezan 
> a llegar de sus trabajos en el campo. Se saludan y van a la fuente del pueblo y se 
> lavan. Después de haberse refrescado y hecho una limpieza, se reúnen en una 
> plataforma en la plaza del pueblo. justamente una hora después de la puesta del sol, 
> Manuel comunica que la Asamblea iniciará sus funciones.
> 
> En primer término, ciertas oraciones son elevadas por dos o tres miembros de la 
> Asamblea, y eso da a la reunión una magnífica atmósfera espiritual. Entonces Manuel 
> dice que se debe elegir un Coordinador de la Asamblea. Hace pedazos una hoja de 
> papel y da a cada uno de los miembros un pedazo, les pide que escriban el nombre 
> de la persona a quien ellos la consideran la más capaz para ejercer el cargo de 
> Coordinador en la Asamblea.
> 
> Los Bahá'ís de Cerro Grande son todavía nuevos en la Fe.  Cinco de los miembros 
> de la Asamblea no saben escribir; así es que Manuel pide a un miembro 	que vaya a 
> cada uno de estos miembros y les escriba el nombre que ellos deseen para 
> Coordinador. Las nueve balotas son colectadas y mezcladas de tal manera que nadie 
> puede saber a quien pertenecen. Luego Manuel pide a dos de los miembros que le 
> ayuden a contar los votos. Mientras el mismo se encarga de leerlos en voz alta uno 
> por uno. Los dos ayudantes hacen una lista de los nombres de los candidatos y luego 
> cuentan el número de votos que cada uno ha recibido, para ver quien tiene el mayor 
> número de votos.
> 
> Ricardo ha recibido cinco votos, Manuel tres votos y Rafael un voto. Por lo tanto, 
> Ricardo es elegido como el Coordinador de la Asamblea. Si es que nadie ha recibido 
> más de cuatro votos, entonces habrá que repetir la elección, puesto que los oficiales 
> de la Asamblea deben obtener por lo menos cinco votos cada uno para salir electos; 
> y cuando nadie recibe esta cantidad, la elección debe ser repetida hasta que alguien 
> obtenga el número requerido de votos.
> 
> Ahora que Ricardo ha sido escogido para desempeñar el puesto de Coordinador, 
> es su obligación el de supervisar la elección del resto de los Oficiales de la 
> Asamblea. Luego de agradecer a Manuel por su participación, Ricardo prosigue a dar 
> papeletas a los miembros para que voten por el Vice-Coordinador. El mismo 
> procedimiento que se utilizó antes, se repite para elegir a los oficiales de la 
> Asamblea.
> 
> Como resultado de la elección, la Sra. Aniña ha sido elegida como Vice-
> Coordinador, Manuel como Secretario y León como el Tesorero de la Asamblea 
> Espiritual Local de Cerro Grande.
> 
> El Coordinador entonces pide al Secretario que haga las actas sobre lo que se ha 
> hablado en la primera sesión de la Asamblea.
> 
> Como ya es bastante tarde, uno de los miembros sugiere que se levante la 
> sesión y que sea continuada el día siguiente. Todos están de acuerdo con esta 
> Sugerencia y deciden que su siguiente sesión será el próximo día a la misma hora, 
> en el mismo lugar.  La sesión se cierra con una oración, como todas las reuniones 
> Bahá'ís deben terminarse, y los miembros de la Asamblea se van a sus casas.
> 
> Leeremos sobre la siguiente reunión en las páginas posteriores.
> 
> LA CONSULTA
> 
> La Administración Bahá'í funciona a través de la Consulta. La consulta es aplicada 
> al trabajo Bahá'í en la Fiesta de Diecinueve Días, en la Asamblea Espiritual Local, la 
> Convención, la Asamblea Espiritual Nacional y en nuestras reuniones de comités y 
> conferencias. El Guardián nos dice que hay que recordar dos cosas importantes 
> cuando estamos en consulta en las reuniones Bahá'ís, la veracidad y la franqueza.
> 
> Cuando nos congregamos en una reunión Bahá'í debemos siempre recordar que 
> Bahá'u'lláh está con nosotros en espíritu. Esto crea una maravillosa atmósfera 
> espiritual que nos ayuda mucho en nuestra consulta. Si es que sentimos la Presencia 
> de Bahá'u'lláh en nuestras reuniones, trataremos de ser siempre dignos siervos de 
> Su Causa, sea que estemos sirviendo en una Asamblea, en un Comité o en una 
> Fiesta de Diecinueve Días. Haremos todo esfuerzo para eliminar motivos egoístas o 
> comentarios injustos cuando participamos en la consulta; no debe haber ningún rasgo 
> de insinceridad en nuestras discusiones, y nada que no sea la verdad debe ser 
> expresada, ya que Bahá'u'lláh ha dicho:
> 
> "¡Oh Negligentes!  No imaginéis que los secretos de vuestros corazones 
> han quedado ocultos, no tened certeza de que, grabados con muy claros 
> caracteres, abiertamente se hallan manifiestos ante la Santa Presencia".
> 
> En la consulta Bahá'í, todos deben expresar su punto de vista con libertad 
> absoluta.  Deben pensar solamente en los intereses de la Causa, y olvidarse de sus 
> relaciones personales con otros individuo. Por ejemplo, si un padre e hijo son 
> miembros de una Asamblea, cuando la consulta se lleva a cabo, o en caso de que 
> una votación sea necesaria, el hijo no debe considerar que es una obligación estar 
> de acuerdo con su padre. A pesar de que los Bahá'ís tienen como obligación 
> demostrar el más grande respeto hacia sus padres, cuando están participando en la 
> consulta Bahá'í, deben recordar que ellos son solamente responsables ante 
> Bahá'u'lláh Quien está presente en sus reuniones y Cuya Causa ellos sirven, y no 
> deben dejar que los sentimientos personales interfieran con los intereses de la Fe.
> 
> Por lo tanto, si el hijo piensa que el criterio de su padre está errado, es su deber 
> hacerlo saber, y el padre no debe esperar que su hijo actúe de otra manera, ya que él 
> sabe que ambos han venido a la sesión a fin de servir la Causa con honestidad 
> absoluta, y no a complacerse mutuamente en sus modos de pensar.
> 
> Cuidémonos de que el resentimiento personal, mezquino, no se adentre en 
> nuestros corazones en tiempo de la consulta e influencia nuestro criterio. Si, por 
> ejemplo, algún amigo mío no me ha atendido cuando le he pedido que haga algo por 
> mí, debo tener mucho cuidado que este incidente no introduzca el prejuicio en mi 
> punto de vista, influyéndome en contra de alguna buena sugerencia que esa persona 
> pueda hacer. Aquí, también, debo recordar que Bahá'u'lláh está presente, y no dejar 
> que nada se interponga en el camino del servicio a Su Causa. Cuando los Bahá'ís se 
> reúnen en una sesión, deben trabajar como "los dedos de una sola mano" y como 
> "las gotas de un solo océano".
> 
> No debemos insistir en nuestros puntos de vista, o tratar de imponer nuestros 
> deseos sobre los demás. Todos hemos visto como dos niños pequeños se pelean, 
> cada uno insiste que él está en lo correcto y que el otro está errado. Ellos pueden 
> seguir peleando de esta manera por un largo tiempo sin conseguir nada, pero cuando 
> su padre viene, sus voces alteradas bajan de tono ya que le deben amor y respeto, y 
> pronto su problema se resuelve en su presencia. Si es que entendemos que 
> Bahá'u'lláh está con nosotros en cada reunión, nunca actuaremos de manera 
> irrespetuosa en Su Presencia.
> 
> A pesar de que cada Bahá'í es libre de expresar su opinión en la consulta, la 
> decisión a la que se llega depende de los puntos de vista de la mayoría de los 
> miembros. Una vez que la decisión ha sido tomada, todo Bahá'í debe respetarla, 
> incluyendo a aquellos que han tenido criterios diferentes. Supongamos que Roberto 
> es miembro de la Asamblea Espiritual, y sugiere que la reunión para la Fiesta del 12 
> de Ridván sea realizada el 2 de Mayo por la mañana. La mayoría de los miembros 
> votan por la moción que dice que deben reunirse el día 1 de Mayo por la noche.  
> Ahora bien, Roberto puede haber tenido muy buenas razones para su sugerencia, 
> pero una vez que la Asamblea ha votado en contra de. ella, Roberto debe dejar a un 
> lado su punto de vista, y aceptar la decisión de la Asamblea de todo corazón, y tratar 
> de ayudar de la mejor manera en los arreglos que fueren necesarios para la reunión 
> del día señalado por la noche.
> 
> 'Abdu’l-Bahá ha dicho:
> 
> "En este día las Asambleas para consulta son de extraordinaria 
> importancia y una necesidad vital. La obediencia a ellas es esencial y 
> obligatoria. Sus miembros deben reunirse en consejo en tal forma que no se 
> presente ocasión para animadversión o discordia. Esto se puede lograr 
> cuando cada miembro exprese con absoluta libertad su propia opinión y de a 
> conocer su argumento. Si alguien se opone, no debe sentirse herido ya que 
> hasta que se discutan plenamente los problemas no puede ser revelado el 
> recto sendero. La chispa brillante de la verdad salta solamente después del 
> choque de opiniones diferentes. Si después de la discusión se aprueba en 
> forma unánime una decisión, está muy bien; pero si, ¡prohíbalo Dios!, se 
> presentan diferencias de opinión, debe prevalecer la voz de la mayoría".
> 
> Las diferentes opiniones ofrecidas por los miembros de una Asamblea son como 
> los diferentes ingredientes que se pone a un estofado delicioso. Cuando queremos 
> hacer un buen estofado, mezclamos una cantidad de cosas y lo cocinamos hasta que 
> esté bien cocido. Es delicioso solamente cuando los ingredientes están bien 
> combinados, ya que cada uno contribuye al sabor del estofado. Pero si probamos 
> esos ingredientes por separado, nunca sabrán tan bien como el estofado completo. 
> De igual manera, cada individuo ofrece su opinión en las reuniones Bahá'ís y 
> contribuye con algo hacia la decisión final que se tomará. Pero la decisión en sí 
> misma no es la opinión de una sola persona. Es la decisión de una Asamblea y el 
> resultado es derivado de las opiniones de todos los miembros.
> 
> En la siguiente tablilla, 'Abdu’l-Bahá nos demuestra claramente la manera que los 
> Bahá'ís deben consultarse. Leamos esto con mucho cuidado y sigámoslo en nuestras 
> reuniones.
> 
> "Los requisitos primordiales para aquellos que se reúnen en consejo son 
> pureza de intención, espíritu radiante, desprendimiento de todo lo que no 
> sea Dios, atracción a Su Fragancia Divina, humildad y modestia entre Sus 
> amados, paciencia y resignación en momentos de dificultad y servidumbre 
> ante su exaltado Umbral.  Si por gracia recibieran ayuda para alcanzar estos 
> atributos, la victoria les será conferida desde el Reino invisible de Abhá ...
> 
> "La primera condición es armonía y amor absolutos entre los miembros de 
> la Asamblea.  Deben mostrarse totalmente libres de distanciamiento y deben 
> manifestar en sí mismos la Unidad de Dios, por cuanto ellos son las olas de 
> un solo mar, las gotas de un solo río, las estrellas de un solo firmamento, los 
> rayos de un mismo sol, los árboles de un mismo huerto, las flores de un 
> mismo jardín. Si no existieran armonía de pensamiento y unidad absoluta, 
> esa reunión seria dispersada y dicha Asamblea reducida a la nada. La 
> segunda condición: ellos deben volver sus rostros, cuando se reúnen, hacia 
> el Reino en lo Alto y pedir ayuda del Reino de Gloria. Deben proceder 
> entonces con la mayor devoción, cortesía, dignidad, cuidado y moderación 
> cuando expresen sus puntos de vista. En cada caso deben investigar la 
> verdad y no insistir en sus propias opiniones, ya que la terquedad y 
> persistencia en el propio parecer llevará en último término a la discordia y 
> disputa y la verdad quedará oculta. Los honorables miembros deben 
> expresar sus propios pensamientos con absoluta libertad y no es permisible 
> en caso alguno despreciar el pensamiento de otro; no, deben exponer la 
> verdad con moderación y si surgen divergencias de opinión, la voz de la 
> mayoría debe prevalecer y todos deben obedecer y someterse a la mayoría.  
> Además, no es permitido que ninguno de los honorables miembros objete o 
> censure, ya sea dentro o fuera de la reunión cualquier decisión a que se haya 
> llegado previamente, aún cuando esa decisión no sea correcta, porque tales 
> criticas impedirán aplicar cualquier decisión. En resumen, cualquier cosa 
> que se resuelva en armonía y con amor y pureza de intención, su resultado 
> es luz y si prevaleciera la más mínima señal de alejamiento el resultado será 
> oscuridad de oscuridades.
> 
> “Si esto se considera en esta forma, aquella Asamblea será de Dios, de lo 
> contrario traerá enfriamiento y distanciamiento, lo que proviene del Malvado. 
> Las discusiones se deben limitar a asuntos espirituales relacionados con el 
> entrenamiento de las almas, la instrucción de los niños, la ayuda a los 
> pobres, el socorro a los débiles en todas las clases del mundo, la bondad 
> hacia todos los pueblos, la difusión de las fragancias de Dios y la exaltación 
> de Su Palabra Sagrada.  Si ellos tratan de cumplir con estas condiciones les 
> será conferida la Gracia del Espíritu Santo aquella Asamblea llegará a ser el 
> centro de las Divinas bendiciones, las huestes de la confirmación Divina 
> vendrán en su ayuda y día a día recibirán una nueva efusión de Espíritu"
> 
> LA ASAMBLEA EN FUNCIÓN - II
> 
> Los nueve miembros de la Asamblea Espiritual de Cerro Grande se volvieron a 
> reunir el 23 de Abril. El Coordinador pidió que algunos de los miembros dijeran unas 
> oraciones. Estas fueron oraciones reveladas por Bahá'u'lláh y 'Abdu’l-Bahá, algunas 
> de ellas específicamente para el propósito de ser leídas en las reuniones. Después 
> de las oraciones, el Coordinador pidió al Secretario que leyera las actas de la reunión 
> anterior preparadas a base de las notas que había tomado. Esto fue lo que el 
> Secretario leyó:
> 
> "La primera reunión de la Asamblea Espiritual de Cerro Grande se llevó a cabo 
> el 23 de Abril, una hora después de la puesta del sol.
> 
> "Las oraciones iniciales fueron leídas y el Sr. Manuel dirigió la primera parte de 
> la reunión.  La elección del Coordinador se llevó a cabo, saliendo electo Ricardo. 
> Manuel lo invitó a dirigir al resto de la reunión. La elección de oficiales de la 
> Asamblea se efectuó a continuación, y los siguientes miembros fueron elegidos: 
> Sra.  Anita,  Vice-Coordinadora; Sr. León, Tesorero; y Manuel, Secretario.
> 
> "Se decidió que la próxima reunión de la Asamblea se llevaría a cabo el 23 de 
> Abril.  La reunión se cerró con una oración final, tres horas después de la puesta 
> del sol”.
> 
> Cuando el Secretario terminó la lectura de las actas de la última reunión, el 
> Coordinador preguntó a los otros miembros si las a probaban de acuerdo en 
> aprobarlas, y Manuel anotó que las actas de la última reunión fueron leídas y 
> aprobadas.
> 
> A continuación el Coordinador anunció que como el motivo principal de cada 
> Asamblea Espiritual era divulgar el Mensaje de Dios, les gustaría tratar este tópico en 
> su reunión.
> 
> A continuación el Coordinador invitó a cada miembro a que expresara sus ideas 
> sobre el asunto. Cuando todos hubiesen expresado sus puntos de vista, el 
> Coordinador las resumió de esta manera:
> 
> 1 - Nosotros mismos necesitamos saber más acerca de la Causa.
> 2 - Necesitamos literatura.
> 3 - Necesitamos Fondos.
> 4 - Debemos empezar actividades de enseñanza en los pueblos vecinos.
> 
> Seguidamente ellos tomaron estos asuntos uno por uno. Uno de los miembros 
> sugirió que se comunicara a la comunidad acerca de esta importante tarea y se viera 
> si alguien pudiera participar en la campaña de enseñanza que se iba a iniciar. Otro 
> miembro sugirió que se deberían tener reuniones semanales con el objeto de conocer 
> más acerca de la Causa. Se podrían utilizar las reuniones de los sábados con este 
> propósito. El sugirió pedir a Germán quien era profesor de una escuela Bahá'í del 
> pueblo vecino, que dirigiera las clases.
> 
> El Coordinador pidió que secundaran la proposición. Luis la secundó. Después de 
> una pequeña discusión, el Coordinador puso la sugerencia a votación. Anunció que 
> aquellos quienes estaban en favor de llamar a Germán del pueblo Los Pinos para la 
> dirección de las clases del Sábado, que deberían levantar la mano.
> 
> Siete miembros levantaron la mano. Los otros dos miembros, Felipe y Ricardo, 
> quienes pensaron que Germán no podrá venir de tal distancia, no estuvieron de 
> acuerdo con la proposición y no levantaron la mano.
> 
> El Coordinador anunció que la proposición se llevaba a cabo y pidió al Secretario 
> que lo anotara en Actas. El Coordinador anunció que Germán el profesor, tiene que 
> viajar en bus para llegar al pueblo y que tendría que dejar el trabajo de pocas horas 
> que estaba realizando por las noches en su pueblo. Por lo tanto, un fondo tendría 
> que ser creado para ayudar a Germán a llegar a Cerro Grande y dirigir las clases. El 
> Coordinador preguntó lo que se pensaba de esto. Felipe dijo, "Nosotros los miembros 
> de la Asamblea debemos ser el ejemplo de devoción a nuestra Fe para el resto de la 
> Comunidad. Yo prometo pagar un día de mi suelo todos los meses para el Fondo. 
> Tendré gusto de ofrecerlo a la Asamblea"
> 
>  Esto contentó a todos los miembros y le felicitaron a Felipe por su donación 
> generosa a la Comunidad. Se alegraron de manera especial porque aunque Felipe 
> originalmente no votó por la proposición, una vez aprobada por la AEL, el le dio su 
> apoyo. Cuando una Asamblea toma una resolución, estando de acuerdo o no, 
> debemos aceptarla y respetar el voto de la mayoría. Los otros miembros de la A.E.L 
> también contribuyeron con dinero. Sus nombres y las cantidades prometidas por ellos 
> fueron anotados por el Secretario. El Tesorero también hizo nota de estas 
> contribuciones y anunció que 6 pesos por mes eran prometidas por los miembros de 
> la Asamblea para el Fondo. Se decidió anunciarlo a la Comunidad en la Fiesta de 
> Diecinueve Días a celebrarse el 28 de Abril (Fiesta de la Belleza) ; y pedir a los 
> amigos a cooperar en este asunto.
> 
> El Coordinador luego presentó la cuestión de la literatura requerida para las 
> actividades de enseñanza. Después de la consulta, la Asamblea decidió que debían 
> solicitar la ayuda de la A.E.N. en este asunto.
> 
> Después de llegar a esta conclusión, el Coordinador anunció que el punto que 
> ahora debían discutir, era empezar la difusión de la Fe en los pueblos vecinos.
> 
> Manuel propuso que cada Domingo debían ir en grupos a los pueblos alrededor de 
> Cerro Grande. Otros miembros también estuvieron de acuerdo con esta sugerencia. 
> Otro miembro agregó que el Domingo sería un día muy apropiado porque habrá una 
> clase de estudio los Sábados y así Germán también podría acompañarles en los 
> viajes de enseñanzas los domingos.
> 
> Manuel, el Secretario, tomó nota de todo esto.
> 
> El Coordinador preguntó si habría más sugerencias sobre el tema.
> 
> León dijo que sería una buena idea celebrar reuniones grandes en los Días 
> Sagrados y aniversarios especiales e invitar a amigos y parientes no Bahá'ís que 
> viven en lugares vecinos para asistir.
> 
> Esta sugerencia fue secundada, votada, y aprobada por la Asamblea.
> 
> Se decidió comunicar estas sugerencias a la comunidad en la próxima Fiesta de 
> Diecinueve Días y pedir a los Bahá'ís de Cerro Grande que ayuden a incrementar los 
> Fondos de la Asamblea y que se ofrezcan a colaborar con las actividades de 
> enseñanza en los pueblos vecinos.
> 
> Al final decidieron que la próxima reunión de la A.E.L. se llevará a cabo el 29 de 
> Abril, un día después de la Fiesta de Diecinueve Días a fin de poder tratar las 
> sugerencias presentadas a la Asamblea por la comunidad durante la Fiesta.
> 
> Después de la oración final, los miembros de la Asamblea fueron a sus hogares 
> con corazones alegres, y agradecidos a Dios por haberles ayudado a llegar a 
> decisiones tan vitales para el bien de la comunidad.
> 
> Lo que ocurrió en esta reunión es una muestra de cómo una Asamblea Espiritual 
> debería dirigir su trabajo, cómo debería realizar su consulta, y cómo llegar a 
> decisiones útiles. Puede ser que los problemas que se presentan en las diferentes 
> comunidades no sean iguales; aún puede ser que sus necesidades no sean iguales. 
> Cada Asamblea debe considerar cuidadosamente sus deberes y decidir de afrontar 
> sus tareas de acuerdo con su importancia en cada comunidad.
> 
> LA ASAMBLEA ESPIRITUAL EN FUNCIÓN - III
> EN LA FIESTA DE DIECINUEVE DÍAS
> 
> Es la Fiesta de Belleza (Jamál), y los Bahá'ís de Cerro Grande se han reunido 
> para celebrar su Fiesta de Diecinueve Días. El Coordinador de la Asamblea dirige 
> todas las reuniones de la Fiesta de Diecinueve Días a menos que no le sea posible 
> asistir, en cuyo caso el Vice-Coordinador le reemplaza. La primera parte de la Fiesta 
> siempre se dedica a oraciones y lecturas de las Escrituras del Báb, Bahá’u’lláh, y 
> 'Abdu’l-Bahá.  Estas pueden ser leídas por cualquiera de los Bahá'ís presentes en la 
> reunión por solicitud del Coordinador, mientras todos escuchan a las lecturas con 
> gran cuidado y atención. El número de oraciones y lecturas no deberían ser mucho 
> para que las personas no se cansen.
> 
> Cuando los Bahá'ís de Cerro Grande terminaron la primera parte del programa, el 
> Coordinador de su Asamblea Espiritual, Ricardo, pidió al Secretario Manuel que 
> leyera el informe de la Asamblea. Manuel informó a la comunidad acerca de los 
> resultados de la elección de los oficiales de la Asamblea y de las decisiones de la 
> Asamblea sobre la iniciación de una campaña de enseñanza para difundir el Mensaje 
> de Dios en el área vecina.  El, también, informó a la comunidad de la ayuda que se 
> necesita para el trabajo de enseñanza y de los fondos que se requieren para invitar a 
> un instructor para dar conferencias.
> 
> Después del informe del Secretario, el Coordinador pidió a los miembros de la 
> comunidad que dieran sus sugerencias sobre el asunto, y que indicaran en qué forma 
> podrían ayudar. Cada uno de los Bahá'ís prometió ayudar en una forma u otra. Uno 
> dijo que podría dar una libra de trigo en cada conferencia, otro dijo que pagaría el 
> pasaje de la venida o del regreso del instructor una vez por mes, mientras un tercero 
> prometió dedicar un día entero semanalmente a las actividades de enseñanza. 
> Además de estas promesas de cooperación, los Bahá'ís de Cerro Grande llamaron la 
> atención de su Asamblea a algunos hechos muy importantes que ella no había 
> considerado. Por ejemplo, además de las clases semanales de estudio y los viajes de 
> enseñanza, podrían posiblemente organizarse para dar el Mensaje en las ferias del 
> país que se realizan de tiempo en tiempo. Los que asisten a estas ferias podrían, 
> también llevar con ellos literatura Bahá'í para distribuirla. También se dieron muchas 
> valiosas sugerencias con el propósito de economizar con los fondos, etc. El 
> Secretario anotó todas estas sugerencias hechas en la Fiesta de Diecinueve Días, 
> para presentarlas a la Asamblea Espiritual para su decisión en su próxima sesión.
> 
> El Coordinador prometió que la Asamblea Espiritual consideraría cuidadosamente 
> todas las sugerencias dadas y comunicaría los resultados de sus decisiones a la 
> comunidad en la próxima Fiesta de Diecinueve Días.
> 
> La tercera parte del programa de la Fiesta de Diecinueve Días es el período social. 
> Cuatro de las familias Bahá'ís de Cerro Grande habían colaborado para proveer un 
> plato de arroz para servir a todos Un grupo de jóvenes que conocían unas hermosas 
> canciones, con permiso del Coordinador, empezaron a cantar, y muchos de los otros 
> se incorporaron en el coro. Una niña Bahá'í recitó un lindo poema que había 
> memorizado en la escuela y todos estuvieron encantados con la recitación.
> 
> El espíritu de unidad y alegría con que los Bahá'ís de Cerro Grande celebraron su 
> Fiesta de Diecinueve Días trajo bendiciones espirituales que todos sintieron.  
> Salieron de la reunión después de la oración final, y llevaron su felicidad con ellos 
> hasta sus hogares.
> 
> ALGUNOS PUNTOS SOBRE LA FIESTA DE DIECINUEVE DÍAS
> 
> Uno de los deberes de cada Asamblea es el de ver que los amigos de su 
> localidad observen la Fiesta de Diecinueve Días. Las Fiestas de Diecinueve Días son 
> reuniones a celebrarse cada Diecinueve Días por los Bahá'ís de cada ciudad o 
> pueblo.  Como esta fiesta está recomendada por el Báb y ratificada por Bahá'u'lláh, 
> por lo tanto, es considerada como muy importante.
> 
> Pregunta: ¿Cuál es el propósito de la Fiesta de Diecinueve Días?
> 
> 'Abdu’l-Bahá dice que en la Fiesta de Diecinueve Días
> 
>  "la gente se reúne y exteriormente demuestran compañerismo y amor, a 
> fin de que los Misterios Divinos puedan llegar a conocerse.  El objetivo es la 
> concordia, para que, por medio de esta camaradería los corazones lleguen a 
> ser perfectamente unidos, y la reciprocidad y la cooperación mutua 
> establecidas".
> 
> Pregunta: ¿Qué debemos hacer en la Fiesta de Diecinueve Días?
> 
> Esta fiesta es una parte de la Administración Bahá'í y así como explicó el amado 
> Guardián, el programa de la Fiesta de Diecinueve Días consiste de tres partes. La 
> primera parte es un programa devocional.  Oraciones y lecturas de las Sagradas 
> Escrituras pueden ser ofrecidas por unos pocos amigos al comienzo de esta fiesta.  
> La segunda parte es Administrativa. La Asamblea Espiritual por medio de su 
> Secretario da un informe de las actividades de la Asamblea y pide a los amigos 
> Bahá'ís presentes que den sus sugerencias y ofrecimientos para la promoción de la 
> Causa de Bahá'u'lláh.  La tercera parte es social.  Los amigos puedes cantar.  Si es 
> posible, se sirve un refrigerio sencillo.
> 
> Pregunta: ¿Quién invita a la gente a la Fiesta?
> 
> En los lugares donde existe una Asamblea, el Secretario invita a los Bahá'ís de 
> acuerdo con las fechas dadas en el Calendario Bahá'í señalando el lugar y la hora 
> de reunión. En un lugar donde no hay Asamblea, los Bahá'ís pueden formar un 
> grupo y elegir a una persona como Secretario del Grupo. Este Secretario recordará 
> a la Comunidad Bahá'í de las Fiestas de Diecinueve Días.
> 
> Pregunta: ¿Quién dirige la Fiesta de Diecinueve Días?
> 
> El Coordinador de la Asamblea dirige la Fiesta de Diecinueve Días también.  El 
> pedirá a distintas personas que reciten oraciones al comienzo y solicitará a los 
> amigos que consulten con la Asamblea durante la segunda parte de la Fiesta de 
> Diecinueve Días.
> 
> Pregunta: ¿Quién actúa de anfitrión de la Fiesta?
> 
> Generalmente los individuos Bahá'ís toman turnos como anfitriones de las 
> Fiestas. A veces la Asamblea Espiritual Local realiza la Fiesta con sus propios 
> fondos. También es posible que algunos Bahá'ís colaboren como anfitriones de 
> una Fiesta.  Es preferible que haya algún refrigerio en la parte social.  Pero esto no 
> es absolutamente necesario. Bahá'u'lláh dice que el anfitrión de una Fiesta puede 
> servir solamente agua simple. La cosa importante en la Fiesta de Diecinueve Días 
> es el desarrollo espiritual de los Bahá'ís y el aumento de unidad y armonía entre 
> ellos.  Debería servir, también para ayudar en el progreso de la Causa en la 
> localidad en consulta y colaboración con la Asamblea Espiritual.
> 
> Citamos a continuación palabras de 'Abdu'I-Bahá que demuestran el espíritu que 
> debe existir en cada reunión Bahá'í:
> 
> "En estas reuniones, conversaciones ajenas al acto deben evitarse 
> completamente y los asistentes deben limitarse a cantar los versos y leer las 
> palabras, y asuntos que conciernan a la Causa de Dios, tales como la 
> explicación de las pruebas, alegando evidencias claras y manifiestas e 
> investigando las señales de la revelación del Amado de las criaturas.  
> Aquellos que atiendan a las reuniones deben engalanarse con la más 
> perfecta limpieza y dirigirse Al Reino de Abhá, y entonces entrar a la reunión 
> con toda humildad y mansedumbre; y mientras se lean las Tablillas debe 
> haber quietud y silencio; y si uno deseare hablar, debe hacerlo así con toda 
> cortesía, con el asentimiento y permiso de los allí presentes, y hacerlo con 
> elocuencia y fluidez".
> 
> Las fechas en que celebrar las Fiestas son las siguientes:
> 
> 21 de Marzo	Bahá	Esplendor
> 9 de Abril 	Jalál 	Gloria
> 28 de Abril	Jamál	Belleza
> 17 de Mayo	‘Azamat	Grandeza
> 5 de Junio	Núr	Luz
> 24 de junio	Rahmat	Misericordia
> 13 de Julio	Kalimát	Palabras
> 1 de Agosto	Kamál	Perfección
> 20 de Agosto	Asmá 	Nombres
> 8 de Septiembre	‘Izzat 	Fuerza
> 27 de Septiembre	Mashíyyat	Voluntad
> 16 de Octubre 	'Ilm 	Conocimiento
> 4 de Noviembre 	Qudrat 	Poder
> 23 de Noviembre	Qawl 	Expresión
> 12 de Diciembre 	Masá'il	Preguntas         
> 31 de Diciembre 	Sharaf 	Honor         
> 19 de Enero	Sultán 	Dominio
> 7 de Febrero	Mulk 	Soberanía
> 2 de Marzo 	‘Alá’	Sublimidad
> 
> La Asamblea Espiritual de Cerro Grande se reunió el día después de la Fiesta de 
> Diecinueve Días y, una vez leídas y aprobadas las actas de la reunión anterior, 
> consultaron sobre las sugerencias dadas por la comunidad en la Fiesta. Después de 
> cuidadosa consideración, aprobaron todas las sugerencias menos una.
> 
> La Asamblea decidió invitar a todos los Bahá'ís a un paseo el último día del 
> Rldván a fin de que, en ese día, los amigos pudieran saber cómo iban a ser divididos 
> en grupos para ir a varios pueblos para realizar actividades de enseñanza. Tres de 
> los miembros de la Asamblea fueron escogidos para integrarse en un comité para 
> arreglar un programa adecuado para la reunión que se llevaría a cabo el último día 
> del Rldván.
> 
> Antes de terminar la reunión de la Asamblea, había una cosa más que atender.  
> Dos de los miembros habían solicitado a la Asamblea que les ayudara a resolver una 
> dificultad personal que se había presentado entre ellos y sobre la cual no podían 
> llegar a un acuerdo.  La Asamblea escuchó lo que cada parte tenía que decir, y luego 
> propuso una solución para su problema en un espíritu de gran amor y sabiduría.
> 
> Cuando el Secretario de la Asamblea se refirió a sus notas el día siguiente, 
> escribió la siguiente carta a la Asamblea Espiritual Nacional:
> 
> Secretario Asamblea Espiritual Nacional
> 
> Ciudad Capital
> 
> Queridos Amigos Bahá'ís:
> 
> Nos es grato informarles que, por la gracia de Bahá'u'lláh, hemos formado 
> nuestra Asamblea Espiritual en Cerro Grande. Ya les hemos enviado los 
> formularios que Uds. nos pidieron llenar después de la elección, dando los 
> nombres y direcciones de los miembros y oficiales de la Asamblea.
> 
> Como primer paso hemos solicitado al Sr.  Germán, el instructor Bahá'í de Los 
> Pinos, que venga a nuestro pueblo todos los sábados para dirigir clases semanales 
> de estudio.
> 
> Además, se decidió que cada Domingo algunos 	de los amigos irán en grupos 
> móviles a pueblos vecinos para enseñar la Causa en nuevos lugares.
> 
> Hemos formado un Fondo especial en la Asamblea y los amigos han 
> contribuido, hasta el momento, $ 14.50 y prometieron contribuir la misma cantidad 
> cada mes.  Esta suma se utilizará para las actividades de enseñanza bajo la 
> dirección de esta Asamblea.
> 
> Puesto que requerimos una cantidad suficiente de literatura, les rogamos nos 
> hagan el favor de enviar a esta Asamblea un número considerable de folletos y 
> tarjetas para inscribir nuevos miembros. 
> 
> Esperamos poder comunicarles buenas nuevas sobre el progreso de la Causa 
> en nuestra próxima carta.
> 
> ¡Que Bahá’u’lláh nos ayude en Su servicio!
> 
> Atentamente,
> Manuel Robles
> secretario
> 
> LA ASAMBLEA ESPIRITUAL NACIONAL
> 
> Todas las Asambleas Espirituales Locales en nuestro país están unidas por medio 
> de una Asamblea Espiritual Nacional (A.  E. N.).
> 
> La Asamblea Espiritual Nacional es un cuerpo que está elegido por los Bahá'ís del 
> país en una Convención. Se envían delegados a esta Convención desde todas las 
> Asambleas Espirituales Locales de ese país. Se debe tener presente las reglas 
> acerca de las elecciones Bahá'ís, las cuales se han mencionado previamente, 
> cuando se va a elegir la Asamblea Espiritual Nacional también. Una elección, para 
> los Bahá'ís, es un deber sagrado y adquiere un carácter espiritual; jamás se nombra a 
> candidatos ni se hace propaganda.
> 
> El propósito de una Asamblea Espiritual Nacional es el de unificar el trabajo hecho 
> por los Bahá'ís a través del país y de estimularles en sus actividades. Las 
> comunidades Bahá'ís prestan su cooperación a la A. E. N. por medio de sus 
> Asambleas Espirituales Locales. La Asamblea Espiritual Nacional se mantiene en 
> contacto con los Bahá'ís del país por medio de cartas y circulares.  Les provee 
> noticias acerca de las actividades de otros Bahá'ís y del progreso de la Fe a través 
> del mundo.  También pide su cooperación e invita a la consulta y sugerencias.
> 
> Las circulares de la A. E. N. son leídas por los Secretarios de las Asambleas 
> Espirituales Locales en las Fiestas de Diecinueve Días.  Si requieren consulta, cada  
> Bahá'í tiene la libertad para dar sus puntos de vista o una promesa de cooperación. 
> El resultado de estas Consultas que se realizan en la Fiesta de Diecinueve Días será 
> enviado a la Asamblea Espiritual Nacional por la Asamblea Espiritual Local de cada 
> lugar. La A. E. N. tratará todas estas sugerencias y decidirá sobre cada asunto 
> después de deliberaciones cuidadosas.
> 
> Si no existe una Asamblea Espiritual Local en un lugar, sino solamente un grupo 
> de Bahá'ís (menos de nueve personas), la A. E. N. se dirige a la persona que ha sido 
> escogida por el grupo para actuar como Secretario. Cuando hay solamente un Bahá'í 
> en un lugar, la A. E. N. mantiene correspondencia con él directamente.
> 
> Puesto que la A. E. N. tiene varios deberes que atender, nombra comités para 
> ayudar con este trabajo. Los miembros que han de servir en estos comités son 
> escogidos por la A.E.N. misma, y se da una tarea especial a cada comité. Si, Por 
> ejemplo, la A.E.N. de Panamá decide construir una Casa de Adoración en el país, 
> nombraría un comité especial para atender todos los detalles del trabajo y dar 
> sugerencias respecto a la construcción del Templo. La A.E.N. está libre para aceptar 
> las sugerencias del comité; modificarlas o aún rechazarlas. La Asamblea Espiritual 
> Local también puede elegir comités en la misma manera, para que la ayuden, en 
> caso de estimarlo necesario. Los comités nombrados por la Asamblea Nacional o por 
> la Asamblea Local son directamente responsables a la Asamblea para la cual están 
> trabajando. Las Asambleas Espirituales Locales son responsables a la Asamblea 
> Espiritual  Nacional, y la A.E.N. es la autoridad más alta para los Bahá'ís en cada 
> país.
> 
> La Asamblea Espiritual Nacional, al igual que la Asamblea Espiritual Local, elige 
> un Coordinador, un vice-Coordinador, un Tesorero y un Secretario. Los deberes de 
> los oficiales en la A.E.N. son los mismos que aquellos de los oficiales de una 
> Asamblea Espiritual Local pero en una escala nacional.
> 
> LA CONVENCIÓN 
> 
> La elección de los miembros de una Asamblea Espiritual Nacional es una elección 
> indirecta. Esto quiere decir que cada comunidad Bahá'í elige algunos delegados de 
> su propia localidad, y estos delegados, quienes son representantes de las 
> Comunidades Bahá'ís a través del país, se reúnen en una Convención en la cual 
> eligen los miembros de la Asamblea Espiritual Nacional.
> 
> El número de delegados que se eligen en cada localidad depende del número de 
> Bahá'ís en ese lugar. Por ejemplo, si hay cincuenta Bahá'ís en Cerro Grande, puede 
> ser que se les solicite enviar solamente un delegado a la Convención Nacional, 
> mientras los Bahá'ís de Bolívar, siendo cien, enviarán dos delegados, y los Bahá'ís 
> del Cruce que son trescientos, enviarán seis. La A.E.N. de cada país asigna el 
> número de delegados a los varios centros.
> 
> Estos delegados a la Convención se reúnen en un lugar, preferiblemente donde 
> está situada la sede de la Asamblea Espiritual Nacional, en algún tiempo durante los 
> dias del Ridván (Abril 21 a Mayo 2).  El propósito principal de la Convención es el de 
> elegir los miembros de la Asamblea Espiritual Nacional para ese año.  Además, los 
> delegados que vienen de todas partes del país tendrán una oportunidad de consultar 
> con la Asamblea Espiritual Nacional y los unos con los otros, acerca del progreso de 
> la Causa en su país.
> 
> Después de iniciar la Convención con oraciones, los miembros deben, primero que 
> todo, elegir un Coordinador de sus sesiones. El deber del Coordinador, en este caso 
> también, es el de ver que la consulta se lleve a cabo en una manera ordenada y con 
> un espíritu Bahá'í. Los miembros de la Convención eligen también un Secretario par 
> anotar las sugerencias que desean presentar a la Asamblea Espiritual Nacional.
> 
> A continuación hay unos puntos importantes que debemos saber acerca de la 
> Convención:
> 
> (1)	Los delegados a la Convención deben elegir los miembros de la Asamblea 
> Espiritual Nacional de entre los Bahá'ís de todo el país. No es necesario que sean 
> elegidos de entre los delegados a la Convención. Pueden escoger cualesquiera 
> nueve personas de entre toda la Comunidad Bahá'í del país donde viven.
> 
> (2)	Los que están elegidos como delegados a la Convención no tienen otros 
> deberes o privilegios más que su participación en la Convención y la elección de la 
> Asamblea Espiritual Nacional. Cuando termina la Convención, se terminan también 
> sus deberes como delegados. En otras palabras, una Convención no es un cuerpo 
> permanente, y no puede haber miembros permanentes cuando la Convención misma 
> finaliza.
> 
> (3)	La Convención es un cuerpo consultivo. Sus recomendaciones se pasan a la 
> Asamblea Espiritual Nacional, y este cuerpo es libre para aceptar o rechazar esas 
> recomendaciones.
> 
> (4)	La Convención no tiene supremacía sobre la Asamblea Espiritual Nacional.  La 
> Asamblea Espiritual Nacional es la más alta autoridad en cada país y tiene el control 
> sobre todas las Asambleas Espirituales Locales e individuos Bahá'ís en ese país.
> 
> LA CASA UNIVERSAL DE JUSTICIA
> 
> Una de las instituciones únicas de la Fe Bahá'í es la Casa Universal de Justicia 
> cuyos miembros están elegidos de entre los Bahá’ís de todo el mundo por medio de 
> sus Asambleas Espirituales Nacionales. Bahá’u’lláh nos ha asegurado que El 
> continuará guiando a los Bahá’ís por medio de la Casa Universal de Justicia durante 
> la Dispensación Bahá'í.
> 
> Bahá'u'lláh nos ha dado las leyes fundamentales y las enseñanzas de Dios para 
> esta edad, pero El ha dicho que necesitaremos otras leyes también, las cuales 
> tendrán que ser establecidas gradualmente de acuerdo con nuestras necesidades 
> cambiantes. Estas reglas y disposiciones sociales, dice Bahá'u'lláh, deben ser 
> establecidas por la Casa Universal de Justicia, la cual estará siempre bajo la guía 
> infalible de Dios.
> 
> Dice 'Abdu’l-Bahá sobre la Casa Universal de Justicia:
> 
> "Si está establecida bajo las condiciones necesarias con miembros 
> elegidos de entre toda la gente, esa Casa de Justicia estará bajo la 
> protección y guardianía de Dios. Si aquella Casa de Justicia decide por 
> unanimidad o por mayoría sobre cualquier cuestión no mencionada en el 
> Libro, aquella decisión o mandato estará protegido contra el error".
> 
> Es, por lo tanto, obvio que la Casa Universal de Justicia será inspirada en todas 
> sus decisiones, y cualesquiera reglamentos que establezca, serán perfectos para los 
> requerimientos de la época. Pero no debemos pensar que la Casa de Justicia 
> cambiará aquellos principios fundamentales que Bahá'u'lláh nos ha dado. Lo que 
> hará es sentar reglamentos que nos guiarán a llevar a cabo las leyes de Bahá'u'lláh.  
> Por ejemplo, uno de los principios de la Fe Bahá'í es que no debe haber extremos de 
> riqueza ni de pobreza en el mundo. Pero Bahá'u'lláh no nos ha dicho cuánto 
> impuesto la gente debería pagar. Se deja a la Casa Universal de Justicia la 
> elaboración de un método de impuestos que permitirá a todos a vivir una vida 
> confortable, y al mismo tiempo restringir que alguien acumule riquezas innecesarias.
> 
> Otro ejemplo es que Bahá'u'lláh ha ordenado que tengamos un idioma universal en 
> el mundo, pero no ha mencionado cuál idioma debe ser.  Esto, también, se ha dejado 
> para que la Casa Universal de Justicia lo decida. Al respecto,
> 
>  Bahá'u'lláh ha escrito:
> 
>  “...en Nuestras Epístolas, hemos ordenado que los fideicomisarios de la 
> Casa de Justicia escojan una de las lenguas existentes, u originen una 
> nueva, y asimismo, adopten una escritura común, y las enseñen a los niños 
> en las escuelas del mundo, a fin de que el mundo pueda llegar a ser como 
> una sola tierra y un solo hogar".
> 
> Aunque la Casa Universal de Justicia no puede cambiar cualquier cosa que ha 
> sido revelada por Bahá'u'lláh, ni alterar cualquiera de las interpretaciones de 'Abdu’l-
> Bahá y Shoghi Effendi, sí puede cambiar sus propias decisiones si las circunstancias 
> lo requieren. Supongamos que la Casa Universal de Justicia, en un período, decide 
> sobre la cantidad de impuestos que se debe pagar. Esa decisión es, sin duda, 
> perfecta para aquel tiempo, pero puede ser que después de cincuenta años ya no 
> corresponda a las necesidades de la época. La Casa Universal de Justicia, por lo 
> tanto, está libre para cambiar la decisión que hizo en una fecha previa.
> 
> 'Abdu’l-Bahá, en su Voluntad y Testamento, escribió:
> 
>  "Todos deben volverse hacia el Libro Más Sagrado, y todo lo que no esté 
> anotado expresamente allí debe ser referido a la Casa Universal de Justicia.  
> Aquello que dicho cuerpo apruebe, ya sea por unanimidad o por mayoría, 
> es por cierto la Verdad y el Propósito de Dios Mismo.  Quienquiera se 
> desvíe de ello, es en verdad, de aquellos que aman la discordia, muestran 
> maldad y se apartan del Señor del Convenio"
> 
> La labor de nuestro amado Guardián durante 36 años de su ministerio, preparó el 
> camino para el establecimiento de la Casa Universal de Justicia. El Guardián 
> mencionó que la Casa Universal de Justicia era como la cúpula de un edificio que 
> necesitaba pilares fuertes para sostenerla.  Aquellos pilares, dijo, eran las Asambleas 
> Espirituales Nacionales del Mundo. Y fue por medio de los esfuerzos incesantes de 
> nuestro Guardián que aquellos pilares se erigieron uno por uno en todas partes de la 
> tierra. Bajo la guía divina del Guardián, los Bahá’ís aprendieron cómo trabajar en 
> grupos y en Asambleas Locales, y cómo trabajar juntos en cada país por medio de su 
> Asamblea Espiritual Nacional. Cuando llegaron a determinado nivel de progreso, él 
> les dio el Plan de Diez Años, el cual enseñó a las Asambleas Espirituales Nacionales 
> a trabajar juntos en una empresa mundial, y también ayudó a los Bahá’ís a establecer 
> los pilares restantes de la Casa Universal de Justicia. Al final del Plan de Diez años 
> en 1963, existieron suficientes Asambleas Espirituales Nacionales a través del 
> mundo para establecer la Casa Universal de Justicia.
> 
> 'Abdu’l-Bahá pronosticó que la Casa Universal de Justicia se establecería cuando 
> la Fe Bahá'í se hubiera difundido a todas partes del mundo, y esto también, se 
> cumplió al final del Plan de Diez Años en Abril 1963.
> 
> ALGUNOS PUNTOS  IMPORTANTES 
> SOBRE LA ADMINISTRACIÓN BAHÁ’Í.
> 
> 1. Obediencia a las decisiones de la Asamblea.
> 
> Una Asamblea Espiritual Bahá'í debe ser considerada por los Bahá’ís como una 
> institución sagrada porque está basada en las Enseñanzas de Dios.  Debemos, por 
> lo tanto, obedecer todas las decisiones de la Asamblea. 'Abdu’l-Bahá ha dicho que 
> El mismo obedecería las decisiones de la Asamblea Espiritual aún si supiera que 
> algunas de esas decisiones fueran equivocadas. Esto demuestra que al obedecer 
> a la Asamblea, estamos obedeciendo un Mandato de Dios
> 
> 2. ¿Qué debemos hacer si pensamos que cierta decisión tomada por nuestra 
> Asamblea Espiritual Local no es correcta?
> 
> Primero debemos obedecer esa decisión porque Dios nos ha mandado que lo 
> hagamos. Pero podemos apelar a la Asamblea Espiritual Nacional que reconsidere 
> la decisión de nuestra Asamblea Local. Al obedecer nuestras Asambleas Espirituales 
> Locales y Nacionales, fortalecemos la base de la Administración Bahá'í. No podría 
> existir la unidad entre nosotros si cada uno obedeciera solamente algunas de las 
> decisiones de nuestra Asamblea.
> 
> 3. ¿Podríamos decir que, por el hecho de no gustarnos algunos de los miembros 
> de la Asamblea, que no deseamos obedecer las decisiones de esa Asamblea?
> 
> No. Esta es una actitud muy equivocada. Nuestra lealtad a la Asamblea 
> Espiritual no depende de nuestra simpatía o antipatía hacia sus miembro. Es la 
> institución hacia la cual somos leales, no importa quienes sean los miembros de 
> esa Asamblea. La unidad de la comunidad se protegerá solamente si prestamos 
> nuestro apoyo completo a las instituciones de la Causa, sean quien sean sus 
> miembros.
> 
> 4. ¿Podemos renunciar como miembro de una Asamblea Espiritual?
> 
> No. A menos que tengamos una razón muy fuerte tal como mala salud continua 
> o por haber cambiado nuestra residencia a otra ciudad o pueblo. Cuando somos 
> elegidos como miembros de una Asamblea, debemos recordar que Dios nos ha 
> dado el privilegio de servir a nuestra comunidad. Nuestra lealtad a las Enseñanzas 
> de Bahá'u'lláh y nuestro amor por El deberían alentarnos para aceptar cualquier  
> responsabilidad en el servicio hacia Su Causa.
> 
> 5.	¿Podernos consultar con la Asamblea Espiritual sobre nuestros problemas 
> personales?
> 
> Sí, podemos. 'Abdu’l-Bahá ha estimulado a los Bahá’ís a que lleven sus 
> problemas a la Asamblea Espiritual y consulten sobre sus dificultades. Si, no lo 
> quiera Dios, se presente alguna diferencia entre dos Bahá’ís, ellos deben pedir a 
> la Asamblea Espiritual que les ayude a resolver sus problemas, y deben aceptar la 
> decisión de la Asamblea.
> 
> 6. ¿Es la Asamblea Espiritual responsable a los Bahá’ís que la han elegido?
> 
> No. La Asamblea Espiritual Local es responsable a Dios, y en los asuntos 
> administrativos, a la Asamblea Espiritual Nacional del país. Cada Asamblea debe 
> basar sus decisiones en lo que es bueno para la Causa. En cuanto a problemas 
> que puedan surgir entre miembros de la Comunidad, ella debería ser imparcial y 
> actuar con justicia. No importa cómo la Comunidad reaccione hacia sus 
> decisiones, siempre que la Asamblea se haya guiado por la justicia.
> 
> 7. ¿Es la autoridad de algún Bahá'í más alta que la autoridad de una Asamblea 
> Espiritual?.
> 
> No. No existe el liderato individual en la Causa. El ser Coordinador o Secretario 
> de una Asamblea no da a un individuo derechos especiales. Fuera de la reunión 
> de la Asamblea, los miembros no tienen más derechos que cualquier otro Bahá'í 
> en la Comunidad, y así como los demás, tienen que acatar todas las decisiones de 
> la Asamblea.  Hay una igualdad absoluta de derechos en la Fe Bahá’í.
> 
> LOS TEMPLOS BAHÁ’ÍS
> 
> La Fe Bahá'í es una religión universal, por lo tanto el templo Bahá'í es una casa 
> universal de la adoración a Dios. Cuando los Bahá’ís construyen sus templos, los 
> dedican a los pueblos del mundo. Cada persona, cualquiera que sea su religión, 
> casta o credo, es bienvenida al templo Bahá'í. Las Escrituras Sagradas de todas las 
> religiones se leen en nuestros templos. En los templos Bahá’ís la gente se reúne 
> como miembros de una sola familia bajo un solo techo para adorar a un solo Dios 
> Todopoderoso.
> 
> La estructura de los templos Bahá’ís es en sí misma un símbolo de la unidad. Son 
> edificios de nueve lados. Cada lado tiene una puerta. Todos estas puertas se abren a 
> un auditorio central bajo una hermosa cúpula. Estas nueve puertas y estructuras de 
> nueve lados  simbolizan las nueve principales religiones del mundo. Expresan la 
> unidad básica de todas las religiones. Cuando estamos en el auditorio central, vemos 
> por todos los lados las hermosas puertas. No hay una puerta de frente y una puerta 
> de atrás en el templo Bahá'í. Las puertas en todos los lados se abren, todas reciben 
> luz y derraman luz sobre el auditorio central donde gente de toda clase se reúne para 
> adorar a Dios. Esta es una manera maravillosa de demostrar por medio de un edificio 
> la igualdad y unidad de las religiones.
> 
> Los templos Bahá’ís no son meramente casas de adoración. Son instituciones. 
> Alrededor de cada uno de estos templos de nueve lados están conectados nueve 
> instituciones humanitarias como una escuela, un orfanato, hospital, etc., por medio de 
> hermosos caminos y senderos. Todos estos caminos conducen a la Casa de Dios 
> ¿No es esto un hermoso arreglo? Lo es, en verdad, y esto es porque 'Abdu’l-Bahá 
> mismo en sus Tablillas reveladas ha indicado el plan para los Templos Bahá’ís.
> 
> Actualmente tenemos cinco Casas de Adoración en los cinco continentes del 
> mundo. Uno se encuentra en Asia en Ishkabad, Rusia, uno en Wilmette en los 
> Estados Unidos de América, uno está en Kampala, Africa, uno en Sidney, Australia, y 
> uno en Frankfurt, Alemania en el continente europeo. Estos son llamados los templos 
> madres de cada Continente porque en el futuro se construirán numerosos templos en 
> muchos países del mundo. Muchos países ya han adquirido sitios para construir sus 
> templos. (1)(En 1970 ya se había comenzado la construcción del primer templo de 
> América Latina situado en la República de Panamá.)
> 
> EL FONDO BAHÁ'Í.
> 
> Si Ud. viviera en un pueblo que haya sufrido una inundación, y la casa de algún 
> habitante se hubiera arrastrado dejándole a él y sus hijos sin hogar, y al  llegar a 
> saber Ud. que un número de personas estuvieron ayudando a construir un refugio 
> para esa familia sin hogar ¿qué haría Ud.? ¿Diría que Ud. está demasiado pobre 
> para ayudar, o aportaría con su parte, por pequeña que fuera, para hacer posible que 
> esa familia tenga un techo sobre sus cabezas?  Cualquier cosa que Ud. tenga para 
> ofrecer, sea una carreta de piedras o una pequeña suma de dinero, será una de 
> muchas otras donaciones que, al ser juntadas, harán posible construir un refugio para 
> la familia que quedó sin hogar.
> 
> La raza humana hoy día es como una familia sin hogar, la cual se encuentra 
> atrapada en la tempestad de la guerra y centenares de otras calamidades, y la Fe 
> Bahá'í es el refugio en que la humanidad puede encontrar paz y felicidad.  Los 
> Bahá’ís del mundo están esforzándose para construir ese refugio para el género 
> humano. ¿No nos acercaremos cada una para ayudar?
> 
> Tenernos que establecer las instituciones de la Causa, erigir nuestros Centros y 
> Casas de Adoración, traducir las enseñanzas de la Fe en todos los idiomas del 
> mundo, publicar folletos y libros. Y para estas cosas y muchas otras empresas, 
> necesitamos los medios materiales tanto como ayuda espiritual. Por esta razón, cada 
> Asamblea Espiritual Local y Nacional tiene un Fondo especial al cual los Bahá’ís 
> podemos contribuir.
> 
> Las contribuciones deben hacerse voluntariamente; nadie puede obligarnos a 
> donar a los fondos si no deseamos hacerlo. Pero la contribución a nuestros fondos es 
> una obligación espiritual, y un prueba nuestra fe. Ningún Bahá'í, sabiendo la 
> importancia de esta Causa para la humanidad, puede privarse del privilegio de 
> ayudar a levantar sus instituciones y llevarla a la atención en un mundo doliente.
> 
> La cantidad que damos al Fondo Bahá'í no tiene tanta importancia como el espíritu 
> con que darnos nuestra contribución. Cuando los Bahá’ís decidieron Construir un 
> Templo en América, 'Abdu'l-Bahá pidió a los creyentes del mundo a que 
> contribuyeran al él. Hubo una dama inglesa que era muy pobre pero anhelaba dar 
> algo al Templo. Todo lo que tenía en el mundo que podía vender era su largo y bello 
> pelo dorado.  Aunque significaba un gran sacrificio, cortó su cabellera larga, la vendió 
> y contribuyó el dinero al Fondo. En esta manera, ella también pudo participar en 
> construir un glorioso Templo.
> 
> Nuestro amado Guardián dijo:
> 
> "Debemos ser como un manantial que está continuamente vaciándose de 
> todo lo que tiene y está constantemente llenándose de la Fuente Invisible.  El 
> estar continuamente dando para el bien de nuestros semejantes, sin ser 
> impedidos por el temor a la pobreza y confiados en la generosidad infalible 
> de la Fuente de toda riqueza y de todo bien, esto es el secreto del buen 
> vivir".
> 
> Cada Asamblea Espiritual debe establecer un Fondo. Los miembros de la 
> Comunidad deben contribuir de acuerdo con sus posibilidades por su libre albedrío. 
> Al dar una parte de lo que Dios nos ha dado, estamos ofreciendo nuestra gratitud a 
> nuestro Dios benevolente.
> 
> Recordemos lo que dijo 'Abdu’l-Bahá:
> 
> "Oh vosotros, los amigos de Dios: tened por seguro que en lugar de esta 
> contribución, vuestro comercio, vuestra agricultura e industrias serán 
> bendecidas muchas veces. El que hace una buena acción, Dios le 
> recompensará diez veces. No hay duda alguna de que el Señor viviente 
> ayudará y confirmará el alma generosa”.
> 
> CAPÍTULO VI
> 
> ALGUNAS DE LAS LEYES Y OBLIGACIONES
> 
> LA LIMPIEZA
> 
> Bahá'u'lláh dice en el Libro de Aqdas:
> 
> "Sed la esencia de limpieza entre la humanidad ... En toda circunstancia 
> observad las maneras más refinadas ... No dejéis aparecer la menor traza de 
> desaseo en vuestras vestiduras ... Sumergíos en agua pura; el agua que ya 
> ha sido usada está prohibida ... En verdad, nuestro deseo es ver en vosotros 
> la manifestación del Paraíso en la tierra, para que podáis difundir aquello que 
> hará regocijar el corazón de los favorecidos".
> 
> Este mandamiento de Bahá'u'lláh nos ayuda a comprender la importancia de la 
> limpieza. Dios quiere que estemos sanos y felices por toda la vida. Si no nos 
> mantenemos limpios, esto afectará nuestra salud, y cuando no estamos sanos, no 
> podemos estar tan felices como debemos ser.
> 
> La ciencia ha probado que la mayoría de las enfermedades en el mundo se deben 
> a la falta de limpieza. Si comemos la comida con manos sucias, ponemos en peligro a 
> nuestra salud porque muchas enfermedades entran en nuestros cuerpos de esta 
> manera. Si tocamos los ojos con manos sucias, tendremos enfermedades del ojo. En 
> muchos pueblos en el mundo hoy, la gente lava su ropa y platos en agua que no está 
> muy limpia. A veces aún el agua potable está lejos de ser pura, y esto puede 
> causarles mucha desgracia en la forma de varias enfermedades.
> 
> El guardar a nosotros mismos, a nuestra ropa y a nuestros hogares limpios es muy 
> importante para nosotros como Bahá’ís porque es un mandamiento de Bahá'u'lláh. 
> 
>  'Abdu’l-Bahá dijo:
> 
> "La limpieza externa, aunque es una cosa física, tiene gran influencia 
> sobre la espiritualidad... El hecho de tener un cuerpo puro y limpio ejerce 
> mucha influencia en el espíritu del hombre"
> 
> LA ORACIÓN
> 
> "Si un amigo siente amor por otro, su deseo es dárselo a conocer. Aunque 
> sabe que su amigo comprende que él lo ama, todavía desea decírselo... Dios 
> conoce los deseos de todos los corazones, pero el impulso de orar es 
> natural en el hombre, y emana de su amor a Dios".
> 
> 'Abdu’l-Bahá dice que la oración es la conversación con Dios. En otra parte El dice:
> 
> "Debemos hablar en el idioma del cielo, en el idioma del espíritu, pues hay 
> un idioma del espíritu y del corazón. Es tan diferente de nuestro propio 
> lenguaje como el nuestro es diferente del de los animales, que sólo se 
> expresan por medio de gritos y sonidos".
> 
> "Es el idioma del espíritu el que habla a Dios. Cuando estamos en oración, 
> libres de todo lo externo, y nos dirigimos hacia Dios, es como si en nuestro 
> corazón oyéramos la voz de Dios. Hablamos sin palabras, nos comunicamos, 
> conversamos con Dios y oímos las respuestas... Todos nosotros, cuando 
> alcanzamos la verdadera condición espiritual, podemos oír la Voz de Dios” 
> 
> La oración es la alimentación del alma.  No podemos llegar a ser fuertes y sanos 
> del espíritu si no oramos. Por consiguiente, la oración es obligatoria en nuestra 
> religión.  Bahá'u'lláh en Su Más Sagrado Libro (Aqdas ) escribe:
> 
> "Entona (o recita) las Palabras de Dios cada mañana y cada noche. Aquel 
> que descuidará esta práctica no ha sido fiel al Convenio de Dios y Su 
> acuerdo, y aquel que se aparta de ella, es de los que se apartan de Dios. 
> Teme a Dios, ¡oh Mi pueblo!  No permitáis que la mucha lectura (de la Palabra 
> Sagrada) o vuestras acciones, de día o de noche, os vuelva orgullosos.  
> Entonar un solo verso con gozo y alegría, es mejor para ti que leer sin 
> cuidado todas las Revelaciones del Dios Omnipotente. Entonad las Tablillas 
> de Dios en tal forma, que no os sintáis fatigados o deprimidos. No fatiguéis 
> vuestro espíritu hasta dejarlo exhausto y lánguido; antes bien, procurad 
> refrescarlo hasta que se eleve en las alas de la Revelación hacia el lugar del 
> Amanecer de las pruebas.  Esto os llevará más cerca de Dios, si sois de los 
> que comprenden".
> 
> De estas sagradas palabras de Bahá'u'lláh comprendemos que las oraciones 
> Bahá’ís, aunque son obligatorias, no deben ser consideradas como una clase de rito 
> o ceremonia. Hay en el mundo mucha gente que piensa que por el mero repetir de 
> algunas palabras que generalmente ellos no comprenden, están haciendo una acción 
> meritoria. Algunas personas piensan que si recitan un libro entero de las sagradas 
> escrituras en un día, encontrarán gracia a la vista de Dios y recibirán recompensa en 
> alguna manera.
> 
> Miles de personas pasan horas leyendo sus Libros Sagrados en sánscrito o en 
> latín o en árabe cuando no comprenden palabra alguna de estos idiomas. Ellos lo 
> hacen porque suponen que la mera recitación de palabras sagradas les traerá la 
> salvación, cuando están imitando ciegamente lo que hicieron sus antepasados antes 
> de ellos. En la Fe Bahá'í la adoración sólo por palabras no es aceptable.
> 
>  Bahá'u'lláh dice: 
> 
> "Entonar un solo verso con gozo y alegría, es mejor para ti que leer sin 
> cuidado todas las Revelaciones de Dios Omnipotente”.
> 
>  El nos advierte
> 
>  "No fatiguéis vuestro espíritu hasta dejarlo exhausto y lánguido; antes 
> bien, procurad refrescarlo hasta que se eleve en las alas de la Revelación 
> hacia el lugar del Amanecer de las pruebas".
> 
> Hay centenares de oraciones reveladas por el Báb, Bahá'u'lláh y 'Abdu’l-Bahá. Se 
> anima a los Bahá’ís a leerlas cuando quieran orar. Generalmente las reuniones 
> Bahá’ís abren y cierran con oraciones. Una persona lee o entona de las Escrituras 
> Sagradas en la reunión mientras los demás escuchan y meditan sobre las palabras. 
> Las oraciones dan mucha inspiración y uno puede experimentar gran gozo y 
> elevación espiritual cuando las oraciones Bahá’ís están recitándose. Estas oraciones no 
> son obligatorias y se deja al criterio de cada individuo recitarlas cuando le guste hacerlo. 
> Pero los Bahá’ís tienen oraciones obligatorias también. Bahá'u'lláh ha revelado tres 
> de tales oraciones. Podemos elegir cualquiera de estas tres oraciones, pero tenemos 
> que usar una de ellas cada día. De estas oraciones, hay una que se debe recitar una 
> vez cada veinticuatro horas. Se llama la Oración Obligatoria larga. Entonces hay una 
> oración más corta que se debe recitar tres veces al día por la mañana, a mediodía y 
> en la noche. La tercera es una oración muy corta que se debe recitar todos los días a 
> mediodía.
> 
> Se puede encontrar a todas estas oraciones en los libros de oraciones Bahá’ís.  La 
> corta oración obligatoria se puede encontrar en el prime capitulo de este bajo "el 
> Propósito de Nuestras Vidas".  Si se decide decir esta oración a mediodía todos los 
> días, es mejor aprenderla de memoria. No importa la oración que elija, se debe 
> recordar que el espíritu con el cual ofrecemos nuestras oraciones es de la más 
> grande importancia. 
> 
>  'Abdu’l-Bahá dice,
> 
> "En la más elevada oración, el hombre ora solo por amor a Dios, no por 
> temor a El o al infierno, o porque espere favores del cielo... Cuando el 
> hombre se enamora de un ser humano, le es imposible no mencionar el 
> nombre del ser amado.  Es mucho más difícil dejar de mencionar el Nombre 
> de Dios cuando uno ha llegado a amarlo. El hombre espiritual no encuentra 
> gozo en otra cosa que no sea la conmemoración de Dios”.
> 
> EL AYUNO
> 
> En el Calendario Bahá'í hay cuatro, y a veces cinco días entre los decimoctavo y 
> decimonoveno meses del año que se llaman "Días de Há" o los Días Intercalares. 
> Durante estos días los Bahá’ís invitan a sus amistades o a sus parientes a sus casas 
> o distribuyen comida entre los pobres. Con el comienzo del decimonoveno mes, el 
> mes de Sublimidad ('Alá), el período de nuestro ayuno empieza.
> 
> Durante los diecinueve días del ayuno, no comemos ni tomamos nada desde la 
> salida del sol hasta la puesta del sol. Nos levantamos al amanecer para orar a Dios y 
> agradecerle por todos Sus favores y bendiciones. Entonces desayunamos antes de la 
> salida del sol, y no comemos ni tomamos nada más hasta que haya puesto el sol. 
> Rompemos nuestro ayuno con la puesta del sol después de ofrecer nuestras oración.
> 
> Estos días de ayuno nos acercan más a Dios que en cualquier otro tiempo. 
> Cuando guardamos el ayuno, estamos mostrando de manera simbólica nuestro amor 
> por Dios y nuestra fidelidad en obedecer Sus mandamientos.
> 
> Esto es lo que dice 'Abdu’l-Bahá sobre el ayuno:
> 
> “El ayuno es un símbolo. Ayuno significa abstenerse de toda sensualidad. 
> El ayuno físico es un símbolo de esa abstinencia y un recordatorio; es decir, 
> que así como una persona se abstiene de apetitos físicos, debe también 
> abstenerse de apetitos y deseos personales. Pero la simple abstención de 
> alimentos no tiene efecto sobre el espíritu. Es solo un símbolo, un 
> recordatorio.  De otra forma no tiene importancia. Ayunar con este objeto no 
> quiere decir privarse completamente de la comida. La regla de oro en cuanto 
> al alimento es no comer demasiado o comer muy poco. Moderación es 
> necesaria. Hay una secta en la India que practica extrema abstinencia y va 
> reduciendo su alimento poco a poco hasta llegar a existir casi sin alimento.  
> Pero su inteligencia sufre. Un hombre no puede servir a Dios con el cerebro 
> o el cuerpo si está debilitado por falta de alimento. No puede ver claramente" 
> 
> Antes de la salida del sol nos preparamos para la oración y meditación. Hay bellas 
> oraciones, reveladas por Bahá'u'lláh especialmente para este período. Un poco antes 
> de la salida del sol terminamos nuestro desayuno. No comeremos ni tomaremos 
> desde la salida del sol hasta la puesta del sol.  Durante el periodo de ayuno, más que 
> en cualquier otro tiempo, sentimos nuestro amor por Bahá'u'lláh y siempre 
> recordamos que fue por Su amor que observamos el ayuno. Después de la puesta 
> del sol rompemos el Ayuno. También ofrecemos oraciones antes o después de 
> romper el Ayuno. Aunque hayan varias oraciones reveladas especialinente para el 
> Ayuno, se puede ofrecer cualquier oración revelada en las Escrituras Sagradas 
> Bahá’ís. Sin embargo para la conveniencia de nuestros queridos lectores, 
> mencionamos abajo una de las oraciones que se puede decir durante el Período de 
> Ayuno:
> 
> “¡Alabado seas, Oh Señor Mi Dios! Te imploro por esta Revelación 
> mediante la cual la oscuridad ha sido convertida en luz, se ha erigido el 
> Frecuentado Templo, se ha revelado la Tabla Escrita, y se ha descubierto el 
> Rollo Desplegado, que hagas descender sobre mí y sobre quienes me 
> acompañan, aquello que nos permita remontarnos a los cielos de Tu 
> trascendente gloria, y nos lave la mancha de las dudas que impidieron a los 
> sospechosos entrar en el tabernáculo de Tu unidad.
> 
> "Soy aquel, oh mi Señor, que se ha sostenido firmemente del cordón de Tu 
> cariñosa bondad, y se ha aferrado al borde de Tu misericordia y favores. 
> Ordena para mí y para mis amados, el bien de este mundo y del venidero. 
> Provéeles pues, con la Dádiva Oculta que Tú ordenaste para los elegidos 
> entre Tus criaturas.
> 
> "Estos son, oh mi Señor los días en que Tú ordenaste a Tus siervos 
> observar el ayuno.  Bendito aquel que observa el ayuno enteramente por Tu 
> causa y con absoluto desprendimiento de todas las cosas excepto de Ti. 
> Ayúdame y ayúdales, oh mi Señor, a obedecerte y a guardar Tus preceptos. 
> Tú, verdaderamente, tienes poder para hacer lo que desees.
> 
> "No hay Dios sino Tú, el Omnisciente, el Sapientísimo. Toda alabanza sea 
> para Dios, Señor de todos los mundos".
> 
> El período de Ayuno sigue hasta el último día del año Bahá'í.  El año nuevo, que 
> cae el 21 de marzo, marca el fin del ayuno, Y los Bahá’ís celebran este día como la 
> Fiesta de Naw Rúz.
> 
> EL TRABAJO ES ADORACIÓN.
> 
> Entre las leyes de Bahá'u'lláh existe aquella que ordena que todo el mundo debe 
> trabajar. Es un pecado mendigar o ser ocioso en la vida Y por consiguiente está 
> prohibido en la Fe Bahá’í. El trabajo es obligatorio para todos en esta Causa, y 
> cuando está hecho en el espíritu de servicio a los pueblos del mundo, llega a ser una 
> forma de adoración para los Bahá’ís. 
> 
>  Bahá'u'lláh dice:
> 
> "Se ha ordenado a cada uno de vosotros que os dediquéis a alguna 
> ocupación.  Ya sea arte, oficio u otra cosa.  Hemos hecho que ésta, vuestra 
> ocupación, sea idéntica a la adoración de Dios, el Verdadero. Reflexionar, oh 
> pueblo, sobre la misericordia de Dios y sobre Sus favores, y dadle gracias 
> mañana y noche".
> 
> 'Abdu’l-Bahá explica además:
> 
> "En la Causa Bahá'í, las artes, las ciencias, los oficios son considerados 
> formas de adoración. El hombre que hace un pedazo de papel lo mejor que le 
> es posible, concienzudamente, concentrando toda su habilidad para 
> perfeccionarlo. Está alabando a Dios. Brevemente, todo esfuerzo que el 
> hombre despliega desde el fondo de su corazón, es devoción a Dios, si obra 
> impulsado por los más altos motivos y el deseo de servir a la humanidad. 
> Esto es devoción a Dios: servir a la humanidad y socorrer a los necesitados. 
> Servicio es oración. Un médico que atiende a los enfermos con bondad, con 
> ternura, libre de prejuicios y creyendo en la solidaridad humana, está 
> alabando a Dios".
> 
> ¡El trabajo es adoración! ¡El servicio es adoración!  Esta es una ley maravillosa.
> 
> Cuando queremos adorar a Dios, debemos hacerlo con alegría y sinceridad. Los 
> Bahá’ís creen que el agricultor quien está cultivando la tierra en beneficio propio y de 
> los demás, está adorando a Dios. El carpintero quien está haciendo una puerta para 
> la casa de alguien, o el sastre quien está cosiendo un vestido y tratando de emplear 
> toda su habilidad en hacerlo bello para que alguien goce de ello, está alabando a 
> Dios.
> 
> Así vemos que, con la bendición de Bahá'u'lláh, en cualquier campo puede 
> hacerse un templo de Dios, cada taller una casa de adoración. Por consiguiente, para 
> el Bahá'í su trabajo, por difícil que sea su ocupación, llega a ser una ocupación 
> agradable porque por medio de ella él puede adorar a Dios. Y un Bahá’í puede 
> desempeñar su trabajo con la misma felicidad, sinceridad y honradez con que él hace 
> sus oraciones.
> 
> Un asceta que vive en una cueva o en el corazón de la selva, está dispuesto a 
> hacer toda clase de penitencia porque él siente que al hacerlo él está adorando a 
> Dios. Bahá'u'lláh ha dicho que se terminó la edad del asceticismo y de monjes. En 
> cambio, El ha colocado toda clase de trabajo al nivel de la adoración de Dios. Ya no 
> consideraremos fatigoso el trabajo cuando lo estimamos una oración y lo hacemos 
> con devoción.
> 
> Renunciar al mundo y vivir una vida solitaria no se considera meritorio en nuestra 
> Fe. Es por eso que los Bahá’ís no tienen ni monjes ni ascetas entre ellos. 
> 
> Bahá'u'lláh dice:
> 
> "Oh pueblos de la tierra!  Una vida solitaria y una disciplina severa no 
> reciben la aprobación de Dios Los poseedores de percepción y conocimiento 
> deben investigar los medios que conducen al gozo y a la fragancia. Tales 
> prácticas proceden de los lomos de la superstición y de la matriz de la 
> fantasía, y no son dignos de la gente del conocimiento. Algunas gentes del 
> pasado moraban en las cuevas de las montañas, y otras frecuentaban las 
> tumbas durante la noche. Decid: Escuchad el consejo de este Oprimido. 
> Abandonad aquello que tenéis, y adheríos a aquello que el Consejero 
> fidedigno os manda. No os privéis de aquello que fue creado para vosotros".
> 
> Que adoremos a Dios en nuestros campos y nuestros talleres. Que Le alabemos 
> por medio del trabajo continuo y concienzudo. Que ofrezcamos nuestras oraciones 
> sinceras a nuestro Creador mediante nuestro servicio a la humanidad. Que 
> recordemos esta ley de Dios para esta Epoca:
> 
> "No perdáis vuestro tiempo en el ocio y la indolencia, y ocupaos en 
> aquello que pueda beneficiaros a vosotros y a vuestros semejantes.  Así se 
> ha decretado en esta Tablilla, desde el Horizonte de donde el Sol de la 
> Sabiduría y la Divina Declaración está brillando. Los hombres más 
> despreciables ante Dios son aquellos que se sientan y piden. As de la cuerda 
> de los recursos, confiando en Dios, la Causa de las Causas. Cada alma quien 
> se ocupa en un arte o un oficio...esto será considerado como un acto de 
> adoración ante Dios. ¡Verdaderamente, esto no procede de ninguna otra 
> fuente sino de Su gran y abundante favor"
> 
> Enseñar la Causa de Dios
> 
> Si alguien nos pregunta que es el deber de un Bahá'í, podemos decir que un 
> Bahá'í debe: 1) estudiar la Causa, 2) practicar sus Enseñanzas, y 3) esparcir su 
> Mensaje.
> 
>   Bahá'u'lláh dice: 
> 
> "Dios ha dado a cada alma el deber de enseñar Su Causa de acuerdo con su 
> capacidad".
> 
> ¿Por qué es necesario para nosotros enseñar la Causa de Dios?
> 
> Cuando una persona sufre de una enfermedad terrible, luego encuentra una 
> medicina que le cura, le trae alivio inmediato de todo su dolor y sufrimiento, 
> ciertamente él se aferrará a ella con el mayor cuidado.  Pero si él ve a un amigo suyo 
> sufriendo de la misma enfermedad, ¿Qué hará él con el remedio? ¿Lo guardará 
> egoístamente para sí mismo y permitirá que su amigo siga sufriendo?  Por supuesto 
> que no.  Con alegría él dará el remedio a su amigo y le asegurará que le dará alivio 
> inmediato de su enfermedad porque él ya lo ha probado.
> 
> Bahá'u'lláh es el Médico Omnisciente y El ha traído una Medicina maravillosa que 
> puede curarnos de todas nuestras enfermedades. Los males del odio, superstición, 
> desesperación y desarmonía están destruyendo a la gente del mundo. ¿Cómo puede 
> un Bahá'í, quien ha sido curado de estos males y conoce el remedio, ser indiferente 
> hacia el sufrimiento de los demás? Seguramente, él debe tratar de compartir lo que él 
> mismo ha recibido de las Enseñanzas de Dios con sus hermanos enfermos a quienes 
> él encuentra por todos lados.
> 
> En la Fe Bahá'í no tenemos gente especial cuya responsabilidad es predicar y 
> esparcir el Mensaje de Dios. La responsabilidad de guiar a la gente a la Causa, por 
> consiguiente, está puesta sobre los hombros de cada individuo.
> 
> ¿Cuál es nuestro interés en dar el Mensaje de Dios a los demás? No estamos 
> tratando de recoger a un ejército. No esperemos ninguna ayuda material por dar el 
> Mensaje. Solamente enseñamos la Causa de Dios porque sentimos amor por otros y 
> no queremos que ellos sean privados de la gran bondad que Dios ha derramado 
> sobre nosotros en esta época. Nunca tratamos de imponer nuestras ideas sobre otras 
> gentes. No altercamos con ellos. Si ellos rechazan lo que les ofrecemos, todavía 
> seguimos amándolos. Nunca decimos a la gente que ellos están equivocados y que 
> nosotros tenemos la razón. Sólo presentamos el Mensaje de Dios que El nos ha 
> enviado por Bahá'u'lláh. Se deja a ellos aceptarlo. Nuestro amor por los demás no 
> depende de ser ellos Bahá’ís.
> 
> Esto es lo que Bahá'u'lláh nos ordena hacer:
> 
>  ¡Oh pueblo de Bahá! Sois los puntos de amanecer del amor y los 
> manantiales del favor de Dios. No profanéis vuestras lenguas con 
> juramentos o execraciones a vuestros semejantes; guardad vuestros ojos de 
> lo que no es digno de ser visto. Mostrad aquello que poseéis (es decir, la 
> Verdad).  Si es aceptada, el objetivo ha sido alcanzado.  Si no, los reproches 
> o interferencias con él que os rechaza, son vanos. Dejadlo consigo mismo y 
> avanzad hacia Dios, el Protector, El que Subsiste por Si Mismo. ¡No seáis la 
> causa de pesar, cuanto menos de sedición o de lucha!  Se espera que seréis 
> nutridos en la sombra del árbol de la Divina Bondad y actuaréis de acuerdo 
> con la voluntad de Dios.  Sois todos hojas de un mismo árbol y gotas de un 
> mismo océano".
> 
>  Bahá'u'lláh espera que nos enseñemos a nosotros mismos antes de enseñar a los 
> demás.  Esto quiere decir que debemos esforzarnos por conocer Sus enseñanzas y 
> de practicarlas en nuestras propias vidas antes de esperar que los demás sigan estas 
> enseñanzas.  
> 
> En las palabras de Bahá'u'lláh:
> 
> "La gente de Bahá debe servir al Señor con sabiduría; su vida debe ser 
> enseñanza para los demás y debe manifestar en todos sus actos la Luz de 
> Dios. El efecto de sus acciones será más poderoso que el de sus palabras  El 
> efecto de la palabra de él que enseña depende de su pureza de intención y 
> de su desprendimiento. Algunos se satisfacen con palabras, pero la verdad 
> de las palabras se prueba con hechos y el ejemplo de la vida. Los hechos 
> revelan el rango del hombre. Las palabras deben estar de acuerdo con lo que 
> ha provenido de la boca de la Voluntad de Dios y está escrito en Sus 
> Tablillas".
> 
> Es un gran privilegio para nosotros llegar a ser una fuente de progreso espiritual y 
> bendiciones para los demás. Tal vez en el mundo espiritual no puede haber nada 
> más precioso para nosotros que ayudar a la gente a comprender el propósito de sus 
> vidas y a unirse en una Causa universal. 'Abdu’l-Bahá ha dicho que cada Bahá'í debe 
> tratar de guiar al menos a una persona a la Causa de Bahá'u'lláh cada año. Enseñar 
> la Causa de Bahá'u'lláh no depende de nuestra educación. 'Abdu’l-Bahá dice que aún 
> si uno no puede leer y escribir, todavía él puede probar que él es un verdadero siervo 
> de la humanidad por medio de sus hechos y acciones. Si vivimos la vida de un 
> verdadero Bahá'í, la gente por sí mismo llegará a ver que somos diferentes porque 
> hemos puesto en práctica las Enseñanzas de Dios para esta época. La importancia 
> de enseñar la Causa y la bendición que nos trae se entiende claramente de esta 
> Tablilla de 'Abdu’l-Bahá:
> 
> "Es conocido y claro que hoy día la invisible asistencia divina rodea a 
> aquellos quienes dan el Mensaje. Y si el trabajo de dar el Mensaje es 
> descuidado, la asistencia será completamente cortada, porque es imposible 
> que los amigos de Dios reciban ayuda a no ser que estén entregados a dar el 
> Mensaje.  Bajo todas condiciones se debe dar el Mensaje, pero con sabiduría. 
> Los amigos deben ser ocupados en educar a las almas y deben llegar a ser los 
> instrumentos para ayudar al mundo de la humanidad a adquirir gozo espiritual 
> y fragancia. Por ejemplo: si cada uno de los creyentes fuera a establecer 
> relaciones de amistad y buen trato con una de las almas negligentes, 
> asociarse y vivir con él con perfecta bondad, y por medio de buena conducta 
> y una vida moral conducirle a la divina instrucción, al consejo celestial y las 
> enseñanzas, seguramente él despertaría gradualmente a esa persona 
> negligente y cambiaría su ignorancia en conocimiento".
> 
> LAS BEBIDAS ALCOHÓLICAS SON PROHIBIDAS
> 
> Hemos visto como el hombre se distingue de los animales por su mente y alma.  
> Dios espera que cuidemos bien a estos preciosos dones con que El bendijo a la raza 
> humana.  Debemos esforzarnos para guardar tan sanos como sea posible a nuestras 
> mentes y almas.
> 
> Las bebidas alcohólicas envenenan la mente a tal grado que la gente olvida su 
> rango como seres humanos y caen al nivel de las bestias cuando estén borrachos. 
> Por consiguiente, Bahá'u'lláh nos ha prohibido terminantemente usar bebidas 
> alcohólicas.
> 
> Hay muchos Bahá’ís quienes solían usar bebidas alcohólicas antes de que 
> llegaran a creer en esta Fe. Pero después de que aceptaron a Bahá'u'lláh como la 
> Manifestación de Dios, probaron su amor y lealtad hacia El por deshacerse de este 
> hábito dañino que les traía solo la pérdida financiera, física y espiritual. Ahora ellos 
> beben del agua de vida que Bahá'u'lláh ha proveído para nosotros por Sus 
> Enseñanzas, y no necesitan bebidas alcohólicas para estar alegres o para olvidar sus 
> problemas diarios.
> 
> También hay algunas tribus en el mundo quienes estuvieron acostumbradas a 
> servir bebidas alcohólicas durante ciertas fiestas o Ceremonias de la tribu.  Ahora 
> que son Bahá’ís, todavía tienen sus ceremonias pero sirven jugos deliciosos que 
> están libres del daño del alcohol en vez de servir bebidas intoxicantes.
> 
> No sólo las bebidas alcohólicas, sino también las drogas intoxicantes como el opio, 
> que envenenan tanto la mente como el cuerpo, están prohibidas también en la Fe 
> Bahá'í.
> 
> LA OBSERVANCIA DE LOS DÍAS SAGRADOS
> 
> Hay nueve Días Sagrados durante el año en los cuales el Bahá'í no debe trabajar.  
> Estos días han sido escogidos porque algún acontecimiento especial de gran 
> importancia en la Causa tuvo lugar en cada uno de ellos, y por eso no deben ser 
> considerados como días ordinarios. Siete de los Días Sagrados son Fiestas, y dos de 
> ellos conmemoran el martirio del Báb y la ascensión de Bahá'u'lláh.
> 
> Entre los días de fiestas, la primera es la Fiesta de Naw-Rúz la cual marca el fin 
> del período del ayuno y el principio del Año Nuevo.
> 
> Las próximas tres fiestas son durante el festival del Ridván. Este es el aniversario 
> de la Declaración de Bahá'u'lláh que tuvo lugar en Bagdad. Durante los doce días 
> que llamamos "los días del Ridván", Bahá'u'lláh permaneció en un bello jardín 
> llamado "Ridván" donde Sus amigos y seguidores fueron a visitarle por última vez 
> antes de que El saliera para Constantinopla.  Bahá'u'lláh iba a ser exilado de Bagdad, 
> y Sus múltiples seguidores, junto con centenares de personas quienes habían 
> llegado a amarle y respetarle, estuvieron llenos de pasar por Su salida. Pero el 
> amargo dolor que pesaba sobre los corazones de Sus amantes iba a ser cambiado a 
> gozo eterno, porque fue durante aquellos días que Bahá'u'lláh declaró abiertamente 
> que El era Aquel Cuyo advenimiento las Divinas Manifestaciones del pasado hablan 
> predicho, y por Quien el Bendito Báb había dado Su preciosa vida. En 
> conmemoración de esos doce días maravillosos, celebramos la Fiesta del Ridván 
> todos los años, y de estos días, el primero, el noveno y el duodécimo son Días 
> Sagrados en los cuales no trabajamos.
> 
> Entonces tenemos el aniversario de la Declaración del Báb que es el día cuando el 
> Báb habló de Su Misión a Mulla Husayn por primera vez en Shiraz.
> 
> El sexto y séptimo de nuestros días de fiesta son los nacimientos del Báb y de 
> Bahá'u'lláh.
> 
> Aquí están los Días Sagrados Bahá’ís
> 
> 1.	21 de Marzo	La Fiesta del Naw-Rúz
> 
> 2.	21 de Abril	Primer Día del Ridván – Declaración de Bahá'u'lláh
> 		(año 1863) a las 15 horas
> 
> 3.	29 de Abril	El noveno día del Ridván
> 
> 4.	2 de Mayo	El duodécimo día del Ridván
> 
> 5.	23 de Mayo	La Declaración del Báb    (año 1844) dos horas y once 
>                            	minutos después de la puesta del sol el 22 de Mayo
> 
> 6.	29 de Mayo	La Ascensión de Bahá’u'lláh   (año 1892) a las 3 horas
> 
> 7.	9 de julio	El Martirio del Báb (año 1850)  a mediodía
> 
> 8.	20 de Octubre	El Nacimiento del Báb    (año 1819)
> 
> 9.	12 de Noviembre 	El Nacimiento de Bahá'u’lláh (año 1817)
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> Para los Bahá’ís la puesta del sol es el fin de un día y el comienzo de otro. Por 
> consiguiente, cada uno de estos Días Sagrados empieza con la puesta del sol del día 
> anterior. Por ejemplo, la Declaración del Báb tuvo lugar dos horas y once minutos 
> después de la puesta del sol el 22 de Mayo y termina con la puesta del sol el 23 de 
> Mayo. El día de la Ascensión de Bahá'u'lláh empieza con la puesta del sol el 28 de 
> Mayo y termina con la puesta del sol del 29 de Mayo, y así seguidamente. 
> 
> Abdu’l-Bahá dice que debemos tratar de hacer a estos Días Sagrados diferentes 
> de los demás días del año por tomar algún paso importante para el progreso de la 
> Causa y para el servicio a la humanidad. Establecemos un centro Bahá'í o una clase 
> Bahá'í; podemos empezar una escuela o un hospital, cada comunidad de acuerdo 
> con su capacidad y sus necesidades especiales. Como individuos también, podemos 
> hacer decisiones que nos ayudarán a ser mejores Bahá’ís en nuestras vidas 
> personales y mejores miembros de nuestra comunidad.  As¡ que, según 'Abdu’l-Bahá, 
> un día de fiesta para nosotros no es solamente para el propósito de comer buena 
> comida y entretenernos, aunque eso también es parte de una fiesta.
> 
> No nos sentamos para lamentar en el día del martirio del Báb o en la ascensión de 
> Bahá'u'lláh, porque aunque es natural para nosotros sentir el pesar de estos días, 
> sabemos que la única manera de mostrar nuestra lealtad a las Manifestaciones de 
> Dios es dedicar nuestras vidas al servicio de la Causa por la cual Ellas vivían y 
> morían.
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> Los Bahá'ís se reúnen siempre y ofrecen oraciones especiales en los Días 
> Sagrados.  Estas reuniones son muy importantes porque por medio de ellas la unidad 
> es establecida entre los miembros de la comunidad, y la unidad de los Bahá’ís llegará 
> a ser la causa de las bendiciones divinas.
> 
> 'Abdu’l-Bahá dice:
> 
> "Se ha decidido, por el Deseo de Dios, que la unión y la armonía vayan 
> diariamente en aumento entre los amigos de Dios y los siervos del 
> Misericordioso. Hasta que esto se haya realizado, las actividades no podrán 
> avanzar en forma alguna. Y el mayor medio para la unión y armonía entre 
> todos es el de las reuniones espirituales. Este asunto es de gran 
> importancia, y es como un imán para atraer la confirmación divina".
> 
> EL MATRIMONIO
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> Hemos visto que no hay vida monástico en la Fe Bahá'í.  El matrimonio es una 
> institución importante en la Fe Bahá'í. 
> 
> En el "Aqdas", el Libro Más Sagrado, Bahá'u'lláh dice:
> 
>  "Entraos en el matrimonio, oh pueblo, para que podáis producir a aquel 
> quien hará mención de Mí". 
> 
> 'Abdu’l-Bahá dice:
> 
> "El matrimonio entre los Bahá’ís significa que el hombre y la mujer deben 
> unirse espiritualmente y físicamente, para que puedan tener eterna unidad a 
> través de todos los mundos divinos, y mejorar mutuamente su vida 
> espiritual.  Este es el matrimonio Bahá'í".
> 
> ¿Cómo se hace el matrimonio Bahá'í?  Los requerimientos para un matrimonio 
> Bahá'í son: 
> 
> 1) el hombre y la mujer deben estar de acuerdo con casarse.
> 
>  2) los padres del novio y de la novia deben dar su consentimiento al matrimonio.  
> 
> Bahá'u'lláh dice:
> 
> "Puesto que deseamos fomentar el amor, la amistad y la unidad de los 
> pueblos, lo hemos hecho condicional del consentimiento de los padres 
> también para evitar toda enemistad y mala voluntad".
> 
> Cuando la pareja haya conseguido estos consentimientos necesarios, ellos 
> informan a la Asamblea Espiritual de su intención de casarse y fijan la fecha para que 
> la Asamblea pueda enviar su representante para presenciar el matrimonio.  Entonces 
> en la presencia de otras personas, ellos repetirán el siguiente verso prescrito por 
> Bahá'u'lláh en Su Libro Más Sagrado: 
> 
> "En verdad todos acataremos la Voluntad de Dios" y la novia también dirá: 
> "En verdad todos acataremos la voluntad de Dios".
> 
> Después de esto el hombre y la mujer son marido y esposa y se inscribe la fecha 
> del matrimonio con la Asamblea Espiritual.
> 
> Aún si no hay una Asamblea Espiritual, el matrimonio podía realizarse, en la 
> manera arriba expuesta, por el novio y la novia en la presencia de unos testigos. 
> 
>  'Abdu’l-Bahá dice:
> 
> "El compromiso Bahá'í es la perfecta comunicación y el pleno 
> consentimiento de ambos contrayentes.  Sin embargo, deben poner la mayor 
> atención cada uno sobre el carácter del otro, y el firme convenio hecho entre 
> ellos debe convertirse en un lazo eterno, y sus intenciones han de ser 
> afinidad, amistad, unidad y vida eterna".
> 
> Vista a la luz de esta enseñanza, el matrimonio es un acto tanto material como 
> espiritual. No estamos negociando a nuestros hijos e hijas cuando se casan. Estamos 
> uniéndoles en unidad. Es la costumbre entre algunos pueblos obligar a la mujer y a 
> sus padres pagar una cierta cantidad o dar un regalo a la familia del novio y 
> viceversa.  No hay tal sistema en el matrimonio Bahá'í.
> 
> Hay algunas bellas oraciones reveladas por Bahá'u’lláh y 'Abdu’l-Bahá para el 
> matrimonio, las cuales no son obligatorias, pero que podían ser usadas con estos 
> versos, si así se desea.
> 
> En el matrimonio, como en cualquier otra ocasión alegre, la gente de cada tribu o 
> nación esta libre para entretenerse y tener cualquier clase de actuación que es parte 
> de su cultura.  Estas costumbres, sin embargo, no deben ser contra las enseñanzas 
> de Dios que exhortan mantener la pureza del carácter y la dignidad del hombre.  Hay 
> bellas danzas y cantos folklóricos que enriquecen la nueva cultura compuesta de la 
> humanidad.  Los Bahá’ís alientan esta herencia cultural del pueblo.  Por consiguiente, 
> la bella herencia cultural del pueblo, sea esta relacionada con el matrimonio u otras 
> ocasiones festivas, puede ser puesta en práctica.
> 
> Alguien podría preguntar si un Bahá'í puede casarse con no Bahá'í. El matrimonio 
> del muchacho o de la muchacha Bahá'í con no Bahá'í quien pertenece a otra religión 
> es posible.  Por cierto, uno de los mandamientos de Bahá'u'lláh dice:
> 
> "Asociaos con la gente de todas las religiones con gozo y fragancia; 
> demostraos aquello que fue declarado por portavoz del Monte; y haz Justicia 
> en todos los asuntos. Los seguidores de la sinceridad y la fidelidad deben 
> asociarse con toda la gente del mundo con gozo y fragancia; porque la 
> asociación siempre conduce a la unión y la armonía, y la unión y armonía 
> son las causas del orden del mundo y la vida de las naciones.  Benditos sean 
> aquellos quienes se adhieran al cordón de la compasión y la bondad y están 
> desprendidos de la animosidad y del odio".
> 
> Un Bahá'í quien se casa con un no Bahá'í debe dejar en claro a su pareja que él o 
> ella es Bahá'í y tiene que obtener el consentimiento de los padres a fin de cumplir 
> con las leyes Bahá’ís.  Puesto que el Bahá'í espera que su pareja no Bahá'í tome 
> parte en una ceremonia sencilla pero digna, él o ella también está dispuesto a tomar 
> parte en la ceremonia de matrimonio de la religión de su pareja.
> 
> La ley del matrimonio Bahá'í es otro símbolo de la unidad de la humanidad.  
> Demuestra que la Fe Bahá'í no fue destinada para un culto o grupo especial, es para 
> la humanidad.
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> LEALTAD HACIA EL GOBIERNO
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> Bahá'u'lláh nos ha prohibido tomar parte en cualquier actividad que pueda hacer 
> daño a la sociedad. También tenemos que abstenernos de cualquier cosa que no sea 
> honrada o que sea subversiva.  Hace cien años Bahá'u'lláh sentó este principio en 
> uno de Sus Escritos:
> 
> "En todo país o gobierno donde reside alguien de esta comunidad, debe 
> mostrar una conducta fiel, digna de confianza y veraz hacia ese gobierno".
> 
> Un Bahá'í no puede ser fiel a su religión si el no es fiel a su gobierno.
> 
> 'Abdu’l-Bahá dijo:
> 
> "Lealtad hacia el gobierno, desde el punto de vista Bahá'í es un esencial 
> principio espiritual y social. Debemos obedecer y desear el bien para los 
> gobiernos de la tierra. La esencia del espíritu Bahá'í es que a fin de 
> establecer un orden social y una condición económica mejores, debe haber 
> lealtad a las leyes y principios del gobierno".
> 
> La lealtad hacia el gobierno es parte del carácter que tiene que construirse entre 
> nosotros.  Cualquier acto de traición es un pecado.  
> 
> Bahá'u'lláh dice:
> 
> "Dejad que la integridad y la rectitud distingan todos sus actos.  
> Embelleced vuestra lenguas, oh pueblo con la veracidad, y adornad vuestras 
> almas con el ornamento de la honestidad. Cuidad, oh pueblo, no sea que 
> obréis traicioneramente con alguno. Sed los procuradores de Dios entre Sus 
> criaturas y los emblemas de Su generosidad en medio de Su pueblo".
> 
> En esta conexión hay otro punto que se puede mencionar que todos los Bahá’ís 
> deben observar.
> 
> Nuestra Fe no tiene nada que ver con la política y los Bahá’ís no pueden participar 
> de manera alguna en las actividades de un partido político. Esto no significa que 
> estamos contra aquellos que actúan en partidos políticos ni que estamos en contra de 
> cualquier partido. Creemos que Dios nos ha indicado que la manera en que debemos 
> gastar nuestras energías y recursos es en establecer un Orden Mundial divino. 
> Tenemos un plan dado por Dios que incluye todos los buenos aspectos de todos los 
> programas de los partidos políticos actuales y mucho más, sin sus fallas.
> 
> Dios ha señalado el sendero recto que debemos pavimentar. Este sendero no se 
> inclina ni hacia la izquierda ni hacia la derecha, ni hacia el Occidente ni hacia el 
> Oriente. Es el camino de la unidad de toda la humanidad en todas partes del mundo, 
> abarcando las varias naciones, credos y clases. Además, el orden que Bahá'u'lláh ha 
> establecido en el mundo es de origen divino; y necesariamente es muy diferente en 
> su naturaleza, rango y dimensión que aquellos de ideologías hechas por los 
> hombres, a menudo en conflicto.
> 
> Hay otra razón por que un Bahá'í no puede participar en movimientos políticos. 
> Esta ha sido explicada por Shoghi Effendi, el Guardián en una de sus cartas:
> 
> "Nosotros los Bahá’ís somos una sola unidad en todo el mundo; estamos 
> tratando de construir un nuevo Orden Mundial, de origen divino. ¿Cómo 
> podríamos hacer esto si cada Bahá'í fuera miembro de un partido político 
> diferente...algunos de ellos diametralmente opuestos los unos a los otros?  
> Entonces, en que quedaría nuestra unidad?  Por causa de la política estaríamos 
> divididos los unos contra los otros y esto es contrario a nuestro propósito.  Es 
> obvio que si a un Bahá'í en Austria se le da libertad para pertenecer a un 
> partido político, por excelentes que sean sus objetivos, a otro Bahá'í en Japón, 
> América, o la India habría que darle igual libertad y él podría pertenecer a un 
> partido diametralmente opuesto en sus principios a aquel a que pertenece el 
> Bahá'í en Austria. ¿Dónde quedaría, entonces, la unidad de la Fe? Estos dos 
> hermanos espirituales estarían trabajando el uno contra el otro a causa de sus 
> afiliaciones políticas diferentes (como lo han estado haciendo los cristianos 
> europeos en tantas guerras fratricidas). La mejor manera en que un Bahá'í 
> puede servir a su país y al mundo, es trabajar para el establecimiento del Orden 
> Mundial de Bahá'u'lláh, el cual unirá gradualmente a todos los seres humanos y 
> hará desaparecer los sistemas políticos y credos religiosos que dividen.
> 
> CÓMO UNO SE HACE BAHÁ’Í
> 
> Muchas veces oímos esta pregunta: "¿Cómo puedo yo hacerme Bahá'í?" Algunas 
> personas piensan que la Fe Bahá'í es una sociedad que, invita a los miembros. Esto 
> no es correcto. Otros piensan que los Bahá’ís están interesados en cambiar los 
> nombres de las personas y darles una nueva secta religiosa a que pertenecer, esto 
> tampoco es correcto.
> 
> Hacerse Bahá'í significa tener convicción en la unidad de Dios, en la unidad de las 
> religiones y en la unidad de la humanidad; darse cuenta que la religión es progresiva 
> y continua y que la religión es para la unidad en vez de la discordia. Un Bahá'í, 
> además, está convencido que todas las religiones son divinas en origen y son 
> iguales. Sin embargo, un Bahá'í cree que Bahá'u'lláh (la Gloria de Dios) es la 
> Manifestación de Dios para esta época.  Y El, Bahá'u'lláh, como las Manifestaciones 
> de Dios en el pasado, ha venido para abrir una nueva era de felicidad y unidad para 
> nosotros en esta época. Cuando uno se hace Bahá'í, encuentra el amor de 
> Bahá'u'lláh en su corazón. Cuando esta convicción existe, somos Bahá’ís. No se 
> necesita ninguna ceremonia, bautismo o cambio de nombre para introducir una 
> persona en la Fe Bahá'í. En otras palabras no creemos en la conversión sin 
> convicción, y la convicción no necesita una ceremonia. 
> 
>  'Abdu’l-Bahá dice,
> 
> "El hombre que vive la vida de acuerdo con las enseñanzas de Bahá'u'lláh, 
> es de hecho un Bahá'í".
> 
> Los propósitos de los Bahá’ís son servir a la humanidad y traer unidad y felicidad 
> al mundo.  El cambio del corazón no es posible salvo por el poder de las Palabras de 
> Dios
> 
> En una ocasión se le pregunto a ‘Abdu’l-Bahá: "¿Que es un Bahá'í?" 
> 
> El contestó que 
> 
> "Ser un Bahá'í significa sencillamente amar a todo el mundo; amar a la 
> humanidad y tratar de servirla; trabajar por la paz y la hermandad universal".
> 
> Cuando un espejo está limpio, refleja la luz. Cuando no está limpio, no refleja 
> nada. Si los Bahá’ís enseñan su religión a otros, es un esfuerzo para limpiar los 
> espejos de los corazones del polvo de prejuicios, odio y animosidad. Cuando la gente 
> de corazón puro se pone en contacto con el Sol de la Verdad, reciben la luz en gran 
> medida y la reflejan a otros.
> 
> Muchos Bahá’ís de hoy en día son personas que siempre habían sentido en sus 
> corazones la necesidad de tener nuevas enseñanzas para esta nueva época, pero no 
> sabían como podían poner sus sentimientos en práctica. Ellos no sabían que existía 
> una religión en el mundo que contiene todas las enseñanzas que ellos querían 
> existieran en una religión. Tan pronto como se enteraron de la Fe Bahá'í, creyeron en 
> ella como la Voz de Dios porque ya habían oído la Voz de Dios en sus corazones sin 
> conocer a Bahá'u'lláh. Ellos son los espejos limpios que ahora se han vuelto tornado 
> en la dirección de los rayos del Sol de la Verdad y reflejan su esplendor. Los espejos 
> de los corazones, aunque sean limpios se quedarán oscuros si no se vuelven hacia la 
> luz.
> 
> Cuando esta convicción y comprensión de la verdad ocurre en alguien, el se hace 
> Bahá'í.  Sin embargo, hay un formulario que ha de ser llenado y firmado por los 
> Bahá’ís, dando sus nombres y direcciones, y se informa a la Asamblea Espiritual 
> Nacional de su país que ellos creen en Bahá'u'lláh. De esta manera, la comunidad 
> mundial Bahá'í llega a saber que el es un creyente en Bahá'u'lláh.
> 
> Un Bahá'í sirve a la humanidad también ora por ella.  Entre las múltiples bellas 
> oraciones reveladas, encontramos esta:
> 
> iOh Tú Bondadoso Señor! Tú has creado a toda la humanidad de los 
> mismos padres originales y has destinado que todos pertenezcan al mismo 
> hogar. En Tu Sagrada Presencia son Tus siervos y toda la humanidad se 
> cobija bajo Tu tabernáculo Todos se han reunido en Tu mesa de 
> munificencia y están radiantes por la luz de Tu providencia. ¡Oh Dios! Tú 
> eres bondadoso con todos, Tú has provisto para todos, Tú das asilo a todos, 
> Tú confieres vida a todos. Tú has dotado a todos con talento y facultades; 
> todos están sumergidos en el océano de Tu misericordia. ¡Oh Tú bondadoso 
> Señor!  Une a todos, haz que las religiones concuerden, haz de las naciones 
> una sola, a fin de que puedan ser como de una especie y como hijos de una 
> misma patria. Puedan ellos asociarse en unidad y concordia. ¡Oh Dios!  
> Levanta el estandarte de unidad de la humanidad. ¡Oh Dios!  Establece la 
> Más Grande Paz. Une los corazones uno con otros. ¡Oh Dios! ¡Oh Tú, Padre 
> bondadoso, Dios! Regocija los corazones con la fragancia de Tu amor; 
> ilumina los ojos con la luz de Tu guía; alegra el oído con las melodías de Tu 
> Palabra y ampáranos en el refugio de Tu providencia. ¡Tú eres el Fuerte y el 
> Poderoso! Tú eres el Que Perdona y Tú eres Aquel que tolera las 
> negligencias de la humanidad".
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>
> — *EL NUEVO*