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> 阿毘達磨法蘊足論尊者大目乾連造三藏法師玄奘奉　詔譯(16)
> 
> 16 雜事品雜事品第十六
> 
> 一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。
> 
> 爾時世尊告苾芻眾：
> 
> 「汝等若能永斷一法，我保汝等定得不還。
> 
> 一法謂貪若永斷者，我能保彼定得不還。
> 
> 如是瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、無慚、無愧、慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢、憍、放逸、傲、憤發、矯妄、詭詐、現相、激磨、以利求利、惡欲、大欲、顯欲、不喜足、不恭敬、起惡言、樂惡友、不忍、耽嗜遍耽嗜、染貪、非法貪、著貪、惡貪、有身見、有見、無有見、貪欲、瞋恚、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、疑、瞢憒、不樂、頻申欠呿、食不調性、心昧劣性、種種想、不作意、麁重、觝突、饕餮、不和軟性、不調柔性、不順同類、欲尋、恚尋、害尋、親里尋、國土尋、不死尋、陵蔑尋、假族尋、愁歎、苦憂、擾惱，於此一法若永斷者，我能保彼定得不還。」
> 
> 爾時世尊為攝前義而說頌曰：
> 
> 「貪所繫有情，　　數往諸惡趣，智者能正斷，　　不還此世間。」
> 
> 如是瞋癡乃至擾惱，一一別頌，如貪應知。
> 
> 云何貪？
> 
> 謂於欲境諸貪等貪，執藏防護堅著愛樂迷悶、耽嗜遍耽嗜、內縛悕求、耽湎苦集、貪類貪生，總名為貪。
> 
> 云何瞋？
> 
> 謂於有情欲為損害，內懷栽杌欲為擾惱，已瞋當瞋現瞋，樂為過患、極為過患，意極憤恚，於諸有情各相違戾欲為過患，已為過患、當為過患、現為過患，總名為瞋。
> 
> 云何癡？
> 
> 謂於前際無知、後際無知、前後際無知，於內無知、外無知、內外無知，於業無知、異熟無知、業異熟無知，於善作業無知、惡作業無知、善惡作業無知，於因無知、因所生法無知，於佛無知、法無知、僧無知，於苦無知、集無知、滅無知、道無知，於善法無知、不善法無知，於有罪法無知、無罪法無知，於應脩法無知、不應脩法無知，於下劣法無知、勝妙法無知，於黑法無知、白法無知，於有敵對法無知、於緣生法無知、於六觸處如實無知。
> 
> 如是無知無見、非現觀、黑闇愚癡、無明盲冥、罩網纏裏、頑騃渾濁、障蓋發盲、發無眼、發無智、發劣慧、障礙善品、令不涅槃、無明漏、無明瀑流、無明軛、無明毒根、無明毒莖、無明毒枝、無明毒葉、無明毒花、無明毒果、癡等癡極癡欣等欣極欣、癡類癡生，總名為癡。
> 
> 云何忿？
> 
> 謂忿有二種：
> 
> 一、屬愛忿；二、屬非愛忿。
> 
> 屬愛忿者，謂於父母兄弟姊妹妻妾男女及餘隨一親屬朋友，所發生忿怒。
> 
> 有忿言：
> 
> 「如何不與我此物而與我如是物？
> 
> 如何不與我作此事而與我作如是事？」
> 
> 由此發生諸忿等忿遍忿極忿、已忿當忿現忿、熱極熱、烟極烟、焰極焰、凶勃麁惡、心憤發、起惡色、出惡言，是名屬愛忿。
> 
> 屬非愛忿者，謂有一類作是思惟：
> 
> 「彼今於我欲為無義、欲為不利益、欲為不安樂、欲為不滋潤、欲為不安隱。
> 
> 然彼於我已作無義、當作無義、現作無義。
> 
> 諸有於我欲為無義乃至不安隱，而復於彼欲為有義、欲為利益、欲為安樂、欲為滋潤、欲為安隱。
> 
> 然復於彼已作有義、當作有義、現作有義。
> 
> 諸有於我欲為有義乃至安隱，而復於彼欲為無義乃至不安隱。」
> 
> 由此發生諸忿等忿乃至起惡色出惡言，是名屬非愛忿。
> 
> 此屬愛非愛，總名為忿。
> 
> 云何恨？
> 
> 謂有一類作是思惟：
> 
> 「彼既於我欲為無義廣說如前，我當於彼亦如是作。」
> 
> 此能發忿，從瞋而生，常懷憤結諸恨等恨遍恨極恨，作業難迴、為業纏縛、起業堅固、起怨起恨、心怨恨性，總名為恨。
> 
> 云何覆？
> 
> 謂有一類，破戒、破見、破淨命、破軌範，於本受戒不能究竟、不能純淨、不能圓滿。
> 
> 彼既自覺所犯已久，作是思惟：
> 
> 「我若向他宣說開示施設建立所犯諸事，則有惡稱惡譽、被彈被厭、或毀或舉，便不為他恭敬供養。
> 
> 我寧因此墮三惡趣，終不自陳上所犯事。」
> 
> 彼既怖得惡稱惡譽乃至怖失恭敬供養，於自所犯便起諸覆等覆遍覆、隱等隱遍隱、護等護遍護、藏等藏遍藏、已覆當覆現覆，總名為覆。
> 
> 云何惱？
> 
> 謂有一類，於僧等中因法非法而興鬪訟。
> 
> 諸苾芻等為和息故勸諫教誨，而固不受。
> 
> 此不受勸諫性、不受教誨性、極執性、極取性、左取性、不右取性、難勸捨性、拙應對性、師子執性、心䖧螫性、心佷戾性，總名為惱。
> 
> 云何嫉？
> 
> 謂有一類，見他獲得恭敬供養尊重讚歎、可愛五塵衣服飲食臥具醫藥及餘資具，作是思惟：
> 
> 「彼既已獲恭敬等事，而我不得。」
> 
> 由此發生諸戚極戚、苦極苦、妬極妬、嫉極嫉，總名為嫉。
> 
> 云何慳？
> 
> 謂慳有二種：
> 
> 一、財慳；二、法慳。
> 
> 財慳者，謂於諸所有可愛五塵衣服飲食臥具醫藥及餘資具，障礙遮止令他不得。
> 
> 於自所有可愛資具，不施不遍施不隨遍施、不捨不遍捨不隨遍捨、心悋惜性，是名財慳。
> 
> 法慳者，謂所有素怛纜、毘奈耶、阿毘達磨，或親教、軌範、教授教誡，或展轉傳來諸祕要法，障礙遮止令他不得。
> 
> 於自所有如上諸法，不授與他亦不為說，不施不遍施不隨遍施、不捨不遍捨不隨遍捨、心悋惜性，是名法慳。
> 
> 此財法慳，總名為慳。
> 
> 云何誑？
> 
> 謂於他所，以偽斗偽斛偽秤、詭言施詫誑誘令他謂實。
> 
> 諸誑等誑遍誑極誑，總名為誑。
> 
> 云何諂？
> 
> 謂心隱匿性、心屈曲性、心洄復性、心沈滯性、心不顯性、心不直性、心無堪性，總名為諂。
> 
> 云何無慚？
> 
> 謂無慚無所慚無別慚、無羞無所羞無別羞、無敬無敬性、無自在無自在性、於自在者無怖畏轉，總名無慚。
> 
> 云何無愧？
> 
> 謂無愧無所愧無別愧、無恥無所恥無別恥，於諸罪中不怖不畏、不見怖畏，總名無愧。
> 
> 云何慢？
> 
> 謂於劣謂己勝、或於等謂己等，由此起慢已慢當慢、心舉恃、心自取，總名為慢。
> 
> 云何過慢？
> 
> 謂於等謂己勝、或於勝謂己等，由此起慢乃至心自取，總名過慢。
> 
> 云何慢過慢？
> 
> 謂於勝謂己勝，由此起慢乃至心自取，總名慢過慢。
> 
> 云何我慢？
> 
> 謂於五取蘊等，隨觀見我或我所，由此起慢乃至心自取，總名我慢。
> 
> 云何增上慢？
> 
> 謂未得謂得、未獲謂獲、未觸謂觸、未證謂證，由此起慢乃至心自取，總名增上慢。
> 
> 云何卑慢？
> 
> 謂於多勝謂己少劣，由此起慢乃至心自取，總名卑慢。
> 
> 云何邪慢？
> 
> 謂己無德而謂有德，由此起慢乃至心自取，總名邪慢。
> 
> 云何憍？
> 
> 謂有一類作是思惟：
> 
> 「我之種姓、家族色力、工巧事業、若財若位、戒定慧等，隨一殊勝。」
> 
> 由此起憍極憍、醉極醉、悶極悶、心傲逸、心自取、起等起、生等生、高等高、舉等舉、心彌漫性，總名為憍。
> 
> 云何放逸？
> 
> 謂於斷不善法、集善法中，不脩不習、不恒作、不常作、捨加行，總名放逸。
> 
> 云何傲？
> 
> 謂有一類，應供養者而不供養、應恭敬者而不恭敬、應尊重者而不尊重、應讚歎者而不讚歎、應問訊者而不問訊、應禮拜者而不禮拜、應承迎者而不承迎、應請坐者而不請坐、應讓路者而不讓路。
> 
> 由此發生，身不卑屈、不等卑屈、不極卑屈、身傲心傲、自傲誕性，總名為傲。
> 
> 云何憤發？
> 
> 謂身擒害性、心擒害性、身戰怒性、心戰怒性、身憤發、心憤發、已憤發、當憤發，總名憤發。
> 
> 云何矯妄？
> 
> 謂多貪者，為供養故、為資具故、為恭敬故、為名譽故，拔髮燂髭、臥灰露體、徐行低視、高聲現威、顯自伎能苦行等事，總名矯妄。
> 
> 云何詭詐？
> 
> 謂多貪者，為得如前供養等故，往至他家作如是語：
> 
> 「汝等今者善得人身，諸有誦持經律對法、善說法要、妙閑傳記、製造疏論、樂阿練若、樂但三衣、樂常旋禮、樂糞掃衣、樂行乞食、樂一鉢食、樂一受食、樂一坐食、樂居樹下、樂居露地、樂處塚間、樂坐不臥、樂隨得坐、得不淨觀、得持息念、得四靜慮、得四無量、得四無色、得四聖果、得六通慧、得八解脫，此等賢聖但入汝家，皆得汝等供養恭敬尊重讚歎，為作依怙。
> 
> 我之行德未減前人，今至汝家，固望同彼。」
> 
> 是名詭詐。
> 
> 復有詭詐，謂多貪者，為得如前供養等故，往至他家作如是語：
> 
> 「汝應於我如父母想，我亦於汝如男女想。
> 
> 自今已後共為親眷，憂喜榮辱咸悉是同。
> 
> 先來世間汎號於我為沙門釋子，從今向去皆悉稱我為汝家沙門。
> 
> 凡我所須資身眾具衣藥等物，汝皆見供。
> 
> 汝若不能，我脫別往餘敬信家，汝豈不辱？」
> 
> 如是所作種種不實方便語言，總名詭詐。
> 
> 云何現相？
> 
> 謂多貪者，為得如前供養等故，往至他家作如是語：
> 
> 「賢士賢女！此衣此鉢、此坐臥具、此衫裙等，我若得之，甚為濟要當常寶護以福於汝。
> 
> 除汝能捨，誰當見惠？」
> 
> 作此方便而獲利者，總名現相。
> 
> 云何激磨？
> 
> 謂多貪者，為得如前供養等故，往至他家，作如是語：
> 
> 「汝父母等具足淨信、戒、聞、捨、惠，乘斯善業已生人天及得解脫。
> 
> 而汝無信、戒、聞、捨、慧，既無善業，後若命終定生惡趣，其如之何？」
> 
> 如是讚毀以求利者，總名激磨。
> 
> 云何以利求利？
> 
> 謂有一類，先從餘家求得衣鉢及餘隨一支身命緣，持往餘家而現之曰：
> 
> 「彼某甲家與我此物。
> 
> 然彼施主於長時中恒資給我衣鉢等物。
> 
> 汝家若能如彼施者，便亦是我所依止處。」
> 
> 因前方便獲後利者，如是總名以利求利。
> 
> 云何惡欲？
> 
> 謂有一類，實不誦持經律對法，廣說乃至實非證得八解脫者，而欲令他知己實是誦持經律對法等者，因斯而得供養恭敬尊重讚歎，為作依怙。
> 
> 又自實無出家遠離所生善法，而為他人宣說開示顯己證得。
> 
> 如斯等類，總名惡欲。
> 
> 云何大欲？
> 
> 謂多貪者，為得廣大財利等故，而起於欲、已欲當欲，總名大欲。
> 
> 云何顯欲？
> 
> 謂有一類，實是誦持經律對法，廣說乃至得持息念及得預流一來果者，但無名譽，人所不知。
> 
> 意欲令他知有此德，因斯便獲供養恭敬尊重讚歎，為作依怙。
> 
> 又自實有出家遠離所生善法，而為他人宣說開示顯己證得。
> 
> 如斯等類，總名顯欲。
> 
> 云何不喜足？
> 
> 謂有一類，於已獲得色香味觸及餘資具不生喜足，復悕復欲、復樂復求，總名不喜足。
> 
> 云何不恭敬？
> 
> 謂有一類，若親教親教類、軌範軌範類及餘隨一尊重可信往還朋友，如法告言：
> 
> 「汝從今去，勿壞身業、勿壞語業、勿壞意業、勿行不應行處、勿親近惡友、勿作三惡趣業。」
> 
> 如是教誨，稱法應時，於所脩道隨順磨瑩、增長嚴飾、宜便常委、助伴資糧。
> 
> 而彼有情不欣不喜、不愛不樂，於師等言違戾左取而不右取、毀訾非撥，諸如是等，名不恭敬。
> 
> 云何起惡言？
> 
> 謂有一類，若親教親教類、軌範軌範類及餘隨一尊重可信往還朋友，如法告言：
> 
> 「汝從今去，勿壞身業、勿壞語業、勿壞意業、勿行不應行處、勿親近惡友、勿作三惡趣業。」
> 
> 如是教誨，稱法應時，於所脩道隨順磨瑩、增長嚴飾、宜便常委、助伴資糧。
> 
> 而彼有情不欣不喜、不愛不樂，於師等言。
> 
> 違戾左取。
> 
> 而不右取。
> 
> 毀訾非撥。
> 
> 及於師等起勃詈言，諸如是等，名起惡言。
> 
> 云何樂惡友？
> 
> 謂有一類，好近惡友。
> 
> 言惡友者，謂諸屠羊屠鷄屠猪、捕鳥捕魚、獵獸劫盜、魁膾典獄、縛龍煮狗及罝弶等，是名惡友。
> 
> 復有一類，毀犯尸羅、習行惡法、內懷腐敗外現堅貞、類穢蝸牛螺音狗行、實非沙門自稱沙門、實非梵行自稱梵行，亦名惡友。
> 
> 於如是等諸惡友所，親近承事、隨順愛樂，名樂惡友。
> 
> 云何不忍？
> 
> 謂有一類，不能堪忍寒熱飢渴風雨蚊虻蛇蝎惡觸及餘苦事。
> 
> 復有一類，於他暴惡能發自身猛利剛獷切心奪命辛楚苦受凶勃穢言不能堪忍。
> 
> 即此及前，總名不忍。
> 
> 云何耽嗜遍耽嗜？
> 
> 謂下品貪瞋癡纏，名耽嗜。
> 
> 即此中品，名遍耽嗜。
> 
> 復次中品貪瞋癡纏，名耽嗜。
> 
> 即此上品，名遍耽嗜。
> 
> 云何染貪？
> 
> 謂於諸欲諸貪等貪乃至貪類貪生，總名染貪。
> 
> 云何非法貪？
> 
> 謂於母女姊妹及餘隨一親眷起貪等貪，執藏防護、堅著愛染，名非法貪。
> 
> 云何著貪？
> 
> 於自財物及所攝受起貪等貪，執藏防護、堅著愛染，是名著貪。
> 
> 云何惡貪？
> 
> 謂於他財物及所攝受起貪等貪，執藏防護、堅著愛染，是名惡貪。
> 
> 復有惡貪，規他生命，貪皮角等、飲血噉肉。
> 
> 如是二種，總名惡貪。
> 
> 云何有身見？
> 
> 謂於五取蘊起我我所想，由此生忍樂惠觀見，名有身見。
> 
> 云何有見？
> 
> 謂於我及世間起常恒想，由此生忍樂慧觀見，是名有見。
> 
> 云何無有見？
> 
> 謂於我及世間起非常非恒想，由此生忍樂慧觀見，名無有見。
> 
> 云何貪欲？
> 
> 謂於諸欲境起欲樂欣喜、求趣悕望，是名貪欲。
> 
> 有作是說，於諸欲境諸貪等貪乃至貪類貪生，總名貪欲。
> 
> 云何瞋恚？
> 
> 謂於諸有情欲為損害，內懷栽杌乃至現為過患，總名瞋恚。
> 
> 云何惛沈？
> 
> 謂身重性、心重性乃至𧄼瞢憒悶，總名惛沈。
> 
> 云何睡眠？
> 
> 謂諸眠夢，不能任持、心昧略性，總名睡眠。
> 
> 云何掉舉？
> 
> 謂心不寂靜，掉舉等掉舉、心掉舉性，總名掉舉。
> 
> 云何惡作？
> 
> 謂心變心懊心悔、我惡作惡作性，總名惡作。
> 
> 云何疑？
> 
> 謂於佛法僧及苦集滅道生起疑惑，二分二路乃至非現一趣，總名為疑。
> 
> 云何瞢憒？
> 
> 謂身重性、心重性、身無堪任性、心無堪任性、身瞢憒性、心瞢憒性、已瞢憒、當瞢憒、現瞢憒，總名瞢憒。
> 
> 云何不樂？
> 
> 謂有一類，得好親教親教類、軌範軌範類及餘隨一尊重可信往還朋友教誡教授，繫念思惟房舍臥具，而心不喜、不愛不樂、悵望慘慼，總名不樂。
> 
> 云何頻申欠呿？
> 
> 謂身低舉、手足卷舒，名曰頻申。
> 
> 鼻面開蹙、脣口喎張，名為欠呿。
> 
> 云何食不調性？
> 
> 謂以不食、或食過量、或食匪宜而生苦受，總名食不調性。
> 
> 云何心昧劣性？
> 
> 謂心惛昧劣弱捲跼，總名心昧劣性。
> 
> 云何種種想？
> 
> 謂有蓋纏者所有染污色聲香味觸想、不善想、非理所引想、障礙定想，總名種種想。
> 
> 云何不作意？
> 
> 謂於出家遠離所生善法，不引發、不憶念、不思惟、不已思惟、不當思惟、心無警覺，總名不作意。
> 
> 云何麁重？
> 
> 謂身重性、心重性、身無堪任性、心無堪任性、身剛強性、心剛強性、身不調柔性、心不調柔性，總名麁重。
> 
> 云何觝突？
> 
> 謂有一類，於授食時，索熟與生、索生與熟、索麁與細、索細與麁，與不平等、與不如法，於識不識而與不與，於中數起相違語言，是名觝突。
> 
> 復有一類，若親教親教類、軌範軌範類及餘隨一尊重可信往還朋友，告言：
> 
> 「具壽！汝於如是如是事業，應次第作。」
> 
> 彼作是念：
> 
> 「何事眾業令我如是次第而作？」
> 
> 於中數起相違語言，是名觝突。
> 
> 復有一類，或自來謝過、或他教謝過、或自有啟請、或他教啟請，於中數起相違語言，是名觝突。
> 
> 如是或因料理衣服、營造事業，於中數起相違語言，總名觝突。
> 
> 云何饕餮？
> 
> 謂有一類，分財利時捨一取一，情貪無定，是名為饕。
> 
> 前後食時，往飲食所，甞此歠彼，好惡不定，是名為餮。
> 
> 此即及前，總名饕餮。
> 
> 云何不和軟性？
> 
> 謂心剛強、心堅鞕、心𢤱悷、心不明淨、心不潤滑、心不柔軟、心無堪任，總名不和軟性。
> 
> 云何不調柔性？
> 
> 謂身剛強、身堅鞕、身𢤱悷、身不明淨、身不潤滑、身不柔軟、身無堪任，總名不調柔性。
> 
> 云何不順同類？
> 
> 謂有一類，於親教親教類、軌範軌範類及餘隨一尊重可信往還朋友，不正隨順，是名不順同類。
> 
> 云何欲尋？
> 
> 謂欲貪相應諸心尋求、遍尋求、近尋求、心顯了、極顯了、現前顯了、推度構畫、思惟分別，總名欲尋。
> 
> 云何恚尋？
> 
> 謂瞋恚相應諸心尋求遍尋求乃至思惟分別，總名恚尋。
> 
> 云何害尋？
> 
> 謂害相應諸心尋求遍尋求乃至思惟分別，總名害尋。
> 
> 云何親里尋？
> 
> 謂於親里欲令安樂、得勝朋伴、無有惱害、成就一切無惱害法、王臣愛重、國人敬慕、五穀豐熟、降澤以時。
> 
> 緣此等故，起心尋求遍尋求乃至思惟分別，總名親里尋。
> 
> 云何國土尋？
> 
> 謂於所愛國土人眾欲令安樂，廣說乃至降澤以時。
> 
> 緣此等故，起心尋求遍尋求乃至思惟分別，總名國土尋。
> 
> 云何不死尋？
> 
> 謂有一類，作是思惟：
> 
> 「我於佛教所說勝定且未脩習，先應誦持經律對法，為諸有情宣說法要，學諸傳記製造疏論，居阿練若但持三衣，廣說乃至隨得而坐，作此事已然後習定。」
> 
> 復有一類，作是思惟：
> 
> 「我於佛教所說勝定且未脩習，先應歷觀山川國土園林池沼巖窟塚間，禮旋制多、遊觀諸寺，為此事已然後習定。」
> 
> 復有一類，作是思惟：
> 
> 「我於佛教所說勝定且未脩習，待過七年六年五年四年三年二年一年、或過七月乃至一月、或過七日乃至一日、或過此晝或過此夜、過此時已，然後習定。」
> 
> 如是思惟，於自身命不了危脆，起心尋求遍尋求乃至思惟分別，總名不死尋。
> 
> 云何陵蔑尋？
> 
> 謂有一類，作是思惟：
> 
> 「我之種姓、家族色力、工巧事業、若財若位、戒定慧等隨一殊勝。」
> 
> 恃此方他而生陵蔑。
> 
> 由此等故，起心尋求遍尋求乃至思惟分別，總名陵蔑尋。
> 
> 云何假族尋？
> 
> 謂有一類，於非親族託為親族，欲令安樂、得勝朋伴、無有惱害、成就一切無惱害法、王臣愛重、國人敬慕、五穀豐熟、降澤以時。
> 
> 緣此等故，起心尋求遍尋求乃至思惟分別，總名假族尋。
> 
> 云何愁？
> 
> 謂有一類，或因父母兄弟姊妹師友死故、或因親族滅亡都盡、或因財位一切喪失，便發自身猛利剛獷切心奪命辛楚苦受。
> 
> 彼於爾時，心熱等熱、內熱遍熱，便發於愁已愁當愁、心中愁箭，總名為愁。
> 
> 云何歎？
> 
> 謂有一類，或因父母兄弟姊妹師友死等，便發自身乃至苦受。
> 
> 彼於爾時，心熱乃至心中愁箭。
> 
> 由此緣故，而傷歎言：
> 
> 「苦哉苦哉！我父我母廣說乃至我財我位，如何一旦忽至於此？」
> 
> 其中所有傷怨言詞、種種語業，總名為歎。
> 
> 云何苦？
> 
> 謂五識相應不平等受，總名為苦。
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> 云何憂？
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> 謂意識相應不平等受，總名為憂。
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> 云何擾惱？
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> 謂心擾惱、已擾惱、當擾惱、擾惱性、擾惱類，總名擾惱。
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> 從貪瞋癡乃至擾惱，皆名雜事。
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> 於此雜事，若永斷一，定得不還。
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> 以一斷時，餘容隨斷，故佛保彼定得不還。
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> — *T1537.16 — Taisho Tipitaka (CC0-1.0)*