T1537.21
Exported from Holy-Writings.com on 2026-06-19 - 1 clipping

阿毘達磨法蘊足論尊者大目乾連造三藏法師玄奘奉　詔譯(21)

21 緣起品緣起品第二十一之一

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。

爾時世尊告苾芻眾：

「吾當為汝宣說緣起、緣已生法，汝應諦聽，極善作意。

云何緣起？

謂依此有彼有、此生故彼生，謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，發生愁歎苦憂擾惱，如是便集純大苦蘊。

苾芻當知，生緣老死，若佛出世若不出世，如是緣起法住法界，一切如來自然通達，等覺宣說施設建立，分別開示令其顯了，謂生緣老死，如是乃至無明緣行應知亦爾。

此中所有法性、法定、法理、法趣，是真、是實、是諦、是如，非妄非虛、非倒非異，是名緣起。

云何名為緣已生法？

謂無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，如是名為緣已生法。

苾芻當知，老死是無常、是有為、是所造作、是緣已生，盡法、沒法、離法、滅法。

生、有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、無明亦爾。

苾芻當知，我諸多聞賢聖弟子，於此緣起、緣已生法，能以正慧如實善見、善知、善了、善思惟、善通達，不依前際而起愚惑，謂我於過去世為曾有非有？

何等我曾有？

云何我曾有？

不依後際而起愚惑，謂我於未來世為當有非有？

何等我當有？

云何我當有。

亦不依內而起愚惑，謂何等是我？

此我云何？

我誰所有？

我當有誰？

今此有情從何而來？

於此處沒當往何所？

彼如是知如是見故，所有世間各別見趣，謂我論相應、有情論相應、命者論相應、吉凶論相應，瑩飾防護、執為己有，有苦有礙、有災有熱。

彼於爾時得斷遍知，如斷樹根及多羅頂，無復勢力後永不生。

所以者何？

謂我多聞賢聖弟子，於此緣起、緣已生法能以正慧如實善見、善知、善了、善思惟、善通達故。」

時諸苾芻。

歡喜敬受。

此中緣起、緣已生法，其體雖一而義有異，謂或有緣起非緣已生法、或有緣已生法非緣起、或有緣起亦緣已生法、或有非緣起亦非緣已生法。

或有緣起非緣已生法者，無也。

或有緣已生法非緣起者，謂無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死。

或有緣起亦緣已生法者，謂生定能生於老死，如是生支定能為緣、是緣起性及緣已生法性。

如是有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、無明，應知亦爾。

非緣起非緣已生法者，謂除前相。

又生緣老死者，謂此生支雖異生異滅，而緣起理恒時決定。

若過去生非老死緣者，應未來生亦非老死緣。

若未來生非老死緣者，應過去生亦非老死緣。

若過去生非老死緣者，應現在生亦非老死緣。

若現在生非老死緣者，應過去生亦非老死緣。

若未來生非老死緣者，應現在生亦非老死緣。

若現在生非老死緣者，應未來生亦非老死緣。

若佛出世時生非老死緣者，應佛不出世時生亦非老死緣。

若佛不出世時生非老緣者，應佛出世時生亦非老緣。

若緣起理有顛倒者，應成二分，不決定故。

應可破壞，理雜亂故。

若爾，不應施設緣起，佛不應說生緣老死。

然佛所說生緣老死，理趣決定，去來今世、有佛無佛曾無改轉，法性恒然，不隱不沒、不傾不動，其理湛然。

前聖後聖同所遊履，是真是實、是諦是如，非妄非虛、非倒非異。

是故佛說生緣老死，如是有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、無明緣行亦爾。

復次無明緣行者，云何無明？

謂於前際無知、後際無知、前後際無知，於內無知、外無知、內外無知，於業無知、異熟無知、業異熟無知，於善作業無知、惡作業無知、善惡作業無知，於因無知、因所生法無知，於佛法僧無知、於苦集滅道無知、於善不善法無知、於有罪無罪法無知、於應脩不應脩法無知、於下劣勝妙法無知、於黑白法無知、於有敵對法無知、於緣生無知、於六觸處如實無知。

如是無知無見、非現觀、黑闇愚癡、無明盲冥、罩網纏裏、頑騃渾濁、障蓋發盲、發無明、發無智、發劣慧、障礙善品令不涅槃、無明漏、無明瀑流、無明軛、無明毒根、無明毒莖、無明毒枝、無明毒葉、無明毒花、無明毒果，癡等癡極癡欣等欣極欣、癡類癡生，總名無明。

云何無明緣行？

謂世尊說：

苾芻當知，無明為因、無明為緣故，貪瞋癡起。

此貪瞋癡性，是名無明緣行。

復次如世尊說：

苾芻當知，無明為前行、無明為幖幟故，起無量種惡不善法，謂無慚無愧等。

由無慚無愧故起諸邪見，由邪見故起邪思惟，由邪思惟故起邪語，由邪語故起邪業，由邪業故起邪命，由邪命故起邪勤，由邪勤故起邪念，由邪念故起邪定。

此邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪勤、邪念、邪定，是名無明緣行。

復次如世尊說：

苾芻當知，起無量種惡不善法，一切皆以無明為根、無明為集、是無明類、從無明生。

墮無明趣者，不如實知善不善法、有罪無罪法、應脩不應脩法、下劣勝妙法、黑白法、有敵對法、緣生諸法。

不如實知此諸法故，便起邪見邪思惟乃至邪念邪定，是名無明緣行。

復次《瓮喻經》中佛作是說：

無明為緣，造福、非福及不動行。

云何福行？

謂有漏善身業語業、心心所法、不相應行。

如是諸行，長夜能招可愛可樂可欣可意諸異熟果，此果名福亦名福果。

以是福業異熟果故，是名福行。

云何非福行？

謂諸不善身業語業、心心所法、不相應行。

如是諸行，長夜能招不可愛不可樂不可欣不可意諸異熟果，此果名非福，亦名非福果。

是非福業異熟果故，是名非福行。

云何不動行？

謂四無色定。

諸有漏善，是名不動行。

云何無明為緣造非福行？

謂有一類，由貪瞋癡纏縛心故，造身語意三種惡行。

此三惡行名非福行。

由此因緣，身壞命終墮於地獄，於彼復造非福行等，是名無明為緣造非福行。

如說地獄，傍生、鬼界應知亦爾。

云何無明為緣造福行？

謂有一類，於人趣樂繫心悕求，彼作是念：

「願我當生人趣同分，與諸人眾同受快樂。」

因此悕求，造能感人趣身語意妙行。

此三妙行名為福行。

由此因緣，身壞命終生於人趣，與諸人眾同受快樂，於彼復造諸福行等，是名無明為緣造福行。

有不繫心悕求人樂，但由無明蔽動心故，造身語意三種妙行。

此三妙行名為福行。

由此因緣，身壞命終生於人趣，於彼復造諸福行等，是名無明為緣造福行。

如說人趣，四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天應知亦爾。

復有一類，於梵眾天繫心悕求，彼作是念：

「願我當生梵眾天眾同分中。」

因此悕求勤修加行，離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，初靜慮具足住。

於此定中，諸身律儀、語律儀、命清淨，名為福行。

由此因緣，身壞命終生梵眾天眾同分中，於彼復造諸福行等，是名無明為緣造福行。

有不繫心悕求生彼，但由無明蔽動心故，勤修加行，離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，初靜慮具足住。

於此定中，諸身律儀、語律儀、命清淨名為福行。

由此因緣，身壞命終生梵眾天眾同分中，於彼復造諸福行等，是名無明為緣造福行。

如說梵眾天，梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、極光淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無雲天、福生天、廣果天，隨其所應廣說亦爾。

復有一類，於無想天繫心悕求，彼作是念：

「願我當生無想天眾同分中。」

因此悕求勤修加行，思惟諸想是麁苦障，思惟無想是靜妙離。

由此思惟，能滅諸想安住無想。

彼諸想滅住無想時，名無想定。

入此定時，諸身律儀、語律儀、命清淨，名為福行。

由此因緣，身壞命終生無想天眾同分中，於彼亦能造少福行，是名無明為緣造福行。

有不繫心悕求生彼，但由無明蔽動心故，勤修加行，思惟諸想是麁苦障，思惟無想是靜妙離。

由此思惟，能滅諸想安住無想。

彼諸想滅住無想時，名無想定。

入此定時，諸身律儀、語律儀、命清淨，名為福行。

由此因緣，身壞命終生無想天眾同分中，於彼亦能造少福行，是名無明為緣造福行。

云何無明為緣造不動行？

謂有一類，於空無邊處天繫心悕求，彼作是念：

「願我當生空無邊處天眾同分中。」

因此悕求勤修加行，超諸色想滅有對想，不思惟種種想入無邊空，空無邊處具足住。

於此定中，諸思等思現前等思已思當思、思性思類、造心意業，名不動行。

由此因緣，身壞命終生空無邊處天眾同分中，於彼復能造不動行，是名無明為緣造不動行。

有不繫心悕求生彼，但由無明蔽動心故勤修加行，超諸色想滅有對想，不思惟種種想入無邊空，空無邊處具足住。

於此定中，諸思等思現前等思已思當思、思性思類、造心意業，名不動行。

由此因緣，身壞命終生空無邊處天眾同分中，於彼復能造不動行，是名無明為緣造不動行。

如說空無邊處，識無邊處、無所有處、非想非非想處應知亦爾。

如是諸行，無明為緣、無明為依、無明為建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名無明緣行。

云何行緣識？

謂有一類，貪瞋癡俱生思為緣故，起貪瞋癡俱生諸識，是名行緣識。

復有一類，無貪無瞋無癡俱生思為緣故，起無貪無瞋無癡俱生諸識，是名行緣識。

復次眼及色為緣生眼識，此中眼是內有為行，色為外緣生眼識，是名行緣識。

乃至意及法為緣生意識，此中意是內有為行，法為外緣生意識，是名行緣識。

復次《瓮喻經》中佛作是說：

造福非福不動行已，有隨福非福不動識。

云何造非福行已有隨非福識？

謂有一類，由貪瞋癡纏縛心故，造身語意三種惡行。

此三惡行名非福行。

由此因緣，身壞命終墮於地獄，於彼起識，是名造非福行已有隨非福識。

如說地獄，傍生、鬼界應知亦爾。

云何造福行已有隨福識？

謂有一類，於人趣樂繫心悕求，彼作是念：

「願我當生人趣同分，與諸人眾同受快樂。」

因此悕求，造能感人趣身語意妙行。

此三妙行名為福行。

由此因緣，身壞命終生於人趣，於彼起識，是名造福行已有隨福識。

有不繫心悕求人樂，但由無明蔽動心故，造身語意三種妙行。

此三妙行名為福行。

由此因緣，身壞命終生於人趣，於彼起識，是名造福行已有隨福識。

如說人趣，四大王眾天乃至他化自在天應知亦爾。

復有一類，於梵眾天繫心悕求，彼作是念：

「願我當生梵眾天眾同分中。」

因此悕求勤修加行，離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，初靜慮具足住。

於此定中，諸身律儀、語律儀、命清淨，名為福行。

由此因緣，身壞命終生梵眾天眾同分中，於彼起識，是名造福行已有隨福識。

有不繫心悕求生彼，但由無明蔽動心故勤修加行，離欲惡不善法乃至命清淨，名為福行。

由此因緣，身壞命終生梵眾天眾同分中，於彼起識，是名造福行已有隨福識。

如說梵眾天，梵輔天乃至無想天應知亦爾。

云何造不動行已有隨不動識？

謂有一類，於空無邊處天繫心悕求，彼作是念：

「願我當生空無邊處天眾同分中。」

因此欣求勤修加行，超諸色想滅有對想，不思惟種種想入無邊空，空無邊處具足住。

於此定中，諸思等思現前等思已思當思、思性思類、造心意業，名不動行。

由此因緣，身壞命終生空無邊處天眾同分中，於彼起識，是名造不動行已有隨不動識。

有不繫心悕求生彼，但由無明蔽動心故勤修加行，超諸色想乃至造心意業，名不動行。

由此因緣，身壞命終生空無邊處天眾同分中，於彼起識，是名造不動行已有隨不動識。

如說空無邊處天，乃至非想非非想天應知亦爾。

如是諸識，行為緣、行為依、行為建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名行緣識。

云何識緣名色？

謂有一類，貪瞋癡俱生識為緣故，起貪瞋癡俱生身業語業，名為色；即彼所生受想行識，名為名，是名識緣名色。

復有一類，無貪無瞋無癡俱生識為緣故，起無貪無瞋無癡俱生身業語業，名為色；即彼所生受想行識，名為名，是名識緣名色。

復次《教誨那地迦經》中佛作是說：

若那地迦所愛親友變壞離散，便生愁歎苦憂擾惱。

此愁俱生識為緣故，起愁俱生身業語業，名為色；即彼所生受想行識，名為名，是名識緣名色。

復次《教誨頗勒窶那經》中佛作是說：

頗勒窶那！識為食故，後有生起。

此識云何，謂健達縛最後心。

心意識增長堅住，未斷未遍知、未滅未變吐，此識無間於母胎中與羯剌藍自體和合。

此羯剌藍自體和合，名為色；即彼所生受想行識，名為名，是名識緣名色。

復次《教誨莎底經》中佛作是說：

三事和合，入母胎藏。

云何為三，謂父母和合俱起染心，其母是時調適，及健達縛正現在前，如是三事和合，入母胎藏。

此中健達縛最後心意識增長堅住，未斷未遍知、未滅未變吐。

此識無間入母胎藏，此所託胎，名為色；即彼所生受想行識，名為名，是名識緣名色。

復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：

「名色為有緣不？」

佛言：

「有緣，此緣謂識。」

佛告慶喜：

「識若不入母胎藏者，名色得成羯剌藍不？」

阿難陀曰：

「不也。

世尊！」「識若不入母胎藏者，名色得生此界中不？」

「不也。

世尊！」「識若初時已斷壞者，後時名色得增長不？」

「不也。

世尊！」「識若全無，為可施設有名色不？」

「不也。

世尊！」「是故慶喜！一切名色，皆識為緣，是名識緣名色。」

如是名色，識為緣、識為依、識為建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名識緣名色。

云何名色緣識？

謂眼色為緣生眼識。

此中眼及色，名為色；即彼所生受想行識，名為名。

於中作意等能助生眼識，是名名色緣識。

乃至意法為緣生意識，此中諸意識所了色，名為色；即彼所生受想行識，名為名。

於中作意等能助生意識，是名名色緣識。

復次《教誨頗勒窶那經》中佛作是說：

頗勒窶那！識為食故，後有生起。

此識云何？

謂健達縛。

廣說乃至與羯剌藍自體和合。

此羯剌藍自體和合，名為色；即彼所生受想行識，名為名。

爾時非理作意俱生名色為緣起俱生識，是名名色緣識。

復次《教誨莎底經》中佛作是說：

三事和合入母胎藏，廣說乃至此識無間入母胎藏。

此所託胎，名為色；即彼所生受想行識，名為名。

爾時非理作意俱生名色為緣起俱生識，是名名色緣識。

復有一類，由貪瞋癡纏縛心故，造身語意三種惡行。

此中身語惡行，名為色；意惡行，名為名。

由此惡行名色為緣，身壞命終墮於地獄，於彼起識，是名名色緣識。

如說地獄，傍生、鬼界應知亦爾。

復有一類，於人趣樂繫心悕求，因此悕求造能感人趣身語意妙行。

此中身語妙行，名為色；意妙行，名為名。

由此妙行名色為緣，身壞命終生於人趣，於彼起識，是名名色緣識。

有不繫心希求人樂，但由無明蔽動心故，造身語意三種妙行。

此中身語妙行，名為色；意妙行，名為名。

由此妙行名色為緣，身壞命終生於人趣，於彼起識，是名名色緣識。

如說人趣，四大王眾天乃至他化自在天應知亦爾。

復有一類，於梵眾天繫心希求，因此希求勤修加行，離欲惡不善法乃至初靜慮具足住。

於此定中，諸身律儀、語律儀、命清淨，名為色；即彼所生受想行識，名為名。

由此為緣，身壞命終生梵眾天眾同分中，於彼起識，是名名色緣識。

如說梵眾天，梵輔天乃至非想非非想處，隨其所應當知亦爾。

復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：

「諸識為有緣不？」

佛言：

「有緣，此謂名色。」

佛告慶喜：

「若無名色，諸識轉不？」

阿難陀曰：

「不也。

世尊！」「若無名色為所依止，後世所受生老死識為得生不？」

「不也。

世尊！」「若諸名色都無所有，為可施設有諸識不？」

「不也。

世尊！」「是故慶喜！諸識皆以名色為緣，是名名色緣識。」

如是諸識，名色為緣、名色為依、名色為建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名名色緣識。

云何名色緣六處？

謂有一類，為寒所逼希求於暖，得好暖故，便起身中暖俱大種。

此中若暖若暖俱大種，名為色；即彼所生受想行識，名為名。

由此名色，眼耳鼻舌身及意根皆得增長，是名名色緣六處。

為熱所逼希求於冷，應知亦爾。

復有一類，為飢所逼希求於食，得好食故，便起身中食俱大種。

此中若食若食俱大種，名為色；即彼所生受想行識，名為名。

由此名色六根增長，是名名色緣六處。

復有一類，為渴所逼希求於飲，得好飲故，便起身中飲俱大種。

此中若飲若飲俱大種，名為色；即彼所生受想行識，名為名。

由此名色六根增長，是名名色緣六處。

復有一類，勞倦所逼希求止息、按摩睡眠，由遂意故，便起身中彼俱大種。

此中若按摩等、若彼俱大種，名為色；即彼所生受想行識，名為名。

由此名色六根增上，是名名色緣六處。

復有一類，於盛熱時熱渴所逼，入清涼池恣意飲浴，便起身中彼俱大種。

此中若清冷水、若彼俱大種，名為色；即彼所生受想行識，名為名。

由此名色六根增長，是名名色緣六處。

復次《教誨頗勒窶那經》中佛作是說：

頗勒窶那！識為食故，後有生起。

此識云何？

謂健達縛。

廣說乃至與羯剌藍自體和合。

此羯剌藍自體和合，名為色；即彼所生受想行識，名為名。

爾時非理作意俱生名色為緣，母胎藏中六根生起，是名名色緣六處。

復次《教誨莎底經》中佛作是說：

三事和合入母胎藏，廣說乃至此識無間入母胎藏。

此所託胎，名為色；即彼所生受想行識，名為名。

爾時非理作意俱生名色為緣，母胎藏中六根生起，是名名色緣六處。

復有一類，由貪瞋癡纏縛心故，造身語意三種惡行。

此中身語惡行，名為色；意惡行，名為名。

由此惡行名色為緣，身壞命終墮於地獄六根生起，是名名色緣六處。

如說地獄，傍生、鬼界應知亦爾。

復有一類，於人趣樂繫心希求，因此希求造能感人趣身語意妙行。

此中身語妙行，名為色；意妙行，名為名。

由此妙行名色為緣，身壞命終生於人趣六根生起，是名名色緣六處。

如說人趣，四大王眾天乃至他化自在天應知亦爾。

復有一類，於梵眾天繫心希求，因此希求勤修加行，離欲惡不善法乃至初靜慮具足住。

於此定中，諸身律儀、語律儀、命清淨，名為色；即彼所生受想行識，名為名。

由此為緣，身壞命終生梵眾天眾同分中六根生起，是名名色緣六處。

如說梵眾天，梵輔天乃至非想非非想處天，隨其所應當知亦爾。

是名名色緣六處。

如是六處，名色為緣、名色為依、名色為建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名名色緣六處。

緣起品第二十一之餘云何名色緣觸？

謂眼及色為緣生眼識，三和合故生觸。

此中眼及色，名為色；即彼所生受想行識，名為名。

如是名色為緣生眼觸，是名名色為緣觸。

乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸。

此中諸意識所了色，名為色；即彼所生受想行識，名為名。

如是名色為緣生意觸，是名名色緣觸。

復次《教誨頗勒窶那經》中佛作是說：

頗勒窶那！識為食故，後有生起。

此識云何？

謂健達縛。

廣說乃至與羯剌藍自體和合。

此羯剌藍自體和合，名為色；即彼所生受想行識，名為名。

爾時非理作意俱生名色為緣，母胎藏中諸觸生起，是名名色緣觸。

復次《教誨莎底經》中佛作是說：

三事和合入母胎藏，廣說乃至此識無間入母胎藏。

此所託胎，名為色；即彼所生受想行識，名為名。

爾時非理作意俱生名色為緣，母胎藏中諸觸生起，是名名色緣六處。

復有一類，由貪瞋癡纏縛心故，造身語意三種惡行。

此中身語惡行，名為色；意惡行，名為名。

由此惡行名色為緣，身壞命終墮於地獄諸觸生起，是名名色緣觸。

如說地獄，傍生、鬼界應知亦爾。

復有一類，於人趣樂繫心希求，因此希求。

造能感人趣身語意妙行。

此中身語妙行，名為色；意妙行，名為名。

由此妙行名色為緣，身壞命終生於人趣諸觸生起，是名名色緣觸。

如說人趣，四大王眾天乃至他化自在天應知亦爾。

復有一類，於梵眾天繫心悕求，因此悕求勤修加行，離欲惡不善法乃至初靜慮具足住。

於此定中，諸身律儀、語律儀、命清淨，名為色；即彼所生受想行識，名為名。

由此為緣，身壞命終生梵眾天眾同分中諸觸生起，是名名色緣觸。

如說梵眾天，梵輔天乃至非想非非想天，隨其所應當知亦爾。

復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：

「諸觸為有緣不？」

佛言：

「有緣，此謂名色。

廣說乃至若依止此相施設名身。

此相若無，為可施設增語觸不？」

「不也。

世尊！」「若依止此相施設色身。

此相若無為，可施設有對觸不？」

「不也。

世尊！」「若名色身都無所有，為可施設有諸觸不？」

「不也。

世尊！」「是故慶喜！諸觸皆以名色為緣，是名名色緣觸。」

如是諸觸，名色為緣、名色為依、名色為建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名名色緣觸。

云何六處緣觸？

謂眼及色為緣生眼識，三和合故生觸，乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸，是名六處緣觸。

復次眼及色為緣生眼識，三和合故生觸。

此中眼為內緣，色為外緣生眼觸。

乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸，此中意為內緣，法為外緣生意觸。

是名六處緣觸。

復次眼及色為緣生眼識，三和合故生觸。

此中眼觸，以眼色眼識為緣，乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸。

此中意觸，以意法意識為緣，是名六處緣觸。

復次眼及色為緣生眼識，三和合故生觸。

此中眼、色、眼識皆非是觸，由三和合而有觸生。

乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸。

此中意、法、意識皆非是觸，由三和合而有觸生。

是名六處緣觸。

如是諸觸，六處為緣、六處為依、六處為建立故、起等起、生等生、聚集出現，故名六處緣觸。

云何觸緣受？

謂眼及色為緣生眼識，三和合故生觸，觸為緣生受。

乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸，觸為緣故生受。

是名觸緣受。

復次眼及色為緣生眼識，三和合故生觸，或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受，順樂受觸為緣生樂受、順苦受觸為緣生苦受、順不苦不樂受觸為緣生不苦不樂受。

乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸，或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受，順樂受觸為緣生樂受、順苦受觸為緣生苦受、順不苦不樂受觸為緣生不苦不樂受，是名觸緣受。

復次如契經說，尊者慶喜告瞿史羅長者言：

眼界、色界、眼識界，自體各別，順樂受二為緣生眼識，三和合故生觸，名順樂受觸，此順樂受觸為緣生樂受。

順苦受二為緣生眼識，三和合故生觸，名順苦受觸，此順苦受觸為緣生苦受。

順不苦不樂受二為緣生眼識，三和合故生觸，名順不苦不樂受觸，此順不苦不樂受觸為緣生不苦不樂受。

餘五三界，廣說亦爾，是名觸緣受。

復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：

「諸受為有緣不？」

佛言：

「有緣，此緣謂觸。

廣說乃至若無眼觸，為有眼觸為緣，生內樂受苦受不苦不樂受不？」

「不也。

世尊！」「乃至若無意觸，為有意觸為緣，生內樂受苦受不苦不樂受不？」

「不也。

世尊！」「若全無觸，為可施設有諸受不？」

「不也。

世尊！」「是故慶喜！諸受無不以觸為緣，是名觸緣受。」

如是諸受，觸為緣、觸為依、觸為建立故、起等起、生等生、聚集出現，故名觸緣受。

云何受緣愛？

謂眼及色為緣生眼識，三和合故生觸，觸為緣故生受，受為緣故生愛。

乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸，觸為緣故生受，受為緣生愛。

是名受緣愛。

復次眼味受為緣故，數復於眼隨順而住。

由隨順故，數復於眼起貪等貪，執藏防護堅著愛染。

乃至意味受為緣故，數復於意隨順而住。

由隨順故，數復於意起貪等貪，執藏防護堅著愛染。

是名受緣愛。

復次《取蘊經》中佛作是說：

苾芻當知，我於色味已審尋思。

諸有於色，或已起味、或今起味，我以正慧審見審知。

彼以色味受為緣故，數復於色隨順而住。

由隨順故，數復於色起貪等貪，執藏防護堅著愛染。

乃至我於識味以審尋思。

諸有於識，或已起味、或今起味，我以正慧審見審知。

彼以識味，受為緣故，數復於識隨順而住。

由隨順故，數復於識起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。

復次《取蘊經》中世尊又說：

苾芻當知，若諸色中都無味者，有情不應於色起染。

以諸色中非都無味，是故有情於色起染。

彼以色味受為緣故，數復於色隨順而住。

由隨順故，數復於色起貪等貪，執藏防護堅著愛染。

乃至若諸識中都無味者，有情不應於識起染。

以諸識中非都無味，是故有情於識起染。

彼以識味受為緣故，數復於識隨順而住。

由隨順故起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。

復次《六處經》中佛作是說：

苾芻當知，我於眼味，已審尋思。

諸有於眼，或已起味、或今起味，我以正慧審見審知。

彼以眼味受為緣故，數復於眼隨順而住。

由隨順故，數復於眼起貪等貪，執藏防護堅著愛染。

乃至我於意味，已審尋思。

諸有於意，或已起味、或今起味，我以正慧審見審知。

彼以意味，受為緣故，數復於意隨順而住。

由隨順故，數復於意起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。

復次《六處經》中世尊又說：

苾芻當知，若諸眼中都無味者，有情不應於眼起染。

以諸眼中非都無味，是故有情於眼起染。

彼以眼味受為緣故，數復於眼隨順而住。

由隨順故，數復於眼起貪等貪，執藏防護堅著愛染。

乃至若諸意中都無味者，有情不應於意起染。

以諸意中非都無味，是故有情於意起味。

彼以意味受為緣故，數復於意隨順而住。

由隨順故，數復於意起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。

復次《六處經》中世尊復說：

苾芻當知，我於色味，已審尋思。

諸有於色，或已起味、或今起味、我以正慧審見審知。

彼以色味受為緣故、數復於色隨順而住。

由隨順故、數復於色起貪等貪、執藏防護堅著愛染。

乃至我於法味，已審尋思。

諸有於法，或已起味、或今起味，我以正慧審見審知。

彼以法味受為緣故，數復於法隨順而住。

由隨順故，數復於法起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。

復次《六處經》中世尊又說：

苾芻當知，若諸色中都無味者，有情不應於色起染。

以諸色中非都無味，是故有情於色起染。

彼以色味受為緣故，數復於色隨順而住。

由隨順故，數復於色起貪等貪，執藏防護堅著愛染。

乃至若諸法中都無味者，有情不應於法起染。

以諸法中非都無味，是故有情於法起染。

彼以法味受為緣故，數復於法隨順而住。

由隨順故，數復於法起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。

復次佛為大名離呫毘說：

大名當知，若色一向是苦非樂、非樂所隨、非樂喜受之所纏執，應無有情為求樂故，於諸色中起貪起染、煩惱纏縛。

大名！以色非一向苦，彼亦是樂、是樂所隨、是樂喜受之所纏執，故有有情為求樂故，於諸色中起貪起染、煩惱纏縛。

彼以色味受為緣故，數復於色隨順而住。

由隨順故，數復於色起貪等貪，執藏防護堅著愛染。

乃至若識一向是苦非樂，非樂所隨、非樂喜受之所纏執，應無有情為求樂故，於諸色中起貪起染、煩惱纏縛。

大名！以識非一向苦，彼亦是樂、是樂所隨、是樂喜受之所纏執，故有有情為求樂故，於諸識中起貪起染、煩惱纏縛。

彼以識味受為緣故，數復於識隨順而住。

由隨順故，數復於識起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。

復次《滿月經》中佛作是說：

苾芻當知，色為緣故，起樂生喜，是名色味。

彼以色味，受為緣故，數復於色隨順而住。

由隨順故，數復於色起貪等貪，執藏防護堅著愛染。

乃至識為緣故，起樂生喜，是名識味。

彼以識味，受為緣故，數復於識隨順而住。

由隨順故起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。

復次《大因緣經》中佛告慶喜：

「愛為緣故求，求為緣故得，得為緣故集，集為緣故著，著為緣故貪，貪為緣故慳，慳為緣故攝受，攝受為緣故防護，因防護故，執持刀仗、鬪訟諍競、諂詐虛誑，生無量種惡不善法。」

佛告慶喜：

「執持刀仗、鬪訟諍競、諂詐虛誑，生無量種惡不善法，皆因防護。

防護為緣，有如是事。

防護若無，有此事不？」

阿難陀曰：

「不也。

世尊！」「是故執持刀仗等事，防護為由緒、防護為因、防護為集、防護為緣而得生起。

如是防護，因於攝受。

攝受為緣，而有防護。

攝受若無，有防護不？」

「不也。

世尊！」「是故防護，攝受為由緒、攝受為因、攝受為集、攝受為緣而得生起。

廣說乃至如是諸求皆因於愛，愛為緣故而有諸求。

此愛若無，為有求不？」

「不也。

世尊！」「是故諸求，愛為由緒、愛為其因、愛為其集、愛為其緣而得生起。

慶喜當知，愛有二種：

一者欲愛；二者有愛。

此二種愛，依受而有。

受若無者，二愛亦無，是名受緣愛。」

如是諸愛，受為緣、受為依、受為建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名受緣愛。

云何愛緣取？

謂彼初生，說名為愛。

愛增盛位，轉名為取。

此復如何？

謂如有一，於諸欲境繫心觀察，起欲貪纏。

彼從此纏復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。

前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。

復如有一，於諸色境或無色境，繫心觀察，起色貪纏或無色貪纏。

彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。

前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。

復次《險坑經》中佛作是說：

吾為汝等諸苾芻眾，宣說簡擇諸蘊法要，謂四念住、四正勝、四神足、五根、五力、七等覺支、八支聖道。

如是宣說簡擇諸蘊正法要時，而有一類懷愚癡者，於我所說不住猛利信愛恭敬，彼遲證得無上漏盡。

復有一類懷聰叡者，於我所說能住猛利信愛恭敬，彼速證得無上漏盡。

復有一類，於我所說色蘊法中等隨觀我，此能觀行，以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生？

謂無明觸所生諸受為緣生愛，此所生行以彼為緣、用彼為集、是彼種類、從彼而生。

此能生愛，以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生？

謂無明觸所生諸受，此所生愛以受為緣、用受為集、是受種類、從受而生。

此能生受，以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生？

謂無明觸。

此所生受，以觸為緣、用觸為集、是觸種類、從觸而生。

此能生觸，以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生？

謂六處。

此所生觸，以六處為緣、用六處為集、是六處種類、從六處而生。

如是六處，無常有為、是所造作、從眾緣生。

如是觸、受、愛、能觀行，亦無常有為、是所造作、從眾緣生。

此等隨觀色為我者，是有身見現所起纏。

彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。

前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。

有不於色等隨觀我而等隨觀我，有諸色有不等隨觀我，有諸色而等隨觀色是我所，有不等隨觀色是我所而等隨觀我在色中，有不等隨觀我在色中而等隨觀受想行識為我，有不等隨觀受想行識為我而等隨觀我有受想行識，有不等隨觀我有受想行識而等隨觀受想行識是我所，有不等隨觀受想行識是我所而等隨觀我在受想行識中，有不等隨觀我在受想行識中而起疑惑，有不起疑惑而起有見、無有見，有不起有見、無有見而不離我慢。

故由等隨觀我及我所而起我慢。

此我慢行，以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生？

謂無明觸所生諸受為緣生愛。

此所生行，以彼為緣、用彼為集、是彼種類、從彼而生。

廣說乃至如是六處，無常有為、是所造作、從眾緣生。

如是觸、受、愛、我慢、行，亦無常有為、是所造作、從眾緣生。

如是我慢，是有身見所起慢纏。

彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。

前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。

復次有執世間常、或無常、或亦常亦無常、或非常非無常。

執世間有邊、或無邊、或亦有邊亦無邊、或非有邊非無邊。

執命者即身、執命者異身。

執如來死後是有、或非有、或亦有亦非有、或非有非非有。

皆是邊執見現所起纏。

彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。

前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。

復次有執世尊非如來、應、正等覺乃至非天人師。

執佛正法非善說、現見乃至非智者內證。

執佛弟子非具足妙行乃至非隨法行。

或執無苦無集無滅無道。

或執無一切行無常、無一切法無我、無涅槃寂靜。

皆是邪見現所起纏。

彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。

前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。

復次有執世間是常，此實餘迷謬。

或是無常，乃至如來死後非有非非有，此實餘迷謬。

皆是見取現所起纏。

彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。

前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。

復次有起戒取、或起禁取、或起戒禁取，謂此戒此禁此戒禁，能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂處。

皆是戒禁取現所起纏。

彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。

前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。

復次有於世尊而起猶預，為是如來應正等覺、為非如來應正等覺？

乃至為是天人師、為非天人師？

於佛正法而起猶預，為是善說現見、為非善說現見？

乃至為是智者內證、為非智者內證？

於佛弟子而起猶預，為是具足妙行、為非具足妙行？

乃至為是隨法行、為非隨法行？

於四聖諦而起猶預，為是苦、為非苦？

乃至為是道、為非道？

於三法印而起猶預，為一切行無常、為非一切行無常？

為一切法無我、為非一切法無我？

為涅槃寂靜、為非涅槃寂靜？

此皆是疑現所起纏。

彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。

前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。

復次一切四取，皆以愛為緣、用愛為集、是愛種類、從愛而生。

何等四取？

一、欲取；二、見取；三、戒禁取；四、我語取。

云何欲取？

謂欲界繫，除諸見，餘結縛隨眠隨煩惱纏，是名欲取。

云何見取？

謂有身見、邊執見、邪見、見取。

如是四見，是名見取。

云何戒禁取？

謂有一類，取戒取禁取戒禁，為能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂處，是名戒禁取。

云何我語取？

謂色無色界繫，除諸見，餘結縛隨眠隨煩惱纏，是名我語取。

復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：

「諸取為有緣不？」

佛言：

「有緣，此緣謂愛。

廣說乃至若全無愛，為可施設有諸取不？」

「不也。

世尊！」「是故慶喜！諸取皆以愛為其緣，是名愛緣取。」

如是諸取，愛為緣、愛為依、愛為建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名愛緣取。

云何取緣有？

謂取為緣施設多有，謂佛或說三界五蘊名有，或說能感後有業名有，或說生分五蘊名有，云何說三界五蘊名有。

如說三有，謂欲有、色有、無色有。

云何說能感後有業名有？

如世尊告阿難陀言：

若業能感後有名有。

云何說生分五蘊名有？

如世尊告頗勒窶那：

識為食故，後有生起。

復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：

「諸有為有緣不？」

佛言：

「有緣，此緣謂取。

廣說乃至若全無取，為可施設有諸有不？」

「不也。

世尊！」「是故慶喜！諸有皆以取為其緣，是名取緣有。」

如是諸有，取為緣、取為依、取為建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名取緣有。

云何有緣生？

謂有一類，由貪瞋癡纏縛心故，造身語意三種惡行。

此三惡行，說名業有。

由此因緣，身壞命終墮於地獄。

於彼諸生等生、趣入出現，蘊得、界得、處得，諸蘊生命根起，說名生。

此生緣有故起，是名有緣生。

如說地獄，傍生、鬼界應知亦爾。

復有一類，於人趣樂繫心希求，彼作是念：

「願我當生人趣同分，與諸人眾同受快樂。」

因此希求，造能感人趣身語意妙行。

此三妙行說名業有。

由此因緣，身壞命終生於人趣眾同分中，於彼諸生等生乃至命根起，說名生。

此生緣有故起，是名有緣生。

如說人趣，四大王眾天乃至他化自在天應知亦爾。

復有一類，於梵眾天繫心希求，彼作是念：

「願我當生梵眾天眾同分中。」

因此希求勤脩加行，離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，初靜慮具足住。

於此定中，諸身律儀、語律儀、命清淨，說名業有。

由此因緣，身壞命終生梵眾天眾同分中，於彼諸生等生乃至命根起，說名生。

此生緣有故起，是名有緣生。

如說梵眾天，梵輔天乃至廣果天應知亦爾。

復有一類，於無想天繫心希求，彼作是念：

「願我當生無想天眾同分中。」

因此希求勤脩加行，思惟諸想是麁苦障，思惟無想是靜妙離。

由此思惟，能滅諸想安住無想。

彼諸想滅住無想時，名無想定。

入此定時，諸身律儀、語律儀、命清淨說名業有。

由此因緣，身壞命終生無想天眾同分中，於彼諸生等生乃至命根起，說名生。

此生緣有故起，是名有緣生。

復有一類，於空無邊處天繫心希求，彼作是念：

「願我當生空無邊處天眾同分中。」

因此希求勤修加行，超諸色想滅有對想，不思惟種種想入無邊空，空無邊處具足住。

於此定中，諸思等思現前等思已思當思、思性思類、造心意業，說名業有。

由此因緣，身壞命終生空無邊處眾同分中，於彼諸生等生乃至命根起，說名生。

此生緣有故起，是名有緣生。

如說空無邊處，乃至非想非非想處應知亦爾。

復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：

「諸生為有緣不？」

佛言：

「有緣，此緣謂有。

廣說乃至若無業有，魚鳥蛇蝎、那伽、藥叉、部多、食香諸天人等、無足二足多足異類，彼彼有情於彼彼聚生等生等，為得有不？」

「不也。

世尊！」「若全無有，為可施設有諸生不？」

「不也。

世尊！」「是故慶喜！諸生皆以有為其緣，是名有緣生。」

如是諸生，有為緣、有為依、有為建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名有緣生。

云何生緣老死，謂彼彼有情，即於彼彼有情聚中諸生等生、趣入出現，蘊得、界得、處得，諸蘊生命根起，說名生。

髮落髮白、皮緩面皺、身曲背僂、喘息逾急、扶杖而行、肢體斑黑、衰退闇鈍、根熟變壞，諸行故敗朽壞羸損，說名老。

彼彼有情，即於彼彼諸有情聚，移轉壞沒、退失別離、壽暖識滅、命根不轉、諸蘊破壞、夭喪殞逝，說名死。

如是老死，緣生故起，是名生緣老死。

復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：

「老死為有緣不？」

佛言：

「有緣，此緣謂生。

廣說乃至若無有生，魚鳥蛇蝎、那伽、藥叉、部多、食香諸天人等、無足二足多足異類，彼彼有情於彼彼聚所有老死，為得有不？」

「不也。

世尊！」「若全無生，為可施設有老死不？」

「不也。

世尊！」「是故慶喜！老死皆以生為其緣，是名生緣老死。」

如是老死，生為緣、生為依、生為建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名生緣老死。

云何發生愁歎苦憂擾惱？

謂有一類，或因父母兄弟姊妹師友死故、或因親族滅亡都盡、或因財位一切喪失，便發自身猛利剛獷切心奪命辛楚苦受。

彼於爾時，心熱等熱、內熱遍熱，便發於愁已愁當愁，心中愁箭，說名愁。

復有一類，或因父母兄弟姊妹師友死等，便發自身猛利剛獷切心奪命辛楚苦受。

彼於爾時，心熱等熱、內熱遍熱，便發於愁已愁當愁，心中愁箭。

由此緣故，而傷歎言：

「苦哉苦哉！我父我母廣說乃至我財我位，如何一旦忽至於此？」

其中所有傷怨言詞種種語業，說名歎。

五識相應不平等受，說名苦。

意識相應不平等受，說名憂。

諸心擾惱、已擾惱、當擾惱、擾惱性、擾惱類，說名擾惱。

於老死位，發生如是種種愁歎苦憂擾惱。

云何如是便集純大苦蘊？

謂於如是老死位中，積集一類大災、大橫具、大過患、眾苦蘊聚。

復次無明苦蘊為緣，起行苦蘊。

行苦蘊為緣，起識苦蘊。

識苦蘊為緣，起名色苦蘊。

名色苦蘊為緣，起六處苦蘊。

六處苦蘊為緣，起觸苦蘊。

觸苦蘊為緣，起受苦蘊。

受苦蘊為緣，起愛苦蘊。

愛苦蘊為緣，起取苦蘊。

取苦蘊為緣，起有苦蘊。

有苦蘊為緣，起生苦蘊。

生苦蘊為緣，起老死苦蘊。

由老死故，發生種種愁歎苦憂擾惱苦蘊，故總說言如是便集純大苦蘊。
-- T1537.21 — Taisho Tipitaka (CC0-1.0)