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> 舍利弗阿毘曇論姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯(14)
> 
> 4 智品1非問分智品第四之一
> 
> 正見。
> 
> 正智。
> 
> 慧根。
> 
> 慧力。
> 
> 擇法正覺。
> 
> 解脫智。
> 
> 正覺智、邪智。
> 
> 聖智、非聖智。
> 
> 有漏智、無漏智。
> 
> 有愛智、無愛智。
> 
> 有求智、無求智。
> 
> 當取智、非當取智。
> 
> 有取智、無取智。
> 
> 有勝智、無勝智。
> 
> 受智、非受智。
> 
> 內智、外智。
> 
> 有報智、無報智。
> 
> 凡夫共智、凡夫不共智、非凡夫共智、非凡夫不共智。
> 
> 聲聞共智、聲聞不共智、非聲聞共智、非聲聞不共智。
> 
> 如電智、如金剛智。
> 
> 不定得智、定得智。
> 
> 有行勝持智、無行勝持智。
> 
> 一分修智、二分修智。
> 
> 盡智、無生智、法住智、涅槃智。
> 
> 界方便、思惟方便。
> 
> 非法方便、除非法方便。
> 
> 入定方便、出定方便。
> 
> 有覺智、無覺智。
> 
> 有觀智、無觀智。
> 
> 有喜智、無喜智。
> 
> 有味智、有共捨智。
> 
> 有光智、無光智。
> 
> 善智、不善智、無記智。
> 
> 學智、無學智、非學非無學智。
> 
> 報智、報法智、非報非報法智。
> 
> 見斷智、思惟斷智、非見斷非思惟斷智。
> 
> 見斷因智、思惟斷因智、非見斷因智非思惟斷因智。
> 
> 卑智、中智、勝智。
> 
> 麁智、細智、微智。
> 
> 三明。
> 
> 三慧。
> 
> 三眼。
> 
> 內身觀身智、外身觀身智、內外身觀身智。
> 
> 內受觀受智、外受觀受智、內外受觀內外受智。
> 
> 內心觀心智、外心觀心智、內外心觀內外心智。
> 
> 內法中觀內法智、外法中觀外法智、內外法中觀內外法智。
> 
> 內境界智、外境界智、內外境界智、眾生境界智。
> 
> 色境界智、非色境界智、眾生境界智。
> 
> 有為境界智、無為境界智、眾生境界智。
> 
> 法境界智、無境界智、眾生境界智。
> 
> 少智、中智、無量智。
> 
> 少境界智、中境界智、無量境界智。
> 
> 少智少境界、少智中境界、少智無量境界。
> 
> 中智少境界、中智中境界、中智無量境界。
> 
> 無量智少境界、無量智中境界、無量智無量境界。
> 
> 少住智、中住智、無量住智。
> 
> 少智少住、少智中住、少智無量住。
> 
> 中智少住、中智中住、中智無量住。
> 
> 無量智少住、無量智中住、無量智無量住。
> 
> 善道方便、惡道方便。
> 
> 善方便、惡方便。
> 
> 勤方便、寂靜方便。
> 
> 取方便、捨方便。
> 
> 過去智、未來智、現在智。
> 
> 過去境界智、未來境界智、現在境界智、非過去非未來非現在境界智。
> 
> 欲界繫智、色界繫智、無色界繫智、不繫智。
> 
> 苦智、集智、滅智、道智。
> 
> 法智、比智、世智、他心智。
> 
> 法辯、義辯、辭辯、應辯。
> 
> 作智非離智、離智非作智、作離智、非作非離智。
> 
> 非取非出智。
> 
> 有染智非雜、非雜染智非有染、有染有離染智、非有染非離染智。
> 
> 扼智非離扼、離扼智非離、扼離扼智、非扼非離扼智。
> 
> 智果智非斷果智、斷果智非智果智、智果斷果智、非智果非斷果智。
> 
> 智果智非得果、得果智非智果、智果得果智、非智果非得果智。
> 
> 盡智非覺、覺智非盡、盡覺智、非盡非覺智。
> 
> 解智非脫、脫智非解、解脫智、非解非脫智。
> 
> 退分智、住分智、增長分智、解分智。
> 
> 退分智非住分、住分智非退分、住分退分智、非退分非住分智。
> 
> 退分智非增長分、增長分智非退分、退分增長分智、非退分非增長分智。
> 
> 退分智非解分、解分智非退分、退分解分智、非退分非解分智。
> 
> 住分智非增長分、增長分智非住分、住分增長分智、非住分非增長分智。
> 
> 住分智非解分、解分智非住分、住分解分智、非住分非解分智。
> 
> 增分智非解分、解分智非增分、增分解分智、非增分非解分智。
> 
> 五智。
> 
> 六通。
> 
> 七方便。
> 
> 苦法智、苦比智。
> 
> 集法智、集比智。
> 
> 滅法智、滅比智。
> 
> 道法智、道比智。
> 
> 九方便。
> 
> 如來十力。
> 
> 十智性。
> 
> 四十四智性。
> 
> 七十七智性。
> 
> 云何正見？
> 
> 見若善順不逆，是名正見。
> 
> 云何正智？
> 
> 智若善順不逆，是名正智。
> 
> 云何正見？
> 
> 若忍善順不逆，是名正見。
> 
> 云何正智？
> 
> 智若善順不逆，是名正智。
> 
> 云何正見？
> 
> 除盡智、無生智，若餘見善順不逆，是名正見。
> 
> 云何正智？
> 
> 盡智、無生智，是名正智。
> 
> 云何慧根？
> 
> 學人離結使，聖心入聖道，若堅信若堅法及餘趣人，見行過患，觀涅槃寂滅，如實觀苦集滅道，未得欲得、未解欲解、未證欲證，修道離煩惱。
> 
> 見學人若須陀洹、若斯陀含、若阿那含，觀智具足，若智地若觀解脫心，即證一一沙門果，若須陀洹果、若斯陀含果、若阿那含果。
> 
> 無學人欲得阿羅漢，未得聖法欲得，修道觀智具足，若智地若觀解脫心，即得阿羅漢果。
> 
> 若實人若趣，若法擇、重擇、究竟擇，擇法思惟覺了達自相、他相、共相，思念辨觀生自在智慧、智見、解射方便、術焰、光明、照曜。
> 
> 慧眼、慧根、慧力、擇法正覺、無癡正見，是名慧根。
> 
> 云何慧力？
> 
> 慧根，是名慧力。
> 
> 云何擇法正覺？
> 
> 慧力，是名擇法正覺。
> 
> 云何解脫智？
> 
> 若於解脫中智見解脫方便，心於貪欲瞋恚解脫，我心解脫，於貪欲瞋恚即智見彼解脫方便，是名解脫智此論智見解脫之「脫」，丹藏皆作「射」。
> 
> 云何覺？
> 
> 如來若智生，於一切法中無礙智見得自在、自由、力、尊、自在勝貴、自在知見，無上正覺，如來十力成就四無所畏，大慈成就自在轉法輪法，是名覺。
> 
> 云何正智？
> 
> 智若善順不逆，是名正智。
> 
> 云何邪智？
> 
> 智若不善不順逆，是名邪智。
> 
> 云何聖智？
> 
> 智若無漏，是名聖智。
> 
> 云何非聖智？
> 
> 智若有漏，是名非聖智。
> 
> 云何有漏智？
> 
> 智若有愛，是名有漏智。
> 
> 云何無漏智？
> 
> 智若無愛，是名無漏智。
> 
> 云何有愛智？
> 
> 智若有求，是名有愛智。
> 
> 云何無愛智？
> 
> 智若無求，是名無愛智。
> 
> 云何有求智？
> 
> 智若當取，是名有求智。
> 
> 云何無求智？
> 
> 智若非當取，是名無求智。
> 
> 云何當取智？
> 
> 智若有取，是名當取智。
> 
> 云何非當取智？
> 
> 智若無取，是名非當取智。
> 
> 云何有取智？
> 
> 智若有勝，是名有取智。
> 
> 云何無取智？
> 
> 智若無勝，是名無取智。
> 
> 云何有勝智？
> 
> 智若有取，是名有勝智。
> 
> 云何無勝智？
> 
> 智若無取，是名無勝智。
> 
> 云何有勝智？
> 
> 若於此智，有餘智勝妙過上，是名有勝智。
> 
> 云何無勝智？
> 
> 於此智，於餘智勝妙過上，是名無勝智。
> 
> 云何有勝智？
> 
> 如來若生智，於一切法中無礙智見，得自在、自由、力、豪尊、自在勝貴、自在智見，無上最勝正覺，如來十力成就四無所畏，大慈自在成就轉法輪。
> 
> 除彼智，若餘智，是名有勝智。
> 
> 云何無勝智？
> 
> 若前所餘智，是名無勝智。
> 
> 云何受智？
> 
> 智若智內，是名受智。
> 
> 云何非受智？
> 
> 智若智外，是名非受智。
> 
> 云何內智？
> 
> 若智受，是名內智。
> 
> 云何外智？
> 
> 若智非受，是名外智。
> 
> 云何有報智？
> 
> 若智報法，是名有報智。
> 
> 云何無報智？
> 
> 若智非報非報法，是名無報智。
> 
> 云何凡夫共智？
> 
> 智非凡夫生得，凡夫亦生得，是名凡夫共智。
> 
> 云何凡夫不共智？
> 
> 若智非凡夫生得，凡夫不生不得，是名凡夫不共智。
> 
> 云何非凡夫共智？
> 
> 若智凡夫得，非凡夫亦生得，是名非凡夫共智。
> 
> 云何非凡夫不共智？
> 
> 若智凡夫生得，非凡夫不生不得，是名非凡夫不共智。
> 
> 云何聲聞共智？
> 
> 若智非聲聞生得，聲聞亦生得，是名聲聞共智。
> 
> 云何聲聞不共智？
> 
> 若智非聲聞生得，聲聞不生不得，是名聲聞不共智。
> 
> 云何非聲聞共智？
> 
> 若智聲聞生得，非聲聞亦生得，是名非聲聞共智。
> 
> 云何非聲聞不共智？
> 
> 若智聲聞生得，非聲聞不生不得，是名非聲聞不共智。
> 
> 云何如電智？
> 
> 若智少少住、少間住。
> 
> 如電少少住少間住，智亦如是少少住少間住，是名如電智。
> 
> 云何如金剛智？
> 
> 若智無量無量住、無量間住。
> 
> 猶如金剛無量無量住無量間住，智亦如是無量無量住無量間住，是名如金剛智。
> 
> 復次如電智，若智生斷少煩惱分。
> 
> 猶如電雲間出照少分速滅，智亦如是斷少煩惱分，是名如電智。
> 
> 復次如金剛智，若智生斷一切煩惱，無餘微細無不盡速斷。
> 
> 如金剛投於珠石無不破壞摧折，智亦如是，若生已斷一切煩惱，無有麁細不斷不盡者，是名如金剛智。
> 
> 復次如電智，謂智生得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，是名如電智。
> 
> 復次如金剛智，若智生得阿羅漢果，是名如金剛智。
> 
> 復次如電智，謂智生得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、得阿羅漢果、辟支佛，是名如電智。
> 
> 復次如金剛智，如來謂智生，於一切法無礙知見，得自在自由力尊貴勝自在智見無上覺，如來十力成就四無所畏，大慈成就自在轉法輪，如是智是名如金剛智。
> 
> 云何不定得智？
> 
> 若智得，不定得、難得，是名不定得智。
> 
> 云何定得智？
> 
> 若智得，定得、不難得，是名定得智。
> 
> 云何行進護持智？
> 
> 若智得非定得難得，非自由力非尊非自在，非所欲處、不如所欲、不盡所欲，行進生難得，猶如船逆流難。
> 
> 若得如此智，非定得難得，非由力非尊自在，非所欲處、不如所欲、不盡所欲，行進生難得，是名行進護持智。
> 
> 云何非行進護持智？
> 
> 若智得定得非難得，自由力尊自在，所欲處、如所欲、盡所欲，易行不難生得，猶如船順流不難。
> 
> 若得如此智，定智不難智，自由力尊自在，所欲處、如所欲、盡所欲，行非難生得，是名非行進護持智。
> 
> 云何一分修智？
> 
> 若智生想有光明不見色，若見色不想有光明，是名一分修智。
> 
> 云何二分修智？
> 
> 若智生想有光明亦見色，是名二分修智。
> 
> 復次一分修智，若智不斷煩惱，若斷煩惱非生智，是名一分修智。
> 
> 復次二分修智，若智生亦斷煩惱，是名二分修智。
> 
> 復次一分修智，若智是盡智生非無生智，是名一分修智。
> 
> 復次二分修智，若智生盡智、無生智，是名二分修智。
> 
> 云何盡智？
> 
> 貪欲、瞋恚、愚癡盡已，我貪欲瞋恚愚癡盡，即於彼智見解脫方便，是名盡智。
> 
> 云何無生智？
> 
> 貪欲、瞋恚、愚癡滅已不復生，我貪欲瞋恚愚癡盡不復生，即於彼智見解脫方便，是名無生智。
> 
> 云何法住智？
> 
> 若智聖有為境界，是名法住智。
> 
> 云何涅槃智？
> 
> 若智聖涅槃境界，是名涅槃智。
> 
> 復次法住智，除緣如爾，若餘法如爾非不如爾、非異非異物，常法、實法、法住、法定、非緣，是名法住智。
> 
> 復次涅槃智，彼涅槃寂靜，是舍是護、是證是依、是不沒是度、是不熱是不燋、是無憂是無惱、是無苦痛，及餘行觀涅槃若智生，是名涅槃智。
> 
> 云何方便界？
> 
> 眾界、比界、觸界、思惟界，此色界此無色界，此可見界此不可見界，此有對界此無對界，此聖界此非聖界，此界即於彼界解脫方便，是名方便界。
> 
> 云何思惟方便界？
> 
> 若思惟、眾思惟、比思惟、觸憶念思惟，此善思惟此不善思惟，正憶念此邪憶念，此憶念即於彼知見方便解脫，是名思惟方便。
> 
> 云何非法方便？
> 
> 非法眾、非法比、非法觸思惟，非法此輕罪此重罪、此有餘罪此無餘罪、此作惡此非作惡、此眾罪，即於彼知見解脫方便，是名非法方便。
> 
> 云何除非法方便？
> 
> 除非法方便眾、除非法方便比、除非法方便觸思惟，除非法方便如是得除非法輕罪如是除重罪、如此除有餘無餘罪、如是除作惡如是除非作惡罪，如是除諸罪。
> 
> 如是除諸罪已，如是勝法除罪，則於彼知見解脫方便，是名除非法方便。
> 
> 云何入定方便？
> 
> 入定眾、入定比、入定觸、入定思惟，此入想定無想定、此入隨想定不隨想定、此入離色定、此入勝入定、此入一切入定，如是入諸定。
> 
> 如是入諸定已，如是勝法入定，即於知見解脫方便，是名入定方便。
> 
> 云何出定方便？
> 
> 出定眾、出定比、出定觸、出定思惟，如是出想定無想定、如是隨想定出不隨想定、如是出離色定出不離色定、如是出勝入定入一切入定，如是出諸定。
> 
> 如是出諸定已，如是勝法出定，即於彼知見解脫方便，是名出定方便。
> 
> 云何有覺智？
> 
> 若智覺相應，共生共住共滅，是名有覺智。
> 
> 云何無覺智？
> 
> 若智非覺相應，不共覺生不共住不共滅，是名無覺智。
> 
> 云何有觀智？
> 
> 若智觀相應，共生共住共滅，是名有觀智。
> 
> 云何無觀智？
> 
> 若智非觀相應，不共生不共住不共滅，是名無觀智。
> 
> 云何有喜智？
> 
> 若智喜相應，共生共住共滅，是名有喜智。
> 
> 云何無喜智？
> 
> 若智非喜相應，不共生不共住不共滅，是名無喜智。
> 
> 云何有味智？
> 
> 若智樂受相應，是名有味智。
> 
> 云何捨智？
> 
> 若智不苦不樂受相應，是名捨智。
> 
> 云何有用智？
> 
> 若智有境界，是名有用智。
> 
> 云何無用智？
> 
> 若智生無境界，是名無用智。
> 
> 復次若智生斷無明，是名無用智。
> 
> 云何善智？
> 
> 若智修，是名善智。
> 
> 云何不善智？
> 
> 若智斷，是名不善智。
> 
> 云何無記智？
> 
> 若智受若智非報非報法，是名無記智。
> 
> 云何學智？
> 
> 若智聖非無學，是名學智。
> 
> 云何無學智？
> 
> 若智聖非學，是名無學智。
> 
> 云何非學非無學智？
> 
> 若智非聖，是名非學非無學智。
> 
> 云何報智？
> 
> 若智受若智善報，是名報智。
> 
> 云何報法智？
> 
> 若智有報，是名報法智。
> 
> 云何非報非報法智？
> 
> 若智無記非我分攝，是名非報非報法智。
> 
> 云何見斷智？
> 
> 若智不善非思惟斷，是名見斷智。
> 
> 云何思惟斷智？
> 
> 若智不善非見斷，是名思惟斷智。
> 
> 云何非見斷非思惟斷智？
> 
> 若智無記，是名非見斷非思惟斷智。
> 
> 云何見斷因智？
> 
> 若智見斷、若智見斷法報，是名見斷因智。
> 
> 云何思惟斷因智？
> 
> 若智思惟斷、若智思惟斷法報，是名思惟斷因智。
> 
> 云何非見斷非思惟斷因智？
> 
> 若智善若智善法報、若智非報非報法，是名非見斷非思惟斷因智。
> 
> 云何卑智？
> 
> 若智不善，是名卑智。
> 
> 云何中智？
> 
> 若智無記，是名中智。
> 
> 云何勝智？
> 
> 若智善，是名勝智。
> 
> 復次卑智，若智不善若無記，是名卑智。
> 
> 復次中智，若智非聖善，是名中智。
> 
> 復次勝智，若智聖無漏，是名勝智。
> 
> 云何麁智？
> 
> 若智欲界繫，是名麁智。
> 
> 云何細智？
> 
> 若智色界繫、若不繫，是名細智。
> 
> 云何微智？
> 
> 若智無色界繫，是名微智。
> 
> 復次麁智，若智欲界繫、若色界繫，是名麁智。
> 
> 復次細智，若智空處、識處、不用處繫，若不繫，是名細智。
> 
> 復次微智，若智非想非非想處繫，是名微智。
> 
> 復次麁智，若智欲界繫、若色界繫，若空處、識處、不用處繫，是名麁智。
> 
> 復次細智，若智非想非非想處繫，是名細智。
> 
> 復次微智，若智不繫，是名微智。
> 
> 云何三明？
> 
> 憶念宿命證智明、眾生生死證智明、漏盡證智明。
> 
> 云何憶念宿命證智明？
> 
> 若智生憶念無量宿命，憶念一生二三四五、十二十三十四十五十、百生千生萬生十萬生、無量百生無量千生無量萬生，或無量劫壞、或無量劫成，我本在彼，如此名、如此姓、如此生、如此食、如此命，如此命短、如此命久住，如此處苦樂，從彼終、生從彼，於彼終、復生彼，如此具足憶念若干宿命，是名憶念宿命智證明。
> 
> 云何眾生生死智證明？
> 
> 若智生天眼清淨過於人眼，見眾生生死，好色惡色、惡道善道、卑勝，知眾生如所造業，此眾生身惡行成就、口惡行成就、意惡行成就，謗聖人、邪見、行邪見業，身壞命終生惡道地獄、畜生、餓鬼。
> 
> 此眾生身善行成就、口善行成就、意善行成就，不謗聖人、正見、行正見因業，身壞命終生善道天上人中。
> 
> 如此天眼清淨過人眼，見是名眾生生死好色惡色、善道惡道、卑微，知眾生如所造業，是名眾生生死智證明。
> 
> 云何漏盡智證明？
> 
> 若智生漏盡，生無漏解脫，心解脫慧解脫，現身自證知成就行，生已盡、梵行已立、名稱遠聞、所作已辦、更不還有，是名漏盡證智明。
> 
> 是名三明。
> 
> 云何三慧？
> 
> 思慧、聞慧、修慧。
> 
> 云何思慧？
> 
> 不由他聞、不受他教、不請他說、不聽他法，自思自覺自觀，若智生非修行，是名思慧。
> 
> 云何聞慧？
> 
> 從他聞、受他教、請他說、聽他法，非自思非自覺非自觀，若智生，是名聞慧。
> 
> 云何修慧？
> 
> 若修根、力、覺、禪、解脫定入定，若修已修若智生，是名修慧。
> 
> 是名三慧。
> 
> 云何三眼？
> 
> 肉眼、天眼、慧眼。
> 
> 云何肉眼？
> 
> 若眼我分攝四大所造淨，是名肉眼。
> 
> 云何天眼？
> 
> 若天眼我分攝，是名天眼。
> 
> 云何慧眼？
> 
> 三慧，思慧聞慧修慧，是名慧眼。
> 
> 復次肉眼，除天眼我分攝，若餘眼四大所造淨，是名肉眼。
> 
> 復次天眼，若天眼我分攝及修天眼，是名天眼。
> 
> 復次慧眼，除修天眼，若餘三慧思慧聞慧修慧，是名慧眼。
> 
> 是名三眼。
> 
> 云何內身觀內身智？
> 
> 一切內四大色身攝法、一處內四大色身攝法，觀無常苦空無我若智生，是名內身觀內身智。
> 
> 云何外身觀外身智？
> 
> 一切外四大色身攝法、一處外四大色身攝法，觀無常苦空無我若智生，是名外身觀外身智。
> 
> 云何內外身觀內外身智？
> 
> 一切內外四大色身攝法、一處內外四大色身攝法，觀無常苦空無我若智生，是名內外身觀內外身智。
> 
> 云何內受觀內受智？
> 
> 一切內受、一處內受，觀無常苦空無我若智生，是名內受觀內受智。
> 
> 云何外受觀外受智？
> 
> 一切外受、一處外受，觀無常苦空無我若智生，是名外受觀外受智。
> 
> 云何內外受觀內外受智？
> 
> 一切內外受、一處內外受，觀無常苦空無我若智生，是名內外受觀內外受智。
> 
> 云何內心觀內心智？
> 
> 一切內心、一處內心，觀無常苦空無我若智生，是名內心觀內心智。
> 
> 云何外心觀外心智？
> 
> 一切外心、一處外心，觀無常苦空無我若智生，是名外心觀外心智。
> 
> 云何內外心觀內外心智？
> 
> 一切內外心、一處內外心，觀無常苦空無我若智生，是名內外心觀內外心智。
> 
> 云何內法觀內法智？
> 
> 除四大色身攝法受心，餘一切內法、一處內法，觀無常苦空無我若智生，是名內法觀內法智。
> 
> 云何外法觀外法智？
> 
> 除四大色身攝法受心，餘一切外法、一處外法，彼如事觀無常苦空無我若智生，是名外法觀外法智。
> 
> 云何內外法觀內外法智？
> 
> 除四大色身攝法受心，餘一切內外法、一處內外法，如事觀無常苦空無我若智生，是名內外法觀內外法智。
> 
> 云何內境界智？
> 
> 思惟內法若智生，是名內境界智。
> 
> 云何外境界智？
> 
> 思惟外法智生，是名外境界智。
> 
> 云何內外境界智？
> 
> 思惟內外法智生，是名內外境界智。
> 
> 云何眾生境界智？
> 
> 無眾生境界智。
> 
> 復次眾生慈行悲喜捨行思惟智生，是名眾生境界智。
> 
> 云何色境界智？
> 
> 思惟色法智生，是名色境界智。
> 
> 云何無色境界智？
> 
> 思惟無色法智生，是名無色境界智。
> 
> 云何眾生境界智？
> 
> 無眾生境界智。
> 
> 復次眾生慈行悲喜捨行智生，是名眾生境界智。
> 
> 云何有為境界智？
> 
> 思惟有為法智生，是名有為境界智。
> 
> 云何無為境界智？
> 
> 思惟無為法智生，是名無為境界智。
> 
> 云何眾生境界智？
> 
> 無眾生境界智。
> 
> 復次眾生慈行悲喜捨行思惟智生，是名眾生境界智。
> 
> 云何法境界智？
> 
> 思惟法智生，是名法境界智。
> 
> 云何無境界智？
> 
> 無境無境界智。
> 
> 復次思惟過去未來法智生，是名無境界智。
> 
> 云何眾生境界智？
> 
> 無眾生境界智。
> 
> 復次眾生慈行悲喜捨行，是名眾生境界智。
> 
> 云何少智？
> 
> 若少少住、少間住，是名少智。
> 
> 云何中智？
> 
> 若智中中住、中間住，是名中智。
> 
> 云何無量智？
> 
> 若智無量無量住、無量間住，是名無量智。
> 
> 復次少智，若智少住、少軟、少境界，是名少智。
> 
> 復次中智，若智中住、中軟、中境界，是名中智。
> 
> 復次無量智，若智無量住、無量利、無量境界，是名無量智。
> 
> 云何少境界智？
> 
> 若智，一眾生、若一法、若一行始生，除如來涅槃，是名少境界智。
> 
> 云何中境界智？
> 
> 若智，數眾生、若法始生，除如來涅槃，是名中境界智。
> 
> 云何無量境界智？
> 
> 若智，無量眾生、若法始生，若如來涅槃，是名無量境界智。
> 
> 云何少智少境界？
> 
> 若智少住、少軟、若一眾生、若一法、若一行始生，除如來涅槃，是名少智少境界。
> 
> 云何少智中境界？
> 
> 若智少住、少軟、若數眾生、若法始生，除如來涅槃，是名少智中境界。
> 
> 云何少智無量境界？
> 
> 智若少住、少軟、若無量眾生、法始生，若如來涅槃，是名少智無量境界。
> 
> 云何中智少境界？
> 
> 智若智中住、中軟、若一眾生、若一法、一行始生，非如來涅槃，是名中智少境界。
> 
> 云何中智中境界？
> 
> 若智中住、中軟、數眾生、若法始生，非如來涅槃，是名中智中境界。
> 
> 云何中智無量境界？
> 
> 若中住、中軟、若無量眾生、法始生，如來涅槃，是名中智無量境界。
> 
> 云何無量智少境界？
> 
> 智若無量住、無量利、若一眾生、一法、一行始生，除如來涅槃，是名無量智少境界。
> 
> 云何無量智中境界？
> 
> 若智無量住、無量利、若數眾生、若法始生，除如來涅槃，是名無量智中境界。
> 
> 云何無量智無量境界？
> 
> 智若無量住、無量利、若無量眾生、法始生，如來涅槃，是名無量智無量境界。
> 
> 云何少住智？
> 
> 若智少間住、一彈指頃或多、非𤚲牛頃或多，是名少住智。
> 
> 云何中住智？
> 
> 若智中間住、𤚲牛頃或多、非七日或多，是名中住智。
> 
> 云何無量住智？
> 
> 若智無量間住、七日或多，是名無量住智。
> 
> 云何少智少住？
> 
> 若境界少軟、若少間住、彈指頃或多、非𤚲牛頃或多，是名少智少住。
> 
> 云何少智中住？
> 
> 智若少境界、少軟、若中住、𤚲牛頃或多，是名少智中住。
> 
> 云何少智無量住？
> 
> 若智少境界、少軟、若無量間住、七日或多，是名少智無量住。
> 
> 云何中智少住？
> 
> 智若中境界、中軟、若少間住、彈指頃、或非𤚲牛頃或多，是名中智少住。
> 
> 云何中智中住？
> 
> 若智中境界、中軟、中間住、𤚲牛頃或多、非七日或多，是名中智中住。
> 
> 云何中智無量住？
> 
> 智若中境界、中軟、若無量間住、七日或多，是名中智無量住。
> 
> 云何無量智少住？
> 
> 智若無量境界、無量利、若少間住、彈指頃或多、非𤚲牛頃或多，是名無量智少住。
> 
> 云何無量智中住？
> 
> 若智無量境界、無量利、若中間住、𤚲牛頃或多、非七日或多，是名無量智中住。
> 
> 云何無量智無量住？
> 
> 若智無量境界、無量利、若無量間住、七日或多，是名無量智無量住。
> 
> 云何善道方便？
> 
> 善道謂善法及人天，若智見解脫方便，是名善道方便。
> 
> 云何惡道方便？
> 
> 惡道謂不善法及地獄、畜生、餓鬼，若智見解脫方便，是名惡道方便。
> 
> 云何善方便？
> 
> 此因此緣色、此因此緣受想行識，此因此緣入初禪定、入第二第三第四禪定，斷惡不善法成就善法，若智見解脫方便，是名善方便。
> 
> 云何寂靜方便？
> 
> 寂靜謂定，若智見解脫方便，是名寂靜方便。
> 
> 云何取方便？
> 
> 取謂進，若智見解脫方便，是名取方便。
> 
> 云何捨方便？
> 
> 二捨，捨根心，若智見解脫方便，是名捨方便。
> 
> 復次寂靜方便，心過掉，如是寂靜如相滅，若智見解脫方便，是名寂靜方便。
> 
> 復次取方便，若軟進當如是勤取、隨緣取、正取，勸勉、正勸勉、正歡喜，若智見解脫方便，是名取方便。
> 
> 復次捨方便，定心如是捨貪欲瞋恚愚癡盡，若智見解脫方便，是名捨方便。
> 
> 云何過去智？
> 
> 若智生已滅，是名過去智。
> 
> 云何未來智？
> 
> 若智未生未出，是名未來智。
> 
> 云何現在智？
> 
> 若智生未滅，是名現在智。
> 
> 云何過去境界智？
> 
> 思惟過去法智生，是名過去境界智。
> 
> 云何未來境界智？
> 
> 思惟未來法智生，是名未來境界智。
> 
> 云何現在境界智？
> 
> 思惟現在法智生，是名現在境界智。
> 
> 云何非過去非未來非現在境界智？
> 
> 思惟非過去非未來非現在法智生，是名非過去非未來非現在境界智。
> 
> 云何欲界繫智？
> 
> 若智欲漏有漏，是名欲界繫智。
> 
> 云何色界繫智？
> 
> 若智色漏有漏，是名色界繫智。
> 
> 云何無色界繫智？
> 
> 若智無色漏有漏，是名無色界繫智。
> 
> 云何不繫智？
> 
> 若智聖無漏，是名不繫智。
> 
> 云何苦智？
> 
> 此苦聖諦，若智見解脫方便，是名苦智。
> 
> 云何集智？
> 
> 此集聖諦，若智見解脫方便，是名集智。
> 
> 云何滅智？
> 
> 此滅聖諦，若智見解脫方便，是名滅智。
> 
> 云何道智？
> 
> 此道聖諦，若智見解脫方便，是名道智。
> 
> 復次苦智，生苦、老苦、病苦、死苦、不愛會苦、愛別離苦、所求不得苦、除愛總五受陰苦，若智見解脫方便，是名苦智。
> 
> 復次集智，此愛復有欲染相續處處悕望，若智見解脫方便，是名集智。
> 
> 云何滅智？
> 
> 若愛欲離、滅、盡、捨、出、解脫，無有依止永斷無餘，若智見解脫方便，是名滅智。
> 
> 復次道智，八聖道：
> 
> 正見、正覺、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，若智見解脫方便，是名道智。
> 
> 復次苦智，一切有為有漏苦諦所攝法，若一處有為有漏苦諦所攝法，見苦、見無我、思惟苦，若智見解脫方便，是名苦智。
> 
> 復次集智，一切苦因苦集，若一處苦因、苦緒、苦集，見集、見無我、思惟集，此因此緣成就一切苦，若智見解脫方便，是名集智。
> 
> 復次滅智，盡一切苦、盡煩惱、盡漏法，若一切處盡苦盡煩惱盡漏法，見滅、見無我、思惟滅，若智見解脫方便，是名滅智。
> 
> 復次道智，一切聖道出要正滅苦，若一處聖道出要正滅苦，見道、見無我、思惟道，此因此緣盡一切苦，若智見解脫方便，是名道智。
> 
> 云何法智？
> 
> 若智聖無漏非比類智一切相，是名法智。
> 
> 云何比智？
> 
> 若智聖無漏比類智一切相無餘，是名比智。
> 
> 云何世智？
> 
> 若知諸眾生，若知法名字語言，若知過去語、未來語、現在語、男女非男女語、一語二語三語眾語、無量語、一切語，若智見解脫方便，是名世智。
> 
> 云何他心智？
> 
> 若以智知他心，若智見解射方便，是名他心智。
> 
> 復次法智，若有為有漏苦諦所攝法，見苦、見無我、思惟苦；若苦因、苦緒、苦集，見集、見無我、思惟集；盡苦、盡煩惱、盡有漏，見滅、見無我、思惟滅；若聖道，見無我、思惟道及思惟餘法。
> 
> 若於彼聖無漏智，非比類智一切相，是名法智。
> 
> 復次比智，若人已行法中生法智，彼於餘法中，如彼彼生如彼相，如彼比類，此如彼、彼如此，若聖無漏智比類智一切相，是名比智。
> 
> 復次世智，若知諸眾生、若知法數、若知共施設語言名字、若色受想行識、若苦集滅道、若地獄畜生餓鬼人天，若智見解脫方便，是名世智。
> 
> 復次他心智，若以智知他眾生他人心數及心，有愛心如實知有愛心、無愛心如實知無愛心，有瞋恚心如實知有瞋恚心、無瞋恚心如實知無瞋恚心，有愚癡心如實知有愚癡心、無愚癡心如實知無愚癡心，嫉心如實知嫉心、亂心如實知亂心、少心如實知少心、實心如實知實心，不定心如實知不定心、定心如實知定心，非解脫心如實知非解脫心、解脫心如實知解脫心，有勝心如實知有勝心、無勝心如實知無勝心，若智見解脫方便，是名他心智。
> 
> 云何法辯？
> 
> 法眾、法比、法觸，若聖智無餘，是名法辯。
> 
> 云何義辯？
> 
> 義眾、義比、義觸，若聖智無餘，是名義辯。
> 
> 云何辭辯？
> 
> 辭眾、辭比、辭觸，若聖智無餘，是名辭辯。
> 
> 云何應辯？
> 
> 應眾、應比、應觸，若聖智無餘，是名應辯。
> 
> 復次法辯，除辭辯、應辯，若餘聖無漏智非比類智知相無餘，是名法辯。
> 
> 復次義辯，除辭辯、應辯，若餘聖無漏智比類智知相無餘，是名義辯。
> 
> 復次辭辯，若色受想行識、若苦集滅道、若地獄畜生餓鬼人天，若當如是說、如是辭、如是分別，若智見解脫方便，是名辭辯。
> 
> 復次應辯，應謂智，以如是智知，若智見解脫方便，是名應辯。
> 
> 復次法辯，若色受想行識、若苦集滅道，非義觸、非因觸、非緒觸、非緣觸，若於聖無漏智非比類智知相無餘，是名法辯。
> 
> 復次義辯，義觸、因觸、緒觸、緣觸，以此義若色受想行識、若苦集滅道，若於無漏智比類智知相無餘，是名義辯。
> 
> 復次辭辯，以得三辯：
> 
> 法辯、義辯、辭辯，若言語開解無礙無纏無滯、若契明了，若知見解脫方便，是名辭辯。
> 
> 復次應辯，以得三辯：
> 
> 法辯、義辯、辭辯，若隨開無礙無纏無邊無量無盡不可思議不可計數，若知見解脫方便，是名應辯。
> 
> 復次法辯，法智是名法辯。
> 
> 復次義辯，比智是名義辯。
> 
> 復次若分別法不可思議，是名法辯。
> 
> 復次義辯，若思分別思義，是名義辯。
> 
> 何謂辯？
> 
> 辯謂緣智，謂智力。
> 
> 智謂勝智，謂金剛智、謂無餘智。
> 
> 如此四辯成就法方便、義方便、經方便、辭方便、應方便、過去方便、未來方便、過去未來方便。
> 
> 若彼成就此四辯，若有人欲盡此經義，無有是處。
> 
> 是名四辯。
> 
> 云何作智非離智？
> 
> 若非聖有報，是名作智非離智。
> 
> 云何離智非作智？
> 
> 若聖有報能斷煩惱，是名離智非作智。
> 
> 云何作離智？
> 
> 無一智若作若離。
> 
> 彼若作智非離智、離智非作，是名作離智。
> 
> 云何非作非離智？
> 
> 除作離智，若餘智，是名非作非離智。
> 
> 復次作智非離，若欲界有報，是名作智非離。
> 
> 云何離智非作？
> 
> 若聖有報，能斷煩惱，是名離智非作。
> 
> 復次作離智，若智生斷欲界煩惱，受色界無色界有，是名作離智。
> 
> 復次非作非離智，若智無報、若智聖有報非斷煩惱，是名非作非離智。
> 
> 有染無染、有扼無扼亦如是。
> 
> 云何智果智非斷果智？
> 
> 若智生已，生智非斷煩惱，是名智果智非斷果智。
> 
> 云何斷果智非智果？
> 
> 若智生，斷煩惱非智生，是名斷果智非智果。
> 
> 云何智果斷果智？
> 
> 若智生已，智生斷煩惱，是名智果斷果智。
> 
> 云何非智果非斷果智？
> 
> 除智果斷果智，若餘智，是名非智果非斷果智。
> 
> 復次智果智非斷果，若智生，得非聖五通，若非聖五通或得若一若二，是名智果智非斷果。
> 
> 復次斷果智非智果，若智生，得斯陀含果，是名斷果智非智果。
> 
> 復次智果斷果智，若智生，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，是名智果斷果智。
> 
> 復次非智果非斷果智，若智無報、若智有報，非智生非能斷煩惱，是名非智果非斷果智。
> 
> 智果得果亦如是。
> 
> 云何盡智非覺？
> 
> 若智生，盡煩惱非覺智，除盡智，若餘智，是名盡智非覺。
> 
> 云何覺智非盡？
> 
> 若智生，得非聖五通或若一若二，是名覺智非盡。
> 
> 云何盡覺智？
> 
> 若智生，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，是名盡覺智。
> 
> 云何非盡非覺智？
> 
> 若無報、若智有報，非能斷煩惱非生智，是名非盡非覺智。
> 
> 解脫亦如是。
> 
> 非問分智品第四之二云何退分智？
> 
> 若智不善，是名退分智。
> 
> 云何住分智？
> 
> 若智無記，是名住分智。
> 
> 云何增長分智？
> 
> 若智非聖、善，是名增長分智。
> 
> 云何解分智？
> 
> 若智聖、有報、能斷煩惱，是名解分智。
> 
> 云何退分智？
> 
> 若智生，退於非聖善法、非住、非增長，是名退分智。
> 
> 云何住分智？
> 
> 若智生，於非聖善法住、不退、不增長，是名住分智。
> 
> 云何增長分智？
> 
> 若智生，增長非聖善法、不退、不住，是名增長分智。
> 
> 云何解分智？
> 
> 若共解解相應，是名解分智。
> 
> 云何退分智非住分智？
> 
> 若有退非住，是名退分智非住分。
> 
> 云何住分智非退分智？
> 
> 若有住非退，是名住分智非退。
> 
> 云何退分住分智？
> 
> 無一智退分住分智。
> 
> 彼若住分智非退分、若退分者非住分，是名退分住分智。
> 
> 云何非退非住分智？
> 
> 除退分住分智，若餘智見，名非退非住分智。
> 
> 云何退分智非增長分智？
> 
> 若有退非增長，是名退分智非增長。
> 
> 云何增長分智非退？
> 
> 智若增長非退，是名增長分智非退。
> 
> 云何退分增長分智？
> 
> 無一智退分增長分。
> 
> 彼若退分非增長分智、增長分智非退分，是名退分增長分智。
> 
> 云何非退分非增長分智？
> 
> 除退分增長分智，若餘智，是名非退分非增長分智。
> 
> 云何住分智非解分智？
> 
> 若有住分非解，是名住分智非解。
> 
> 云何解分智非住分？
> 
> 智若有解非住，是名解分智非住。
> 
> 云何住分解分智？
> 
> 無一智若住分解分。
> 
> 若住分智非解分、解分智非住分，是名住分解分智。
> 
> 云何非住分非解分智？
> 
> 除住分解分智，若餘智，是名非住分非解分智。
> 
> 云何增長分智非解分智？
> 
> 若有增長非解，是名增長分智非解分。
> 
> 云何解分智非增長分？
> 
> 智若有解非增長，是名解分智非增長分。
> 
> 云何增長分解分智？
> 
> 無一智若增長分解分。
> 
> 若增長分智非解分、解分智非增長分，是名增長分解分智。
> 
> 云何非增長分非解分智？
> 
> 除增長分解分智，若餘智，是名非增長分非解分智。
> 
> 云何五智？
> 
> 如世尊說：
> 
> 修無量義定心等明照，比丘修此定已，無量義定心等明照已，內五智生。
> 
> 何等五？
> 
> 此定現世樂後受樂報內生智，此定聖無染內生智，此定聖人親近內生智，此定寂靜勝妙聖心得解脫得除惡法內生智，憶念入此定憶念出此定內生智。
> 
> 修定無量無量心等明照，比丘修定已，無量心等明照生此五智，是名五智。
> 
> 云何六通？
> 
> 神足智證通、天耳智證通、觀心心數法智證通、憶念宿命智證通、眾生生死智證通、漏盡智證通。
> 
> 云何神足智證通？
> 
> 若智生受無量神足，動大地、以一為多以多為一、近處遠處牆壁山崖通達無礙如虛空，結加趺坐往來空中如飛鳥、入地如水履水如地、身出烟焰如大火聚、日月神力威德難量手能捫摸，乃至梵天身得自在，是名神足智證通。
> 
> 云何天耳智證通？
> 
> 若智生天耳過於人耳，聞二種聲：
> 
> 人非人聲，是名天耳智證通。
> 
> 云何觀心心數法智證通？
> 
> 若智生知他眾生他人心心數，若有欲心如實知有欲心、無欲心如實知無欲心，有恚心如實知有恚心、無恚心如實知無恚心，有癡心如實知有癡心、無癡心如實知無癡心，疾心如實知疾心、亂心如實知亂心、少心如實知少心、貴心如實知貴心，不定心如實知不定心、定心如實知定心，非解脫心如實知非解脫心、解脫心如實知解脫心，有勝心如實知有勝心、無勝心如實知無勝心，是名觀心心數智證通。
> 
> 云何憶念宿命智證通？
> 
> 若智生憶念無量若干宿命，憶念一生二三四五、十二十三十四十五十、百千生、萬生十萬生、無量十生無量百生無量千生無量百千萬生，乃至若劫成劫壞若劫成壞、無量劫成無量劫壞無量劫成壞，我本在彼，如是名、如是姓、如是生、如是食、如是命，如是久壽、如是短壽，如是受苦樂，從彼死生彼，從彼死生彼已後，從死生彼、從死生此，如是有行成就，憶念若干宿命，是名宿命智證通。
> 
> 云何眾生生死智證通？
> 
> 若智生天眼清淨過人，見眾生生死好色惡色、善道惡道、卑勝，知眾生如所造業，眾生身惡行成就、口惡行成就、意惡行成就，謗聖人、邪見行，緣邪見故，身壞命終生惡道地獄、畜生、餓鬼。
> 
> 眾生身善行、口善行、意善行成就，不謗聖人、正見行，緣正見故，身壞命終生善道天上人中。
> 
> 如是天眼清淨過人，是名眾生生死智證通。
> 
> 云何漏盡智證通？
> 
> 若智生有漏盡得無漏心解脫慧解脫，現世自證知成就行，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不復還有，是名漏盡智證通。
> 
> 是名六通。
> 
> 云何七方便？
> 
> 如世尊說：
> 
> 比丘七處方便三種觀，此法中純善遠聞，謂尊丈夫。
> 
> 云何比丘有七處方便？
> 
> 如比丘知色、知色集、知色滅、知色滅道、知色味、知色過患、知色出。
> 
> 知受、知受集、知受滅、知受滅道、知受味、知受過患、知受出。
> 
> 知想、知想集、知想滅、知想滅道、知想味、知想過患、知想出。
> 
> 知行、知行集、知行滅、知行滅道、知行味、知行過患、知行出。
> 
> 知識、知識集、知識滅、知識滅道、知識味、知識過患、知識出。
> 
> 云何比丘知色？
> 
> 如比丘四大、四大所造色如實知，比丘如是知色。
> 
> 云何比丘知色集？
> 
> 如比丘以愛集知色，如是比丘知色知色集。
> 
> 云何比丘知色滅？
> 
> 如比丘愛滅，以愛滅知色滅，比丘如是知色滅。
> 
> 云何比丘如實知色滅道？
> 
> 如比丘如實知八聖道：
> 
> 正見、正覺、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，如是比丘如實知色滅道。
> 
> 云何比丘知色味？
> 
> 若緣色生喜樂是色味，如是比丘知色味。
> 
> 云何比丘知色過患？
> 
> 若色無常、苦、變異法是色過患，如是比丘知色過患。
> 
> 云何比丘知色出？
> 
> 若色欲染調伏、欲染斷滅是出，如是比丘知色出。
> 
> 若有沙門婆羅門，如是知色、知色集、知色滅、知色滅道、知色味、知色過患、知色出，若厭色、離欲、滅、趣道。
> 
> 若善趣若善趣人，於是法中明了，及餘沙門婆羅門，如是知色、知色集、知色滅、知色滅道、知色味、知色過患、知色出，若厭色、離欲、證滅、解脫、不復生，善解脫若善解脫人，純善若純善人，無復生處。
> 
> 云何比丘知受？
> 
> 六受身：
> 
> 眼觸受、耳鼻舌身意觸受，是名六受身。
> 
> 比丘如是知受。
> 
> 云何比丘知受集？
> 
> 如比丘以觸集知受集，如是知受集。
> 
> 云何比丘知受滅？
> 
> 如比丘以觸滅知受滅，如是比丘知受滅。
> 
> 云何比丘知受滅道？
> 
> 如比丘如實知八聖道：
> 
> 正見、正覺、正語、正業、正命、正進、正念、正定，如是比丘知受滅道。
> 
> 云何比丘知受味？
> 
> 若緣受生喜樂是受味，如是比丘知受味。
> 
> 云何比丘知受過患？
> 
> 受無常、苦、變異法是受過患，如是比丘知受過患。
> 
> 云何比丘知受出？
> 
> 受欲染調伏、欲染斷滅是受出，如是比丘知受出。
> 
> 若有沙門婆羅門，如是知受、知受集、知受滅、知受滅道、知受味、知受過患、知受出，厭受、離欲、證滅、趣道。
> 
> 善趣若善趣人，於是法中明了，及餘沙門婆羅門，如是知受、知受集、知受滅、知受滅道、知受味、知受過患、知受出，厭受、離欲、證滅、解脫、不復生。
> 
> 善解脫若善解脫人，純善若純善人，無復生處。
> 
> 云何比丘知想？
> 
> 六想身：
> 
> 色想、聲香味觸法想，是名六想身，如是比丘知想。
> 
> 云何比丘知想集？
> 
> 如比丘以觸集知想集，如是比丘知想集。
> 
> 云何比丘知想滅？
> 
> 比丘以觸滅知想滅，如是比丘知想滅。
> 
> 云何比丘知想滅道？
> 
> 如比丘如實知八聖道：
> 
> 正見乃至正定，如是比丘知想滅道。
> 
> 云何比丘知想味？
> 
> 若緣想生喜樂是想味，如是比丘知想味。
> 
> 云何比丘知想過患？
> 
> 想無常、苦、變異法是想過患，如是比丘知想過患。
> 
> 云何比丘知想出？
> 
> 若想欲染調伏、欲染斷滅是想出，如是比丘知想出。
> 
> 若有沙門婆羅門，如是知想、知想集、知想滅、知想滅道、知想味、知想過患、知想出，厭想、離欲、證滅、趣道。
> 
> 善趣若善趣人，於是法中明了，及餘沙門婆羅門，如是知想、知想集、知想滅、知想滅道、知想味、知想過患、知想出，厭想、離欲、證滅、解脫、不復生。
> 
> 善解脫若善解脫人，純善若純善人，無復生處。
> 
> 云何比丘知行？
> 
> 六思身：
> 
> 色思、聲香味觸法思，是名六思身，如是比丘知行。
> 
> 云何比丘知行集？
> 
> 如比丘以無明集知行集，如是比丘知行集。
> 
> 云何比丘知行滅？
> 
> 如比丘以無明滅知行滅，如是比丘知行滅。
> 
> 云何比丘知行滅道？
> 
> 如比丘如實知八聖道：
> 
> 正見乃至正定，如是比丘如實知行滅道。
> 
> 云何比丘知行味？
> 
> 若緣行生喜樂是行味，如是比丘知行味。
> 
> 云何比丘知行過患？
> 
> 行無常、苦、變異法是行過患，如是比丘知行過患。
> 
> 云何比丘知行出？
> 
> 若行欲染調伏、欲染斷滅，如是比丘知行出。
> 
> 若有沙門婆羅門，如是知行、知行集、知行滅、知行滅道、知行味、知行過患、知行出，厭行、離欲、證滅、趣道。
> 
> 善趣若善趣人，於是法中明了，及餘沙門婆羅門，如是知行、知行集、知行滅、知行滅道、知行味、知行過患、知行出，厭行、離欲、證滅、解脫、不復生。
> 
> 善解脫若善解脫人，純善若純善人，無復生處。
> 
> 云何比丘知識？
> 
> 六識身：
> 
> 眼識、身耳鼻舌身意識身，是六識身，如是比丘知識。
> 
> 云何比丘知識集？
> 
> 如比丘以名色集知識集，如是比丘知識集。
> 
> 云何比丘知識滅？
> 
> 如比丘以名色滅知識滅，如是比丘知識滅。
> 
> 云何比丘知識滅道？
> 
> 如比丘如實知八聖道：
> 
> 正見乃至正定，如是比丘知識滅道。
> 
> 云何比丘知識味？
> 
> 緣識生喜樂是識味，如是比丘知識味。
> 
> 云何比丘知識過患？
> 
> 識無常、苦、變異法是識過患，如是比丘知識過患。
> 
> 云何比丘知識出？
> 
> 若識欲染調伏、欲染斷滅是識出，如是比丘知識出。
> 
> 若有沙門婆羅門，如是知識、知識集、知識滅、知識滅道、知識味、知識過患、知識出，厭識、離欲、證滅、趣道。
> 
> 善趣若善趣人，於是法中明了，及餘沙門婆羅門，如是知識、知識集、知識滅、知識滅道、知識味、知識過患、知識出，厭識、離欲、證滅、解脫、不復生。
> 
> 善解脫若善解脫人，純善若純善人，無復生處。
> 
> 如是比丘七處方便。
> 
> 云何比丘三種觀？
> 
> 如比丘觀界、觀入、觀緣，如是比丘三種觀。
> 
> 七處方便三種觀，比丘於是法中純善遠聞，謂尊丈夫。
> 
> 是名七處方便。
> 
> 云何苦法智？
> 
> 若有漏有為苦諦所攝法，若見苦、若見無我、思惟苦，於聖無漏智非比類智相無餘，是名苦法智。
> 
> 云何苦比智？
> 
> 若人已行生苦法智，及餘苦諦所攝法中如彼生、如彼相、如彼比類、此如彼彼如此，若於彼聖無漏智比類智相無餘，是名苦比智。
> 
> 云何集法智？
> 
> 若苦因、苦緒、苦集，若見集、見無我、思惟集，於聖無漏智非比類智相無餘，是名集法智。
> 
> 云何集比智？
> 
> 若人以行生集法智，及餘集諦所攝法中如彼生、如彼相、如彼比類、此如彼彼如此，於聖無漏智比類智相無餘，是名集比智。
> 
> 云何滅法智？
> 
> 若盡苦、盡煩惱、盡漏法中，若見滅、見無我、思惟滅，於聖無漏智非比類智相無餘，是名滅法智。
> 
> 云何滅比智？
> 
> 若人已行生滅法智，及餘滅諦所攝法中如彼生、如彼相、如彼比類、此如彼彼如此，若於聖無漏智比類智相無餘，是名滅比智。
> 
> 云何道法智？
> 
> 若聖道出要正滅苦法中，見道、見無我、思惟道，於聖無漏智非比類智相無餘，是名道法智。
> 
> 云何道比智？
> 
> 若人以法行生道法智，及餘道諦所攝法中如彼生、如彼相、如彼比類、此如彼彼如此，於聖無漏智比類智相無餘，是名道比智。
> 
> 云何九方便？
> 
> 定定方便、定入定方便、定住方便、出定方便、定境界方便、定行處方便、定樂方便、轉定方便，順不順法，善法相善思惟善解。
> 
> 云何定定方便？
> 
> 定定眾、定定名字、定定觸、定定思惟，是有覺有觀定、是無覺有觀定、是無覺無觀定、是空定、是無相定、是無願定，是定若知見解射方便。
> 
> 云何定入定方便？
> 
> 入定眾、入定名字、入定觸、入定思惟，是有覺有觀、是無覺有觀、是無覺無觀定、是空無相無願定入定，入是定。
> 
> 入是定已，是法勝入定，若知見解射方便，是名定入定方便。
> 
> 云何定住方便？
> 
> 定住眾、定住名字、定住觸、定住思惟，是定住有覺有觀、是無覺有觀、是無覺無觀、是空無相無願定。
> 
> 是定住。
> 
> 定住已，是法勝定住，若知見解射方便，是名定住方便。
> 
> 云何出定方便？
> 
> 出定眾、出定名字、出定觸、出定思惟，是出定有覺有觀、是無覺有觀、是無覺無觀、是空是無相是無願，是出定。
> 
> 是出定已，是法勝出定，若知見解射方便，是名出定方便。
> 
> 云何定境界方便？
> 
> 若思惟法定生，若法是定境界，若知見解射方便，名定境界方便。
> 
> 云何定行處方便？
> 
> 定行謂四念處，若知見解射方便，是名定行處方便。
> 
> 云何定樂方便？
> 
> 定樂謂除樂眾，定樂名字、定樂觸、定樂思惟，是有覺有觀定樂、是無覺有觀、是無覺無觀、是空是無相是無願定，是定樂。
> 
> 是法勝定樂，若知見解射方便，是名定樂方便。
> 
> 云何轉定方便？
> 
> 於初禪心起入二禪心住、於初禪心起入三禪心住、於初禪心起入四禪心住，於二禪心起入三禪心住、於二禪心起入四禪心住，於三禪心起入四禪心住，若知見解射方便，是名轉定方便。
> 
> 何謂善取？
> 
> 順不順法相善思惟善解。
> 
> 云何非定順法？
> 
> 若法不善，是名非定順法。
> 
> 云何定順法？
> 
> 若法善，是名定順法。
> 
> 復次非定順法，若法有勝，是名非定順法。
> 
> 復次定順法，若法無勝，是名定順法。
> 
> 復次非定順法，若思惟法定不生，是名非定順法。
> 
> 復次定順法，若思惟法定生，是名定順法。
> 
> 善取法相善思惟善解，是謂善取順不順法相善思惟善解。
> 
> 是名九方便。
> 
> 云何如來十力？
> 
> 處非處智如來力，過去未來現在業受業處因報智如來力，他眾生他人根勝非勝智如來力，他眾生他人若干解智如來力，若干界無量世界智如來力，一切道至處智如來力，禪解脫定入定垢淨起智如來力，憶念宿命證智如來力，眾生生死證智如來力，有漏盡智如來力。
> 
> 何謂處非處如來力？
> 
> 云何處非處？
> 
> 非處謂身行惡、口行惡、意行惡，謂受愛喜適意報，非處。
> 
> 若身行惡、口行惡、意行惡，受不喜不愛不適意報，有是處。
> 
> 非處謂身行善、口行善、意行善，謂受不愛不喜不適意報，非處。
> 
> 若身行善、口行善、意行善，受愛喜適意報，有是處。
> 
> 非處謂身行不善、口行不善、意行不善，成就謗聖人邪見業故，彼因緣身壞命終，生善道人天中，非處。
> 
> 若身行不善、口行不善、意行不善，成就謗聖人邪見行，緣邪見業故，彼因緣故身壞命終，生惡道地獄中，有是處非處。
> 
> 若身善行、口善行、意善行，成就不謗聖人正見行，緣正見業因緣故，身壞命終生惡道地獄中，非處。
> 
> 若身善行、口善行、意善行，成就不謗聖人正見行，緣行正見業因緣故，身壞命終生善道人天中，有是處非處。
> 
> 若見具足人故斷母命，無有是處是處。
> 
> 若凡夫人故斷母命，有是處非處。
> 
> 若見具足人故斷父命，無有是處是處。
> 
> 若凡夫人故斷父命，有是處非處。
> 
> 若見具足人故斷羅漢聲聞命，無是處是處。
> 
> 若凡夫人故斷羅漢命，有是處非處。
> 
> 若見具足人破眾僧，無有是處是處。
> 
> 若凡夫人破眾僧，有是處非處。
> 
> 若見具足人於如來身惡心出血，無有是處是處。
> 
> 若凡夫人於如來身惡心出血，有是處非處。
> 
> 若見具足人於是法外求餘尊勝，無有是處是處。
> 
> 若凡夫人於是法外求餘尊勝，有是處非處。
> 
> 若見具足人於是法外求餘受供養者，無有是處是處。
> 
> 若凡夫人於是法外求餘受供養者，有是處非處。
> 
> 若見具足人於是法外求餘沙門婆羅門說正見，無有是處是處。
> 
> 若凡夫人於是法外求餘沙門婆羅門說正見，有是處非處。
> 
> 若見具足人於是法外，若餘沙門婆羅門說法，讚言此一切智一切見，無有是處是處。
> 
> 若凡夫人於是法外，若餘沙門婆羅門說法，讚言此一切智一切見，有是處非處。
> 
> 若見具足人若於是法外，若有沙門婆羅門，異緣實我世常，此實餘虛妄；我世非常，此實餘虛妄；我世常非常，此實餘虛妄；我世非常非無常，此實餘虛妄；我世有邊，此實餘虛妄；我世無邊，此實餘虛妄；我世有邊無邊，此實餘虛妄；我世非有邊非無邊，此實餘虛妄；命是身，此實餘虛妄；身是命，此實餘虛妄；身命異，此實餘虛妄；無命無身，此實餘虛妄；有如去涅槃，此實餘虛妄；無如去涅槃，此實餘虛妄；有如去無如去涅槃，此實餘虛妄；非有如去非無如去涅槃，此實餘虛妄，異緣實為真實，無有是處是處。
> 
> 若凡夫人，若於是法外，若沙門婆羅門，有異緣實我世常，此實餘虛妄，乃至非有如去非無如去涅槃，異緣實為真實，有是處非處。
> 
> 非問分智品第四之餘若見具足人，若以戒盜為淨、邪緣求吉，墮地獄、畜生、餓鬼受第八人身，無有是處是處。
> 
> 若凡夫人，以戒盜為淨、邪緣求吉，墮地獄畜生餓鬼受第八人身，有是處非處。
> 
> 未曾有二轉輪聖王出世，有者無是處是處。
> 
> 曾有一轉輪聖王出世，有是處非處。
> 
> 若轉輪聖王生邊國，無有是處是處。
> 
> 若轉輪聖王生於中國，有是處非處。
> 
> 若轉輪聖王生於卑賤家，若旃陀羅家及諸工師家，若聾盲瘖瘂攣躄跛蹇，偏枯身不具足及餘病，無有是處是處。
> 
> 若轉輪聖王生尊貴家，若剎利大姓家，若婆羅門大姓家，若長者大姓家，若端正姝妙身相成就，有是處非處。
> 
> 若轉輪聖王生貧賤家，多所乏少，無有財產飲食衣服，無有是處是處。
> 
> 若轉輪聖王生多財家，有金銀錢財玉貝珊瑚摩尼真珠琉璃、象馬車乘僮使、穀帛倉庫盈滿，有是處非處。
> 
> 未曾有二如來、無所著、等正覺出世，無有是處是處。
> 
> 若一如來、無所著、等正覺出世，有是處非處。
> 
> 若如來、無所著、等正覺生於邊國，無有是處是處。
> 
> 若如來、無所著、等正覺，生於中國，有是處非處。
> 
> 若如來、無所著、等正覺，生於卑賤家，若旃陀羅家及諸工師家，聾盲瘖瘂攣躄跛蹇偏枯不具足及餘病，無有是處是處。
> 
> 若如來、無所著、等正覺，生尊貴家，若剎利大姓家、婆羅門大姓家，端正姝妙顏色第一身相成就，有是處非處。
> 
> 若如來、無所著、等正覺生貧賤家，多有所乏飲食衣服，無有是處是處。
> 
> 若如來、無所著、等正覺生多財寶家。
> 
> 金銀錢財玉貝珊瑚摩尼真珠琉璃、象馬車乘僮使、穀帛倉庫盈溢，有是處非處。
> 
> 若女人為轉輪聖王，無有是處是處。
> 
> 若男子為轉輪聖王，有是處非處。
> 
> 若女人為如來、無所著、等正覺，無有是處是處。
> 
> 若男子為如來、無所著、等正覺，有是處非處。
> 
> 若女人為天帝釋、為魔王、為梵王，無有是處是處。
> 
> 若男子為天帝釋、為魔王、為梵王，有是處非處。
> 
> 如無因、如無門、如無物、如無悕望、如無有，如是非處；知因、門、物、悕望、如有有，如是處非處，如來如實知。
> 
> 如是如來處非處如實分別、如實解，如是緣慧知見解射方便，是名處非處智如來力。
> 
> 何謂如來力？
> 
> 如來此處由智力尊自在勝尊最上無勝，善人大人如來如此力成就，所欲處如所欲盡所欲入定出定，是謂如來力。
> 
> 何謂過去未來現在業受業處因報智如來力？
> 
> 云何過去業？
> 
> 若業生已滅，是名過去業。
> 
> 何等未來業？
> 
> 若業未生未出，是名未來業。
> 
> 何等現在業？
> 
> 若業生未滅，是名現在業。
> 
> 何等業？
> 
> 思業、思已業，故作業、非故作業，受業、非受業，少受業、多受業，熟業、非熟業，色業、非色業，可見業、不可見業，有對業、無對業，聖業、非聖業，是名業。
> 
> 云何受業？
> 
> 如世尊說：
> 
> 四受業，有受業現苦後有苦報、有受業現在樂後有苦報、有受業現苦後有樂報、有受業現樂後有樂報。
> 
> 何等受業現苦後有苦報？
> 
> 若有人忍憂忍苦殺生，緣殺生故，以種種心受憂苦；忍憂忍苦竊盜、邪婬、妄言、兩舌、惡口、綺語、貪著、瞋恚、邪見，緣邪見故，以種種心受憂苦，身壞命終生惡道地獄，此受業現苦後有苦報。
> 
> 何等受業現樂後有苦報？
> 
> 若人忍喜忍樂殺生，緣殺生故，以種種心忍喜忍樂乃至邪見，緣邪見故，以種種心忍喜忍樂，身壞命終墮惡道地獄，此受業現樂後有苦報。
> 
> 何等受業現苦後有樂報？
> 
> 若人忍憂忍苦不殺生，緣不殺生故，以種種心受憂苦，忍憂忍苦不竊盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪著、不瞋恚、正見，緣正見行故，以種種心受憂苦，身壞命終生善道天上，此受業現苦後有樂報。
> 
> 何等受業現樂後有樂報？
> 
> 若人忍喜忍樂不殺生，緣不殺生故，以種種心受喜樂，忍喜忍樂乃至正見，緣正見故，以種種心忍喜樂，身壞命終生善道天上，此受業現樂後有樂報。
> 
> 是名受業。
> 
> 復次以業受業教取，教取已受報，是謂過去未來現在業受業。
> 
> 何謂處？
> 
> 若身惡行、口惡行、意惡行，受不愛不喜不適意報，是謂處。
> 
> 若身善行、口善行、意善行，受愛喜適意報，是謂處。
> 
> 若身惡行、口惡行、意惡行，成就謗聖人邪見行，緣邪見業因緣故，身壞命終墮惡道地獄，是謂處。
> 
> 若身善行、口善行、意善行，成就不謗聖人正見行，緣正見業因緣故，身壞命終生善道天上，是謂處。
> 
> 若凡夫人故斷母命、故斷父命、羅漢聲聞命、故破眾僧、故於如來身惡心出血，是謂處。
> 
> 若凡夫人於是法外求餘尊勝、求餘受供養、求餘沙門婆羅門說正見、讚餘沙門婆羅門言是一切智一切見，是謂處。
> 
> 若凡夫人於是法外，若有沙門婆羅門異緣實我世常，此實餘妄語，乃至非有如去非無如去涅槃，以異緣實為真實，是謂處。
> 
> 若凡夫人以戒盜為淨、以邪緣求吉，墮地獄畜生餓鬼，受第八人身，是謂處。
> 
> 若一轉輪聖王，若轉輪聖王生於中國，若轉輪聖王生尊貴家、若剎利大姓家、若婆羅門大姓家、若長者大姓家，若端正姝妙身相成就，若轉輪聖王生多財寶金銀珂貝珊瑚摩尼真珠琉璃、象馬車乘僮使、穀帛倉庫盈滿，是謂處。
> 
> 若一如來、無所著、等正覺出世，若如來、無所著、等正覺生於中國，若如來、無所著、等正覺生尊貴家，剎利大姓家、婆羅門大姓家，端正姝妙身相成就，若如來、無所著、等正覺生多財寶家，有金銀錢財玉貝、象馬車乘僮使、穀帛倉庫盈滿，是謂處。
> 
> 若男子為轉輪聖王，若男子為如來、無所著、等正覺，若男子為天帝釋、為魔王、為梵王，是謂處。
> 
> 復次如來說：
> 
> 如此時地獄中住、如此時畜生中住、如此時餓鬼中住、如此時人中住、如此時天上住，是謂處。
> 
> 何謂因？
> 
> 若業因貪、若業因恚、若業因癡，若業因不貪、若業因不恚、若業因不癡，是謂因。
> 
> 復次色有此因此方便、受想行識有此因此方便入初禪定，有此因此方便入第二第三第四禪定，斷惡法、成就善法，是謂因。
> 
> 何謂報？
> 
> 若業受業五道中受報，地獄、畜生、餓鬼、人、天色受想行識，是謂報。
> 
> 彼過去未來現在業受業處因報，如來如實知。
> 
> 如是如來過去未來現在受業處因報如實知、如實分別、如實解，如是緣慧知見解射方便，是名過去未來現在業受業處因報智如來力。
> 
> 何謂如來力？
> 
> 如來此處由智力尊自在勝尊最上無勝，善人大人如來如此力成就，所欲處如所欲盡所欲入定出定，是謂如來力。
> 
> 何謂他眾生他人根勝非勝智如來力？
> 
> 云何他眾生他人？
> 
> 除諸佛世尊，若餘眾生，是名他眾生他人。
> 
> 云何根？
> 
> 二十二根：
> 
> 眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、男根、女根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、意根、信根、進根、念根、定根、慧根、未知欲知根、知根、已知根，是名根。
> 
> 云何非勝根？
> 
> 若根不善，是名非勝根。
> 
> 云何勝根？
> 
> 若根善，是名勝根。
> 
> 復次非勝根，若根非是聖，是名非勝根。
> 
> 復次勝根，若根聖，是名勝根。
> 
> 復次非勝根，若根聖軟，是名非勝根。
> 
> 復次勝根，若根聖利，是名勝根。
> 
> 如來於他眾生他人根勝非勝如實知，此眾生利根軟根善敬善解，恐後沈沒如金剛，以不聞法便退。
> 
> 當有知法者，譬如優鉢羅花池、波頭摩華池、拘頭摩華池、分陀利華池，若優鉢羅華、波頭摩華、拘頭摩華、分陀利華。
> 
> 有優鉢羅華、鉢頭摩華、拘頭摩華、分陀利華，從泥出未出水。
> 
> 有優鉢羅華、鉢頭摩華、拘頭摩華、分陀利華，從泥出與水等。
> 
> 有優鉢羅華、鉢頭摩華、拘頭摩華、分陀利華，已出水空中住不著水。
> 
> 如是如來他眾生他人根勝非勝如實知，此眾生利根軟根善敬善解，恐後沈沒如金剛，以不聞法便退，當有知法者。
> 
> 此眾生若根成就有斷母命、有斷父命、有斷阿羅漢聲聞命、有破眾僧、有於如來身惡心出血。
> 
> 此眾生若根成就，有於是法外若求餘尊勝，有求餘受供養者，謂餘沙門婆羅門能說正見，有讚歎餘沙門婆羅門此是一切智一切見。
> 
> 此眾生若根成就，有於是法外，若有餘沙門婆羅門異緣實我世常餘虛妄，乃至非有如去非無如去涅槃，此實餘虛妄，謂異緣實為真實。
> 
> 此眾生若根成就，有以戒盜為淨、邪緣求吉，墮地獄畜生餓鬼，受第八人身。
> 
> 此眾生若根成就，有生剎利大姓家、婆羅門大姓家、居士大姓家。
> 
> 此眾生若根成就，有生四天王、三十三天、焰天、兜率天、化樂天、他化自在天。
> 
> 此眾生若根成就，有生梵天、梵輔天、梵眾天、大梵天。
> 
> 此眾生若根成就，生光天、少光天、無量光天、光音天。
> 
> 此眾生若根成就，生淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天。
> 
> 此眾生若根成就，生實天、少實天、無量實天、果實天。
> 
> 此眾生若根成就，有生無想天。
> 
> 此眾生若根成就，有生無勝天、無熱天、善見天、妙善見天、阿迦膩吒天。
> 
> 此眾生若根成就，有生空處天、識處天、不用處天、非想非非想處天。
> 
> 此眾生若根成就，有離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂，成就初禪行。
> 
> 此眾生若根成就，有滅覺觀內正信一心，無覺無觀定生喜樂，成就二禪行。
> 
> 此眾生若根成就，有離喜捨行念智身受樂，如諸聖人說捨念樂行，成就第三禪行。
> 
> 此眾生若根成就，有斷苦樂先滅憂喜，不苦不樂捨念清淨，成就四禪行。
> 
> 此眾生若根成就，有離一切色想、滅瞋恚想，不思惟若干想，成就無邊空處行。
> 
> 此眾生若根成就，有離一切空處，成就無邊識處行。
> 
> 此眾生若根成就，有離一切識處，成就不用處行。
> 
> 此眾生若根成就，有離一切不用處，成就非想非非想處行。
> 
> 此眾生若根成就，有受無量若干神足，能動大地，如以一為多以多為一，乃至梵天身得自在。
> 
> 此眾生若根成就，有天耳清淨過人，聞二種聲，人聲、非人聲。
> 
> 此眾生若根成就，有知他眾生他人心，有欲心如實知有欲心、無欲心如實知無欲心，乃至知有勝心如實知有勝心、無勝心如實知無勝心。
> 
> 此眾生若根成就，有憶念若干宿命，念一生二生三生，乃至成就此行。
> 
> 此眾生若根成就，天眼清淨過人，見眾生生死好色惡色善道惡道卑勝，乃至如實知眾生所造業。
> 
> 此眾生若根成就有上正決定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、得阿羅漢果。
> 
> 此眾生若根成就有力，由有力自在成就行。
> 
> 此眾生若根成就無有斷母命，乃至由力自在成就行。
> 
> 如來如此他眾生他人根勝非勝，如實選擇分別，緣慧知見解射方便，是名他眾生他人根勝非勝智如來力。
> 
> 何謂如來力？
> 
> 彼如來此處由智力尊、自在力勝力最勝最上無過者，善人大人如來此力成就，所欲處如所欲盡所欲出定入定，是謂如來力。
> 
> 何謂他眾生他人若干解智如來力？
> 
> 云何他眾生他人？
> 
> 除諸佛世尊，若餘眾生，是名他眾生他人。
> 
> 云何解？
> 
> 若心向彼，心至彼、尊上彼、解彼，是名解。
> 
> 如來他眾生他人，如實知若干解，此眾生有解卑、有解勝，眾生有解惡、有解善、有解生死、有解涅槃，眾生有解色、有解聲香味觸法，眾生有解剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，眾生有解四大天王天、三十三天、焰天、兜率天、化樂天、他化自在天，眾生有解梵天、梵輔天、梵眾天、大梵天，眾生有解光天、少光天、無量光天、光音天，眾生有解淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天，眾生有解實天、少實天、無量實天、果實天，眾生有解無想天，眾生有解無勝天、無熱天、善見天、妙善見天、阿迦膩吒天，眾生有解空處天、識處天、不用處天、非想非非想處天，眾生有解入初禪第二第三第四禪，眾生有解入空處定、識處定、不用處定、入非想非非想處定，眾生有解神足證智、有解天耳證智、有解心擇證智、有解憶念宿命證智、有解眾生生死證智，眾生有解上正決定得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，眾生有解由力尊自在，眾生若能解見斷母命、有斷父命、有斷阿羅漢聲聞命、有破壞於僧、有於如來身惡心出血，眾生若解有於是法外求餘尊勝求堪受供養者、有讚餘沙門婆羅門能說正見、讚餘沙門婆羅門此是一切智一切見；眾生若能有於是法外有沙門婆羅門，異緣實我世常，此實餘虛妄，乃至非有如去非無如去涅槃，此實餘虛妄；眾生若解有以戒盜為淨、邪緣求吉，墮地獄畜生餓鬼，受第八人身；眾生若解有生剎利大姓家、婆羅門大姓家、居士大家；眾生若解生四天王天、三十三天、焰天、兜率天、化樂天、他化自在天；眾生若解有生梵天、梵輔天、梵眾天、大梵天；眾生若解有生光天、少光天、無量光天、光音天；眾生若解有生淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天；眾生若解有生實天、少實天、無量實天、果實天；眾生若解有生無想天；眾生若解有生無勝天、無熱天、善見天、妙善見天、阿迦膩吒天；眾生若解有生空處天、識處天、不用處天、非想非非想處天；眾生若解有離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行，眾生若解有滅覺觀內淨信一心無覺無觀定生喜樂成就二禪行，眾生若解有離喜捨行念知身受樂如諸聖人解捨念樂行成就三禪行，眾生若解有斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念淨成就四禪行；眾生若解有離一切色想滅瞋恚想不思惟若干想成就無邊空處行，有離一切空處成就無邊識處行，有離一切識處成就不用處行，有離一切不用處成就非想非非想處行；眾生若解有獲若干神足能動大地，以一為多以多為一，乃至梵天身自在；眾生若解有天耳清淨過人，聞二種聲：
> 
> 人、非人聲；眾生若解有他眾生他人知他眾生心，有欲心如實知有欲心、無欲心如實知無欲心，乃至有勝心如實知有勝心、無勝心如實知無勝心；眾生若解有憶念若干宿命，憶念一身二身三身，乃至此成就行；眾生若解有天眼清淨過人，見眾生生死好色惡色、善道惡道、卑勝，乃至知眾生如所造業；眾生若解有上正決定得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果；眾生若解由力尊自在；眾生若解無有斷母命；眾生若解無有乃至由力尊自在。
> 
> 如是如來他眾生他人若干解，如實選擇分別，緣慧知見解射方便，是名他眾生他人若干解智如來力。
> 
> 何謂如來力？
> 
> 如來此處由智力尊自在力勝力最勝最上無過者，善人大人如來此力成就，所欲處如所欲盡所欲出定入定，是謂如來力。
> 
> 何謂若干界無量界及世智如來力？
> 
> 云何若干界？
> 
> 色界、非色界，乃至十八界，如界品說，是名無量界。
> 
> 云何世？
> 
> 有二種世：
> 
> 眾生世、行世。
> 
> 云何眾生世？
> 
> 眾生謂五道中生：
> 
> 地獄、畜生、餓鬼、人、天中，是名眾生世。
> 
> 云何行世？
> 
> 行謂五受陰：
> 
> 色受陰、受想行識受陰，是名行世。
> 
> 如來於此若干無量界世如實知。
> 
> 如是如來若干界無量界及世，如實選擇分別，緣慧知見解射方便，是名若干界無量界世智如來力。
> 
> 何謂如來力？
> 
> 如來此處智由力尊自在力勝力最勝最上無有過者，善人大人如來成就此力，所欲處如所欲盡所欲出定入定，是謂如來力。
> 
> 何謂至一切道智如來力？
> 
> 云何至一切道？
> 
> 無有一眾生一法一智一道能至一切道，唯有如來報法得名至一切道。
> 
> 如來如實知至一切道，若成此道行，能牽至短命、久命；若成此道行，能牽至多病、少病；若成此道行，能牽至卑賤、尊貴；若成此道行，能牽至醜陋、姝妙；若成此道行，能牽至少賤、多賤；若成此道行，牽至少威德、多威德；若成此道行，牽至無智慧、有智慧；若成此道行，能牽至剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家；若成此道行，牽至四天王天、三十三天、焰天、兜率天、化樂天、他化自在天；多修行此道，牽至於梵天、梵輔天、梵眾天、大梵天；多修行此道行，牽至於光天、少光天、無量光天、光音天；多修行此道，牽至於淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天；多修行此道，牽至實天、少實天、無量實天、果實天；多修行此道，牽至無想天；多修行此道，牽至無勝天、無熱天、善見天、妙善見天、阿迦膩吒天；多修行此道，牽至空處天、識處天、不用處天、非想非非想處天；多修行此道，能入初禪定二禪三禪四禪定；多修行此道，能入空處定、識處、不用處、非想非非想處定；多修行此道，得神足證智、得天耳證智、得心擇證智、得憶念宿命證智、得眾生生死證智，此道苦難解、此道苦速解、此道樂難解、此道樂速解；多修行此道，能上正決定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果；多修行道，得由力尊自在。
> 
> 眾生若行有斷母命、有斷父命、有斷阿羅漢聲聞命、有破眾僧、有於如來身惡心出血；眾生有於是法外求餘尊勝、有求餘供養者、有求餘沙門婆羅門能說正見者、有讚餘沙門婆羅門言是一切智一切見眾生，若行有於是法外求餘沙門婆羅門異緣實我世常，此實餘虛妄；我世非常，此實餘虛妄，乃至非有如去非無如去涅槃，此實餘虛妄，謂異緣實為真實。
> 
> 眾生若行有以戒盜為淨、邪緣求吉，墮地獄畜生餓鬼，受第八人身。
> 
> 眾生若行有生剎利大姓家、婆羅門大姓家、居士大家；眾生若行有生四天王天、三十三天、焰天、兜率天、化樂天、他化自在天；眾生若行有生梵天、梵輔天、梵眾天、大梵天，有生光天、少光天、無量光天、光音天；眾生若行有生淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天；眾生若行有生實天、少實天、無量實天、果實天，有生無想天；此眾生若行有生無勝天、無熱天、善見天、妙善見天、阿迦膩吒天；眾生若行有生空處天、識處天、不用處天、非想非非想處天；眾生若行有離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行，有滅覺觀內淨信一心無覺無觀定生喜樂成就二禪行，有離喜捨行念知身受樂如諸聖人解捨念樂行成就三禪行，有斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念淨成就四禪行。
> 
> 眾生若行有離一切色想滅瞋恚想不思惟若干想成就無邊空處行，有離一切空處成就無邊識處行，有離一切識處成就不用處行，眾生若行有離一切不用處成就非想非非想處行。
> 
> 眾生若行有受無量若干神足能動大地，以一為多以多為一，乃至梵天身得自在；有天耳清淨過人，聞二種聲：
> 
> 人、非人聲；有知他眾生他人心，有欲心如實知有欲心、無欲心如實知無欲心，乃至有勝心如實知有勝心、無勝心如實知無勝心；若憶念無量若干宿命，一生二生三生，乃至成就法行；若天眼清淨過人，觀眾生生死好色惡色善欲惡欲卑勝，乃至知眾生如所造業。
> 
> 眾生若行有得上正決定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
> 
> 眾生若行為得由力尊自在。
> 
> 眾生若行無有斷母命，乃至無有得由力尊自在。
> 
> 如是如來至一切處道，如實選擇分別，緣慧知見解射方便，是名至一切處道智如來力。
> 
> 何謂如來力？
> 
> 如來此處由智力尊自在力勝力最勝最上無過者，善人大人如來此力成就，所欲處如所欲盡所欲出定入定，是謂如來力。
> 
> 何謂禪解脫定入定垢淨起智如來力？
> 
> 云何禪？
> 
> 如比丘離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行，滅覺觀內淨信一心無覺無觀定生喜樂成就二禪行，離喜捨行念知身受樂如諸聖人解捨念樂行成就三禪行，斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念淨成就四禪行，是名禪。
> 
> 云何解脫？
> 
> 色觀色，初解脫；內無色想，外觀色，二解脫；淨解脫，三解脫；離一切色想、滅瞋恚想、不思惟若干想，成就無邊空處行，四解脫；離一切空處，成就無邊識處行，五解脫；離一切識處，成就無所有處行，六解脫；離一切不用處，成就非想非非想處行，七解脫；離一切非想非非想處，成就滅受想行，八解脫。
> 
> 是名解脫。
> 
> 云何定？
> 
> 有覺有觀定、無覺有觀定、無覺無觀定、空定無相定無願定，是名定。
> 
> 云何入定？
> 
> 入想定無想定、隨想定不隨想定、不共色定共色定、無勝定、一切入定，是名入定。
> 
> 云何垢？
> 
> 欲垢、瞋恚垢、愚癡垢、煩惱垢、障蓋繫縛惡行垢，及餘垢法，若禪解脫定入定垢，不淨不起不清不妙污染業無光明，是名垢。
> 
> 云何淨？
> 
> 若欲盡、瞋恚盡、愚癡盡、煩惱盡、障蓋繫縛惡行盡，及餘垢法盡，若禪解脫定入定無垢淨，起清妙不污染業有光明，是名淨。
> 
> 云何起？
> 
> 如初禪起心入二禪、如初禪起心入三禪、如初禪起心入四禪，如二禪起心入三禪、如二禪起心入四禪，如三禪起心入四禪，是名起。
> 
> 復次若淨即是起，若起即是淨，是謂淨起。
> 
> 彼如來於禪解脫定入定垢淨起如實知。
> 
> 如是如來於禪解脫定入定垢淨起，選擇分別，緣慧知見解射方便，是名禪解脫定入定垢淨起智如來力。
> 
> 何謂如來力？
> 
> 如來此處智力由尊自在力勝力最勝最上無過者，善人大人如來此力成就，所欲處如所欲盡所欲出定入定，是謂如來力。
> 
> 何謂憶念宿命智證如來力？
> 
> 如來憶念自及他若干宿命，憶念若一生二生三生四生五生，若十二十三十四十五十百生，若千生百千生無量百生無量千生，若劫成、若劫壞、若劫成壞，若無量劫成、無量劫壞、無量劫成壞，我本在彼，如是名、如是姓、如是生、如是飲食、如是命，如是命長短、如是受苦樂，從彼終生彼、從彼終生此。
> 
> 成就行憶念若干宿命，如人從自聚落至他聚落，在彼聚落若行若住若坐若語若默，從彼聚落至餘聚落，在彼聚落若行若住若坐若語若默，從彼聚落至餘聚落，若行若住若坐若語若默。
> 
> 此人後時來至自聚落，憶念前一切聚落不以為難，我從自聚落至他聚落，我在彼聚落如是行如是住如是坐如是語如是默，我從彼聚落至餘聚落，我在彼聚落如是行如是住如是坐如是語如是默，我從彼聚落復至餘聚落，如是行如是住如是坐如是語如是默，我還至自聚落。
> 
> 如是如來憶念自及他無量若干宿命，憶念若一生二生三生，乃至此成就行。
> 
> 如是如來憶念宿命智證，如實選擇分別，緣慧知見解射方便，是名憶念宿命智證如來力。
> 
> 何謂如來力？
> 
> 如來此處由智力尊自在力勝力最勝最上無過者，善人大人此如來力成就，所欲處如所欲盡所欲出定入定，是謂如來力。
> 
> 何謂眾生生死智證如來力？
> 
> 如是如來以天眼清淨過人，見眾生生死好色惡色、善道惡道、卑勝，知眾生如所造業，眾生身惡行、口惡行、意惡行，成就謗聖人邪見行，緣邪見業故，身壞命終墮惡道地獄、畜生、餓鬼。
> 
> 此眾生身善行、口善行、意善行，成就不謗聖人正見行，緣正見業故，身壞命終生善道天上、人中。
> 
> 如是天眼清淨過人，見眾生生死好色惡色、善道惡道、卑勝，知眾生如所造業。
> 
> 如聚落城邑中有高臺，清淨眼人在臺上住，見東方眾生西方往來周旋、見西方眾生東方往來周旋、見南方眾生北方往來周旋、見北方眾生南方往來周旋、自見臺邊人出入往反周旋。
> 
> 如是如來天眼清淨過人，見眾生生死好色惡色、善道惡道、卑勝，乃至知眾生如所造業。
> 
> 如是如來眾生生死智證，如實選擇分別，緣慧知見解射方便，是名眾生生死智證如來力。
> 
> 何謂如來力？
> 
> 如來此處由智力尊自在力勝力最勝最上無過者善人大人。
> 
> 如來此力成就，所欲處如所欲盡所欲出定入定，是謂如來力。
> 
> 何謂有漏盡智如來力？
> 
> 何謂有漏？
> 
> 七漏：
> 
> 見斷漏、忍斷漏、親近斷漏、遠離斷漏、調伏斷漏、戒斷漏、思惟斷漏，是名漏。
> 
> 云何盡漏？
> 
> 若漏盡、緣盡、調伏緣、調伏離、正離、捨、吐、斷、出，是名漏盡。
> 
> 如是如來身及他漏盡如實知，如泉水清淨不濁，若彼若有沙石螺蜯黿龜魚鼈於中遊行，於泉水邊清淨眼人見彼明了。
> 
> 若沙石螺蜯黿龜魚鼈於中遊行，彼人見此沙石螺蜯黿龜魚鼈於中遊行。
> 
> 如是如來自及他漏盡如實知。
> 
> 如是如來漏盡智，如實選擇分別，緣慧知見解射方便，是名有漏盡智如來力。
> 
> 何謂如來力？
> 
> 此處由智力尊自在力勝力最勝最上無過者，善人大人如來此力成就，所欲處如所欲盡所欲出定入定，是謂如來力。
> 
> 此是如來十力。
> 
> 云何十二智性？
> 
> 如世尊說：
> 
> 諸比丘！當說十二智性。
> 
> 諦聽諦聽，善受善思惟，我當說。
> 
> 比丘言：
> 
> 如是。
> 
> 諸比丘至心聽。
> 
> 世尊如是說：
> 
> 何等十二智？
> 
> 比丘！此苦聖諦，先未聞法，我生智生眼生覺生明生術生慧生解。
> 
> 諸比丘當知，此苦聖諦，先未聞法，生智生眼生覺生明生術生慧生解。
> 
> 比丘！我知此苦聖諦已，先未聞法，生智生眼生覺生明生術生慧生解。
> 
> 比丘！此集聖諦，先未聞法，我生智生眼生覺生明生術生慧生解。
> 
> 諸比丘當知，此集聖諦當斷，先未聞法，生智生眼生覺生明生術生慧生解。
> 
> 比丘！我斷此集聖諦已，先未聞法，生智生眼生覺生明生術生慧生解。
> 
> 比丘！此滅聖諦，先未聞法，我生智生眼生覺生明生術生慧生解。
> 
> 諸比丘！當證此滅聖諦，先未聞法，生智生眼生覺生明生術生慧生解。
> 
> 比丘！我證此滅聖諦已，先未聞法，生智生眼生覺生明生術生慧生解。
> 
> 比丘！此道聖諦，先未聞法，我生智生眼生覺生明生術生慧生解。
> 
> 諸比丘！當修此道聖諦，先未聞法，生智生眼生覺生明生術生慧生解。
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> 比丘！我修此道聖諦已，先未聞法，生智生眼生覺生明生術生慧生解。
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> 比丘！此四聖諦三分十二行，我若不如實知者，不得無上正覺，亦不說言得。
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> 比丘！此四聖諦三分十二行，我如實知故，今得無上正覺，亦說言得。
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> 是名十二智性。
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> 云何四十四智性？
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> 如世尊說：
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> 比丘！我當說四十四智性。
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> 諦聽諦聽，善受善思惟，我當說。
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> 比丘言：
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> 如是。
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> 世尊！諸比丘至心聽。
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> 世尊如是說：
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> 何等四十四智？
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> 如是比丘！知老死、知老死集、知老死滅、知老死滅道，生、有、取、愛、受、觸、六入、名色、識，知行、知行集、知行滅、知行滅道。
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> 云何比丘知老死？
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> 云何老？
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> 謂諸眾生，諸眾中衰耗戰掉面皺諸根熟命促行故，是名老。
> 
> 云何死？
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> 謂諸眾生，諸眾生終沒死盡除壞捨陰，此物變異離世，是名死。
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> 比丘！如是知老死。
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> 云何比丘知老死集？
> 
> 如比丘以生集知老死集，如是比丘知老死集。
> 
> 云何比丘知老死滅？
> 
> 如比丘以生滅知老死滅，如是比丘知老死滅。
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> 云何比丘知老死滅道？
> 
> 如比丘如實知八聖道：
> 
> 正見、正覺、正語、正業、正命、正進、正念、正定，如是比丘知老死滅道。
> 
> 比丘若知老死、知老死集、知老死滅、知老死滅道，此是法智。
> 
> 比丘於現在智明了常解，以過去未來而取比類。
> 
> 如過去沙門婆羅門，已知老死、已知老死集、已知老死滅、已知老死滅道，彼一切已知，如我自知；如未來沙門婆羅門，當知老死苦、當知老死集、當知老死滅、當知老死滅道，彼一切當知，如我自知。
> 
> 此是比智。
> 
> 比丘！若二智明了，謂法智、比智，是謂比丘見解具足，得堪忍、得勝法、得無畏，向此法調伏、知此法調伏、見此法調伏，學知學術流向法，於梵淨行必能常住，於甘露門解射自在。
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> 云何比丘生、有、取、愛、受、觸、六入、名色、識知行。
> 
> 云何行？
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> 三行：
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> 身行、口行、意行，是名行，如是比丘知行。
> 
> 云何比丘知行集？
> 
> 如比丘以無明集知行集，如是比丘知行集。
> 
> 云何比丘知行滅？
> 
> 如比丘以無明滅知行滅，如是比丘知行滅。
> 
> 云何比丘知行滅道？
> 
> 如比丘如實知八聖道：
> 
> 正見、正覺、正語、正業、正命、正進、正念、正定，如是比丘知行滅道。
> 
> 比丘！如是知行、知行集、知行滅、知行滅道，是謂法智。
> 
> 比丘！於現在智明了常解，以過去未來而取比類。
> 
> 如過去沙門婆羅門，已知行、已知行集、已知行滅、已知行滅道，彼一切已知，如我自知；如未來沙門婆羅門，當知行、當知行集、當知行滅、當知行滅道，若一切當知，如我自知。
> 
> 是名比智。
> 
> 比丘！若二智明了，謂法智、比智，是謂比丘見解具足，得堪忍、得勝法、得無畏，向此法調伏、知此調伏、見此法調伏，學知學術成就流向法，於梵淨行法必能常住，於甘露門解射自在。
> 
> 是名四十四智性。
> 
> 云何七十七智性？
> 
> 如世尊說：
> 
> 諸比丘！我當說七十七智性。
> 
> 諦聽諦聽，善受善思惟，我當說。
> 
> 比丘言：
> 
> 如是。
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> 世尊！諸比丘至心聽。
> 
> 世尊如是說：
> 
> 云何七十七智？
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> 無明緣行智、無無明無行智，如過去無明緣行智、無無明無行智，如未來無明緣行智、無無明無行智，若法住智，彼亦盡法、變法、離欲法、滅法，乃至生緣老死智、無生無老死智，如過去生緣老死智、無生無老死智，未來生緣老死智、無生無老死智，若彼法住智，亦盡法、變法、離欲法、滅法。
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> 是名七十七智性智品竟。
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> — *T1548.14 — Taisho Tipitaka (CC0-1.0)*