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> 舍利弗阿毘曇論姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯(20)
> 
> 10 道品1非問分道品第十之一
> 
> 有人出世，如來、無所著、等正覺，說種種因、種種門、種種道、種種向道。
> 
> 今當集諸道門，有一支道、二支道、三支道、四支道、五支道、六支道、七支道、八支道、九支道、十支道、十一支道。
> 
> 云何一支道？
> 
> 身念處，是名一支道。
> 
> 云何二支道？
> 
> 定慧，是名二支道。
> 
> 云何三支道？
> 
> 有覺有觀定、無覺有觀定、無覺無觀定，空定、無想定、無願定，是名三支道。
> 
> 云何四支道？
> 
> 四念處、四正斷、四神足、四禪、四無量、四無色定、四向道、四修定、四斷，是名四支道。
> 
> 云何五支道？
> 
> 五根、五力、五解脫入、五出界、五觀定、五生解脫法，是名五支道。
> 
> 云何六支道？
> 
> 六念、六向、六出界、六明分法、六悅因法、六無喜正覺，是名六支道。
> 
> 云何七支道？
> 
> 七覺、七想、七定因緣法，是名七支道。
> 
> 云何八支道？
> 
> 八聖道、八解脫、八勝入，是名八支道。
> 
> 云何九支道？
> 
> 九滅、九次第定、九想，是名九支道。
> 
> 云何十支道？
> 
> 十想、十直法、十一切入，是名十支道。
> 
> 云何十一支道？
> 
> 十一解脫入，是名十一支道。
> 
> 何謂身念處一支向涅槃道？
> 
> 謂念至身依身以身始觀，是名身念處。
> 
> 此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘思惟身無常、知無常、解無常、受無常，如實人念憶念，是名身念處。
> 
> 此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘身苦惱癰箭味患、依緣、壞法、不定、不滿、可壞、苦空無我，思惟緣、知緣、受緣，即無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入，如實人念憶念，是名身念處。
> 
> 此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘思惟身滅、知滅、解滅、受滅，即無明滅，無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅，如實人念憶念，是名身念處。
> 
> 此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘行知行樂、住知住樂、坐知坐樂、臥知臥樂，如是身住樂如實人念憶念，是名身念處。
> 
> 此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘去來屈伸應正智行，執持衣鉢，如法飲食、病瘦醫藥，除疲極睡眠及大小便利，於行住坐臥覺悟說法默然，應正智行，如實人念憶念，是名身念處。
> 
> 此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘出息長知出息長、入息長知入息長、出息短知出息短、入息短知入息短，如旋師旋師弟子繩長知長、繩短知短。
> 
> 如是比丘出息長知長、入息長知長、出息短知短、入息短知短，如實人念憶念，是名身念處。
> 
> 此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘從頂至足皆是不淨，此身中有爪齒髮毛、薄皮厚皮肉筋脈、脾腎心肺、大小穢處涕唾膿血、脂肪腦膜淚汗骨髓。
> 
> 如淨眼人於一門倉，觀見諸穀胡麻米、豆小豆豍豆、大麥小麥。
> 
> 如是比丘觀此身中，從頂至足皆是不淨，此身中但有爪齒乃至骨髓，如實人念憶念，是名身念處。
> 
> 此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘觀四大此身，有地大水大火大風大。
> 
> 如屠牛師屠師弟子屠牛為四分，若坐若立觀此四分。
> 
> 如是比丘觀此身，地大水大火大風大，觀此諸大各各相違。
> 
> 有此諸大依於外大飲食長養、羸劣不堅、念念磨滅暫住不久，如實人念憶念，是名身念處。
> 
> 此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘如是觀此身依食住、依食長養，緣食住、無食不住。
> 
> 如火依薪得然，無薪則滅。
> 
> 如是比丘觀此身依食住、依食長養，緣食住、無食不住。
> 
> 如世尊說：
> 
> 「觀身所集苦，　　一切皆緣食，若能除滅食，　　則無是諸苦。
> 
> 如是知過患，　　食是成就苦，比丘滅食已，　　決定得涅槃。」
> 
> 如是人念憶念，是名身念處。
> 
> 此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘觀身盡空俱空，以念遍知解行。
> 
> 如竹𥯤盡空俱空。
> 
> 如是比丘觀身盡空俱空，以念遍知解行，如實人念憶念，是名身念處。
> 
> 此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘觀身是癰瘡，身中有九瘡津漏門，所出津漏皆是不淨津漏、是胎始膜、是腐敗、是臭穢、是可惡津漏，眼出眵淚膿血津漏、耳出耵𦡲膿血津漏、鼻出涕痰膿血津漏、口出涕唾膿血津漏、二處出便利膿血津漏，如人癰瘡乾痂久住。
> 
> 如是九瘡津漏門所出，皆是不淨津漏、是胎始膜、是腐敗、是臭穢、是可惡津漏。
> 
> 比丘如是觀身是癰瘡，此身九入九瘡九津九漏，眼耳鼻口一一處所出津漏皆是不淨津漏、是胎始膜、是腐敗、是臭穢、是可惡津漏，眼出眵淚膿血津漏、耳出耵𦡲膿血津漏、鼻出涕痰膿血津漏、口出涕唾膿血津漏、二處出便利膿血津漏。
> 
> 如摩訶迦葉所說：
> 
> 四大身是衰耗相違津漏，眾病所居處、眾苦所依處，愛護身者如愛護死屍。
> 
> 壽命短促，如實人念憶念，是名身念處。
> 
> 此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘觀三根集業，貪根集業、恚根集業、癡根集業。
> 
> 若貪作業，貪共、貪緒、貪集、貪因、貪緣身口意，是非聖業、是有漏業、是集業非滅垢業。
> 
> 瞋恚、愚癡亦復如是。
> 
> 若成就此業，父母具足，有漏心向陰欲受生，彼陰滅處母胎生初識，有色共彼識四大所造色謂色，由意生受想思觸謂名，如是名色共生共起。
> 
> 彼不從東方南西北方四維上下來、不從父母出、不從業出亦非餘處出，因眾緣和合，因集、因業、因父母出。
> 
> 如春後月無有雲霧，日中時有人持火珠，以乾牛糞坋上，便有火生有光出。
> 
> 如是觀火不從東方乃至牛糞中出，如是眾緣和合有火生光出。
> 
> 比丘如是觀名色，不從東方乃至不從業出，眾緣和合，因集、因父母生，便有色名。
> 
> 七日時是胎始膜，復七日如雲，復七日初肉，復七日始堅，乃至四十九日身肢節具足。
> 
> 帝釋問世尊：
> 
> 諸佛不以色為我，云何身有覺？
> 
> 云何水中生骨？
> 
> 復云何能住胎？
> 
> 問已有答，世尊為決疑：
> 
> 一切行生滅。
> 
> 世尊如實知一切行生滅：
> 
> 帝釋諦聽，我今當說。
> 
> 初有胎始膜，因胎始膜便有如雲，因如雲便有初肉，因初肉便有始堅，因始堅便有支節諸入爪髮，因母飲食便住。
> 
> 帝釋復問：
> 
> 「眾生不知何法？
> 
> 眾生不覺何法？
> 
> 眾生何法染貪？
> 
> 眾生何法繫縛？」
> 
> 世尊答：
> 
> 「眾生不知生法，　　眾生不覺滅法，眾生身法染貪，　　眾生愛法繫縛。
> 
> 帝釋宜實諦聽，　　知因法則能離，慧者能度死流，　　度已終不復還。」
> 
> 若母懷妊或九月、或十月，身重自愛護。
> 
> 若九月若十月愛護重身已，便生子。
> 
> 生已，母以血養，聖法中以母乳為血，後便能食。
> 
> 能食已，諸根增長。
> 
> 諸根增長已，諸根具足。
> 
> 後則衰變，骨節離解、皮緩面皺、氣力微弱、齒落髮白、身體僂曲、拄杖羸劣、氣息轉少、不耐苦痛。
> 
> 壯時已過，血肉漸消，多諸苦患，死命迫促。
> 
> 如尸婆羅所說：
> 
> 「人命去不還，　　日夜常衰損，如魚處熱水，　　生苦死復逼。」
> 
> 以如是方便，知法無常、有為、緣生、盡法、變法、離法、滅法，我所非我有、我非我所有，我我所皆無有我。
> 
> 如是慧者正觀不放逸，勤念正慧寂靜行。
> 
> 若依貪妄想斷，斷已內心正住正止獨處得定，如實人念憶念，是名身念處。
> 
> 此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘如是思惟：
> 
> 人有眼耳鼻舌身意，假名為人。
> 
> 眼耳鼻舌身意非人，離眼耳鼻舌身意亦非人，若如是法正生、正成就、正出，假名為人。
> 
> 如舍有梁椽牆壁，假名為舍。
> 
> 梁椽牆壁非舍，離梁椽牆壁亦非舍，若如是法正生、正成就、正出，假名為舍。
> 
> 比丘如是思惟：
> 
> 人有眼耳鼻舌身意，假名為人。
> 
> 眼耳鼻舌身意非人，離眼耳鼻舌身意亦非人。
> 
> 比丘若如是法正生、正成就、正出，假名為人。
> 
> 如《象經》所說：
> 
> 比丘緣木、緣竹、緣繩索、緣泥圍繞虛空，假名為舍。
> 
> 比丘如是緣骨、緣筋、緣血肉、緣皮膚圍繞虛空，假名為我。
> 
> 以如是方便，知此法無常、有為、緣生、盡法、變法、離法、滅法，我所非我有、我非我所有，我所我皆無有我。
> 
> 如是正慧見，如是不放逸勤念正智寂靜行，依貪妄想斷。
> 
> 斷己內心正住正止獨處定，如實人念憶念，是名身念處。
> 
> 此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘如是思惟：
> 
> 緣有眼假名為我，無眼亦不假名為我。
> 
> 眼非我離，眼若是我，眼應當有異。
> 
> 以眼非我故，眼無有異。
> 
> 若無眼亦不假名為我，以眼非我，離眼亦非我。
> 
> 以是故，緣眼假名為我，無眼亦不假名為我。
> 
> 耳鼻舌身心緣心假名為我，無心亦不假名為我。
> 
> 心非我離，心非我心，若是我心應當有異。
> 
> 以心非我故，心無有異。
> 
> 若無心亦不假名為我，以心非我，離心亦非我。
> 
> 以是故緣心假名為我，無心亦不假名為我。
> 
> 如世尊說：
> 
> 若說眼為我者，非也。
> 
> 眼有生滅。
> 
> 若生滅者，我亦應生滅，則有此負。
> 
> 是故非也。
> 
> 若說眼為我者，此事不然。
> 
> 耳鼻舌身心亦復如是。
> 
> 如是方便知此法無常、有為、緣生、盡法、變法、離法、滅法，我所非我有、我非我所有，我所我皆無有我。
> 
> 如是正慧見，如是不放逸勤念正智寂靜行，依貪妄想斷。
> 
> 斷已內心正住正止獨處定，如實人念憶念，是名身念處。
> 
> 此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘如是思惟：
> 
> 若見色是我、受想行識是我，此見共欲、共瞋恚、共愚癡、共取、共忍住、共苦、共虛妄、共眾惱、共燋熱，不解射、不離欲、不滅、不寂靜、不正覺、不得沙門果、不得涅槃。
> 
> 若此見成就，於生老病死苦本則聚集和合。
> 
> 若見色無我、受想行識無我，此見不共瞋恚、不共愚癡、不共取、不共忍住、不共苦、不共虛妄、不共眾惱、不共燋熱，解射、離欲、滅、寂靜、正覺、得沙門果、得涅槃。
> 
> 若此見成就，於生老病死苦本則不聚集和合。
> 
> 如世尊說：
> 
> 諸比丘！有人如是見：
> 
> 緣有我，有我所；緣有我所，有我。
> 
> 言有我有我所，若實若有盡不可得。
> 
> 諸比丘！此非，純愚法也。
> 
> 世尊！是也。
> 
> 諸比丘！如愚者計有常、不異、不異物、不變法、常定住，有是也。
> 
> 世尊！有也。
> 
> 諸比丘！若計有常、不異、不異物、不變法，常當定住也。
> 
> 世尊！無也。
> 
> 若愚者計有我，若我常、不異、不異物、不變法、常定住，有是也。
> 
> 世尊！有也。
> 
> 諸比丘！計有我，若當不異、不異物、不變法，常當定住也。
> 
> 世尊！無也。
> 
> 諸比丘！若愚者依止、若依常見，不異、不異物、不變法，常當定住也。
> 
> 世尊！有也。
> 
> 諸比丘！若依止、若依常見，不異、不異物、不變法，常當定住也。
> 
> 世尊！無也。
> 
> 以是故，諸比丘！若一切色，過去未來現在、內外麁細、卑勝遠近。
> 
> 如是一切色，我非我所有、我所非我有，我所我皆無有我，是謂正慧觀。
> 
> 受想行識觀亦如是。
> 
> 復次比丘！若作是見：
> 
> 我樂世樂，當樂常、不異、不異物、不變法，常定住，但我所非我有、我非我所有，我我所皆無有我，是謂正慧觀。
> 
> 若作是見，我斷滅，但我所非我有、我非我所有，我我所皆無有我，是謂正慧觀。
> 
> 若作是見：
> 
> 我能見聞覺知思惟分別，但我所非我有、我非我所有，我我所皆無有我，是謂正慧觀。
> 
> 聖人若如是見、如是聞，有我有我所，終無驚恐。
> 
> 復次如世尊說：
> 
> 色非我，若色是我，色不應受苦患，色應得自在。
> 
> 如是有如是非有，以色非我故，色受苦患、色不得自在，如是非有。
> 
> 受想行識非我，我非識，若識是我，識不應受苦患、識應得自在，如是有如是非有。
> 
> 以識非我故，識受苦患、識不得自在，如是有如是非有。
> 
> 是故當知此法無常、有為、緣生、盡法、變法、離法。
> 
> 我所非我有、我非我所有，我我所皆無有我，是謂正慧觀。
> 
> 如是不放逸勤念正智寂靜行，依貪妄想斷。
> 
> 斷已內心正住正止獨處定，如實人念憶念，是名身念處。
> 
> 此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘如是思惟：
> 
> 世間種種苦，此苦何因、何緒、何集、何生、何尊上？
> 
> 如是思惟世間種種苦陰，因陰、緒陰、集陰、生陰、尊上緣陰，有喪父母兄弟姊妹妻子親屬苦、有衰耗眾病苦。
> 
> 有諸不適意觸，若手拳觸、鞭杖觸、瓦石觸、刀杖觸、寒熱觸、飢渴觸、風日觸、蚊虻觸。
> 
> 有國王大臣枷鎖繫閉縺縛，肉斷骨出如貝，騎利木刀、以石錘脚、五車磔裂、以繩拘結、火鬘燒身、身為火󰢥、以刀削身、以鉤鉤肉、剝皮蜜塗令虫唼食、草裹火燒、扇車吹身令破、鐵鍱纏身、斷手足耳鼻、驅上標頭以箭射殺，最後斬殺，有如是等苦。
> 
> 如世尊說：
> 
> 「無有如欲火，　　無有如恚毒，無有如癡網，　　無有如陰苦；如實知此已，　　涅槃第一樂。」
> 
> 是故當知，此法無常、有為、緣生、盡法、變法、離法、滅法，我所非我有、我非我所有，我我所皆無有我，是謂正慧觀。
> 
> 如是不放逸勤念正智寂靜行，依貪妄想斷。
> 
> 斷已心正住正止獨處定，如實人念憶念，是名身念處。
> 
> 此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘如是思惟身多苦、多失、多惱、多悲、多眾苦，觀身生正生、起正起、出正出，成就具足生種種病，若因熱生病、因陰生病、因風生病、因自力生病、因他惱生病、因時變生病、因諸大相違生病、因食不消生病、因業報生病、因集生病，眼病耳鼻舌身病、頭痛肩痛、牙齒咽項、腦痛蛇肌、氣逆呼呷咽塞謦欬、嘔吐下利絞痛、熱病腹痛、瘡癬疥𭼦皮膚㿇㿇如虫行、侵婬瘡癩瘡癰瘡白癩枯燥、瘨狂病痔病赤腫病，外為種種虫噉蚤虱壁虱蚊虻蟆子，內乃至一毛處無不有虫。
> 
> 如世尊說：
> 
> 色生住出生病居苦出老死，若受想行識生住出生病居苦出老死。
> 
> 復次如世尊說：
> 
> 三苦，行苦、苦苦、變苦。
> 
> 是故當知，此法無常、有為、緣生、盡法、變法、離法、滅法，我所非我有、我非我所有，我我所皆無有我，是謂正慧觀。
> 
> 如是不放逸勤念正智寂靜行，依貪妄想斷。
> 
> 斷已內心正住正止獨處定，如實人念憶念，是名身念處。
> 
> 念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘如是思惟：
> 
> 何因何住、何非因何非住？
> 
> 如是思惟：
> 
> 因脚骨住膞骨、因膞骨住髀骨、因髀骨住臗骨、因臗骨住脊骨、因脊骨住肋骨、因手骨住臂骨、因臂骨住肩骨、因肩骨住項骨、因項骨住頭骨，因髓住骨、因骨住筋、因筋住肉、因肉住血、因血住皮、因皮住薄皮、因薄皮住毛。
> 
> 如因空住風、因風住水、因水住地、因地住諸作業及種子聚落、眾生聚落、藥草叢林。
> 
> 比丘如是思惟：
> 
> 因脚骨住膞骨、因膞骨乃至頭骨，因髓住骨、因骨乃至住毛。
> 
> 若無脚骨膞骨不住、無膞骨髀骨不住、無髀骨臗骨不住、無臗骨脊骨不住、無脊骨肋骨不住、無手骨臂骨不住、無臂骨肩骨不住、無肩骨項骨不住、無項骨頭骨不住，無髓骨不住、無骨筋不住、無筋肉不住、無肉血不住、無血皮不住、無皮薄皮不住、無薄皮毛不住。
> 
> 如無虛空風不住、如無風水不住、若無水地不住、如無地諸作業及種子疇類、眾生聚落、藥草叢林不住。
> 
> 比丘如是思惟：
> 
> 若無脚骨膞骨不住、無膞骨乃至頭骨不住、無髓骨不住、無骨乃至毛不住，以骨盛髓、筋纏骨、肉覆筋、血塗肉、皮裹血、薄皮膜厚皮、毛衣薄皮。
> 
> 如世尊說：
> 
> 若法生滅，因行住行。
> 
> 是故當知，此法無常、有為、緣生、盡法、變法、離法、滅法，我所非我有、我非我所有，我我所皆無有我，是謂正慧觀。
> 
> 如是不放逸勤念正智寂靜行，依貪妄想斷。
> 
> 斷已內心正住正止獨處定，如實人念憶念，是名身念處。
> 
> 此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘如是思惟：
> 
> 何因何假、何非因何非假？
> 
> 如是思惟：
> 
> 因身有假身業、無身無假身業，因口有假口業、無口無假口業，因意有假意業、無意無假意業。
> 
> 若身作業、若口說業、業觸身去來屈伸迴轉身教，集聲音句言語口教，若因意作業，無意無作業。
> 
> 如巧匠巧匠弟子刻作木人，動作機關，能令去來坐臥。
> 
> 如是若身作業、若口說業，業觸身去來屈伸迴轉身教，集聲音句言語口教，若因意作業，無意無作業。
> 
> 如世尊說：
> 
> 「心為法本，　　心尊心使，　　中心念惡，即言即行，　　罪苦自追，　　車轢於轍。
> 
> 心為法本，　　心尊心使，　　中心念善，即言即行，　　福樂自追，　　如影隨形。」
> 
> 是故當知，此法無常、有為、緣生、盡法、變法、離法、滅法，我所非我有、我非我所有，我我所皆無有我，是謂正慧觀。
> 
> 如是不放逸勤念正智寂靜行，依貪妄想斷。
> 
> 斷已內心正住正止獨處定，如實人念憶念，是名身念處。
> 
> 念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘如是思惟：
> 
> 若最後行未知而滅、若無間行滅已，識續餘道生，彼行緣彼識，名無間緣。
> 
> 若因行彼識續餘道生，彼行緣彼識，名因緣。
> 
> 若思惟行識續餘道生，彼行緣彼識，名緣緣。
> 
> 若依行識續餘道生，彼行緣彼識，名依緣。
> 
> 若報行識續餘道生，彼行緣彼識，名報緣。
> 
> 若行起識續餘道生，彼行緣行識，名起緣。
> 
> 若相應行識續餘道生，彼行緣彼識，名異緣。
> 
> 若增上趣彼識增上續餘道生，彼行緣彼識，名增上緣。
> 
> 此最後識滅，初識續餘道生。
> 
> 最後識滅已初識即生，無有中間。
> 
> 如影移日續、日移影續，影與日無有中間。
> 
> 如是最後識滅，初識續餘道生。
> 
> 後識滅已即生初識，無有中間。
> 
> 如此最後識、若最後識相應法，不至初識。
> 
> 若初識、初識相應法，不至後識。
> 
> 如眼識滅已生耳識，耳識滅已生眼識，眼識相應法不至耳識，耳識相應法不至眼識。
> 
> 如是後識後識相應法不至初識，初識初識相應法不至後識，若後識滅已即生初識，謂此時過、謂此滅後生、謂此終彼始。
> 
> 非命是身、非身是命、非命異身、非身異命、非命非斷、非生非住、非有變、非無因、非天所作、非此作此受、非異作異受，知有去來、知有生死、知有業相續，知有說法、知有緣，無有從此至彼者、無有從彼至此者，但行相續生，以業緣故。
> 
> 如世尊說：
> 
> 我所空，我於我所不應疑、我我所不應說，於一切法不應疑。
> 
> 是故當知，此法無常、有為、緣生、盡法、變法、滅法、離法，我所非我有、我非我所有，我所我皆無有我，是謂正慧觀。
> 
> 如是不放逸懃念正智寂靜行，依貪妄想斷。
> 
> 斷已內心正住正止獨處定，如實人念憶念，是名身念處。
> 
> 念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘若見嬰兒心愚癡無識，眠臥穢處。
> 
> 如是思惟：
> 
> 我亦如是法、如是相、未離是法。
> 
> 我身亦是有生法、有生過患。
> 
> 如實人念憶念，是名身念處。
> 
> 念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘若見男子女人年老衰熟，髮白齒落、皮緩面皺、身體僂曲、柱杖羸步、氣息不調。
> 
> 如是思惟：
> 
> 我身亦如是法、如是相、未離是法。
> 
> 我身亦是有老法，有過患。
> 
> 如實人念憶念，是名身念處。
> 
> 念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘若見男子女人身患苦有，眠臥穢處，羸劣無力動止須人。
> 
> 如是思惟：
> 
> 我身亦如是法、如是相、未離是法。
> 
> 我身亦有病，有病過患。
> 
> 如實人念憶念，是名身念處。
> 
> 念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘若見男子女人身壞時過，若是親屬若非親屬，棄其死屍如草糞土。
> 
> 如是思惟：
> 
> 我身如是法、如是相、未離是法。
> 
> 我身亦壞法，有死過患。
> 
> 如實人念憶念，是名身念處。
> 
> 念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘見死屍，棄在塚間，一日至三日。
> 
> 觀自身，如是法、如是相、未離是法。
> 
> 如實人念憶念，是名身念處。
> 
> 念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘見死屍，棄在塚間，一日至三日，膖脹青瘀。
> 
> 觀自身，如是法、如是相、未離是法。
> 
> 如實人念憶念，是名身念處。
> 
> 念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘見死屍，棄在塚間，一日至三日，若烏鳥虎狼、為若干諸獸所食噉。
> 
> 觀自身，如是法、如是相、未離是法。
> 
> 如實人念憶念，是名身念處。
> 
> 念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘見死屍，骨節相連、青赤爛壞、膿血不淨臭穢可惡。
> 
> 觀自身，如是法、如是相、未離是法。
> 
> 如實人念憶念，是名身念處。
> 
> 念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘見死屍，骨節相連、血肉所覆筋脈未斷。
> 
> 觀自身，如是法、如是相、未離是法。
> 
> 如實人念憶念，是名身念處。
> 
> 念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘見死屍，骨節相連血肉已離、筋脈未斷。
> 
> 觀自身，如是法、如是相、未離是法。
> 
> 如實人念憶念，是名身念處。
> 
> 念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘見死屍，骨節已壞未離本處。
> 
> 觀自身，如是法、如是相、未離是法。
> 
> 如實人念憶念，是名身念處。
> 
> 念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘見死屍，骨節已壞遠離本處，脚髀膊臗脊脇肋手足肩臂項髑髏各自異處。
> 
> 觀自身，如是法、如是相、未離是法。
> 
> 如實人念憶念，是名身念處。
> 
> 念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘見死屍，骨節久故色白如貝、色青如鴿，朽敗碎壞。
> 
> 觀自身，如是法、如是相、未離是法。
> 
> 如實人念憶念，是名身念處。
> 
> 念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 復次比丘見死屍在火聚上，一切髮毛、皮膚血肉、筋脈骨髓，一切髮毛乃至骨髓漸漸消盡。
> 
> 觀此身法，不至東方南西北方四維上下住，此身法本無而生、已有還滅。
> 
> 如實人念憶念，是名身念處。
> 
> 念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
> 
> 何謂身念？
> 
> 身發起生，是名身念。
> 
> 思惟身生，是名身念。
> 
> 身境界生，是名身念。
> 
> 依身生，是名身念。
> 
> 身分別生，是名身念處。
> 
> 何謂定慧二支向涅槃道？
> 
> 何謂定？
> 
> 心住正住，是名定。
> 
> 何謂慧？
> 
> 智分別，是名慧。
> 
> 如是定、如是慧，是名定慧。
> 
> 親近多修學已，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，是名定慧二支向涅槃道。
> 
> 復次比丘若一切有為法、若一處有為法，思惟無常、知無常、解無常、受無常。
> 
> 如是不放逸觀，得定心住正住，是名定。
> 
> 如實人若智分別，是名慧。
> 
> 如是定、如是慧，是名定慧。
> 
> 定慧親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名定慧二支向涅槃道。
> 
> 復次比丘若一切有為法、若一處有為法，思惟苦患癰箭著味、依緣、壞法、不定、不滿、變滅、可壞、苦空無我，思惟緣、知緣、解緣、受緣，即無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱純苦聚集。
> 
> 如是不放逸觀，得定心住正住，是名定。
> 
> 如實人若智分別，是名慧。
> 
> 如是定、如是慧，是名定慧。
> 
> 定慧親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名定慧二支向涅槃道。
> 
> 復次比丘若一切有為法、一處有為法，思惟滅、知滅、解滅、受滅，即無明滅，無明滅則行滅，乃至純苦聚集滅。
> 
> 如是不放逸觀，得定心住正住，是名定。
> 
> 如實人若智分別，是名慧。
> 
> 如是定、如是慧，是名定慧。
> 
> 定慧親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名定慧二支向涅槃道。
> 
> 復次比丘行知行樂、住知住樂、坐知坐樂、臥知臥樂。
> 
> 如身行住坐臥樂，如實知不放逸觀，得定心住正住，是名定。
> 
> 如實人若智分別，是名慧。
> 
> 如是定、如是慧，是名定慧。
> 
> 定慧親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名定慧二支向涅槃道。
> 
> 乃至若見死屍在火聚上，亦如上說。
> 
> 復次比丘如是思惟：
> 
> 我內有欲染如實知內有欲染，若內無欲染如實知內無欲染，如欲染未生如實知未生，如欲染生如實知生，如欲染生已斷如實知斷，如欲染斷已如實知更不復生。
> 
> 內有瞋恚、睡眠、掉悔、疑亦如是。
> 
> 如是不放逸觀，得定心住正住，是名定。
> 
> 如實人若智分別，是名慧。
> 
> 如是定、如是慧，是名定慧。
> 
> 定慧親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名定慧二支向涅槃道。
> 
> 復次比丘如是思惟：
> 
> 我內眼識色有欲染瞋恚如實知內眼識色有欲染瞋恚，內眼識色無欲染瞋恚如實知內眼識色無欲染瞋恚，如未生眼識色欲染瞋恚如實知未生，如未生眼識色欲染瞋恚生如實知生，如生眼識色欲染瞋恚已斷如實知斷，如眼識色欲染瞋恚斷已如實知更不復生。
> 
> 耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸、意識法亦如是。
> 
> 不放逸觀，得定心住正住，是名定。
> 
> 如實人若智分別，是名慧。
> 
> 如是定、如是慧，是名定慧。
> 
> 定慧親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名定慧二支向涅槃道。
> 
> 復次比丘如是思惟：
> 
> 我內有念正覺如實知內有念正覺，內無念正覺如實知內無念正覺，如念正覺未生如實知未生，如念正覺未生生如實知生，如念正覺已生具足修如實知具足修。
> 
> 擇法正覺、精進正覺、除正覺、定正覺、捨正覺亦如是。
> 
> 如是不放逸觀，得定心住正住，是名定。
> 
> 如實人若智分別，是名慧。
> 
> 如是定、如是慧，是名定慧。
> 
> 定慧親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名定慧二支向涅槃道。
> 
> 復次比丘如實知苦、苦集、苦滅、苦滅道，如實知漏、漏集、漏滅、漏滅道。
> 
> 如是不放逸觀，得定心住正住，是名定。
> 
> 如實人若智分別，是名慧。
> 
> 如是定、如是慧，是名定慧。
> 
> 定慧親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名定慧二支向涅槃道。
> 
> 復次比丘心畏怖故，出一切有為，入甘露界。
> 
> 此寂靜勝，離一切有為、愛盡、涅槃。
> 
> 如是不放逸觀，得定心住正住，是名定。
> 
> 如實人若智分別，是名慧。
> 
> 如是定、如是慧，是名定慧。
> 
> 定慧親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名定慧二支向涅槃道。
> 
> 何謂定？
> 
> 煩惱未斷者，欲染斷、正斷、寂靜。
> 
> 瞋恚、愚癡、煩惱、障礙、覆蓋，諸縛惡行滅、正滅、寂靜。
> 
> 如秋時多起塵土雲霧，即時雨墮，滅塵土雲霧，滅、正滅、寂靜。
> 
> 如是定如煩惱未斷者，欲染斷、正滅、寂靜，瞋恚、愚癡、障礙、覆蓋，諸縛惡行滅、正滅、寂靜，是名定。
> 
> 何謂慧？
> 
> 如實人若智分別，色如實分別色，受想行識亦如是。
> 
> 如明眼人上高山頂，若觀東方，如實分別。
> 
> 若南西北方，如實分別。
> 
> 如是慧，如實分別色受想行識，是名慧。
> 
> 云何有覺有觀定？
> 
> 若定覺觀、相應覺觀，共生共住共滅，是名有覺有觀定。
> 
> 復次有覺有觀定，若定覺觀得、正得、緣得，是名有覺有觀定。
> 
> 復次有覺有觀定，比丘離欲惡不善法，有覺有觀離生喜樂，成就初禪行。
> 
> 比丘有覺有觀喜樂一心，若入此定者，得五支正得、緣得，覺、觀、喜、樂、一心，是名初禪有覺有觀定。
> 
> 復次比丘若得有覺有觀定，有喜共味定。
> 
> 比丘觀喜麁，心有悲無喜，樂勝寂靜。
> 
> 比丘觀喜麁已，喜寂靜、正寂靜、滅、沒、除。
> 
> 喜寂靜正寂靜滅沒除已故，有覺觀無喜樂一心。
> 
> 若入此定者，得四支正得、緣得，覺、觀、無喜樂、一心，是名非禪非禪間有覺有觀定。
> 
> 如比丘若行、若受教、若法相、若方便、若專心、若思惟、若觸得有覺有觀有喜共味定。
> 
> 如比丘行受教法相方便專心思惟觸親近多修學，如比丘行乃至觸親近多修學已，心向寂靜。
> 
> 心向寂靜已，尊上寂靜。
> 
> 尊上寂靜，傾向寂靜。
> 
> 傾向寂靜已，喜寂靜。
> 
> 喜寂靜，正寂靜。
> 
> 正寂靜，滅沒除。
> 
> 滅沒除已，有覺觀無喜樂一心。
> 
> 若入此定者，得四支正得、緣得，覺、觀、無喜樂、一心。
> 
> 是名非禪非禪間有覺有觀定。
> 
> 復次比丘若得有覺有觀無喜樂共味定，此比丘觀無喜樂麁，心有作不苦不樂捨寂靜勝。
> 
> 此比丘觀無喜樂麁已，無喜樂寂靜，寂靜正寂靜，正寂靜滅沒除。
> 
> 滅沒除已故，有覺有觀不苦不樂捨一心。
> 
> 若入此定者，得四支正得、緣得，覺、觀、不苦不樂捨、一心，是名非禪非禪間有覺有觀定。
> 
> 如比丘若行、若受教、若法相、若方便、若專心、若思惟、若觸得有覺有觀無喜樂共味定。
> 
> 如比丘行乃至觸親近多修學已，心向寂靜。
> 
> 心向寂靜尊上寂靜，尊上寂靜傾向寂靜，傾向寂靜已無喜樂寂靜，寂靜正寂靜，正寂靜滅沒除。
> 
> 滅沒除已，有覺有觀不苦不樂捨一心。
> 
> 若入此定者，得四支正得、緣得，覺、觀、不苦不樂捨、一心，是名非禪非禪間有覺有觀定。
> 
> 云何無覺有觀定？
> 
> 若定離覺觀相應，不共覺生、不共住、不共滅，觀共生、共住、共滅，是名無覺有觀定。
> 
> 復次無覺有觀定，若定不得，覺不正得、不緣得，觀得、正得、緣得，是名無覺有觀定。
> 
> 復次無覺有觀定，若比丘得有覺有觀有喜共味定，此比丘觀覺麁，無覺有觀定寂靜勝。
> 
> 此比丘觀覺麁已覺寂靜，覺寂靜正寂靜，正寂靜滅沒除。
> 
> 滅沒除已，故有觀喜樂一心。
> 
> 若入此定者，得四支正得、緣得，觀、喜、樂、一心，是名禪間無覺有觀定。
> 
> 如比丘若行、若受教、若法相、若方便、若專心用意、若思惟、若觸，得有覺有觀有喜共味定，此比丘彼行乃至觸親近多修學。
> 
> 如比丘行乃至觸親近多修學已，心向寂靜、尊上寂靜、傾向寂靜。
> 
> 心向寂靜尊上寂靜傾向寂靜已，覺寂靜、正寂靜、滅、沒、除。
> 
> 覺寂靜正寂靜滅沒除已，故有觀喜樂一心。
> 
> 若入此定者，得四支正得、緣得，觀、喜、樂、一心，是名禪間無覺有觀定。
> 
> 何謂禪間？
> 
> 是初禪二禪間，從初禪趣二禪時。
> 
> 復次比丘得無覺有觀有喜共味定。
> 
> 比丘觀喜麁，喜心猶有悲無喜，樂寂靜勝。
> 
> 比丘觀喜麁已，喜寂靜、正寂靜、滅、沒、除。
> 
> 喜寂靜正寂靜滅沒除已，故有觀無喜樂一心。
> 
> 若入此定者，得三支正得、緣得，觀、無喜樂、一心，是名非禪非禪間無覺有觀定。
> 
> 如比丘若行、若受教、若法相、若方便、若專心、若思惟、若觸，得無覺有觀有喜共味定。
> 
> 如比丘行乃至觸，親近多修學。
> 
> 親近多修學已，心向寂靜。
> 
> 心向寂靜已，尊上寂靜。
> 
> 尊上寂靜，傾向寂靜。
> 
> 傾向寂靜已，喜寂靜滅沒除已，故有觀無喜樂一心。
> 
> 若入此定者，得三支正得、緣得，觀、無喜樂、一心，是名非禪非禪間無覺有觀定。
> 
> 復次比丘得無覺有觀無喜共味定。
> 
> 比丘觀無喜樂麁，無喜樂心猶有作不苦不樂捨寂靜時。
> 
> 比丘觀無喜樂麁已，無喜樂寂靜寂靜正寂靜，正寂靜滅沒除。
> 
> 滅沒除已，故有觀不苦不樂捨一心。
> 
> 若入此定者，得二支正得、緣得，不苦不樂捨、一心，是名非禪非禪間無覺有觀定。
> 
> 如比丘若行、若受教、若法相、若方便、若專心、若思惟、若觸，得無覺有觀無喜樂共味定。
> 
> 如比丘行乃至觸，親近多修學。
> 
> 行乃至觸親近多修學已，心向寂靜、尊上寂靜、傾向寂靜。
> 
> 傾向寂靜已，無喜樂寂靜、正寂靜、滅、沒、除。
> 
> 滅沒除已故，有觀不苦不樂捨一心。
> 
> 若入此定者，得三支正得、緣得，觀、不苦不樂捨、一心，是名非禪非禪間無覺有觀定。
> 
> 是名無覺有觀定。
> 
> 何謂無覺無觀定？
> 
> 若定離覺觀，覺觀不共生不共住不共滅，是名無覺無觀定。
> 
> 復次無覺無觀定，若定於覺觀不得、不正得、不緣得，是名無覺無觀定。
> 
> 非問分道品第十之二復次無覺無觀定，如比丘滅覺觀、內淨信、一心，無覺無觀定生喜樂，成就二禪行。
> 
> 此比丘故有內淨信、喜、樂、一心，若入此定者，得四支正得緣得：
> 
> 內淨信、喜、樂、一心，是名第二禪無覺無觀定。
> 
> 復次比丘得有覺有觀有喜共味定，如比丘觀覺觀麁，無覺無觀定寂靜勝。
> 
> 比丘觀覺觀麁已，覺觀寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已故有內淨信、喜、樂、一心。
> 
> 若入此定者，得四支正得緣得：
> 
> 內淨信、喜、樂、一心，是名第二禪無覺無觀定。
> 
> 如比丘若行，若受教、若法相，若方便、若專心、若思惟、若觸，得有覺有觀有喜共味定。
> 
> 如比丘行乃至觸，親近多修學，修學已心向寂靜、尊上寂靜、傾向寂靜，傾向寂靜已覺觀寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已故有內淨信、喜、樂、一心。
> 
> 若入此定者，得四支正得緣得：
> 
> 內淨信、喜、樂、一心，是名第二禪無覺無觀定。
> 
> 復次比丘得無覺無觀有喜共味定，比丘觀喜麁，喜心猶有悲，無喜樂寂靜勝。
> 
> 比丘觀喜麁已，喜寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已故有內淨信、無喜樂、一心。
> 
> 此入初禪捨心，不及入第三禪定捨心。
> 
> 若入此定者，得三支正得緣得：
> 
> 內淨信、無喜樂、一心，是名禪間無覺無觀定。
> 
> 第二第三禪間，從二禪趣三禪。
> 
> 復次比丘得無覺無觀無喜樂共味定，比丘觀無喜樂麁，無喜樂心猶有作，不苦不樂捨寂靜勝。
> 
> 比丘觀無喜樂麁已，無喜樂寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已故有內淨信、不苦不樂捨、一心。
> 
> 若入此定者，得三支正得緣得：
> 
> 內淨信、不苦不樂捨、一心，是名非禪非禪間無覺無觀定。
> 
> 如比丘若行、若受教、若法相，若方便、若專心、若思惟、若觸，得無覺無觀無喜樂共味定。
> 
> 如比丘行乃至觸，親近多修學，多修學已心向寂靜，心向寂靜尊上寂靜、尊上寂靜傾向寂靜，傾向寂靜已喜樂寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已故有內淨信、不苦不樂捨、一心，是名非禪非禪間無覺無觀定。
> 
> 復次比丘離喜捨行、念正智、身受樂，如諸聖人解捨念樂行，成就三禪行。
> 
> 比丘故有共味定、捨、念正智、無喜樂、一心，若入此定者，得五支正得緣得：
> 
> 共味、捨、念正智、無喜樂、一心，是名第三禪無覺無觀定。
> 
> 如比丘若行、若受教、若法相，若方便、若專心、若思惟、若觸，得無覺無觀有喜樂共味定。
> 
> 如比丘行乃至觸，親近多修學，多修學已心向寂靜、尊上寂靜、傾向寂靜，傾向寂靜已喜寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已，故有共味、捨、念正智、無喜樂、一心。
> 
> 若入此定者，得五支正得緣得：
> 
> 共味、捨、念正智、無喜樂、一心，是名第三禪無覺無觀定。
> 
> 復次比丘得無覺無觀無喜樂共味定，如比丘觀無喜樂麁，無喜樂心猶有作，不苦不樂捨寂靜勝。
> 
> 比丘觀無喜樂麁已，無喜樂寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已捨、念正智、一心，此人出息入息滅。
> 
> 不及入第四禪者、若入此定者，得四支正得緣得：
> 
> 不苦不樂、捨、念正智、一心，是名禪間無覺無觀定。
> 
> 第三第四禪間，從三禪趣第四禪。
> 
> 如比丘若行、若受教、若法相，若方便、若專心、若思惟、若觸，得無覺無觀無喜樂共味定。
> 
> 比丘行乃至觸，親近多修學，多修學已心向寂靜、尊上寂靜、傾向寂靜，傾向寂靜已無喜樂寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已有不苦不樂、捨、念正智、一心，此人出息入息滅。
> 
> 不及入第四禪者、若入此定者，得四支正得緣得：
> 
> 不苦不樂、捨、念正智、一心，是名禪間無覺無觀定。
> 
> 第三第四禪間，從第三禪趣第四禪。
> 
> 復次比丘斷苦斷樂，先滅憂喜，不苦不樂捨念淨，成就四禪行。
> 
> 如比丘有喜不苦不樂、捨、念淨、一心。
> 
> 若入此定者，得四支正得緣得：
> 
> 不苦不樂、捨、念淨、一心，是名第四禪無覺無觀定。
> 
> 復次比丘得無覺無觀無喜樂共味定，比丘觀無喜樂麁，無喜樂心猶有作，不苦不樂捨寂靜勝。
> 
> 比丘觀無喜樂麁已，無喜樂寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已故有不苦不樂、捨、念淨、一心。
> 
> 若入此定者，得四支正得緣得：
> 
> 不苦不樂、捨、念淨、一心，是名第四禪無覺無觀定。
> 
> 如比丘若行、若受教、若法相，若方便、若專心、若思惟、若觸，得無覺無觀無喜樂共味定。
> 
> 如比丘行乃至觸，親近多修學，多修學已心向寂靜、尊上寂靜、傾向寂靜，傾向寂靜已無喜樂寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已有不苦不樂、捨、念淨、一心。
> 
> 若入此定者，得四支正得緣得：
> 
> 不苦不樂、捨、念淨、一心，是名第四禪無覺無觀定。
> 
> 復次比丘離一切色想、滅瞋恚想，不思惟若干想，成就無邊空處行。
> 
> 如比丘有空處想、不苦不樂捨、一心，若入此定者，得三支正得緣得：
> 
> 空處想不苦不樂、捨、一心。
> 
> 是名空處無覺無觀定。
> 
> 復次比丘離一切空處想，成就無邊識處行。
> 
> 如比丘有識處想、不苦不樂捨、一心。
> 
> 若入此定者，得三支正得緣得：
> 
> 識處想不苦不樂、捨、一心，是名識處無覺無觀定。
> 
> 復次比丘離一切識處想，成就無所有處行。
> 
> 如比丘有無所有處想不苦不樂、捨、一心。
> 
> 若入此定者，得三支正得緣得，無所有處想、不苦不樂捨、一心，是名不用處無覺無觀定。
> 
> 復次比丘離一切不用處，成就非想非非想處行。
> 
> 如比丘有非想非非想處想、不苦不樂捨、一心。
> 
> 若入此定者，得三支正得緣得：
> 
> 非想非非想處想不苦不樂、捨、一心。
> 
> 是名非想非非想處無覺無觀定。
> 
> 何謂空定？
> 
> 如比丘，一切法、若一處法，思惟空、知空、解空、受空。
> 
> 以何義空？
> 
> 以我空，我所亦空。
> 
> 如是不放逸觀，得定心住正住，是名空定。
> 
> 復次空定六空：
> 
> 內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空。
> 
> 何謂內空？
> 
> 如比丘，一切內法、若一處內法，思惟空、知空、解空、受空。
> 
> 以何義空？
> 
> 以我空，我所亦空，常空、不變易空。
> 
> 如是不放逸觀，得定心住正住，是名內空。
> 
> 何謂外空？
> 
> 如比丘，一切外法、若一處外法，思惟空、知空、解空、受空。
> 
> 以何義空？
> 
> 以我空，我所亦空。
> 
> 如是不放逸觀，得定心住正住，是名外空。
> 
> 云何內外空？
> 
> 如比丘，一切內外法、若一處內外法，思惟空、知空、解空、受空。
> 
> 以何義空？
> 
> 以我空，我所亦空。
> 
> 如是不放逸觀，得定心住正住，是名內外空。
> 
> 何謂空空？
> 
> 如比丘成就空定行，比丘思惟空、知空、解空、受空。
> 
> 以何義空？
> 
> 以我空，我所亦空，常空、不變易空。
> 
> 如是不放逸觀，得空定心住正住，是名空空。
> 
> 何謂大空？
> 
> 如比丘，一切法思惟空、知空、解空、受空。
> 
> 以何義空？
> 
> 以我空，我所亦空。
> 
> 如是不放逸觀，得定心住正住，是名大空。
> 
> 何謂第一義空？
> 
> 第一謂涅槃。
> 
> 如比丘思惟涅槃空、知空、解空、受空。
> 
> 以何義空？
> 
> 以我空，我所亦空，常空、不變易空。
> 
> 如是不放逸觀，得定心住正住，是名第一義空。
> 
> 如是六空，是名空定。
> 
> 何謂無相定？
> 
> 除空定，若餘定，以聖涅槃為境界，是名無相定。
> 
> 復次無相定，行有相、涅槃無相。
> 
> 行有三相，生、住、滅；涅槃無三相，不生、不住、不滅。
> 
> 如是行有相、涅槃無相，涅槃是寂滅、是舍宅、是救護、是燈明、是依止、是不終沒、是歸趣、是無燋熱、是無憂惱、是無憂悲苦惱及餘諸行。
> 
> 思惟涅槃得定心住正住，是名無相定。
> 
> 何謂無願定？
> 
> 除空定，若餘定，以聖有為為境界，是名無願定。
> 
> 復次無願定，願有二種：
> 
> 愛著、見著。
> 
> 比丘思惟行苦、患、癰、箭、著、味，依緣壞法、不定、不足、可壞、眾苦，不思惟空無我，得定心住正住。
> 
> 比丘愛斷見斷，此定能斷愛見，是名無願定。
> 
> 何謂四念處？
> 
> 如比丘，內身觀身行勤念正智、調希望世憂；外身觀身行勤念正智、調希望世憂；內外身觀身行勤念正智、調希望世憂。
> 
> 受、心、法亦如是。
> 
> 是名四念處。
> 
> 何謂四正斷？
> 
> 如比丘，惡不善法未生欲令不生，起欲自勉勝進，攝心正斷；惡法已生欲令斷，起欲自勉勝進，攝心正斷；善法未生欲令生，起欲自勉勝進，攝心正斷；善法已生欲令住，具足修不忘廣大增長，起欲自勉勝進，攝心正斷。
> 
> 是名四正斷。
> 
> 何謂四神足？
> 
> 如比丘，斷行成就修神足，精進定、心定、念定、慧定斷行成就修神足，是名四神足。
> 
> 四禪如禪品所說。
> 
> 何謂四無量？
> 
> 慈、悲、喜、捨。
> 
> 何謂慈？
> 
> 如比丘，思惟眾生樂、知樂、解樂、受樂。
> 
> 或有眾生曾侵惱比丘，比丘於是眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。
> 
> 比丘如是思惟：
> 
> 眾生已侵惱我。
> 
> 眾生雖侵損我，我法不應報，我若瞋惱眾生則為自損。
> 
> 他已侵惱我，若我還報，自損甚彼。
> 
> 比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱，心思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。
> 
> 或有眾，生先未曾侵惱比丘，今侵惱。
> 
> 比丘於眾生心障礙、不清淨，不親近、不解。
> 
> 比丘如是思惟：
> 
> 眾生先未曾侵惱我，今現侵惱。
> 
> 眾生雖現侵惱我，或是我宿業報，非我能遮，我若瞋惱眾生則為自損。
> 
> 他已侵我，若我還報自損甚彼。
> 
> 比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱心，思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。
> 
> 或有眾生，先未曾侵惱比丘、今不侵惱，當欲侵惱。
> 
> 比丘於眾生心障礙、不清淨，不親近、不解。
> 
> 比丘如是思惟：
> 
> 眾生先未曾侵惱我，今不侵惱，當欲侵惱我。
> 
> 眾生雖當欲侵惱，或不作、或因緣不集，我若瞋惱眾生則為自損。
> 
> 他雖欲侵惱我，若我還報自損甚彼。
> 
> 比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱心，思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。
> 
> 或有眾生，先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱，先未曾侵我愛喜適意者，今現侵惱我愛喜適意者。
> 
> 比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。
> 
> 比丘如是思惟：
> 
> 眾生先未曾侵惱我、今不侵惱、當不侵惱，我所愛喜適意者曾侵惱。
> 
> 眾生雖侵惱我愛喜適意者，我不應侵惱彼，我若瞋惱眾生則為自損。
> 
> 他已侵惱，若我還報自損甚彼。
> 
> 比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱心，思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。
> 
> 或有眾生，先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱，先未曾侵惱我愛喜適意者，今現侵惱我愛喜適意者。
> 
> 比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。
> 
> 比丘如是思惟：
> 
> 眾生先未曾侵我、今不侵、當不侵，我愛喜適意者先未曾侵，我愛喜適意者今現侵。
> 
> 眾生雖侵我愛喜適意者，或是宿業報，非我能遮他宿業，我若瞋惱眾生則為自損。
> 
> 他以侵我，我若還報自損甚於彼。
> 
> 比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱心，思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。
> 
> 或有眾生，先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱，若我愛喜適意者，先未曾侵惱、今不侵惱，若我愛喜適意者，當欲侵惱。
> 
> 比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。
> 
> 比丘如是思惟：
> 
> 眾生先未曾侵惱我、今不侵惱、當不侵惱。
> 
> 若我愛喜適意者，先未曾侵惱、今不侵惱。
> 
> 若我愛喜適意者，當欲侵惱。
> 
> 眾生雖欲侵惱我愛喜適意者，或不作、或因緣不集，我若瞋惱眾生則為自損。
> 
> 他已侵惱，我若還報自損甚彼。
> 
> 比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱心，思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。
> 
> 或有眾生，先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱。
> 
> 若我愛喜適意者，先未曾侵惱、今不曾侵惱、當不曾侵惱。
> 
> 若我不愛喜適意者，已曾利益。
> 
> 比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。
> 
> 比丘如是思惟：
> 
> 眾生先未曾侵惱我、今不侵惱、當不侵惱。
> 
> 若我愛喜適意者，先未曾侵惱、今不曾侵惱、當不侵惱。
> 
> 若我不愛喜適意者，已曾利益。
> 
> 若眾生雖已利益我不愛喜適意者，我不應侵惱彼，我若瞋惱眾生則為自損。
> 
> 他已損我，我若還報自損甚彼。
> 
> 比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱心，思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。
> 
> 或有眾生，先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱。
> 
> 若我愛喜適意者，先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。
> 
> 若我不愛喜適意者，先未曾利益。
> 
> 若我不愛喜適意者，今利益。
> 
> 比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。
> 
> 比丘如是思惟：
> 
> 眾生先未曾侵惱我、今不侵惱、當不侵惱。
> 
> 若我愛喜適意者，先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。
> 
> 若我不愛喜適意者，先未曾利益。
> 
> 若我不愛喜適意者，今利益。
> 
> 眾生雖利益我不愛喜適意者，或是宿業報，非我能遮他宿業報，我若瞋惱眾生則為自損。
> 
> 他已損我，我若還報自損甚彼。
> 
> 比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱心，思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。
> 
> 或有眾生，先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱。
> 
> 若我愛喜適意者，先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。
> 
> 若我不愛喜適意者，先未曾利益、今不利益。
> 
> 若我不愛喜適意者，當欲利益。
> 
> 比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。
> 
> 比丘如是思惟：
> 
> 眾生先未曾侵惱我、今不侵惱、當不侵惱。
> 
> 若我愛喜適意者，先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。
> 
> 若我不愛喜適意者，先未曾利益、今不利益，當欲利益。
> 
> 若我不愛喜適意者，當欲利益。
> 
> 眾生雖欲利益我不愛喜適意者，或不作、或因緣不集，我若瞋惱眾生則為自損。
> 
> 他已損我，我若還報自損甚彼。
> 
> 比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱心，思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。
> 
> 或有眾生，先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱。
> 
> 若我愛喜適意者，先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。
> 
> 若我不愛喜適意者，先未曾利益、今不利益、當不利益。
> 
> 如是比丘無因緣便橫瞋眾生，比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。
> 
> 比丘如是思惟：
> 
> 眾生先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。
> 
> 若我愛喜適意者，先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。
> 
> 若我不愛喜適意者，先未曾利益、今不利益、當不利益。
> 
> 我無因緣便橫瞋眾生，我於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。
> 
> 我若瞋惱眾生則為自損。
> 
> 他已損我，我若還報自損甚彼。
> 
> 比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除瞋惱心，思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。
> 
> 如比丘，若於東方眾生滅瞋惱心，思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂；南西北方於眾生滅瞋惱心，思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。
> 
> 如比丘以慈心遍解一方行，第二第三第四、四維上下，一切以慈心，廣大尊勝、無二無量、無怨無瞋恚，遍解諸世間行，是名慈。
> 
> 何謂悲？
> 
> 如比丘，不思惟眾生樂、不知樂、不解樂、不受樂。
> 
> 比丘見眾生苦受苦，若父母、若兄弟姊妹妻子親屬、知識大臣地獄畜生餓鬼，若人中貧賤、鬼神中貧賤，憐彼眾生起悲心。
> 
> 或有眾生已侵惱比丘，比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。
> 
> 比丘如是思惟：
> 
> 眾生曾侵惱我，眾生雖侵惱我，我不應侵惱彼，我若瞋惱眾生則為自損。
> 
> 他已損我，若我還報自損甚彼。
> 
> 比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱心，於眾生憐愍起悲心。
> 
> 或有眾生，先未曾侵惱比丘，乃至無因緣橫瞋，如上所說。
> 
> 如比丘，若於東方眾生滅瞋惱心，於眾生憐愍起悲心；南西北方眾生滅瞋惱心，於眾生憐愍起悲心。
> 
> 比丘以悲心遍解一方行，第二第三第四、四維上下，一切以悲心，廣大尊勝、無二無量、無怨無恚，遍解諸世間行，是名悲。
> 
> 何謂喜？
> 
> 如比丘，不思惟眾生樂、不知樂、不解樂、不受樂。
> 
> 比丘於眾生，不得憐愍、不起悲心。
> 
> 如比丘，若見眾生快樂受樂，若父母兄弟姊妹妻子親屬知識大臣、若諸天若諸天子、若佛若佛弟子，於彼眾生得悅喜，不依欲染想。
> 
> 或有眾生已曾侵惱比丘，比丘於眾生心障礙、不清淨、不解。
> 
> 比丘如是思惟：
> 
> 眾生已曾侵惱我，眾生雖侵惱我，我不應侵惱彼，我若侵惱眾生則為自損。
> 
> 他已損我，若我還報自損甚彼。
> 
> 比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱心，於眾生得悅喜，不依欲染想。
> 
> 或有眾生，先未曾侵惱比丘，乃至無因緣橫瞋，如上所說。
> 
> 比丘若於東方眾生除滅瞋惱心，於眾生得悅喜心，不依欲染想；於南西北方眾生滅瞋惱心，於眾生得悅喜心，不依欲染想。
> 
> 比丘以喜心遍解一方行，第二第三第四、四維上下，一切以喜心，廣大尊勝、無二無量、無怨無恚，遍解諸世間行，是名喜。
> 
> 何謂捨？
> 
> 如比丘，不思惟眾生樂、不知樂、不解樂、不受樂，不得憐愍、不起悲心、不得悅喜，不依欲染想。
> 
> 如比丘但緣眾生故得捨，如人入叢林中，不分別此是鉢多樹、尼居陀樹、毘梨叉樹、優頭披羅樹、家枝樹、加毘耶樹、若毘耶羅樹、家尼柯羅樹、彌陀樹、伊陀伽樹，但見叢林，不分別諸樹。
> 
> 如是比丘，不思惟眾生樂、不知樂、不解樂、不受樂，不得憐愍、不起悲心、不得悅喜，不依欲染想，但緣眾生故得捨。
> 
> 或有眾生，已曾侵惱比丘，比丘於眾生心障礙、不清淨、不觀、不解。
> 
> 比丘如是思惟：
> 
> 眾生已曾侵惱我，眾生雖侵惱我，我不應侵惱，我若瞋惱眾生則為自損。
> 
> 他已損我，若我還報自損甚於彼。
> 
> 比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱心，但緣眾生故得捨。
> 
> 或有眾生，先未曾侵惱比丘，乃至無因緣橫瞋，如上所說。
> 
> 如比丘，若於東方眾生滅瞋惱心，但緣眾生故得捨；於南西北方眾生除滅瞋惱心，但緣眾生故得捨。
> 
> 如比丘以捨心遍解一方行，第二第三第四、四維上下，一切但以捨心，廣大尊勝、無二無量、無怨無恚，遍解諸世間行，是名捨。
> 
> 是名四無量。
> 
> 何謂四無色定？
> 
> 如比丘離一切色想、滅瞋恚想、不思惟若干想，成就無邊空處行；離一切空處，成就識處行；離一切識處，成就不用處行；離一切不用處，成就非想非非想處行。
> 
> 是名四無色定。
> 
> 何謂四向道？
> 
> 向苦道難行、向苦道速行、向樂道難行、向樂道速行。
> 
> 何謂向苦道難行？
> 
> 如比丘，性多貪欲、性多瞋恚、性多愚癡。
> 
> 是比丘行道，防欲染故數受憂苦、防瞋恚故數受憂苦、防愚癡故數受憂苦，是比丘聖五根鈍行。
> 
> 何等五？
> 
> 信根、精進、念、定、慧根。
> 
> 比丘五根鈍行故，證無間定盡諸漏，是名向苦道難行。
> 
> 何謂向苦道速行？
> 
> 如比丘，性多貪欲、性多瞋恚、性多愚癡。
> 
> 是比丘行道，防欲染故數受憂苦、防瞋恚故數受憂苦、防愚癡故數受憂苦，是比丘聖行五根利行。
> 
> 何等五？
> 
> 信根、精進、念、定、慧根。
> 
> 比丘五根利行，速證無間定盡諸漏，是名向苦道速行。
> 
> 何謂向樂道難行？
> 
> 如比丘，性欲染少、性瞋恚少、性愚癡少。
> 
> 是比丘，緣欲染少故不數受憂苦、緣瞋恚少故不數受憂苦、緣愚癡少故不數受憂苦，是比丘聖五根鈍行。
> 
> 何等五？
> 
> 信根、精進、念、定、慧根。
> 
> 比丘五根鈍行，證無間定盡諸漏，是名向樂道難行。
> 
> 何謂向樂道速行？
> 
> 如比丘，性少貪欲、性少瞋恚、性少愚癡。
> 
> 是比丘行道，緣欲染少故不數受憂苦、緣瞋恚少故不數受憂苦、緣愚癡少故不數受憂苦，是比丘聖五根最利行。
> 
> 何等五？
> 
> 信根、精進、念、定、慧根。
> 
> 比丘五根利行，證無間定盡諸漏，是名向樂道速行。
> 
> 是名四向道。
> 
> 何謂四修定？
> 
> 如世尊說四修定。
> 
> 何等四？
> 
> 有修定親近多修學得現世樂行、有修定親近多修學得知見、有修定親近多修學得慧分別、有修定親近多修學得漏盡。
> 
> 何謂修定親近多修學得現世樂行？
> 
> 如比丘離欲惡不善法，離生喜樂，成就初禪行。
> 
> 滅覺觀、內淨信、一心，無覺無觀定生喜樂，成就二禪行。
> 
> 離喜捨行、念、正智、身受樂，如諸聖人解捨念樂行，成就三禪行。
> 
> 斷苦樂，先滅憂喜，不苦不樂、捨、念淨，成就四禪行。
> 
> 如是修定親近多修學得現世樂行。
> 
> 何謂修定親近多修學得知見？
> 
> 如比丘善取明想、善持晝想。
> 
> 比丘如晝修明想，夜亦如是；如夜修明想，晝亦如是。
> 
> 以心開悟，不覆蓋心，心修有明，此定親近多修學得知見。
> 
> 何謂修定親近多修學得慧分別？
> 
> 如比丘，知受生、知受住、知受滅，知想生、知想住、知想滅，知覺生、知覺住、知覺滅，此定親近多修學得慧分別。
> 
> 何謂修定親近多修學得漏盡？
> 
> 如比丘，知五受陰生滅，知色，知色集、知色滅，知受、想、行、識，知識集、知識滅，此定親近多修學得漏盡。
> 
> 如《波羅延經》所問，斷一切欲想、滅憂惱，捨睡眠、遮掉悔、捨念淨、先滅覺知，覺解脫、斷無明。
> 
> 是名四修定。
> 
> 何謂四斷？
> 
> 戒斷、微護斷、修斷、智緣斷。
> 
> 何謂戒斷？
> 
> 如比丘，眼見色，不取相、不分別令發眼根，常自攝行，莫依希望世憂惡不善法，慎護眼根，得眼根戒。
> 
> 耳、鼻、舌、身、意，意知法，不取相分別令起意根，常自攝行，莫依希望世憂惡不善法，慎護意根，得意根戒。
> 
> 是名戒斷。
> 
> 何謂微護斷？
> 
> 如比丘，取善相生微護，若骨節、若腫胞、若膖脹若青瘀、若赤黑、若爛壞離散。
> 
> 如是觀善相生微護，是名微護斷。
> 
> 何謂修斷？
> 
> 如比丘，修念正覺，依離欲、依無染、依滅愛、擇法正覺、進正覺、喜正覺、除正覺、定正覺，修捨正覺，依離欲、依無染、依滅愛，是名修斷。
> 
> 何謂智緣斷？
> 
> 如比丘，或在樹下露處，如是思惟：
> 
> 身不善惡行報，今世及後世。
> 
> 如比丘堪忍斷身惡行、修身善行。
> 
> 口不善行報，今世及後世。
> 
> 如比丘堪忍斷口惡行、修口善行。
> 
> 意不善行惡報，今世及後世。
> 
> 如比丘堪忍斷意不善行、修意善行。
> 
> 是名智緣斷。
> 
> 戒護緣修斷，　　自性如來說，比丘行是法，　　一切苦際盡，是名四斷智。
> 
> 何謂五根？
> 
> 信根、進根、念根、定根、慧根，是名五根。
> 
> 五力亦如是。
> 
> 何謂五解脫處？
> 
> 謂比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。
> 
> 何謂五？
> 
> 若世尊為比丘說法，若師說若慧梵淨行者說，隨順如來說若師若慧梵淨行者說，聽已受法受義。
> 
> 受法受義已生悅，悅已生喜，喜已得身除，身除已受樂，受樂已心定，心定已如實知見。
> 
> 如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱，是名初解脫處。
> 
> 復次比丘，非世尊非師非慧梵淨行者說時，如先所聞法廣讀誦通利。
> 
> 如比丘先所聞法廣讀誦通利，受法受義。
> 
> 如比丘受法受義已生悅，悅已生喜，喜已得身除，身除已受樂，受樂已心定，心定已如實知見。
> 
> 比丘如是不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱，是名第二解脫處。
> 
> 復次比丘，非世尊非師非慧梵淨行者說時，非先所聞法廣讀誦通利時，如比丘先所聞法通利、廣為他說。
> 
> 如比丘隨彼所聞法通利、廣為他說，受法受義。
> 
> 比丘受法受義已生悅，悅已生喜，喜已得身除，身除已受樂，受樂已心定，心定已如實知見。
> 
> 比丘如是不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱，是名第三解脫處。
> 
> 復次如比丘，非世尊非師非慧梵淨行者說時，非先所聞法廣讀誦通利時，非先所聞法通利廣、為他分別時，如比丘先所聞法通利、自心分別。
> 
> 如比丘隨所聞法通利、自心分別，受法受義。
> 
> 比丘受法受義已生悅，悅已生喜，喜已得身除，身除已受樂，受樂已心定，心定已如實知見。
> 
> 比丘如是不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱，是名第四解脫處。
> 
> 復次比丘，非世尊非師非慧梵淨行者說時，非先所聞法廣讀誦通利時，非先所聞法通利廣、為他分別時，非先所聞法通利、自心分別時，如比丘善取定相、善思惟、善解射。
> 
> 比丘善取定想、善思惟、善解射已，受法受義。
> 
> 受法受義已生悅，悅已生喜，喜已得身除，身除已受樂，受樂已心定，心定已如實知見。
> 
> 比丘如是不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱，是名第五解脫處。
> 
> 是名五解脫處。
> 
> 五出界如界品說。
> 
> 云何五觀定？
> 
> 如《正信經》舍利弗白佛言：
> 
> 世尊！復有無勝法，如世尊說法入定觀。
> 
> 世尊！有此入定觀，或有沙門婆羅門勤精進勇猛、正思惟多學行心、如法思惟入定。
> 
> 入定已觀身，從頂至足、從足至頂，乃至薄皮，皆是不淨，是名初入定觀。
> 
> 復次或有沙門婆羅門勤精進勇猛、正思惟多學行心、如法思惟入定。
> 
> 入定已不觀皮血肉，但觀人骨，此身中有骨齒爪，是名第二入定觀。
> 
> 復次或有沙門婆羅門勤精進勇猛、正思惟多學行心、如法思惟入定。
> 
> 入定已不觀皮血肉骨，但觀人識。
> 
> 識住此世、住他世，識未斷，不離二世，是名第三入定觀。
> 
> 復次或有沙門婆羅門勤進勇猛、正思惟多學行心、如法思惟入定。
> 
> 入定已不觀皮血肉骨，復觀人識。
> 
> 識不住此世、不住他世，識斷離此世、未斷離他世，是名第四入定觀。
> 
> 復次或有沙門婆羅門勤進勇猛、正思惟多學行心、如法思惟入定。
> 
> 入定已不觀內血肉皮骨，復觀人識。
> 
> 識不住此世、不住他世，識善斷離二世，是名第五入定觀。
> 
> 如是無勝入定觀，世尊善知無勝，世尊善通達，無有能過者。
> 
> 如我意所知，或有沙門婆羅門，能稱出世尊知者，無有是處。
> 
> 是名第五入定觀。
> 
> 何謂五起解脫法？
> 
> 如世尊說：
> 
> 五法親近多修學已得解脫。
> 
> 何謂五？
> 
> 如比丘，觀身不淨想、觀食不淨想、觀諸行無常想、觀世不樂想、觀身死想。
> 
> 如是五法，親近多修學，能得解脫，是名五起解脫法。
> 
> 云何六念？
> 
> 念佛乃至念天。
> 
> 何謂念佛？
> 
> 以佛為境界，念善順不逆，是名念佛。
> 
> 何謂念法？
> 
> 以法為境界，念善順不逆，是名念法。
> 
> 何謂念僧？
> 
> 以僧為境界，念善順不逆，是名念僧。
> 
> 何謂念戒？
> 
> 戒謂身口戒。
> 
> 以戒為境界，念善順不逆，是名念戒。
> 
> 何謂念施？
> 
> 施有二種：
> 
> 財施、法施。
> 
> 以施為境界，念善順不逆，是名念施。
> 
> 何謂念天？
> 
> 若過摶食化生天，彼天不觀宿業、不分別宿業。
> 
> 以天為境界，念善順不逆，是名念天。
> 
> 是名六念。
> 
> 六空如空三昧說。
> 
> 六出界如界品說。
> 
> 何謂六明分法？
> 
> 如世尊說：
> 
> 六法親近多修學，生明得明分，能令明廣大。
> 
> 何謂六？
> 
> 無常想、無常苦想、苦無我想、食不淨想、一切世間不樂想、死想。
> 
> 何謂無常想明分法？
> 
> 如比丘，或樹下露處作是思惟：
> 
> 色無常，受想行識無常。
> 
> 若如是五受陰觀無常行，如世尊說有為法三相：
> 
> 生、住、滅。
> 
> 如是比丘思惟生住滅，調心修令柔軟，柔軟已思惟色無常、受想行識無常。
> 
> 行人若想憶想，是名無常想。
> 
> 親近多修學，親近多修學已生明得明得明分，能令明廣大，是名無常想明分法。
> 
> 何謂無常苦想明分？
> 
> 如比丘或在樹下露處，如是思惟色無常，若無常則是苦；受想行識無常，若無常則是苦。
> 
> 如是五受陰觀苦行。
> 
> 如世尊說若色生住即是生苦，有病有老死。
> 
> 若受想行識生住即是生苦，有病有老死。
> 
> 復次如世尊說三苦：
> 
> 行苦、苦苦、變易苦。
> 
> 何謂行苦？
> 
> 五受陰行自性苦、形式苦、自相苦，是名行苦。
> 
> 何謂苦苦？
> 
> 五受陰行自性苦，生等生、起等起、出等出，具足成就生種種病，因熱生病，因痰癊、因風、因過力、因他惱、因時變、因諸大相違、因食飲不消、因宿業報、因諸大不調生病，生眼病、耳鼻舌身病，生頭痛面痛、口齒咽痛、胸痛病，生蛇身病、呼嗐痛、謦欬病、嘔吐病，生絞病、身熱腹痛病，生癬胞疥𭼦、微風侵婬瘡癰蛆、白癩乾枯癲狂病，生痔病㿃下赤腫虫食病等，蚤螕虱蚊虻蟻子，此身乃至一毛處無不有虫。
> 
> 如人癰腫上生毒腫，五受陰行性苦亦如是，生等生、起等起、出等出，具足成就生種種病，因熱生病乃至一毛處無不有虫，是名苦苦。
> 
> 何謂變易苦？
> 
> 如五受陰行，轉變衰熟、壞敗盡滅、終沒離滅，是名變易苦。
> 
> 如比丘於彼行苦、苦苦、變易苦，調心修令柔軟，柔軟已思惟色苦、思惟受想行識苦。
> 
> 如行人若想憶想，是名無常苦想。
> 
> 親近多修學，生明得明得明分，能令明廣大，是名無常苦想明分法。
> 
> 何謂苦無我想明分法？
> 
> 如比丘在樹下露處，如是思惟：
> 
> 色無常，若無常即是苦，若苦即無我；受想行識無常，若無常即是苦，若苦即是無我。
> 
> 若於此想五受陰觀無我行，如世尊說色無我。
> 
> 色若是我，色應不受苦患、色應得自在：
> 
> 如是有、如是非有。
> 
> 以色非我故，色受苦患、色不得自在：
> 
> 如是有、如是非有。
> 
> 受想行識無我。
> 
> 受想行識若是我，識不應受苦患，識應得自在：
> 
> 如是有、如是非有。
> 
> 如比丘如是調心修令柔軟，柔軟已思惟：
> 
> 色無我、受想行識無我。
> 
> 如行人若想憶想，是名苦無我想。
> 
> 親近多修學，生明得明得明分，能令明廣大，是名苦無我想明分法。
> 
> 何謂食不淨想明分法？
> 
> 何等食？
> 
> 食有四種，謂摶食、觸食、思食、識食。
> 
> 如世尊說：
> 
> 眾生有四種食。
> 
> 食此食，能令眾生住、能令陰和合、能有利益。
> 
> 何等四？
> 
> 一謂摶食；二、觸食；三、思食；四、識食。
> 
> 何等謂摶食？
> 
> 摶食有二種：
> 
> 麁、細。
> 
> 何謂麁？
> 
> 除天淨食、天香食，除衣服澡浴調身食，若餘摶食，是名麁摶食。
> 
> 何謂細摶。食？
> 
> 天淨食、天香食、衣服澡浴調身食，是名細摶食。
> 
> 復次麁摶食，除天香食、除衣服澡浴食，若餘摶食，是名麁摶食。
> 
> 復次細摶食，天香食、衣服澡浴調身食，是名細摶食。
> 
> 何謂觸食？
> 
> 六觸：
> 
> 眼觸、耳鼻舌身意觸，是名觸食。
> 
> 何謂思食？
> 
> 六思身：
> 
> 色思、聲香味觸法思，是名六思身，是名思食。
> 
> 何謂識食？
> 
> 六識身：
> 
> 眼識、耳鼻舌身意識，是名六識身，是名識食。
> 
> 摶食，或是食、或非食。
> 
> 觸、思、識食，或是食、或非食。
> 
> 何謂摶食是食？
> 
> 若緣摶食，得諸根增長、不損壞、不減壽，是名摶食食。
> 
> 云何摶食非食？
> 
> 若緣摶食，諸根不增長、損壞、減壽，是名摶食非食。
> 
> 何謂觸、思、識食是食？
> 
> 若緣識食，諸根增長、不損壞、不減壽，是名識食是食。
> 
> 何謂識食非食？
> 
> 若緣識食，諸根不增長、損壞、減壽，是名識食非食。
> 
> 比丘受摶食，如食子肉，觀不淨想。
> 
> 觸思識食，有解射想，思惟滅依離欲染。
> 
> 如行人若想憶想，是名食不淨想。
> 
> 親近多修學已，生明得明得明分，能令明廣大，是名食不淨想明分法。
> 
> 何謂一切世間不樂想明分法？
> 
> 如比丘，於一切世間厭離不樂，地獄世、畜生世、餓鬼世、人世、天世、眾生世、行世，厭離不樂。
> 
> 如比丘，於此世間有取心者必執所見。
> 
> 如比丘，斷離不受如是諸見。
> 
> 如行人若想憶想，是名一切世間不樂想。
> 
> 親近多修學已，生明得明得明分，能令明廣大，是名一切世間不樂想明分法。
> 
> 何謂死想明分法？
> 
> 如比丘或在樹下露處，如是思惟：
> 
> 我是死法，有死過患。
> 
> 若餘眾生，亦有死法，有死過患。
> 
> 若地獄、畜生、餓鬼、人、天及一切眾生，往來生死得名眾生者，皆有死法，有死過患。
> 
> 比丘思惟陰壞捨身憶念死。
> 
> 比丘思惟死、知死、解死、覺死。
> 
> 如行人若想憶想，是名死想。
> 
> 親近多修學已，生明得明得明分，能令明廣大，是謂死想明分法。
> 
> 是名六明分法。
> 
> 何謂六悅因法？
> 
> 如比丘悅已生喜，喜已得身除，身除已受樂，受樂已心定，心定已如實知見，是名六悅因法。
> 
> 何謂無喜六正覺？
> 
> 念正覺乃至捨正覺，是名無喜六正覺。
> 
> 何謂七覺？
> 
> 念正覺乃至捨正覺，是名七正覺。
> 
> 何謂七想？
> 
> 如世尊說：
> 
> 七想，親近多修學，得大功德，得至甘露。
> 
> 何謂七不淨想？
> 
> 食厭想、一切世間不樂想、死想、無常想、無常苦想、苦無我想，謂不淨想。
> 
> 親近多修學，多修學已得大果報、得大功德、得至甘露。
> 
> 以何緣故作是說？
> 
> 如比丘，心知分別不淨想，令欲心退沒不展，當漸漸除盡，背捨厭離已正住。
> 
> 如筋、如鳥羽、如頭羅草投於火中燋捲不展，後便消盡。
> 
> 比丘如是心知分別不淨想，令欲心退沒不展，後便消盡，背捨厭離已正住。
> 
> 如比丘，或有心知分別不淨想，心於欲想猶生津漏如本無異，心不背捨、不厭離、不正住。
> 
> 比丘如實自知，我便為未修不淨想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘有正智。
> 
> 如比丘心知分別不淨想，於欲想心不生津漏，於本有異，背捨厭離正住。
> 
> 比丘如實正知，我已修不淨想、我有增益異名色、我得修果報，此比丘有正智。
> 
> 行不淨想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。
> 
> 以是因緣故，說如食不淨想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。
> 
> 非問分道品第十之三以何因故作是說？
> 
> 如比丘，心知分別食不淨想，於揣食心退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。
> 
> 如筋、如鳥羽、如頭羅草投於火中燋捲不展，後便消滅。
> 
> 比丘如是，心知分別揣食不淨想，令揣食淨想退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。
> 
> 如比丘，或有心知分別揣食不淨想，心於揣食猶生津漏，如本無異，心不背捨、不厭離、不正住。
> 
> 比丘如實自知，我便為未修揣食不淨想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘有正智。
> 
> 如比丘，心知分別揣食不淨想，於揣食心不生津漏，於本有異，背捨厭離正住。
> 
> 比丘如實正知，我已修揣食不淨想、我有增益於異名色、我得修果報，此比丘有正智。
> 
> 揣食不淨想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。
> 
> 以是因緣故說。
> 
> 如一切世間不樂想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。
> 
> 以何因緣故作是說？
> 
> 如比丘，心知分別一切世間不樂想，世間種種想心退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。
> 
> 如筋、如鳥羽、如頭羅草投於火中燋捲不展，後便消滅。
> 
> 比丘如是心知分別一切世間不樂想，令世間種種想退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。
> 
> 如比丘，或有心知分別一切世間不樂想，世間種種想心猶生津漏，如本無異，不背捨、不厭離、不正住。
> 
> 比丘如實自知，我便為未修一切世間不樂想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘有正智。
> 
> 如比丘，心知分別一切世間不樂想，於世間種種想心不生津漏，於本有異，背捨厭離正住。
> 
> 比丘如實正知，我已修一切世間不樂想、我有增益異名色、我得修果報，此比丘有正智。
> 
> 一切世間不樂想，親近多修學，多修學已得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。
> 
> 如死想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。
> 
> 以何因緣故作是說？
> 
> 如比丘，心知分別死想，倚恃命根而自貢高，以命根決定堪忍常住，心貪著命根，如是盡斷無餘。
> 
> 如比丘，或有心知分別死想，倚恃命根而自貢高，以命根決定堪忍常住，心貪著命根，如是未斷。
> 
> 比丘如實自知，我便為未修死想、我未增益異名色、我未修果報，如是比丘有正智。
> 
> 如比丘，心知分別死想，倚恃命根而自貢高，以命根決定堪忍常住，心貪著命根，如是盡斷無餘。
> 
> 如比丘如實自知，我已修死想、增益異名色、我得果報，如是比丘有正智。
> 
> 死想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。
> 
> 如無常想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。
> 
> 以何因緣故作是說？
> 
> 如比丘，心知分別無常想，於利養名譽恭敬心退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。
> 
> 如筋、如鳥羽、如頭羅草投於火中燋捲不展，後便消盡。
> 
> 比丘如是，心知分別無常想，於利養名譽恭敬心退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。
> 
> 如比丘，或有心知分別無常想，於利養名譽恭敬心猶生津漏，如本無異，不背捨、不厭離、不正住。
> 
> 比丘如實自知，我便為未修無常想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘如實自知。
> 
> 如比丘，心知分別無常想，於利養名譽恭敬心不生津漏，於本有異，背捨厭離正住。
> 
> 比丘如實正知，我已修無常想、我有增益異名色、我得修果報，比丘有正智。
> 
> 無常想，親近多修學，多修學已得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。
> 
> 如無常苦想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。
> 
> 以何因緣故作是說？
> 
> 如比丘心知分別無常苦想，於懈怠窳惰、不信、放逸不勤不觀等，生恐怖大畏切逼想，如臨死舉刀觀無常苦想。
> 
> 比丘或有心知分別無常苦想，於窳惰懈怠、不信、放逸不勤不觀等，不生恐怖大畏切逼想，非如臨死舉刀。
> 
> 如比丘如實自知，我便為未修無常苦想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘如實自知。
> 
> 如比丘，心知分別則無常苦想，於窳惰懈怠、不信、放逸不勤不觀等，生恐怖大畏切逼想，如臨死舉刀觀無常苦想。
> 
> 如比丘如實正知，我以修無常苦想、我增益異名色、我得果報，此比丘有正智。
> 
> 無常苦想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。
> 
> 如苦無我想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。
> 
> 以何緣故作是說？
> 
> 如比丘，心知分別苦無我想，於諸有識身及諸外物，計我我所、生憍慢等，俱離寂靜正解脫。
> 
> 如比丘，或有心分別苦無我想，於諸有識身及諸外物，計我我所、生憍慢等，心猶不離不寂靜不解脫。
> 
> 如比丘如實自知，我便為未修苦無我想、未增益異名色、我未得修果報，如是比丘如實自知。
> 
> 如比丘，心知分別苦無我想，於諸有識身及諸外物，計我我所、生憍慢等，心俱離寂靜正解脫。
> 
> 如是比丘如實知，我已修苦無我想、我增益異名色、得修果報，此比丘有正智。
> 
> 苦無我想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。
> 
> 是名七想。
> 
> 何謂七定因緣法？
> 
> 正見、正覺、正語、正業、正命、正進、正念，是名七定因緣法。
> 
> 何謂八聖道？
> 
> 正見乃至正定，是名八聖道。
> 
> 何謂八解脫？
> 
> 色觀色解脫，是名初解脫。
> 
> 內無色想觀外色，是名第二解脫。
> 
> 淨解脫，是名第三解脫。
> 
> 離一切色想、滅瞋恚想、不思惟若干想，成就無邊空處，是名第四解脫。
> 
> 離一切空處，成就無邊識處行，是名第五解脫。
> 
> 離一切識處，成就無所有處，是名第六解脫。
> 
> 離一切無所有處，成就非想非非想處，是名第七解脫。
> 
> 離一切非想非非想處，成就滅受想行，是名第八解脫。
> 
> 何謂色觀色初解脫？
> 
> 如比丘，不滅內色想，取外色想。
> 
> 比丘以外色調心修令柔軟，修令柔軟已得色解脫。
> 
> 如比丘，心知分別外色想，心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼解脫。
> 
> 何謂色？
> 
> 如比丘，未分別內色，未滅不沒不除，是名色。
> 
> 何謂觀？
> 
> 若外色以眼識曾見，如實見微見緣見，以意識分別，如實分別微分別緣分別，是名觀。
> 
> 何謂初？
> 
> 八解脫次順不逆，以次入定行，是初是始是前，是名初。
> 
> 何謂得解脫？
> 
> 心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼為解脫，是名解脫。
> 
> 何謂內無色想觀外色第二解脫？
> 
> 如比丘，滅內色想已，取外色相，以外色調心修令柔軟，修令柔軟已得解脫。
> 
> 如比丘，心知分別外色相，心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼解脫。
> 
> 何謂內無色想？
> 
> 如比丘，內色想分別滅沒除已，是名內無色想。
> 
> 何謂觀？
> 
> 若外色以眼識曾見，如實見微見緣見，以意識分別，如實分別微分別緣分別，是名觀。
> 
> 何謂第二八解脫？
> 
> 以次順不逆，以次入定行第二與初無有中間，是名第二。
> 
> 何謂解脫？
> 
> 心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼得解脫，是名解脫。
> 
> 何謂第三淨解脫？
> 
> 如比丘，取一淨色相，若火相、日月星宿、摩尼珠、七寶宮殿、綵色衣被、華果、金銀銅環、琉璃真珠珂貝珊瑚玉石及餘寶性。
> 
> 比丘取是諸淨色相已，得淨解脫。
> 
> 比丘心知分別淨色相，心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼為解脫。
> 
> 何謂淨？
> 
> 諸色好展轉相照適意觀無厭，是名淨。
> 
> 何謂解？
> 
> 心向彼，是名解脫。
> 
> 何謂第三八解脫？
> 
> 以次順不逆，以次入定行第三與二無有中間，是名第三。
> 
> 何謂解脫？
> 
> 心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼解脫，是名解脫。
> 
> 何謂離一切色想、滅瞋恚想、不思惟若干想，成就無邊空處行，第四解脫？
> 
> 何謂色想？
> 
> 若眼識相應想，是名色想。
> 
> 何謂瞋恚想？
> 
> 若忿怒相應想，是名瞋恚想。
> 
> 何謂若干想？
> 
> 若外穢濁非善分想，是名若干想。
> 
> 復次色想，若不離色界想及眼識相應想，是名色想。
> 
> 復次瞋恚想，若五識身相應想及忿怒相應想，是名瞋恚想。
> 
> 復次若干想，若諸眾生、諸物、諸境界、諸清淨、諸煩惱，是名若干想。
> 
> 如比丘，離一切色想、滅瞋恚想、不思惟若干想。
> 
> 如比丘，身中孔，若耳孔、鼻孔、口門，飲食入處、飲食住處、飲食出處，思惟空、知空、解空、受空。
> 
> 如比丘，知身有飲，猶如蒜皮，思惟漸令薄、知薄、解薄、受薄，思惟漸令破散、知破散、解破散、受破散。
> 
> 如是比丘，知內色想已，若外物中孔，若地中孔穴井瓫坑谷坎窟，思惟空、知空、解空、受空。
> 
> 如比丘，分別內外色想已，觀空處寂靜，思惟無邊空、知無邊空、解無邊空、受無邊空，如行人若想憶想，是名空處想。
> 
> 此想與定共生共住共滅，是名入空處定。
> 
> 復次比丘，大地及須彌山作火聚想，思惟烟、知烟、解烟、受烟，思惟然、知然、解然、受然，思惟燒、知燒解、燒受燒已，比丘思惟無邊空處寂靜勝，思惟無邊空處、知解受無邊空處寂靜勝，如行人若想憶想，是名空處想。
> 
> 此想與定共生共住共滅，是名入空處定。
> 
> 復次比丘，如是思惟：
> 
> 若現世欲想、未來欲想，現世色想、未來色想，此想麁，空處想寂靜勝微細善淨。
> 
> 比丘思惟無邊空處寂靜勝處，知解受無邊空處寂靜勝。
> 
> 如行人若想憶想，是名空處想。
> 
> 此想與定共生共住共滅，是名入空處定。
> 
> 復次比丘，如是思惟：
> 
> 現世欲想、未來欲想，現在色想、未來色想，此想麁，但無邊空處永滅無餘寂靜勝。
> 
> 比丘思惟無邊空處寂靜，知解受無邊空處，如行人若想憶想，是名空處想。
> 
> 此想與定共生共住共滅，是名入空處定。
> 
> 何謂第四八解脫？
> 
> 以次順不逆，以次入定行第四與三無有中間，是名第四。
> 
> 何謂解脫？
> 
> 心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼解脫，是名解脫。
> 
> 何謂離一切空處，成就無邊識處行，是第五解脫？
> 
> 如比丘，如是思惟：
> 
> 我已成就無邊空處行，頗有法勝無邊空處不？
> 
> 比丘便作是念：
> 
> 唯有空處行，如人以大器覆小器。
> 
> 如是思惟：
> 
> 此器勝彼器。
> 
> 此器以何因故勝？
> 
> 我以此器覆彼器故。
> 
> 如比丘，如是思惟：
> 
> 我已遍解無邊空處行，頗有法勝無邊空處不？
> 
> 比丘便作是念：
> 
> 唯有識勝無邊空處行。
> 
> 識以何因故勝？
> 
> 我以識遍解無邊空處故。
> 
> 如比丘思惟無邊識處寂靜，知解受無邊識處寂靜，如行人若想憶想，是名識處想。
> 
> 此想與定共生共住共滅，是名入識處定。
> 
> 復次比丘如是思惟：
> 
> 若現在欲想、未來欲想，現在色想、未來色想，空處想等麁，識處想寂靜勝。
> 
> 比丘思惟無邊識處寂靜勝，知解受無邊識處寂靜勝。
> 
> 如行人若想憶想，是名識處想。
> 
> 此想與定共生共住共滅，是名入識處定。
> 
> 復次比丘，如是思惟：
> 
> 若現在欲想、未來欲想，現在色想、未來色想，空處想等，但識處永滅無餘，唯識處寂靜勝。
> 
> 如比丘思惟無邊識處寂靜勝，知解受無邊識處寂靜勝，如行人若想憶想，是名識處想。
> 
> 此想與定共生共住共滅，是名入識處定。
> 
> 復次比丘，如是思惟：
> 
> 無邊空處入麁，無邊識處入寂靜勝微細善淨。
> 
> 如比丘思惟無邊識處寂靜勝，知解受無邊識處寂靜勝，如行人若想憶想，是名識處想。
> 
> 此想與定共生共住共滅，是名入識處定。
> 
> 復次比丘，如是思惟：
> 
> 若入空處定麁，若入識處定寂靜勝微細善淨。
> 
> 如比丘思惟無邊識處寂靜勝，知解受無邊識處寂靜勝，如行人若想憶想，是名識處想。
> 
> 此想與定共生共住共滅，是名入識處定。
> 
> 何謂第五八解脫？
> 
> 以次順不逆，以次入定行第五與四無有中間，是名五。
> 
> 何謂解脫？
> 
> 心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼解脫，是名解脫。
> 
> 何謂離一切識處，成就無所有處行，是第六解脫？
> 
> 如比丘，如是思惟：
> 
> 我已遍解無邊識處行，頗有法勝無邊識處不？
> 
> 比丘便作是念：
> 
> 唯有識無所有處勝。
> 
> 如比丘思惟無所有處寂靜勝，知解受無所有處寂靜勝，如行人若想憶想，是名無所有處想。
> 
> 此想與定共生共住共滅，是名入無所有處定。
> 
> 復次比丘，如是思惟：
> 
> 我非我所有、我所非我有。
> 
> 如比丘思惟無所有處寂靜勝，知解受無所有處寂靜勝，如行人若想憶想，是名無所有處想。
> 
> 此想與定共生共住共滅，是名入無所有處定。
> 
> 復次比丘觀一切世間空，世間空已想無依止處。
> 
> 如比丘思惟無所有處寂靜勝，知解受無所有處寂靜勝。
> 
> 如行人若想憶想，是名無所有處想。
> 
> 此想與定共生共住共滅，是名入無所有處定。
> 
> 復次比丘，以大地須彌山作火聚想，思惟烟、知解受烟，思惟然、知解受然，思惟燒、知解受燒燒已。
> 
> 比丘思惟無所有處寂靜勝，知解受無所有處想寂靜勝，如行人若想憶想，是名無所有處想。
> 
> 此想與定共生共住共滅，是名入無所有處定。
> 
> 復次比丘，如是思惟：
> 
> 若現在欲想、未來欲想，現在色想、未來色想，空處想、識處想，此想麁，無所有處想寂靜勝微細善淨。
> 
> 如比丘思惟無所有處寂靜勝，知解受無所有處寂靜勝，如行人若想憶想，是名無所有處想。
> 
> 此想與定共生共住共滅，是名入無所有處定。
> 
> 復次比丘，如是思惟：
> 
> 若現在欲想、未來欲想，現在色想、未來色想，空處想、識處想無餘寂靜勝。
> 
> 如比丘思惟無所有處寂靜勝，知解受無所有處寂靜勝，如行人若想憶想，此想與定共生共住共滅，是名入無所有處定。
> 
> 復次比丘，如是思惟：
> 
> 無邊空處入麁、識處入麁，無所有處入寂靜勝微細善淨。
> 
> 如比丘思惟無所有處寂靜勝，知解受無所有處寂靜勝，如行人若想憶想，是名無所有處想。
> 
> 此想與定共生共住共滅，是名入無所有處定。
> 
> 復次比丘，如是思惟：
> 
> 若入空處定、識處定麁，若入無所有處定寂靜勝微細善淨。
> 
> 如比丘思惟無所有處寂靜勝，知解受無所有處寂靜勝，如行人若想憶想，是名無所有處想。
> 
> 此想與定共生共住共滅，是名入無所有處定。
> 
> 何謂第六八解脫？
> 
> 以次順不逆，以次入定行第六與五無有中間，是名六。
> 
> 何謂解脫？
> 
> 心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼解脫，是名解脫。
> 
> 何謂離一切無所有處，成就非想非非想處行，是第七解脫？
> 
> 如比丘，如是思惟：
> 
> 想是我過患、想是癰瘡想是我箭，非想非非想處寂靜勝。
> 
> 比丘思惟非想非非想處寂靜勝，知解受非想非非想處寂靜勝，如行人若想憶想，是名非想非非想處想。
> 
> 此想與定共生共住共滅，是名入非想非非想處定。
> 
> 復次比丘，如是思惟：
> 
> 若現在欲想、未來欲想，現在色想、未來色想，空處想、識處想、無所有處想等麁，非想非非想處想寂靜勝微細善淨。
> 
> 比丘思惟非想非非想處寂靜勝，知解受非想非非想處寂靜勝，如行人若想憶想，是名非想非非想處想。
> 
> 此想與定共生共住共滅，是名入非想非非想處定。
> 
> 復次比丘，如是思惟：
> 
> 若現在欲想、未來欲想，現在色想、未來色想，空處想、識處想、無所有處想，但非想非非想處永滅無餘寂靜勝。
> 
> 比丘思惟非想非非想處寂靜勝，知解受非想非非想處寂靜勝，如行人若想憶想，是名非想非非想處想。
> 
> 此想與定共生共住共滅，是名入非想非非想處定。
> 
> 復次比丘，如是思惟：
> 
> 若無邊空處入、無邊識處入、無所有處入麁，非想非非想處入寂靜勝微細善淨。
> 
> 比丘思惟非想非非想寂靜勝，知解受非想非非想處寂靜勝，如行人若想憶想，是名非想非非想處想。
> 
> 此想與定共生共住共滅，是名入非想非非想處定。
> 
> 復次比丘，如是思惟：
> 
> 若入無邊空處定、若入識處定、若入無所有處定麁，若非想非非想處寂靜勝微細善淨。
> 
> 比丘思惟非想非非想處寂靜勝，知解受非想非非想寂靜勝，如行人若想憶想，是名非想非非想處想。
> 
> 此想與定共生共住共滅，是名入非想非非想處定。
> 
> 何謂第七八解脫？
> 
> 以次順不逆，以次入定行第七與六無有中間，是名七。
> 
> 何謂解脫？
> 
> 心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼解脫，是名解脫。
> 
> 何謂離一切非想非非想處，成就滅受想定，是第八解脫？
> 
> 如比丘，依戒住戒，增修二法定慧，依定慧滅受想。
> 
> 若滅受想，是名滅盡定。
> 
> 復次比丘，住觸證勝想，住觸證勝想時如是思惟：
> 
> 我有思猶惡，無思便善。
> 
> 我有思則有作，有作則為有樂想，有樂想則有餘地麁想生。
> 
> 比丘如是思惟：
> 
> 若我無思無作，無作已則樂想不生，樂想不生餘地麁想亦不生。
> 
> 如比丘無思惟無作，無作已則樂想滅，樂想滅餘地麁想亦滅，得觸證滅盡定。
> 
> 何謂第八解脫？
> 
> 次順不逆，以次入定行第八與七無有中間，是名八。
> 
> 何謂解脫？
> 
> 心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼解脫，是名解脫。
> 
> 是名八解脫。
> 
> 云何八勝入？
> 
> 內色想觀外色少好色非好色，勝知勝見。
> 
> 有如是想，內色想觀外色無量好色非好色，勝知勝見。
> 
> 有如是想，內無色想觀外色少好色非好色，勝知勝見。
> 
> 有如是想，內無色想觀外色無量好色非好色，勝知勝見。
> 
> 有如是想，內無色想觀外色青，青色青光，如優摩華青青色青光、如波羅捺衣善染青青色青光。
> 
> 觀如是妙色青青色青光，勝知勝見。
> 
> 有如是想，內無色想觀外色黃，黃色黃光，如迦尼伽羅華黃黃色黃光、如波羅捺善染衣黃黃色黃光。
> 
> 觀如是妙色黃黃色黃光，勝知勝見。
> 
> 有如是想，內無色想觀外色赤，赤色赤光，如槃頭華赤赤色赤光、如波羅捺善染衣赤赤色赤光。
> 
> 觀如是妙色赤赤色赤光，勝知勝見。
> 
> 有如是想，內無色想觀外色白，白色白光，如鹵土星白白色白光、如波羅捺善浣衣白白色白光。
> 
> 觀如是妙色白白色白光，勝知勝見，有如是想。
> 
> 何謂內色想觀外色少好色非好色，勝知勝見，有如是想？
> 
> 謂比丘未滅內色想，取外少色，好色非好色、適意不適意、可惡不可惡。
> 
> 比丘以外少色調心修令柔軟，修令柔軟已得色勝解脫。
> 
> 比丘知見分別外少色，心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼勝解。
> 
> 何謂內色想？
> 
> 比丘未滅內色想，不滅不沒不除，是名內色想。
> 
> 何謂觀外色？
> 
> 若外少色，眼識曾見、如實見、緣見，意識分別、如實分別、緣分別，是名觀外色。
> 
> 何謂少？
> 
> 若可計數量，非無邊無量、非阿僧祇、非無邊無際，是謂少。
> 
> 何謂好色非好色？
> 
> 淨不淨，是名好色非好色。
> 
> 何謂勝知勝見？
> 
> 彼勝解，是名勝知勝見。
> 
> 何謂有如是想？
> 
> 若有不分散、不相離、一向少色想，是名有如是想。
> 
> 何謂內色想觀外色無量好色非好色，勝知勝見，有如是想？
> 
> 謂比丘不滅少色想，取外無量色想，好色非好色、適意非適意、可惡不可惡。
> 
> 比丘以彼外無量色調心修令柔軟，修令柔軟已得色勝解。
> 
> 比丘知見分別外無量色，心向彼、尊上彼、傾向彼，於彼勝解。
> 
> 何謂內色想？
> 
> 比丘未滅內色想，未沒未除，是名內無色想。
> 
> 何謂觀外色？
> 
> 若外無量色，眼識曾見、如實見、緣見，意識分別、如實分別、緣分別，是名觀外色。
> 
> 何謂無量？
> 
> 非少、非可稱量，無邊無量、阿僧祇、無邊無際，是名無量。
> 
> 何謂好色非好色？
> 
> 若淨不淨，是名好色非好色。
> 
> 何謂勝知勝見？
> 
> 若於彼法勝受已，知見分別，是名勝知勝見。
> 
> 何謂有如是想？
> 
> 若想不分散、不相離、一定無量色想，是名有如是想。
> 
> 何謂內無色想觀外色青，青色青光。
> 
> 若於是色勝知見，有如是想。
> 
> 如比丘滅內色想已，取外青色想。
> 
> 比丘以外青色調心修令柔軟，柔軟已得色勝解。
> 
> 比丘知見分別外青色，心向彼、尊上彼、傾向彼，於彼勝解。
> 
> 何謂內無色想？
> 
> 內色想滅沒除，是名內無色想。
> 
> 何謂觀外色？
> 
> 若外青色，眼識曾見、如實見、緣見，意識分別、如實分別、緣分別，是名觀外色。
> 
> 何謂青？
> 
> 青有二種，有性青、染青，是名青。
> 
> 何謂勝知見？
> 
> 若於彼色勝受已，知見分別，心向彼、尊上彼、傾向彼，於彼勝解，是謂勝知見。
> 
> 何謂有如是想？
> 
> 若有想不分散、不相離、一定青想，是名有如是想。
> 
> 何謂內無色想觀外色黃黃光，於是色勝知見，有如是想？
> 
> 如比丘滅內色想，取外黃色想。
> 
> 比丘以外黃色調心修令柔軟，柔軟已得黃勝解。
> 
> 比丘知見分別外黃色，心向彼、尊上彼、傾向彼，於彼勝解。
> 
> 何謂內無色？
> 
> 比丘內色想滅沒除，是名內無色想。
> 
> 何謂觀外色？
> 
> 若外黃色，眼識曾見、如實見、緣見，意識分別、如實分別、緣分別，是名觀外色。
> 
> 何謂黃？
> 
> 黃有二種，有性黃、染黃，是謂黃。
> 
> 何謂勝知見？
> 
> 若於彼色勝受已，知見分別，心向彼、尊上彼、傾向彼，於彼勝解，是名勝知見。
> 
> 何謂有如是想？
> 
> 若有想不分散、不相離想、一定黃，是謂有如是想。
> 
> 何謂內無色想觀外色赤赤光，若於是色勝知見，有如是想。
> 
> 如比丘滅內色已，取外赤色想。
> 
> 比丘以外赤色調心修令柔軟，柔軟已比丘得赤勝解。
> 
> 比丘知見分別赤色，心向彼、尊上彼、傾向彼，於彼勝解。
> 
> 何謂內無色想？
> 
> 比丘內色想滅沒除，是謂內無色想。
> 
> 何謂觀外色？
> 
> 若外赤色，眼識曾見、如實見、緣見，意識分別、如實分別、緣分別，是謂觀外色。
> 
> 何謂赤？
> 
> 赤有二種，有性赤、有染赤，是名赤。
> 
> 何謂勝知見？
> 
> 若於彼色勝受已，知見分別，心向彼、尊上彼、傾向彼，於彼勝解，是謂勝知見。
> 
> 何謂有如是想？
> 
> 若有想不分散、不相離、一定赤，是名有如是想。
> 
> 何謂內無色想觀外色白白光，若於是色勝知見，有如是想？
> 
> 如比丘內色想滅，取外白色想。
> 
> 比丘取外白色調心修令柔軟，柔軟已得白勝解。
> 
> 比丘知見分別白色，心向彼、尊上彼、傾向彼，於彼勝解。
> 
> 何謂內無色想？
> 
> 比丘內色滅沒除，是謂內無色想。
> 
> 何謂觀外色？
> 
> 若外白色，眼識曾見、如實見、緣見，意識分別、如實分別、緣分別，是名觀外色。
> 
> 何謂白？
> 
> 白有二種，有性白、染白，是名白。
> 
> 何謂勝知見？
> 
> 若於彼色勝受已，知見分別，心向彼、尊上彼、傾向彼，於彼勝解，是名勝知見。
> 
> 何謂有如是想？
> 
> 若有想不分散、不相離、一定白色，是謂有如是想。
> 
> 是名八勝處。
> 
> 何謂九滅？
> 
> 若入初禪定，言語刺滅。
> 
> 若入二禪定，覺觀刺滅。
> 
> 若入三禪定，喜刺滅。
> 
> 若入四禪定，出息入息刺滅。
> 
> 若入空處定，色想刺滅。
> 
> 若入識處定，空處刺滅。
> 
> 若入無所有處定，識處刺滅。
> 
> 若入非想非非想定，無所有處刺滅。
> 
> 若入滅盡定，受想刺滅。
> 
> 是名九滅。
> 
> 何謂九次第定？
> 
> 如比丘，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。
> 
> 乃至離非想非非想處，成就滅受想定，是名九次第定。
> 
> 何謂九想？
> 
> 不淨想、食厭離想、一切世間不樂想、死想、無常想、無常苦想、苦無我想、斷想、離欲想，是名九想。
> 
> 何謂十想？
> 
> 不淨想、食厭想、一切世間不樂想、死想、無常苦想、苦無我想、斷想、離欲想、滅想，是名十想。
> 
> 何謂十直？
> 
> 正見、正覺、正語、正業、正命、正進、正念、正定、正解脫、正智。
> 
> 是名十直。
> 
> 何謂十一切入？
> 
> 地一切入，以一想上下縱廣無二無量。
> 
> 水一切入、火一切入、風一切入、青一切入、黃一切入、赤一切入、白一切入、空一切入、識一切入，以一想知上下縱廣無二無量。
> 
> 何謂地一切入，以一想上下縱廣無二無量？
> 
> 何謂地？
> 
> 地謂地界、地大，是名地。
> 
> 何謂一切？
> 
> 若盡、無餘方便，是名一切。
> 
> 何謂一？
> 
> 若獨非餘界，如人入地一切入，是名一。
> 
> 何謂想？
> 
> 若想不分散、不相離、一向地想，是名想。
> 
> 何謂上下縱廣？
> 
> 上謂虛空，下謂地，縱廣謂四方。
> 
> 如人若上下縱廣皆思惟地、知解受地，是名上下縱廣。
> 
> 何謂無二無量？
> 
> 上無二、下無二、縱廣無二，上無量、下無量、縱廣無量，無二想唯有地想，無量無邊、阿僧祇、無邊無際，於地無異想，是名無量。
> 
> 何謂水一切入，一想上下縱廣？
> 
> 何謂水？
> 
> 水界、水大，是名水。
> 
> 何謂一切？
> 
> 若盡、無餘方便，是名一切。
> 
> 何謂一？
> 
> 若獨非餘界，如人入水一切入，是名一。
> 
> 何謂想？
> 
> 若想不分散、不相離、一向水想，是謂想。
> 
> 何謂上下縱廣？
> 
> 上謂虛空，下謂地，縱廣謂四方。
> 
> 如人若上下縱廣皆思惟水、知解受水，是名上下縱廣。
> 
> 何謂無二無量？
> 
> 上無二、下無二、縱廣無二，上無量、下無量、縱廣無量，無二想唯有水想，無量無邊、阿僧祇、無邊無際，於水無異想，是名無二無量。
> 
> 何謂火一切入，一想上下縱廣？
> 
> 何謂火？
> 
> 火界、火大，是名火。
> 
> 何謂一切？
> 
> 若盡、無餘方便，是名一切。
> 
> 何謂一？
> 
> 若獨非餘界，如人入火一切入，是名一。
> 
> 何謂想？
> 
> 若想不分散、不相離、一向火想，是名想。
> 
> 何謂上下縱廣？
> 
> 上謂虛空、下謂地、縱廣謂四方，如人若上下縱廣。
> 
> 何謂無二無量？
> 
> 上無二、下無二、縱廣無二，上無量、下無量、縱廣無量，無二想，唯有火想，無量無邊、阿僧祇、無邊無際，於火無異想，是名無二無量。
> 
> 何謂風一切入，一想上下縱廣？
> 
> 何謂風？
> 
> 風界、風大，是名風。
> 
> 何謂一切？
> 
> 若盡、無餘方便，是名一切。
> 
> 何謂一？
> 
> 若獨非餘界，如人入風一切入，是名一。
> 
> 何謂想？
> 
> 若想不分散、不相離、一向風想，是名想。
> 
> 何謂上下縱廣？
> 
> 上謂虛空、下謂地、縱廣謂四方，如人上下縱廣皆思惟風、知解受風，是謂上下縱廣。
> 
> 何謂無二無量？
> 
> 上無二、下無二、縱廣無二，上無量、下無量、縱廣無量，無二想，唯有風想，無量無邊、阿僧祇、無邊無際，於風無異想，是名無二無量。
> 
> 何謂青一切入，一想上下縱廣無二無量？
> 
> 何謂青？
> 
> 青有二種，性青、染青，是名青。
> 
> 何謂一切？
> 
> 若盡、無餘方便，是名一切。
> 
> 何謂一？
> 
> 若獨非餘，如人入青一切入，是名一。
> 
> 何謂想？
> 
> 若想不分散、不相離、一向青想，是名想。
> 
> 何謂上下縱廣？
> 
> 上謂虛空、下謂地、縱廣謂四方，如人上下縱廣皆思惟青、知解受青，是謂上下縱廣。
> 
> 何謂無二無量？
> 
> 上無二、下無二、縱廣無二，上無量、下無量、縱廣無量，無二想，唯有青想，無量無邊、阿僧祇、無邊無際，於青無異想，是名無二無量。
> 
> 何謂黃一切入，一想上下縱廣無二無量？
> 
> 何謂黃？
> 
> 黃有二種，性黃、染黃，是名黃。
> 
> 何謂一切？
> 
> 若盡、無餘方便，是名一切。
> 
> 何謂一？
> 
> 若獨非餘，如人入黃一切入，是名一。
> 
> 何謂想？
> 
> 若想不分散、不相離、一向黃想，是名想。
> 
> 何謂上下縱廣？
> 
> 上謂虛空、下謂地、縱廣謂四方，如人上下縱廣皆思惟黃、知解受黃，是名上下縱廣。
> 
> 何謂無二無量？
> 
> 上無二、下無二、縱廣無二，上無量、下無量、縱廣無量，無二想，唯有黃想，無量無邊、阿僧祇、無邊無際，於黃無異想，是名無二無量。
> 
> 何謂赤一切入，一想上下縱廣無二無量？
> 
> 何謂赤？
> 
> 赤有二種，性赤、染赤，是名赤。
> 
> 何謂一切？
> 
> 若盡、無餘方便，是名一切。
> 
> 何謂一？
> 
> 若獨非餘，如人入赤一切入，是名一。
> 
> 何謂想？
> 
> 若想不分散、不相離、一向赤想，是名想。
> 
> 何謂上下縱廣？
> 
> 上謂虛空、下謂地、縱廣謂四方，如人上下縱廣皆思惟赤、知解受赤，是名上下縱廣。
> 
> 何謂無二無量？
> 
> 上無二、下無二、縱廣無二，上無量、下無量、縱廣無量，無二想，唯有赤想，無量無邊、阿僧祇、無邊無際，於赤無異想，是名無二無量。
> 
> 何謂白一切入，一想上下縱廣無二無量？
> 
> 何謂白？
> 
> 白有二種，性白、染白，是名白。
> 
> 何謂一切？
> 
> 若盡、無餘方便，是名一切。
> 
> 何謂一？
> 
> 若獨非餘，如人入白一切入，是名一。
> 
> 何謂想？
> 
> 若想不分散、不相離、一向白想，是名想。
> 
> 何謂上下縱廣？
> 
> 上謂虛空、下謂地、縱廣謂四方，如人上下縱廣皆思惟白、知解受白，是名上下縱廣。
> 
> 何謂無二無量？
> 
> 上無二、下無二、縱廣無二，上無量、下無量、縱廣無量，無二想，唯有白想，無量無邊、阿僧祇、無邊無際，於白無異想，是名無二無量。
> 
> 何謂空一切入，一想上下縱廣無二無量？
> 
> 何謂空？
> 
> 空有二種，內空界、外空界，是名空。
> 
> 何謂一切？
> 
> 若盡、無餘方便，是名一切。
> 
> 何謂一？
> 
> 若獨非餘，如人入空一切入，是名一。
> 
> 何謂想？
> 
> 若想不分散、不相離、一向空想，是名想。
> 
> 何謂上下縱廣？
> 
> 上謂虛空、下謂地、縱廣謂四方，如人上下縱廣皆思惟空、知解受空，是名上下縱廣。
> 
> 何謂無二無量？
> 
> 上無二、下無二、縱廣無二，上無量、下無量、縱廣無量，無二想，唯有空想，無量無邊、阿僧祇、無邊無際，於空無異想，是名無二無量。
> 
> 何謂識一切入，一想上下縱廣無二無量？
> 
> 何謂識？
> 
> 六識身：
> 
> 眼識、耳鼻舌身意識身，是名識。
> 
> 何謂一切？
> 
> 若盡、無餘方便，是名一切。
> 
> 何謂一？
> 
> 若獨非餘，如人入識一切入，是名一。
> 
> 何謂想？
> 
> 若想不分散、不相離、一向識想，是名想。
> 
> 何謂上下縱廣？
> 
> 上謂虛空、下謂地、縱廣謂四方，如人上下縱廣思惟識、知解受識，是名上下縱廣。
> 
> 何謂無二無量？
> 
> 上無二、下無二、縱廣無二，上無量、下無量、縱廣無量無二想，唯有識想，無量無邊、阿僧祇、無邊無際，於識無異想，是名無二無量。
> 
> 是名十一切入。
> 
> 何謂十一解脫入？
> 
> 如陀舍長者詣阿難所稽首畢，却坐一面，問尊者阿難言：
> 
> 頗有一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱不？
> 
> 尊者阿難答陀舍長者言：
> 
> 有也。
> 
> 長者問言：
> 
> 何者是？
> 
> 阿難謂長者言：
> 
> 如比丘，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。
> 
> 比丘如是思惟：
> 
> 此定正學正生。
> 
> 若一切正學正生已，盡知是無常滅法。
> 
> 比丘如實知見，斷一切諸漏，心得解脫。
> 
> 雖未斷諸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分煩惱，於彼化生而般涅槃，不還此世。
> 
> 長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。
> 
> 復次長者！如比丘滅覺觀、內正信、一心，無覺無觀定生喜樂，成就二禪行。
> 
> 比丘如是思惟：
> 
> 此定正學正生。
> 
> 若一切正學正生已，盡知是無常滅法。
> 
> 比丘如實知見，斷一切諸漏，心得解脫。
> 
> 雖未斷諸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分煩惱，於彼化生而般涅槃，不還此世。
> 
> 長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。
> 
> 復次長者！如比丘離喜、捨行、念、正智、身受樂，如諸聖人解捨念樂行，成就三禪行。
> 
> 比丘如是思惟：
> 
> 此定正學正生。
> 
> 若一切正學正生已，盡知是無常滅法。
> 
> 比丘如實知見，斷一切諸漏，心得解脫。
> 
> 雖未斷諸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分煩惱，於彼化生而般涅槃，不還此世。
> 
> 長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。
> 
> 復次長者！如比丘斷苦樂先滅憂喜，不苦不樂、捨、念、淨，成就四禪行。
> 
> 比丘如是思惟：
> 
> 此定正學正生。
> 
> 若一切正學正生已，盡知是無常滅法。
> 
> 比丘如實知見，斷一切諸漏，心得解脫。
> 
> 雖未斷諸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分煩惱，於彼化生而般涅槃，不還此世。
> 
> 長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。
> 
> 復次長者！如比丘慈解心遍解一方行，南西北方四維上下，一切慈解心廣大尊勝、無二無量、無怨無恚，遍解諸世間行。
> 
> 比丘如是思惟：
> 
> 此慈解心正學正生。
> 
> 若一切正學正生已，盡知是無常滅法。
> 
> 比丘如實知見，斷一切諸漏，心得解脫。
> 
> 雖未斷諸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分煩惱，於彼化生而般涅槃，不還此世。
> 
> 長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。
> 
> 復次長者！如比丘悲心遍解一方，南西北方四維上下，一切悲心廣大尊勝、無二無量、無怨無恚，遍解諸世間行。
> 
> 比丘如是思惟：
> 
> 此悲解心正學正生。
> 
> 若一切正學正生已，盡知是無常滅法。
> 
> 比丘如實知見，斷一切諸漏，心得解脫。
> 
> 雖未斷諸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分煩惱，於彼化生而般涅槃，不還此世。
> 
> 長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。
> 
> 復次長者！如比丘喜心遍解一方行，南西北方四維上下，一切喜心廣大尊勝、無二無量、無怨無恚，遍解世間行。
> 
> 比丘如是思惟：
> 
> 此喜解心正學正生。
> 
> 若一切正學正生已，盡知是無常滅法。
> 
> 比丘如實知見，斷一切諸漏，心得解脫。
> 
> 雖未斷諸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分煩惱，於彼化生而般涅槃，不還此世。
> 
> 長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。
> 
> 復次長者！如比丘捨心遍解一方行，南西北方四維上下，一切捨心廣大尊勝、無二無量、無怨無恚，遍解世間行。
> 
> 比丘如是思惟：
> 
> 捨解心正學正生。
> 
> 若一切正學正生已，盡知是無常滅法。
> 
> 比丘如實知見，斷一切諸漏，心得解脫。
> 
> 雖未斷諸漏，以法欲法樂故，斷五下分煩惱，於彼化生而般涅槃，不還此世。
> 
> 長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。
> 
> 復次長者！如比丘離一切色想、滅瞋恚想、不思惟若干想，成就無邊空處行。
> 
> 比丘如是思惟：
> 
> 入此定正學正生。
> 
> 若一切正學正生已，盡知是無常滅法。
> 
> 比丘如實知見，斷一切諸漏，心得解脫。
> 
> 雖未斷諸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分煩惱，於彼化生而般涅槃，不還此世。
> 
> 長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。
> 
> 復次長者！如比丘離一切空處，成就無邊識處行。
> 
> 比丘如是思惟：
> 
> 入此定正學正生。
> 
> 若一切正學正生已，盡知是無常滅法。
> 
> 比丘如實知見，斷一切諸漏，心得解脫。
> 
> 雖未斷諸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分煩惱，於彼化生而般涅槃，不還此世。
> 
> 長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。
> 
> 復次長者！如比丘離一切識處，成就無所有處行。
> 
> 比丘如是思惟：
> 
> 入此定正學正生。
> 
> 若一切正學正生已，盡知是無常滅法。
> 
> 比丘如實知見，斷一切諸漏，心得解脫。
> 
> 雖未斷諸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分煩惱，於彼化生而般涅槃，不還此世。
> 
> 此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。
> 
> 阿難說已，陀舍長者言：
> 
> 如人求一寶藏得十一寶藏。
> 
> 尊者阿難！我亦如是，求一解脫入得十一解脫入。
> 
> 尊者阿難！如長者子舍，有十一門，為火所燒，猛焰熾盛。
> 
> 長者長者子意欲出時，於諸門中自在得出。
> 
> 尊者阿難！我亦如是，於十一法門中所欲出處，隨意得出。
> 
> 尊者阿難！如邪見婆羅門，猶為師求財供養師，況聞正見而不供養。
> 
> 時陀舍長者請毘耶離眾僧、波多離眾僧，請已作種種餚饍以飯眾僧。
> 
> 食充足已，或以履屣、或以白㲲萬張以施眾僧，別以三衣及好房舍奉上阿難。
> 
> 是名十一解脫入。
>
> — *T1548.20 — Taisho Tipitaka (CC0-1.0)*