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> 舍利弗阿毘曇論姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯(27)
> 
> 4 假結品舍利弗阿毘曇論緒分假結品第四
> 
> 結、諸使、根、諸煩惱行、習微氣行，結未滅未盡，轉受生老死眾苦聚集。
> 
> 今當集假結正門。
> 
> 十結、十二入、十八界、五陰、四諦、二十二根、五道、三界、法人人法。
> 
> 云何十結？
> 
> 見結、疑結、戒道結、欲染結、瞋恚結、色染結、無色染結、無明結、慢結、掉結。
> 
> 云何見結？
> 
> 若見煩惱非心相應，不共心生不共住不共滅，由是因緣故生見使，是名見結。
> 
> 乃至若掉煩惱非心相應，不共心生不共住不共滅，由是因緣故生掉使，是名掉結。
> 
> 復次於在所處眠沒微細堅著，由是因緣故生見使，是名見結。
> 
> 乃至於在所處眠沒微細堅著，由是因緣故生掉使，是名掉結。
> 
> 十二入、十八界、五陰、四諦、二十二根、三界，如上說。
> 
> 云何五道？
> 
> 地獄、畜生、餓鬼、人、天。
> 
> 云何地獄？
> 
> 無間、有間，是名地獄。
> 
> 云何畜生？
> 
> 水陸空行，是名畜生。
> 
> 云何餓鬼？
> 
> 少食、無食等，是名餓鬼。
> 
> 云何人？
> 
> 四天下人，是名人。
> 
> 云何天？
> 
> 欲、色、無色天，是名天。
> 
> 云何法？
> 
> 色法非色法，乃至過去法、未來法、現在法、非過去非未來非現在法，是謂法。
> 
> 云何人？
> 
> 未生智人，欲界未竟、色界未竟、無色界未竟。
> 
> 已生智人，欲界未竟、色界無色界未竟。
> 
> 復次已生智人，欲界已竟、色界無色界未竟。
> 
> 是謂人。
> 
> 如是法、如是人，是謂法人人法。
> 
> 十結，幾見斷、幾思惟斷？
> 
> 三見斷，七二分或見斷、或思惟斷。
> 
> 云何三見斷？
> 
> 見、疑、戒道，是名三見斷。
> 
> 云何七二分或見斷、或思惟斷？
> 
> 欲染、瞋恚、色染、無色染、無明、慢、掉，是名七二分或見斷、或思惟斷。
> 
> 十結，幾見斷？
> 
> 一切見斷。
> 
> 幾思惟斷？
> 
> 七思惟斷，除見、疑、戒道。
> 
> 十結，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫？
> 
> 二欲界繫，一色界繫，一無色界繫，一二分或欲界繫、或色界繫，五三分或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。
> 
> 何等二欲界繫？
> 
> 欲染、瞋恚，此二欲界繫。
> 
> 何等一色界繫？
> 
> 色染，此一色界繫。
> 
> 何等一無色界繫？
> 
> 無色染，此一無色界繫。
> 
> 何等一二分或欲界繫、或色界繫？
> 
> 戒道，此一二分或欲界繫、或色界繫。
> 
> 何等五三分或欲界繫、或色界繫、或無色界繫？
> 
> 見、疑、無明、慢、掉，此五三分或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。
> 
> 十結，幾欲界繫？
> 
> 八，除色染、無色染。
> 
> 十結，幾色界繫？
> 
> 七，除欲染、瞋恚、無色染。
> 
> 十結，幾無色界繫？
> 
> 六，謂見、疑、無色染、無明、慢、掉。
> 
> 欲界繫結，幾見斷、幾思惟斷？
> 
> 三見斷，五二分或見斷、或思惟斷。
> 
> 何等三見斷？
> 
> 見、疑、戒道，此三見斷。
> 
> 何等五二分或見斷、或思惟斷？
> 
> 欲染、瞋恚、無明、慢、掉，此五二分或見斷、或思惟斷。
> 
> 八欲界繫結，幾見斷？
> 
> 一切見斷。
> 
> 幾思惟斷？
> 
> 五思惟斷，除見、疑、戒道。
> 
> 七色界繫結，幾見斷、幾思惟斷？
> 
> 三見斷，四二分或見斷、或思惟斷。
> 
> 何等三見斷？
> 
> 見、疑、戒道，此三見斷。
> 
> 何等四二分或見斷、或思惟斷？
> 
> 色染、無明、慢、掉，此四二分或見斷、或思惟斷。
> 
> 七色界繫結，幾見斷？
> 
> 一切見斷。
> 
> 幾思惟斷？
> 
> 四思惟斷，除見、疑、戒道。
> 
> 六無色界繫結，幾見斷、幾思惟斷？
> 
> 二見斷，四二分或見斷、或思惟斷。
> 
> 何等二見斷？
> 
> 見、疑，此二見斷。
> 
> 何等四二分或見斷、或思惟斷？
> 
> 無色染、無明、慢、掉，此四二分或見斷、或思惟斷。
> 
> 六無色界繫結，幾見斷？
> 
> 一切見斷。
> 
> 幾思惟斷？
> 
> 四思惟斷，謂無色染、無明、慢、掉。
> 
> 見結眠沒幾結中？
> 
> 眠沒八結中，除自性及疑。
> 
> 眠沒九結中，除自性。
> 
> 戒道結不眠沒諸結。
> 
> 欲染結眠沒五結中見、戒道、無明、慢、掉。
> 
> 瞋恚結眠沒六結中見、疑、戒道、無明、慢、掉。
> 
> 色染結眠沒五結中見、戒道、無明、慢、掉。
> 
> 無色染結眠沒四結中見、無明、慢、掉。
> 
> 無明結眠沒九結中除自性，慢。
> 
> 掉結亦眠沒九結，除自性。
> 
> 幾結眠沒見結中？
> 
> 八，除自性及戒道。
> 
> 四結眠沒疑結中瞋恚、無明、慢、掉。
> 
> 八結眠沒戒道中，除自性及無色染。
> 
> 五結眠沒欲染結中見、疑、無明、慢、掉。
> 
> 五結眠沒瞋恚結中見結、疑、無明、慢、掉。
> 
> 五結眠沒色染結中見結、疑、無明、慢、掉。
> 
> 五結眠沒無色染結中見結、疑、無明、慢、掉。
> 
> 八結眠沒無明結中，除自性及戒道。
> 
> 八結亦眠沒慢掉結中，除自性及戒道。
> 
> 八結眠沒眼入耳入，除戒道及無色染。
> 
> 七結眠沒鼻入舌入，除戒道、色染、無色染。
> 
> 八結眠沒身入，除戒道、無色染。
> 
> 九結眠沒意入中，除戒道。
> 
> 九結眠沒色入聲入，除無色染。
> 
> 七結眠沒香味入，除戒道、色染、無色染。
> 
> 八結眠沒於觸入，除戒道、無色染。
> 
> 十結眠沒法入。
> 
> 八結眠沒眼界耳界，除戒道、無色染。
> 
> 七結眠沒鼻界舌界，除戒道、色染、無色染。
> 
> 八結眠沒於身界，除戒道、無色染。
> 
> 九結眠沒色界聲界，除無色染。
> 
> 七結眠沒香界味界，除戒道、色染、無色染。
> 
> 八結眠沒觸界，除戒道、無色染。
> 
> 八結眠沒眼識界耳識界，除戒道、無色染。
> 
> 七結眠沒鼻識界舌識界，除戒道、色染、無色染。
> 
> 八結眠沒身界，除戒道、無色染。
> 
> 九結眠沒意界意識界，除戒道。
> 
> 十結眠沒法界。
> 
> 十結眠沒色陰，九結眠沒受、想、行、識陰，除戒道。
> 
> 十結眠沒苦諦。
> 
> 五結眠沒集諦，見、疑、無明、慢、掉。
> 
> 滅、道諦無也。
> 
> 八結眠沒眼根耳根，除戒道、無色染。
> 
> 七結眠沒鼻根舌根，除戒道、色染、無色染。
> 
> 八結眠沒身根，除戒道、無色染。
> 
> 七結眠沒男根、女根，除戒道、色染、無色染。
> 
> 九結眠沒命根，除戒道。
> 
> 七結眠沒樂根，除戒道、瞋恚、無色染。
> 
> 六結眠沒苦根，見、疑、瞋恚、無明、慢、掉。
> 
> 七結眠沒喜根，除戒道、瞋恚、無色染。
> 
> 六結眠沒憂根，疑、瞋恚、無明、慢、掉。
> 
> 八結眠沒捨根，除戒道、瞋恚。
> 
> 九結眠沒意根，除戒道。
> 
> 諸聖根無也。
> 
> 地獄或六或七。
> 
> 六結眠沒無間地獄，見、疑、瞋恚、無明、慢、掉。
> 
> 七結眠沒有間地獄，見、疑、欲染、瞋恚、無明、慢、掉。
> 
> 八結眠沒畜生，除色染、無色染。
> 
> 八結眠沒餓鬼，除色染、無色染。
> 
> 八結眠沒人，除色染、無色染。
> 
> 十結眠沒諸天。
> 
> 八結眠沒欲界天，除色染、無色染。
> 
> 七結眠沒色界天，除欲染、瞋恚、無色染。
> 
> 六結眠沒無色界天，見、疑、無色染、無明、慢、掉。
> 
> 八結眠沒欲界，除色染、無色染。
> 
> 七結眠沒色界，除欲染、瞋恚、無色染。
> 
> 六結眠沒無色界，見、疑、無色染、無明、慢、掉。
> 
> 十結眠沒色法。
> 
> 九結眠沒非色法，除戒道。
> 
> 九結眠沒可見法，除無色染。
> 
> 十結眠沒不可見法。
> 
> 九結眠沒有對法，除無色染。
> 
> 十結眠沒無對法。
> 
> 聖法無也。
> 
> 十結眠沒非聖法。
> 
> 十結眠沒有漏法。
> 
> 無漏法無也。
> 
> 有染法十，無染法無。
> 
> 有求法十，無求法無。
> 
> 當取法十，非當取法無。
> 
> 有取法十，無取法無。
> 
> 有勝法十，無勝法無。
> 
> 九結眠沒受法，除戒道。
> 
> 十結眠沒非受法。
> 
> 九結眠沒內法，除戒道。
> 
> 十結眠沒外法。
> 
> 十結眠沒有報法。
> 
> 十結眠沒無報法。
> 
> 九結眠沒心法，除戒道。
> 
> 十結眠沒非心法。
> 
> 九結眠沒心相應法，除戒道。
> 
> 十結眠沒非心相應法。
> 
> 九結眠沒心數法，除戒道。
> 
> 十結眠沒非心數法。
> 
> 九結眠沒有緣法，除戒道。
> 
> 十結眠沒無緣法。
> 
> 十結眠沒共心法。
> 
> 十結眠沒不共心法。
> 
> 隨心轉法、不隨心轉法亦如是。
> 
> 十結眠沒業法。
> 
> 非業法亦如是。
> 
> 九結眠沒業相應法，除戒道。
> 
> 十結眠沒非業相應法。
> 
> 十結眠沒共業法。
> 
> 十結眠沒非共業法。
> 
> 隨業轉法、不隨業轉法亦如是。
> 
> 十結眠沒因法。
> 
> 十結眠沒非因法。
> 
> 十結眠沒有因法。
> 
> 無因法無也。
> 
> 有緒法無緒法、有緣法無緣法、有為法無為法亦如是。
> 
> 十結眠沒知法。
> 
> 十結眠沒非知法。
> 
> 識法非識法、解法非解法、了法非了法亦如是。
> 
> 九結眠沒斷智知法，除戒道。
> 
> 十結眠沒非斷智知法。
> 
> 斷法非斷法亦如是。
> 
> 十結眠沒修法。
> 
> 十結眠沒非修法。
> 
> 十結眠沒證法。
> 
> 十結眠沒非證法。
> 
> 十結眠沒善法。
> 
> 九結眠沒不善法，除戒道。
> 
> 十結眠沒無記法。
> 
> 學法無學法無也。
> 
> 十結眠沒非學非無學法。
> 
> 十結眠沒報法。
> 
> 十結眠沒報法法。
> 
> 十結眠沒非報非報法法。
> 
> 九結眠沒見斷法，除戒道。
> 
> 九結眠沒思惟斷法，除戒道。
> 
> 十結眠沒非見斷非思惟斷法。
> 
> 九結眠沒見斷因法，除戒道。
> 
> 九結眠沒思惟斷因法，除戒道。
> 
> 十結眠沒非見斷非思惟斷因法。
> 
> 八結眠沒欲界繫法，除色染、無色染。
> 
> 七結眠沒色界繫法，除欲染、瞋恚、無色染。
> 
> 六結眠沒無色界繫法，見、疑、無色染、無明、慢、掉。
> 
> 不繫法無也。
> 
> 十結眠沒過去法。
> 
> 十結眠沒未來法。
> 
> 十結眠沒現在法。
> 
> 非過去非未來非現在法無也。
> 
> 未生智人，欲界未竟、色界未竟、無色界未竟，幾結眠沒？十。
> 
> 欲界八，除色染、無色染。
> 
> 色界七，除欲染、瞋恚、無色染。
> 
> 無色界六，見、疑、無色染、無明、慢、掉。
> 
> 已生智人，欲界未竟、色界未竟、無色界未竟，幾結眠沒？七。
> 
> 欲界五，除色染、無色染。
> 
> 色界四，色染、無明、慢、掉。
> 
> 無色界四，無色染、無明、慢、掉。
> 
> 復有生智人，欲界已竟、色界未竟、無色界未竟，幾結眠沒？五。
> 
> 欲界疑。
> 
> 色界四，色染、無明、慢、掉。
> 
> 無色界四，無色染、無明、慢、掉。
> 
> 未生智人，欲界未竟、色界未竟、無色界未竟，幾結眠沒？
> 
> 見結中八，除自性及戒道。
> 
> 四結眠沒疑中，瞋恚、無明、慢掉。
> 
> 八結眠沒戒道，除自性及無色染。
> 
> 五結眠沒欲染結，見、疑、無明、慢、掉。
> 
> 五結眠沒瞋恚結中，見、疑、無明、慢、掉。
> 
> 五結眠沒色染結中，見、疑、無明、慢、掉。
> 
> 五結眠沒無色染結中，見、疑、無明、慢、掉。
> 
> 八結眠沒無明結中，除自性及戒道。
> 
> 八結亦眠沒慢掉結中，除自性及戒道。
> 
> 八結眠沒眼入耳入中，除戒道及無色染。
> 
> 從鼻入舌入乃至過去未來現在，亦如上說。
> 
> 非過去非未來非現在無也。
> 
> 生智人，欲界未竟、色界未竟、無色界未竟，幾結眠沒？
> 
> 見結中無也。
> 
> 疑、戒道亦無。
> 
> 三結眠沒欲染結中，無明、慢、掉。
> 
> 三結眠沒瞋恚結中，無明、慢、掉。
> 
> 三結眠沒色染結中，無明、慢、掉。
> 
> 三結眠沒無色染結中，無明、慢、掉。
> 
> 六結眠沒無明結中，除自性。
> 
> 六結眠沒慢掉結，除自性。
> 
> 六結眠沒眼入耳入，除無色染。
> 
> 五結眠沒鼻入舌入，除色染、無色染。
> 
> 六結眠沒身入，除無色染。
> 
> 七結眠沒意入。
> 
> 六結眠沒色入聲入，除無色染。
> 
> 五結眠沒香入味入，除色染、無色染。
> 
> 六結眠沒觸入，除無色染。
> 
> 七結眠沒法入。
> 
> 六結眠沒眼界耳界，除無色染。
> 
> 五結眠沒鼻界舌界，除色染、無色染。
> 
> 六結眠沒身界，除無色染。
> 
> 六結眠沒色界聲界，除無色染。
> 
> 五結眠沒香界味界，除色染、無色染。
> 
> 六結眠沒觸界，除無色染。
> 
> 六結眠沒眼識界耳識界，除無色染。
> 
> 五結眠沒鼻識界舌識界，除色染、無色染。
> 
> 六結眠沒身識界，除無色染。
> 
> 七結眠沒意界意識界法界。
> 
> 七結眠沒色陰。
> 
> 受、想、行、識陰亦如是。
> 
> 七結眠沒苦諦。
> 
> 三結眠沒集諦，無明、慢、掉。
> 
> 滅諦、道諦無也。
> 
> 六結眠沒眼根耳根，除無色染。
> 
> 五結眠沒鼻根舌根，除色染、無色染。
> 
> 六結眠沒身根，除無色染。
> 
> 五結眠沒男根、女根，除色染，無色染。
> 
> 七結眠沒命根。
> 
> 五結眠沒樂根，除瞋恚結、無色染。
> 
> 四結眠沒苦根，瞋恚、無明、慢、掉。
> 
> 五結眠沒喜根，除瞋、無色染。
> 
> 四結眠沒憂根，瞋恚、無明、慢、掉。
> 
> 六結眠沒捨根，除瞋恚。
> 
> 七結眠沒意根。
> 
> 聖根無也。
> 
> 地獄、畜生、餓鬼無也。
> 
> 五結眠沒人中，除色染、無色染。
> 
> 天上通七結。
> 
> 五結眠沒欲界天，除色染、無色染。
> 
> 四結眠沒色界天，色染、無明、慢、掉。
> 
> 四結眠沒無色界天，無色染、無明、慢、掉。
> 
> 五結眠沒欲界，除色染、無色染。
> 
> 四結眠沒色界，色染、無明、慢、掉。
> 
> 四結眠沒無色界，無色染、無明、慢、掉。
> 
> 七結眠沒色法。
> 
> 非色法亦如是。
> 
> 六結眠沒可見法，除無色染。
> 
> 七結眠沒不可見法。
> 
> 六結眠沒有對法，除無色染。
> 
> 七結眠沒無對法。
> 
> 聖法無。
> 
> 七結眠沒非聖法。
> 
> 有漏法七，無漏法無。
> 
> 有染法七，無染法無。
> 
> 有求法七，無求法無。
> 
> 當取法七，非當取法無。
> 
> 有取法七，無取法無。
> 
> 有勝法七，無勝法無。
> 
> 受法七，非受法七。
> 
> 內法七，外法七。
> 
> 有報法七，無報法七。
> 
> 心法七，非心法七。
> 
> 心相應法七，非心相應法七。
> 
> 心數法七，非心數法七。
> 
> 有緣法七，無緣法七。
> 
> 共心法七，非共心法七。
> 
> 隨心轉法七，不隨心轉法七。
> 
> 業法七，非業法七。
> 
> 業相應法七，非業相應法七。
> 
> 共業法、不共業法七。
> 
> 隨業轉法七，不隨業轉法七。
> 
> 因法七，非因法七。
> 
> 有因法七，無因法七。
> 
> 有緒法七，無緒法七。
> 
> 有緣法七，無緣法七。
> 
> 有為法七，無為法七。
> 
> 知法七，非知法七。
> 
> 識法七，非識法七。
> 
> 解法七，非解法七。
> 
> 了法七，非了法七。
> 
> 斷智知法七，非斷智知法七。
> 
> 斷法、非斷法亦如是七。
> 
> 脩法七，不脩法七。
> 
> 證法七，非證法七。
> 
> 善法七，不善法七，無記法七。
> 
> 學法、無學法無，非學非無學法七。
> 
> 報法七，報法法七，非報法非報法法七。
> 
> 見斷法無，思惟斷法七，非見斷非思惟斷法七。
> 
> 見斷因法無，思惟斷因法七，非見斷非思惟斷因法七。
> 
> 欲界繫法五，除色染、無色染。
> 
> 色界繫法四，色染、無明、慢、掉。
> 
> 無色界繫法四，無色染、無明、慢、掉。
> 
> 不繫法無。
> 
> 過去法七，未來法七，現在法七，非過去非未來非現在無也。
> 
> 生智人，欲界已竟、色界未竟、無色界未竟，幾結眠沒？
> 
> 見結中無也。
> 
> 疑、戒道、欲染、瞋恚無也。
> 
> 三結眠沒色染結中，無明、慢、掉。
> 
> 三結眠沒無色染，無明、慢、掉。
> 
> 四結眠沒無明結，除自性。
> 
> 四結眠沒慢掉結，除自性。
> 
> 四結眠沒眼入耳入，除無色染。
> 
> 鼻入舌入無。
> 
> 四結眠沒身入，除無色染。
> 
> 五結眠沒意入。
> 
> 四結眠沒色入聲入，除無色染。
> 
> 香入味入無。
> 
> 四結眠沒觸入，除無色染。
> 
> 五結眠沒法入。
> 
> 四結眠沒眼界耳界，除無色染。
> 
> 鼻界舌界無。
> 
> 四結眠沒身界，除無色染。
> 
> 四結眠沒色界聲界，除無色染。
> 
> 鼻界舌界無。
> 
> 四結眠沒觸界，除無色染。
> 
> 四結眠沒眼識界耳識界，除無色染。
> 
> 鼻識界舌識界無。
> 
> 四結眠沒身識界，除無色染。
> 
> 五結眠沒意界、意識界、法界。
> 
> 五結眠沒色陰，受、想、行、識陰亦如是。
> 
> 五結眠沒苦諦。
> 
> 三結眠沒集諦，無明、慢、掉。
> 
> 滅諦、道諦無。
> 
> 四結眠沒眼根耳根，除無色染。
> 
> 鼻根舌根無。
> 
> 四結眠沒身根，除無色染。
> 
> 男根、女根無。
> 
> 五結眠沒命根。
> 
> 四結眠沒樂根、喜根，除無色染。
> 
> 苦根、憂根無。
> 
> 五結眠沒捨根、喜根。
> 
> 諸無漏根無。
> 
> 地獄、畜生、餓鬼、人中無。
> 
> 五結眠沒通天上。
> 
> 欲界天無。
> 
> 四結眠沒色天上，除無色染。
> 
> 四結眠沒無色天上，除色染。
> 
> 欲界無。
> 
> 四結眠沒色界，除無色染。
> 
> 四結眠沒無色界，除色染。
> 
> 四結眠沒色法，無色法亦如是。
> 
> 四結眠沒可見法，除無色染。
> 
> 五結眠沒不可見法。
> 
> 四結眠沒有對法，除無色染。
> 
> 五結眠沒無對法中，聖法無，非聖有漏法五，無漏法無。
> 
> 有染法五，無染法無。
> 
> 有求法五，無求法無。
> 
> 當取法五，非當取法無。
> 
> 有取法五，無取法無。
> 
> 有勝法五，無勝法無。
> 
> 受法五，非受法五。
> 
> 內法五，外法五。
> 
> 有報法五，無報法五。
> 
> 心法五，非心法五。
> 
> 心相應法五，心不相應法五。
> 
> 心數法五，非心數法五。
> 
> 有緣法五，無緣法五。
> 
> 共心法五，不共心法五。
> 
> 隨心轉法五，不隨心轉法五。
> 
> 業法五，非業法五。
> 
> 業相應法五，非業相應法五。
> 
> 共業法五，非共業法五。
> 
> 隨業轉法五，不隨業轉法五。
> 
> 因法五，非因法五。
> 
> 有因法五，無因法五。
> 
> 有緒法五，無緒法五。
> 
> 有為法五，無為法五。
> 
> 知法五，非知法無。
> 
> 識法非識法、解法非解法、了法不了法亦如是。
> 
> 斷智知法五，非斷智知法五。
> 
> 斷法非斷法亦如是。
> 
> 五脩法五，非脩法五。
> 
> 證法五，非證法五。
> 
> 善法五，不善法五。
> 
> 無學法五，學法五，非學非無學法五。
> 
> 報法五，報法法五，非報非報法法五。
> 
> 見斷法無，思惟斷法五，非見斷非思惟斷法五。
> 
> 見斷因法無，思惟斷因法五，非見斷非思惟斷因法五。
> 
> 欲界繫法、無色界繫法四，除無色染。
> 
> 色界繫法四，除色染。
> 
> 不繫法無。
> 
> 過去法五，未來法五，現在法五，非過去非未來非現在法無。
> 
> 緒分假結品之二若人眠沒見、疑、戒道結中，此人有幾結？
> 
> 有十。
> 
> 若人眠沒欲染、瞋恚結中，此人有幾結？
> 
> 或十或七。
> 
> 若人眠沒色染、無色染、無明、慢、掉結中，此人有幾結？
> 
> 或十或五。
> 
> 若見結、疑結眠沒法中，此法中有幾結？
> 
> 或十或九或八或七或六或五。
> 
> 若戒道結眠沒法中，此法中有幾結？
> 
> 或十或九或八或七。
> 
> 若欲染結眠沒法中，此法中有幾結？
> 
> 或十或九或八或七或六。
> 
> 若瞋恚結眠沒法中，此法中有幾結？
> 
> 或十或九或八或七或六或五。
> 
> 若色染、無色染結眠沒法中，此法中有幾結？
> 
> 或十或九或八或七或六。
> 
> 若無明、慢、掉結眠沒法中，此法中有幾結？
> 
> 或十或九或八或七或六或五或四法人竟。
> 
> 若見結、疑眠沒人法中，此人法有幾結？
> 
> 或十或九或八或七或六或五。
> 
> 若戒道結眠沒人法中，此人法有幾結？
> 
> 或十或九或八或七。
> 
> 若欲染結眠沒人法中，此人法有幾結？
> 
> 或十或九或八或七或六。
> 
> 若瞋恚結眠沒人法中，此人法有幾結？
> 
> 或十或九或八或七或六或五或四。
> 
> 若色染、無色染結眠沒人法中，此人法有幾結？
> 
> 或十或九或八或七或六。
> 
> 若無明結、慢、掉結眠沒人法中，此人法有幾結？
> 
> 或十或九或八或七或六或五或四。
> 
> 若欲終、非欲終、終非終，欲生、非欲生、生非生。
> 
> 欲終，謂最後心。
> 
> 非欲終，謂除最後心。
> 
> 終，謂最後心。
> 
> 非終，謂在此陰。
> 
> 欲生，謂初心。
> 
> 非欲生，謂除初心。
> 
> 生，謂在此陰。
> 
> 非生，謂未在此陰。
> 
> 如是地獄、畜生、餓鬼、人中、天上，欲界、色界、無色界。
> 
> 若眾生於地獄中欲終，眠沒幾結中？
> 
> 若眾生於地獄中非欲終，眠沒幾結中？
> 
> 若眾生於地獄中終，眠沒幾結？
> 
> 若眾生於地獄中非終，眠沒幾結中？
> 
> 若眾生於地獄中始生，眠沒於幾結？
> 
> 若眾生於地獄中非始生，眠沒幾結？
> 
> 若眾生於地獄中生，眠沒幾結？
> 
> 若眾生於地獄中非生，眠沒幾結？
> 
> 畜生、餓鬼、人中、天上，欲界、色界、無色界亦如是。
> 
> 若眾生於地獄中欲終，始生畜生，眠沒幾結？
> 
> 若眾生於地獄中欲終，非始生畜生中，眠沒幾結？
> 
> 若眾生於地獄中欲終，生畜生中，眠沒幾結？
> 
> 若眾生於地獄中欲終，非生畜生中，眠沒於幾結？
> 
> 若眾生於地獄中非欲終，始生畜生時，眠沒幾結？
> 
> 若眾生於地獄中非欲終，非始生畜生中，眠沒幾結？
> 
> 若眾生於地獄中非欲終，生畜生中，眠沒幾結？
> 
> 若眾生於地獄中非欲終，始非生畜生，眠沒幾結？
> 
> 若眾生於地獄中終，始生畜生中，眠沒幾結？
> 
> 若眾生於地獄中終，非始生畜生中，眠沒幾結？
> 
> 若眾生於地獄中終，生畜生中，眠沒幾結？
> 
> 若眾生於地獄中終，非生畜生中，眠沒幾結？
> 
> 若眾生於地獄中非終，非始生畜生中，眠沒幾結？
> 
> 若眾生於地獄中非終，非始生畜生中，眠沒幾結？
> 
> 若眾生於地獄中非終，非生畜生中，眠沒幾結？
> 
> 從地獄至餓鬼、從地獄至人中、從地獄至天上，亦如是。
> 
> 從畜生至餓鬼、從畜生至人中、從畜生至天上、從畜生至地獄、從餓鬼至人中、從餓鬼至天上、從餓鬼至地獄、從餓鬼至畜生、從人中至天上、從人中至地獄、從人中至畜生、從人中至餓鬼、從天上至地獄、從天上至畜生、從天上至餓鬼、從天上至人中，從欲界至色界、從欲界至無色界、從色界至無色界、從色界至欲界、從無色界至欲界、從無色界至色界，亦如是。
>
> — *T1548.27 — Taisho Tipitaka (CC0-1.0)*