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> 舍利弗阿毘曇論姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯(33)
> 
> 10 定品緒分定品第十之一
> 
> 五支定、五智定、共念出息入息定、共不淨想定、入火定。
> 
> 共證知神足定、共證知天耳定、共證知他心定、共證知宿命定、共明想定、無間定、根定、力定、正覺定。
> 
> 正定邪定、聖定非聖定、有漏定無漏定、有染定無染定、有求定無求定、當取定非當取定、有取定無取定、有勝定無勝定。
> 
> 受定非受定、內定外定。
> 
> 有報定無報定。
> 
> 凡夫共定、凡夫不共定、非凡夫共定、非凡夫不共定。
> 
> 聲聞共定、聲聞不共定、非聲聞共定、非聲聞不共定。
> 
> 如電定、如金剛定。
> 
> 不定得定、定得定。
> 
> 有行難持定、無行易持定。
> 
> 一分修定、二分修定。
> 
> 有想定、無想定。
> 
> 如事定、憶想定，離色想定、不離色想定。
> 
> 無勝入定、遍入定。
> 
> 有覺定、無覺定。
> 
> 有觀定、無觀定。
> 
> 有喜定、無喜定。
> 
> 共味定、共捨定。
> 
> 忍相應定、非忍相應定。
> 
> 智相應定、非智相應定。
> 
> 忍為始定、智為始定。
> 
> 欲終定、始生定。
> 
> 善定、不善定、無記定。
> 
> 學定、無學定、非學非無學定。
> 
> 報定、報法定、非報非報法定。
> 
> 見斷定、思惟斷定、非見斷非思惟斷定。
> 
> 見斷因定、思惟斷因定、非見斷非思惟斷因定。
> 
> 下定、中定、上定。
> 
> 麁定、細定、微定。
> 
> 有覺有觀定、無覺有觀定、無覺無觀定。
> 
> 空定、無相定、無願定。
> 
> 三願得定、非三願得定。
> 
> 內身觀內身定、外身觀外身定、內外身觀內外身定。
> 
> 內受觀內受定、外受觀外受定、內外受觀內外受定。
> 
> 內心觀內心定、外心觀外心定、內外心觀內外心定。
> 
> 內法觀內法定、外法觀外法定、內外法觀內外法定。
> 
> 內境界定、外境界定、內外境界定。
> 
> 內定境界定、外定境界定、眾生境界定。
> 
> 色境界定、無色境界定、眾生境界定。
> 
> 有為境界定、無為境界定、眾生境界定。
> 
> 法境界定、無境界定、眾生境界定。
> 
> 少定、中定、無量定。
> 
> 少境界定、中境界定、無量境界定。
> 
> 少定少境界、少定中境界、少定無量境界。
> 
> 中定少境界、中定中境界、中定無量境界。
> 
> 無量定少境界、無量定中境界、無量定無量境界。
> 
> 少住定、中住定、無量住定。
> 
> 少定少住、少定中住、少定無量住。
> 
> 中定少住、中定中住、中定無量住。
> 
> 無量定少住、無量定中住、無量定無量住。
> 
> 過去定、未來定、現在定。
> 
> 過去境界定、未來境界定、現在境界定、非過去非未來非現在境界定。
> 
> 欲界繫定、色界繫定、無色界繫定、不繫定。
> 
> 作定非離、離定非作、作離定、亦非作離定。
> 
> 取定非出、出定非取、取出定、亦非取非出定。
> 
> 有染定非離染、離染定非有染、有染離染定、亦非有染非離染定。
> 
> 有枙定非離枙、離枙定非有枙、有枙離枙定、亦非有枙非離枙定。
> 
> 智果定非斷果、斷果定非智果、智果斷果定、亦非智果非斷果定。
> 
> 智果定非得果、得果定非智果、智果得果定、亦非智果非得果定。
> 
> 盡定非覺、覺定非盡、盡覺定亦非盡非覺定。
> 
> 射定非解、解定非射、射解定、亦非射非解定。
> 
> 退分定、住分定、增長分定、射分定。
> 
> 退分定非住分、住分定非退分、退分住分定、亦非退分非住分定。
> 
> 退分定非增長分、增長分定非退分、增長分定、亦非退分非增長分定。
> 
> 退分定非射分、射分定非退分、射分定、亦非退分射分定。
> 
> 住分定非增長分、增長分定非住分、住分增長分定、亦非住分非增長分定。
> 
> 住分定非射分、射分定非住分、住分射分定、亦非住分非射分定。
> 
> 增長分定非射分、射分定非增長分、增長分射分定、亦非增長分非射分定。
> 
> 四念處、四正斷、四神足、四禪、四無量、四無色定、四向道、四果、四修定、四斷。
> 
> 五根、五力、五解脫入、五出界、五觀定、五生解脫法。
> 
> 六念。
> 
> 六定。
> 
> 六出界。
> 
> 六明分法。
> 
> 六悅根法。
> 
> 六無喜正覺。
> 
> 七覺。
> 
> 七想。
> 
> 七定所須。
> 
> 八聖道、八解脫、八勝入。
> 
> 九滅、九次第、滅定九想。
> 
> 十正法、十遍入。
> 
> 十一解脫入。
> 
> 云何五支定？
> 
> 如佛告諸比丘：
> 
> 諦聽諦聽，善思念之，吾當為汝說聖五支定。
> 
> 諸比丘言：
> 
> 唯然受教。
> 
> 云何得修聖五支正定？
> 
> 如比丘離欲惡不善，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。
> 
> 身離生喜樂，津液遍滿此身，盡離生喜樂，津液遍滿無有減少。
> 
> 如善澡浴師若善澡浴師弟子，以細澡豆盛著器中，以水灑之，調適作摶。
> 
> 此摶津液遍滿，不乾不濕內外和調。
> 
> 如是比丘，身離生喜樂，津液遍滿無有減少，是名修聖五支初支定。
> 
> 復次比丘，滅覺觀、內正信、一心，無覺無觀定生喜樂，成就二禪行。
> 
> 此身定生喜樂，津液遍滿。
> 
> 此身盡定生喜樂，津液遍滿無有減少。
> 
> 如陂湖水底涌出，不從東方南西北方來，此水從底涌出，能令池津液遍滿無有減少。
> 
> 如是比丘，此身定生喜樂，津液遍滿。
> 
> 此身定生喜樂，津液遍滿無有減少，是謂修聖五支第二支定。
> 
> 復次比丘，離喜、捨行、念、正智、身受樂，如諸聖人解捨念樂行，成就三禪行。
> 
> 此身無喜樂津液遍滿，此身無喜樂津液遍滿無有減少。
> 
> 如優波羅華池、鳩頭摩華池、鉢頭摩華池、分陀利華池，從泥中出未能出水，此華從根至頭、從頭至根皆津液遍滿無有減少。
> 
> 如是比丘，此身無量喜樂津液遍滿此身，津液遍滿無有減少，是謂聖五支第三支定。
> 
> 復次比丘，斷苦樂先滅憂喜，不苦不樂、捨、念、淨，成就四禪行。
> 
> 此身以清淨心遍解行，此身以清淨心遍解行無有減少。
> 
> 如男子女人著白淨衣，從頭至足、從足至頭無不覆處。
> 
> 如是比丘，以清淨心遍解行，此身以清淨遍解行無有減少，是謂修聖五支第四支定。
> 
> 復次比丘，善取觀相、善思惟、善解，如立人觀坐者、如坐人觀臥者。
> 
> 如是比丘，善取觀、相善思惟、善解，是謂修聖五支第五支定。
> 
> 如是比丘，修聖五支定，親近多修學已，欲證通法悕望欲證，隨心所欲即能得證，自知無礙。
> 
> 如四衢處有善調馬善駕已，有善御乘者乘已隨意自在。
> 
> 如是比丘，親近聖五支定，多修學已，欲證通法悕望欲證，隨心所欲即能得證，自在無礙。
> 
> 如盛水瓶堅牢不漏，盛以淨水平滿，為欲隨人傾用，如意自在。
> 
> 如是比丘，親近聖五支定多修學已，欲證通法悕望欲證，隨心所欲自在無礙。
> 
> 如比丘，如陂泉遍水平滿為飲，如人決用如意自在，隨所決即出。
> 
> 如是比丘，親近聖五支定多修學已，欲證通法悕望欲證，隨心所欲即能得證，自在無礙。
> 
> 如比丘，欲受無量若干神足動地，能以一為多、以多為一，乃至梵天身得自在隨所能入，如智品說。
> 
> 如比丘，欲受天耳清淨過人，能聞人非人聲，隨所能入。
> 
> 如比丘，欲受知他眾生心能知，有欲心如實知有欲心、無欲心如實知無欲心，乃至無勝心如實知無勝心，隨所能入，如智品說。
> 
> 如比丘欲受憶念無量宿命，能憶一生二生三生四生五生，乃至成就此行，隨所能入，如智品說。
> 
> 如賢比丘，欲受天眼清淨過人，能見眾生生死，乃至如所業報，隨所能入，如智品說。
> 
> 如賢比丘，欲受盡有漏成無漏，得心解脫、慧解脫，現世自智證成就行，我生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受有，隨所能入。
> 
> 如是修聖五支定親近多修學已，得如是果報。
> 
> 云何比丘，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行？
> 
> 如比丘，一切有為法、若一處有為法，思惟無常、知無常、解無常、受無常。
> 
> 如是不放逸觀，離欲惡不善法，有覺有觀離生喜樂，成就初禪行。
> 
> 如是比丘，離欲惡不善法，有覺有觀離生喜樂，成就初禪行。
> 
> 如是乃至見死屍在火聚上觀，如道品一支道廣說。
> 
> 復次比丘，如是思惟：
> 
> 我內有欲染。
> 
> 如實知內有欲染。
> 
> 若內無欲染，如實知內無欲染。
> 
> 如欲染未生，如實知未生。
> 
> 如欲染未生生，如實知生。
> 
> 如欲染生已斷，如實知斷。
> 
> 如欲染斷已，如實知更不復生。
> 
> 內有瞋恚、睡眠、掉、悔、疑，亦如是。
> 
> 如是不放逸觀，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。
> 
> 比丘如是離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。
> 
> 復次比丘，如是思惟：
> 
> 我內眼識色有欲染瞋恚。
> 
> 如實知內眼識色有欲染瞋恚。
> 
> 內眼識色無欲染瞋恚，如未生眼識色欲染瞋恚，如實知未生。
> 
> 如未生眼識色欲染瞋恚生，如實知生。
> 
> 如生眼識色欲染瞋恚斷已，如實知斷。
> 
> 如眼識色欲染瞋恚斷已，如實知更不復生。
> 
> 耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸、意識法亦如是。
> 
> 不放逸觀，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。
> 
> 比丘如是離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。
> 
> 復次比丘，如是思惟：
> 
> 我內有念正覺。
> 
> 如實知內有念正覺。
> 
> 內無念正覺，如實知內無念正覺。
> 
> 如念正覺未生，如實知未生。
> 
> 如念正覺未生生，如實知生。
> 
> 如念正覺生已具足修，如實知具足修。
> 
> 擇法正覺、精進正覺、喜正覺、除正覺、定正覺、捨正覺亦如是。
> 
> 如是不放逸觀，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。
> 
> 比丘如是離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。
> 
> 復次比丘，如實知苦、苦集、苦滅、苦滅道，如實知漏、漏集、漏滅、漏滅道。
> 
> 如是不放逸觀，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。
> 
> 比丘如是，謂離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。
> 
> 復次比丘心畏怖故，出一切有為、入甘露界，此寂靜、妙勝、離一切有為、愛盡、涅槃。
> 
> 如是不放逸觀，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。
> 
> 比丘如是離欲惡不善法，有覺有觀離生喜樂，成就初禪行。
> 
> 第二禪、第三禪、第四禪亦如是說。
> 
> 云何比丘，善取觀相、善思惟、善解？
> 
> 如比丘，一切有為法、若一處有為法，思惟無常、知無常、解無常、受無常。
> 
> 如是不放逸觀，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。
> 
> 如比丘，若行、若法相，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。
> 
> 若法相，善取相、善思惟、善解，善識、順識、緣識，分別、順分別、緣分別。
> 
> 比丘如是，善取觀相、善思惟、善解。
> 
> 復次比丘，若一處有為法，思惟是苦、患、癰、箭、味、過、依緣、壞法、不定、不滿、可壞、苦空無我，思惟緣、知緣、受緣，即無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱眾苦聚集。
> 
> 如是不放逸觀，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。
> 
> 如比丘，若法相，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。
> 
> 若行、若法相，善取相、善思惟、善解，善識，順識，緣識，分別、順分別、緣分別。
> 
> 比丘如是，善取觀相、善思惟、善解。
> 
> 復次比丘，一切有為法，若一處有為法，思惟法滅，知滅，解滅，受滅，無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死憂悲苦惱眾苦聚集滅。
> 
> 如是不放逸觀，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。
> 
> 如比丘，若行、法相，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。
> 
> 若行、若法相，善取相、善思惟、善解，善識、順識、緣識，分別、順分別、緣分別。
> 
> 比丘如是，善取觀相、善思惟、善解。
> 
> 復次比丘，行知行樂、住知住樂、坐知坐樂、臥知臥樂。
> 
> 如是身住樂，如實知住樂。
> 
> 如是不放逸觀，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。
> 
> 如比丘，若行、若法相，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。
> 
> 若行、若法相，善取相、善思惟、善解，善識、順識、緣識，分別、順分別、緣分別。
> 
> 比丘如是，善取觀相、善思惟、善解。
> 
> 復次比丘，從去來屈伸，乃至心怖畏故，出一切有為、入甘露界，亦如是說。
> 
> 第二禪、第三禪、第四禪，亦如是說。
> 
> 何謂善取觀相、善思惟、善解？
> 
> 如比丘，一切有為法、若一處有為法，思惟無常、知無常、解無常、受無常。
> 
> 如是不放逸觀，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。
> 
> 如比丘，若有色、受、想、行、識，善取法相、善思惟、善解，善識、順識、緣識，分別、順分別、緣分別。
> 
> 比丘如是，善取觀相、善思惟、善解。
> 
> 復次比丘，一切有為法、若一處有為法，從思惟是苦、患、癰、箭，乃至心畏怖故，出一切有為，入甘露界，此寂靜、此妙勝、離一切有為、愛盡、涅槃。
> 
> 如是不放逸觀，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。
> 
> 如比丘，若有色、受、想、行、識，善取法相、善思惟、善解，善識、順識、緣識，分別、順分別、緣分別。
> 
> 比丘如是，善取觀相、善思惟、善解。
> 
> 第二禪、第三禪、第四禪，亦如上說。
> 
> 如是五支，是名五支定。
> 
> 云何五智定？
> 
> 如世尊說：
> 
> 諸比丘修定無量明了。
> 
> 諸比丘若修定無量明了已，緣生五種智。
> 
> 何等五？
> 
> 若有定現樂後樂報緣此生智，若有定聖無染緣此生智，若有定不怯弱者能親近緣此生智，若有定寂靜勝妙獨修除得緣此生智，若有定念入正念起緣此生智。
> 
> 云何定現樂後樂報緣此生智？
> 
> 云何現樂定？
> 
> 如比丘，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。
> 
> 若身離生喜樂津液遍滿，此身盡離生喜樂，津液遍滿無有減少。
> 
> 如善澡浴師若善澡浴師弟子，以細澡豆盛著器中，以水灑已調適作摶，此摶津液遍滿，不燥不濕內外和潤。
> 
> 如是比丘身離生喜樂津液遍滿，身盡離生喜樂津液遍滿無有減少。
> 
> 如比丘增益受離生喜樂、出世樂、寂靜樂、滅樂、正覺樂、沙門果樂、涅槃樂，此定如是，謂現樂。
> 
> 復次比丘，滅覺觀、內淨信、一心，無覺無觀定生喜樂，成二禪行。
> 
> 若身定生喜樂津液遍滿，此身盡定生喜樂津液遍滿無有減少。
> 
> 如大陂湖以山圍遶，水從底涌出，不從東方南西北方來。
> 
> 此陂水津液遍滿，此陂盡津液遍滿無有減少。
> 
> 如是比丘身定生喜樂津液遍滿，此身盡津液遍滿無有減少。
> 
> 如比丘增益受無喜樂、出世樂、寂靜樂、滅樂、正覺樂、沙門果樂、涅槃樂，此定如是，謂現樂。
> 
> 復次比丘，離喜、捨行、念、正智身受樂，如諸聖人解捨念樂行，成就三禪行。
> 
> 若身無喜樂津液遍滿，身無喜樂津液遍滿無有減少。
> 
> 如優鉢羅花池、波頭摩花池、鳩頭摩花池、分陀利花池，從泥稍出未能出水，此花若根若頭水津液遍滿，從根至頭、從頭至根津液遍滿無有減少。
> 
> 如是比丘，若身無喜樂津液遍滿，此身盡津液遍滿無有減少。
> 
> 如比丘增益受無喜樂、出世樂、寂靜樂、滅樂、正覺樂、沙門果樂、涅槃樂，此定如是，謂現樂。
> 
> 復次比丘，斷苦斷樂先滅憂喜，不苦不樂、捨、念、淨，成就四禪行。
> 
> 若身以清淨心遍解行，此身清淨無不遍處。
> 
> 如男子女人身著白淨衣上下具足，從頭至足、從足至頭無不覆處。
> 
> 如是比丘，若身以清淨心遍解行，此身清淨無不遍處。
> 
> 如比丘增益受寂靜妙樂、出世樂、寂靜樂、滅樂、正覺樂、沙門果樂、涅槃樂，如是定，謂現樂。
> 
> 云何定後樂報？
> 
> 如比丘，思惟無常苦空無我，思惟涅槃寂靜，得定心住正住。
> 
> 如比丘得定已，即得初聖五根。
> 
> 得初聖五根已，上正決定捨凡夫地。
> 
> 若不得須陀洹果而中命終，無有是處。
> 
> 不得須陀洹果，作惡作惡業已，命終墮三塗，無有是處。
> 
> 如比丘，親近此定多修學，多修學已見斷三煩惱，得須陀洹果觸證。
> 
> 觸證已，斷地獄、畜生、餓鬼苦，受七生人天報，斷餘生天人中苦。
> 
> 如是定，謂後樂報。
> 
> 如比丘，親近此定多修學，多修學已思惟斷欲染瞋恚煩惱分。
> 
> 斷欲染瞋恚煩惱分已，得斯陀含果觸證，觸證已斷地獄、畜生、餓鬼苦，受天上人中生，斷餘生天上人中苦。
> 
> 如是定，謂後樂報。
> 
> 如比丘，親近此定多修學，多修學已思惟斷欲染瞋恚盡無餘，無餘已得阿那含果觸證，觸證已斷地獄、畜生、餓鬼人中苦。
> 
> 若受一天生、若五生，餘天上苦皆斷。
> 
> 如是定，謂後樂報。
> 
> 如比丘，親近此定多修學，多修學已思惟斷色界無色界煩惱盡無餘，無餘已得阿羅漢果觸證，觸證已斷地獄、畜生、餓鬼、人中、天上苦，一切有、一切道、一切生、一切繫縛、一切結使煩惱苦，皆斷無餘。
> 
> 如是定，謂後樂報。
> 
> 何謂緣此生智？
> 
> 若內分別、若外分別，知見覺證，此謂緣此生智。
> 
> 何謂有定聖無染緣此生智？
> 
> 何謂非聖定？
> 
> 若定有漏，此謂非聖定。
> 
> 復次非聖定，若定非學非無學，此謂非聖定。
> 
> 復次非聖定，除空無相無願定，若餘定，謂非聖定。
> 
> 何謂聖定？
> 
> 若定無漏，是名聖定。
> 
> 復次聖定，若定學無學，此謂聖定。
> 
> 復次聖定，空無相無願定，此謂聖定。
> 
> 以何義謂聖？
> 
> 以斷離貪欲、瞋恚、愚癡、諸結煩惱，故謂聖定。
> 
> 云何有染定？
> 
> 若定有求，此謂有染定。
> 
> 復次有染定，若定非學非無學，此謂有染定。
> 
> 復次有染定，除空無相無願定，若餘定，此謂有染定。
> 
> 以何義有染？
> 
> 染謂愛。
> 
> 愛於此定中得、正得、緣得，定亦於愛中得、正得、緣得，是謂有染定。
> 
> 云何無染定？
> 
> 若定無求，此謂無染定。
> 
> 復次無染定，若定學無學，此謂無染定。
> 
> 復次無染定，空無相無願定，此謂無染定。
> 
> 以何義無染？
> 
> 染謂愛。
> 
> 愛定中不得、不正得、不緣得，定愛中不得、不正得、不緣得，是謂無染定。
> 
> 何謂緣此生智？
> 
> 若內分別、若外分別，知見覺證，此謂緣此生智。
> 
> 云何有定不怯弱者親近緣此生智？
> 
> 云何怯弱者？
> 
> 若無信心、無慚無愧、不學問、懈怠、失念、無慧，此謂怯弱者。
> 
> 復次怯弱是凡夫。
> 
> 以何義故名怯弱？
> 
> 以未知身見、未斷身見，以是義謂怯弱者。
> 
> 云何非怯弱者？
> 
> 不怯弱謂有信、慚愧、多聞、懃進、專念、多慧，此謂不怯弱者。
> 
> 復次不怯弱？
> 
> 若佛及佛聲聞弟子。
> 
> 以何義故名不怯弱？
> 
> 以知身見、以斷身見，以是義謂不怯弱者。
> 
> 如是不怯弱者得定，親近多修學，以是義故謂非怯弱者親近。
> 
> 何謂緣此生智？
> 
> 若內分別、若外分別，知見覺證，是謂緣此生智。
> 
> 何謂有定寂靜勝妙獨修除得緣此生智？
> 
> 云何寂靜？
> 
> 若定共果報，是名寂靜。
> 
> 云何勝妙定？
> 
> 若定聖有報，能斷煩惱，是名勝妙定。
> 
> 復次寂靜定，若定聖有報能斷煩惱，是名寂靜定。
> 
> 復次勝妙定，若定共果報，是名勝妙定。
> 
> 復次寂靜即勝妙，勝妙即是寂靜，是謂寂靜勝妙。
> 
> 何謂獨修？
> 
> 若心一向定住正止獨處定，是謂獨修。
> 
> 何謂除得？
> 
> 云何不除得定？
> 
> 若定得，不定得、難得，是名不除得定。
> 
> 云何除得定？
> 
> 若定得，決定得、不難得，是謂除得定。
> 
> 何謂緣此生智？
> 
> 若內分別、若外分別，知見覺證，是謂緣此生智。
> 
> 何謂有定正念入正念起緣此生智？
> 
> 若正智入正智起，正智入正智起已，是故謂正念入正念起。
> 
> 專身念入專身念起，專身念入專身念起已，是謂正念入正念起。
> 
> 何謂緣此生智？
> 
> 若內分別、若外分別，知見覺證，是謂緣此生智。
> 
> 如是五智，是五智定。
> 
> 何謂共念出息入息定？
> 
> 如世尊說：
> 
> 諸比丘，修出息入息念，親近多修學，多修學已得大果報乃至得甘露。
> 
> 云何修出息入息念，親近多修學，得大果報乃至得甘露？
> 
> 如比丘住寂靜處，林中樹下或在空處，在山窟中露處敷草，或在塚間巖岸。
> 
> 如比丘朝詣村乞食，食已日過中，舉衣鉢洗足。
> 
> 洗足已，比丘結加趺坐，端身繫念思惟斷悕望，心無悕望貪著行，於悕望貪著得清淨，斷瞋恚、行慈心，心離瞋恚得清淨。
> 
> 斷睡眠、無睡眠，正知明想，心離睡眠得清淨。
> 
> 斷掉悔、無掉悔行，內心寂靜，離掉悔得清淨。
> 
> 斷疑、無疑行，一定善法心，離疑得清淨。
> 
> 如比丘斷五蓋，是心垢、損智慧，正念出息、正念入息。
> 
> 如比丘出息長知出息長，入息長知入息長，出息短知出息短，入息短知入息短。
> 
> 學一切身覺知入息、學一切身覺知出息，學除身行出息、學除身行入息，學喜出息覺知、學喜入息覺知，學樂出息覺知、學樂入息覺知，學心行出息覺知、學心行入息覺知，學除心行出息覺知、學除心行入息覺知，學心出息覺知、學心入息覺知，學悅心出息、學悅心入息，學定心出息、學定心入息，學解脫心出息、學解脫心入息，學無常觀出息、學無常觀入息，學離欲觀出息、學離欲觀入息，學滅觀出息、學滅觀入息，學出世觀出息、學出世觀入息。
> 
> 何謂正念出息、正念入息？
> 
> 若正知出息、正知入息，正知出息正知入息已，是謂正念出息正念入息。
> 
> 專念身出息、專念身入息，專念身出息、專念身入息已，是謂正念出息正念入息。
> 
> 何謂比丘出息長知出息長、入息長知入息長？
> 
> 如比丘思惟法生長出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生長出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生長出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生長出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生長出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生長出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 如比丘思惟法生長出息入息，思惟法；若不生，不思惟彼法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法生長出息入息，覺知思惟法；若不生，不思惟法。
> 
> 親近勝法不親近不勝法，比丘思惟應所修法，親近勝法不親近不勝法，長出息入息。
> 
> 及長出息入息覺知，得悅喜心，是謂比丘出息長知出息長、入息長知入息長。
> 
> 何謂出息入息長？
> 
> 若無量出息、無量入息，無量出息無量入息已，是故謂出息長、入息長。
> 
> 不疾出息、不疾入息，不疾出息不疾入息已，是故謂出息長、入息長。
> 
> 不連速出息入息，不連速出息入息已，是故謂出息入息長。
> 
> 不力厲身出息、不力厲身入息，不力厲身出息、不力厲身入息已，是故謂出息入息長。
> 
> 不續出息入息，不續出息入息已，是故謂出息入息長。
> 
> 是名出息入息長一事竟。
> 
> 何謂出息短知出息短、入息短知入息短？
> 
> 如比丘思惟法生短出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生短出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生短出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生短出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生短出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝生短出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生短出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法，如比丘思惟法生短出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘不思惟不應所修法、思惟應所修法，親近勝法不親近不勝法，短出息入息。
> 
> 及短出息入息覺知得悅喜，是謂出息短知出息短、入息短知入息短。
> 
> 何謂出息入息短？
> 
> 有量出息、有量入息，有量出息、有量入息已，是故謂出息入息短。
> 
> 疾出息，疾出息已，是故謂出息入息短。
> 
> 連速出息，連速出息已，是故謂出息入息短。
> 
> 力厲身出息入息，力厲身出息入息已，是故謂出息入息短。
> 
> 續出息入息，續出息入息已，是故謂出息入息短。
> 
> 不身除出息入息，不身除出息入息已，是故謂出息入息短。
> 
> 是名出息入息短二事竟。
> 
> 何謂學一切身出息覺知、學一切身入息覺知。
> 
> 如比丘以息滿一切身出息，若一切身內空已入息。
> 
> 如巧𭬽師𭬽師弟子，令𭬽囊滿已，按使氣出。
> 
> 若𭬽囊空已，還開其口使氣得滿。
> 
> 比丘如是，令一切身中息滿已出息，若一切身內空已入息。
> 
> 若思惟法，一切身生出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法，一切身中不生出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝，一切身中能生出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 如比丘思惟法，生一切身中出息入息覺知，善取法相，善思惟，善解。
> 
> 若思惟法，一切身中不生出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝，能生一切身中出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 如比丘思惟法，生一切身中出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法生一切身中出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟應所修法、不思惟不應所修法，親近勝法不親近不勝法，一切身中出息入息，及一切身中出息入息覺知得悅喜，是謂學一切身出息覺知、學一切身入息覺知三事竟。
> 
> 何謂學除身行出息、學除身行入息？
> 
> 身行謂出息入息有麁有細。
> 
> 云何麁身行？
> 
> 若掉動，是名麁身行。
> 
> 云何細身行？
> 
> 若寂靜，是名細身行如比丘以細身行調伏麁身行，降勝除出。
> 
> 如巧匠巧匠弟子，以小楔出大楔。
> 
> 如是比丘，以細身行調伏麁身行。
> 
> 如人馳走，自思惟：
> 
> 我以何故走？
> 
> 我當安徐行。
> 
> 便安詳行。
> 
> 此人復如是思惟：
> 
> 我何以安詳行？
> 
> 我應當住。
> 
> 便住。
> 
> 此人復思惟：
> 
> 我何故住？
> 
> 我當坐。
> 
> 便坐。
> 
> 此人復如是思惟：
> 
> 我何故坐？
> 
> 我當臥。
> 
> 便臥。
> 
> 此人如是除麁身行、親近細身行。
> 
> 比丘如是除麁身行、親近細身行。
> 
> 比丘思惟法生麁身行，善取彼法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生麁身行，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生麁身行，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生細身行，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生細身行，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生細身行，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘若思惟法除麁身行，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不除麁身行，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能除麁身行，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生除身行出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生除身行出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生除身行出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生除身行出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生除身行出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生除身行出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生麁身行不思惟法、若不生思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法生細身行思惟彼法、若不生不思惟彼法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法除麁身行思惟法、若不除不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法生除身行出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法生除身行出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘不思惟不應所修法、思惟應所修法，親近勝法不親近不勝法，除身行出息入息，及除身行出息入息覺知得悅喜，是謂學除身行出息入息四事竟。
> 
> 何謂學喜出息覺知、學喜入息覺知。
> 
> 云何喜？
> 
> 若心歡喜踊躍，是名喜。
> 
> 比丘思惟法生喜，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生喜，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生喜，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生喜出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生喜出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生喜出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生喜出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生喜出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生喜出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生喜思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法生喜出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法生喜出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟應所修法、不思惟不應所修法，親近勝法不親近不勝法，喜出息入息，及喜出息入息覺知得悅喜，是謂學喜出息覺知學喜入息覺知五事竟。
> 
> 何謂學樂出息覺知、學樂入息覺知。
> 
> 云何樂？
> 
> 若心忍受樂、意觸樂受，是名樂。
> 
> 如比丘思惟法生樂，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟不生樂，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生樂，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生樂出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生樂出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生樂出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生樂出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生樂出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生樂出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生樂出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法生樂出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法生樂出息入息覺知思惟彼法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟應所修法、不思惟不應所修法，親近勝法不親近不勝法樂出息入息，及樂出息入息覺知得悅喜，是謂學樂出息覺知、學樂入息覺知六事竟。
> 
> 何謂學心行出息覺知、學心行入息覺知？
> 
> 心行謂想思有麁細。
> 
> 云何麁心行？
> 
> 若心行掉動，是名麁心行。
> 
> 云何細心行？
> 
> 若心行寂靜，是名細心行。
> 
> 如比丘細心行、麁心行，以細心行調伏麁心行，降勝除出。
> 
> 如巧匠巧匠弟子，以小楔出大楔。
> 
> 如是比丘，以細心行調伏麁心行。
> 
> 比丘思惟法生麁心行，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生麁心行，善取法相，善思惟，善解。
> 
> 若法勝非勝能生麁心行，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生細心行，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生細心行，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生細心行，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生心行出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生心行出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生心行出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生心行出息入息覺知，善取彼法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生心行出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生心行出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生麁心行不思惟法、若不生思惟，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法生細心行思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法生心行出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘不思惟不應所修法、思惟應所修法，親近勝法不親近不勝法心行出息入息，及心行出息入息覺知得悅喜，是謂學心行出息覺知、學心行入息覺知第七竟。
> 
> 緒分定品之二何謂學除心行出息、學除心行入息？
> 
> 心行謂想思有麁細。
> 
> 云何麁心行？
> 
> 若掉動，是名麁心行。
> 
> 若心行寂靜，是名細心行。
> 
> 如比丘以細心行調伏麁心行，降勝除出。
> 
> 如巧匠巧匠弟子以小楔出大楔，如是比丘以細心行調伏麁心行。
> 
> 如人馳走，自思惟：
> 
> 我何故走？
> 
> 我當安徐行。
> 
> 便安徐行。
> 
> 自思惟：
> 
> 我何故安徐行？
> 
> 我當住。
> 
> 便住。
> 
> 自思惟：
> 
> 我何故住？
> 
> 我當坐。
> 
> 便坐。
> 
> 自思惟：
> 
> 我何故坐？
> 
> 我當臥。
> 
> 便臥。
> 
> 如是除麁心行、親近細心行。
> 
> 比丘如是除麁心行、親近細心行。
> 
> 比丘思惟法生麁心行，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生麁心行，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生麁心行，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生細心行，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生細心行，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生細心行，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法除麁心行，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不除麁心行，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能除麁心行，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法知除心行出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生心除行出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生心除行出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生心除行出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生心除行出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生心除行出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生麁心行不思惟法、若不生思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法生細心行思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法除麁心行思惟法、若不除不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法生心除行出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法生心除行出息入息覺知思惟法、若不生思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘不思惟不應所脩法、思惟應所修法，親近勝法不親近不勝法心除行出息入息，及心除行出息入息覺知得悅喜，是謂學除心行出息、學除心行入息八事竟。
> 
> 何謂學心出息覺知、學心入息覺知？
> 
> 心謂心意識、六識身、七識界，是名心，彼心有善不善。
> 
> 如比丘思惟法生不善心，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生不善心，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生不善心，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生善心，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生善心，善取法相，善思惟，善解。
> 
> 若法勝非勝能生善心，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生心出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生心出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生心出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生不善心不思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法生善心思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法生心出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法生心出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘不思惟不應所修法、思惟應所修法，親近勝法不親近不勝法心出息入息，及心出息入息覺知得悅喜，是謂學心出息覺知、學心入息覺知九事竟。
> 
> 何謂學悅心出息、學悅心入息？
> 
> 悅心謂悅豫、重悅豫、究竟悅豫，但非喜，是名悅。
> 
> 比丘思惟法生悅，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生悅，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生悅，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生悅心，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生悅心，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生悅心，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生悅心出息入息、善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生悅心出息入息、善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生悅心出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 此比丘若思惟法生悅心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生悅心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生悅心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生悅心思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法生悅心出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法生悅心出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟應所修法，不思惟不應所修法，親近勝法不親近不勝法悅心出息入息，及悅心出息入息覺知得悅喜，是謂學悅心出息，學悅心入息十事竟。
> 
> 何謂學定心出息、學定心入息？
> 
> 定謂心住正住，是名定。
> 
> 如比丘思惟法生定心，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生定心，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生定心，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生定心，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生定心，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生定心，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生定心出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生定心出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生定心出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生定心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生定心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生定心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生定心思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法生定心出息入息思惟法，若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法生定心出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法生定心出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟應所修法、不思惟不應所修法，親近勝法不親近不勝法定心出息入息，及定心出息入息覺知得悅喜，是謂學定心出息學定心入息十一事竟。
> 
> 何謂學解脫心出息、學解脫心入息。
> 
> 解脫謂心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼解脫，是名解脫。
> 
> 如比丘思惟法生解脫，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生解脫心，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生解脫心，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生解脫心，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生解脫心，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生解脫心，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生解脫心出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生解脫心出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生解脫心出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生解脫心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生解脫心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生解脫心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生解脫心思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法生解脫心出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法生解脫心出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟應所修法、不思惟不應所修法，親近勝法不親近不勝法解脫心出息入息，及解脫心出息入息覺知得悅喜，是謂學解脫心出息、學解脫心入息十二事竟。
> 
> 何謂學無常觀出息、學無常觀入息？
> 
> 何謂無常想？
> 
> 如比丘或在樹下露處，如是思惟：
> 
> 色無常、受想行識無常。
> 
> 如實人若想憶想，是名無常想。
> 
> 云何觀？
> 
> 如實人若觀、正觀、微觀，分別解射，是名觀。
> 
> 比丘思惟法生無常想，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生無常想，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生無常想，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生無常想，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生無常觀，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生無常觀，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生無常觀出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生無常觀出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生無常觀出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生無常觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟不生無常觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若勝非勝能生無常觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生無常想思惟法、若不生無常觀若不生思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘生無常觀思惟、若不生思惟，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟生無常觀出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法生無常觀出息入息覺知思惟法、若不生不思惟，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟應所修法、不思惟不應所修法，親近勝法不親近不勝法無常觀出息入息，無常觀出息入息覺知得悅喜，是謂學無常觀出息、學無常觀入息十三事竟。
> 
> 何謂學離欲觀出息、學離欲觀入息？
> 
> 何謂離欲想？
> 
> 如比丘或在樹下露處，如是思惟：
> 
> 若愛盡、離欲、涅槃、寂靜、妙勝。
> 
> 如實人若想憶想，是名離欲想。
> 
> 何謂觀？
> 
> 如實人若觀、正觀、微觀，分別解射，是名觀。
> 
> 比丘思惟法生涅槃離欲想，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生離欲想，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生離欲想，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生離欲想，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生離欲觀，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生離欲觀，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生離欲觀，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生離欲觀出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生離欲觀出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生離欲觀出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生離欲觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生離欲觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生離欲觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生離欲想思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法生離欲觀思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法生離欲觀出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法生離欲觀出息入息覺知思惟法、若不生不思惟，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟應所修法、不思惟不應所修法，親近勝法不親近不勝法離欲觀出息入息，及離欲觀出息入息覺知得悅喜，是謂學離欲觀出息、學離欲觀入息十四事竟。
> 
> 何謂學滅觀出息、學滅觀入息。
> 
> 何謂滅想？
> 
> 如比丘或在樹下露處，如是思惟：
> 
> 若愛盡、涅槃、寂靜、妙勝。
> 
> 如實人若想憶想，是名滅想。
> 
> 何謂觀？
> 
> 如實人觀、正觀、微觀，分別解射，是名觀。
> 
> 比丘思惟法生滅想，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟不生滅想，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生滅想，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生滅觀，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生滅觀，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生滅觀，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生滅觀出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生滅觀出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生滅觀出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生滅觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生滅觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生滅觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生滅想思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法生滅觀思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法生滅觀出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟應所修法、不思惟不應所修法，親近勝法不親近不勝法滅觀出息入息，及滅觀出息入息覺知得悅喜，是名學滅觀出息、學滅觀入息十五事竟。
> 
> 何謂學出世觀出息、學出世觀入息？
> 
> 何謂出世想？
> 
> 如比丘或在樹下露處，如是思惟：
> 
> 捨一切流愛盡、涅槃、寂靜、妙勝。
> 
> 如實人若想憶想，是名出世想。
> 
> 云何觀？
> 
> 如實人若觀、正觀、微觀，分別解射，是名觀。
> 
> 比丘思惟法生出世想，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生出世想，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生出世想，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生出世觀，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生出世觀出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生出世觀出息入息，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生出世觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若思惟法不生出世觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 若法勝非勝能生出世觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。
> 
> 比丘思惟法生出世想思惟、若不生不思惟，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法生出世觀思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟生出世觀出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟法生出世觀出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。
> 
> 比丘思惟應所修法、不思惟不應所修法，親近勝法不親近不勝法出世觀出息入息，及出世觀出息入息覺知得悅喜，是謂學出世觀出息學出世觀入息。
> 
> 是名共念出息入息定。
> 
> 何謂共念出息入息？
> 
> 出謂出息，入謂入息。
> 
> 若以出息為境界念、若以入息為境界念，定共住共滅。
> 
> 若有繫念於出息、繫念於入息，心得共住，是名共念出息入息十六事竟。
> 
> 何謂共不淨想定？
> 
> 如比丘觀察自身，從頂至足、從足至頂，乃至皮膚皆是不淨，謂骨齒爪髮、薄皮厚皮、血肉筋脈、脾腎心肺、大小便利、涕唾膿血、膏肪腦膜、淚汗骨髓。
> 
> 如明眼人觀倉中穀，胡麻麥豆種種別異。
> 
> 如是比丘觀自身，從頂至足皆是不淨。
> 
> 如實人若想憶想，是謂不淨想。
> 
> 若定此想共生共住共滅，是名共不淨想定。
> 
> 復次比丘，思惟骨、知骨、解骨、受骨，乃至思惟淚汗、知淚汗、解淚汗、受淚汗。
> 
> 如實人若想憶想，是名共不淨想定。
> 
> 復次比丘觀四大身，此身有地大、水火風大。
> 
> 如屠牛師屠師弟子屠牛四分，若坐若立觀此四分。
> 
> 如是比丘觀四大身，有地大、水火風大，觀此諸大各各相違，此身諸大依於外大，飲食長養羸劣不堅，念念摩滅暫住不久。
> 
> 如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。
> 
> 復次比丘觀身盡空俱空，以念遍知解行。
> 
> 猶如竹𥯤盡空俱空。
> 
> 如是比丘觀身盡空俱空，以念遍知解行。
> 
> 如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。
> 
> 復次比丘觀身如癰瘡，身有九瘡津漏門，所出津漏皆是不淨津漏，是胎始膜、是腐敗、是臭穢、是可惡津漏，眼出眵淚膿血津漏、耳出耵聹膿血津漏、鼻出涕唾膿血津漏、口出涎唾膿血津漏、二處出便利膿血津漏，如人癰瘡乾痂久住。
> 
> 如是九瘡津漏門所出，皆是不淨津漏、是胎始膜、是腐敗、是臭穢、是可惡津漏。
> 
> 乃至如摩訶迦葉所說，四大身是衰耗相違津漏、眾病居處眾苦依處，愛護身者如愛護死屍，壽命短促。
> 
> 如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。
> 
> 復次比丘若見死屍棄在塚間若一日至三日，觀自身如是法、如是相，未離是法。
> 
> 如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。
> 
> 復次比丘若見死屍棄在塚間若一日二日，膖脹青瘀。
> 
> 觀自身如是法、如是相，未離是法。
> 
> 如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。
> 
> 復次比丘若見死屍棄在塚間若一日至三日，為烏鳥虎狼若干諸獸之所食噉。
> 
> 觀自身如是法、如是相，未離是法。
> 
> 如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。
> 
> 復次比丘若見死屍，骨節相連青赤爛壞，膿血不淨臭穢可惡。
> 
> 觀自身如是法、如是相，未離是法。
> 
> 如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。
> 
> 復次比丘若見死屍，骨節相連血肉已離筋脈未斷。
> 
> 觀自身如是法、如是相，未離是法。
> 
> 如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。
> 
> 復次比丘若見死屍，骨節已壞未離本處。
> 
> 觀自身如是法、如是相，未離是法。
> 
> 如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。
> 
> 復次比丘若見死屍，骨節已壞遠離本處，脚髀膊臗脊脇肋手足肩臂項髑髏各各異處。
> 
> 觀自身如是法、如是相，未離是法。
> 
> 如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。
> 
> 復次比丘若見死屍，骨節久故色白如貝，色青如鴿朽敗碎壞。
> 
> 觀自身如是法、如是相，未離是法。
> 
> 如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。
> 
> 復次比丘觀骨胞膖脹青瘀，上有赤爛相離散。
> 
> 如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。
> 
> 復次比丘知骨解骨受骨，乃至思惟散知散解散受散。
> 
> 如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。
> 
> 何謂共不淨想定？
> 
> 若比丘從頂至足、從足至頂，乃至皮膚皆是不淨，謂骨齒爪髮薄皮厚皮乃至淚汗骨髓。
> 
> 如明眼人觀倉中穀，胡麻麥豆種種別異。
> 
> 如是比丘觀見自身，從頂至足皆是不淨。
> 
> 如實人若想憶想，是名不淨想。
> 
> 以此想調伏心，修令柔軟、令定心住，是名共不淨想定。
> 
> 復次比丘觀身四大，乃至思惟骨解骨受骨，乃至思惟散知散解散受散。
> 
> 如實人若想憶想，是謂不淨想。
> 
> 以此想調伏心、修令柔軟，得定心住正住，是名不淨想定。
> 
> 何謂入火定？
> 
> 如比丘內火大受為火，內地水風大受為薪。
> 
> 比丘以內火大、內地水風大，思惟烟、知烟、解烟、受烟，思惟炎、知炎、解炎、受炎。
> 
> 比丘如是不放逸觀，烟炎如大火聚。
> 
> 若修此定已，烟炎如大火聚，是名入火定。
> 
> 復次比丘內火大受為火，外地水風大草木枝葉受為薪。
> 
> 比丘以內火大、外地水風大草木枝葉，思惟烟、知烟、解烟、受烟，乃至是名入火定。
> 
> 復次比丘內火大受為火，內外地水風大草木枝葉受為薪。
> 
> 比丘以內火大、內外地水風大草木枝葉，思惟烟、知烟、解烟、受烟，乃至是名入火定。
> 
> 復次比丘外火大受為火，內地水風大受為薪。
> 
> 比丘以外火大、內地水風大，思惟烟、知烟、解烟、受烟，乃至是名入火定。
> 
> 復次比丘外火大受為火，外地水風大草木枝葉受為薪。
> 
> 比丘以外火大、外地水風大草木枝葉，思惟烟、知烟、解烟、受烟，乃至是名入火定。
> 
> 復次比丘外火大受為火，內外地水風大草木枝葉受為薪。
> 
> 比丘以外火大、內外地水風大草木枝葉，思惟烟、知烟、解烟、受烟，乃至是名入火定。
> 
> 復次比丘內外火大受為火，內地水風大受為薪。
> 
> 比丘以內外火大受為火、內地水風大，思惟烟、知烟、解烟、受烟，乃至是名入火定。
> 
> 復次比丘內外火大受為火，外地水風大草木枝葉受為薪。
> 
> 比丘以內外火大、外地水風大草木枝葉，思惟烟、知烟、解烟、受烟，乃至是名入火定。
> 
> 復次比丘內外火大受為火，內外地水風大草木枝葉受為薪。
> 
> 比丘以內外火大、內外地水風大草木枝葉，思惟烟、知烟、解烟、受烟，乃至是名入火定。
> 
> 何謂共證知神足定？
> 
> 欲定斷行成就修神足、精進定、心定、慧定斷行成就修神足，受種種神足，震動大地、以一為多以多為一、若近若遠高山牆壁徹過無閡如行虛空、結加趺坐陵空如鳥、出入地中如出沒水、履水如地、身出烟炎如大火聚、日月威德以手捫摸，乃至梵天身得自在。
> 
> 云何動地？
> 
> 如比丘受少地想、受無量水想，若欲動地動正動，如所欲、隨所欲、盡所欲。
> 
> 如沽酒師沽酒師弟子壓酒已，以囊投大水中，手執兩角擡舉，隨意牽挽自在，如所欲、隨所欲、盡所欲。
> 
> 如是比丘受少地想、受無量水想，若欲動地動正動，如所欲、隨所欲、盡所欲，是名地動定。
> 
> 云何以一為多？
> 
> 如比丘定親近多修學已，於自身起心化為餘色身，支節具足諸根無缺。
> 
> 如陶師陶師弟子治成調泥為種種器，悉能成辦能得財利。
> 
> 如是比丘，於自身起心化為餘色身，支節具足諸根無缺。
> 
> 如是思惟：
> 
> 此四大色身所化色身，四大色身異、所化色身異。
> 
> 於此四大色身起心化為餘色身，支節具足諸根無缺。
> 
> 如人出箱中衣，如是思惟：
> 
> 此是箱、此是衣，箱異、衣異，以箱故出衣。
> 
> 如是比丘思惟此四大色身、此所化身色：
> 
> 四大色身異、所化色身異。
> 
> 於此四大色身起化心化為餘色身，支節具足諸根無缺。
> 
> 若化為二身三身乃至百身千身，隨所欲化為種種身，是名以一為多定。
> 
> 云何以多為一？
> 
> 如比丘定親近多修學已，以神足化無量身還為一身。
> 
> 如人散種種穀子布地，還攝為一聚。
> 
> 如是比丘以神足化作無量身，還攝為一身，是名以多為一定。
> 
> 云何徹過無閡？
> 
> 如比丘定親近多修學已，若近若遠高山牆壁徹過無礙，如遊虛空。
> 
> 近謂光明來至於眼、現在已前，不滅不沒、不除不盡。
> 
> 遠謂光明不來至眼、不現在前，滅沒除盡。
> 
> 山有二種：
> 
> 土山、石山，巖窟沙石，是名山。
> 
> 牆壁二種：
> 
> 木牆壁、土牆壁。
> 
> 若近若遠高山牆壁，思惟一切高山牆壁皆空。
> 
> 如比丘於此地山，岸棘刺處幽險深河悉不思惟，但思惟平等如地。
> 
> 如磔牛皮釘布平地，無有襵皺。
> 
> 比丘如是不放逸觀故，能近物遠物、高山牆壁徹過無閡，如遊虛空，是名徹過無閡定。
> 
> 云何結加趺坐陵虛如鳥？
> 
> 如比丘定親近多修學已，上昇空虛結加趺坐，遊於東方南西北方四維上下，猶如飛鳥離地至空。
> 
> 如是比丘不放逸觀故，結加趺坐遊空如鳥，是名遊空定。
> 
> 云何出入地中如出沒水？
> 
> 如比丘定親近多修學已，出入地中如出沒水。
> 
> 比丘思惟地為水、知水、解水、受水。
> 
> 如是比丘不放逸觀故，出入地如水，是名出入地如水定。
> 
> 云何履水如地？
> 
> 如比丘定親近多修學已，履水如地。
> 
> 比丘思惟水為地、知地、解地、受地。
> 
> 比丘如是不放逸觀故，履水如地，是名履水如地定。
> 
> 云何身出烟炎如大火聚？
> 
> 如比丘定親近多修學已，身出烟炎如大火聚。
> 
> 比丘受內火大為火，內地水風大為薪。
> 
> 以內火大地水風大，思惟出烟、知烟、解烟、受烟，思惟出炎、知炎、解炎、受炎。
> 
> 比丘如是不放逸觀故，身出烟炎如大火聚，是名身出烟炎如大火聚定。
> 
> 云何日月威德以手捫摸？
> 
> 如比丘定親近多修學已，日月威德以手捫摸。
> 
> 比丘思惟日月為近、知近、解近、受近，比丘住閻浮提，能舒右手捫摸日月。
> 
> 復次比丘自身起心化為餘色身，支節具足諸根無缺，以此化身至四天王上，以手捫摸日月，又以此四大色身至四天王上，以手捫摸日月，是名日月威德以手捫摸定。
> 
> 云何乃至梵天身得自在？
> 
> 如比丘定親近多修學已，乃至梵天身得自在。
> 
> 比丘從自身起心化為餘色身，支節具足諸根無缺，以此化身至梵天上親近梵天，共住共坐、共去來、共入定知見、共言說，又以此四大色身飛到梵天親近梵天，共住共坐、共去來、共入定知見、共言說，是名乃至梵天身得自在定。
> 
> 若比丘定親近多修學已得報定，若入定、不入定，能作種種無量神足，謂動地乃至梵天身得自在，是名共證知神足定。
> 
> 何謂共證知天耳定？
> 
> 如比丘若取野雚荻聲想，比丘心離於野麁雚荻聲，令心入細野雚荻聲。
> 
> 比丘以細野雚荻聲調心柔軟，令心入於天耳智證。
> 
> 如是不放逸觀，得共證知天耳，得定心住正住。
> 
> 比丘得定已，令心向於人聲，人何所論、何所說？
> 
> 比丘如是不放逸觀，得聞人聲，如人所論所說悉皆聞之。
> 
> 如比丘定親近多修學已，令心向於地獄、畜生、餓鬼、天聲，天何所論何所說？
> 
> 比丘如是不放逸觀，得聞天聲，如所論所說悉皆聞之。
> 
> 如比丘定親近多修學已，以天耳清淨過人，一時聞二種聲，人、非人聲。
> 
> 若比丘定親近多修學已，得報定，若入定、不入定，以天耳清淨過人，一時聞二聲：
> 
> 人、非人聲，是名共證知天耳定。
> 
> 何謂共證知他心定？
> 
> 如比丘取自心相，我心何因生、何由滅、何親近、何遠離？
> 
> 比丘如是取自心相已，令心向他心證知。
> 
> 比丘如是不放逸觀，得共證知他心定，心住正住。
> 
> 比丘得定已，欲知人心何所思、何所覺、何所思惟？
> 
> 比丘如是不放逸觀，能知人心，如所思、如所覺、如所思惟悉皆知之。
> 
> 如比丘定親近多修學已，欲知地獄、畜生、餓鬼、天心，何所思、何所覺、何所思惟？
> 
> 比丘如是不放逸觀，能知地獄，餓鬼，畜生，天心，如所思、如所覺、如所思惟悉皆知之。
> 
> 如比丘定親近多修學已，能知他人他眾生心，有欲心如實知有欲心、無欲心如實知無欲心、有恚心如實知有恚心、無恚心如實知無恚心、有癡心如實知有癡心、無癡心如實知無癡心、沒心如實知沒心、散心如實知散心、少心如實知少心、多心如實知多心、不定心如實知不定心、定心如實知定心、不解脫心如實知不解脫心、解脫心如實知解脫心、有勝心如實知有勝心、無勝心如實知無勝心。
> 
> 若比丘定親近多修學已得報定，若入定、不入定，能知他人他眾生心，有欲心如實知有欲心，乃至有勝心無勝心如實知有勝心無勝心，是名共證知他心定。
> 
> 何謂共證知宿命定？
> 
> 如比丘思惟無間心，後心前心漸漸無間。
> 
> 比丘如是思惟無間心，得證知共心無間定心住正住。
> 
> 比丘得定已，憶念一心二心三心四心五心十心乃至百心千心若過。
> 
> 或有母腹中生初識，比丘如是思惟：
> 
> 何心滅已母腹中生初識？
> 
> 比丘令心向宿命證知。
> 
> 比丘如是不放逸觀，得共宿命證知定心住正住。
> 
> 比丘得定，憶念不難。
> 
> 彼本生、本有、本居處、本所起、本我分，若欲終心若心滅已，母腹中受初識。
> 
> 若修此定，憶念不難。
> 
> 比丘如是思惟：
> 
> 我本何名、何姓、何生、何食、何壽命、何究竟住、受何苦樂？
> 
> 比丘若修此定，知我本如是名、如是姓、如是生、如是食、如是壽命、如是究竟住、如是受苦樂，是名共證宿命定。
> 
> 如比丘定親近多修學已，憶念一生二生乃至百生千生若過，或曾在無想天上住。
> 
> 知無間心障礙，以凡夫未聞故，言我本不曾在彼忽然自生。
> 
> 以聖人聞故，如是思惟我宿命，始由心證知有如是天，是色、無想、無受、無心住處。
> 
> 比丘如是思惟：
> 
> 我若憶念宿命色。
> 
> 比丘思惟無間色，後色前色漸漸無間。
> 
> 比丘如是思惟無間色，得共證知宿命色無間定心住正住。
> 
> 比丘得定已，憶念不難。
> 
> 是名共證知宿命定。
> 
> 如比丘定想親近多修學已，憶念一生二生乃至百生千生若過，或有曾在無色天上。
> 
> 以無間色障閡、以凡夫未聞故，言我本不曾在彼忽然自生。
> 
> 以聖人聞故，如是思惟我宿命，由色證知，有如是無色、有想、有受，若無色地。
> 
> 比丘如是思惟：
> 
> 我若憶念宿命心。
> 
> 比丘思惟後心前心漸漸無間。
> 
> 比丘如是思惟無間心，得共宿命心無間定心住正住。
> 
> 比丘得定已，憶念不難。
> 
> 是名共證知宿命定。
> 
> 如比丘定親近多修學已，憶念種種無量宿命。
> 
> 若憶念一生二生乃至百生千生，若劫成、若劫壞、若劫成壞，我本曾在彼，如是名、如是姓，乃至如是受苦樂，我此命終生彼、彼命終生此。
> 
> 於此成就行，憶念種種無量宿命。
> 
> 若比丘定親近多修學已得報定，若入定、不入定，憶念種種無量宿命，從一生乃至於此成就行，是名共證知宿命定。
> 
> 緒分定品下何謂共明想定？
> 
> 如比丘取諸明相，謂火光、日月星宿光、摩尼珠光。
> 
> 取諸光明相已，若樹下露處，思惟光明、知光明、受光明，如實人若想憶想，是名光明想。
> 
> 若定此想共生共住共滅，是名共明想定。
> 
> 如比丘定親近多修學已，若樹下露處，以清淨心遍解行有明勝心，如實人若想憶想，是名明想。
> 
> 若定此想共生共住共滅，是名共明想定。
> 
> 如比丘定親近多修學已，若一樹下若二三乃至十樹下，以清淨心遍解行有明勝心，如實人若想憶想，是名明想。
> 
> 若定此想共生共住共滅，是名共明想定。
> 
> 如比丘定親近多修學已，若一園二三乃至十園，以清淨心遍解行有明勝心，如實人若想憶想，是名明想。
> 
> 若定此想共生共住共滅，是名共明想定。
> 
> 如比丘定親近多修學已，若一園二三乃至十園，以清淨心遍解行有明心勝，如實人若想憶想，是名明想。
> 
> 若定此想共生共住共滅，是名共明想定。
> 
> 如比丘定親近多修學已，若一聚落二三乃至十聚落，以清淨心遍解行有明心勝，如實人若想憶想，是名明想。
> 
> 若定此想共生共住共滅，是名共明想定。
> 
> 如比丘定親近多修學已，若一園二三乃至十園，以清淨心遍解行有明心勝，如實人若想憶想，是名明想。
> 
> 若定此想共生共住共滅，是名共明想定。
> 
> 如比丘定親近多修學已，水陸周匝，以清淨心遍解行有明心勝，如實人若想憶想，是名明想。
> 
> 若定此想共生共住共滅，是名共明想定。
> 
> 如比丘定親近多修學已，以天眼清淨過人，見眾生生死好色惡色、善道惡道、卑勝。
> 
> 知眾生造業，此眾生身惡行成就、口意惡行成就，謗賢聖、邪見、造邪見業，身壞命終墮地獄，畜生，餓鬼。
> 
> 此眾生身善行成就、口意善行成就，不謗賢聖、正見、造正身業，身壞命終生天上、人中。
> 
> 如是以天眼清淨過人，見眾生生死好色惡色、善道惡道，知眾生造業。
> 
> 修此定已，以天眼清淨過人，見眾生生死乃至知所造業，是名共明想定。
> 
> 若比丘定親近多修學已得報定，若入定、不入定，以天眼清淨過人，見眾生生死乃至知眾生所造業，是名共明想定。
> 
> 何謂無間定？
> 
> 比丘思惟無常、苦空無我、涅槃寂靜，得定心住。
> 
> 得定已得初聖五根，以得初聖五根故上正決定離凡夫地，未得須陀洹果，若中命終，無有是處。
> 
> 若未得須陀洹果，墮地獄、畜生、餓鬼，無有是處。
> 
> 若比丘定親近多修學已，得無間定向須陀洹果，若此定無間滅已得須陀洹果，是名無間定。
> 
> 若比丘定親近多修學已，得無間定向斯陀含果，若此定無間滅已得斯陀含果，是名無間定。
> 
> 若比丘定親近多修學已，得無間定向阿那含果，若此定無間滅已得阿那含果，是名無間定。
> 
> 若比丘定親近多修學已，得無間定向阿羅漢果，若此定無間滅已得阿羅漢果，是名無間定。
> 
> 云何定根？
> 
> 學人離煩惱、聖心入聖道，若堅信堅法，是名定根。
> 
> 云何定根？
> 
> 學人離煩惱、聖心入聖道，若堅信堅法及餘趣人，見行過患，觀涅槃寂滅，若實人觀苦集滅道，未得欲得、未解欲解、未證欲證，修道離煩惱。
> 
> 見學人若須陀洹、斯陀含、阿那含，觀智具足，若智地若觀解脫心，若得四沙門果，若須陀洹果、斯陀含果、阿那含果。
> 
> 無學人阿羅漢，未得聖法欲得，修道觀智具足，若智地若觀解脫心，得阿羅漢果已。
> 
> 如實人、如趣人，若心住正住、專住緣住、心一定一樂，不分散不捨。
> 
> 心依意、心獨處、定力、定覺、正定，是名定根。
> 
> 云何定力？
> 
> 定根是名定力。
> 
> 云何定覺？
> 
> 定力是名定覺。
> 
> 云何正定？
> 
> 若定善順不逆，是名正定。
> 
> 云何邪定？
> 
> 若定不善不順逆，是名邪定。
> 
> 云何聖定？
> 
> 若定無漏，是名聖定。
> 
> 云何非聖定？
> 
> 若定有漏，是名非聖定。
> 
> 云何有漏定？
> 
> 若定有染，是名有漏定。
> 
> 云何無漏定？
> 
> 若定無染，是名無漏定。
> 
> 云何有染定？
> 
> 若定有求，是名有染定。
> 
> 云何無染定？
> 
> 若定無求，是名無染定。
> 
> 云何有求定？
> 
> 若定當取，是名有求定。
> 
> 云何無求定？
> 
> 若定非當取，是名無求定。
> 
> 云何當取定？
> 
> 若定有取，是名當取定。
> 
> 云何非當取定？
> 
> 若定無取，是名非當取定。
> 
> 云何有取定？
> 
> 若定有勝，是名有取定。
> 
> 云何無取定？
> 
> 若定無勝，是名無取定。
> 
> 云何有勝定？
> 
> 若定有取，是名有勝定。
> 
> 云何無勝定？
> 
> 若定不取，是名無勝定。
> 
> 復次若定有餘定勝妙過，是名有勝定。
> 
> 若定無餘定勝妙過，是名無勝定。
> 
> 復次若修定已，如來於一切法無礙知見得，由力尊勝無上正覺，如來十力成就四無所畏，大慈大悲轉於法輪，自在成就，除此定，若餘定，是名有勝定。
> 
> 若上所除定，是名無勝定。
> 
> 云何受定？
> 
> 若定內，是名受定。
> 
> 云何非受定？
> 
> 若定外，是名非受定。
> 
> 云何內定？
> 
> 若定受，是名內定。
> 
> 云何外定？
> 
> 若定非受，是名外定。
> 
> 云何有報定？
> 
> 若定報法，是名有報定。
> 
> 云何無報定？
> 
> 若定報、若非報非報法，是名無報定。
> 
> 云何共凡夫定？
> 
> 若定非凡夫入出、凡夫亦入出，是名共凡夫定。
> 
> 云何不共凡夫定？
> 
> 若定非凡夫入出，是名不共凡夫定。
> 
> 云何非凡夫共定？
> 
> 若定凡夫入出、非凡夫亦入出，是名非凡夫共定。
> 
> 云何非凡夫不共定？
> 
> 若定凡夫入出、非凡夫不入出，是名非凡夫不共定。
> 
> 云何共聲聞定？
> 
> 若定非聲聞入出、聲聞亦入出，是名共聲聞定。
> 
> 云何不共聲聞定？
> 
> 若定非聲聞入出、聲聞不入出，是名不共聲聞定。
> 
> 云何非聲聞共定？
> 
> 若定聲聞入出？
> 
> 非聲聞亦入出，是名非聲聞共定。
> 
> 云何非聲聞不共定？
> 
> 若定聲聞入出、非聲聞不入出，是名非聲聞不共定。
> 
> 云何如電定？
> 
> 若定少少住少時住。
> 
> 如電少少住少時住，定亦如是，是名如電定。
> 
> 云何如金剛定？
> 
> 若定無量無量住無量時住。
> 
> 如金剛無量無量住無量時住，定亦如是，是名如金剛定。
> 
> 復次若定修已，漸少煩惱分。
> 
> 如電從雲中出炤少闇分便速滅，定亦如是，是名如電定。
> 
> 若定修已斷一切煩惱，若麁若微無不斷滅無不斷滅。
> 
> 如金剛投於珠石無不破壞摧折，定亦如是，是名如金剛定。
> 
> 復次若修定得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，是名如電定。
> 
> 若修定得阿羅漢果，是名如金剛定。
> 
> 復次若修定得須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道，是名如電定。
> 
> 若修定若如來所修定，於一切法無礙知見得，由力尊勝無上正覺，如來十力成就四無所畏，大慈大悲轉於法輪，自在成就，是名如金剛定。
> 
> 云何不定得定？
> 
> 若定得，不定得、難得、難持，是名不定得定。
> 
> 云何定得定？
> 
> 若定得，決定得、不難得、易持，是名定得定。
> 
> 云何有行難持定？
> 
> 若定得，不定得、難得、難持，無由力尊自在，不如所欲、不隨所欲、不盡所欲，有行難入出。
> 
> 如船逆水難行，定亦如是，是名有行難持定。
> 
> 云何無行易持定？
> 
> 若定得，決定得、不難得、易得，由力尊自在，如所欲、隨所欲、盡所欲，無行入出。
> 
> 如船順水易行，定亦如是，是名無行易持定。
> 
> 云何一分修定？
> 
> 若修定已，想有光明但不見色、若見色不想有光明，是名一分修定。
> 
> 云何二分修定？
> 
> 若修定已，想有光明亦見色，是名二分修定。
> 
> 復次若修定已，生智但不斷煩惱、若斷煩惱不生智，是名一分修定。
> 
> 若修定已，智生、能斷煩惱，是名二分修定。
> 
> 復次若修定已盡智生、非無生智，是名一分修定。
> 
> 若修定已，盡智生及無生智，是名二分修定。
> 
> 云何有想定？
> 
> 若定有境界，是名有想定。
> 
> 云何無想定？
> 
> 若定無境界，是名無想定。
> 
> 復次除無想定、滅盡定，若餘定，是名有想定。
> 
> 若無想定、滅盡定，是名無想定。
> 
> 云何如事定？
> 
> 若法如法、如狀貌、如自性、如隨緣所起、如相入出，是名如事定。
> 
> 云何憶想定？
> 
> 若法如法相、如狀貌、如自性、如隨緣起，若如法相、若非如法相入出，是名憶想定。
> 
> 云何離色想定？
> 
> 若定離色想入、若離色想入定，是名離色想定。
> 
> 云何不離色想定？
> 
> 若定不離色想入、若不離色想入定，是名不離色想定。
> 
> 復次若定無色界，是名離色想定。
> 
> 若定色界及聖，是名不離色想定。
> 
> 云何勝入定？
> 
> 若八勝入，是名勝入定。
> 
> 云何一切入定？
> 
> 若十一切入，是名一切入定。
> 
> 云何有覺定？
> 
> 若定覺相應，共覺生共住共滅，是名有覺定。
> 
> 云何無覺定？
> 
> 若定非覺相應，不共覺生不共住不共滅，是名無覺定。
> 
> 云何有觀定？
> 
> 若定觀相應，共觀生共住共滅，是名有觀定。
> 
> 云何無觀定？
> 
> 若定非觀相應，不共觀生不共住不共滅，是名無觀定。
> 
> 云何有喜定？
> 
> 若定喜相應，共喜生共住共滅，是名有喜定。
> 
> 云何無喜定？
> 
> 若定非喜相應，不共喜生不共住不共滅，是名無喜定。
> 
> 云何共味定？
> 
> 若定染污相應，是名共味定。
> 
> 云何共捨定？
> 
> 若定不苦不樂受相應，是名共捨定。
> 
> 云何忍相應定？
> 
> 若定忍共生共住共滅，是名忍相應定。
> 
> 云何非忍相應定？
> 
> 若定非忍共生共住共滅，是名非忍相應定。
> 
> 云何智相應定？
> 
> 若定共智生共住共滅，是名智相應定。
> 
> 云何非智相應定？
> 
> 若定非智共生共住共滅，是名非智相應定。
> 
> 云何忍始定？
> 
> 若定聖無漏，堅信堅法所修，是名忍始定。
> 
> 云何智始定？
> 
> 若定聖無漏見道人所修，是名智始定。
> 
> 云何欲終定？
> 
> 若定最後識相應，是名欲終定。
> 
> 云何始生定？
> 
> 若定初識相應，是名始生定。
> 
> 云何善定？
> 
> 若定修，是名善定。
> 
> 云何不善定？
> 
> 若定斷，是名不善定。
> 
> 云何無記定？
> 
> 若定受非報非報法，是名無記定。
> 
> 云何學定？
> 
> 若定聖非無學，是名學定。
> 
> 云何無學定？
> 
> 若定聖非學，是名無學定。
> 
> 云何非學非無學定？
> 
> 若定非聖，是名非學非無學定。
> 
> 云何報定？
> 
> 若定受、若定善報，是名報定。
> 
> 云何報法定？
> 
> 若定有報，是名報法定。
> 
> 云何非報非報法定？
> 
> 若定無記非我分攝，是名非報非報法定。
> 
> 云何見斷定？
> 
> 若定不善非思惟斷，是名見斷定。
> 
> 云何思惟斷定？
> 
> 若定不善非見斷，是名思惟斷定。
> 
> 云何非見斷非思惟斷定？
> 
> 若定善、無記無，名非見斷非思惟斷定。
> 
> 云何見斷因定？
> 
> 若定見斷、若見斷法報，是名見斷因定。
> 
> 云何思惟斷因定？
> 
> 若定思惟斷、若思惟斷法報，是名思惟斷因定。
> 
> 云何非見斷非思惟斷因定？
> 
> 若定善、若善法報、若非報非報法，是名非見斷非思惟斷因定。
> 
> 云何下定？
> 
> 若定不善，是名下定。
> 
> 云何中定？
> 
> 若定無記，是名中定。
> 
> 云何上定？
> 
> 若定善，是名上定。
> 
> 復次若定不善、無記，是名下定。
> 
> 若定非聖善，是名中定。
> 
> 若定聖無漏，是名上定。
> 
> 云何麁定？
> 
> 若定欲界繫，是名麁定。
> 
> 云何細定？
> 
> 若定色界繫、若不繫，是名細定。
> 
> 云何微定？
> 
> 若定無色界繫，是名微定。
> 
> 復次若定欲界繫、色界繫，是名麁定。
> 
> 若定空處繫、識處繫、不用處繫、若不繫，是名細定。
> 
> 若定非想非非想處繫，是名微定。
> 
> 復次若定欲界繫、色界繫、空處繫、識處繫、不用處繫，是名麁定。
> 
> 若定不繫，是名細定。
> 
> 若定非想非非想處繫，是名微定。
> 
> 云何有覺有觀定、無覺有觀定、無覺無觀定、空定無相定無作定，如道品三支道中廣說。
> 
> 云何三願得定？
> 
> 若願果得定、若願得定、若寂靜願得定。
> 
> 若比丘得一二定、若空無相無作定，比丘如是思惟：
> 
> 我應親近多修學此定，願欲得四沙門果故。
> 
> 比丘定親近多修學，願欲得四沙門果故。
> 
> 比丘定親近修學。
> 
> 願得四沙門果，若如是得定，是名願果得定。
> 
> 若比丘懃進行，或有欲無欲、有進無進，比丘如是思惟：
> 
> 我應修此欲及進親近多修學。
> 
> 比丘欲及進親近多修學，應懃進定心。
> 
> 若如是得定，是名願得定。
> 
> 若比丘得一二定、不得定難得難持，比丘如是思惟：
> 
> 我應親近多修學此定，令我得由力尊自在。
> 
> 比丘定親近多修學，令我得由力尊自在。
> 
> 若如是得定，是名不寂靜願得定。
> 
> 是名三願得定。
> 
> 云何非三願得定？
> 
> 不得果得定、不願得定、不寂靜願得定。
> 
> 若比丘得一二定、若空無相無作定，比丘不如是思惟：
> 
> 我應親近多修學此定，不願欲得四沙門果故。
> 
> 比丘定親近多修學，不願欲得沙門果故。
> 
> 比丘定親近多修學已，得沙門果。
> 
> 若如是得定，是名不願果得定。
> 
> 若比丘懃進行，或有欲無欲、有進無進，比丘不如是思惟：
> 
> 我應修欲及進親近多修學。
> 
> 比丘欲及進親近多修學，應懃進定心。
> 
> 若如是得定，是名不願得定。
> 
> 若比丘近得一二定，不定得難得難持，比丘不如是思惟：
> 
> 我應親近多修學此定，令我得定由力尊自在。
> 
> 比丘定親近多修學，令我得定由力尊自在。
> 
> 若如是得定，是名不寂靜願得定。
> 
> 是名非三願得定。
> 
> 云何內身觀內身定？
> 
> 若比丘一切內四大色身攝法、若一處內四大色身攝法，觀無常苦空無我，得定心住正住，是名內身觀內身定。
> 
> 云何外身觀外身定？
> 
> 若比丘一切外四大色身攝法、若一處外四大色身攝法，觀無常苦空無我，得定心住正住，是名外身觀外身定。
> 
> 云何內外身觀內外身定？
> 
> 若比丘一切內外四大色身攝法、若一處內外四大色身攝法，觀無常苦空無我，得定心住正住，是名內外身觀內外身定。
> 
> 云何內受觀內受定？
> 
> 若比丘一切內受、若一處內受，觀無常苦空無我，得定心住正住，是名內受觀內受定。
> 
> 云何外受觀外受定？
> 
> 若比丘一切外受、若一處外受，觀無常苦空無我，得定心住正住，是名外受觀外受定。
> 
> 云何內外受觀內外受定？
> 
> 若比丘一切內外受、若一處內外受，觀無常苦空無我，得定心住正住，是名內外受觀內外受定。
> 
> 云何內心觀內心定？
> 
> 若比丘一切內心、若一處內心，觀無常苦空無我，得定心住正住，是名內心觀內心定。
> 
> 云何外心觀外心定？
> 
> 若比丘一切外心、若一處外心，觀無常苦空無我，得定心住正住，是名外心觀外心定。
> 
> 云何內外心觀內外心定？
> 
> 若比丘一切內外心、若一處內外心，觀無常苦空無我，得定心住正住，是名內外心觀內外心定。
> 
> 云何內法觀內法定？
> 
> 若比丘除四大色身攝法，及受心餘一切內法、若一處內法，觀無常苦空無我，得定心住正住，是名內法觀內法定。
> 
> 云何外法觀外法定？
> 
> 若比丘除四大色身攝法？
> 
> 及受心餘一切外法、若一處外法，觀無常苦空無我，得定心住正住，是名外法觀外法定。
> 
> 云何內外法觀內外法定？
> 
> 若比丘除四大色身攝法，及受心餘一切內外法、若一處內外法，觀無常苦空無我，得定心住正住，是名內外法觀內外法定。
> 
> 云何內境界定？
> 
> 思惟內法若定生，是名內境界定。
> 
> 云何外境界定？
> 
> 思惟外法若定生，是名外境界定。
> 
> 云何內外境界定？
> 
> 若思惟內外法若定生，是名內外境界定。
> 
> 云何眾生境界定？
> 
> 無眾生境界定。
> 
> 復次若以慈悲喜捨思惟眾生，若生定，是名眾生境界定。
> 
> 云何色境界定？
> 
> 思惟色法若定生，是名色境界定。
> 
> 云何無色境界定？
> 
> 思惟無色法若定生，是名無色境界定。
> 
> 云何眾生境界定？
> 
> 如上說。
> 
> 云何有為境界定？
> 
> 思惟有為法若定生，是名有為境界定。
> 
> 云何無為境界定？
> 
> 思惟無為法若定生，是名無為境界定。
> 
> 云何眾生境界定？
> 
> 如上說。
> 
> 云何法境界定？
> 
> 思惟法若定生，是名法境界定。
> 
> 云何無境界定？
> 
> 無無境界定。
> 
> 復次思惟過去未來法若定生，是名無境界定。
> 
> 云何少定？
> 
> 若定少少住、少間住，是名少定。
> 
> 云何中定？
> 
> 若定中中住、中間住，是名中定。
> 
> 云何無量定？
> 
> 若定無量無量住、無量間住，是名無量定。
> 
> 復次若定少住、少軟、少境界，是名少定。
> 
> 若定中住、中軟、中境界，是名中定。
> 
> 若定無量住、無量勝、無量境界，是名無量定。
> 
> 云何少境界定？
> 
> 若定緣一眾生、一法、一行故生，除如來及涅槃，是名少境界定。
> 
> 云何中境界定？
> 
> 若定緣有量眾生、有量法故生，除如來及涅槃，是名中境界定。
> 
> 云何無量境界定？
> 
> 若定緣無量眾生、無量法如來及涅槃故生，是名無量境界定。
> 
> 云何少定少境界？
> 
> 若定緣少住少軟一眾生、一法、一行故生，除如來及涅槃，是名少定少境界。
> 
> 云何少定中境界？
> 
> 若定緣少住少軟有量眾生、有量法故生，除如來及涅槃，是名少定中境界。
> 
> 云何少定無量境界？
> 
> 若定緣少住少軟無量眾生、無量法、如來及涅槃故生，是名少定無量境界。
> 
> 云何中定少境界？
> 
> 若定緣中住中軟一眾生、一法、一行故生，除如來及涅槃，是名中定少境界。
> 
> 云何中定中境界？
> 
> 若定緣中住中軟有量眾生、有量法故生，除如來及涅槃，是名中定中境界。
> 
> 云何中定無量境界？
> 
> 若定緣中住中軟無量眾生、無量法、如來及涅槃故生，是名中定無量境界。
> 
> 云何無量定少境界？
> 
> 若定緣無量住、無量勝、一眾生一法一行，除如來及涅槃，是名無量定少境界。
> 
> 云何無量定中境界？
> 
> 若定緣無量住、無量勝、有量眾生有量法故，除如來及涅槃，是名無量定中境界。
> 
> 云何無量定無量境界？
> 
> 若定緣無量住無量勝、無量眾生無量法、如來及涅槃，是名無量定無量境界。
> 
> 云何少住定？
> 
> 若定少間住，如彈指頃或多，非如搆牛頃或多，是名少住定。
> 
> 云何中住定？
> 
> 若定中間住，如搆牛頃或多，非七日或多，是名中住定。
> 
> 云何無量住定？
> 
> 若定無量間住，七日或多，是名無量住定。
> 
> 云何少定少住？
> 
> 若定少境界、少軟，若少間住，如彈指頃或多，非如搆牛頃或多，是名少定少住。
> 
> 云何少定中住？
> 
> 若定少境界、少軟，若中間住，如搆牛頃或多，非七日或多，是名少定中住。
> 
> 云何少定無量住？
> 
> 若定少境界、少軟，若無量間住，七日或多，是名少定無量住。
> 
> 云何中定少住？
> 
> 若定中境界中軟，若少間住，彈指頃或多，非如搆牛頃或多，是名中定少住。
> 
> 云何中定中住？
> 
> 若定中境界中軟，若中間住，如搆牛頃或多，非七日或多，是名中定中住。
> 
> 云何中定無量住？
> 
> 若定中境界中軟，若無量間住，七日或多，是名中定無量住。
> 
> 云何無量定少住？
> 
> 若定無量境界無量勝，若少間住，如彈指頃或多，非如搆牛頃或多，是名無量定少住。
> 
> 云何無量定中住？
> 
> 若定無量境界無量勝，少間住，如搆牛頃或多，非七日或多，是名無量定中住。
> 
> 云何無量定無量住？
> 
> 若定無量境界無量勝，無量間住，七日或多，是名無量定無量住。
> 
> 云何過去定？
> 
> 若定生已滅，是名過去定。
> 
> 云何未來定？
> 
> 若定未生未出，是名未來定。
> 
> 云何現在定？
> 
> 若定生未滅，是名現在定。
> 
> 云何過去境界定？
> 
> 思惟過去法若定生，是名過去境界定。
> 
> 云何未來境界定？
> 
> 思惟未來法若定，生是名未來境界定。
> 
> 云何現在境界定？
> 
> 思惟現在法若定生，是名現在境界定。
> 
> 云何非過去非未來非現在境界定？
> 
> 思惟非過去非未來非現在法若定生，是名非過去非未來非現在境界定。
> 
> 云何欲界繫定？
> 
> 若定欲漏有漏，是名欲界繫定。
> 
> 云何色界繫定？
> 
> 若定色漏有漏，是名色界繫定。
> 
> 云何無色界繫定？
> 
> 若定無色漏有漏，是名無色界繫定。
> 
> 云何不繫定？
> 
> 若定聖無漏，是名不繫定。
> 
> 云何作定非離？
> 
> 若定非聖有報，是名作定非離。
> 
> 云何離定非作？
> 
> 若定聖有報能斷煩惱，是名離定非作。
> 
> 云何作離定？
> 
> 無一定若作若離。
> 
> 若作定非離、若離定非作，是名作離定。
> 
> 云何非作非離定？
> 
> 除作離定，若餘定，是名非作非離定。
> 
> 復次作定非離，若定欲界有報，是名作定非離。
> 
> 若定聖有報能斷煩惱，是名離定非作。
> 
> 若修定斷欲界煩惱，受色無色界有，是名作離定。
> 
> 若定無報，若定聖有報非斷煩惱，是名非作非離定。
> 
> 取定非出、出定非取、出取定、非取非出定，有染定非離染、離染定非有染、有染離染定、非有染非離染定。
> 
> 有扼定非離扼、離扼定非有扼、有扼離扼定、非有扼非離扼定，亦如是。
> 
> 云何智果定非斷果？
> 
> 若修定生智，非能斷煩惱，是名智果定非斷果。
> 
> 云何斷果定非智果？
> 
> 若修定斷煩惱，不生智，是名斷果定非智果。
> 
> 云何智果斷果定？
> 
> 無一定若智果若斷果。
> 
> 若智果定非斷果、若斷果定非智果，是名智果斷果定。
> 
> 云何非智果非斷果定？
> 
> 除智果斷果定，若餘定，是名非智果非斷果定。
> 
> 復次智果定非斷果，若修定得非聖五通，或一或二，是名智果定非斷果。
> 
> 若修定得斯陀含果，是名斷果定非智果。
> 
> 若修定得須陀洹果、阿那含果、阿羅漢果，是名智果斷果定。
> 
> 若定無報、若定有報，非生智、非能斷煩惱，是名非智果非斷果定。
> 
> 智果定非得果定、得果定非智果、智果得果定、非智果非得果定，亦如是。
> 
> 云何盡定非覺？
> 
> 若修定斷煩惱，不生智，是名盡定非覺。
> 
> 云何覺定非盡？
> 
> 若修定生智，不斷煩惱，是名覺定非盡。
> 
> 云何盡覺定？
> 
> 無一定若盡若覺。
> 
> 若盡定非覺、若覺定非盡，是名盡覺定。
> 
> 云何非盡非覺定？
> 
> 除盡覺定，若餘定，是名非盡非覺定。
> 
> 復次若修定得斯陀含果，是名盡定非覺。
> 
> 若修定得非聖五通，或一或二，是名覺定非盡。
> 
> 若修定得須陀洹果、阿那含果、阿羅漢果，是名盡覺定。
> 
> 若定非報、若定有報，非能斷煩惱、非生智，是名非盡非覺定。
> 
> 射定非解、解定非射、射解定、非射解定，亦如是。
> 
> 云何退分定？
> 
> 若定不善，是名退分定。
> 
> 云何住分定？
> 
> 若定無記，是名住分定。
> 
> 云何增長分定？
> 
> 若定非聖、善，是名增長分定。
> 
> 云何射分定？
> 
> 若定聖、有報、能斷煩惱，是名射分定。
> 
> 復次若修定，退、非聖善法、非住、不增長，是名退分定。
> 
> 若修定，非聖善法、住、不退、不增長，是名住分定。
> 
> 若定共射相應，是名射分定。
> 
> 云何退分定非住分？
> 
> 若定有退非住，是名退分定非住分。
> 
> 云何住分定非退分？
> 
> 若定住非有退，是名住分定非退分。
> 
> 云何退分住分定？
> 
> 無一定退分住分。
> 
> 若退分非住分、若住分非退分，是名退分住分定。
> 
> 云何非退分非住分定？
> 
> 除退分住分定，若餘定，是名非退分非住分定。
> 
> 云何退分定非增長分？
> 
> 若定有退非增長，是名退分定非增長分。
> 
> 云何增長分定非退分？
> 
> 若定增長非退，是名增長分定非退分。
> 
> 云何退分增長分定？
> 
> 無一定退分增長分。
> 
> 若退分非增長分、若增長分非退分，是名退分增長分定。
> 
> 云何非退分非增長分定？
> 
> 除退分、增長分，若餘定，是名非退分非增長分定。
> 
> 云何退分定非射分？
> 
> 若定有退非射，是名退分定非射分。
> 
> 云何射分定非退分？
> 
> 若定有射非退，是名射分定非退分。
> 
> 云何退分射分定？
> 
> 無一定退分射分。
> 
> 若退分定非射分定、若射分定非退分，是名退分射分定。
> 
> 云何非退分非射分定？
> 
> 除退分、射分定，若餘定，是名非退分非射分定。
> 
> 云何住分定非增長分？
> 
> 若定有住非增長，是名住分定非增長分。
> 
> 云何增長分定非住分？
> 
> 若定有增長，是名增長分定非住分。
> 
> 云何住分增長分定？
> 
> 無一定住分增長分。
> 
> 若住分定非增長分定？
> 
> 若增長分非住分，是名住分增長分定。
> 
> 云何非住分非增長分定？
> 
> 除住分、增長分定，若餘定，是名非住分非增長分定。
> 
> 云何有住分定非射分？
> 
> 若定有住非射，是名住分定非射分。
> 
> 云何射分定非住分定？
> 
> 若射非住，是名射分定非住分。
> 
> 云何住分射分定？
> 
> 無一定若住分射分。
> 
> 若住分定非射分、若射分定非住分，是名住分射分定。
> 
> 云何非住分非射分定？
> 
> 除住分、射分定，若餘定，是名非住分非射分定。
> 
> 云何增長分定非射分？
> 
> 若定有增長非射，是名增長分定非射分。
> 
> 云何射分定非增長分？
> 
> 若定有射非增長，是名射分定非增長分。
> 
> 云何增長分射分定？
> 
> 無一定若增長分射分。
> 
> 若增長分定非射分、若射分定非增長分，是名增長分射分定。
> 
> 云何非增長分非射分定？
> 
> 除增長分、射分定，若餘定，是名非增長分非射分定。
> 
> 四念處、四正懃、四神足、四禪、四無量心、四無色定、四向、四果、四修定、四斷，五根、五力、五解脫入、五出界、五觀定、五生解脫法，六念、六空、六出界、六明分法、六悅根法、六無喜正覺，七覺、七想、七定所須，八聖道、八解脫、八勝處，九滅、九次第滅定、九想，十想、十正法，十一切入，十一解脫入，如上道品廣說。
>
> — *T1548.33 — Taisho Tipitaka (CC0-1.0)*