Конкорданс KWIC
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500 вхождений 愛 в 22 текстах в /zh · показаны первые 500
| zh/佛教/Sutta Central/Abhidhamma Pitaka (Higher Doctrine)/T1537.10 (Taisho Tipitaka).txt 58 | ||
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| 轉法輪事,是故名曰轉法輪經。 時五苾芻、八萬天子聞經歡喜,信受奉行。 云何苦聖諦? 謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、 | 愛 | 別離苦、求不得苦,略說一切五取蘊苦。 云何生苦? 生謂彼彼諸有情類。 即於彼彼有情聚中,諸生等生、趣入、出現、蘊得、界得 |
| 然事故,說死為苦。 復次死時受三種苦: 一者苦苦;二者行苦;三者壞苦,故名死苦。 云何怨憎會苦? 怨憎會,謂諸有情等不可 | 愛 | 、不可樂、不可憙、不可意,而與彼俱、一處為伴,不別不異、不離不散、聚集和合,總名怨憎會。 何因緣故說怨憎會為苦? 謂諸有 |
| 身苦事故,廣說乃至領納攝受種種身心燒然事故,說彼為苦。 復次怨憎會時受二種苦: 一者苦苦;二者行苦,故名怨憎會苦。 云何 | 愛 | 別離苦? 愛別離,謂諸有情等可愛可樂、可憙可意,不與彼俱、不同一處、不為伴侶、別異離散、不聚集、不和合,總名愛別離。 何 |
| 說乃至領納攝受種種身心燒然事故,說彼為苦。 復次怨憎會時受二種苦: 一者苦苦;二者行苦,故名怨憎會苦。 云何愛別離苦? | 愛 | 別離,謂諸有情等可愛可樂、可憙可意,不與彼俱、不同一處、不為伴侶、別異離散、不聚集、不和合,總名愛別離。 何因緣故說愛別 |
| 心燒然事故,說彼為苦。 復次怨憎會時受二種苦: 一者苦苦;二者行苦,故名怨憎會苦。 云何愛別離苦? 愛別離,謂諸有情等可 | 愛 | 可樂、可憙可意,不與彼俱、不同一處、不為伴侶、別異離散、不聚集、不和合,總名愛別離。 何因緣故說愛別離為苦? 謂諸有情愛 |
| 苦。 云何愛別離苦? 愛別離,謂諸有情等可愛可樂、可憙可意,不與彼俱、不同一處、不為伴侶、別異離散、不聚集、不和合,總名 | 愛 | 別離。 何因緣故說愛別離為苦? 謂諸有情愛別離時,領納攝受種種身苦事故,廣說乃至領納攝受種種身心燒然事故,說彼為苦。 復 |
| 愛別離,謂諸有情等可愛可樂、可憙可意,不與彼俱、不同一處、不為伴侶、別異離散、不聚集、不和合,總名愛別離。 何因緣故說 | 愛 | 別離為苦? 謂諸有情愛別離時,領納攝受種種身苦事故,廣說乃至領納攝受種種身心燒然事故,說彼為苦。 復次愛別離時受三種苦: |
| 愛可樂、可憙可意,不與彼俱、不同一處、不為伴侶、別異離散、不聚集、不和合,總名愛別離。 何因緣故說愛別離為苦? 謂諸有情 | 愛 | 別離時,領納攝受種種身苦事故,廣說乃至領納攝受種種身心燒然事故,說彼為苦。 復次愛別離時受三種苦: 一者苦苦;二者行苦; |
| 離。 何因緣故說愛別離為苦? 謂諸有情愛別離時,領納攝受種種身苦事故,廣說乃至領納攝受種種身心燒然事故,說彼為苦。 復次 | 愛 | 別離時受三種苦: 一者苦苦;二者行苦;三者壞苦,故名愛別離苦。 云何求不得苦? 求不得,謂悕求可意色聲香味觸、衣服飲食臥 |
| 受種種身苦事故,廣說乃至領納攝受種種身心燒然事故,說彼為苦。 復次愛別離時受三種苦: 一者苦苦;二者行苦;三者壞苦,故名 | 愛 | 別離苦。 云何求不得苦? 求不得,謂悕求可意色聲香味觸、衣服飲食臥具醫藥諸資身具,不得不獲、不會不遇、不成就、不和合,總 |
| 是因緣,名苦聖諦。 復次苦聖諦者,是假建立名想言說謂苦聖諦,過殑伽沙佛及弟子皆共施設如是名故。 云何苦集聖諦? 謂所有諸 | 愛 | 、後有愛、憙俱行愛,彼彼憙愛,如是略說苦集聖諦。 若廣說者,則二愛、三愛,復有三愛四愛五愛六愛,及一切不善法、一切有漏善 |
| 名苦聖諦。 復次苦聖諦者,是假建立名想言說謂苦聖諦,過殑伽沙佛及弟子皆共施設如是名故。 云何苦集聖諦? 謂所有諸愛、後有 | 愛 | 、憙俱行愛,彼彼憙愛,如是略說苦集聖諦。 若廣說者,則二愛、三愛,復有三愛四愛五愛六愛,及一切不善法、一切有漏善法、一切 |
| 復次苦聖諦者,是假建立名想言說謂苦聖諦,過殑伽沙佛及弟子皆共施設如是名故。 云何苦集聖諦? 謂所有諸愛、後有愛、憙俱行 | 愛 | ,彼彼憙愛,如是略說苦集聖諦。 若廣說者,則二愛、三愛,復有三愛四愛五愛六愛,及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨 |
| 諦者,是假建立名想言說謂苦聖諦,過殑伽沙佛及弟子皆共施設如是名故。 云何苦集聖諦? 謂所有諸愛、後有愛、憙俱行愛,彼彼憙 | 愛 | ,如是略說苦集聖諦。 若廣說者,則二愛、三愛,復有三愛四愛五愛六愛,及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等, |
| 沙佛及弟子皆共施設如是名故。 云何苦集聖諦? 謂所有諸愛、後有愛、憙俱行愛,彼彼憙愛,如是略說苦集聖諦。 若廣說者,則二 | 愛 | 、三愛,復有三愛四愛五愛六愛,及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等,皆名苦集聖諦。 何因緣故所有諸愛、後有 |
| 弟子皆共施設如是名故。 云何苦集聖諦? 謂所有諸愛、後有愛、憙俱行愛,彼彼憙愛,如是略說苦集聖諦。 若廣說者,則二愛、三 | 愛 | ,復有三愛四愛五愛六愛,及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等,皆名苦集聖諦。 何因緣故所有諸愛、後有愛、憙 |
| 設如是名故。 云何苦集聖諦? 謂所有諸愛、後有愛、憙俱行愛,彼彼憙愛,如是略說苦集聖諦。 若廣說者,則二愛、三愛,復有三 | 愛 | 四愛五愛六愛,及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等,皆名苦集聖諦。 何因緣故所有諸愛、後有愛、憙俱行愛,彼 |
| 是名故。 云何苦集聖諦? 謂所有諸愛、後有愛、憙俱行愛,彼彼憙愛,如是略說苦集聖諦。 若廣說者,則二愛、三愛,復有三愛四 | 愛 | 五愛六愛,及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等,皆名苦集聖諦。 何因緣故所有諸愛、後有愛、憙俱行愛,彼彼憙 |
| 故。 云何苦集聖諦? 謂所有諸愛、後有愛、憙俱行愛,彼彼憙愛,如是略說苦集聖諦。 若廣說者,則二愛、三愛,復有三愛四愛五 | 愛 | 六愛,及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等,皆名苦集聖諦。 何因緣故所有諸愛、後有愛、憙俱行愛,彼彼憙愛皆 |
| 云何苦集聖諦? 謂所有諸愛、後有愛、憙俱行愛,彼彼憙愛,如是略說苦集聖諦。 若廣說者,則二愛、三愛,復有三愛四愛五愛六 | 愛 | ,及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等,皆名苦集聖諦。 何因緣故所有諸愛、後有愛、憙俱行愛,彼彼憙愛皆名苦 |
| ,則二愛、三愛,復有三愛四愛五愛六愛,及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等,皆名苦集聖諦。 何因緣故所有諸 | 愛 | 、後有愛、憙俱行愛,彼彼憙愛皆名苦集聖諦? 謂此四愛,皆是過去未來現在苦因根本、道路緣起,廣說乃至此身壞後,由此為因苦果 |
| 、三愛,復有三愛四愛五愛六愛,及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等,皆名苦集聖諦。 何因緣故所有諸愛、後有 | 愛 | 、憙俱行愛,彼彼憙愛皆名苦集聖諦? 謂此四愛,皆是過去未來現在苦因根本、道路緣起,廣說乃至此身壞後,由此為因苦果生起,故 |
| 有三愛四愛五愛六愛,及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等,皆名苦集聖諦。 何因緣故所有諸愛、後有愛、憙俱行 | 愛 | ,彼彼憙愛皆名苦集聖諦? 謂此四愛,皆是過去未來現在苦因根本、道路緣起,廣說乃至此身壞後,由此為因苦果生起,故說此名苦集 |
| 五愛六愛,及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等,皆名苦集聖諦。 何因緣故所有諸愛、後有愛、憙俱行愛,彼彼憙 | 愛 | 皆名苦集聖諦? 謂此四愛,皆是過去未來現在苦因根本、道路緣起,廣說乃至此身壞後,由此為因苦果生起,故說此名苦集聖諦。 何 |
| 一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等,皆名苦集聖諦。 何因緣故所有諸愛、後有愛、憙俱行愛,彼彼憙愛皆名苦集聖諦? 謂此四 | 愛 | ,皆是過去未來現在苦因根本、道路緣起,廣說乃至此身壞後,由此為因苦果生起,故說此名苦集聖諦。 何因緣故二愛三愛,復有三愛 |
| 聖諦? 謂此四愛,皆是過去未來現在苦因根本、道路緣起,廣說乃至此身壞後,由此為因苦果生起,故說此名苦集聖諦。 何因緣故二 | 愛 | 三愛,復有三愛四愛五愛六愛,及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等,皆名苦集聖諦? 謂此諸法,皆是過去未來現 |
| ? 謂此四愛,皆是過去未來現在苦因根本、道路緣起,廣說乃至此身壞後,由此為因苦果生起,故說此名苦集聖諦。 何因緣故二愛三 | 愛 | ,復有三愛四愛五愛六愛,及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等,皆名苦集聖諦? 謂此諸法,皆是過去未來現在苦 |
| 愛,皆是過去未來現在苦因根本、道路緣起,廣說乃至此身壞後,由此為因苦果生起,故說此名苦集聖諦。 何因緣故二愛三愛,復有三 | 愛 | 四愛五愛六愛,及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等,皆名苦集聖諦? 謂此諸法,皆是過去未來現在苦因根本、道 |
| 皆是過去未來現在苦因根本、道路緣起,廣說乃至此身壞後,由此為因苦果生起,故說此名苦集聖諦。 何因緣故二愛三愛,復有三愛四 | 愛 | 五愛六愛,及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等,皆名苦集聖諦? 謂此諸法,皆是過去未來現在苦因根本、道路緣 |
| 過去未來現在苦因根本、道路緣起,廣說乃至此身壞後,由此為因苦果生起,故說此名苦集聖諦。 何因緣故二愛三愛,復有三愛四愛五 | 愛 | 六愛,及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等,皆名苦集聖諦? 謂此諸法,皆是過去未來現在苦因根本、道路緣起, |
| 未來現在苦因根本、道路緣起,廣說乃至此身壞後,由此為因苦果生起,故說此名苦集聖諦。 何因緣故二愛三愛,復有三愛四愛五愛六 | 愛 | ,及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等,皆名苦集聖諦? 謂此諸法,皆是過去未來現在苦因根本、道路緣起,廣說 |
| 縛隨眠隨煩惱纏等,皆名苦集聖諦? 謂此諸法,皆是過去未來現在苦因根本、道路緣起,廣說乃至此身壞後由此為因苦果生起。 如說 | 愛 | 等,皆是苦因、能為根本,引眾苦故。 如是愛等名集諦者,謂此名愛等真實是愛等,此名為集真實是集,若佛出世若不出世,如是集法 |
| ,皆是過去未來現在苦因根本、道路緣起,廣說乃至此身壞後由此為因苦果生起。 如說愛等,皆是苦因、能為根本,引眾苦故。 如是 | 愛 | 等名集諦者,謂此名愛等真實是愛等,此名為集真實是集,若佛出世若不出世,如是集法法住法界,一切如來自然通達,等覺宣說施設建 |
| 因根本、道路緣起,廣說乃至此身壞後由此為因苦果生起。 如說愛等,皆是苦因、能為根本,引眾苦故。 如是愛等名集諦者,謂此名 | 愛 | 等真實是愛等,此名為集真實是集,若佛出世若不出世,如是集法法住法界,一切如來自然通達,等覺宣說施設建立,分別開示令其顯了 |
| 路緣起,廣說乃至此身壞後由此為因苦果生起。 如說愛等,皆是苦因、能為根本,引眾苦故。 如是愛等名集諦者,謂此名愛等真實是 | 愛 | 等,此名為集真實是集,若佛出世若不出世,如是集法法住法界,一切如來自然通達,等覺宣說施設建立,分別開示令其顯了,謂此是愛 |
| 愛等,此名為集真實是集,若佛出世若不出世,如是集法法住法界,一切如來自然通達,等覺宣說施設建立,分別開示令其顯了,謂此是 | 愛 | 等、此是集、此是愛等性、此是集性,是真是實、是諦是如,非妄非虛、非倒非異,故名集諦。 名聖諦者,聖謂諸佛及佛弟子,此是彼 |
| 是集,若佛出世若不出世,如是集法法住法界,一切如來自然通達,等覺宣說施設建立,分別開示令其顯了,謂此是愛等、此是集、此是 | 愛 | 等性、此是集性,是真是實、是諦是如,非妄非虛、非倒非異,故名集諦。 名聖諦者,聖謂諸佛及佛弟子,此是彼諦,謂彼於此知見解 |
| 緣,名苦集聖諦。 復次苦集聖諦者,是假建立名想言說謂苦集聖諦,過殑伽沙佛及弟子皆共施設如是名故。 云何苦滅聖諦? 謂即諸 | 愛 | 、後有愛、憙俱行愛,彼彼憙愛無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒,如是略說苦滅聖諦。 若廣說者,則二愛三愛,復有三愛四 |
| 集聖諦。 復次苦集聖諦者,是假建立名想言說謂苦集聖諦,過殑伽沙佛及弟子皆共施設如是名故。 云何苦滅聖諦? 謂即諸愛、後有 | 愛 | 、憙俱行愛,彼彼憙愛無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒,如是略說苦滅聖諦。 若廣說者,則二愛三愛,復有三愛四愛五愛六 |
| 復次苦集聖諦者,是假建立名想言說謂苦集聖諦,過殑伽沙佛及弟子皆共施設如是名故。 云何苦滅聖諦? 謂即諸愛、後有愛、憙俱行 | 愛 | ,彼彼憙愛無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒,如是略說苦滅聖諦。 若廣說者,則二愛三愛,復有三愛四愛五愛六愛,及一切 |
| 諦者,是假建立名想言說謂苦集聖諦,過殑伽沙佛及弟子皆共施設如是名故。 云何苦滅聖諦? 謂即諸愛、後有愛、憙俱行愛,彼彼憙 | 愛 | 無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒,如是略說苦滅聖諦。 若廣說者,則二愛三愛,復有三愛四愛五愛六愛,及一切不善法、一 |
| 滅聖諦? 謂即諸愛、後有愛、憙俱行愛,彼彼憙愛無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒,如是略說苦滅聖諦。 若廣說者,則二 | 愛 | 三愛,復有三愛四愛五愛六愛,及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等,無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒, |
| 諦? 謂即諸愛、後有愛、憙俱行愛,彼彼憙愛無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒,如是略說苦滅聖諦。 若廣說者,則二愛三 | 愛 | ,復有三愛四愛五愛六愛,及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等,無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒,皆名 |
| 諸愛、後有愛、憙俱行愛,彼彼憙愛無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒,如是略說苦滅聖諦。 若廣說者,則二愛三愛,復有三 | 愛 | 四愛五愛六愛,及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等,無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒,皆名苦滅聖諦。 |
| 、後有愛、憙俱行愛,彼彼憙愛無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒,如是略說苦滅聖諦。 若廣說者,則二愛三愛,復有三愛四 | 愛 | 五愛六愛,及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等,無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒,皆名苦滅聖諦。 何 |
| 有愛、憙俱行愛,彼彼憙愛無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒,如是略說苦滅聖諦。 若廣說者,則二愛三愛,復有三愛四愛五 | 愛 | 六愛,及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等,無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒,皆名苦滅聖諦。 何因緣 |
| 、憙俱行愛,彼彼憙愛無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒,如是略說苦滅聖諦。 若廣說者,則二愛三愛,復有三愛四愛五愛六 | 愛 | ,及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等,無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒,皆名苦滅聖諦。 何因緣故即 |
| 及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等,無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒,皆名苦滅聖諦。 何因緣故即諸 | 愛 | 、後有愛、憙俱行愛,彼彼憙愛無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒,皆名苦滅聖諦? 謂此四愛,若未斷、未遍知、未滅未吐, |
| 善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等,無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒,皆名苦滅聖諦。 何因緣故即諸愛、後有 | 愛 | 、憙俱行愛,彼彼憙愛無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒,皆名苦滅聖諦? 謂此四愛,若未斷、未遍知、未滅未吐,後有苦果 |
| 有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等,無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒,皆名苦滅聖諦。 何因緣故即諸愛、後有愛、憙俱行 | 愛 | ,彼彼憙愛無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒,皆名苦滅聖諦? 謂此四愛,若未斷、未遍知、未滅未吐,後有苦果相續生起; |
| 一切結縛隨眠隨煩惱纏等,無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒,皆名苦滅聖諦。 何因緣故即諸愛、後有愛、憙俱行愛,彼彼憙 | 愛 | 無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒,皆名苦滅聖諦? 謂此四愛,若未斷、未遍知、未滅未吐,後有苦果相續生起;若已斷、已 |
| 皆名苦滅聖諦。 何因緣故即諸愛、後有愛、憙俱行愛,彼彼憙愛無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒,皆名苦滅聖諦? 謂此四 | 愛 | ,若未斷、未遍知、未滅未吐,後有苦果相續生起;若已斷、已遍知、已滅已吐,後有苦果不復生起。 故此永斷等,名苦滅聖諦。 何 |
| 未遍知、未滅未吐,後有苦果相續生起;若已斷、已遍知、已滅已吐,後有苦果不復生起。 故此永斷等,名苦滅聖諦。 何因緣故即二 | 愛 | 三愛,復有三愛四愛五愛六愛,及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等,無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒, |
| 知、未滅未吐,後有苦果相續生起;若已斷、已遍知、已滅已吐,後有苦果不復生起。 故此永斷等,名苦滅聖諦。 何因緣故即二愛三 | 愛 | ,復有三愛四愛五愛六愛,及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等,無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒,皆名 |
| 吐,後有苦果相續生起;若已斷、已遍知、已滅已吐,後有苦果不復生起。 故此永斷等,名苦滅聖諦。 何因緣故即二愛三愛,復有三 | 愛 | 四愛五愛六愛,及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等,無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒,皆名苦滅聖諦? |
| 後有苦果相續生起;若已斷、已遍知、已滅已吐,後有苦果不復生起。 故此永斷等,名苦滅聖諦。 何因緣故即二愛三愛,復有三愛四 | 愛 | 五愛六愛,及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等,無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒,皆名苦滅聖諦? 謂 |
| 苦果相續生起;若已斷、已遍知、已滅已吐,後有苦果不復生起。 故此永斷等,名苦滅聖諦。 何因緣故即二愛三愛,復有三愛四愛五 | 愛 | 六愛,及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等,無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒,皆名苦滅聖諦? 謂此諸 |
| 相續生起;若已斷、已遍知、已滅已吐,後有苦果不復生起。 故此永斷等,名苦滅聖諦。 何因緣故即二愛三愛,復有三愛四愛五愛六 | 愛 | ,及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等,無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒,皆名苦滅聖諦? 謂此諸法, |
| zh/佛教/Sutta Central/Abhidhamma Pitaka (Higher Doctrine)/T1536.10 (Taisho Tipitaka).txt 4 | ||
| 哀愍世間諸天人眾,令獲殊勝義利安樂。」 九法云何? 此中略有二種九法,所謂九結、九有情居。 九結者,云何為九?答: 一、 | 愛 | 結;二、恚結;三、慢結;四、無明結;五、見結;六、取結;七、疑結;八、嫉結;九、慳結。 云何愛結?答: 三界貪是名愛結。 |
| 結者,云何為九?答: 一、愛結;二、恚結;三、慢結;四、無明結;五、見結;六、取結;七、疑結;八、嫉結;九、慳結。 云何 | 愛 | 結?答: 三界貪是名愛結。 云何恚結?答: 於諸有情欲為損害,內懷栽孽欲為擾惱,已嗔當嗔現嗔,樂為過患、極為過患,意極憤 |
| 一、愛結;二、恚結;三、慢結;四、無明結;五、見結;六、取結;七、疑結;八、嫉結;九、慳結。 云何愛結?答: 三界貪是名 | 愛 | 結。 云何恚結?答: 於諸有情欲為損害,內懷栽孽欲為擾惱,已嗔當嗔現嗔,樂為過患、極為過患,意極憤恚,於諸有情各相違戾欲 |
| 時,於下空中有空宮殿欻然而起。 有一有情壽業福盡,從彼處沒生下梵世空宮殿中,獨一無侶長壽久住。 時彼有情長時住已,欻然生 | 愛 | 及生不樂,作如是念: 「云何當令諸餘有情生我同分為我伴侶?」 當彼有情起此心願,有餘有情壽業福盡,復從彼沒生下梵宮,與前 |
| zh/佛教/Sutta Central/Abhidhamma Pitaka (Higher Doctrine)/T1548.22 (Taisho Tipitaka).txt 17 | ||
| 非定法、心捨法非心捨法、疑法非疑法、怖法非怖法;煩惱使法非煩惱使法、見使法非見使法、疑使法非疑使法、戒道使法非戒道使法、 | 愛 | 使法非愛使法、瞋恚使法非瞋恚使法、嫉妬使法非嫉妬使法、慳惜使法非慳惜使法、無明使法非無明使法、憍慢使法非憍慢使法、掉使法 |
| 心捨法非心捨法、疑法非疑法、怖法非怖法;煩惱使法非煩惱使法、見使法非見使法、疑使法非疑使法、戒道使法非戒道使法、愛使法非 | 愛 | 使法、瞋恚使法非瞋恚使法、嫉妬使法非嫉妬使法、慳惜使法非慳惜使法、無明使法非無明使法、憍慢使法非憍慢使法、掉使法非掉使法 |
| 非不殺生戒法,乃至不飲酒放逸處法非不飲酒放逸處法。 色法非色法,乃至過去未來現在法非過去未來現在法。 何謂苦諦繫法? 除 | 愛 | ,餘非聖有為法,是名苦諦繫法。 何謂非苦諦繫法? 愛及聖非聖無為法,是名非苦諦繫法。 何謂集諦繫法? 愛,是名集諦繫法。 |
| 色法非色法,乃至過去未來現在法非過去未來現在法。 何謂苦諦繫法? 除愛,餘非聖有為法,是名苦諦繫法。 何謂非苦諦繫法? | 愛 | 及聖非聖無為法,是名非苦諦繫法。 何謂集諦繫法? 愛,是名集諦繫法。 何謂非集諦繫法? 除愛,若餘法,是名非集諦繫法。 |
| 謂苦諦繫法? 除愛,餘非聖有為法,是名苦諦繫法。 何謂非苦諦繫法? 愛及聖非聖無為法,是名非苦諦繫法。 何謂集諦繫法? | 愛 | ,是名集諦繫法。 何謂非集諦繫法? 除愛,若餘法,是名非集諦繫法。 何謂滅諦繫法? 智緣盡,是名滅諦繫法。 何謂非滅諦繫 |
| 諦繫法。 何謂非苦諦繫法? 愛及聖非聖無為法,是名非苦諦繫法。 何謂集諦繫法? 愛,是名集諦繫法。 何謂非集諦繫法? 除 | 愛 | ,若餘法,是名非集諦繫法。 何謂滅諦繫法? 智緣盡,是名滅諦繫法。 何謂非滅諦繫法? 除智緣盡,若餘法,是名非滅諦繫法。 |
| 根及餘八聖道,是名諸聖諦繫根法。 何謂非諸聖諦繫根法? 除八聖道,若餘聖根,是名非諸聖諦繫根法。 何謂苦諦繫非根法? 除 | 愛 | ,若餘非根法非根有為,是名苦諦繫非根法。 何謂非苦諦繫非根法? 愛及一切無為,是名非苦諦繫非根法。 何謂集諦繫非根法? |
| 若餘聖根,是名非諸聖諦繫根法。 何謂苦諦繫非根法? 除愛,若餘非根法非根有為,是名苦諦繫非根法。 何謂非苦諦繫非根法? | 愛 | 及一切無為,是名非苦諦繫非根法。 何謂集諦繫非根法? 愛,是名集諦繫非根法。 何謂非集諦繫非根法? 除愛若餘非根,是名非 |
| ,若餘非根法非根有為,是名苦諦繫非根法。 何謂非苦諦繫非根法? 愛及一切無為,是名非苦諦繫非根法。 何謂集諦繫非根法? | 愛 | ,是名集諦繫非根法。 何謂非集諦繫非根法? 除愛若餘非根,是名非集諦繫非根法。 何謂滅諦繫非根法? 智緣盡,是名滅諦繫非 |
| 苦諦繫非根法? 愛及一切無為,是名非苦諦繫非根法。 何謂集諦繫非根法? 愛,是名集諦繫非根法。 何謂非集諦繫非根法? 除 | 愛 | 若餘非根,是名非集諦繫非根法。 何謂滅諦繫非根法? 智緣盡,是名滅諦繫非根法。 何謂非滅諦繫非根法? 除智緣盡,若餘非根 |
| 何謂戒道使法? 不善見、不善慧,若戒道分戒道,是名戒道使法。 何謂非戒道使法? 除戒道使,若餘法,是名非戒道使法。 何謂 | 愛 | 使法? 欲染,是名愛使法。 何謂非愛使法? 除愛使,若餘法,是名非愛使法。 何謂瞋恚使法? 惱害,是名瞋恚使法。 何謂非 |
| 見、不善慧,若戒道分戒道,是名戒道使法。 何謂非戒道使法? 除戒道使,若餘法,是名非戒道使法。 何謂愛使法? 欲染,是名 | 愛 | 使法。 何謂非愛使法? 除愛使,若餘法,是名非愛使法。 何謂瞋恚使法? 惱害,是名瞋恚使法。 何謂非瞋恚使法? 除瞋恚使 |
| 道分戒道,是名戒道使法。 何謂非戒道使法? 除戒道使,若餘法,是名非戒道使法。 何謂愛使法? 欲染,是名愛使法。 何謂非 | 愛 | 使法? 除愛使,若餘法,是名非愛使法。 何謂瞋恚使法? 惱害,是名瞋恚使法。 何謂非瞋恚使法? 除瞋恚使,若餘法,是名非 |
| 名戒道使法。 何謂非戒道使法? 除戒道使,若餘法,是名非戒道使法。 何謂愛使法? 欲染,是名愛使法。 何謂非愛使法? 除 | 愛 | 使,若餘法,是名非愛使法。 何謂瞋恚使法? 惱害,是名瞋恚使法。 何謂非瞋恚使法? 除瞋恚使,若餘法,是名非瞋恚使法。 |
| 戒道使法? 除戒道使,若餘法,是名非戒道使法。 何謂愛使法? 欲染,是名愛使法。 何謂非愛使法? 除愛使,若餘法,是名非 | 愛 | 使法。 何謂瞋恚使法? 惱害,是名瞋恚使法。 何謂非瞋恚使法? 除瞋恚使,若餘法,是名非瞋恚使法。 何謂嫉妬使法? 若他 |
| 識陰法。 何謂苦聖諦法? 八苦,是名苦聖諦法。 何謂非苦聖諦法? 除苦聖諦,若餘法,是名非苦聖諦法。 何謂集聖諦法? 謂 | 愛 | 復有欲染喜樂,是名集聖諦法。 何謂非集聖諦法? 除集聖諦,若餘法,是名非集聖諦法。 何謂滅聖諦法? 愛離捨出解脫滅盡無餘 |
| 何謂集聖諦法? 謂愛復有欲染喜樂,是名集聖諦法。 何謂非集聖諦法? 除集聖諦,若餘法,是名非集聖諦法。 何謂滅聖諦法? | 愛 | 離捨出解脫滅盡無餘,是名滅聖諦法。 何謂非滅聖諦法? 除滅聖諦,若餘法,是名非滅聖諦法。 何謂道聖諦法? 八聖道,是名道 |
| zh/佛教/Sutta Central/Abhidhamma Pitaka (Higher Doctrine)/T1537.1 (Taisho Tipitaka).txt 3 | ||
| 辯眾生、勝類差別,謂諸異生說名眾生;世尊弟子說名勝類。 又諸有情有貪瞋癡說名眾生;若諸有情離貪瞋癡說名勝類。 又諸有情有 | 愛 | 有取說名眾生若諸有情;離愛離取說名勝類。 又諸有情有順無違說名眾生;若諸有情無順有違說名勝類。 又諸有情無聰慧有無明說名 |
| 說名眾生;世尊弟子說名勝類。 又諸有情有貪瞋癡說名眾生;若諸有情離貪瞋癡說名勝類。 又諸有情有愛有取說名眾生若諸有情;離 | 愛 | 離取說名勝類。 又諸有情有順無違說名眾生;若諸有情無順有違說名勝類。 又諸有情無聰慧有無明說名眾生;若諸有情聰慧有明說名 |
| 復有國王因破敵國,取所欲已餘皆捨棄,有諸丈夫力攝他女將為己婦。 如是等類,名軍掠婦。 意樂婦者,謂有女人,於男子家自信 | 愛 | 樂,願住為婦,名意樂婦。 衣食婦者,謂有女人,於男子家,為衣食故願住為婦,名衣食婦。 同活婦者,謂有女人詣男子家,謂男子 |
| zh/佛教/Sutta Central/Abhidhamma Pitaka (Higher Doctrine)/T1548.13 (Taisho Tipitaka).txt 28 | ||
| ,是名趣須陀洹果證人。 云何須陀洹人? 若人見斷三煩惱,身見、疑、戒取,以聖道一時俱斷彼煩惱,於彼斷住,未得上道思惟斷欲 | 愛 | 瞋恚煩惱分斷,是名須陀洹人。 復次趣斯陀含果證人,若人見斷三煩惱,身見、疑、戒取,以聖道一時俱斷彼煩惱已,得上道思惟斷欲 |
| 瞋恚煩惱分斷,是名須陀洹人。 復次趣斯陀含果證人,若人見斷三煩惱,身見、疑、戒取,以聖道一時俱斷彼煩惱已,得上道思惟斷欲 | 愛 | 瞋恚煩惱分斷未斷,是名趣斯陀含果證人。 復次斯陀含人,若人見斷三煩惱,身見、疑、戒取,以聖道一時俱斷已,思惟斷欲愛瞋恚煩 |
| 惟斷欲愛瞋恚煩惱分斷未斷,是名趣斯陀含果證人。 復次斯陀含人,若人見斷三煩惱,身見、疑、戒取,以聖道一時俱斷已,思惟斷欲 | 愛 | 瞋恚煩惱分斷以聖道一時俱斷,於彼斷住,未得上道,餘思惟斷欲愛瞋恚無餘斷未斷,是名斯陀含人。 復次趣阿那含果證人,若人見斷 |
| ,若人見斷三煩惱,身見、疑、戒取,以聖道一時俱斷已,思惟斷欲愛瞋恚煩惱分斷以聖道一時俱斷,於彼斷住,未得上道,餘思惟斷欲 | 愛 | 瞋恚無餘斷未斷,是名斯陀含人。 復次趣阿那含果證人,若人見斷三煩惱,身見、疑、戒取,以聖道一時俱斷,思惟斷欲愛瞋恚煩惱聖 |
| 餘思惟斷欲愛瞋恚無餘斷未斷,是名斯陀含人。 復次趣阿那含果證人,若人見斷三煩惱,身見、疑、戒取,以聖道一時俱斷,思惟斷欲 | 愛 | 瞋恚煩惱聖道一時俱斷,得上道餘思惟斷欲愛瞋恚無餘斷未斷,是名趣阿那含果人。 復次阿那含人,若五下分煩惱斷,身見、疑、戒取 |
| 。 復次趣阿那含果證人,若人見斷三煩惱,身見、疑、戒取,以聖道一時俱斷,思惟斷欲愛瞋恚煩惱聖道一時俱斷,得上道餘思惟斷欲 | 愛 | 瞋恚無餘斷未斷,是名趣阿那含果人。 復次阿那含人,若五下分煩惱斷,身見、疑、戒取、欲愛、瞋恚,以聖道一時俱斷,於彼斷住, |
| 煩惱聖道一時俱斷,得上道餘思惟斷欲愛瞋恚無餘斷未斷,是名趣阿那含果人。 復次阿那含人,若五下分煩惱斷,身見、疑、戒取、欲 | 愛 | 、瞋恚,以聖道一時俱斷,於彼斷住,未得上道思惟斷色行無色行煩惱無餘斷未斷,是名阿那含人。 復次趣阿羅漢果證人,若人五下分 |
| 彼斷住,未得上道思惟斷色行無色行煩惱無餘斷未斷,是名阿那含人。 復次趣阿羅漢果證人,若人五下分煩惱斷,身見、疑、戒取、欲 | 愛 | 、瞋恚,以聖道一時俱斷,得上道思惟斷色行無色行煩惱無餘斷未斷,是名趣阿羅漢果證人。 復次阿羅漢人,若人思惟斷色行煩惱、無 |
| 七生人? 須陀洹,是名七生人。 復次七生人,若人見斷三煩惱斷,身見、疑、戒盜,聖道一時俱斷。 於彼斷住,未得上道思惟斷欲 | 愛 | 瞋恚煩惱分斷作業,必當生受七天七人身,受行七天七人身已盡苦邊,是名七生人。 云何家家人? 若人見斷三煩惱斷,身見、疑、戒 |
| 人身,受行七天七人身已盡苦邊,是名七生人。 云何家家人? 若人見斷三煩惱斷,身見、疑、戒盜,聖道一時俱斷,得上道思惟斷欲 | 愛 | 瞋恚煩惱分斷未斷作業,必當生或受二三人身,彼或受行二三人身已盡苦邊,是名家家人。 復次家家人,若人見斷三煩惱斷,身見、疑 |
| 受二三人身,彼或受行二三人身已盡苦邊,是名家家人。 復次家家人,若人見斷三煩惱斷,身見、疑、戒盜,聖道一時俱斷,思惟斷欲 | 愛 | 瞋恚煩惱分斷未如斯陀含作業,必當生或受二三人身,受行二三人身已盡苦邊,是名家家人。 云何斯陀含人? 若人見斷三煩惱斷,身 |
| 二三人身,受行二三人身已盡苦邊,是名家家人。 云何斯陀含人? 若人見斷三煩惱斷,身見、疑、戒盜,以聖道一時俱斷,思惟斷欲 | 愛 | 瞋恚煩惱分斷以聖道一時俱斷,於彼斷住,未得上道餘思惟斷欲愛瞋恚無餘斷作業,必當生受一天一人身,受行一天一人身已盡苦邊,是 |
| ? 若人見斷三煩惱斷,身見、疑、戒盜,以聖道一時俱斷,思惟斷欲愛瞋恚煩惱分斷以聖道一時俱斷,於彼斷住,未得上道餘思惟斷欲 | 愛 | 瞋恚無餘斷作業,必當生受一天一人身,受行一天一人身已盡苦邊,是名斯陀含人。 復次斯陀含人,若人見斷三煩惱,身見、疑、戒盜 |
| 天一人身,受行一天一人身已盡苦邊,是名斯陀含人。 復次斯陀含人,若人見斷三煩惱,身見、疑、戒盜,以聖道一時俱斷,思惟斷欲 | 愛 | 瞋恚煩惱分斷,過家家人,非如一種人作業,必當生受一天一人身,受行一天一人身已盡苦邊,是名斯陀含人。 云何一種人? 若人見 |
| 一人身,受行一天一人身已盡苦邊,是名斯陀含人。 云何一種人? 若人見斷三煩惱斷,身見、疑、戒盜,以聖道一時俱斷,思惟斷欲 | 愛 | 瞋恚煩惱分斷,以聖道一時俱斷得上道餘思惟斷欲愛瞋恚無餘斷未斷作業,必當生受一人身,受行一人身已盡苦邊,是名一種人。 復次 |
| 云何一種人? 若人見斷三煩惱斷,身見、疑、戒盜,以聖道一時俱斷,思惟斷欲愛瞋恚煩惱分斷,以聖道一時俱斷得上道餘思惟斷欲 | 愛 | 瞋恚無餘斷未斷作業,必當生受一人身,受行一人身已盡苦邊,是名一種人。 復次一種人,若人見斷三煩惱斷,身見、疑、戒盜,聖道 |
| ,必當生受一人身,受行一人身已盡苦邊,是名一種人。 復次一種人,若人見斷三煩惱斷,身見、疑、戒盜,聖道一時俱斷,思惟斷欲 | 愛 | 瞋恚多斷過斯陀含,非如阿那含作業,必當生受一人身,受行一人身已盡苦邊,是名一種人。 云何現身得阿羅漢人? 若人以我分身, |
| 般涅槃人、速般涅槃人、無行般涅槃人、有行般涅槃人、上流般涅槃人。 云何中般涅槃人? 若人五下分煩惱斷,身見、疑、戒盜、欲 | 愛 | 、瞋恚,以聖道一時俱斷,彼聖五根利用最勝,信根、進根、念根、定根、慧根,若此道樂速解、若修彼道已,得阿羅漢果。 彼有留難 |
| 是名中般涅槃。 復次此是彼人數共制,名中般涅槃,是名中般涅槃人。 云何速般涅槃人? 若人五下分煩惱斷,身見、疑、戒盜、欲 | 愛 | 、瞋恚,以聖道一時俱斷,此聖五根利,不如中般涅槃。 何等五? 信根、進根、念根、定根、慧根。 若此道苦速解、若修彼道得阿 |
| 速般涅槃。 復次此是彼人數共制,名速般涅槃人,是名速般涅槃人。 云何無行般涅槃人? 若人五下分煩惱斷,身見、疑、戒盜、欲 | 愛 | 、瞋恚,以聖道一時俱斷,此聖五根軟。 何等五? 信根、進根、定根、慧根、念根。 若此道樂難解、若修彼道得阿羅漢果。 彼有 |
| 般涅槃。 復次此是彼人數共制,名無行般涅槃,是名無行般涅槃人。 云何有行般涅槃人? 若人五下分煩惱斷,身見、疑、戒盜、欲 | 愛 | 、瞋恚,以聖道一時俱斷,若此聖五根軟。 何等五? 信根、進根、念根、定根、慧根。 若此道苦難解、若修彼道已得阿羅漢果。 |
| 槃。 復次此是彼人數共制,名有行般涅槃,是名有行般涅槃人。 云何上流至阿迦膩吒人? 若人五下分煩惱斷,身見、疑、戒盜、欲 | 愛 | 、瞋恚,以聖道一時俱斷,此聖五根最軟。 何等五? 信根、進根、念根、定根、慧根。 若此道或樂難解、或苦難解,修彼道已得阿 |
| 若阿那含果、若阿羅漢果。 彼於此五根,慧根多、餘四根少,未得八解脫、滅盡定,是名堅法人。 云何斷五支人? 若人五蓋斷,欲 | 愛 | 蓋、瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋,是名斷五支人。 復次斷五支人,若人五下分煩惱斷,身見、疑、戒盜、欲愛、瞋恚,是名斷五支人。 |
| 五支人? 若人五蓋斷,欲愛蓋、瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋,是名斷五支人。 復次斷五支人,若人五下分煩惱斷,身見、疑、戒盜、欲 | 愛 | 、瞋恚,是名斷五支人。 云何六支成就人? 若人六捨成就,彼眼見色無憂無喜捨行念知,耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身覺觸、意知法 |
| ,求梵淨行,所作已竟。 何謂欲求? 欲界未覺未知、欲界未斷法,若欲界陰界入、若色聲香味觸,若眾生若法,若求彼悕望聚集盡求 | 愛 | 求已,悕望已聚集盡求已,是名欲求。 云何有求? 色界無色界未覺未知、色界無色界未斷,若色界無色界陰界入、若禪若解脫、若定 |
| 求。 云何有求? 色界無色界未覺未知、色界無色界未斷,若色界無色界陰界入、若禪若解脫、若定若三摩跋提,若求此悕望聚集盡求 | 愛 | 求已,悕望已聚集盡求已,是名有求。 云何求梵淨行? 謂八聖。 若求彼悕望聚集盡求愛求已,悕望已聚集盡求已,是名求梵淨行人 |
| 脫、若定若三摩跋提,若求此悕望聚集盡求愛求已,悕望已聚集盡求已,是名有求。 云何求梵淨行? 謂八聖。 若求彼悕望聚集盡求 | 愛 | 求已,悕望已聚集盡求已,是名求梵淨行人。 若人欲求斷、有求斷,求梵淨行,所作已竟,是名求最勝人。 云何不濁想人? 濁想謂 |
| 得斷,是名首等人。 云何度塹人? 若人無明斷,是名度塹人。 云何壞塹人? 若人生死斷,是名壞塹人。 云何乘進人? 若人有 | 愛 | 斷,是名乘進人。 云何無沾污人? 若人五下分煩惱斷,是名無沾污人。 云何惰慢人? 若人我慢斷,是名惰慢人。 |
| zh/佛教/Sutta Central/Abhidhamma Pitaka (Higher Doctrine)/T1548.12 (Taisho Tipitaka).txt 10 | ||
| 業、多受業。 熟業、非熟業。 色業、非色業。 可見業、不可見業。 有對業、無對業。 聖業、非聖業。 有漏業、無漏業。 有 | 愛 | 業、無愛業。 有求業、無求業。 當取業、非當取業。 有取業、無取業。 有勝業、無勝業。 受業、非受業。 內業、外業。 有 |
| 業。 熟業、非熟業。 色業、非色業。 可見業、不可見業。 有對業、無對業。 聖業、非聖業。 有漏業、無漏業。 有愛業、無 | 愛 | 業。 有求業、無求業。 當取業、非當取業。 有取業、無取業。 有勝業、無勝業。 受業、非受業。 內業、外業。 有報業、無 |
| 若業法入攝,是名無對業。 云何聖業? 若業無漏,是名聖業。 云何非聖業? 若業有漏,是名非聖業。 云何有漏業? 若業有 | 愛 | ,是名有漏業。 云何無漏業? 若業無愛,是名無漏業。 云何有愛業? 若業有求,是名有愛業。 云何無愛業? 若業無求,是名 |
| 若業無漏,是名聖業。 云何非聖業? 若業有漏,是名非聖業。 云何有漏業? 若業有愛,是名有漏業。 云何無漏業? 若業無 | 愛 | ,是名無漏業。 云何有愛業? 若業有求,是名有愛業。 云何無愛業? 若業無求,是名無愛業。 云何有求業? 若業當取,是名 |
| 云何非聖業? 若業有漏,是名非聖業。 云何有漏業? 若業有愛,是名有漏業。 云何無漏業? 若業無愛,是名無漏業。 云何有 | 愛 | 業? 若業有求,是名有愛業。 云何無愛業? 若業無求,是名無愛業。 云何有求業? 若業當取,是名有求業。 云何無求業? |
| 是名非聖業。 云何有漏業? 若業有愛,是名有漏業。 云何無漏業? 若業無愛,是名無漏業。 云何有愛業? 若業有求,是名有 | 愛 | 業。 云何無愛業? 若業無求,是名無愛業。 云何有求業? 若業當取,是名有求業。 云何無求業? 若業非當取,是名無求業。 |
| 云何有漏業? 若業有愛,是名有漏業。 云何無漏業? 若業無愛,是名無漏業。 云何有愛業? 若業有求,是名有愛業。 云何無 | 愛 | 業? 若業無求,是名無愛業。 云何有求業? 若業當取,是名有求業。 云何無求業? 若業非當取,是名無求業。 云何當取業? |
| 是名有漏業。 云何無漏業? 若業無愛,是名無漏業。 云何有愛業? 若業有求,是名有愛業。 云何無愛業? 若業無求,是名無 | 愛 | 業。 云何有求業? 若業當取,是名有求業。 云何無求業? 若業非當取,是名無求業。 云何當取業? 若業有取,是名當取業。 |
| 不清淨業已,生不清淨處。 彼生不清淨處已,觸不清淨觸。 觸不清淨觸已,受不清淨受,一向苦切、一向受苦燋、一向不善、一向不 | 愛 | 喜適意、一向所憎惡,非天人所悕望。 如地獄眾生,此眾生往生,隨所作業生,生已觸觸。 我知眾生由業與苦,是名黑業黑報。 云 |
| 清淨意行,成就清淨業行。 清淨身口意行已、成就清淨業已,生清淨處。 生清淨處已,觸清淨觸。 觸清淨觸已,受清淨受,一向樂 | 愛 | 喜適意、一向所不憎惡,天人所悕望。 猶如遍淨天眾生,若眾生往生,隨所作業生,生已觸觸。 我知眾生由業與樂,是名白業白報。 |
| zh/佛教/Sutta Central/Abhidhamma Pitaka (Higher Doctrine)/T1537.14 (Taisho Tipitaka).txt 1 | ||
| ,總名為修。 若習若修若多所作者,顯於此定能得自在。 能令證得現法樂住者,謂於此定若習若修若多所作,於現法中證得樂住,可 | 愛 | 可樂、可欣可意,無所悕望、無所思慕、寂靜安隱,故名樂住。 於此樂住得獲成就、親近觸證,故名證得。 復次初靜慮所攝離生喜樂 |
| zh/佛教/Sutta Central/Abhidhamma Pitaka (Higher Doctrine)/T1548.20 (Taisho Tipitaka).txt 50 | ||
| 出涕痰膿血津漏、口出涕唾膿血津漏、二處出便利膿血津漏。 如摩訶迦葉所說: 四大身是衰耗相違津漏,眾病所居處、眾苦所依處, | 愛 | 護身者如愛護死屍。 壽命短促,如實人念憶念,是名身念處。 此念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道 |
| 津漏、口出涕唾膿血津漏、二處出便利膿血津漏。 如摩訶迦葉所說: 四大身是衰耗相違津漏,眾病所居處、眾苦所依處,愛護身者如 | 愛 | 護死屍。 壽命短促,如實人念憶念,是名身念處。 此念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。 復次比 |
| ? 眾生不覺何法? 眾生何法染貪? 眾生何法繫縛?」 世尊答: 「眾生不知生法, 眾生不覺滅法,眾生身法染貪, 眾生 | 愛 | 法繫縛。 帝釋宜實諦聽, 知因法則能離,慧者能度死流, 度已終不復還。」 若母懷妊或九月、或十月,身重自愛護。 若九 |
| , 眾生愛法繫縛。 帝釋宜實諦聽, 知因法則能離,慧者能度死流, 度已終不復還。」 若母懷妊或九月、或十月,身重自 | 愛 | 護。 若九月若十月愛護重身已,便生子。 生已,母以血養,聖法中以母乳為血,後便能食。 能食已,諸根增長。 諸根增長已,諸 |
| 帝釋宜實諦聽, 知因法則能離,慧者能度死流, 度已終不復還。」 若母懷妊或九月、或十月,身重自愛護。 若九月若十月 | 愛 | 護重身已,便生子。 生已,母以血養,聖法中以母乳為血,後便能食。 能食已,諸根增長。 諸根增長已,諸根具足。 後則衰變, |
| 、不滿、變滅、可壞、苦空無我,思惟緣、知緣、解緣、受緣,即無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣 | 愛 | 、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱純苦聚集。 如是不放逸觀,得定心住正住,是名定。 如實人若智分別,是名慧。 如 |
| 滿、變滅、可壞、苦空無我,思惟緣、知緣、解緣、受緣,即無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、 | 愛 | 緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱純苦聚集。 如是不放逸觀,得定心住正住,是名定。 如實人若智分別,是名慧。 如是定 |
| 多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名定慧二支向涅槃道。 復次比丘心畏怖故,出一切有為,入甘露界。 此寂靜勝,離一切有為、 | 愛 | 盡、涅槃。 如是不放逸觀,得定心住正住,是名定。 如實人若智分別,是名慧。 如是定、如是慧,是名定慧。 定慧親近多修學, |
| 思惟涅槃得定心住正住,是名無相定。 何謂無願定? 除空定,若餘定,以聖有為為境界,是名無願定。 復次無願定,願有二種: | 愛 | 著、見著。 比丘思惟行苦、患、癰、箭、著、味,依緣壞法、不定、不足、可壞、眾苦,不思惟空無我,得定心住正住。 比丘愛斷見 |
| : 愛著、見著。 比丘思惟行苦、患、癰、箭、著、味,依緣壞法、不定、不足、可壞、眾苦,不思惟空無我,得定心住正住。 比丘 | 愛 | 斷見斷,此定能斷愛見,是名無願定。 何謂四念處? 如比丘,內身觀身行勤念正智、調希望世憂;外身觀身行勤念正智、調希望世憂 |
| 比丘思惟行苦、患、癰、箭、著、味,依緣壞法、不定、不足、可壞、眾苦,不思惟空無我,得定心住正住。 比丘愛斷見斷,此定能斷 | 愛 | 見,是名無願定。 何謂四念處? 如比丘,內身觀身行勤念正智、調希望世憂;外身觀身行勤念正智、調希望世憂;內外身觀身行勤念 |
| 已,於眾生堪忍,除滅瞋惱心,思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。 或有眾生,先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱,先未曾侵我 | 愛 | 喜適意者,今現侵惱我愛喜適意者。 比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。 比丘如是思惟: 眾生先未曾侵惱我、今不侵惱、 |
| 惱心,思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。 或有眾生,先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱,先未曾侵我愛喜適意者,今現侵惱我 | 愛 | 喜適意者。 比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。 比丘如是思惟: 眾生先未曾侵惱我、今不侵惱、當不侵惱,我所愛喜適意 |
| 侵惱我愛喜適意者。 比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。 比丘如是思惟: 眾生先未曾侵惱我、今不侵惱、當不侵惱,我所 | 愛 | 喜適意者曾侵惱。 眾生雖侵惱我愛喜適意者,我不應侵惱彼,我若瞋惱眾生則為自損。 他已侵惱,若我還報自損甚彼。 比丘如是思 |
| 障礙、不清淨、不親近、不解。 比丘如是思惟: 眾生先未曾侵惱我、今不侵惱、當不侵惱,我所愛喜適意者曾侵惱。 眾生雖侵惱我 | 愛 | 喜適意者,我不應侵惱彼,我若瞋惱眾生則為自損。 他已侵惱,若我還報自損甚彼。 比丘如是思惟已,於眾生堪忍,除滅瞋惱心,思 |
| ,於眾生堪忍,除滅瞋惱心,思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。 或有眾生,先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱,先未曾侵惱我 | 愛 | 喜適意者,今現侵惱我愛喜適意者。 比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。 比丘如是思惟: 眾生先未曾侵我、今不侵、當不 |
| 心,思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。 或有眾生,先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱,先未曾侵惱我愛喜適意者,今現侵惱我 | 愛 | 喜適意者。 比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。 比丘如是思惟: 眾生先未曾侵我、今不侵、當不侵,我愛喜適意者先未曾 |
| 者,今現侵惱我愛喜適意者。 比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。 比丘如是思惟: 眾生先未曾侵我、今不侵、當不侵,我 | 愛 | 喜適意者先未曾侵,我愛喜適意者今現侵。 眾生雖侵我愛喜適意者,或是宿業報,非我能遮他宿業,我若瞋惱眾生則為自損。 他以侵 |
| 者。 比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。 比丘如是思惟: 眾生先未曾侵我、今不侵、當不侵,我愛喜適意者先未曾侵,我 | 愛 | 喜適意者今現侵。 眾生雖侵我愛喜適意者,或是宿業報,非我能遮他宿業,我若瞋惱眾生則為自損。 他以侵我,我若還報自損甚於彼 |
| 、不親近、不解。 比丘如是思惟: 眾生先未曾侵我、今不侵、當不侵,我愛喜適意者先未曾侵,我愛喜適意者今現侵。 眾生雖侵我 | 愛 | 喜適意者,或是宿業報,非我能遮他宿業,我若瞋惱眾生則為自損。 他以侵我,我若還報自損甚於彼。 比丘如是思惟已,於眾生堪忍 |
| 是思惟已,於眾生堪忍,除滅瞋惱心,思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。 或有眾生,先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱,若我 | 愛 | 喜適意者,先未曾侵惱、今不侵惱,若我愛喜適意者,當欲侵惱。 比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。 比丘如是思惟: 眾 |
| 欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。 或有眾生,先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱,若我愛喜適意者,先未曾侵惱、今不侵惱,若我 | 愛 | 喜適意者,當欲侵惱。 比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。 比丘如是思惟: 眾生先未曾侵惱我、今不侵惱、當不侵惱。 |
| 意者,當欲侵惱。 比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。 比丘如是思惟: 眾生先未曾侵惱我、今不侵惱、當不侵惱。 若我 | 愛 | 喜適意者,先未曾侵惱、今不侵惱。 若我愛喜適意者,當欲侵惱。 眾生雖欲侵惱我愛喜適意者,或不作、或因緣不集,我若瞋惱眾生 |
| 淨、不親近、不解。 比丘如是思惟: 眾生先未曾侵惱我、今不侵惱、當不侵惱。 若我愛喜適意者,先未曾侵惱、今不侵惱。 若我 | 愛 | 喜適意者,當欲侵惱。 眾生雖欲侵惱我愛喜適意者,或不作、或因緣不集,我若瞋惱眾生則為自損。 他已侵惱,我若還報自損甚彼。 |
| 生先未曾侵惱我、今不侵惱、當不侵惱。 若我愛喜適意者,先未曾侵惱、今不侵惱。 若我愛喜適意者,當欲侵惱。 眾生雖欲侵惱我 | 愛 | 喜適意者,或不作、或因緣不集,我若瞋惱眾生則為自損。 他已侵惱,我若還報自損甚彼。 比丘如是思惟已,於眾生堪忍,除滅瞋惱 |
| 思惟已,於眾生堪忍,除滅瞋惱心,思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。 或有眾生,先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱。 若我 | 愛 | 喜適意者,先未曾侵惱、今不曾侵惱、當不曾侵惱。 若我不愛喜適意者,已曾利益。 比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。 |
| 樂、受樂。 或有眾生,先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱。 若我愛喜適意者,先未曾侵惱、今不曾侵惱、當不曾侵惱。 若我不 | 愛 | 喜適意者,已曾利益。 比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。 比丘如是思惟: 眾生先未曾侵惱我、今不侵惱、當不侵惱。 |
| 意者,已曾利益。 比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。 比丘如是思惟: 眾生先未曾侵惱我、今不侵惱、當不侵惱。 若我 | 愛 | 喜適意者,先未曾侵惱、今不曾侵惱、當不侵惱。 若我不愛喜適意者,已曾利益。 若眾生雖已利益我不愛喜適意者,我不應侵惱彼, |
| 解。 比丘如是思惟: 眾生先未曾侵惱我、今不侵惱、當不侵惱。 若我愛喜適意者,先未曾侵惱、今不曾侵惱、當不侵惱。 若我不 | 愛 | 喜適意者,已曾利益。 若眾生雖已利益我不愛喜適意者,我不應侵惱彼,我若瞋惱眾生則為自損。 他已損我,我若還報自損甚彼。 |
| 不侵惱、當不侵惱。 若我愛喜適意者,先未曾侵惱、今不曾侵惱、當不侵惱。 若我不愛喜適意者,已曾利益。 若眾生雖已利益我不 | 愛 | 喜適意者,我不應侵惱彼,我若瞋惱眾生則為自損。 他已損我,我若還報自損甚彼。 比丘如是思惟已,於眾生堪忍,除滅瞋惱心,思 |
| 思惟已,於眾生堪忍,除滅瞋惱心,思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。 或有眾生,先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱。 若我 | 愛 | 喜適意者,先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。 若我不愛喜適意者,先未曾利益。 若我不愛喜適意者,今利益。 比丘於眾生心障礙 |
| 、解樂、受樂。 或有眾生,先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱。 若我愛喜適意者,先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。 若我不 | 愛 | 喜適意者,先未曾利益。 若我不愛喜適意者,今利益。 比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。 比丘如是思惟: 眾生先未曾 |
| 侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱。 若我愛喜適意者,先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。 若我不愛喜適意者,先未曾利益。 若我不 | 愛 | 喜適意者,今利益。 比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。 比丘如是思惟: 眾生先未曾侵惱我、今不侵惱、當不侵惱。 若 |
| 適意者,今利益。 比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。 比丘如是思惟: 眾生先未曾侵惱我、今不侵惱、當不侵惱。 若我 | 愛 | 喜適意者,先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。 若我不愛喜適意者,先未曾利益。 若我不愛喜適意者,今利益。 眾生雖利益我不愛 |
| 不解。 比丘如是思惟: 眾生先未曾侵惱我、今不侵惱、當不侵惱。 若我愛喜適意者,先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。 若我不 | 愛 | 喜適意者,先未曾利益。 若我不愛喜適意者,今利益。 眾生雖利益我不愛喜適意者,或是宿業報,非我能遮他宿業報,我若瞋惱眾生 |
| 曾侵惱我、今不侵惱、當不侵惱。 若我愛喜適意者,先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。 若我不愛喜適意者,先未曾利益。 若我不 | 愛 | 喜適意者,今利益。 眾生雖利益我不愛喜適意者,或是宿業報,非我能遮他宿業報,我若瞋惱眾生則為自損。 他已損我,我若還報自 |
| 愛喜適意者,先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。 若我不愛喜適意者,先未曾利益。 若我不愛喜適意者,今利益。 眾生雖利益我不 | 愛 | 喜適意者,或是宿業報,非我能遮他宿業報,我若瞋惱眾生則為自損。 他已損我,我若還報自損甚彼。 比丘如是思惟已,於眾生堪忍 |
| 思惟已,於眾生堪忍,除滅瞋惱心,思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。 或有眾生,先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱。 若我 | 愛 | 喜適意者,先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。 若我不愛喜適意者,先未曾利益、今不利益。 若我不愛喜適意者,當欲利益。 比丘 |
| 、解樂、受樂。 或有眾生,先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱。 若我愛喜適意者,先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。 若我不 | 愛 | 喜適意者,先未曾利益、今不利益。 若我不愛喜適意者,當欲利益。 比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。 比丘如是思惟: |
| 今不侵惱、當不侵惱。 若我愛喜適意者,先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。 若我不愛喜適意者,先未曾利益、今不利益。 若我不 | 愛 | 喜適意者,當欲利益。 比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。 比丘如是思惟: 眾生先未曾侵惱我、今不侵惱、當不侵惱。 |
| 意者,當欲利益。 比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。 比丘如是思惟: 眾生先未曾侵惱我、今不侵惱、當不侵惱。 若我 | 愛 | 喜適意者,先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。 若我不愛喜適意者,先未曾利益、今不利益,當欲利益。 若我不愛喜適意者,當欲利 |
| 不解。 比丘如是思惟: 眾生先未曾侵惱我、今不侵惱、當不侵惱。 若我愛喜適意者,先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。 若我不 | 愛 | 喜適意者,先未曾利益、今不利益,當欲利益。 若我不愛喜適意者,當欲利益。 眾生雖欲利益我不愛喜適意者,或不作、或因緣不集 |
| 當不侵惱。 若我愛喜適意者,先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。 若我不愛喜適意者,先未曾利益、今不利益,當欲利益。 若我不 | 愛 | 喜適意者,當欲利益。 眾生雖欲利益我不愛喜適意者,或不作、或因緣不集,我若瞋惱眾生則為自損。 他已損我,我若還報自損甚彼 |
| 今不侵惱、當不侵惱。 若我不愛喜適意者,先未曾利益、今不利益,當欲利益。 若我不愛喜適意者,當欲利益。 眾生雖欲利益我不 | 愛 | 喜適意者,或不作、或因緣不集,我若瞋惱眾生則為自損。 他已損我,我若還報自損甚彼。 比丘如是思惟已,於眾生堪忍,除滅瞋惱 |
| 思惟已,於眾生堪忍,除滅瞋惱心,思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。 或有眾生,先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱。 若我 | 愛 | 喜適意者,先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。 若我不愛喜適意者,先未曾利益、今不利益、當不利益。 如是比丘無因緣便橫瞋眾生 |
| 、解樂、受樂。 或有眾生,先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱。 若我愛喜適意者,先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。 若我不 | 愛 | 喜適意者,先未曾利益、今不利益、當不利益。 如是比丘無因緣便橫瞋眾生,比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。 比丘如是 |
| 丘無因緣便橫瞋眾生,比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。 比丘如是思惟: 眾生先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。 若我 | 愛 | 喜適意者,先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。 若我不愛喜適意者,先未曾利益、今不利益、當不利益。 我無因緣便橫瞋眾生,我於 |
| 、不解。 比丘如是思惟: 眾生先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。 若我愛喜適意者,先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。 若我不 | 愛 | 喜適意者,先未曾利益、今不利益、當不利益。 我無因緣便橫瞋眾生,我於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。 我若瞋惱眾生則為 |
| 、若膖脹若青瘀、若赤黑、若爛壞離散。 如是觀善相生微護,是名微護斷。 何謂修斷? 如比丘,修念正覺,依離欲、依無染、依滅 | 愛 | 、擇法正覺、進正覺、喜正覺、除正覺、定正覺,修捨正覺,依離欲、依無染、依滅愛,是名修斷。 何謂智緣斷? 如比丘,或在樹下 |
| 斷? 如比丘,修念正覺,依離欲、依無染、依滅愛、擇法正覺、進正覺、喜正覺、除正覺、定正覺,修捨正覺,依離欲、依無染、依滅 | 愛 | ,是名修斷。 何謂智緣斷? 如比丘,或在樹下露處,如是思惟: 身不善惡行報,今世及後世。 如比丘堪忍斷身惡行、修身善行。 |
| zh/佛教/Sutta Central/Abhidhamma Pitaka (Higher Doctrine)/T1548.4 (Taisho Tipitaka).txt 71 | ||
| 曰: 幾聖諦? 答曰:四。 何等四? 苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。 云何苦聖諦? 生苦、老苦、病苦、死苦、不 | 愛 | 會苦、愛別離苦、所求不得苦、除愛總五受陰苦,是名苦聖諦。 此苦聖諦,真實如爾非不如爾、不異不異物,如如來正說聖人諦故,是 |
| 聖諦? 答曰:四。 何等四? 苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。 云何苦聖諦? 生苦、老苦、病苦、死苦、不愛會苦、 | 愛 | 別離苦、所求不得苦、除愛總五受陰苦,是名苦聖諦。 此苦聖諦,真實如爾非不如爾、不異不異物,如如來正說聖人諦故,是名聖諦。 |
| 四? 苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。 云何苦聖諦? 生苦、老苦、病苦、死苦、不愛會苦、愛別離苦、所求不得苦、除 | 愛 | 總五受陰苦,是名苦聖諦。 此苦聖諦,真實如爾非不如爾、不異不異物,如如來正說聖人諦故,是名聖諦。 云何生? 若諸眾生,諸 |
| 、自地時變、諸大增減不等、業報雜病,是名病。 云何死? 若諸眾生,諸眾中終沒死時過、陰壞捨身、變滅離眾,是名死。 云何不 | 愛 | 會? 若不愛不喜不適意,若惡獸毒虫等、若棘刺穢陋坑岸山嶮等、若不適意色聲香味觸法,眾生若彼居、親近不獨、共雜不離、不離不 |
| 諸大增減不等、業報雜病,是名病。 云何死? 若諸眾生,諸眾中終沒死時過、陰壞捨身、變滅離眾,是名死。 云何不愛會? 若不 | 愛 | 不喜不適意,若惡獸毒虫等、若棘刺穢陋坑岸山嶮等、若不適意色聲香味觸法,眾生若彼居、親近不獨、共雜不離、不離不異、相應不別 |
| 意,若惡獸毒虫等、若棘刺穢陋坑岸山嶮等、若不適意色聲香味觸法,眾生若彼居、親近不獨、共雜不離、不離不異、相應不別,是名不 | 愛 | 會。 云何愛別離? 若愛喜適意,若父母兄弟姊妹妻子、若親厚諸臣眷屬、適意色聲香味觸法,眾生若不共彼居、不親近、獨、不雜異 |
| 虫等、若棘刺穢陋坑岸山嶮等、若不適意色聲香味觸法,眾生若彼居、親近不獨、共雜不離、不離不異、相應不別,是名不愛會。 云何 | 愛 | 別離? 若愛喜適意,若父母兄弟姊妹妻子、若親厚諸臣眷屬、適意色聲香味觸法,眾生若不共彼居、不親近、獨、不雜異、不相應、別 |
| 穢陋坑岸山嶮等、若不適意色聲香味觸法,眾生若彼居、親近不獨、共雜不離、不離不異、相應不別,是名不愛會。 云何愛別離? 若 | 愛 | 喜適意,若父母兄弟姊妹妻子、若親厚諸臣眷屬、適意色聲香味觸法,眾生若不共彼居、不親近、獨、不雜異、不相應、別離,是名愛別 |
| 若愛喜適意,若父母兄弟姊妹妻子、若親厚諸臣眷屬、適意色聲香味觸法,眾生若不共彼居、不親近、獨、不雜異、不相應、別離,是名 | 愛 | 別離。 云何所求不得苦? 若欲希望定得未得,若色聲香味觸法,眾生若不得、彼重不得、不貴、不自在、不自由、所欲不成就,是名 |
| 苦? 若欲希望定得未得,若色聲香味觸法,眾生若不得、彼重不得、不貴、不自在、不自由、所欲不成就,是名所求不得苦。 云何除 | 愛 | 總五受陰苦? 色受陰、受想行識受陰。 云何色受陰? 若一切色有漏取,是名色受陰。 云何受想行識受陰? 若一切識有漏取,是 |
| 陰、受想行識受陰。 云何色受陰? 若一切色有漏取,是名色受陰。 云何受想行識受陰? 若一切識有漏取,是名識受陰。 是名除 | 愛 | 總五受陰苦。 云何苦集聖諦? 此愛復有喜欲彼彼染,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 二愛,內愛、外愛,是名苦集聖諦。 云何 |
| 若一切色有漏取,是名色受陰。 云何受想行識受陰? 若一切識有漏取,是名識受陰。 是名除愛總五受陰苦。 云何苦集聖諦? 此 | 愛 | 復有喜欲彼彼染,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 二愛,內愛、外愛,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 三愛,欲愛、有愛、非有 |
| 一切識有漏取,是名識受陰。 是名除愛總五受陰苦。 云何苦集聖諦? 此愛復有喜欲彼彼染,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 二 | 愛 | ,內愛、外愛,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 三愛,欲愛、有愛、非有愛,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 四染,欲染、色染 |
| 有漏取,是名識受陰。 是名除愛總五受陰苦。 云何苦集聖諦? 此愛復有喜欲彼彼染,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 二愛,內 | 愛 | 、外愛,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 三愛,欲愛、有愛、非有愛,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 四染,欲染、色染、無色 |
| ,是名識受陰。 是名除愛總五受陰苦。 云何苦集聖諦? 此愛復有喜欲彼彼染,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 二愛,內愛、外 | 愛 | ,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 三愛,欲愛、有愛、非有愛,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 四染,欲染、色染、無色染、見 |
| 云何苦集聖諦? 此愛復有喜欲彼彼染,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 二愛,內愛、外愛,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 三 | 愛 | ,欲愛、有愛、非有愛,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 四染,欲染、色染、無色染、見染,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 六 |
| 集聖諦? 此愛復有喜欲彼彼染,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 二愛,內愛、外愛,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 三愛,欲 | 愛 | 、有愛、非有愛,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 四染,欲染、色染、無色染、見染,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 六愛,色 |
| ? 此愛復有喜欲彼彼染,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 二愛,內愛、外愛,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 三愛,欲愛、有 | 愛 | 、非有愛,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 四染,欲染、色染、無色染、見染,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 六愛,色、愛、 |
| 復有喜欲彼彼染,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 二愛,內愛、外愛,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 三愛,欲愛、有愛、非有 | 愛 | ,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 四染,欲染、色染、無色染、見染,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 六愛,色、愛、聲、香、 |
| ,欲愛、有愛、非有愛,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 四染,欲染、色染、無色染、見染,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 六 | 愛 | ,色、愛、聲、香、味、觸、法愛,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 三十六愛行,十八愛行內所造、十八愛行外所造,是名苦集聖諦 |
| 有愛、非有愛,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 四染,欲染、色染、無色染、見染,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 六愛,色、 | 愛 | 、聲、香、味、觸、法愛,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 三十六愛行,十八愛行內所造、十八愛行外所造,是名苦集聖諦。 此苦 |
| 聖諦。 云何苦集聖諦? 四染,欲染、色染、無色染、見染,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 六愛,色、愛、聲、香、味、觸、法 | 愛 | ,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 三十六愛行,十八愛行內所造、十八愛行外所造,是名苦集聖諦。 此苦集聖諦,真實如爾非不如 |
| 無色染、見染,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 六愛,色、愛、聲、香、味、觸、法愛,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 三十六 | 愛 | 行,十八愛行內所造、十八愛行外所造,是名苦集聖諦。 此苦集聖諦,真實如爾非不如爾、不異不異物,如如來正說聖人諦故,是謂聖 |
| 染,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 六愛,色、愛、聲、香、味、觸、法愛,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 三十六愛行,十八 | 愛 | 行內所造、十八愛行外所造,是名苦集聖諦。 此苦集聖諦,真實如爾非不如爾、不異不異物,如如來正說聖人諦故,是謂聖諦。 云何 |
| 。 云何苦集聖諦? 六愛,色、愛、聲、香、味、觸、法愛,是名苦集聖諦。 云何苦集聖諦? 三十六愛行,十八愛行內所造、十八 | 愛 | 行外所造,是名苦集聖諦。 此苦集聖諦,真實如爾非不如爾、不異不異物,如如來正說聖人諦故,是謂聖諦。 云何內愛? 內法中欲 |
| 內所造、十八愛行外所造,是名苦集聖諦。 此苦集聖諦,真實如爾非不如爾、不異不異物,如如來正說聖人諦故,是謂聖諦。 云何內 | 愛 | ? 內法中欲染重欲染、憐不逆樂、樂欲可重可究竟可、不足不滿、著重著津漏、親近愛支網、能生苦根生希望渴宅耽忍、能廣創愛,是 |
| 物,如如來正說聖人諦故,是謂聖諦。 云何內愛? 內法中欲染重欲染、憐不逆樂、樂欲可重可究竟可、不足不滿、著重著津漏、親近 | 愛 | 支網、能生苦根生希望渴宅耽忍、能廣創愛,是名內愛。 云何外愛? 外法中欲染重欲染、憐不逆樂、樂欲可重可究竟可、不足不滿、 |
| 何內愛? 內法中欲染重欲染、憐不逆樂、樂欲可重可究竟可、不足不滿、著重著津漏、親近愛支網、能生苦根生希望渴宅耽忍、能廣創 | 愛 | ,是名內愛。 云何外愛? 外法中欲染重欲染、憐不逆樂、樂欲可重可究竟可、不足不滿、著重著津漏、親近愛支網、能生苦根希望渴 |
| 內法中欲染重欲染、憐不逆樂、樂欲可重可究竟可、不足不滿、著重著津漏、親近愛支網、能生苦根生希望渴宅耽忍、能廣創愛,是名內 | 愛 | 。 云何外愛? 外法中欲染重欲染、憐不逆樂、樂欲可重可究竟可、不足不滿、著重著津漏、親近愛支網、能生苦根希望渴宅耽忍、能 |
| 欲染、憐不逆樂、樂欲可重可究竟可、不足不滿、著重著津漏、親近愛支網、能生苦根生希望渴宅耽忍、能廣創愛,是名內愛。 云何外 | 愛 | ? 外法中欲染重欲染、憐不逆樂、樂欲可重可究竟可、不足不滿、著重著津漏、親近愛支網、能生苦根希望渴宅耽忍、能廣創愛,是名 |
| 希望渴宅耽忍、能廣創愛,是名內愛。 云何外愛? 外法中欲染重欲染、憐不逆樂、樂欲可重可究竟可、不足不滿、著重著津漏、親近 | 愛 | 支網、能生苦根希望渴宅耽忍、能廣創愛,是名外愛。 云何欲愛? 欲界法中欲染重欲染、憐不逆樂、樂欲可重可究竟可、不足不滿、 |
| 云何外愛? 外法中欲染重欲染、憐不逆樂、樂欲可重可究竟可、不足不滿、著重著津漏、親近愛支網、能生苦根希望渴宅耽忍、能廣創 | 愛 | ,是名外愛。 云何欲愛? 欲界法中欲染重欲染、憐不逆樂、樂欲可重可究竟可、不足不滿、著重著津漏、親近愛支網、能生苦根希望 |
| 外法中欲染重欲染、憐不逆樂、樂欲可重可究竟可、不足不滿、著重著津漏、親近愛支網、能生苦根希望渴宅耽忍、能廣創愛,是名外 | 愛 | 。 云何欲愛? 欲界法中欲染重欲染、憐不逆樂、樂欲可重可究竟可、不足不滿、著重著津漏、親近愛支網、能生苦根希望渴宅耽忍、 |
| 重欲染、憐不逆樂、樂欲可重可究竟可、不足不滿、著重著津漏、親近愛支網、能生苦根希望渴宅耽忍、能廣創愛,是名外愛。 云何欲 | 愛 | ? 欲界法中欲染重欲染、憐不逆樂、樂欲可重可究竟可、不足不滿、著重著津漏、親近愛支網、能生苦根希望渴宅耽忍、能廣創愛,是 |
| 望渴宅耽忍、能廣創愛,是名外愛。 云何欲愛? 欲界法中欲染重欲染、憐不逆樂、樂欲可重可究竟可、不足不滿、著重著津漏、親近 | 愛 | 支網、能生苦根希望渴宅耽忍、能廣創愛,是名欲愛。 云何有愛? 色界無色界法中欲染乃至廣創愛,是名有愛。 云何非有愛? 若 |
| 何欲愛? 欲界法中欲染重欲染、憐不逆樂、樂欲可重可究竟可、不足不滿、著重著津漏、親近愛支網、能生苦根希望渴宅耽忍、能廣創 | 愛 | ,是名欲愛。 云何有愛? 色界無色界法中欲染乃至廣創愛,是名有愛。 云何非有愛? 若有人強言有我,若杖怖苦病等逼,便希望 |
| 欲界法中欲染重欲染、憐不逆樂、樂欲可重可究竟可、不足不滿、著重著津漏、親近愛支網、能生苦根希望渴宅耽忍、能廣創愛,是名欲 | 愛 | 。 云何有愛? 色界無色界法中欲染乃至廣創愛,是名有愛。 云何非有愛? 若有人強言有我,若杖怖苦病等逼,便希望我斷壞非有 |
| 重欲染、憐不逆樂、樂欲可重可究竟可、不足不滿、著重著津漏、親近愛支網、能生苦根希望渴宅耽忍、能廣創愛,是名欲愛。 云何有 | 愛 | ? 色界無色界法中欲染乃至廣創愛,是名有愛。 云何非有愛? 若有人強言有我,若杖怖苦病等逼,便希望我斷壞非有。 彼法中欲 |
| 可、不足不滿、著重著津漏、親近愛支網、能生苦根希望渴宅耽忍、能廣創愛,是名欲愛。 云何有愛? 色界無色界法中欲染乃至廣創 | 愛 | ,是名有愛。 云何非有愛? 若有人強言有我,若杖怖苦病等逼,便希望我斷壞非有。 彼法中欲染乃至廣創愛,是名非有愛。 云何 |
| 滿、著重著津漏、親近愛支網、能生苦根希望渴宅耽忍、能廣創愛,是名欲愛。 云何有愛? 色界無色界法中欲染乃至廣創愛,是名有 | 愛 | 。 云何非有愛? 若有人強言有我,若杖怖苦病等逼,便希望我斷壞非有。 彼法中欲染乃至廣創愛,是名非有愛。 云何欲染? 若 |
| 、親近愛支網、能生苦根希望渴宅耽忍、能廣創愛,是名欲愛。 云何有愛? 色界無色界法中欲染乃至廣創愛,是名有愛。 云何非有 | 愛 | ? 若有人強言有我,若杖怖苦病等逼,便希望我斷壞非有。 彼法中欲染乃至廣創愛,是名非有愛。 云何欲染? 若欲、欲膩、欲喜 |
| 色界法中欲染乃至廣創愛,是名有愛。 云何非有愛? 若有人強言有我,若杖怖苦病等逼,便希望我斷壞非有。 彼法中欲染乃至廣創 | 愛 | ,是名非有愛。 云何欲染? 若欲、欲膩、欲喜、欲愛、欲支、欲耽、欲態、欲渴、欲燋、欲網,是名欲染。 云何色染? 若色欲、 |
| 乃至廣創愛,是名有愛。 云何非有愛? 若有人強言有我,若杖怖苦病等逼,便希望我斷壞非有。 彼法中欲染乃至廣創愛,是名非有 | 愛 | 。 云何欲染? 若欲、欲膩、欲喜、欲愛、欲支、欲耽、欲態、欲渴、欲燋、欲網,是名欲染。 云何色染? 若色欲、色膩、色喜、 |
| 若有人強言有我,若杖怖苦病等逼,便希望我斷壞非有。 彼法中欲染乃至廣創愛,是名非有愛。 云何欲染? 若欲、欲膩、欲喜、欲 | 愛 | 、欲支、欲耽、欲態、欲渴、欲燋、欲網,是名欲染。 云何色染? 若色欲、色膩、色喜、色愛、色支、色耽、色態、色渴、色燋、色 |
| 云何欲染? 若欲、欲膩、欲喜、欲愛、欲支、欲耽、欲態、欲渴、欲燋、欲網,是名欲染。 云何色染? 若色欲、色膩、色喜、色 | 愛 | 、色支、色耽、色態、色渴、色燋、色網,是名色染。 云何無色染? 若無色欲、無色膩、無色喜、無色愛、無色支、無色耽、無色態 |
| 若色欲、色膩、色喜、色愛、色支、色耽、色態、色渴、色燋、色網,是名色染。 云何無色染? 若無色欲、無色膩、無色喜、無色 | 愛 | 、無色支、無色耽、無色態、無色渴、無色燋、無色網,是名無色染。 云何見染? 若見欲、見膩、見喜、見愛、見支、見耽、見態、 |
| 無色膩、無色喜、無色愛、無色支、無色耽、無色態、無色渴、無色燋、無色網,是名無色染。 云何見染? 若見欲、見膩、見喜、見 | 愛 | 、見支、見耽、見態、見渴、見燋、見網,是名見染。 云何色愛? 眼知色,彼法中若欲染乃至廣創愛,是名色愛。 云何聲香味觸法 |
| 色燋、無色網,是名無色染。 云何見染? 若見欲、見膩、見喜、見愛、見支、見耽、見態、見渴、見燋、見網,是名見染。 云何色 | 愛 | ? 眼知色,彼法中若欲染乃至廣創愛,是名色愛。 云何聲香味觸法愛? 意知法,彼法中若欲染乃至廣創愛,是名法愛。 云何十八 |
| 染? 若見欲、見膩、見喜、見愛、見支、見耽、見態、見渴、見燋、見網,是名見染。 云何色愛? 眼知色,彼法中若欲染乃至廣創 | 愛 | ,是名色愛。 云何聲香味觸法愛? 意知法,彼法中若欲染乃至廣創愛,是名法愛。 云何十八愛行內所造? 如世尊說: 因此有此 |
| 欲、見膩、見喜、見愛、見支、見耽、見態、見渴、見燋、見網,是名見染。 云何色愛? 眼知色,彼法中若欲染乃至廣創愛,是名色 | 愛 | 。 云何聲香味觸法愛? 意知法,彼法中若欲染乃至廣創愛,是名法愛。 云何十八愛行內所造? 如世尊說: 因此有此,因彼而有 |
| 、見支、見耽、見態、見渴、見燋、見網,是名見染。 云何色愛? 眼知色,彼法中若欲染乃至廣創愛,是名色愛。 云何聲香味觸法 | 愛 | ? 意知法,彼法中若欲染乃至廣創愛,是名法愛。 云何十八愛行內所造? 如世尊說: 因此有此,因彼而有,如是因有異、因有常 |
| 網,是名見染。 云何色愛? 眼知色,彼法中若欲染乃至廣創愛,是名色愛。 云何聲香味觸法愛? 意知法,彼法中若欲染乃至廣創 | 愛 | ,是名法愛。 云何十八愛行內所造? 如世尊說: 因此有此,因彼而有,如是因有異、因有常、因有不常、因有我,當有彼我、當有 |
| 染。 云何色愛? 眼知色,彼法中若欲染乃至廣創愛,是名色愛。 云何聲香味觸法愛? 意知法,彼法中若欲染乃至廣創愛,是名法 | 愛 | 。 云何十八愛行內所造? 如世尊說: 因此有此,因彼而有,如是因有異、因有常、因有不常、因有我,當有彼我、當有如是我、當 |
| ? 眼知色,彼法中若欲染乃至廣創愛,是名色愛。 云何聲香味觸法愛? 意知法,彼法中若欲染乃至廣創愛,是名法愛。 云何十八 | 愛 | 行內所造? 如世尊說: 因此有此,因彼而有,如是因有異、因有常、因有不常、因有我,當有彼我、當有如是我、當有異我、當有因 |
| 有我,當有彼我、當有如是我、當有異我、當有因得彼得如是得異、得希望、當有希望、彼當有希望。 如是當有希望異當有,是名十八 | 愛 | 行內所造。 云何十八愛行外所造? 如世尊說: 是因此有此是,因彼而有是。 如是因有,是異因有、是當因有、是不當因有、是我 |
| 是我、當有異我、當有因得彼得如是得異、得希望、當有希望、彼當有希望。 如是當有希望異當有,是名十八愛行內所造。 云何十八 | 愛 | 行外所造? 如世尊說: 是因此有此是,因彼而有是。 如是因有,是異因有、是當因有、是不當因有、是我當有、是彼我當有是,如 |
| 如是我當有是異我當有是、因得是、彼得是,如是得是異、得是希望、當有是希望、彼當有是希望。 如是當有是希望異當有,是名十八 | 愛 | 行外所造。 云何苦滅聖諦? 彼愛無餘、離欲、滅、捨、出、解脫、無宅、已斷、不復生,是名苦滅聖諦。 云何苦滅聖諦? 智緣盡 |
| 彼得是,如是得是異、得是希望、當有是希望、彼當有是希望。 如是當有是希望異當有,是名十八愛行外所造。 云何苦滅聖諦? 彼 | 愛 | 無餘、離欲、滅、捨、出、解脫、無宅、已斷、不復生,是名苦滅聖諦。 云何苦滅聖諦? 智緣盡,是名苦滅聖諦。 是苦滅聖諦,真 |
| 見、疑戒、盜,聖道一時俱斷煩惱,若得甘露,是名須陀洹果。 云何斯陀含果? 若見斷三煩惱斷,身見、疑、戒盜,煩惱思惟斷,欲 | 愛 | 瞋恚煩惱分斷,是名斯陀含果。 云何斯陀含果? 若見斷三煩惱,身見、疑、戒盜思惟斷,欲愛瞋恚分斷,若得甘露,是名斯陀含果。 |
| 斷,身見、疑、戒盜,煩惱思惟斷,欲愛瞋恚煩惱分斷,是名斯陀含果。 云何斯陀含果? 若見斷三煩惱,身見、疑、戒盜思惟斷,欲 | 愛 | 瞋恚分斷,若得甘露,是名斯陀含果。 云何斯陀含果? 若見斷三煩惱,身見、疑、戒盜,聖道一時俱斷,煩惱思惟斷,欲愛瞋恚煩惱 |
| 惟斷,欲愛瞋恚分斷,若得甘露,是名斯陀含果。 云何斯陀含果? 若見斷三煩惱,身見、疑、戒盜,聖道一時俱斷,煩惱思惟斷,欲 | 愛 | 瞋恚煩惱分斷,聖道一時俱斷煩惱,是名斯陀含果。 云何斯陀含果? 見斷三煩惱,身見、疑、戒盜,聖道一時俱斷,煩惱思惟斷,欲 |
| 瞋恚煩惱分斷,聖道一時俱斷煩惱,是名斯陀含果。 云何斯陀含果? 見斷三煩惱,身見、疑、戒盜,聖道一時俱斷,煩惱思惟斷,欲 | 愛 | 瞋恚煩惱分斷,聖道一時俱斷煩惱,若得甘露,是名斯陀含果。 云何阿那含果? 若五下分煩惱斷,身見、疑、戒盜、欲愛、瞋恚,是 |
| 思惟斷,欲愛瞋恚煩惱分斷,聖道一時俱斷煩惱,若得甘露,是名斯陀含果。 云何阿那含果? 若五下分煩惱斷,身見、疑、戒盜、欲 | 愛 | 、瞋恚,是名阿那含果。 云何阿那含果? 五下分煩惱斷,身見、疑、戒盜、欲愛、瞋恚,若得甘露,是名阿那含果。 云何阿那含果 |
| 阿那含果? 若五下分煩惱斷,身見、疑、戒盜、欲愛、瞋恚,是名阿那含果。 云何阿那含果? 五下分煩惱斷,身見、疑、戒盜、欲 | 愛 | 、瞋恚,若得甘露,是名阿那含果。 云何阿那含果? 五下分煩惱斷,身見、疑、戒盜、欲愛、瞋恚,聖道一時俱斷煩惱,是名阿那含 |
| ? 五下分煩惱斷,身見、疑、戒盜、欲愛、瞋恚,若得甘露,是名阿那含果。 云何阿那含果? 五下分煩惱斷,身見、疑、戒盜、欲 | 愛 | 、瞋恚,聖道一時俱斷煩惱,是名阿那含果。 云何阿那含果? 五下分煩惱斷,身見、疑、戒盜、欲愛、瞋恚,聖道一時俱斷煩惱,若 |
| 分煩惱斷,身見、疑、戒盜、欲愛、瞋恚,聖道一時俱斷煩惱,是名阿那含果。 云何阿那含果? 五下分煩惱斷,身見、疑、戒盜、欲 | 愛 | 、瞋恚,聖道一時俱斷煩惱,若得甘露,是名阿那含果。 云何阿羅漢果? 若思惟斷色界無色界煩惱斷無餘,是名阿羅漢果。 云何阿 |
| 非聖? 二聖,二非聖。 云何二聖? 滅聖諦、道聖諦,是名二聖。 云何二非聖? 苦聖諦、集聖諦,是名二非聖。 有漏無漏、有 | 愛 | 無愛、有求無求、當取非當取、有取無取、有勝無勝,亦如是。 四聖諦,幾受、幾非受? 三非受,一二分或受或非受。 云何三非受 |
| ? 二聖,二非聖。 云何二聖? 滅聖諦、道聖諦,是名二聖。 云何二非聖? 苦聖諦、集聖諦,是名二非聖。 有漏無漏、有愛無 | 愛 | 、有求無求、當取非當取、有取無取、有勝無勝,亦如是。 四聖諦,幾受、幾非受? 三非受,一二分或受或非受。 云何三非受? |
| 逸、念、定、心捨、疑、煩惱、使、生老死、命、結、意界意識界,是名苦聖諦無色界繫。 云何集聖諦欲界繫? 集聖諦欲漏有漏欲行 | 愛 | ,是名集聖諦欲界繫。 云何集聖諦色界繫? 集聖諦色漏有漏色行愛,是名集聖諦色界繫。 云何集聖諦無色界繫? 集聖諦無色漏有 |
| 名苦聖諦無色界繫。 云何集聖諦欲界繫? 集聖諦欲漏有漏欲行愛,是名集聖諦欲界繫。 云何集聖諦色界繫? 集聖諦色漏有漏色行 | 愛 | ,是名集聖諦色界繫。 云何集聖諦無色界繫? 集聖諦無色漏有漏無色行愛,是名集聖諦無色界繫。 四聖諦,幾過去、幾未來、幾現 |
| 聖諦欲界繫。 云何集聖諦色界繫? 集聖諦色漏有漏色行愛,是名集聖諦色界繫。 云何集聖諦無色界繫? 集聖諦無色漏有漏無色行 | 愛 | ,是名集聖諦無色界繫。 四聖諦,幾過去、幾未來、幾現在、幾非過去非未來非現在? 一非過去非未來非現在,三三分或過去或未來 |
| zh/佛教/Sutta Central/Abhidhamma Pitaka (Higher Doctrine)/T1537.4 (Taisho Tipitaka).txt 1 | ||
| 貪瞋癡等一切煩惱皆已永斷,超一切趣、斷一切道,三火永靜、渡四瀑流、憍逸永離、燋渴永息、窟宅永破,無上究竟、無上寂靜、無上 | 愛 | 盡、離滅涅槃,是名無為阿羅漢果。 |
| zh/佛教/Sutta Central/Abhidhamma Pitaka (Higher Doctrine)/T1548.32 (Taisho Tipitaka).txt 1 | ||
| ,不欲壞彼,若破壞者欲令和合,已和合者欲令增歡喜共相娛樂,是名不兩舌。 云何不惡口? 若人離惡口,離麁獷言,語言柔軟眾人 | 愛 | 喜,是名不惡口。 云何不綺語? 若人應時語、真實語、有義語、調伏語、寂靜語、順時善語,是名不綺語。 云何無貪? 若人離貪 |
| zh/佛教/Sutta Central/Abhidhamma Pitaka (Higher Doctrine)/T1537.12 (Taisho Tipitaka).txt 5 | ||
| ,亦名入慈心定。 復次慈心定有二種: 一、狹小;二、無量。 云何狹小慈心定加行、修何加行入狹小慈心定? 謂有一類,於諸可 | 愛 | 可樂可憙可意有情,謂父母兄弟姊妹及餘隨一親屬朋友,彼於如是狹小有情,令狹小慈俱心住等住近住安住、調伏寂靜最極寂靜、一趣等 |
| 應行,亦名為悲。 復次悲心定有二種: 一、狹小;二、無量。 云何狹小悲心定加行、修何加行入狹小悲心定? 謂有一類,於諸可 | 愛 | 可樂可喜可意有情,謂父母兄弟姊妹,及餘隨一親屬朋友。 彼於如是狹小有情,令狹小悲俱心住等住近住安住、調伏寂靜最極寂靜、一 |
| 應行,亦名為喜。 復次喜心定有二種: 一、狹小;二、無量。 云何狹小喜心定加行、修何加行入狹小喜心定? 謂有一類,於諸可 | 愛 | 可樂可喜可意有情,謂父母兄弟姊妹,及餘隨一親屬朋友。 彼於如是狹小有情,令狹小喜俱心住等住近住安住、調伏寂靜最極寂靜一趣 |
| 為捨。 復次與捨相應受想行識,及所等起身語二業不相應行,亦名為捨。 云何捨心定加行、修何加行入捨心定? 謂有一類,雖見可 | 愛 | 可樂可喜可意等有情,而不起分別此是我母、此是我父乃至此是我朋友等,唯起平等有情勝解。 如無求士遇入一林,雖見娑羅樹、或多 |
| 行,亦名入捨心定。 復次捨心定有二種: 一、狹小;二、無量。 云何狹小捨心定加行、修何加行入狹小捨心定、謂有一類,於諸可 | 愛 | 可樂可喜可意等有情,謂父母兄弟姊妹及餘隨一親屬朋友等。 彼於如是狹小有情,令狹小捨俱心住等住近住安住、調伏寂靜最極寂靜一 |
| zh/佛教/Sutta Central/Abhidhamma Pitaka (Higher Doctrine)/T1548.3 (Taisho Tipitaka).txt 10 | ||
| 八意行餘意受。 云何三十六尊句? 依六貪喜、依六出喜,依六貪憂、依六出憂,依六貪捨、依六出捨。 云何依六貪喜? 眼知色, | 愛 | 喜適意,愛色欲染相應,今得當得已得,過去變滅憶念生喜,如是喜是名依貪喜。 耳鼻舌身意知法,愛喜適意,愛法欲染相應,今得當 |
| 受。 云何三十六尊句? 依六貪喜、依六出喜,依六貪憂、依六出憂,依六貪捨、依六出捨。 云何依六貪喜? 眼知色,愛喜適意, | 愛 | 色欲染相應,今得當得已得,過去變滅憶念生喜,如是喜是名依貪喜。 耳鼻舌身意知法,愛喜適意,愛法欲染相應,今得當得已得,過 |
| 。 云何依六貪喜? 眼知色,愛喜適意,愛色欲染相應,今得當得已得,過去變滅憶念生喜,如是喜是名依貪喜。 耳鼻舌身意知法, | 愛 | 喜適意,愛法欲染相應,今得當得已得,過去變滅憶念生喜。 如是生喜,是名依貪喜。 是名依六貪喜。 云何依六出喜? 色無我, |
| 六貪喜? 眼知色,愛喜適意,愛色欲染相應,今得當得已得,過去變滅憶念生喜,如是喜是名依貪喜。 耳鼻舌身意知法,愛喜適意, | 愛 | 法欲染相應,今得當得已得,過去變滅憶念生喜。 如是生喜,是名依貪喜。 是名依六貪喜。 云何依六出喜? 色無我,知無常、變 |
| 、變異、離、欲滅,如實觀過去如此法無常苦變,如實觀生喜。 如是喜,是名依出喜。 是名依六出喜。 云何依六貪憂? 眼知色, | 愛 | 喜適意,愛色欲染相應,今未得當未得,已得變滅憶念生憂。 如是憂,是名依貪憂。 耳鼻舌身意知法,愛喜適意,愛法欲染相應,今 |
| 、欲滅,如實觀過去如此法無常苦變,如實觀生喜。 如是喜,是名依出喜。 是名依六出喜。 云何依六貪憂? 眼知色,愛喜適意, | 愛 | 色欲染相應,今未得當未得,已得變滅憶念生憂。 如是憂,是名依貪憂。 耳鼻舌身意知法,愛喜適意,愛法欲染相應,今未得當未得 |
| 云何依六貪憂? 眼知色,愛喜適意,愛色欲染相應,今未得當未得,已得變滅憶念生憂。 如是憂,是名依貪憂。 耳鼻舌身意知法, | 愛 | 喜適意,愛法欲染相應,今未得當未得,已得變滅憶念生憂。 如是憂,是名依貪憂。 是名依六貪憂。 云何依六出憂? 色無我? |
| 憂? 眼知色,愛喜適意,愛色欲染相應,今未得當未得,已得變滅憶念生憂。 如是憂,是名依貪憂。 耳鼻舌身意知法,愛喜適意, | 愛 | 法欲染相應,今未得當未得,已得變滅憶念生憂。 如是憂,是名依貪憂。 是名依六貪憂。 云何依六出憂? 色無我? 知無常、變 |
| 聖。 云何識陰聖? 若識陰學若無學。 學人離結使,乃至即得阿羅漢果。 若實人若趣若意界意識界,是名識陰聖。 有漏無漏、有 | 愛 | 無愛、有求無求、當取非當取、有取無取、有勝無勝,亦如是。 五陰,幾受、幾非受? 一切二分或受或非受。 云何色陰受? 若色 |
| 云何識陰聖? 若識陰學若無學。 學人離結使,乃至即得阿羅漢果。 若實人若趣若意界意識界,是名識陰聖。 有漏無漏、有愛無 | 愛 | 、有求無求、當取非當取、有取無取、有勝無勝,亦如是。 五陰,幾受、幾非受? 一切二分或受或非受。 云何色陰受? 若色陰內 |
| zh/佛教/Sutta Central/Abhidhamma Pitaka (Higher Doctrine)/T1548.8 (Taisho Tipitaka).txt 11 | ||
| 、無癡善根。 云何無貪善根? 不悕望,名無貪善根。 云何無貪善根? 心堪忍離貪,是名無貪善根。 云何無貪善根? 五欲中喜 | 愛 | 適意愛色欲染相續,眼識色愛喜適意愛色欲染相續、耳鼻舌身識觸愛喜適意愛色欲染相續,他欲他色他財他妻女他童女他所須,不悕望得 |
| 善根。 云何無貪善根? 不悕望,名無貪善根。 云何無貪善根? 心堪忍離貪,是名無貪善根。 云何無貪善根? 五欲中喜愛適意 | 愛 | 色欲染相續,眼識色愛喜適意愛色欲染相續、耳鼻舌身識觸愛喜適意愛色欲染相續,他欲他色他財他妻女他童女他所須,不悕望得、不貪 |
| ? 不悕望,名無貪善根。 云何無貪善根? 心堪忍離貪,是名無貪善根。 云何無貪善根? 五欲中喜愛適意愛色欲染相續,眼識色 | 愛 | 喜適意愛色欲染相續、耳鼻舌身識觸愛喜適意愛色欲染相續,他欲他色他財他妻女他童女他所須,不悕望得、不貪、不著心,不貪悕望、 |
| 望,名無貪善根。 云何無貪善根? 心堪忍離貪,是名無貪善根。 云何無貪善根? 五欲中喜愛適意愛色欲染相續,眼識色愛喜適意 | 愛 | 色欲染相續、耳鼻舌身識觸愛喜適意愛色欲染相續,他欲他色他財他妻女他童女他所須,不悕望得、不貪、不著心,不貪悕望、不愛不欲 |
| 善根? 心堪忍離貪,是名無貪善根。 云何無貪善根? 五欲中喜愛適意愛色欲染相續,眼識色愛喜適意愛色欲染相續、耳鼻舌身識觸 | 愛 | 喜適意愛色欲染相續,他欲他色他財他妻女他童女他所須,不悕望得、不貪、不著心,不貪悕望、不愛不欲染、不重欲染心、究竟不欲染 |
| 心堪忍離貪,是名無貪善根。 云何無貪善根? 五欲中喜愛適意愛色欲染相續,眼識色愛喜適意愛色欲染相續、耳鼻舌身識觸愛喜適意 | 愛 | 色欲染相續,他欲他色他財他妻女他童女他所須,不悕望得、不貪、不著心,不貪悕望、不愛不欲染、不重欲染心、究竟不欲染,及餘法 |
| 適意愛色欲染相續、耳鼻舌身識觸愛喜適意愛色欲染相續,他欲他色他財他妻女他童女他所須,不悕望得、不貪、不著心,不貪悕望、不 | 愛 | 不欲染、不重欲染心、究竟不欲染,及餘法不貪不重貪、究竟不貪、不悕望、不愛、不欲染、不重欲染、究竟不貪,不悕望、不愛、不欲 |
| 童女他所須,不悕望得、不貪、不著心,不貪悕望、不愛不欲染、不重欲染心、究竟不欲染,及餘法不貪不重貪、究竟不貪、不悕望、不 | 愛 | 、不欲染、不重欲染、究竟不貪,不悕望、不愛、不欲染、不重欲染、究竟不欲染,名無貪善根。 云何無恚善根? 不忿怒,是名無恚 |
| 望、不愛不欲染、不重欲染心、究竟不欲染,及餘法不貪不重貪、究竟不貪、不悕望、不愛、不欲染、不重欲染、究竟不貪,不悕望、不 | 愛 | 、不欲染、不重欲染、究竟不欲染,名無貪善根。 云何無恚善根? 不忿怒,是名無恚善根。 云何無恚善根? 心堪忍離恚,名無恚 |
| 得阿羅漢,未得聖法欲得聖法,欲得修道觀智具足,若智地若觀解脫心,即得阿羅漢果。 若趣若無癡,名無癡善根聖。 有漏無漏、有 | 愛 | 無愛、有求無求、當取非當取、有取無取、有勝無勝,亦如是。 三善根,幾受、幾非受? 一切非受、一切外。 三善根,幾有報、幾 |
| 羅漢,未得聖法欲得聖法,欲得修道觀智具足,若智地若觀解脫心,即得阿羅漢果。 若趣若無癡,名無癡善根聖。 有漏無漏、有愛無 | 愛 | 、有求無求、當取非當取、有取無取、有勝無勝,亦如是。 三善根,幾受、幾非受? 一切非受、一切外。 三善根,幾有報、幾無報 |
| zh/佛教/Sutta Central/Abhidhamma Pitaka (Higher Doctrine)/T1536.3 (Taisho Tipitaka).txt 37 | ||
| 法云何? 嗢柁南曰: 二法謂名色, 乃至盡無生,總二十七門, 應隨次別釋。 有二法,謂名、色。 復有二法,謂無明、有 | 愛 | 。 復有二法,謂有見、無有見。 復有二法,謂無慚、無愧。 復有二法,謂慚、愧。 復有二法,謂惡言、惡友。 復有二法,謂善 |
| : 受蘊、想蘊、行蘊、識蘊,及虛空、擇滅、非擇滅,是謂名。 色云何?答: 四大種及所造色,是謂色。 復有二法,謂無明、有 | 愛 | 者,無明云何?答: 如《法蘊論》說。 有愛云何?答: 色無色界諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂有愛。 復有二法,謂有見、 |
| 非擇滅,是謂名。 色云何?答: 四大種及所造色,是謂色。 復有二法,謂無明、有愛者,無明云何?答: 如《法蘊論》說。 有 | 愛 | 云何?答: 色無色界諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂有愛。 復有二法,謂有見、無有見者,有見云何?答: 若謂我世間常,由 |
| 色,是謂色。 復有二法,謂無明、有愛者,無明云何?答: 如《法蘊論》說。 有愛云何?答: 色無色界諸貪等貪,執藏防護耽著 | 愛 | 染,是謂有愛。 復有二法,謂有見、無有見者,有見云何?答: 若謂我世間常,由此發起忍樂觀見,是謂有見。 云何無有見?答: |
| 復有二法,謂無明、有愛者,無明云何?答: 如《法蘊論》說。 有愛云何?答: 色無色界諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂有 | 愛 | 。 復有二法,謂有見、無有見者,有見云何?答: 若謂我世間常,由此發起忍樂觀見,是謂有見。 云何無有見?答: 若謂我世間 |
| 行不應行處、勿親近惡友、勿作三惡趣業。」 如是教誨稱法應時,於所修道隨順磨瑩,增長嚴飾宜便常委。 助伴資糧於此教誨,欣喜 | 愛 | 樂信受隨順,不左取而右取,不拒逆、不毀訾、不非撥,是謂善言。 善友云何?答: 如《法蘊論》說。 復有二法,謂入罪善巧、出 |
| 不惡、不麁不獷,堪忍可樂易可共住,止息眾惡,是謂可樂。 復有二法,謂和順、供養者,和順云何?答: 若有樂作、可憙樂語、可 | 愛 | 味語,容貌熙怡遠離頻蹙,先言慰問: 「具壽善來。 事可忍不? 可存濟不? 安樂住不? 食易得不?」 樂作如是可憙語等諸悅 |
| 身容貌光鮮膚體潤滑。 為端嚴故食所食者,謂如一類食所食時,起如是心: 我食此食,必使飽滿,當令我身成就第一美妙形色,眾所 | 愛 | 敬。 諸有如是愛重飲食,於諸飲食不平等性、不知量性、不黠慧性,不了其相,不了相已不自裁量,我今但應食爾所食,是謂食不知量 |
| 滑。 為端嚴故食所食者,謂如一類食所食時,起如是心: 我食此食,必使飽滿,當令我身成就第一美妙形色,眾所愛敬。 諸有如是 | 愛 | 重飲食,於諸飲食不平等性、不知量性、不黠慧性,不了其相,不了相已不自裁量,我今但應食爾所食,是謂食不知量。 復有二法,謂 |
| 令我身容貌光鮮膚體潤滑。 不為端嚴食所食者,非如一類食所食時起如是心: 我食此食,必使飽滿,當令我身成就第一美妙形色眾所 | 愛 | 敬。 但為此身暫住存濟食所食者,謂身亦名身、身根亦名身、五色根亦名身、四大種所造聚亦名身,於此義中說四大種所造聚身。 諸 |
| 有罪存濟;二無罪存濟。 云何有罪存濟?答: 如有一類矯妄詭詐現相激磨,以利求利而求飲食。 如是方便得飲食已,歡喜受用,貪 | 愛 | 迷悶耽著不捨,不見過患不知出離,如是名為有罪存濟。 云何無罪存濟?答: 非如一類矯妄詭詐現相激磨,以利求利而求飲食。 如 |
| 如是名為有罪存濟。 云何無罪存濟?答: 非如一類矯妄詭詐現相激磨,以利求利而求飲食。 如實方便得飲食已,如法受用,不貪不 | 愛 | 不迷不悶不耽不著,能見過患善知出離,如是名為無罪存濟。 諸聖弟子但為如是無罪存濟而食所食。 為力樂故食所食者,謂聖弟子食 |
| 若不與取、若非梵行。 復次諸所有不善戒、諸所有非理所引戒、諸所有障礙定戒,是謂匱戒。問: 何故名匱戒?答: 此法自性不可 | 愛 | 、不可樂、不可憙、不可意、不安隱、不正直、不可欣、不悅意、違正理。 復次此法能得不可愛果、不可樂果、不可憙果、不可意果、 |
| : 何故名匱戒?答: 此法自性不可愛、不可樂、不可憙、不可意、不安隱、不正直、不可欣、不悅意、違正理。 復次此法能得不可 | 愛 | 果、不可樂果、不可憙果、不可意果、不安隱果、不正直果、不可欣果、不悅意果、違正理果。 復次此法能感不可愛異熟、不可樂異熟 |
| 復次此法能得不可愛果、不可樂果、不可憙果、不可意果、不安隱果、不正直果、不可欣果、不悅意果、違正理果。 復次此法能感不可 | 愛 | 異熟、不可樂異熟、不可憙異熟、不可意異熟、不安隱異熟、不正直異熟、不可欣異熟、不悅意異熟、違正理異熟,故名匱戒。 匱見云 |
| 可意異熟、不安隱異熟、不正直異熟、不可欣異熟、不悅意異熟、違正理異熟,故名匱戒。 匱見云何?答: 諸所有見,無惠施、無親 | 愛 | 、無祠祀、無妙行無惡行、無妙行惡行業果異熟、無此世無他世、無母無父無化生有情,無世間阿羅漢正至正行,謂於此世他世自通達作 |
| 所作已辦、不受後有。 復次諸所有不善見、諸所有非理所引見、諸所有障礙定見,是謂匱見。問: 何故名匱見?答: 此法自性不可 | 愛 | 乃至違正理。 復次此法能得不可愛果乃至違正理果。 復次此法能感不可愛異熟乃至違正理異熟,故名匱見。 如匱戒、匱見,應知破 |
| 不善見、諸所有非理所引見、諸所有障礙定見,是謂匱見。問: 何故名匱見?答: 此法自性不可愛乃至違正理。 復次此法能得不可 | 愛 | 果乃至違正理果。 復次此法能感不可愛異熟乃至違正理異熟,故名匱見。 如匱戒、匱見,應知破戒破見亦爾。 復有二法,謂具戒、 |
| 定見,是謂匱見。問: 何故名匱見?答: 此法自性不可愛乃至違正理。 復次此法能得不可愛果乃至違正理果。 復次此法能感不可 | 愛 | 異熟乃至違正理異熟,故名匱見。 如匱戒、匱見,應知破戒破見亦爾。 復有二法,謂具戒、具見者。 具戒云何?答: 離斷生命、 |
| 命、離不與取、離非梵行。 復次諸所有學戒、諸所無學戒、諸所有善非學非無學戒,是謂具戒。問: 何故名具戒?答: 此法自性可 | 愛 | 、可樂、可憙、可意、安隱、正直、可欣、悅意、隨順正理。 復次此法能得可愛果、可樂果、可憙果、可意果、安隱果、正直果、可欣 |
| 戒,是謂具戒。問: 何故名具戒?答: 此法自性可愛、可樂、可憙、可意、安隱、正直、可欣、悅意、隨順正理。 復次此法能得可 | 愛 | 果、可樂果、可憙果、可意果、安隱果、正直果、可欣果、悅意果、順正理果。 復次此法能感可愛異熟、可樂異熟、可憙異熟、可意異 |
| 悅意、隨順正理。 復次此法能得可愛果、可樂果、可憙果、可意果、安隱果、正直果、可欣果、悅意果、順正理果。 復次此法能感可 | 愛 | 異熟、可樂異熟、可憙異熟、可意異熟、安隱異熟、正直異熟、可欣異熟、悅意異熟、順正理異熟,故名具戒。 具見云何?答: 諸所 |
| 憙異熟、可意異熟、安隱異熟、正直異熟、可欣異熟、悅意異熟、順正理異熟,故名具戒。 具見云何?答: 諸所有見,有惠施、有親 | 愛 | 、有祠祀、有妙行、有惡行、有妙行惡行業果異熟、有此世有他世、有母有父、有化生有情,有世間阿羅漢正至正行,謂於此世他世自通 |
| 立、所作已辦、不受後有。 復次諸所有學見、諸所有無學見、諸所有善非學非無學見,是謂具見。問: 何故名具見? 答此法自性可 | 愛 | 乃至隨順正理。 復次此法能得可愛果乃至順正理果。 復次此法能感可愛異熟乃至順正理異熟,故名具見。 如具戒、具見,應知淨戒 |
| 所有學見、諸所有無學見、諸所有善非學非無學見,是謂具見。問: 何故名具見? 答此法自性可愛乃至隨順正理。 復次此法能得可 | 愛 | 果乃至順正理果。 復次此法能感可愛異熟乃至順正理異熟,故名具見。 如具戒、具見,應知淨戒、淨見亦爾。 復有二法,謂見、如 |
| 學非無學見,是謂具見。問: 何故名具見? 答此法自性可愛乃至隨順正理。 復次此法能得可愛果乃至順正理果。 復次此法能感可 | 愛 | 異熟乃至順正理異熟,故名具見。 如具戒、具見,應知淨戒、淨見亦爾。 復有二法,謂見、如理勝者,見云何?答: 謂依出離、遠 |
| ,於其中間終不喜足。」 是名於善不喜足。 於斷不遮止云何?答: 於斷遮止者,如有一類為斷不善法、為圓滿善法,勇猛精進熾然 | 愛 | 樂勤修不息,作是念言: 「云何令我速疾證得如理善法?」 彼於如是勇猛精進熾然愛樂勤修習時,未能證得如理善法,便作是念: |
| 有一類為斷不善法、為圓滿善法,勇猛精進熾然愛樂勤修不息,作是念言: 「云何令我速疾證得如理善法?」 彼於如是勇猛精進熾然 | 愛 | 樂勤修習時,未能證得如理善法,便作是念: 「我所修斷,空虛無果、無利無義、無味無益。」 由彼於斷謂無勝利,便生厭患誹謗毀 |
| 無義、無味無益。」 由彼於斷謂無勝利,便生厭患誹謗毀呰,如是名為於斷遮止。 復有一類為斷不善法、為圓滿善法,勇猛精進熾然 | 愛 | 樂勤修不息,作是念言: 「云何令我速疾證得如理善法?」 彼於如是勇猛精進熾然愛樂勤修習時,未能證得如理善法,或雖證得而不 |
| 有一類為斷不善法、為圓滿善法,勇猛精進熾然愛樂勤修不息,作是念言: 「云何令我速疾證得如理善法?」 彼於如是勇猛精進熾然 | 愛 | 樂勤修習時,未能證得如理善法,或雖證得而不了知,便作是念: 「我所修斷,空虛無果、無利無義、無味無益。」 由彼於斷謂無勝 |
| 謂無勝利,便生厭患誹謗毀呰,如是亦名於斷遮止。 二法品第三之餘於斷不遮止者,如有一類為斷不善法、為圓滿善法,勇猛精進熾然 | 愛 | 樂勤修不息,作是念言: 「云何令我速疾證得如理善法?」 彼於如是勇猛精進熾然愛樂勤修習時,未能證得如理善法,便作是念: |
| 有一類為斷不善法、為圓滿善法,勇猛精進熾然愛樂勤修不息,作是念言: 「云何令我速疾證得如理善法?」 彼於如是勇猛精進熾然 | 愛 | 樂勤修習時,未能證得如理善法,便作是念: 「如世尊說,無處無容善男子等勤修正行而不證得如理善法。 由我所修正行未滿,是故 |
| 利、有義有味有益。」 由彼於斷知有勝利,不生厭患誹謗毀呰,是名於斷不遮止。 復有一類為斷不善法、為圓滿善法,勇猛精進熾然 | 愛 | 樂勤修不息,作是念言: 「云何令我速疾證得如理善法?」 彼於如是勇猛精進熾然愛樂勤修習時,未能證得如理善法,或雖證得而不 |
| 有一類為斷不善法、為圓滿善法,勇猛精進熾然愛樂勤修不息,作是念言: 「云何令我速疾證得如理善法?」 彼於如是勇猛精進熾然 | 愛 | 樂勤修習時,未能證得如理善法,或雖證得而不了知,便作是念: 「如世尊說,無處無容善男子等勤修正行而不證得如理善法。 由我 |
| 利、有義有味有益。」 由彼於斷知有勝利,不生厭患誹謗毀呰,是名於斷不遮止。 復有一類為斷不善法、為圓滿善法,勇猛精進熾然 | 愛 | 樂勤修不息,作是念言: 「云何令我速疾證得如理善法?」 彼於如是勇猛精進熾然愛樂勤修習時,遂能證得如理善法,便作是念: |
| 有一類為斷不善法、為圓滿善法,勇猛精進熾然愛樂勤修不息,作是念言: 「云何令我速疾證得如理善法?」 彼於如是勇猛精進熾然 | 愛 | 樂勤修習時,遂能證得如理善法,便作是念: 「我所修斷決定不空不虛、有果有利、有義有味有益。」 由彼於斷知有勝利,不生厭患 |
| 類由定而發。 若有如是類定,則有獲得如是類慧;若無如是類定,則無獲得如是類慧,故說非有慧無定。 要有定有慧方證於涅槃者, | 愛 | 盡離滅名曰涅槃,要具定慧方能證得,若隨闕一必不能證。 由此因緣故作是說,要有定有慧方證於涅槃。 復次或有補特伽羅,得內心 |
| zh/佛教/Sutta Central/Abhidhamma Pitaka (Higher Doctrine)/T1548.25 (Taisho Tipitaka).txt 10 | ||
| 間因、境界因、依因、業因、報因、起因、異因、相續因、增上因、名因、色因、無明因、行因、識因、名色因、六入因、觸因、受因、 | 愛 | 因、取因、有因、生因、老因、死因、憂因、悲因、苦因、惱因、眾苦因、食因、漏因、復有因。 非因因、非無間因、非境界因、非依 |
| 因、非起因、非異因、非相續因、非增上因、非名因、非色因、非無明因、非行因、非識因、非名色因、非六入因、非觸因、非受因、非 | 愛 | 因、非取因、非有因、非生因、非老因、非死因、非憂因、非悲因、非苦因、非惱因、非眾苦因、非食因、非漏因、非復有因。 何謂因 |
| 入因。 云何觸因? 若眼觸、耳鼻舌身意身觸觸法因,是名觸因。 云何受因? 若苦受、樂受、不苦不樂受法因,是名受因。 云何 | 愛 | 因? 若欲愛、有愛、斷愛法因,是名愛因。 云何取因? 若欲取、見取、戒取、我取法因,是名取因。 云何有因? 若欲有、色有 |
| 觸因? 若眼觸、耳鼻舌身意身觸觸法因,是名觸因。 云何受因? 若苦受、樂受、不苦不樂受法因,是名受因。 云何愛因? 若欲 | 愛 | 、有愛、斷愛法因,是名愛因。 云何取因? 若欲取、見取、戒取、我取法因,是名取因。 云何有因? 若欲有、色有、無色有法因 |
| 若眼觸、耳鼻舌身意身觸觸法因,是名觸因。 云何受因? 若苦受、樂受、不苦不樂受法因,是名受因。 云何愛因? 若欲愛、有 | 愛 | 、斷愛法因,是名愛因。 云何取因? 若欲取、見取、戒取、我取法因,是名取因。 云何有因? 若欲有、色有、無色有法因,是名 |
| 觸、耳鼻舌身意身觸觸法因,是名觸因。 云何受因? 若苦受、樂受、不苦不樂受法因,是名受因。 云何愛因? 若欲愛、有愛、斷 | 愛 | 法因,是名愛因。 云何取因? 若欲取、見取、戒取、我取法因,是名取因。 云何有因? 若欲有、色有、無色有法因,是名有因。 |
| 意身觸觸法因,是名觸因。 云何受因? 若苦受、樂受、不苦不樂受法因,是名受因。 云何愛因? 若欲愛、有愛、斷愛法因,是名 | 愛 | 因。 云何取因? 若欲取、見取、戒取、我取法因,是名取因。 云何有因? 若欲有、色有、無色有法因,是名有因。 云何生因? |
| ? 若法非六入因,是名非六入因。 云何非觸因? 若法非觸因,是名非觸因。 云何非受因? 若法非受因,是名非受因。 云何非 | 愛 | 因? 若法非愛因,是名非愛因。 云何非取因? 若法非取因,是名非取因。 云何非有因? 若法非有因,是名非有因。 云何非生 |
| 因,是名非六入因。 云何非觸因? 若法非觸因,是名非觸因。 云何非受因? 若法非受因,是名非受因。 云何非愛因? 若法非 | 愛 | 因,是名非愛因。 云何非取因? 若法非取因,是名非取因。 云何非有因? 若法非有因,是名非有因。 云何非生因? 若法非生 |
| 入因。 云何非觸因? 若法非觸因,是名非觸因。 云何非受因? 若法非受因,是名非受因。 云何非愛因? 若法非愛因,是名非 | 愛 | 因。 云何非取因? 若法非取因,是名非取因。 云何非有因? 若法非有因,是名非有因。 云何非生因? 若法非生因,是名非生 |
| zh/佛教/Sutta Central/Abhidhamma Pitaka (Higher Doctrine)/T1536.4 (Taisho Tipitaka).txt 66 | ||
| 無色滅三界。 三不善根者,謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根。 貪不善根者? 貪云何?答: 謂於欲境諸貪等貪,執藏防護堅著、 | 愛 | 樂迷悶、耽嗜遍耽嗜、內縛欲求耽湎苦集,貪類貪生,總名為貪。 不善根云何?答: 謂此貪法是不善性,能為無量不善法根,是故此 |
| 三善根者,謂無貪善根、無瞋善根、無癡善根。 無貪善根者,無貪云何?答: 謂於欲境諸不貪、不等貪、不執藏不防護不堅著、不 | 愛 | 不樂、不迷心悶、不耽嗜不遍耽嗜、不內縛不欲不求不耽湎,非苦集非貪類非貪生,總名無貪。 善根云何?答: 謂無貪法是善性,能 |
| 尋求、近尋求,心顯了、極顯了、現前顯了,推度搆畫思惟分別,總名害尋。 如世尊說: 「惡尋伏眾生, 令於穢見淨,倍增長貪 | 愛 | , 自為堅固縛。」 三善尋者,謂出離尋、無恚尋、無害尋。 出離尋云何?答: 於諸欲尋思惟過患,謂此欲尋是不善法,諸下賤 |
| 應受想行識,及彼等起身語業心不相應行時,諸心尋求乃至分,別名無害尋。 如世尊說: 「樂滅諸惡尋, 勤修不淨觀,常念斷貪 | 愛 | , 能壞堅固縛。」 三惡行者,謂身惡行、語惡行、意惡行。 身惡行云何?答: 斷生命、不與取、欲邪行。 復次斷生命、不與 |
| ,唯少花鬘未冠其首。 有諸尊者持妙花鬘,謂嗢鉢羅、瞻博迦等,隨其所好而授與之。 諸女爾時歡喜踊躍,恭敬受取冠在頂上,深心 | 愛 | 翫終無遺失。 如是一類補特伽羅,為聽法故苾芻前坐,乃至善知所說義趣,是名廣慧補特伽羅。問: 何故名廣慧補特伽羅?答: 彼 |
| 成不生法。 由此如來無可隱匿覆蔽藏護,勿他見我此穢意業,故說如來無不清淨現行意業。 第三嗢柁南曰: 三三法有九, 謂三 | 愛 | 漏求,及有黑闇身, 怖受苦慢類。 有三愛、三漏、三求、三有、三黑闇身、三怖、三受、三苦性、三慢類。 三愛者,一、欲愛; |
| 見我此穢意業,故說如來無不清淨現行意業。 第三嗢柁南曰: 三三法有九, 謂三愛漏求,及有黑闇身, 怖受苦慢類。 有三 | 愛 | 、三漏、三求、三有、三黑闇身、三怖、三受、三苦性、三慢類。 三愛者,一、欲愛;二、色愛;三、無色愛。 欲愛云何?答: 於 |
| 有九, 謂三愛漏求,及有黑闇身, 怖受苦慢類。 有三愛、三漏、三求、三有、三黑闇身、三怖、三受、三苦性、三慢類。 三 | 愛 | 者,一、欲愛;二、色愛;三、無色愛。 欲愛云何?答: 於諸欲中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂欲愛。 復次於欲界繫十八界 |
| 三愛漏求,及有黑闇身, 怖受苦慢類。 有三愛、三漏、三求、三有、三黑闇身、三怖、三受、三苦性、三慢類。 三愛者,一、欲 | 愛 | ;二、色愛;三、無色愛。 欲愛云何?答: 於諸欲中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂欲愛。 復次於欲界繫十八界十二處五蘊諸 |
| 及有黑闇身, 怖受苦慢類。 有三愛、三漏、三求、三有、三黑闇身、三怖、三受、三苦性、三慢類。 三愛者,一、欲愛;二、色 | 愛 | ;三、無色愛。 欲愛云何?答: 於諸欲中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂欲愛。 復次於欲界繫十八界十二處五蘊諸法中諸貪等 |
| 怖受苦慢類。 有三愛、三漏、三求、三有、三黑闇身、三怖、三受、三苦性、三慢類。 三愛者,一、欲愛;二、色愛;三、無色 | 愛 | 。 欲愛云何?答: 於諸欲中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂欲愛。 復次於欲界繫十八界十二處五蘊諸法中諸貪等貪,執藏防護 |
| 苦慢類。 有三愛、三漏、三求、三有、三黑闇身、三怖、三受、三苦性、三慢類。 三愛者,一、欲愛;二、色愛;三、無色愛。 欲 | 愛 | 云何?答: 於諸欲中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂欲愛。 復次於欲界繫十八界十二處五蘊諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染 |
| 、三怖、三受、三苦性、三慢類。 三愛者,一、欲愛;二、色愛;三、無色愛。 欲愛云何?答: 於諸欲中諸貪等貪,執藏防護耽著 | 愛 | 染,是謂欲愛。 復次於欲界繫十八界十二處五蘊諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂欲愛。 復次下從無間大地獄、上至他化自 |
| 、三苦性、三慢類。 三愛者,一、欲愛;二、色愛;三、無色愛。 欲愛云何?答: 於諸欲中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂欲 | 愛 | 。 復次於欲界繫十八界十二處五蘊諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂欲愛。 復次下從無間大地獄、上至他化自在天,於此所 |
| 欲愛云何?答: 於諸欲中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂欲愛。 復次於欲界繫十八界十二處五蘊諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著 | 愛 | 染,是謂欲愛。 復次下從無間大地獄、上至他化自在天,於此所攝色受想行識諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂欲愛。 色愛 |
| : 於諸欲中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂欲愛。 復次於欲界繫十八界十二處五蘊諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂欲 | 愛 | 。 復次下從無間大地獄、上至他化自在天,於此所攝色受想行識諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂欲愛。 色愛云何?答: |
| 貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂欲愛。 復次下從無間大地獄、上至他化自在天,於此所攝色受想行識諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著 | 愛 | 染,是謂欲愛。 色愛云何?答: 於諸色中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂色愛。 復次於色界繫十四界十處五蘊諸法中諸貪等貪 |
| 防護耽著愛染,是謂欲愛。 復次下從無間大地獄、上至他化自在天,於此所攝色受想行識諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂欲 | 愛 | 。 色愛云何?答: 於諸色中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂色愛。 復次於色界繫十四界十處五蘊諸法中諸貪等貪,執藏防護耽 |
| 愛染,是謂欲愛。 復次下從無間大地獄、上至他化自在天,於此所攝色受想行識諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂欲愛。 色 | 愛 | 云何?答: 於諸色中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂色愛。 復次於色界繫十四界十處五蘊諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染, |
| 化自在天,於此所攝色受想行識諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂欲愛。 色愛云何?答: 於諸色中諸貪等貪,執藏防護耽著 | 愛 | 染,是謂色愛。 復次於色界繫十四界十處五蘊諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂色愛。 復次下從梵眾天、上至色究竟天,於 |
| 此所攝色受想行識諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂欲愛。 色愛云何?答: 於諸色中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂色 | 愛 | 。 復次於色界繫十四界十處五蘊諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂色愛。 復次下從梵眾天、上至色究竟天,於此所攝色受想 |
| 色愛云何?答: 於諸色中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂色愛。 復次於色界繫十四界十處五蘊諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著 | 愛 | 染,是謂色愛。 復次下從梵眾天、上至色究竟天,於此所攝色受想行識諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂色愛。 無色愛云何 |
| 答: 於諸色中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂色愛。 復次於色界繫十四界十處五蘊諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂色 | 愛 | 。 復次下從梵眾天、上至色究竟天,於此所攝色受想行識諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂色愛。 無色愛云何?答: 於無 |
| 法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂色愛。 復次下從梵眾天、上至色究竟天,於此所攝色受想行識諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著 | 愛 | 染,是謂色愛。 無色愛云何?答: 於無色中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂無色愛。 復次於無色界繫三界二處四蘊諸法中諸貪 |
| ,執藏防護耽著愛染,是謂色愛。 復次下從梵眾天、上至色究竟天,於此所攝色受想行識諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂色 | 愛 | 。 無色愛云何?答: 於無色中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂無色愛。 復次於無色界繫三界二處四蘊諸法中諸貪等貪,執藏防 |
| 耽著愛染,是謂色愛。 復次下從梵眾天、上至色究竟天,於此所攝色受想行識諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂色愛。 無色 | 愛 | 云何?答: 於無色中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂無色愛。 復次於無色界繫三界二處四蘊諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染 |
| 究竟天,於此所攝色受想行識諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂色愛。 無色愛云何?答: 於無色中諸貪等貪,執藏防護耽著 | 愛 | 染,是謂無色愛。 復次於無色界繫三界二處四蘊諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂無色愛。 復次如欲色界決定處所上下差別 |
| 攝色受想行識諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂色愛。 無色愛云何?答: 於無色中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂無色 | 愛 | 。 復次於無色界繫三界二處四蘊諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂無色愛。 復次如欲色界決定處所上下差別不相雜亂,無色 |
| 色愛云何?答: 於無色中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂無色愛。 復次於無色界繫三界二處四蘊諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著 | 愛 | 染,是謂無色愛。 復次如欲色界決定處所上下差別不相雜亂,無色界中無如是事。 然可依定、依生勝劣說有下上,謂下從空無邊處天 |
| 於無色中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂無色愛。 復次於無色界繫三界二處四蘊諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂無色 | 愛 | 。 復次如欲色界決定處所上下差別不相雜亂,無色界中無如是事。 然可依定、依生勝劣說有下上,謂下從空無邊處天、上至非想非非 |
| 如是事。 然可依定、依生勝劣說有下上,謂下從空無邊處天、上至非想非非想處天,於此所攝受想行識諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著 | 愛 | 染,是謂無色愛。 如世尊說: 「有愛諸士夫, 長世數流轉,數受胎藏苦, 往還諸有中。 斷愛諸有情, 瀑流已斷故,無 |
| 依定、依生勝劣說有下上,謂下從空無邊處天、上至非想非非想處天,於此所攝受想行識諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂無色 | 愛 | 。 如世尊說: 「有愛諸士夫, 長世數流轉,數受胎藏苦, 往還諸有中。 斷愛諸有情, 瀑流已斷故,無愛潤生故, |
| ,謂下從空無邊處天、上至非想非非想處天,於此所攝受想行識諸法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂無色愛。 如世尊說: 「有 | 愛 | 諸士夫, 長世數流轉,數受胎藏苦, 往還諸有中。 斷愛諸有情, 瀑流已斷故,無愛潤生故, 不流轉後有。」 復有三 |
| 法中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂無色愛。 如世尊說: 「有愛諸士夫, 長世數流轉,數受胎藏苦, 往還諸有中。 斷 | 愛 | 諸有情, 瀑流已斷故,無愛潤生故, 不流轉後有。」 復有三愛,一、欲愛;二、有愛;三、無有愛。 欲愛云何?答: 於諸 |
| 染,是謂無色愛。 如世尊說: 「有愛諸士夫, 長世數流轉,數受胎藏苦, 往還諸有中。 斷愛諸有情, 瀑流已斷故,無 | 愛 | 潤生故, 不流轉後有。」 復有三愛,一、欲愛;二、有愛;三、無有愛。 欲愛云何?答: 於諸欲中諸貪等貪,執藏防護耽著愛 |
| 諸士夫, 長世數流轉,數受胎藏苦, 往還諸有中。 斷愛諸有情, 瀑流已斷故,無愛潤生故, 不流轉後有。」 復有三 | 愛 | ,一、欲愛;二、有愛;三、無有愛。 欲愛云何?答: 於諸欲中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂欲愛。 有愛云何?答: 色、 |
| 長世數流轉,數受胎藏苦, 往還諸有中。 斷愛諸有情, 瀑流已斷故,無愛潤生故, 不流轉後有。」 復有三愛,一、欲 | 愛 | ;二、有愛;三、無有愛。 欲愛云何?答: 於諸欲中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂欲愛。 有愛云何?答: 色、無色界諸貪 |
| 轉,數受胎藏苦, 往還諸有中。 斷愛諸有情, 瀑流已斷故,無愛潤生故, 不流轉後有。」 復有三愛,一、欲愛;二、有 | 愛 | ;三、無有愛。 欲愛云何?答: 於諸欲中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂欲愛。 有愛云何?答: 色、無色界諸貪等貪,執藏 |
| 苦, 往還諸有中。 斷愛諸有情, 瀑流已斷故,無愛潤生故, 不流轉後有。」 復有三愛,一、欲愛;二、有愛;三、無有 | 愛 | 。 欲愛云何?答: 於諸欲中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂欲愛。 有愛云何?答: 色、無色界諸貪等貪,執藏防護耽著愛染 |
| 往還諸有中。 斷愛諸有情, 瀑流已斷故,無愛潤生故, 不流轉後有。」 復有三愛,一、欲愛;二、有愛;三、無有愛。 欲 | 愛 | 云何?答: 於諸欲中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂欲愛。 有愛云何?答: 色、無色界諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂有 |
| 愛潤生故, 不流轉後有。」 復有三愛,一、欲愛;二、有愛;三、無有愛。 欲愛云何?答: 於諸欲中諸貪等貪,執藏防護耽著 | 愛 | 染,是謂欲愛。 有愛云何?答: 色、無色界諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂有愛。 無有愛云何?答: 欣無有者,於無有中諸 |
| 不流轉後有。」 復有三愛,一、欲愛;二、有愛;三、無有愛。 欲愛云何?答: 於諸欲中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂欲 | 愛 | 。 有愛云何?答: 色、無色界諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂有愛。 無有愛云何?答: 欣無有者,於無有中諸貪等貪,執藏 |
| 後有。」 復有三愛,一、欲愛;二、有愛;三、無有愛。 欲愛云何?答: 於諸欲中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂欲愛。 有 | 愛 | 云何?答: 色、無色界諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂有愛。 無有愛云何?答: 欣無有者,於無有中諸貪等貪,執藏防護耽著 |
| 有愛。 欲愛云何?答: 於諸欲中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂欲愛。 有愛云何?答: 色、無色界諸貪等貪,執藏防護耽著 | 愛 | 染,是謂有愛。 無有愛云何?答: 欣無有者,於無有中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂無有愛。 此復如何? 如有一類怖畏所 |
| 云何?答: 於諸欲中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂欲愛。 有愛云何?答: 色、無色界諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂有 | 愛 | 。 無有愛云何?答: 欣無有者,於無有中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂無有愛。 此復如何? 如有一類怖畏所逼、怖畏所惱 |
| 於諸欲中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂欲愛。 有愛云何?答: 色、無色界諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂有愛。 無有 | 愛 | 云何?答: 欣無有者,於無有中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂無有愛。 此復如何? 如有一類怖畏所逼、怖畏所惱、憂苦所逼 |
| 云何?答: 色、無色界諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂有愛。 無有愛云何?答: 欣無有者,於無有中諸貪等貪,執藏防護耽著 | 愛 | 染,是謂無有愛。 此復如何? 如有一類怖畏所逼、怖畏所惱、憂苦所逼、憂苦所惱,苦受觸故,作是念言: 「云何當令我身死後斷 |
| 、無色界諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂有愛。 無有愛云何?答: 欣無有者,於無有中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂無有 | 愛 | 。 此復如何? 如有一類怖畏所逼、怖畏所惱、憂苦所逼、憂苦所惱,苦受觸故,作是念言: 「云何當令我身死後斷壞無有,永絕眾 |
| 所惱,苦受觸故,作是念言: 「云何當令我身死後斷壞無有,永絕眾病,豈不樂哉。」 彼欣無有,於無有中諸貪等貪,執藏防護耽著 | 愛 | 染,是謂無有愛。 如世尊說: 「愛所執有情, 心貪有無有,魔軛所軛故, 身常不安樂。 流轉諸有中, 生已歸老死,如 |
| ,作是念言: 「云何當令我身死後斷壞無有,永絕眾病,豈不樂哉。」 彼欣無有,於無有中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂無有 | 愛 | 。 如世尊說: 「愛所執有情, 心貪有無有,魔軛所軛故, 身常不安樂。 流轉諸有中, 生已歸老死,如犢子愛乳, |
| 當令我身死後斷壞無有,永絕眾病,豈不樂哉。」 彼欣無有,於無有中諸貪等貪,執藏防護耽著愛染,是謂無有愛。 如世尊說: 「 | 愛 | 所執有情, 心貪有無有,魔軛所軛故, 身常不安樂。 流轉諸有中, 生已歸老死,如犢子愛乳, 隨母嘗不離。」 三漏 |
| 是謂無有愛。 如世尊說: 「愛所執有情, 心貪有無有,魔軛所軛故, 身常不安樂。 流轉諸有中, 生已歸老死,如犢子 | 愛 | 乳, 隨母嘗不離。」 三漏者,一、欲漏;二、有漏;三、無明漏。 欲漏云何?答: 除欲界繫無明,諸餘欲界繫結縛隨眠隨煩惱 |
| 意諸行由苦苦故苦,可意諸行由壞苦故苦,順捨諸行由行苦故苦。 復次若諸苦受、若彼相應法、若彼俱有法,若從彼生,若彼種類不可 | 愛 | 異熟果由苦苦故苦。 若諸樂受、若彼相應法、若彼俱有法,若從彼生,若彼種類可愛異熟果由壞苦故苦。 若不苦不樂受、若彼相應法 |
| 彼相應法、若彼俱有法,若從彼生,若彼種類不可愛異熟果由苦苦故苦。 若諸樂受、若彼相應法、若彼俱有法,若從彼生,若彼種類可 | 愛 | 異熟果由壞苦故苦。 若不苦不樂受、若彼相應法、若彼俱有法,若從彼生,若彼種類非可愛非不可愛異熟果由行苦故苦。 復次苦苦性 |
| 應法、若彼俱有法,若從彼生,若彼種類可愛異熟果由壞苦故苦。 若不苦不樂受、若彼相應法、若彼俱有法,若從彼生,若彼種類非可 | 愛 | 非不可愛異熟果由行苦故苦。 復次苦苦性云何?答: 諸身所有由苦苦故苦。 所以者何? 依身生起老病死等種種苦故。 壞苦性云 |
| 彼俱有法,若從彼生,若彼種類可愛異熟果由壞苦故苦。 若不苦不樂受、若彼相應法、若彼俱有法,若從彼生,若彼種類非可愛非不可 | 愛 | 異熟果由行苦故苦。 復次苦苦性云何?答: 諸身所有由苦苦故苦。 所以者何? 依身生起老病死等種種苦故。 壞苦性云何?答: |
| 、三仗。 火慧各二,餘六各一。 初三火者,一、貪火;二、瞋火;三、癡火。 貪火云何?答: 謂於欲境諸貪等貪,執藏防護堅著 | 愛 | 樂,迷悶耽嗜遍耽嗜內縛欲求耽湎,苦集貪類貪生,總名為貪。 由此貪愛所蔽伏者,發生種種身熱心熱身心俱熱、身燒心燒身心俱燒、 |
| 癡火。 貪火云何?答: 謂於欲境諸貪等貪,執藏防護堅著愛樂,迷悶耽嗜遍耽嗜內縛欲求耽湎,苦集貪類貪生,總名為貪。 由此貪 | 愛 | 所蔽伏者,發生種種身熱心熱身心俱熱、身燒心燒身心俱燒、身惱心惱身心俱惱。 又由貪愛纏為緣故,長夜領受不可愛不可樂不可欣不 |
| 耽湎,苦集貪類貪生,總名為貪。 由此貪愛所蔽伏者,發生種種身熱心熱身心俱熱、身燒心燒身心俱燒、身惱心惱身心俱惱。 又由貪 | 愛 | 纏為緣故,長夜領受不可愛不可樂不可欣不可意異熟果,是謂貪火。 瞋火云何?答: 謂於有情欲為損害,內懷栽杌欲為擾惱,已瞋當 |
| 為貪。 由此貪愛所蔽伏者,發生種種身熱心熱身心俱熱、身燒心燒身心俱燒、身惱心惱身心俱惱。 又由貪愛纏為緣故,長夜領受不可 | 愛 | 不可樂不可欣不可意異熟果,是謂貪火。 瞋火云何?答: 謂於有情欲為損害,內懷栽杌欲為擾惱,已瞋當瞋現瞋,樂為過患、極為過 |
| 為瞋。 由此瞋恚所蔽伏者,發生種種身熱心熱身心俱熱、身燒心燒身心俱燒、身惱心惱身心俱惱。 又由瞋恚纏為緣故,長夜領受不可 | 愛 | 不可樂不可欣不可意異熟果,是謂瞋火。 癡火云何? 答謂於前際無知、後際無知、前後際無知,廣說乃至癡類癡生、改類改生,總名 |
| 為癡。 由此愚癡所蔽伏者,發生種種身熱心熱身心俱熱、身燒心燒身心俱燒、身惱心惱身心俱惱。 又由愚癡纏為緣故,長夜領受不可 | 愛 | 不可樂不可欣不可意異熟果,是謂癡火。 如世尊說: 「諸有愚夫類, 貪瞋癡火燒,如次耽欲境, 害生憎聖法。 於三毒熾火 |
| 界生。 復次有諸有情者,謂諸有情諦義勝義不可得,廣說如前。 樂受自化諸妙欲境者,謂樂變化天造化增長如是類業,彼由此業隨所 | 愛 | 樂,化作種種男女等事而自娛樂,謂若天女化作天男而自娛樂、若諸天男化作天女而自娛樂。 彼於自化諸妙欲境富貴自在轉者,謂樂變 |
| 天女化作天男而自娛樂、若諸天男化作天女而自娛樂。 彼於自化諸妙欲境富貴自在轉者,謂樂變化天造作增上如是類業,彼由此業隨所 | 愛 | 樂化作種種男女等事,彼於此事有勢力得自在隨意受用。 謂樂變化天者,顯一切樂變化天。 是第二者,謂隨算數漸次順次相續次第, |
| 作種種色聲香味觸諸妙欲境,令高勝天子於中受用。 彼於他化諸妙欲境富貴自在轉者,謂他化自在天造作增長如是類業,彼由此業隨所 | 愛 | 樂,令他下劣天子化作種種色聲香味觸諸妙欲境,彼高勝天子於此欲境有勢力得自在隨意受用。 譬如梵天雖同類、同一趣、同一生、同 |
| 不放逸而住,由能了能捨, 故得心解脫。 世說為等覺, 雄猛至行邊,明行俱圓滿, 恒住無忘失。 命根不相續, | 愛 | 盡解脫故,如燈火涅槃, 究竟心解脫。」 三修者,一、修戒;二、修定;三、修慧。 修戒云何?答: 於諸善戒親近數習,殷重 |
| zh/佛教/Sutta Central/Abhidhamma Pitaka (Higher Doctrine)/T1537.3 (Taisho Tipitaka).txt 14 | ||
| 「若諸有情,於汝言教信心聽受、能奉行者,汝當哀愍方便勸勵,安立令住四證淨中。 何等為四? 謂佛證淨、法證淨、僧證淨、聖所 | 愛 | 戒。 所以者何? 諸有地界水火風界,是四大種容可改易。 若有成就此四證淨諸聖弟子,必無改易。 由此多聞諸聖弟子成就如是四 |
| 謂貪瞋癡一切煩惱皆悉永斷,超一切趣、斷一切道,三火永靜、焦渴永息、憍逸永離、窟宅永破,度四瀑流,無上究竟、無上寂靜、無上 | 愛 | 盡、離滅涅槃,是名無為阿羅漢性。 如來具足圓滿成就如是所說有為無為阿羅漢性,故名阿羅漢。 又貪瞋癡及餘煩惱皆悉應斷,如來 |
| 脩行,名稱普聞遍諸方域無不讚禮,名薄伽梵。 若聖弟子以如是相隨念諸佛,見為根本、證智相應,諸信信性、現前信性、隨順印可、 | 愛 | 慕愛慕性、心證心淨,是名佛證淨。 若能於此勸勵安立,當知是名方便勸勵安立令住佛證淨中。 云何法證淨? 如世尊言: 此聖弟 |
| ,名稱普聞遍諸方域無不讚禮,名薄伽梵。 若聖弟子以如是相隨念諸佛,見為根本、證智相應,諸信信性、現前信性、隨順印可、愛慕 | 愛 | 慕性、心證心淨,是名佛證淨。 若能於此勸勵安立,當知是名方便勸勵安立令住佛證淨中。 云何法證淨? 如世尊言: 此聖弟子, |
| 、正等覺為苦集滅道,故佛正法名智者內證。 若聖弟子,以如是相隨念正法,見為根本、證智相應,諸信信性、現前信性、隨順印可、 | 愛 | 慕愛慕性、心證心淨,是名法證淨。 若能於此勸勵安立,當知是名方便勸勵安立令住法證淨中。 云何僧證淨? 如世尊言: 此聖弟 |
| 等覺為苦集滅道,故佛正法名智者內證。 若聖弟子,以如是相隨念正法,見為根本、證智相應,諸信信性、現前信性、隨順印可、愛慕 | 愛 | 慕性、心證心淨,是名法證淨。 若能於此勸勵安立,當知是名方便勸勵安立令住法證淨中。 云何僧證淨? 如世尊言: 此聖弟子, |
| ,清淨道故;成就應供,三淨業故,名世應供。 若聖弟子以如是相隨念僧伽,見為根本、證智相應,諸信信性、現前信性、隨順印可、 | 愛 | 慕愛慕性、心證心淨,是名僧證淨。 若能於此勸勵安立,當知是名方便勸勵安立令住僧證淨中。 云何聖所愛戒? 謂無漏身律儀、語 |
| 淨道故;成就應供,三淨業故,名世應供。 若聖弟子以如是相隨念僧伽,見為根本、證智相應,諸信信性、現前信性、隨順印可、愛慕 | 愛 | 慕性、心證心淨,是名僧證淨。 若能於此勸勵安立,當知是名方便勸勵安立令住僧證淨中。 云何聖所愛戒? 謂無漏身律儀、語律儀 |
| 、現前信性、隨順印可、愛慕愛慕性、心證心淨,是名僧證淨。 若能於此勸勵安立,當知是名方便勸勵安立令住僧證淨中。 云何聖所 | 愛 | 戒? 謂無漏身律儀、語律儀、命清淨,是名聖所愛戒。 何故名為聖所愛戒? 謂諸佛及弟子名為聖,彼於此戒愛慕欣喜、忍順不逆, |
| 名僧證淨。 若能於此勸勵安立,當知是名方便勸勵安立令住僧證淨中。 云何聖所愛戒? 謂無漏身律儀、語律儀、命清淨,是名聖所 | 愛 | 戒。 何故名為聖所愛戒? 謂諸佛及弟子名為聖,彼於此戒愛慕欣喜、忍順不逆,是故名為聖所愛戒。 若能於此勸勵安立,當知是名 |
| 勸勵安立,當知是名方便勸勵安立令住僧證淨中。 云何聖所愛戒? 謂無漏身律儀、語律儀、命清淨,是名聖所愛戒。 何故名為聖所 | 愛 | 戒? 謂諸佛及弟子名為聖,彼於此戒愛慕欣喜、忍順不逆,是故名為聖所愛戒。 若能於此勸勵安立,當知是名方便勸勵安立令住聖所 |
| 證淨中。 云何聖所愛戒? 謂無漏身律儀、語律儀、命清淨,是名聖所愛戒。 何故名為聖所愛戒? 謂諸佛及弟子名為聖,彼於此戒 | 愛 | 慕欣喜、忍順不逆,是故名為聖所愛戒。 若能於此勸勵安立,當知是名方便勸勵安立令住聖所愛戒中。 |
| 身律儀、語律儀、命清淨,是名聖所愛戒。 何故名為聖所愛戒? 謂諸佛及弟子名為聖,彼於此戒愛慕欣喜、忍順不逆,是故名為聖所 | 愛 | 戒。 若能於此勸勵安立,當知是名方便勸勵安立令住聖所愛戒中。 |
| 戒? 謂諸佛及弟子名為聖,彼於此戒愛慕欣喜、忍順不逆,是故名為聖所愛戒。 若能於此勸勵安立,當知是名方便勸勵安立令住聖所 | 愛 | 戒中。 |
| zh/佛教/Sutta Central/Abhidhamma Pitaka (Higher Doctrine)/T1548.29 (Taisho Tipitaka).txt 3 | ||
| 舍利弗阿毘曇論姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯(29) 6 觸品舍利弗阿毘曇論緒分觸品第六 愚者無明覆, | 愛 | 煩惱和合,由是法故聚集成身,彼名色緣二法生觸。 今當集假觸正門。 身觸、心觸乃至十八觸,是名觸法。 云何身觸? 若觸身識 |
| 鼻舌身識,是名身觸。 若心意識相應,是名心觸。 云何名觸? 若觸心觸,是名名觸。 云何對觸? 若觸身觸,是名對觸。 云何 | 愛 | 觸? 若觸欲染相應,是名愛觸。 云何恚觸? 若觸惱相應,是名恚觸。 云何明觸? 若觸聖智相應,是名明觸。 云何無明觸? |
| 意識相應,是名心觸。 云何名觸? 若觸心觸,是名名觸。 云何對觸? 若觸身觸,是名對觸。 云何愛觸? 若觸欲染相應,是名 | 愛 | 觸。 云何恚觸? 若觸惱相應,是名恚觸。 云何明觸? 若觸聖智相應,是名明觸。 云何無明觸? 若觸不善非智相應,是名無明 |
| zh/佛教/Sutta Central/Abhidhamma Pitaka (Higher Doctrine)/T1548.21 (Taisho Tipitaka).txt 79 | ||
| 身見、我身見。 欲染、共欲染、悲、不親、增樂欲。 悕望、不足重悕望、究竟悕望。 不足、不滿、礙著、灑散、如水津流、沈沒、 | 愛 | 支、能生苦本、欲得、嗜著、燋渴居宅、堪忍塵瘡愛法。 失念、不正智、不護諸根門、食不知足。 無明、有愛、有見、非有見、欲漏 |
| 。 悕望、不足重悕望、究竟悕望。 不足、不滿、礙著、灑散、如水津流、沈沒、愛支、能生苦本、欲得、嗜著、燋渴居宅、堪忍塵瘡 | 愛 | 法。 失念、不正智、不護諸根門、食不知足。 無明、有愛、有見、非有見、欲漏、有漏、欲求、有求、害戒、害見、戒衰、見衰、衰 |
| 散、如水津流、沈沒、愛支、能生苦本、欲得、嗜著、燋渴居宅、堪忍塵瘡愛法。 失念、不正智、不護諸根門、食不知足。 無明、有 | 愛 | 、有見、非有見、欲漏、有漏、欲求、有求、害戒、害見、戒衰、見衰、衰命、衰儀、衰行、作惡、不作善。 親近在家、親近出家、以 |
| 三難伏、三闇、三荒、三纏、三動、內三垢、內三競、內三怨、內三網力、內三害、內三憎、三毒、三勝、三闇聚、三力、復有三力、三 | 愛 | 、三不攝、三惡行、身三惡行、意三惡行、三不淨、三不覺、三不直、三痰陰、三欲、三想、三覺、三求、三火、三熅、三煖、三炙、三 |
| 、三燋、三惡、三有、三漏、三不輕、三不軟、三不除三法竟。 四流、四扼、四取、四染、口四惡行、四結、四箭、四識住處、四緣生 | 愛 | 、四愛和合、四惡道行、四業煩惱、四顛倒、四怖、復有四怖、復有四退轉四法竟。 五欲、五蓋、五下分煩惱、五上分煩惱五道、五心 |
| 、三惡、三有、三漏、三不輕、三不軟、三不除三法竟。 四流、四扼、四取、四染、口四惡行、四結、四箭、四識住處、四緣生愛、四 | 愛 | 和合、四惡道行、四業煩惱、四顛倒、四怖、復有四怖、復有四退轉四法竟。 五欲、五蓋、五下分煩惱、五上分煩惱五道、五心荒、五 |
| 犯戒故。 復有五過患,不敬父母、不敬沙門婆羅門、不敬親長五法竟。 六依貪喜、六依貪憂、六依貪捨、六染、六樂、復有六樂、六 | 愛 | 、六恚、六鉤、六不護、六諍根六法竟。 七共染、七共欲染、七識住處、七慢、七不敬、七漏、七御弱法、七動、七自恃、七求、七摸 |
| 御弱法、七動、七自恃、七求、七摸、七作、七生七法竟。 八世間法、八非聖語、八懈怠事、八難處妨修梵行八法竟。 九若干法、九 | 愛 | 根法、九眾生居、九犯戒過患九法竟。 十煩惱使、十煩惱結、十想十覺十邪十惱事、十不善業道、十法成就墮地獄速如𥎞鉾十法竟。 |
| 獄速如𥎞鉾十法竟。 十一心妬。 二十種身見、二十法成就墮地獄速如𥎞鉾。 二十一心垢。 三十法成就墮地獄速如𥎞鉾。 三十六 | 愛 | 行。 三十法成就墮地獄。 四十法成就墮地獄速如𥎞鉾。 六十二見。 何謂恃生? 眾生貴生,以生自高、以生為境界。 若心憶念 |
| 他? 若業不淨,若欲現親、或作奴僕侍從,是名屬他。 何謂事他? 若與貴勝遨遊戲笑,恃為形勢,是名事他。 何謂不怨憎? 若 | 愛 | 喜,是名不怨憎。 何謂怨憎? 若瞋忿,是名怨憎。 何謂沈沒? 若善法廢退,是名沈沒。 何謂心悲? 若心不善悲,是名心悲。 |
| 後善。 何謂欲勤? 若樂著於欲,是名欲勤。 何謂勤苦? 若種種苦身,但非聖法,無儀、無益、無義,是名勤苦。 何謂貪? 若 | 愛 | 廣大極於彼岸,是名貪。 何謂貪纏? 若愛廣大極於彼岸,是名貪纏。 何謂惱? 若眾生若干苦所逼,若惱、重惱、究竟惱,內燋熱 |
| 。 何謂勤苦? 若種種苦身,但非聖法,無儀、無益、無義,是名勤苦。 何謂貪? 若愛廣大極於彼岸,是名貪。 何謂貪纏? 若 | 愛 | 廣大極於彼岸,是名貪纏。 何謂惱? 若眾生若干苦所逼,若惱、重惱、究竟惱,內燋熱、內心𧄼瞢,是名惱。 何謂悲心? 若眾生 |
| 受想行識,是名親近身見。 何謂身慢見? 若緣身見故,身慢嚴飾己身,是名身慢見。 何謂遊戲身見? 若緣身見、若緣身見故,取 | 愛 | 色受想行識,是名惜身見。 若緣身見故,取我受想行識,是名我身見。 何謂欲染? 若欲界欲、色無色界欲,是名欲染。 共欲染、 |
| 受想行識,是名我身見。 何謂欲染? 若欲界欲、色無色界欲,是名欲染。 共欲染、悲、不親、增樂欲,亦如是。 何謂悕望? 若 | 愛 | 初觸,是名悕望。 何謂重悕望? 愛若廣大未極彼岸,是名重悕望。 何謂究竟悕望? 愛若廣大以極彼岸,是名究竟悕望。 何謂難 |
| 若欲界欲、色無色界欲,是名欲染。 共欲染、悲、不親、增樂欲,亦如是。 何謂悕望? 若愛初觸,是名悕望。 何謂重悕望? | 愛 | 若廣大未極彼岸,是名重悕望。 何謂究竟悕望? 愛若廣大以極彼岸,是名究竟悕望。 何謂難足? 若欲界不足、色無色界不足,是 |
| 不親、增樂欲,亦如是。 何謂悕望? 若愛初觸,是名悕望。 何謂重悕望? 愛若廣大未極彼岸,是名重悕望。 何謂究竟悕望? | 愛 | 若廣大以極彼岸,是名究竟悕望。 何謂難足? 若欲界不足、色無色界不足,是名難足。 難滿、著、灑津、流沒、枝網生、本希嗜、 |
| 護根門? 若見色取,是名不護根門。 何謂食不知足? 若不量食,是名食不知足。 何謂無明? 若癡不善根,是名無明。 何謂有 | 愛 | ? 若色無色界愛,是名有愛。 何謂有見? 若常見,是名有見。 何謂非有見? 若斷見,是名非有見。 何謂欲漏? 若貪著欲界 |
| 取,是名不護根門。 何謂食不知足? 若不量食,是名食不知足。 何謂無明? 若癡不善根,是名無明。 何謂有愛? 若色無色界 | 愛 | ,是名有愛。 何謂有見? 若常見,是名有見。 何謂非有見? 若斷見,是名非有見。 何謂欲漏? 若貪著欲界法,是名欲漏。 |
| 護根門。 何謂食不知足? 若不量食,是名食不知足。 何謂無明? 若癡不善根,是名無明。 何謂有愛? 若色無色界愛,是名有 | 愛 | 。 何謂有見? 若常見,是名有見。 何謂非有見? 若斷見,是名非有見。 何謂欲漏? 若貪著欲界法,是名欲漏。 何謂有漏? |
| 集? 若於內法中欲染、共欲染,非不增樂欲,悕望、重悕望、究竟悕望,難足難滿、貪灑津漏、沒枝網、生本希、嗜著焦渴宅、忍塵瘡 | 愛 | ,是名內集。 何謂外集? 若於法欲染、共欲染,乃至塵瘡愛,是名外集。 何謂內外集? 若於內外法欲染、共欲染,乃至塵瘡愛, |
| 究竟悕望,難足難滿、貪灑津漏、沒枝網、生本希、嗜著焦渴宅、忍塵瘡愛,是名內集。 何謂外集? 若於法欲染、共欲染,乃至塵瘡 | 愛 | ,是名外集。 何謂內外集? 若於內外法欲染、共欲染,乃至塵瘡愛,是名內外集。 何謂悕望? 若自有善法悕望故,欲令他知,是 |
| 瘡愛,是名內集。 何謂外集? 若於法欲染、共欲染,乃至塵瘡愛,是名外集。 何謂內外集? 若於內外法欲染、共欲染,乃至塵瘡 | 愛 | ,是名內外集。 何謂悕望? 若自有善法悕望故,欲令他知,是名悕望。 何謂大悕望? 若多悕望,是名大悕望。 何謂惡悕望? |
| 在有。 是名三闇聚。 何謂三刀? 欲刀、恚刀、癡刀,是名三刀。 何謂復有三刀? 身刀、口刀、意刀,是名復有三刀。 何謂三 | 愛 | ? 欲愛、有愛、非有愛,是名三愛。 何謂三不攝? 身不攝、口不攝、意不攝,是名三不攝。 何謂三惡行? 身惡行、口惡行、意 |
| 是名三闇聚。 何謂三刀? 欲刀、恚刀、癡刀,是名三刀。 何謂復有三刀? 身刀、口刀、意刀,是名復有三刀。 何謂三愛? 欲 | 愛 | 、有愛、非有愛,是名三愛。 何謂三不攝? 身不攝、口不攝、意不攝,是名三不攝。 何謂三惡行? 身惡行、口惡行、意惡行,是 |
| 闇聚。 何謂三刀? 欲刀、恚刀、癡刀,是名三刀。 何謂復有三刀? 身刀、口刀、意刀,是名復有三刀。 何謂三愛? 欲愛、有 | 愛 | 、非有愛,是名三愛。 何謂三不攝? 身不攝、口不攝、意不攝,是名三不攝。 何謂三惡行? 身惡行、口惡行、意惡行,是名三惡 |
| 何謂三刀? 欲刀、恚刀、癡刀,是名三刀。 何謂復有三刀? 身刀、口刀、意刀,是名復有三刀。 何謂三愛? 欲愛、有愛、非有 | 愛 | ,是名三愛。 何謂三不攝? 身不攝、口不攝、意不攝,是名三不攝。 何謂三惡行? 身惡行、口惡行、意惡行,是名三惡行。 何 |
| 欲刀、恚刀、癡刀,是名三刀。 何謂復有三刀? 身刀、口刀、意刀,是名復有三刀。 何謂三愛? 欲愛、有愛、非有愛,是名三 | 愛 | 。 何謂三不攝? 身不攝、口不攝、意不攝,是名三不攝。 何謂三惡行? 身惡行、口惡行、意惡行,是名三惡行。 何謂身三惡行 |
| 結、見實身結,是名四結。 何謂四箭? 欲箭、瞋箭、慢箭、見箭,是名四箭。 何謂四識住處? 比丘識依色作,色為境界,色中止 | 愛 | 相續,得增長廣大;受想行住處亦如是,是名四識住處。 何謂四緣生愛? 若比丘緣衣生愛、緣食生愛、緣臥具生愛、緣醫藥生愛,是 |
| 名四箭。 何謂四識住處? 比丘識依色作,色為境界,色中止愛相續,得增長廣大;受想行住處亦如是,是名四識住處。 何謂四緣生 | 愛 | ? 若比丘緣衣生愛、緣食生愛、緣臥具生愛、緣醫藥生愛,是名四緣生愛。 何謂四愛相緣? 若緣愛生愛、緣愛生憎、緣憎生憎、緣 |
| 住處? 比丘識依色作,色為境界,色中止愛相續,得增長廣大;受想行住處亦如是,是名四識住處。 何謂四緣生愛? 若比丘緣衣生 | 愛 | 、緣食生愛、緣臥具生愛、緣醫藥生愛,是名四緣生愛。 何謂四愛相緣? 若緣愛生愛、緣愛生憎、緣憎生憎、緣憎生愛,是名四愛相 |
| 丘識依色作,色為境界,色中止愛相續,得增長廣大;受想行住處亦如是,是名四識住處。 何謂四緣生愛? 若比丘緣衣生愛、緣食生 | 愛 | 、緣臥具生愛、緣醫藥生愛,是名四緣生愛。 何謂四愛相緣? 若緣愛生愛、緣愛生憎、緣憎生憎、緣憎生愛,是名四愛相緣。 何謂 |
| 色為境界,色中止愛相續,得增長廣大;受想行住處亦如是,是名四識住處。 何謂四緣生愛? 若比丘緣衣生愛、緣食生愛、緣臥具生 | 愛 | 、緣醫藥生愛,是名四緣生愛。 何謂四愛相緣? 若緣愛生愛、緣愛生憎、緣憎生憎、緣憎生愛,是名四愛相緣。 何謂四惡道行? |
| 中止愛相續,得增長廣大;受想行住處亦如是,是名四識住處。 何謂四緣生愛? 若比丘緣衣生愛、緣食生愛、緣臥具生愛、緣醫藥生 | 愛 | ,是名四緣生愛。 何謂四愛相緣? 若緣愛生愛、緣愛生憎、緣憎生憎、緣憎生愛,是名四愛相緣。 何謂四惡道行? 欲惡道行、恚 |
| 增長廣大;受想行住處亦如是,是名四識住處。 何謂四緣生愛? 若比丘緣衣生愛、緣食生愛、緣臥具生愛、緣醫藥生愛,是名四緣生 | 愛 | 。 何謂四愛相緣? 若緣愛生愛、緣愛生憎、緣憎生憎、緣憎生愛,是名四愛相緣。 何謂四惡道行? 欲惡道行、恚惡道行、畏惡道 |
| 想行住處亦如是,是名四識住處。 何謂四緣生愛? 若比丘緣衣生愛、緣食生愛、緣臥具生愛、緣醫藥生愛,是名四緣生愛。 何謂四 | 愛 | 相緣? 若緣愛生愛、緣愛生憎、緣憎生憎、緣憎生愛,是名四愛相緣。 何謂四惡道行? 欲惡道行、恚惡道行、畏惡道行、癡惡道行 |
| ,是名四識住處。 何謂四緣生愛? 若比丘緣衣生愛、緣食生愛、緣臥具生愛、緣醫藥生愛,是名四緣生愛。 何謂四愛相緣? 若緣 | 愛 | 生愛、緣愛生憎、緣憎生憎、緣憎生愛,是名四愛相緣。 何謂四惡道行? 欲惡道行、恚惡道行、畏惡道行、癡惡道行,是名四惡道行 |
| 名四識住處。 何謂四緣生愛? 若比丘緣衣生愛、緣食生愛、緣臥具生愛、緣醫藥生愛,是名四緣生愛。 何謂四愛相緣? 若緣愛生 | 愛 | 、緣愛生憎、緣憎生憎、緣憎生愛,是名四愛相緣。 何謂四惡道行? 欲惡道行、恚惡道行、畏惡道行、癡惡道行,是名四惡道行。 |
| 住處。 何謂四緣生愛? 若比丘緣衣生愛、緣食生愛、緣臥具生愛、緣醫藥生愛,是名四緣生愛。 何謂四愛相緣? 若緣愛生愛、緣 | 愛 | 生憎、緣憎生憎、緣憎生愛,是名四愛相緣。 何謂四惡道行? 欲惡道行、恚惡道行、畏惡道行、癡惡道行,是名四惡道行。 何謂四 |
| 若比丘緣衣生愛、緣食生愛、緣臥具生愛、緣醫藥生愛,是名四緣生愛。 何謂四愛相緣? 若緣愛生愛、緣愛生憎、緣憎生憎、緣憎生 | 愛 | ,是名四愛相緣。 何謂四惡道行? 欲惡道行、恚惡道行、畏惡道行、癡惡道行,是名四惡道行。 何謂四業煩惱? 殺生業煩惱、竊 |
| 生愛、緣食生愛、緣臥具生愛、緣醫藥生愛,是名四緣生愛。 何謂四愛相緣? 若緣愛生愛、緣愛生憎、緣憎生憎、緣憎生愛,是名四 | 愛 | 相緣。 何謂四惡道行? 欲惡道行、恚惡道行、畏惡道行、癡惡道行,是名四惡道行。 何謂四業煩惱? 殺生業煩惱、竊盜業煩惱、 |
| 恚憎嫉、 利養恭敬, 如是尊重,比丘失道, 良田敗種, 善法不生。」 是名四退轉法四法竟。 何謂五欲? 眼識色, | 愛 | 喜適意愛,色欲染相續;耳鼻舌身識觸亦如是說,是名五欲。 何謂五蓋? 欲染蓋、瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋,是名五蓋。 何謂五下 |
| 利養恭敬, 如是尊重,比丘失道, 良田敗種, 善法不生。」 是名四退轉法四法竟。 何謂五欲? 眼識色,愛喜適意 | 愛 | ,色欲染相續;耳鼻舌身識觸亦如是說,是名五欲。 何謂五蓋? 欲染蓋、瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋,是名五蓋。 何謂五下分煩惱? |
| 信、不親近、不解。 比丘心不向諸梵淨行者,不信、不親近、不解已,是名五心荒。 何謂五心纏? 如比丘身不離染、不離欲、不離 | 愛 | 、不離渴、不離燋熱。 比丘不離染、不離欲、不離愛、不離渴、不離燋熱已,比丘心不向勤進、信、寂靜、斷結。 比丘不向勤精進、 |
| 不親近、不解已,是名五心荒。 何謂五心纏? 如比丘身不離染、不離欲、不離愛、不離渴、不離燋熱。 比丘不離染、不離欲、不離 | 愛 | 、不離渴、不離燋熱已,比丘心不向勤進、信、寂靜、斷結。 比丘不向勤精進、信、寂靜、斷結已,此謂初心纏。 復次比丘勤行色欲 |
| 壞命終便墮惡道,是名犯戒五過患。 何謂五不敬順? 不敬順父母,沙門、婆羅門、尊長不敬順五法竟。 何謂六依貪喜? 眼識色, | 愛 | 喜適意愛,色欲染相續,現得、希望當得;曾得,憶念過去變滅生喜,此謂初依貪喜。 耳鼻舌身意亦如是,是名六依貪喜。 何謂六依 |
| 墮惡道,是名犯戒五過患。 何謂五不敬順? 不敬順父母,沙門、婆羅門、尊長不敬順五法竟。 何謂六依貪喜? 眼識色,愛喜適意 | 愛 | ,色欲染相續,現得、希望當得;曾得,憶念過去變滅生喜,此謂初依貪喜。 耳鼻舌身意亦如是,是名六依貪喜。 何謂六依貪憂? |
| 相續,現得、希望當得;曾得,憶念過去變滅生喜,此謂初依貪喜。 耳鼻舌身意亦如是,是名六依貪喜。 何謂六依貪憂? 眼識色, | 愛 | 喜適意愛,色欲染相續,現在不得、恐未來不得;曾得,憶念過去變滅生憂,是名初依貪憂。 耳鼻舌身意亦如是,是名六依貪憂。 何 |
| 得、希望當得;曾得,憶念過去變滅生喜,此謂初依貪喜。 耳鼻舌身意亦如是,是名六依貪喜。 何謂六依貪憂? 眼識色,愛喜適意 | 愛 | ,色欲染相續,現在不得、恐未來不得;曾得,憶念過去變滅生憂,是名初依貪憂。 耳鼻舌身意亦如是,是名六依貪憂。 何謂六依貪 |
| 色中樂、聲香味觸法中樂,是名六樂。 何謂復有六樂? 樂諸業、樂語、樂睡眠、樂聚集、樂居宅、樂調戲,是名復有六樂。 何謂六 | 愛 | ? 色聲香味觸法中愛,是名六愛。 何謂六恚? 色聲香味觸法中恚,是名六恚。 何謂六鉤? 色聲香味觸法中鉤,是名六鉤。 何 |
| 樂,是名六樂。 何謂復有六樂? 樂諸業、樂語、樂睡眠、樂聚集、樂居宅、樂調戲,是名復有六樂。 何謂六愛? 色聲香味觸法中 | 愛 | ,是名六愛。 何謂六恚? 色聲香味觸法中恚,是名六恚。 何謂六鉤? 色聲香味觸法中鉤,是名六鉤。 何謂六不護? 於色聲香 |
| 樂。 何謂復有六樂? 樂諸業、樂語、樂睡眠、樂聚集、樂居宅、樂調戲,是名復有六樂。 何謂六愛? 色聲香味觸法中愛,是名六 | 愛 | 。 何謂六恚? 色聲香味觸法中恚,是名六恚。 何謂六鉤? 色聲香味觸法中鉤,是名六鉤。 何謂六不護? 於色聲香味觸法中不 |
| 已,思惟外男身、男形、男相、男服飾、男欲、男音聲、男瓔珞,女人樂染此物。 樂染此物已,思惟和合。 緣和合故,生喜樂貪著, | 愛 | 樂女身。 樂和合已,以如是故,常不欲轉女身。 男子自思惟,若男身乃至常不欲轉男身,亦如是。 是名七共染。 何謂欲染? 有 |
| 故生若干覺,緣若干覺故生若干欲,緣若干欲故生若干利養,緣若干利養故生若干求,緣若干求故生若干燋熱,是名九若干法。 何謂九 | 愛 | 本法? 緣愛故生求,緣求故生利養,緣利養故生所作,緣所作故生欲染,緣欲染故生堪忍,緣堪忍故生慳惜,緣慳惜故生積聚,緣積聚 |
| 緣若干覺故生若干欲,緣若干欲故生若干利養,緣若干利養故生若干求,緣若干求故生若干燋熱,是名九若干法。 何謂九愛本法? 緣 | 愛 | 故生求,緣求故生利養,緣利養故生所作,緣所作故生欲染,緣欲染故生堪忍,緣堪忍故生慳惜,緣慳惜故生積聚,緣積聚故生愛護傷害 |
| ? 緣愛故生求,緣求故生利養,緣利養故生所作,緣所作故生欲染,緣欲染故生堪忍,緣堪忍故生慳惜,緣慳惜故生積聚,緣積聚故生 | 愛 | 護傷害捶打相繫閉共鬪諍,是名九愛本法。 何謂九眾生居? 或有眾生若干身、若干想,欲界人天,此謂初眾生居。 或有眾生,若干 |
| 利養故生所作,緣所作故生欲染,緣欲染故生堪忍,緣堪忍故生慳惜,緣慳惜故生積聚,緣積聚故生愛護傷害捶打相繫閉共鬪諍,是名九 | 愛 | 本法。 何謂九眾生居? 或有眾生若干身、若干想,欲界人天,此謂初眾生居。 或有眾生,若干身一想,謂初生梵天,此謂第二眾生 |
| 如實知見、不解射、不方便,是名犯戒九過患九法竟。 非問分煩惱品第十一之三何謂十煩惱使? 見煩惱使、疑煩惱使、戒道煩惱使、 | 愛 | 煩惱使、瞋恚煩惱使、嫉妬煩惱使、慳惜煩惱使、無明煩惱使、憍慢煩惱使、掉煩惱使,是名十煩惱使。 何謂十煩惱結? 見煩惱結、 |
| 語、邪業、邪命、邪進、邪定、邪慧、邪解脫、邪智,是名十邪法。 何謂十惱? 若已侵生惱心、今侵生惱心、當欲侵生惱心,若我不 | 愛 | 喜適意者,已利益生惱心、今利益生惱心、當欲利益生惱心,橫瞋生惱心,是名十惱。 何謂十不善業道? 殺生、竊盜、邪婬、妄言、 |
| 墮地獄速如𥎞鉾? 自殺生、教他殺生、讚歎殺生,乃至自邪見、教他邪見、讚歎邪見,是名三十法成就墮地獄速如𥎞鉾。 何謂三十六 | 愛 | 行? 內生十八愛行,外生十八愛行。 何謂內生十八愛行? 如世尊說: 因此有此、因彼而有,如是因有、異因有,當因有、不當因 |
| 自殺生、教他殺生、讚歎殺生,乃至自邪見、教他邪見、讚歎邪見,是名三十法成就墮地獄速如𥎞鉾。 何謂三十六愛行? 內生十八 | 愛 | 行,外生十八愛行。 何謂內生十八愛行? 如世尊說: 因此有此、因彼而有,如是因有、異因有,當因有、不當因有,我當有、彼我 |
| 殺生、讚歎殺生,乃至自邪見、教他邪見、讚歎邪見,是名三十法成就墮地獄速如𥎞鉾。 何謂三十六愛行? 內生十八愛行,外生十八 | 愛 | 行。 何謂內生十八愛行? 如世尊說: 因此有此、因彼而有,如是因有、異因有,當因有、不當因有,我當有、彼我當有。 如是我 |
| 自邪見、教他邪見、讚歎邪見,是名三十法成就墮地獄速如𥎞鉾。 何謂三十六愛行? 內生十八愛行,外生十八愛行。 何謂內生十八 | 愛 | 行? 如世尊說: 因此有此、因彼而有,如是因有、異因有,當因有、不當因有,我當有、彼我當有。 如是我當有、異我當有,因得 |
| 有、彼我當有。 如是我當有、異我當有,因得彼得、如是得異得,悕望當有、悕望彼當有,悕望如是當有、悕望異當有,是名內生十八 | 愛 | 行。 何謂外生十八愛行? 如世尊說: 是因此有、此是因彼而有,是如是因有、是異因有,是當因有、是不當因有,是我當有、是彼 |
| 我當有、異我當有,因得彼得、如是得異得,悕望當有、悕望彼當有,悕望如是當有、悕望異當有,是名內生十八愛行。 何謂外生十八 | 愛 | 行? 如世尊說: 是因此有、此是因彼而有,是如是因有、是異因有,是當因有、是不當因有,是我當有、是彼我當有,是如是我當有 |
| 是我當有、是異我當有,是因得是如得、是如是得是異得,是希望當有、是希望彼當有,是希望如是當有、是希望異當有,是名外生十八 | 愛 | 行。 如是內生十八愛行,如是外生十八愛行,是名三十六愛行。 何謂四十法成就墮地獄速如𥎞鉾? 自殺生、教他殺生、讚歎殺生、 |
| ,是因得是如得、是如是得是異得,是希望當有、是希望彼當有,是希望如是當有、是希望異當有,是名外生十八愛行。 如是內生十八 | 愛 | 行,如是外生十八愛行,是名三十六愛行。 何謂四十法成就墮地獄速如𥎞鉾? 自殺生、教他殺生、讚歎殺生、見他殺隨其歡喜,乃至 |
| 如是得是異得,是希望當有、是希望彼當有,是希望如是當有、是希望異當有,是名外生十八愛行。 如是內生十八愛行,如是外生十八 | 愛 | 行,是名三十六愛行。 何謂四十法成就墮地獄速如𥎞鉾? 自殺生、教他殺生、讚歎殺生、見他殺隨其歡喜,乃至自邪見、教他邪見、 |
| 希望當有、是希望彼當有,是希望如是當有、是希望異當有,是名外生十八愛行。 如是內生十八愛行,如是外生十八愛行,是名三十六 | 愛 | 行。 何謂四十法成就墮地獄速如𥎞鉾? 自殺生、教他殺生、讚歎殺生、見他殺隨其歡喜,乃至自邪見、教他邪見、讚歎邪見、見他邪 |
| 於此四見中無有能過。 唯有如來,知是見處,如是持、如是執,亦知報應。 如來所知,又復過是。 雖知不著,以不著則得寂滅,知 | 愛 | 集、滅、味、過、出要,以平等觀無餘解脫,故名如來。 是名餘甚深微妙大法光明,使賢聖弟子真實平等讚歎如來。 復有餘甚深微妙 |
| 我及世間半常半無常,於四見中無有能過。 或有是時,此劫始成,有餘眾生福盡、命盡、行盡,從光音命終,生空梵宮中,便於彼處生 | 愛 | 著心,復願餘眾生共生此處。 此眾生既生愛著願已,復有餘眾生命行福盡,於光音命終,來生此空梵宮中。 其先生眾生便作是念: |
| 或有是時,此劫始成,有餘眾生福盡、命盡、行盡,從光音命終,生空梵宮中,便於彼處生愛著心,復願餘眾生共生此處。 此眾生既生 | 愛 | 著願已,復有餘眾生命行福盡,於光音命終,來生此空梵宮中。 其先生眾生便作是念: 我於此處是梵大梵。 我自然有,無能造我者 |
| 常,盡入四見中無有能過。 唯佛能知此見處,如是持、如是執,亦知報應。 如來所知,復過於是。 雖知不著,以不著則得寂滅,知 | 愛 | 集、滅、味、過、出要,以平等觀無餘解脫,故名如來。 是名餘甚深微妙大法光明,使賢聖弟子讚歎如來。 復有餘甚深微妙大法光明 |
| 邊無邊,盡入四見中無有能過。 唯佛能知此見處,如是持、如是執,亦知報應。 如來所知又復過是,雖知不著,以不著則得寂滅,知 | 愛 | 集、滅、味、過、出要,以平等觀無餘解脫,故名如來。 復有餘甚深微妙大法光明,使賢聖弟子真實平等讚歎如來。 何等是餘甚深微 |
| 見中無有能過。 或有沙門婆羅門,作如是見作如是論: 我不知不見何者善? 何者不善? 我不知不見故,若言是善是不善,我則生 | 愛 | 。 從愛生恚,有愛有恚,則有受生。 我欲滅受、惡畏受故,以為歸依、以為洲、為舍、為究竟道。 彼設問者,當以是答: 此事如 |
| 能過。 或有沙門婆羅門,作如是見作如是論: 我不知不見何者善? 何者不善? 我不知不見故,若言是善是不善,我則生愛。 從 | 愛 | 生恚,有愛有恚,則有受生。 我欲滅受、惡畏受故,以為歸依、以為洲、為舍、為究竟道。 彼設問者,當以是答: 此事如是非也, |
| 有沙門婆羅門,作如是見作如是論: 我不知不見何者善? 何者不善? 我不知不見故,若言是善是不善,我則生愛。 從愛生恚,有 | 愛 | 有恚,則有受生。 我欲滅受、惡畏受故,以為歸依、以為洲、為舍、為究竟道。 彼設問者,當以是答: 此事如是非也,此事實非也 |
| 異覺、異見、異定、異忍。 因此生智,彼以布施則得名受,乃至現在涅槃亦復如是。 諸沙門婆羅門生常論,世間是常,彼因受緣受生 | 愛 | ,而不自覺知染著,於愛為愛所伏,乃至現在涅槃亦復如是。 諸沙門婆羅門因本劫本見言世間是常,彼緣觸故,若離觸緣而立論者無有 |
| 。 因此生智,彼以布施則得名受,乃至現在涅槃亦復如是。 諸沙門婆羅門生常論,世間是常,彼因受緣受生愛,而不自覺知染著,於 | 愛 | 為愛所伏,乃至現在涅槃亦復如是。 諸沙門婆羅門因本劫本見言世間是常,彼緣觸故,若離觸緣而立論者無有是處,乃至現在涅槃亦復 |
| 因此生智,彼以布施則得名受,乃至現在涅槃亦復如是。 諸沙門婆羅門生常論,世間是常,彼因受緣受生愛,而不自覺知染著,於愛為 | 愛 | 所伏,乃至現在涅槃亦復如是。 諸沙門婆羅門因本劫本見言世間是常,彼緣觸故,若離觸緣而立論者無有是處,乃至現在涅槃亦復如是 |
| zh/佛教/Sutta Central/Abhidhamma Pitaka (Higher Doctrine)/T1548.19 (Taisho Tipitaka).txt 16 | ||
| 三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯(19) 9 禪品非問分禪品第九 因緣具足則能得定,因緣不具不能得定。 修定有如此因緣,謂比丘 | 愛 | 護解脫戒、成就威儀行,已行處愛護微戒懼如金剛,受持於戒,斷邪命、行正命,善知識、善親厚、善眾,攝諸根門,飲食知足,勤行精 |
| 9) 9 禪品非問分禪品第九 因緣具足則能得定,因緣不具不能得定。 修定有如此因緣,謂比丘愛護解脫戒、成就威儀行,已行處 | 愛 | 護微戒懼如金剛,受持於戒,斷邪命、行正命,善知識、善親厚、善眾,攝諸根門,飲食知足,勤行精進初不睡眠,離障礙法。 如此比 |
| 丘知斷五蓋心垢、損智慧法,離欲惡不善法,有覺有觀離生喜樂成就初禪行,乃至斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念淨成就第四禪行。 云何 | 愛 | 護解脫戒? 若隨順戒,不行放逸,以戒為門、為足、為因,能生善法具足成就,以此戒故,名為持戒。 以此順不放逸,名持戒護持威 |
| 若隨順戒,不行放逸,以戒為門、為足、為因,能生善法具足成就,以此戒故,名為持戒。 以此順不放逸,名持戒護持威儀行,是謂 | 愛 | 護解脫戒。 云何成就威儀行? 一切身不善行、一切口不善行、一切意不善行,是名非威儀行。 身一切善行、口一切善行、意一切善 |
| 魔不得便。 比丘!何謂自國已行處? 謂四念處也。 是自國已行處。 若以此威儀行,起正起、受正受,是謂威儀已行成就。 云何 | 愛 | 護微戒懼如金剛? 若微細戒,若念作、起意作、欲和合作,若於彼多起恐畏相,令我莫犯,是謂懼微戒如金剛。 何謂受持於戒? 若 |
| 心向彼、尊上彼、傾向彼、解彼,是謂善眾。 云何攝諸根門? 若比丘眼見色不取色相,能起眼根者攝令不放逸,斷惡不善法及悕望世 | 愛 | ,順持戒,守護眼根得眼根戒。 乃至意識法不取法相,能起意根者攝令不放逸,斷惡不善法及悕望世愛,順持戒,守護意根。 如此六 |
| 令不放逸,斷惡不善法及悕望世愛,順持戒,守護眼根得眼根戒。 乃至意識法不取法相,能起意根者攝令不放逸,斷惡不善法及悕望世 | 愛 | ,順持戒,守護意根。 如此六觸入,護微念、解射念善成就行,見欲過患常自護意,是謂攝諸根門。 云何飲食知足? 知量而食,不 |
| 食知足? 知量而食,不掉、不生貢高、不為養身、不為嚴飾身,唯欲安身,不起瞋恚,欲修梵行,斷故受不生新受,為活命故。 捨憎 | 愛 | 金剛,常處中行,不求利,勤力樂行。 如人患瘡,以藥塗之為欲令愈。 比丘亦爾,知量而食,不起掉、不生貢高,乃至不求利,勤力 |
| 思量食,是名斷故受不生新受。 云何為活命故食? 應作是念: 我食此食,為住命根、護持戒行故。 是名為活命故食。 云何捨憎 | 愛 | 金剛? 若飢、緣飢故生愛煩惱金剛,憶念: 我憎如是飲食。 若食過量、緣過量故生憎煩惱金剛,我不憶念如是過度飲食。 若比丘 |
| 受。 云何為活命故食? 應作是念: 我食此食,為住命根、護持戒行故。 是名為活命故食。 云何捨憎愛金剛? 若飢、緣飢故生 | 愛 | 煩惱金剛,憶念: 我憎如是飲食。 若食過量、緣過量故生憎煩惱金剛,我不憶念如是過度飲食。 若比丘知足、善思量食,捨離憎愛 |
| 愛煩惱金剛,憶念: 我憎如是飲食。 若食過量、緣過量故生憎煩惱金剛,我不憶念如是過度飲食。 若比丘知足、善思量食,捨離憎 | 愛 | 煩惱金剛,是名捨離憎愛金剛。 云何不求利? 若不以麁食為足,多食嗜味貪味、勤求悕望飲食,是名求利。 若比丘以麁食為足、量 |
| 憎如是飲食。 若食過量、緣過量故生憎煩惱金剛,我不憶念如是過度飲食。 若比丘知足、善思量食,捨離憎愛煩惱金剛,是名捨離憎 | 愛 | 金剛。 云何不求利? 若不以麁食為足,多食嗜味貪味、勤求悕望飲食,是名求利。 若比丘以麁食為足、量食,不嗜味、不貪味、不 |
| 白淨衣,上下具足,從頭至足、從足至頭無不遍處。 比丘亦爾,修清淨心,身遍解行,無不遍處。 比丘入第四禪,心不高不下不憎不 | 愛 | ,定住不動,猶如靜室埿治、內外戶牖俱閉,無有風塵。 於其室內然以油燈,若人非人、若風若鳥無有觸者。 然焰不高不下不傾不曲 |
| 共掉相應心,是名高心。 云何下心? 共懈怠相應心,是名下心。 復次共七慢相應心,是名高心。 共我相應心,是名下心。 云何 | 愛 | 心? 共染相應心,是名愛心。 云何憎心? 共瞋恚相應心,是名憎心。 此四禪中,心不共掉不掉相應,乃至不共瞋恚相應,是名不 |
| 云何下心? 共懈怠相應心,是名下心。 復次共七慢相應心,是名高心。 共我相應心,是名下心。 云何愛心? 共染相應心,是名 | 愛 | 心。 云何憎心? 共瞋恚相應心,是名憎心。 此四禪中,心不共掉不掉相應,乃至不共瞋恚相應,是名不高不下不憎不愛。 云何住 |
| 應心,是名愛心。 云何憎心? 共瞋恚相應心,是名憎心。 此四禪中,心不共掉不掉相應,乃至不共瞋恚相應,是名不高不下不憎不 | 愛 | 。 云何住? 若心住、正住、獨處、定,是名住。 云何不動處? 不動謂第四禪。 如佛語優陀夷: 若比丘離欲惡不善法,有覺有 |
| zh/佛教/Sutta Central/Abhidhamma Pitaka (Higher Doctrine)/T1537.20 (Taisho Tipitaka).txt 5 | ||
| 逆如實知見是緣起善巧,謂如實知見依此有彼有、此生故彼生,謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣 | 愛 | 、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死發生愁歎苦憂擾惱,如是便集純大苦蘊。 及如實知依此無彼無、此滅故彼滅,謂無明滅故行滅、 |
| 實知見是緣起善巧,謂如實知見依此有彼有、此生故彼生,謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛、 | 愛 | 緣取、取緣有、有緣生、生緣老死發生愁歎苦憂擾惱,如是便集純大苦蘊。 及如實知依此無彼無、此滅故彼滅,謂無明滅故行滅、行滅 |
| 如實知依此無彼無、此滅故彼滅,謂無明滅故行滅、行滅故識滅、識滅故名色滅、名色滅故六處滅、六處滅故觸滅、觸滅故受滅、受滅故 | 愛 | 滅、愛滅故取滅、取滅故有滅、有滅故生滅、生滅故老死愁歎苦憂擾惱滅,如是便滅純大苦蘊。 是名智者於緣起善巧。」 阿難陀言: |
| 依此無彼無、此滅故彼滅,謂無明滅故行滅、行滅故識滅、識滅故名色滅、名色滅故六處滅、六處滅故觸滅、觸滅故受滅、受滅故愛滅、 | 愛 | 滅故取滅、取滅故有滅、有滅故生滅、生滅故老死愁歎苦憂擾惱滅,如是便滅純大苦蘊。 是名智者於緣起善巧。」 阿難陀言: 「云 |
| 」 阿難陀言: 「云何智者於處非處善巧?」 佛言: 「智者於處非處如實知見是處非處善巧,謂如實知無處無容身語意惡行,感可 | 愛 | 可樂可欣可意異熟。 有處有容身語意惡行,感不可愛不可樂不可欣不可意異熟。 無處無容身語意妙行,感不可愛不可樂不可欣不可意 |