阿毘達磨集異門足論尊者舍利子說三藏法師玄奘奉 詔譯(3)
3 二法品1集異門足論二法品第三之一
時舍利子復告眾言：
「具壽當知。
佛於二法自善通達，現等覺已，為諸弟子宣說開示。
我等今應和合結集，佛滅度後勿有乖諍，當令隨順梵行、法律久住，利樂無量有情，哀愍世間諸天人眾。
令獲殊勝義利安樂。」
二法云何？
嗢柁南曰：
二法謂名色， 乃至盡無生，總二十七門， 應隨次別釋。
有二法，謂名、色。
復有二法，謂無明、有愛。
復有二法，謂有見、無有見。
復有二法，謂無慚、無愧。
復有二法，謂慚、愧。
復有二法，謂惡言、惡友。
復有二法，謂善言、善友。
復有二法，謂入罪善巧、出罪善巧。
復有二法，謂入定善巧、出定善巧。
復有二法，謂界善巧、作意善巧。
復有二法，謂質直、柔和。
復有二法，謂堪忍、可樂。
復有二法，謂和順、供養。
復有二法，謂具念、正知。
復有二法，謂思擇力、修習力。
復有二法，謂不護根門、食不知量。
復有二法，謂能護根門、於食知量。
復有二法，謂匱戒、匱見。
復有二法，謂破戒、破見。
復有二法，謂具戒、具見。
復有二法，謂淨戒、淨見。
復有二法，謂見、如理勝。
復有二法，謂厭、如理勝。
復有二法，謂於善不喜足、於斷不遮止。
復有二法，謂奢摩他、毘鉢舍那。
復有二法，謂明、解脫。
復有二法，謂盡智、無生智。
此中有二法，謂名、色者，名云何？答：
受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，及虛空、擇滅、非擇滅，是謂名。
色云何？答：
四大種及所造色，是謂色。
復有二法，謂無明、有愛者，無明云何？答：
如《法蘊論》說。
有愛云何？答：
色無色界諸貪等貪，執藏防護耽著愛染，是謂有愛。
復有二法，謂有見、無有見者，有見云何？答：
若謂我世間常，由此發起忍樂觀見，是謂有見。
云何無有見？答：
若謂我世間斷，由此發起忍樂觀見，是謂無有見。
復有二法，謂無慚、無愧者，無慚云何？答：
如世尊說，有無慚者，於可慚法而不生慚。
可慚法者，謂諸惡不善法，順雜染、順後有，有熾然苦異熟，順當來生老死。
彼於如是惡不善法生時，無慚、無所慚、無別慚，無羞、無所羞、無別羞，無崇敬、無所崇敬，無隨屬、無所隨屬，於自在者無怖畏轉，是謂無慚。
無愧云何？答：
如世尊說，有無愧者，於可愧法而不生愧。
可愧法者，謂諸惡不善法，乃至順當來生老死。
彼於如是惡不善法生時，無愧、無所愧、無別愧，無恥、無所恥、無別恥，於諸罪中不怖不畏，不見怖畏是謂無愧。
復有二法，謂慚、愧者，慚云何？答：
如世尊說，諸有慚者，於可慚法而生於慚。
可慚法者，謂諸惡不善法，乃至順當來生老死。
彼於如是惡不善法生時，有慚、有所慚、有別慚，有羞、有所羞、有別羞，有崇敬、有所崇敬，有隨屬、有所隨屬，於自在者有怖畏轉，是謂慚。
愧云何？答：
如世尊說，諸有愧者，於可愧法而生於愧。
可愧法者，謂諸惡不善法，乃至順當來生老死。
彼於如是惡不善法生時，有愧、有所愧、有別愧，有恥、有所恥、有別恥，於諸罪中有怖有畏，能見怖畏是謂愧。
復有二法，謂惡言、惡友者，惡言云何？答：
如《法蘊論》說。
惡友云何？答：
亦如《法蘊論》說。
復有二法，謂善言、善友者，善言云何？答：
如有一類，若親教、若同親教，若軌範、若同軌範，若餘隨一尊重可信往還朋友，如法告言：
「汝從今去，勿壞身業、勿壞語業、勿壞意業、勿行不應行處、勿親近惡友、勿作三惡趣業。」
如是教誨稱法應時，於所修道隨順磨瑩，增長嚴飾宜便常委。
助伴資糧於此教誨，欣喜愛樂信受隨順，不左取而右取，不拒逆、不毀訾、不非撥，是謂善言。
善友云何？答：
如《法蘊論》說。
復有二法，謂入罪善巧、出罪善巧者。
入罪善巧云何？答？
罪謂五部五蘊罪。
何等為五？
一者他勝；二者眾餘；三者墮煮；四者對首；五者惡作。
入罪善巧，謂如實知見，如是苾芻犯他勝罪、如是苾芻犯眾餘罪、如是苾芻犯墮煮罪、如是苾芻犯對首罪、如是苾芻犯惡作罪。
復次如實知見，如是苾芻犯趣他勝罪、如是苾芻犯趣眾餘罪、如是苾芻犯趣墮煮罪、如是苾芻犯趣對首罪、如是苾芻犯趣惡作罪。
復次如實知見，此苾芻犯如是他勝罪、此苾芻犯如是眾餘罪、此苾芻犯如是墮煮罪、此苾芻犯如是對首罪、此苾芻犯如是惡作罪。
復次如實知見，此苾芻犯趣如是他勝罪、此苾芻犯趣如是眾餘罪、此苾芻犯趣如是墮煮罪、此苾芻犯趣如是對首罪、此苾芻犯趣如是惡作罪。
復次如實知見，諸苾芻所犯罪，若重若輕、若深若淺、若有餘若無餘、若隱覆若不隱覆、若顯了若不顯了、若已發露若未發露、若已除滅若未除滅、若可說若不可說、若可作若不可作，於如是入種種罪中，解了等了近了遍了，機黠通達審察聰叡，覺明慧行毘鉢舍那，是謂入罪善巧。
出罪善巧云何？答：
罪謂五部五蘊罪，如前說出。
罪善巧，謂如實知見眾餘、墮煮、對首、惡作四罪。
可出其事云何？
如有說言，我如是說、如是顯，於如是罪非說非顯。
我如此說如此顯，於如是罪是說是顯。
我如是顯了、如是發露、如是作法，於如是罪非發露非除滅。
我如此顯了、如此發露、如此作法，於如是罪，是發露、是除滅。
於如是出種種罪中解了、乃至毘鉢舍那、是謂出罪善巧。
二法品第三之二復有二法，謂入定善巧、出定善巧者，入定善巧云何？答：
定謂八部八蘊定，即四靜慮、四無色定。
入定善巧，謂如實知見如是補特伽羅入初靜慮定，如是補特伽羅乃至入非想非非想處定。
復次如實知見如是補特伽羅，於初靜慮定有善巧作意，如是補特伽羅乃至於非想非非想處定有善巧作意。
復次如實知見如是補特伽羅入初靜慮道，如是補特伽羅乃至入非想非非想處道。
復次如實知見如是補特伽羅，於入初靜慮道有善巧作意，如是補特伽羅乃至於入非想非非想處道有善巧作意。
其事云何？
如有說言：
我如是作意、如此作意，於入初靜慮定乃至入非想非非想處定，善等了、善近了、善分別、善思惟、善通達。
我如是想、如是觀、如是勝解、如是任持、如是分別，於入初靜慮定乃至入非想非非想處定，善等了乃至善通達。
我如是攝心、策心、伏心、持心、舉心、捨心、制心、縱心，於入初靜慮定乃至入非想非非想處定，善等了乃至善通達。
我如是法於入定及入定善巧，無作用、無利益，無多所作但為障礙，我於此法善等了乃至善通達。
我如是法於入定及入定善巧，有作用、有利益，有多所作不為障礙，我於此法善等了乃至善通達。
於如是入種種定中，解了、等了、近了、遍了，機黠通達審察聰叡，覺明慧行毘鉢舍那，是謂入定善巧。
出定善巧云何？答：
定謂八部八蘊定，即四靜慮、四無色定。
出定善巧，謂如實知見如是補特伽羅出初靜慮定，如是補特伽羅乃至出非想非非想處定。
復次如實知見如是補特伽羅於出初靜慮定有善巧作意，如是補特伽羅乃至於出非想非非想處定有善巧作意。
復次如實知見如是補特伽羅出初靜慮道，如是補特伽羅乃至出非想非非想處道。
復次如實知見如是補特伽羅於出初靜慮道有善巧作意，如是補特伽羅乃至於出非想非非想處道有善巧作意。
其事云何？
如有說言：
我如是作意、如此作意，於出初靜慮定乃至出非想非非想處定，善等了、善近了、善分別、善思惟、善通達。
我如是想、如是觀、如是勝解、如是任持、如是分別，於出初靜慮定乃至出非想非非想處定，善等了乃至善通達。
我如是攝心、策心、伏心、持心、舉心、捨心、制心、縱心，於出初靜慮定乃至出非想非非想處定，善等了乃至善通達。
我如是法，於出定乃至出定善巧，無作用、無利益，無多所作但為障礙，我於此法善等了乃至善通達。
我如是法，於出定乃至出定善巧，有作用、有利益，有多所作不為障礙，我於此法善等了乃至善通達。
於如是出種種定中，解了乃至毘鉢舍那，是謂出定善巧。
復有二法，謂界善巧、作意善巧者，界善巧云何？答：
如有苾芻如實知見十八界，謂眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。
復次如實知見六界，謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。
復次如實知見六界，謂欲界、恚界、害界、出離界、無恚界、無害界。
復次如實知見六界，謂樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界。
復次如實知見四界，謂受界、想界、行界、識界。
復次如實知見三界，謂欲界、色界、無色界。
復次如實知見三界，謂色界、無色界、滅界。
復次如實知見三界，謂過去界、未來界、現在界。
復次如實知見三界，謂劣界、中界、妙界。
復次如實知見三界，謂善界、不善界、無記界。
復次如實知見三界，謂學界、無學界、非學非無學界。
復次如實知見二界，謂有漏界、無漏界。
復次如實知見二界、謂有為界、無為界。
於如是種種界，解了、等了、近了、遍了，機黠通達審察聰叡，覺明慧行毘鉢舍那，是謂界善巧。
作意善巧云何？答：
如有苾芻，或受持素呾纜、或受持毘奈耶、或受持阿毘達磨，或聞親教師說、或聞軌範師說、或聞展轉傳授藏說、或聞隨一如理者說，依止如是如理所引聞所成慧，於眼界乃至意識界有善巧作意，思惟非常、苦、空、非我。
於地界乃至識界有善巧作意，思惟非常苦空非我。
於欲、恚、害界有善巧作意，思惟非常苦空非我。
於出離、無恚、無害界有善巧作意，思惟非常空非我。
於樂、苦、喜、憂、捨、無明界有善巧作意，思惟非常苦空非我。
於受、想、行、識界有善巧作意，思惟非常苦空非我。
於欲、色、無色界有善巧作意，思惟非常苦空非我。
於色、無色界有善巧作意，思惟非常苦空非我；於滅界有善巧作意，思惟空非我。
於過去、未來、現在界有善巧作意，思惟非常苦空非我。
於劣、中界有善巧作意，思惟非常苦空非我；於妙界有善巧作意，思惟非常苦空非我。
於善、不善、無記界有善巧作意，思惟非常苦空非我。
於學、無學界有善巧作意，思惟非常空非我；於非學非無學界有善巧作意，思惟非常苦空非我。
於有漏界有善巧作意，思惟非常苦空非我；於無漏界有善巧作意，思惟非常苦空非我。
於有為界有善巧作意，思惟非常苦空非我；於無為界有善巧作意，思惟空非我。
復次，如有苾芻如實知見過去未來現在作意、善不善無記作意、欲界繫色界繫無色界繫作意、學無學非學非無學作意、見所斷修所斷非所斷作意，於如是等種種作意，解了乃至毘鉢舍那，是謂作意善巧。
復有二法，謂質直、柔和者，質直云何？答：
心不剛性、心不強性、心不硬性、心純質性、心正直性、心潤滑性、心柔軟性、心調順性，是謂質直。
柔和云何？答：
身不剛性、身不強性、身不硬性、身純質性、身正直性、身潤滑性、身柔軟性、身調順性，是謂柔和。
復有二法，謂堪忍、可樂者，堪忍云何？答：
謂能忍受寒熱飢渴風日蚊虻蛇蠍等觸，又能忍受他麁惡語，能起身中猛利切心奪命苦受，是謂堪忍。
可樂云何？答：
設有事至，不可容納、不可矜持、不可迴轉、不可忍耐，而能於彼不暴不惡、不麁不獷，堪忍可樂易可共住，止息眾惡。
若有事至，可能容納、可能矜持、可能迴轉、可能忍耐、亦能於彼不暴不惡、不麁不獷，堪忍可樂易可共住，止息眾惡，是謂可樂。
復有二法，謂和順、供養者，和順云何？答：
若有樂作、可憙樂語、可愛味語，容貌熙怡遠離頻蹙，先言慰問：
「具壽善來。
事可忍不？
可存濟不？
安樂住不？
食易得不？」
樂作如是可憙語等諸悅豫事，是謂和順。
供養云何？答：
供養有二種：
一、財供養；二、法供養。
財供養云何？答：
以可意色聲香味觸、衣服飲食臥具醫藥及餘資具，於他有情能惠能施能隨惠施、能棄能捨能遍棄捨，是謂財供養。
法供養云何？答：
以素呾纜或毘奈耶或阿毘達磨，或親教語或軌範語或傳授藏，或餘隨一可信者語，於他有情能惠能施能隨惠施、能棄能捨能遍棄捨，是謂法供養。
如是二種，總名供養。
復有二法，謂具念、正知者，具念云何？答：
若依出離、遠離、善法，諸念隨念、專念、憶念，不忘不失、不遺不漏，不失法性、心明記性，是謂具念。
正知云何？答：
若依出離、遠、善法，於法揀擇、極揀擇、最極揀擇，解了、等了、近了、遍了，機黠通達審察聰叡，覺明慧行毘鉢舍那，是謂正知。
復有二法，謂思擇力、修習力者，思擇力云何？答：
如世尊說：
苾芻當知，諸多聞聖弟子應如是學，諸身惡行，現法當來招惡異熟，謂我若行身惡行者，現自厭毀，亦復為他天神諸佛之所訶責，亦為有智同梵行者以法譏嫌，一切世界惡名流布，身壞命終墮嶮惡趣生於地獄。
由正了知諸身惡行，現法當來招惡異熟，故能勤斷諸身惡行，亦能勤修諸身妙行。
於語惡行及意惡行廣說亦爾，乃至勤修語意妙行。
若能如是因思擇，依思擇、住思擇，斷不善法、修諸善法，說名思擇亦名為力，是謂思擇力。
修習力云何？答：
如世尊說：
苾芻當知，諸多聞聖弟子修念等覺支，依止厭、依止離、依止滅，迴向於捨；修擇法、精進、喜、輕安、定、捨等覺支。
依止厭、依止離、依止滅，迴向於捨。
若能如是因修習、依修習、住修習，斷不善法、修諸善法，說名修習亦名為力，是謂修習力。問：
何故名力？答：
以因此力、依此力、住此力，能斷能碎能破一切結縛、隨眠、隨煩惱纏，故名為力。
復有二法，謂不護根門、食不知量者，不護根門云何？答：
如世尊說：
苾芻當知，無聞異生眼見色已，由眼根故取相隨好，即於是處不護眼根，由住不護起世貪憂，惡不善法隨心生長。
彼於眼根不防不守，由斯故說不護眼根。
以不護眼根貪瞋癡生長，耳鼻舌身意根亦爾。
且說意根者，謂意了法已，由意根故取相隨好，即於是處不護意根，由住不護起世貪憂，惡不善法隨心生長。
彼於意根不防不守，由斯故說不護意根，以不護意根貪瞋癡生長，彼由發起非理思擇。
眼見諸色、耳聞諸聲、鼻嗅諸香、舌嘗諸味、身覺諸觸、意了諸法，於六根門不防、不等防、不遍防、不藏、不覆、不蔽、不寂靜、不調伏、不守護，是謂不護根門。
食不知量云何答：
如世尊說：
苾芻當知，無聞異生不思擇而食，為勇健故、為傲逸故、為顏貌故、為端嚴故而食所食。
不思擇而食者，謂住非理所引思擇而食所食。
為勇健故食所食者，謂如一類食所食時起如是心：
我食此食，必使飽滿，令身勇健，能作重業能荷重擔，資益壽量久住世間，能摧怨敵、能越車乘、能遠跳擲、能作種種世間掉戲。
為傲逸故食所食者，謂如一類食所食時，起如是心：
我食此食，必使飽滿，令我傲逸憍醉之心起等起、生等生，相續引發𣣋蔑一切，隨情所樂作縱逸業。
為顏貌故食所食者，謂如一類食所食時，起如是心：
我食此食，必使飽滿，當令我身容貌光鮮膚體潤滑。
為端嚴故食所食者，謂如一類食所食時，起如是心：
我食此食，必使飽滿，當令我身成就第一美妙形色，眾所愛敬。
諸有如是愛重飲食，於諸飲食不平等性、不知量性、不黠慧性，不了其相，不了相已不自裁量，我今但應食爾所食，是謂食不知量。
復有二法，謂能護根門、於食知量者，能護根門云何？答：
如世尊說：
苾芻當知，諸多聞聖弟子，眼見色已，由眼根故，不取其相、不取隨好，即於是處能護眼根，由住能護不起世貪憂，惡不善法不隨心生長。
彼於眼根能防能守，由斯故說能護眼根，以能護眼根貪瞋癡不起，耳鼻舌身意根亦爾。
且說意根者，謂意了法已，由意根故，不取其相、不取隨好，即於是處能護意根，由住能護不起世貪憂，惡不善法不隨心生長。
彼於意根能防能守，由斯故說能護意根，以能護意根貪瞋癡不起，彼由發起如理思擇。
眼見諸色、耳聞諸聲、鼻嗅諸香、舌嘗諸味、身覺諸觸、意了諸法，於六根門能防、能等防、能遍防、能藏、能覆、能蔽、能寂靜、能調伏、能守護，是謂能護根門。
於食知量云何？答：
如世尊說：
苾芻當知，諸多聞聖弟子能思擇而食，不為勇健、不為傲逸、不為顏貌、不為端嚴而食所食，但為此身暫住存濟止息飢渴、攝受梵行而食所食，為斷故受不起新受，無罪存濟力樂安住而食所食。
能思擇而食者，謂住如理所引思擇而食所食。
不為勇健食所食者，非如一類食所食時起如是心：
我食此食，必使飽滿，令身勇健，能作重業能荷重擔，資益壽量久住世間，能摧怨敵、能越車乘、能遠跳擲、能作種種世間掉戲。
不為傲逸食所食者，非如一類食所食時起如是心：
我食此食，必使飽滿，令我傲逸憍醉之心起等起、生等生，相續引發𣣋蔑一切，隨情所樂作縱逸業。
不為顏貌食所食者，非如一類食所食時起如是心，我食此食，必使飽滿，當令我身容貌光鮮膚體潤滑。
不為端嚴食所食者，非如一類食所食時起如是心：
我食此食，必使飽滿，當令我身成就第一美妙形色眾所愛敬。
但為此身暫住存濟食所食者，謂身亦名身、身根亦名身、五色根亦名身、四大種所造聚亦名身，於此義中說四大種所造聚身。
諸聖弟子食所食時但起是心：
我食此食，令四大種所造聚身，暫住等住近住安住，故名暫住。
諸聖弟子食所食時但起是心：
我食此食，令四大種所造聚身存隨存、濟隨濟、護隨護、轉隨轉，故名存濟。
但為止息飢渴食所食者，此中飢渴所起苦受說名飢渴。
諸聖弟子食所食時但起是心：
我食此食，當令飢渴所起苦受暫時止息不為惱害。
但為攝受梵行食所食者，謂離婬欲亦名梵行、八支聖道亦名梵行，於此義中八支聖道說名梵行。
諸聖弟子食所食時但起是心：
我食此食，為欲攝受隨順增益八支聖道。
為斷故受不起新受食所食者，不食為緣所起苦受說名故受，飽食為緣所起苦受說名新受。
諸聖弟子食所食時但起是心：
我食此食，為斷故受不起新受，非為充悅。
為無罪存濟而食所食者，存濟有二種：
一有罪存濟；二無罪存濟。
云何有罪存濟？答：
如有一類矯妄詭詐現相激磨，以利求利而求飲食。
如是方便得飲食已，歡喜受用，貪愛迷悶耽著不捨，不見過患不知出離，如是名為有罪存濟。
云何無罪存濟？答：
非如一類矯妄詭詐現相激磨，以利求利而求飲食。
如實方便得飲食已，如法受用，不貪不愛不迷不悶不耽不著，能見過患善知出離，如是名為無罪存濟。
諸聖弟子但為如是無罪存濟而食所食。
為力樂故食所食者，謂聖弟子食所食時但起是心：
我食此食，欲令身力得不衰退，心受喜樂能辦善事。
為安住故食所食者，謂聖弟子食所食時但起是心：
我食此食，欲令行立坐臥讀誦修定等時身心安隱。
諸有如是不重飲食，於諸飲食有平等性、有知量性、有黠慧性，能了其相，既了相已，能自裁量，我今但應食爾所食，是謂於食知量。
復有二法，謂匱戒、匱見者，匱戒云何？答：
斷生命、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麁惡語、雜穢語。
復次若斷生命、若不與取、若非梵行。
復次諸所有不善戒、諸所有非理所引戒、諸所有障礙定戒，是謂匱戒。問：
何故名匱戒？答：
此法自性不可愛、不可樂、不可憙、不可意、不安隱、不正直、不可欣、不悅意、違正理。
復次此法能得不可愛果、不可樂果、不可憙果、不可意果、不安隱果、不正直果、不可欣果、不悅意果、違正理果。
復次此法能感不可愛異熟、不可樂異熟、不可憙異熟、不可意異熟、不安隱異熟、不正直異熟、不可欣異熟、不悅意異熟、違正理異熟，故名匱戒。
匱見云何？答：
諸所有見，無惠施、無親愛、無祠祀、無妙行無惡行、無妙行惡行業果異熟、無此世無他世、無母無父無化生有情，無世間阿羅漢正至正行，謂於此世他世自通達作證證知，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。
復次諸所有不善見、諸所有非理所引見、諸所有障礙定見，是謂匱見。問：
何故名匱見？答：
此法自性不可愛乃至違正理。
復次此法能得不可愛果乃至違正理果。
復次此法能感不可愛異熟乃至違正理異熟，故名匱見。
如匱戒、匱見，應知破戒破見亦爾。
復有二法，謂具戒、具見者。
具戒云何？答：
離斷生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麁惡語、離雜穢語。
復次離斷生命、離不與取、離非梵行。
復次諸所有學戒、諸所無學戒、諸所有善非學非無學戒，是謂具戒。問：
何故名具戒？答：
此法自性可愛、可樂、可憙、可意、安隱、正直、可欣、悅意、隨順正理。
復次此法能得可愛果、可樂果、可憙果、可意果、安隱果、正直果、可欣果、悅意果、順正理果。
復次此法能感可愛異熟、可樂異熟、可憙異熟、可意異熟、安隱異熟、正直異熟、可欣異熟、悅意異熟、順正理異熟，故名具戒。
具見云何？答：
諸所有見，有惠施、有親愛、有祠祀、有妙行、有惡行、有妙行惡行業果異熟、有此世有他世、有母有父、有化生有情，有世間阿羅漢正至正行，謂於此世他世自通達作證具足住，如實證知，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。
復次諸所有學見、諸所有無學見、諸所有善非學非無學見，是謂具見。問：
何故名具見？
答此法自性可愛乃至隨順正理。
復次此法能得可愛果乃至順正理果。
復次此法能感可愛異熟乃至順正理異熟，故名具見。
如具戒、具見，應知淨戒、淨見亦爾。
復有二法，謂見、如理勝者，見云何？答：
謂依出離、遠離、善法，於法揀擇、極揀擇、最極揀擇，解了、等了、近了、遍了，機黠通達審察聰叡，覺明慧行毘鉢舍那，是謂見。
如理勝云何？答：
謂有苾芻如其所見，若由如是諸行相狀，世間正見未生而生，彼便如理思惟如是諸行相狀。
彼由如理思惟如是諸行相狀，便令聖道起等起、生等生、轉現轉，修集出現，是名道如理勝。
復次若有苾芻如其所見，若由如是諸行相狀隨一出離、遠離、善法未生而生，彼便如理思惟如是諸行相狀。
彼由如理思惟如是諸行相狀，便令聖道起等起、生等生、轉現轉，修集出現，是名道如理勝。
如是二種，總名如理勝。
復有二法，謂厭、如理勝者。
厭云何？答：
謂依四種順厭處法而生於厭。
如理勝云何？答：
謂正思惟引生聖道。
何等為四順厭處法？
一自衰損順厭處法；二他衰損順厭處法；三自興盛順厭處法；四他興盛順厭處法。
依自衰損順厭處法而生於厭如理勝者，如有一類等隨觀見自身惡行、語惡行、意惡行究竟圓滿增上淳熟，便作是念：
「我因放逸、依放逸、住放逸、由放逸故造斯惡事。
我今當令惡不善法未生者不生、已生者永斷。」
彼由如是出離勇猛所引生厭，是名為厭。
既生厭已如理思惟，復令聖道起等起、生等生、轉現轉，修集出現，是名道如理勝，如是名為依自衰損厭如理勝。
依他衰損順厭處法而生於厭如理勝者，如有一類等隨觀見自他身惡行、語惡行、意惡行究竟圓滿增上淳熟，便作是念：
「彼因放逸、依放逸、住放逸、由放逸故造斯惡事。
我今當令惡不善法，未生者不生、已生者永斷。」
彼由如是出離勇猛所引生厭，是名為厭。
既生厭已如理思惟，復令聖道起等起、生等生、轉現轉，修集出現，是名道如理勝，如是名為依他衰損厭如理勝。
依自興盛順厭處法而生於厭如理勝者，如有一類等隨觀見自身妙行、語妙行、意妙行究竟圓滿增上淳熟，便作是念：
「我因不放逸、依不放逸、住不放逸、由不放逸故作斯善事。
我今當令諸勝善法未生者生、已生者倍復增廣。」
彼由如是出離勇猛所引生厭，是名為厭。
既生厭已如理思惟，復令聖道起等起、生等生、轉現轉，修集出現，是名道如理勝，如是名為依自興盛厭如理勝。
依他興盛順厭處法而生於厭如理勝者，如有一類等隨觀見他身妙行、語妙行、意妙行究竟圓滿增上淳熟，便作是念：
「彼因不放逸、依不放逸、住不放逸、由不放逸故作斯善事。
我今當令諸勝善法，未生者生、已生者倍復增廣。」
彼由如是出離勇猛所引生厭，是名為厭。
既生厭已如理思惟，復令聖道起等起、生等生、轉現轉，修集出現，是名道如理勝，如是名為依他興盛厭如理勝。
復有二法，謂於善不喜足、於斷不遮止者，於善不喜足云何？答：
於善喜足者，如有一類唯得少戒便生喜足、唯得少禁便生喜足、唯得離欲便生喜足、唯得不淨觀便生喜足、唯得持息念等便生喜足、或唯得初靜慮乃至第四靜慮便生喜足、或唯得慈無量乃至捨無量便生喜足、或唯得空無邊處定乃至非想非非想處定便生喜足，或唯得預流果、一來果、不還果便生喜足，或唯得神境智證通、天耳智證通、他心智證通、宿住隨念智證通、死生智證通便生喜足，此等名為於善喜足。
於善不喜足者，如有一類非唯得少戒便生喜足，廣說乃至非唯得死生智證通便生喜足。
彼作是念：
「我修諸善，乃至未得阿羅漢果，於其中間終不喜足。」
是名於善不喜足。
於斷不遮止云何？答：
於斷遮止者，如有一類為斷不善法、為圓滿善法，勇猛精進熾然愛樂勤修不息，作是念言：
「云何令我速疾證得如理善法？」
彼於如是勇猛精進熾然愛樂勤修習時，未能證得如理善法，便作是念：
「我所修斷，空虛無果、無利無義、無味無益。」
由彼於斷謂無勝利，便生厭患誹謗毀呰，如是名為於斷遮止。
復有一類為斷不善法、為圓滿善法，勇猛精進熾然愛樂勤修不息，作是念言：
「云何令我速疾證得如理善法？」
彼於如是勇猛精進熾然愛樂勤修習時，未能證得如理善法，或雖證得而不了知，便作是念：
「我所修斷，空虛無果、無利無義、無味無益。」
由彼於斷謂無勝利，便生厭患誹謗毀呰，如是亦名於斷遮止。
二法品第三之餘於斷不遮止者，如有一類為斷不善法、為圓滿善法，勇猛精進熾然愛樂勤修不息，作是念言：
「云何令我速疾證得如理善法？」
彼於如是勇猛精進熾然愛樂勤修習時，未能證得如理善法，便作是念：
「如世尊說，無處無容善男子等勤修正行而不證得如理善法。
由我所修正行未滿，是故未證如理善法。
我所修斷定應不空不虛、有果有利、有義有味有益。」
由彼於斷知有勝利，不生厭患誹謗毀呰，是名於斷不遮止。
復有一類為斷不善法、為圓滿善法，勇猛精進熾然愛樂勤修不息，作是念言：
「云何令我速疾證得如理善法？」
彼於如是勇猛精進熾然愛樂勤修習時，未能證得如理善法，或雖證得而不了知，便作是念：
「如世尊說，無處無容善男子等勤修正行而不證得如理善法。
由我所修正行未滿，是故未證如理善法。
我所修斷定應不空不虛、有果有利、有義有味有益。」
由彼於斷知有勝利，不生厭患誹謗毀呰，是名於斷不遮止。
復有一類為斷不善法、為圓滿善法，勇猛精進熾然愛樂勤修不息，作是念言：
「云何令我速疾證得如理善法？」
彼於如是勇猛精進熾然愛樂勤修習時，遂能證得如理善法，便作是念：
「我所修斷決定不空不虛、有果有利、有義有味有益。」
由彼於斷知有勝利，不生厭患誹謗毀呰，是名於斷不遮止。
復有二法，謂奢摩他、毘鉢舍那者，奢摩他云何？答：
善心一境性，是謂奢摩他。
毘鉢舍那云何？答：
奢摩他相應，於法揀擇、極揀擇、最極揀擇，解了、等了、近了、遍了，機黠通達審察聰叡，覺明慧行毘鉢舍那，是謂毘鉢舍那。
如世尊說：
「非有定無慧、 非有慧無定，要有定有慧， 方證於涅槃。」
非有定無慧者，謂若有如是類慧，則有獲得如是類定；若無如是類慧，則無獲得如是類定，故說非有定無慧。
非有慧無定者，謂若有慧是定所生、以定為集，是定種類由定而發。
若有如是類定，則有獲得如是類慧；若無如是類定，則無獲得如是類慧，故說非有慧無定。
要有定有慧方證於涅槃者，愛盡離滅名曰涅槃，要具定慧方能證得，若隨闕一必不能證。
由此因緣故作是說，要有定有慧方證於涅槃。
復次或有補特伽羅，得內心止不得增上慧法觀。
或有補特伽羅，得增上慧法觀不得內心止。
或有補特伽羅，不得內心止亦不得增上慧法觀。
或有補特伽羅，得內心止亦得增上慧法觀。
何等補特伽羅得內心止不得增上慧法觀？答：
若補特伽羅得世間四靜慮、不得出世聖慧。
何等補特伽羅得增上慧法觀、不得內心止？答：
若補特伽羅得出世聖慧、不得世間四靜慮。
何等補特伽羅不得內心止亦不得增上慧法觀？答：
若補特伽羅不得世間四靜慮亦不得出世聖慧。
何等補特伽羅得內心止亦得增上慧法觀？答：
若補特伽羅得世間四靜慮亦得出世聖慧。
如說世間四靜慮相應，心住、等住、近住、安住，不散不亂攝止等持心一境性者，此顯內心止。
如說出世聖慧所攝，於法揀擇、極揀擇、最極揀擇，解了、等了、近了、遍了，機黠通達審察聰叡，覺明慧行毘鉢舍那者，此顯增上慧法觀，是名奢摩他毘鉢舍那。
復有二法，謂明、解脫者，明云何？答：
無學三明。
何等為三？
一者無學宿住隨念智作證明；二者無學死生智作證明；三者無學漏盡智作證明，是謂明。
解脫云何？答：
三種解脫。
何等為三？
一者心解脫；二者慧解脫；三者無為解脫。
心解脫者，謂無貪善根相應心，已勝解、當勝解、今勝解，是名心解脫。
慧解脫者，謂無癡善根相應心，已勝解、當勝解、今勝解，是名慧解脫。
無為解脫者，謂擇滅，是名無為解脫。
此中心解脫，或學、或無學、或非學非無學。
云何學？答：
學無貪善根相應心，已勝解、當勝解、今勝解，是謂學。
云何無學？答：
無學無貪善根相應心，已勝解、當勝解、今勝解，是謂無學。
云何非學非無學？答：
有漏無貪善根相應心，已勝解、當勝解、今勝解，是謂非學非無學。
慧解脫，或學、或無學、或非學非無學。
云何學？答：
學無癡善根相應心，已勝解、當勝解、今勝解，是謂學。
云何無學？
答無學無癡善根相應心，已勝解、當勝解、今勝解，是謂無學。
云何非學非無學？答：
有漏無癡善根相應心，已勝解、當勝解、今勝解，是謂非學非無學。
無為解脫唯非學非無學，是名明解脫。
復有二法，謂盡智、無生智者，盡智云何？答：
謂如實知我已知苦、我已斷集、我已證滅、我已修道，此所從生智見明覺解慧光觀，是名盡智。
無生智云何？答：
謂如實知我已知苦不復當知、我已斷集不復當斷、我已證滅不復當證、我已修道不復當修，此所從生智見明覺解慧光觀，是名無生智。
復次若如實知已盡欲漏、有漏、無明漏，是名盡智。
若如實知所盡三漏不復當生，是無生智。
復次若如實知已盡一切結縛、隨眠、隨煩惱、纏，是名盡智。
若如實知所盡一切結縛、隨眠、隨煩惱、纏不復當起，是名無生智。