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阿毘達磨法蘊足論尊者大目乾連造三藏法師玄奘奉 詔譯(21)

21 緣起品緣起品第二十一之一

一時薄伽梵在室羅筏,住逝多林給孤獨園。

爾時世尊告苾芻眾:

「吾當為汝宣說緣起、緣已生法,汝應諦聽,極善作意。

云何緣起?

謂依此有彼有、此生故彼生,謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死,發生愁歎苦憂擾惱,如是便集純大苦蘊。

苾芻當知,生緣老死,若佛出世若不出世,如是緣起法住法界,一切如來自然通達,等覺宣說施設建立,分別開示令其顯了,謂生緣老死,如是乃至無明緣行應知亦爾。

此中所有法性、法定、法理、法趣,是真、是實、是諦、是如,非妄非虛、非倒非異,是名緣起。

云何名為緣已生法?

謂無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死,如是名為緣已生法。

苾芻當知,老死是無常、是有為、是所造作、是緣已生,盡法、沒法、離法、滅法。

生、有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、無明亦爾。

苾芻當知,我諸多聞賢聖弟子,於此緣起、緣已生法,能以正慧如實善見、善知、善了、善思惟、善通達,不依前際而起愚惑,謂我於過去世為曾有非有?

何等我曾有?

云何我曾有?

不依後際而起愚惑,謂我於未來世為當有非有?

何等我當有?

云何我當有。

亦不依內而起愚惑,謂何等是我?

此我云何?

我誰所有?

我當有誰?

今此有情從何而來?

於此處沒當往何所?

彼如是知如是見故,所有世間各別見趣,謂我論相應、有情論相應、命者論相應、吉凶論相應,瑩飾防護、執為己有,有苦有礙、有災有熱。

彼於爾時得斷遍知,如斷樹根及多羅頂,無復勢力後永不生。

所以者何?

謂我多聞賢聖弟子,於此緣起、緣已生法能以正慧如實善見、善知、善了、善思惟、善通達故。」

時諸苾芻。

歡喜敬受。

此中緣起、緣已生法,其體雖一而義有異,謂或有緣起非緣已生法、或有緣已生法非緣起、或有緣起亦緣已生法、或有非緣起亦非緣已生法。

或有緣起非緣已生法者,無也。

或有緣已生法非緣起者,謂無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死。

或有緣起亦緣已生法者,謂生定能生於老死,如是生支定能為緣、是緣起性及緣已生法性。

如是有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、無明,應知亦爾。

非緣起非緣已生法者,謂除前相。

又生緣老死者,謂此生支雖異生異滅,而緣起理恒時決定。

若過去生非老死緣者,應未來生亦非老死緣。

若未來生非老死緣者,應過去生亦非老死緣。

若過去生非老死緣者,應現在生亦非老死緣。

若現在生非老死緣者,應過去生亦非老死緣。

若未來生非老死緣者,應現在生亦非老死緣。

若現在生非老死緣者,應未來生亦非老死緣。

若佛出世時生非老死緣者,應佛不出世時生亦非老死緣。

若佛不出世時生非老緣者,應佛出世時生亦非老緣。

若緣起理有顛倒者,應成二分,不決定故。

應可破壞,理雜亂故。

若爾,不應施設緣起,佛不應說生緣老死。

然佛所說生緣老死,理趣決定,去來今世、有佛無佛曾無改轉,法性恒然,不隱不沒、不傾不動,其理湛然。

前聖後聖同所遊履,是真是實、是諦是如,非妄非虛、非倒非異。

是故佛說生緣老死,如是有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、無明緣行亦爾。

復次無明緣行者,云何無明?

謂於前際無知、後際無知、前後際無知,於內無知、外無知、內外無知,於業無知、異熟無知、業異熟無知,於善作業無知、惡作業無知、善惡作業無知,於因無知、因所生法無知,於佛法僧無知、於苦集滅道無知、於善不善法無知、於有罪無罪法無知、於應脩不應脩法無知、於下劣勝妙法無知、於黑白法無知、於有敵對法無知、於緣生無知、於六觸處如實無知。

如是無知無見、非現觀、黑闇愚癡、無明盲冥、罩網纏裏、頑騃渾濁、障蓋發盲、發無明、發無智、發劣慧、障礙善品令不涅槃、無明漏、無明瀑流、無明軛、無明毒根、無明毒莖、無明毒枝、無明毒葉、無明毒花、無明毒果,癡等癡極癡欣等欣極欣、癡類癡生,總名無明。

云何無明緣行?

謂世尊說:

苾芻當知,無明為因、無明為緣故,貪瞋癡起。

此貪瞋癡性,是名無明緣行。

復次如世尊說:

苾芻當知,無明為前行、無明為幖幟故,起無量種惡不善法,謂無慚無愧等。

由無慚無愧故起諸邪見,由邪見故起邪思惟,由邪思惟故起邪語,由邪語故起邪業,由邪業故起邪命,由邪命故起邪勤,由邪勤故起邪念,由邪念故起邪定。

此邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪勤、邪念、邪定,是名無明緣行。

復次如世尊說:

苾芻當知,起無量種惡不善法,一切皆以無明為根、無明為集、是無明類、從無明生。

墮無明趣者,不如實知善不善法、有罪無罪法、應脩不應脩法、下劣勝妙法、黑白法、有敵對法、緣生諸法。

不如實知此諸法故,便起邪見邪思惟乃至邪念邪定,是名無明緣行。

復次《瓮喻經》中佛作是說:

無明為緣,造福、非福及不動行。

云何福行?

謂有漏善身業語業、心心所法、不相應行。

如是諸行,長夜能招可愛可樂可欣可意諸異熟果,此果名福亦名福果。

以是福業異熟果故,是名福行。

云何非福行?

謂諸不善身業語業、心心所法、不相應行。

如是諸行,長夜能招不可愛不可樂不可欣不可意諸異熟果,此果名非福,亦名非福果。

是非福業異熟果故,是名非福行。

云何不動行?

謂四無色定。

諸有漏善,是名不動行。

云何無明為緣造非福行?

謂有一類,由貪瞋癡纏縛心故,造身語意三種惡行。

此三惡行名非福行。

由此因緣,身壞命終墮於地獄,於彼復造非福行等,是名無明為緣造非福行。

如說地獄,傍生、鬼界應知亦爾。

云何無明為緣造福行?

謂有一類,於人趣樂繫心悕求,彼作是念:

「願我當生人趣同分,與諸人眾同受快樂。」

因此悕求,造能感人趣身語意妙行。

此三妙行名為福行。

由此因緣,身壞命終生於人趣,與諸人眾同受快樂,於彼復造諸福行等,是名無明為緣造福行。

有不繫心悕求人樂,但由無明蔽動心故,造身語意三種妙行。

此三妙行名為福行。

由此因緣,身壞命終生於人趣,於彼復造諸福行等,是名無明為緣造福行。

如說人趣,四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天應知亦爾。

復有一類,於梵眾天繫心悕求,彼作是念:

「願我當生梵眾天眾同分中。」

因此悕求勤修加行,離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,初靜慮具足住。

於此定中,諸身律儀、語律儀、命清淨,名為福行。

由此因緣,身壞命終生梵眾天眾同分中,於彼復造諸福行等,是名無明為緣造福行。

有不繫心悕求生彼,但由無明蔽動心故,勤修加行,離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,初靜慮具足住。

於此定中,諸身律儀、語律儀、命清淨名為福行。

由此因緣,身壞命終生梵眾天眾同分中,於彼復造諸福行等,是名無明為緣造福行。

如說梵眾天,梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、極光淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無雲天、福生天、廣果天,隨其所應廣說亦爾。

復有一類,於無想天繫心悕求,彼作是念:

「願我當生無想天眾同分中。」

因此悕求勤修加行,思惟諸想是麁苦障,思惟無想是靜妙離。

由此思惟,能滅諸想安住無想。

彼諸想滅住無想時,名無想定。

入此定時,諸身律儀、語律儀、命清淨,名為福行。

由此因緣,身壞命終生無想天眾同分中,於彼亦能造少福行,是名無明為緣造福行。

有不繫心悕求生彼,但由無明蔽動心故,勤修加行,思惟諸想是麁苦障,思惟無想是靜妙離。

由此思惟,能滅諸想安住無想。

彼諸想滅住無想時,名無想定。

入此定時,諸身律儀、語律儀、命清淨,名為福行。

由此因緣,身壞命終生無想天眾同分中,於彼亦能造少福行,是名無明為緣造福行。

云何無明為緣造不動行?

謂有一類,於空無邊處天繫心悕求,彼作是念:

「願我當生空無邊處天眾同分中。」

因此悕求勤修加行,超諸色想滅有對想,不思惟種種想入無邊空,空無邊處具足住。

於此定中,諸思等思現前等思已思當思、思性思類、造心意業,名不動行。

由此因緣,身壞命終生空無邊處天眾同分中,於彼復能造不動行,是名無明為緣造不動行。

有不繫心悕求生彼,但由無明蔽動心故勤修加行,超諸色想滅有對想,不思惟種種想入無邊空,空無邊處具足住。

於此定中,諸思等思現前等思已思當思、思性思類、造心意業,名不動行。

由此因緣,身壞命終生空無邊處天眾同分中,於彼復能造不動行,是名無明為緣造不動行。

如說空無邊處,識無邊處、無所有處、非想非非想處應知亦爾。

如是諸行,無明為緣、無明為依、無明為建立故,起等起、生等生、聚集出現,故名無明緣行。

云何行緣識?

謂有一類,貪瞋癡俱生思為緣故,起貪瞋癡俱生諸識,是名行緣識。

復有一類,無貪無瞋無癡俱生思為緣故,起無貪無瞋無癡俱生諸識,是名行緣識。

復次眼及色為緣生眼識,此中眼是內有為行,色為外緣生眼識,是名行緣識。

乃至意及法為緣生意識,此中意是內有為行,法為外緣生意識,是名行緣識。

復次《瓮喻經》中佛作是說:

造福非福不動行已,有隨福非福不動識。

云何造非福行已有隨非福識?

謂有一類,由貪瞋癡纏縛心故,造身語意三種惡行。

此三惡行名非福行。

由此因緣,身壞命終墮於地獄,於彼起識,是名造非福行已有隨非福識。

如說地獄,傍生、鬼界應知亦爾。

云何造福行已有隨福識?

謂有一類,於人趣樂繫心悕求,彼作是念:

「願我當生人趣同分,與諸人眾同受快樂。」

因此悕求,造能感人趣身語意妙行。

此三妙行名為福行。

由此因緣,身壞命終生於人趣,於彼起識,是名造福行已有隨福識。

有不繫心悕求人樂,但由無明蔽動心故,造身語意三種妙行。

此三妙行名為福行。

由此因緣,身壞命終生於人趣,於彼起識,是名造福行已有隨福識。

如說人趣,四大王眾天乃至他化自在天應知亦爾。

復有一類,於梵眾天繫心悕求,彼作是念:

「願我當生梵眾天眾同分中。」

因此悕求勤修加行,離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,初靜慮具足住。

於此定中,諸身律儀、語律儀、命清淨,名為福行。

由此因緣,身壞命終生梵眾天眾同分中,於彼起識,是名造福行已有隨福識。

有不繫心悕求生彼,但由無明蔽動心故勤修加行,離欲惡不善法乃至命清淨,名為福行。

由此因緣,身壞命終生梵眾天眾同分中,於彼起識,是名造福行已有隨福識。

如說梵眾天,梵輔天乃至無想天應知亦爾。

云何造不動行已有隨不動識?

謂有一類,於空無邊處天繫心悕求,彼作是念:

「願我當生空無邊處天眾同分中。」

因此欣求勤修加行,超諸色想滅有對想,不思惟種種想入無邊空,空無邊處具足住。

於此定中,諸思等思現前等思已思當思、思性思類、造心意業,名不動行。

由此因緣,身壞命終生空無邊處天眾同分中,於彼起識,是名造不動行已有隨不動識。

有不繫心悕求生彼,但由無明蔽動心故勤修加行,超諸色想乃至造心意業,名不動行。

由此因緣,身壞命終生空無邊處天眾同分中,於彼起識,是名造不動行已有隨不動識。

如說空無邊處天,乃至非想非非想天應知亦爾。

如是諸識,行為緣、行為依、行為建立故,起等起、生等生、聚集出現,故名行緣識。

云何識緣名色?

謂有一類,貪瞋癡俱生識為緣故,起貪瞋癡俱生身業語業,名為色;即彼所生受想行識,名為名,是名識緣名色。

復有一類,無貪無瞋無癡俱生識為緣故,起無貪無瞋無癡俱生身業語業,名為色;即彼所生受想行識,名為名,是名識緣名色。

復次《教誨那地迦經》中佛作是說:

若那地迦所愛親友變壞離散,便生愁歎苦憂擾惱。

此愁俱生識為緣故,起愁俱生身業語業,名為色;即彼所生受想行識,名為名,是名識緣名色。

復次《教誨頗勒窶那經》中佛作是說:

頗勒窶那!識為食故,後有生起。

此識云何,謂健達縛最後心。

心意識增長堅住,未斷未遍知、未滅未變吐,此識無間於母胎中與羯剌藍自體和合。

此羯剌藍自體和合,名為色;即彼所生受想行識,名為名,是名識緣名色。

復次《教誨莎底經》中佛作是說:

三事和合,入母胎藏。

云何為三,謂父母和合俱起染心,其母是時調適,及健達縛正現在前,如是三事和合,入母胎藏。

此中健達縛最後心意識增長堅住,未斷未遍知、未滅未變吐。

此識無間入母胎藏,此所託胎,名為色;即彼所生受想行識,名為名,是名識緣名色。

復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛:

「名色為有緣不?」

佛言:

「有緣,此緣謂識。」

佛告慶喜:

「識若不入母胎藏者,名色得成羯剌藍不?」

阿難陀曰:

「不也。

世尊!」「識若不入母胎藏者,名色得生此界中不?」

「不也。

世尊!」「識若初時已斷壞者,後時名色得增長不?」

「不也。

世尊!」「識若全無,為可施設有名色不?」

「不也。

世尊!」「是故慶喜!一切名色,皆識為緣,是名識緣名色。」

如是名色,識為緣、識為依、識為建立故,起等起、生等生、聚集出現,故名識緣名色。

云何名色緣識?

謂眼色為緣生眼識。

此中眼及色,名為色;即彼所生受想行識,名為名。

於中作意等能助生眼識,是名名色緣識。

乃至意法為緣生意識,此中諸意識所了色,名為色;即彼所生受想行識,名為名。

於中作意等能助生意識,是名名色緣識。

復次《教誨頗勒窶那經》中佛作是說:

頗勒窶那!識為食故,後有生起。

此識云何?

謂健達縛。

廣說乃至與羯剌藍自體和合。

此羯剌藍自體和合,名為色;即彼所生受想行識,名為名。

爾時非理作意俱生名色為緣起俱生識,是名名色緣識。

復次《教誨莎底經》中佛作是說:

三事和合入母胎藏,廣說乃至此識無間入母胎藏。

此所託胎,名為色;即彼所生受想行識,名為名。

爾時非理作意俱生名色為緣起俱生識,是名名色緣識。

復有一類,由貪瞋癡纏縛心故,造身語意三種惡行。

此中身語惡行,名為色;意惡行,名為名。

由此惡行名色為緣,身壞命終墮於地獄,於彼起識,是名名色緣識。

如說地獄,傍生、鬼界應知亦爾。

復有一類,於人趣樂繫心悕求,因此悕求造能感人趣身語意妙行。

此中身語妙行,名為色;意妙行,名為名。

由此妙行名色為緣,身壞命終生於人趣,於彼起識,是名名色緣識。

有不繫心希求人樂,但由無明蔽動心故,造身語意三種妙行。

此中身語妙行,名為色;意妙行,名為名。

由此妙行名色為緣,身壞命終生於人趣,於彼起識,是名名色緣識。

如說人趣,四大王眾天乃至他化自在天應知亦爾。

復有一類,於梵眾天繫心希求,因此希求勤修加行,離欲惡不善法乃至初靜慮具足住。

於此定中,諸身律儀、語律儀、命清淨,名為色;即彼所生受想行識,名為名。

由此為緣,身壞命終生梵眾天眾同分中,於彼起識,是名名色緣識。

如說梵眾天,梵輔天乃至非想非非想處,隨其所應當知亦爾。

復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛:

「諸識為有緣不?」

佛言:

「有緣,此謂名色。」

佛告慶喜:

「若無名色,諸識轉不?」

阿難陀曰:

「不也。

世尊!」「若無名色為所依止,後世所受生老死識為得生不?」

「不也。

世尊!」「若諸名色都無所有,為可施設有諸識不?」

「不也。

世尊!」「是故慶喜!諸識皆以名色為緣,是名名色緣識。」

如是諸識,名色為緣、名色為依、名色為建立故,起等起、生等生、聚集出現,故名名色緣識。

云何名色緣六處?

謂有一類,為寒所逼希求於暖,得好暖故,便起身中暖俱大種。

此中若暖若暖俱大種,名為色;即彼所生受想行識,名為名。

由此名色,眼耳鼻舌身及意根皆得增長,是名名色緣六處。

為熱所逼希求於冷,應知亦爾。

復有一類,為飢所逼希求於食,得好食故,便起身中食俱大種。

此中若食若食俱大種,名為色;即彼所生受想行識,名為名。

由此名色六根增長,是名名色緣六處。

復有一類,為渴所逼希求於飲,得好飲故,便起身中飲俱大種。

此中若飲若飲俱大種,名為色;即彼所生受想行識,名為名。

由此名色六根增長,是名名色緣六處。

復有一類,勞倦所逼希求止息、按摩睡眠,由遂意故,便起身中彼俱大種。

此中若按摩等、若彼俱大種,名為色;即彼所生受想行識,名為名。

由此名色六根增上,是名名色緣六處。

復有一類,於盛熱時熱渴所逼,入清涼池恣意飲浴,便起身中彼俱大種。

此中若清冷水、若彼俱大種,名為色;即彼所生受想行識,名為名。

由此名色六根增長,是名名色緣六處。

復次《教誨頗勒窶那經》中佛作是說:

頗勒窶那!識為食故,後有生起。

此識云何?

謂健達縛。

廣說乃至與羯剌藍自體和合。

此羯剌藍自體和合,名為色;即彼所生受想行識,名為名。

爾時非理作意俱生名色為緣,母胎藏中六根生起,是名名色緣六處。

復次《教誨莎底經》中佛作是說:

三事和合入母胎藏,廣說乃至此識無間入母胎藏。

此所託胎,名為色;即彼所生受想行識,名為名。

爾時非理作意俱生名色為緣,母胎藏中六根生起,是名名色緣六處。

復有一類,由貪瞋癡纏縛心故,造身語意三種惡行。

此中身語惡行,名為色;意惡行,名為名。

由此惡行名色為緣,身壞命終墮於地獄六根生起,是名名色緣六處。

如說地獄,傍生、鬼界應知亦爾。

復有一類,於人趣樂繫心希求,因此希求造能感人趣身語意妙行。

此中身語妙行,名為色;意妙行,名為名。

由此妙行名色為緣,身壞命終生於人趣六根生起,是名名色緣六處。

如說人趣,四大王眾天乃至他化自在天應知亦爾。

復有一類,於梵眾天繫心希求,因此希求勤修加行,離欲惡不善法乃至初靜慮具足住。

於此定中,諸身律儀、語律儀、命清淨,名為色;即彼所生受想行識,名為名。

由此為緣,身壞命終生梵眾天眾同分中六根生起,是名名色緣六處。

如說梵眾天,梵輔天乃至非想非非想處天,隨其所應當知亦爾。

是名名色緣六處。

如是六處,名色為緣、名色為依、名色為建立故,起等起、生等生、聚集出現,故名名色緣六處。

緣起品第二十一之餘云何名色緣觸?

謂眼及色為緣生眼識,三和合故生觸。

此中眼及色,名為色;即彼所生受想行識,名為名。

如是名色為緣生眼觸,是名名色為緣觸。

乃至意及法為緣生意識,三和合故生觸。

此中諸意識所了色,名為色;即彼所生受想行識,名為名。

如是名色為緣生意觸,是名名色緣觸。

復次《教誨頗勒窶那經》中佛作是說:

頗勒窶那!識為食故,後有生起。

此識云何?

謂健達縛。

廣說乃至與羯剌藍自體和合。

此羯剌藍自體和合,名為色;即彼所生受想行識,名為名。

爾時非理作意俱生名色為緣,母胎藏中諸觸生起,是名名色緣觸。

復次《教誨莎底經》中佛作是說:

三事和合入母胎藏,廣說乃至此識無間入母胎藏。

此所託胎,名為色;即彼所生受想行識,名為名。

爾時非理作意俱生名色為緣,母胎藏中諸觸生起,是名名色緣六處。

復有一類,由貪瞋癡纏縛心故,造身語意三種惡行。

此中身語惡行,名為色;意惡行,名為名。

由此惡行名色為緣,身壞命終墮於地獄諸觸生起,是名名色緣觸。

如說地獄,傍生、鬼界應知亦爾。

復有一類,於人趣樂繫心希求,因此希求。

造能感人趣身語意妙行。

此中身語妙行,名為色;意妙行,名為名。

由此妙行名色為緣,身壞命終生於人趣諸觸生起,是名名色緣觸。

如說人趣,四大王眾天乃至他化自在天應知亦爾。

復有一類,於梵眾天繫心悕求,因此悕求勤修加行,離欲惡不善法乃至初靜慮具足住。

於此定中,諸身律儀、語律儀、命清淨,名為色;即彼所生受想行識,名為名。

由此為緣,身壞命終生梵眾天眾同分中諸觸生起,是名名色緣觸。

如說梵眾天,梵輔天乃至非想非非想天,隨其所應當知亦爾。

復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛:

「諸觸為有緣不?」

佛言:

「有緣,此謂名色。

廣說乃至若依止此相施設名身。

此相若無,為可施設增語觸不?」

「不也。

世尊!」「若依止此相施設色身。

此相若無為,可施設有對觸不?」

「不也。

世尊!」「若名色身都無所有,為可施設有諸觸不?」

「不也。

世尊!」「是故慶喜!諸觸皆以名色為緣,是名名色緣觸。」

如是諸觸,名色為緣、名色為依、名色為建立故,起等起、生等生、聚集出現,故名名色緣觸。

云何六處緣觸?

謂眼及色為緣生眼識,三和合故生觸,乃至意及法為緣生意識,三和合故生觸,是名六處緣觸。

復次眼及色為緣生眼識,三和合故生觸。

此中眼為內緣,色為外緣生眼觸。

乃至意及法為緣生意識,三和合故生觸,此中意為內緣,法為外緣生意觸。

是名六處緣觸。

復次眼及色為緣生眼識,三和合故生觸。

此中眼觸,以眼色眼識為緣,乃至意及法為緣生意識,三和合故生觸。

此中意觸,以意法意識為緣,是名六處緣觸。

復次眼及色為緣生眼識,三和合故生觸。

此中眼、色、眼識皆非是觸,由三和合而有觸生。

乃至意及法為緣生意識,三和合故生觸。

此中意、法、意識皆非是觸,由三和合而有觸生。

是名六處緣觸。

如是諸觸,六處為緣、六處為依、六處為建立故、起等起、生等生、聚集出現,故名六處緣觸。

云何觸緣受?

謂眼及色為緣生眼識,三和合故生觸,觸為緣生受。

乃至意及法為緣生意識,三和合故生觸,觸為緣故生受。

是名觸緣受。

復次眼及色為緣生眼識,三和合故生觸,或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受,順樂受觸為緣生樂受、順苦受觸為緣生苦受、順不苦不樂受觸為緣生不苦不樂受。

乃至意及法為緣生意識,三和合故生觸,或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受,順樂受觸為緣生樂受、順苦受觸為緣生苦受、順不苦不樂受觸為緣生不苦不樂受,是名觸緣受。

復次如契經說,尊者慶喜告瞿史羅長者言:

眼界、色界、眼識界,自體各別,順樂受二為緣生眼識,三和合故生觸,名順樂受觸,此順樂受觸為緣生樂受。

順苦受二為緣生眼識,三和合故生觸,名順苦受觸,此順苦受觸為緣生苦受。

順不苦不樂受二為緣生眼識,三和合故生觸,名順不苦不樂受觸,此順不苦不樂受觸為緣生不苦不樂受。

餘五三界,廣說亦爾,是名觸緣受。

復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛:

「諸受為有緣不?」

佛言:

「有緣,此緣謂觸。

廣說乃至若無眼觸,為有眼觸為緣,生內樂受苦受不苦不樂受不?」

「不也。

世尊!」「乃至若無意觸,為有意觸為緣,生內樂受苦受不苦不樂受不?」

「不也。

世尊!」「若全無觸,為可施設有諸受不?」

「不也。

世尊!」「是故慶喜!諸受無不以觸為緣,是名觸緣受。」

如是諸受,觸為緣、觸為依、觸為建立故、起等起、生等生、聚集出現,故名觸緣受。

云何受緣愛?

謂眼及色為緣生眼識,三和合故生觸,觸為緣故生受,受為緣故生愛。

乃至意及法為緣生意識,三和合故生觸,觸為緣故生受,受為緣生愛。

是名受緣愛。

復次眼味受為緣故,數復於眼隨順而住。

由隨順故,數復於眼起貪等貪,執藏防護堅著愛染。

乃至意味受為緣故,數復於意隨順而住。

由隨順故,數復於意起貪等貪,執藏防護堅著愛染。

是名受緣愛。

復次《取蘊經》中佛作是說:

苾芻當知,我於色味已審尋思。

諸有於色,或已起味、或今起味,我以正慧審見審知。

彼以色味受為緣故,數復於色隨順而住。

由隨順故,數復於色起貪等貪,執藏防護堅著愛染。

乃至我於識味以審尋思。

諸有於識,或已起味、或今起味,我以正慧審見審知。

彼以識味,受為緣故,數復於識隨順而住。

由隨順故,數復於識起貪等貪,執藏防護堅著愛染,是名受緣愛。

復次《取蘊經》中世尊又說:

苾芻當知,若諸色中都無味者,有情不應於色起染。

以諸色中非都無味,是故有情於色起染。

彼以色味受為緣故,數復於色隨順而住。

由隨順故,數復於色起貪等貪,執藏防護堅著愛染。

乃至若諸識中都無味者,有情不應於識起染。

以諸識中非都無味,是故有情於識起染。

彼以識味受為緣故,數復於識隨順而住。

由隨順故起貪等貪,執藏防護堅著愛染,是名受緣愛。

復次《六處經》中佛作是說:

苾芻當知,我於眼味,已審尋思。

諸有於眼,或已起味、或今起味,我以正慧審見審知。

彼以眼味受為緣故,數復於眼隨順而住。

由隨順故,數復於眼起貪等貪,執藏防護堅著愛染。

乃至我於意味,已審尋思。

諸有於意,或已起味、或今起味,我以正慧審見審知。

彼以意味,受為緣故,數復於意隨順而住。

由隨順故,數復於意起貪等貪,執藏防護堅著愛染,是名受緣愛。

復次《六處經》中世尊又說:

苾芻當知,若諸眼中都無味者,有情不應於眼起染。

以諸眼中非都無味,是故有情於眼起染。

彼以眼味受為緣故,數復於眼隨順而住。

由隨順故,數復於眼起貪等貪,執藏防護堅著愛染。

乃至若諸意中都無味者,有情不應於意起染。

以諸意中非都無味,是故有情於意起味。

彼以意味受為緣故,數復於意隨順而住。

由隨順故,數復於意起貪等貪,執藏防護堅著愛染,是名受緣愛。

復次《六處經》中世尊復說:

苾芻當知,我於色味,已審尋思。

諸有於色,或已起味、或今起味、我以正慧審見審知。

彼以色味受為緣故、數復於色隨順而住。

由隨順故、數復於色起貪等貪、執藏防護堅著愛染。

乃至我於法味,已審尋思。

諸有於法,或已起味、或今起味,我以正慧審見審知。

彼以法味受為緣故,數復於法隨順而住。

由隨順故,數復於法起貪等貪,執藏防護堅著愛染,是名受緣愛。

復次《六處經》中世尊又說:

苾芻當知,若諸色中都無味者,有情不應於色起染。

以諸色中非都無味,是故有情於色起染。

彼以色味受為緣故,數復於色隨順而住。

由隨順故,數復於色起貪等貪,執藏防護堅著愛染。

乃至若諸法中都無味者,有情不應於法起染。

以諸法中非都無味,是故有情於法起染。

彼以法味受為緣故,數復於法隨順而住。

由隨順故,數復於法起貪等貪,執藏防護堅著愛染,是名受緣愛。

復次佛為大名離呫毘說:

大名當知,若色一向是苦非樂、非樂所隨、非樂喜受之所纏執,應無有情為求樂故,於諸色中起貪起染、煩惱纏縛。

大名!以色非一向苦,彼亦是樂、是樂所隨、是樂喜受之所纏執,故有有情為求樂故,於諸色中起貪起染、煩惱纏縛。

彼以色味受為緣故,數復於色隨順而住。

由隨順故,數復於色起貪等貪,執藏防護堅著愛染。

乃至若識一向是苦非樂,非樂所隨、非樂喜受之所纏執,應無有情為求樂故,於諸色中起貪起染、煩惱纏縛。

大名!以識非一向苦,彼亦是樂、是樂所隨、是樂喜受之所纏執,故有有情為求樂故,於諸識中起貪起染、煩惱纏縛。

彼以識味受為緣故,數復於識隨順而住。

由隨順故,數復於識起貪等貪,執藏防護堅著愛染,是名受緣愛。

復次《滿月經》中佛作是說:

苾芻當知,色為緣故,起樂生喜,是名色味。

彼以色味,受為緣故,數復於色隨順而住。

由隨順故,數復於色起貪等貪,執藏防護堅著愛染。

乃至識為緣故,起樂生喜,是名識味。

彼以識味,受為緣故,數復於識隨順而住。

由隨順故起貪等貪,執藏防護堅著愛染,是名受緣愛。

復次《大因緣經》中佛告慶喜:

「愛為緣故求,求為緣故得,得為緣故集,集為緣故著,著為緣故貪,貪為緣故慳,慳為緣故攝受,攝受為緣故防護,因防護故,執持刀仗、鬪訟諍競、諂詐虛誑,生無量種惡不善法。」

佛告慶喜:

「執持刀仗、鬪訟諍競、諂詐虛誑,生無量種惡不善法,皆因防護。

防護為緣,有如是事。

防護若無,有此事不?」

阿難陀曰:

「不也。

世尊!」「是故執持刀仗等事,防護為由緒、防護為因、防護為集、防護為緣而得生起。

如是防護,因於攝受。

攝受為緣,而有防護。

攝受若無,有防護不?」

「不也。

世尊!」「是故防護,攝受為由緒、攝受為因、攝受為集、攝受為緣而得生起。

廣說乃至如是諸求皆因於愛,愛為緣故而有諸求。

此愛若無,為有求不?」

「不也。

世尊!」「是故諸求,愛為由緒、愛為其因、愛為其集、愛為其緣而得生起。

慶喜當知,愛有二種:

一者欲愛;二者有愛。

此二種愛,依受而有。

受若無者,二愛亦無,是名受緣愛。」

如是諸愛,受為緣、受為依、受為建立故,起等起、生等生、聚集出現,故名受緣愛。

云何愛緣取?

謂彼初生,說名為愛。

愛增盛位,轉名為取。

此復如何?

謂如有一,於諸欲境繫心觀察,起欲貪纏。

彼從此纏復起餘纏,增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。

前所起纏,說名為愛;後所起纏,轉名為取,是名愛緣取。

復如有一,於諸色境或無色境,繫心觀察,起色貪纏或無色貪纏。

彼從此纏,復起餘纏,增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。

前所起纏,說名為愛;後所起纏,轉名為取,是名愛緣取。

復次《險坑經》中佛作是說:

吾為汝等諸苾芻眾,宣說簡擇諸蘊法要,謂四念住、四正勝、四神足、五根、五力、七等覺支、八支聖道。

如是宣說簡擇諸蘊正法要時,而有一類懷愚癡者,於我所說不住猛利信愛恭敬,彼遲證得無上漏盡。

復有一類懷聰叡者,於我所說能住猛利信愛恭敬,彼速證得無上漏盡。

復有一類,於我所說色蘊法中等隨觀我,此能觀行,以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生?

謂無明觸所生諸受為緣生愛,此所生行以彼為緣、用彼為集、是彼種類、從彼而生。

此能生愛,以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生?

謂無明觸所生諸受,此所生愛以受為緣、用受為集、是受種類、從受而生。

此能生受,以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生?

謂無明觸。

此所生受,以觸為緣、用觸為集、是觸種類、從觸而生。

此能生觸,以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生?

謂六處。

此所生觸,以六處為緣、用六處為集、是六處種類、從六處而生。

如是六處,無常有為、是所造作、從眾緣生。

如是觸、受、愛、能觀行,亦無常有為、是所造作、從眾緣生。

此等隨觀色為我者,是有身見現所起纏。

彼從此纏,復起餘纏,增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。

前所起纏,說名為愛;後所起纏,轉名為取,是名愛緣取。

有不於色等隨觀我而等隨觀我,有諸色有不等隨觀我,有諸色而等隨觀色是我所,有不等隨觀色是我所而等隨觀我在色中,有不等隨觀我在色中而等隨觀受想行識為我,有不等隨觀受想行識為我而等隨觀我有受想行識,有不等隨觀我有受想行識而等隨觀受想行識是我所,有不等隨觀受想行識是我所而等隨觀我在受想行識中,有不等隨觀我在受想行識中而起疑惑,有不起疑惑而起有見、無有見,有不起有見、無有見而不離我慢。

故由等隨觀我及我所而起我慢。

此我慢行,以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生?

謂無明觸所生諸受為緣生愛。

此所生行,以彼為緣、用彼為集、是彼種類、從彼而生。

廣說乃至如是六處,無常有為、是所造作、從眾緣生。

如是觸、受、愛、我慢、行,亦無常有為、是所造作、從眾緣生。

如是我慢,是有身見所起慢纏。

彼從此纏,復起餘纏,增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。

前所起纏,說名為愛;後所起纏,轉名為取,是名愛緣取。

復次有執世間常、或無常、或亦常亦無常、或非常非無常。

執世間有邊、或無邊、或亦有邊亦無邊、或非有邊非無邊。

執命者即身、執命者異身。

執如來死後是有、或非有、或亦有亦非有、或非有非非有。

皆是邊執見現所起纏。

彼從此纏,復起餘纏,增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。

前所起纏,說名為愛;後所起纏,轉名為取,是名愛緣取。

復次有執世尊非如來、應、正等覺乃至非天人師。

執佛正法非善說、現見乃至非智者內證。

執佛弟子非具足妙行乃至非隨法行。

或執無苦無集無滅無道。

或執無一切行無常、無一切法無我、無涅槃寂靜。

皆是邪見現所起纏。

彼從此纏,復起餘纏,增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。

前所起纏,說名為愛;後所起纏,轉名為取,是名愛緣取。

復次有執世間是常,此實餘迷謬。

或是無常,乃至如來死後非有非非有,此實餘迷謬。

皆是見取現所起纏。

彼從此纏,復起餘纏,增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。

前所起纏,說名為愛;後所起纏,轉名為取,是名愛緣取。

復次有起戒取、或起禁取、或起戒禁取,謂此戒此禁此戒禁,能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂處。

皆是戒禁取現所起纏。

彼從此纏,復起餘纏,增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。

前所起纏,說名為愛;後所起纏,轉名為取,是名愛緣取。

復次有於世尊而起猶預,為是如來應正等覺、為非如來應正等覺?

乃至為是天人師、為非天人師?

於佛正法而起猶預,為是善說現見、為非善說現見?

乃至為是智者內證、為非智者內證?

於佛弟子而起猶預,為是具足妙行、為非具足妙行?

乃至為是隨法行、為非隨法行?

於四聖諦而起猶預,為是苦、為非苦?

乃至為是道、為非道?

於三法印而起猶預,為一切行無常、為非一切行無常?

為一切法無我、為非一切法無我?

為涅槃寂靜、為非涅槃寂靜?

此皆是疑現所起纏。

彼從此纏,復起餘纏,增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。

前所起纏,說名為愛;後所起纏,轉名為取,是名愛緣取。

復次一切四取,皆以愛為緣、用愛為集、是愛種類、從愛而生。

何等四取?

一、欲取;二、見取;三、戒禁取;四、我語取。

云何欲取?

謂欲界繫,除諸見,餘結縛隨眠隨煩惱纏,是名欲取。

云何見取?

謂有身見、邊執見、邪見、見取。

如是四見,是名見取。

云何戒禁取?

謂有一類,取戒取禁取戒禁,為能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂處,是名戒禁取。

云何我語取?

謂色無色界繫,除諸見,餘結縛隨眠隨煩惱纏,是名我語取。

復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛:

「諸取為有緣不?」

佛言:

「有緣,此緣謂愛。

廣說乃至若全無愛,為可施設有諸取不?」

「不也。

世尊!」「是故慶喜!諸取皆以愛為其緣,是名愛緣取。」

如是諸取,愛為緣、愛為依、愛為建立故,起等起、生等生、聚集出現,故名愛緣取。

云何取緣有?

謂取為緣施設多有,謂佛或說三界五蘊名有,或說能感後有業名有,或說生分五蘊名有,云何說三界五蘊名有。

如說三有,謂欲有、色有、無色有。

云何說能感後有業名有?

如世尊告阿難陀言:

若業能感後有名有。

云何說生分五蘊名有?

如世尊告頗勒窶那:

識為食故,後有生起。

復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛:

「諸有為有緣不?」

佛言:

「有緣,此緣謂取。

廣說乃至若全無取,為可施設有諸有不?」

「不也。

世尊!」「是故慶喜!諸有皆以取為其緣,是名取緣有。」

如是諸有,取為緣、取為依、取為建立故,起等起、生等生、聚集出現,故名取緣有。

云何有緣生?

謂有一類,由貪瞋癡纏縛心故,造身語意三種惡行。

此三惡行,說名業有。

由此因緣,身壞命終墮於地獄。

於彼諸生等生、趣入出現,蘊得、界得、處得,諸蘊生命根起,說名生。

此生緣有故起,是名有緣生。

如說地獄,傍生、鬼界應知亦爾。

復有一類,於人趣樂繫心希求,彼作是念:

「願我當生人趣同分,與諸人眾同受快樂。」

因此希求,造能感人趣身語意妙行。

此三妙行說名業有。

由此因緣,身壞命終生於人趣眾同分中,於彼諸生等生乃至命根起,說名生。

此生緣有故起,是名有緣生。

如說人趣,四大王眾天乃至他化自在天應知亦爾。

復有一類,於梵眾天繫心希求,彼作是念:

「願我當生梵眾天眾同分中。」

因此希求勤脩加行,離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,初靜慮具足住。

於此定中,諸身律儀、語律儀、命清淨,說名業有。

由此因緣,身壞命終生梵眾天眾同分中,於彼諸生等生乃至命根起,說名生。

此生緣有故起,是名有緣生。

如說梵眾天,梵輔天乃至廣果天應知亦爾。

復有一類,於無想天繫心希求,彼作是念:

「願我當生無想天眾同分中。」

因此希求勤脩加行,思惟諸想是麁苦障,思惟無想是靜妙離。

由此思惟,能滅諸想安住無想。

彼諸想滅住無想時,名無想定。

入此定時,諸身律儀、語律儀、命清淨說名業有。

由此因緣,身壞命終生無想天眾同分中,於彼諸生等生乃至命根起,說名生。

此生緣有故起,是名有緣生。

復有一類,於空無邊處天繫心希求,彼作是念:

「願我當生空無邊處天眾同分中。」

因此希求勤修加行,超諸色想滅有對想,不思惟種種想入無邊空,空無邊處具足住。

於此定中,諸思等思現前等思已思當思、思性思類、造心意業,說名業有。

由此因緣,身壞命終生空無邊處眾同分中,於彼諸生等生乃至命根起,說名生。

此生緣有故起,是名有緣生。

如說空無邊處,乃至非想非非想處應知亦爾。

復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛:

「諸生為有緣不?」

佛言:

「有緣,此緣謂有。

廣說乃至若無業有,魚鳥蛇蝎、那伽、藥叉、部多、食香諸天人等、無足二足多足異類,彼彼有情於彼彼聚生等生等,為得有不?」

「不也。

世尊!」「若全無有,為可施設有諸生不?」

「不也。

世尊!」「是故慶喜!諸生皆以有為其緣,是名有緣生。」

如是諸生,有為緣、有為依、有為建立故,起等起、生等生、聚集出現,故名有緣生。

云何生緣老死,謂彼彼有情,即於彼彼有情聚中諸生等生、趣入出現,蘊得、界得、處得,諸蘊生命根起,說名生。

髮落髮白、皮緩面皺、身曲背僂、喘息逾急、扶杖而行、肢體斑黑、衰退闇鈍、根熟變壞,諸行故敗朽壞羸損,說名老。

彼彼有情,即於彼彼諸有情聚,移轉壞沒、退失別離、壽暖識滅、命根不轉、諸蘊破壞、夭喪殞逝,說名死。

如是老死,緣生故起,是名生緣老死。

復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛:

「老死為有緣不?」

佛言:

「有緣,此緣謂生。

廣說乃至若無有生,魚鳥蛇蝎、那伽、藥叉、部多、食香諸天人等、無足二足多足異類,彼彼有情於彼彼聚所有老死,為得有不?」

「不也。

世尊!」「若全無生,為可施設有老死不?」

「不也。

世尊!」「是故慶喜!老死皆以生為其緣,是名生緣老死。」

如是老死,生為緣、生為依、生為建立故,起等起、生等生、聚集出現,故名生緣老死。

云何發生愁歎苦憂擾惱?

謂有一類,或因父母兄弟姊妹師友死故、或因親族滅亡都盡、或因財位一切喪失,便發自身猛利剛獷切心奪命辛楚苦受。

彼於爾時,心熱等熱、內熱遍熱,便發於愁已愁當愁,心中愁箭,說名愁。

復有一類,或因父母兄弟姊妹師友死等,便發自身猛利剛獷切心奪命辛楚苦受。

彼於爾時,心熱等熱、內熱遍熱,便發於愁已愁當愁,心中愁箭。

由此緣故,而傷歎言:

「苦哉苦哉!我父我母廣說乃至我財我位,如何一旦忽至於此?」

其中所有傷怨言詞種種語業,說名歎。

五識相應不平等受,說名苦。

意識相應不平等受,說名憂。

諸心擾惱、已擾惱、當擾惱、擾惱性、擾惱類,說名擾惱。

於老死位,發生如是種種愁歎苦憂擾惱。

云何如是便集純大苦蘊?

謂於如是老死位中,積集一類大災、大橫具、大過患、眾苦蘊聚。

復次無明苦蘊為緣,起行苦蘊。

行苦蘊為緣,起識苦蘊。

識苦蘊為緣,起名色苦蘊。

名色苦蘊為緣,起六處苦蘊。

六處苦蘊為緣,起觸苦蘊。

觸苦蘊為緣,起受苦蘊。

受苦蘊為緣,起愛苦蘊。

愛苦蘊為緣,起取苦蘊。

取苦蘊為緣,起有苦蘊。

有苦蘊為緣,起生苦蘊。

生苦蘊為緣,起老死苦蘊。

由老死故,發生種種愁歎苦憂擾惱苦蘊,故總說言如是便集純大苦蘊。