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T1548.33

舍利弗阿毘曇論姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯(33)

10 定品緒分定品第十之一

五支定、五智定、共念出息入息定、共不淨想定、入火定。

共證知神足定、共證知天耳定、共證知他心定、共證知宿命定、共明想定、無間定、根定、力定、正覺定。

正定邪定、聖定非聖定、有漏定無漏定、有染定無染定、有求定無求定、當取定非當取定、有取定無取定、有勝定無勝定。

受定非受定、內定外定。

有報定無報定。

凡夫共定、凡夫不共定、非凡夫共定、非凡夫不共定。

聲聞共定、聲聞不共定、非聲聞共定、非聲聞不共定。

如電定、如金剛定。

不定得定、定得定。

有行難持定、無行易持定。

一分修定、二分修定。

有想定、無想定。

如事定、憶想定,離色想定、不離色想定。

無勝入定、遍入定。

有覺定、無覺定。

有觀定、無觀定。

有喜定、無喜定。

共味定、共捨定。

忍相應定、非忍相應定。

智相應定、非智相應定。

忍為始定、智為始定。

欲終定、始生定。

善定、不善定、無記定。

學定、無學定、非學非無學定。

報定、報法定、非報非報法定。

見斷定、思惟斷定、非見斷非思惟斷定。

見斷因定、思惟斷因定、非見斷非思惟斷因定。

下定、中定、上定。

麁定、細定、微定。

有覺有觀定、無覺有觀定、無覺無觀定。

空定、無相定、無願定。

三願得定、非三願得定。

內身觀內身定、外身觀外身定、內外身觀內外身定。

內受觀內受定、外受觀外受定、內外受觀內外受定。

內心觀內心定、外心觀外心定、內外心觀內外心定。

內法觀內法定、外法觀外法定、內外法觀內外法定。

內境界定、外境界定、內外境界定。

內定境界定、外定境界定、眾生境界定。

色境界定、無色境界定、眾生境界定。

有為境界定、無為境界定、眾生境界定。

法境界定、無境界定、眾生境界定。

少定、中定、無量定。

少境界定、中境界定、無量境界定。

少定少境界、少定中境界、少定無量境界。

中定少境界、中定中境界、中定無量境界。

無量定少境界、無量定中境界、無量定無量境界。

少住定、中住定、無量住定。

少定少住、少定中住、少定無量住。

中定少住、中定中住、中定無量住。

無量定少住、無量定中住、無量定無量住。

過去定、未來定、現在定。

過去境界定、未來境界定、現在境界定、非過去非未來非現在境界定。

欲界繫定、色界繫定、無色界繫定、不繫定。

作定非離、離定非作、作離定、亦非作離定。

取定非出、出定非取、取出定、亦非取非出定。

有染定非離染、離染定非有染、有染離染定、亦非有染非離染定。

有枙定非離枙、離枙定非有枙、有枙離枙定、亦非有枙非離枙定。

智果定非斷果、斷果定非智果、智果斷果定、亦非智果非斷果定。

智果定非得果、得果定非智果、智果得果定、亦非智果非得果定。

盡定非覺、覺定非盡、盡覺定亦非盡非覺定。

射定非解、解定非射、射解定、亦非射非解定。

退分定、住分定、增長分定、射分定。

退分定非住分、住分定非退分、退分住分定、亦非退分非住分定。

退分定非增長分、增長分定非退分、增長分定、亦非退分非增長分定。

退分定非射分、射分定非退分、射分定、亦非退分射分定。

住分定非增長分、增長分定非住分、住分增長分定、亦非住分非增長分定。

住分定非射分、射分定非住分、住分射分定、亦非住分非射分定。

增長分定非射分、射分定非增長分、增長分射分定、亦非增長分非射分定。

四念處、四正斷、四神足、四禪、四無量、四無色定、四向道、四果、四修定、四斷。

五根、五力、五解脫入、五出界、五觀定、五生解脫法。

六念。

六定。

六出界。

六明分法。

六悅根法。

六無喜正覺。

七覺。

七想。

七定所須。

八聖道、八解脫、八勝入。

九滅、九次第、滅定九想。

十正法、十遍入。

十一解脫入。

云何五支定?

如佛告諸比丘:

諦聽諦聽,善思念之,吾當為汝說聖五支定。

諸比丘言:

唯然受教。

云何得修聖五支正定?

如比丘離欲惡不善,有覺有觀,離生喜樂,成就初禪行。

身離生喜樂,津液遍滿此身,盡離生喜樂,津液遍滿無有減少。

如善澡浴師若善澡浴師弟子,以細澡豆盛著器中,以水灑之,調適作摶。

此摶津液遍滿,不乾不濕內外和調。

如是比丘,身離生喜樂,津液遍滿無有減少,是名修聖五支初支定。

復次比丘,滅覺觀、內正信、一心,無覺無觀定生喜樂,成就二禪行。

此身定生喜樂,津液遍滿。

此身盡定生喜樂,津液遍滿無有減少。

如陂湖水底涌出,不從東方南西北方來,此水從底涌出,能令池津液遍滿無有減少。

如是比丘,此身定生喜樂,津液遍滿。

此身定生喜樂,津液遍滿無有減少,是謂修聖五支第二支定。

復次比丘,離喜、捨行、念、正智、身受樂,如諸聖人解捨念樂行,成就三禪行。

此身無喜樂津液遍滿,此身無喜樂津液遍滿無有減少。

如優波羅華池、鳩頭摩華池、鉢頭摩華池、分陀利華池,從泥中出未能出水,此華從根至頭、從頭至根皆津液遍滿無有減少。

如是比丘,此身無量喜樂津液遍滿此身,津液遍滿無有減少,是謂聖五支第三支定。

復次比丘,斷苦樂先滅憂喜,不苦不樂、捨、念、淨,成就四禪行。

此身以清淨心遍解行,此身以清淨心遍解行無有減少。

如男子女人著白淨衣,從頭至足、從足至頭無不覆處。

如是比丘,以清淨心遍解行,此身以清淨遍解行無有減少,是謂修聖五支第四支定。

復次比丘,善取觀相、善思惟、善解,如立人觀坐者、如坐人觀臥者。

如是比丘,善取觀、相善思惟、善解,是謂修聖五支第五支定。

如是比丘,修聖五支定,親近多修學已,欲證通法悕望欲證,隨心所欲即能得證,自知無礙。

如四衢處有善調馬善駕已,有善御乘者乘已隨意自在。

如是比丘,親近聖五支定,多修學已,欲證通法悕望欲證,隨心所欲即能得證,自在無礙。

如盛水瓶堅牢不漏,盛以淨水平滿,為欲隨人傾用,如意自在。

如是比丘,親近聖五支定多修學已,欲證通法悕望欲證,隨心所欲自在無礙。

如比丘,如陂泉遍水平滿為飲,如人決用如意自在,隨所決即出。

如是比丘,親近聖五支定多修學已,欲證通法悕望欲證,隨心所欲即能得證,自在無礙。

如比丘,欲受無量若干神足動地,能以一為多、以多為一,乃至梵天身得自在隨所能入,如智品說。

如比丘,欲受天耳清淨過人,能聞人非人聲,隨所能入。

如比丘,欲受知他眾生心能知,有欲心如實知有欲心、無欲心如實知無欲心,乃至無勝心如實知無勝心,隨所能入,如智品說。

如比丘欲受憶念無量宿命,能憶一生二生三生四生五生,乃至成就此行,隨所能入,如智品說。

如賢比丘,欲受天眼清淨過人,能見眾生生死,乃至如所業報,隨所能入,如智品說。

如賢比丘,欲受盡有漏成無漏,得心解脫、慧解脫,現世自智證成就行,我生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受有,隨所能入。

如是修聖五支定親近多修學已,得如是果報。

云何比丘,離欲惡不善法,有覺有觀,離生喜樂,成就初禪行?

如比丘,一切有為法、若一處有為法,思惟無常、知無常、解無常、受無常。

如是不放逸觀,離欲惡不善法,有覺有觀離生喜樂,成就初禪行。

如是比丘,離欲惡不善法,有覺有觀離生喜樂,成就初禪行。

如是乃至見死屍在火聚上觀,如道品一支道廣說。

復次比丘,如是思惟:

我內有欲染。

如實知內有欲染。

若內無欲染,如實知內無欲染。

如欲染未生,如實知未生。

如欲染未生生,如實知生。

如欲染生已斷,如實知斷。

如欲染斷已,如實知更不復生。

內有瞋恚、睡眠、掉、悔、疑,亦如是。

如是不放逸觀,離欲惡不善法,有覺有觀,離生喜樂,成就初禪行。

比丘如是離欲惡不善法,有覺有觀,離生喜樂,成就初禪行。

復次比丘,如是思惟:

我內眼識色有欲染瞋恚。

如實知內眼識色有欲染瞋恚。

內眼識色無欲染瞋恚,如未生眼識色欲染瞋恚,如實知未生。

如未生眼識色欲染瞋恚生,如實知生。

如生眼識色欲染瞋恚斷已,如實知斷。

如眼識色欲染瞋恚斷已,如實知更不復生。

耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸、意識法亦如是。

不放逸觀,離欲惡不善法,有覺有觀,離生喜樂,成就初禪行。

比丘如是離欲惡不善法,有覺有觀,離生喜樂,成就初禪行。

復次比丘,如是思惟:

我內有念正覺。

如實知內有念正覺。

內無念正覺,如實知內無念正覺。

如念正覺未生,如實知未生。

如念正覺未生生,如實知生。

如念正覺生已具足修,如實知具足修。

擇法正覺、精進正覺、喜正覺、除正覺、定正覺、捨正覺亦如是。

如是不放逸觀,離欲惡不善法,有覺有觀,離生喜樂,成就初禪行。

比丘如是離欲惡不善法,有覺有觀,離生喜樂,成就初禪行。

復次比丘,如實知苦、苦集、苦滅、苦滅道,如實知漏、漏集、漏滅、漏滅道。

如是不放逸觀,離欲惡不善法,有覺有觀,離生喜樂,成就初禪行。

比丘如是,謂離欲惡不善法,有覺有觀,離生喜樂,成就初禪行。

復次比丘心畏怖故,出一切有為、入甘露界,此寂靜、妙勝、離一切有為、愛盡、涅槃。

如是不放逸觀,離欲惡不善法,有覺有觀,離生喜樂,成就初禪行。

比丘如是離欲惡不善法,有覺有觀離生喜樂,成就初禪行。

第二禪、第三禪、第四禪亦如是說。

云何比丘,善取觀相、善思惟、善解?

如比丘,一切有為法、若一處有為法,思惟無常、知無常、解無常、受無常。

如是不放逸觀,離欲惡不善法,有覺有觀,離生喜樂,成就初禪行。

如比丘,若行、若法相,離欲惡不善法,有覺有觀,離生喜樂,成就初禪行。

若法相,善取相、善思惟、善解,善識、順識、緣識,分別、順分別、緣分別。

比丘如是,善取觀相、善思惟、善解。

復次比丘,若一處有為法,思惟是苦、患、癰、箭、味、過、依緣、壞法、不定、不滿、可壞、苦空無我,思惟緣、知緣、受緣,即無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱眾苦聚集。

如是不放逸觀,離欲惡不善法,有覺有觀,離生喜樂,成就初禪行。

如比丘,若法相,離欲惡不善法,有覺有觀,離生喜樂,成就初禪行。

若行、若法相,善取相、善思惟、善解,善識,順識,緣識,分別、順分別、緣分別。

比丘如是,善取觀相、善思惟、善解。

復次比丘,一切有為法,若一處有為法,思惟法滅,知滅,解滅,受滅,無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死憂悲苦惱眾苦聚集滅。

如是不放逸觀,離欲惡不善法,有覺有觀,離生喜樂,成就初禪行。

如比丘,若行、法相,離欲惡不善法,有覺有觀,離生喜樂,成就初禪行。

若行、若法相,善取相、善思惟、善解,善識、順識、緣識,分別、順分別、緣分別。

比丘如是,善取觀相、善思惟、善解。

復次比丘,行知行樂、住知住樂、坐知坐樂、臥知臥樂。

如是身住樂,如實知住樂。

如是不放逸觀,離欲惡不善法,有覺有觀,離生喜樂,成就初禪行。

如比丘,若行、若法相,離欲惡不善法,有覺有觀,離生喜樂,成就初禪行。

若行、若法相,善取相、善思惟、善解,善識、順識、緣識,分別、順分別、緣分別。

比丘如是,善取觀相、善思惟、善解。

復次比丘,從去來屈伸,乃至心怖畏故,出一切有為、入甘露界,亦如是說。

第二禪、第三禪、第四禪,亦如是說。

何謂善取觀相、善思惟、善解?

如比丘,一切有為法、若一處有為法,思惟無常、知無常、解無常、受無常。

如是不放逸觀,離欲惡不善法,有覺有觀,離生喜樂,成就初禪行。

如比丘,若有色、受、想、行、識,善取法相、善思惟、善解,善識、順識、緣識,分別、順分別、緣分別。

比丘如是,善取觀相、善思惟、善解。

復次比丘,一切有為法、若一處有為法,從思惟是苦、患、癰、箭,乃至心畏怖故,出一切有為,入甘露界,此寂靜、此妙勝、離一切有為、愛盡、涅槃。

如是不放逸觀,離欲惡不善法,有覺有觀,離生喜樂,成就初禪行。

如比丘,若有色、受、想、行、識,善取法相、善思惟、善解,善識、順識、緣識,分別、順分別、緣分別。

比丘如是,善取觀相、善思惟、善解。

第二禪、第三禪、第四禪,亦如上說。

如是五支,是名五支定。

云何五智定?

如世尊說:

諸比丘修定無量明了。

諸比丘若修定無量明了已,緣生五種智。

何等五?

若有定現樂後樂報緣此生智,若有定聖無染緣此生智,若有定不怯弱者能親近緣此生智,若有定寂靜勝妙獨修除得緣此生智,若有定念入正念起緣此生智。

云何定現樂後樂報緣此生智?

云何現樂定?

如比丘,離欲惡不善法,有覺有觀,離生喜樂,成就初禪行。

若身離生喜樂津液遍滿,此身盡離生喜樂,津液遍滿無有減少。

如善澡浴師若善澡浴師弟子,以細澡豆盛著器中,以水灑已調適作摶,此摶津液遍滿,不燥不濕內外和潤。

如是比丘身離生喜樂津液遍滿,身盡離生喜樂津液遍滿無有減少。

如比丘增益受離生喜樂、出世樂、寂靜樂、滅樂、正覺樂、沙門果樂、涅槃樂,此定如是,謂現樂。

復次比丘,滅覺觀、內淨信、一心,無覺無觀定生喜樂,成二禪行。

若身定生喜樂津液遍滿,此身盡定生喜樂津液遍滿無有減少。

如大陂湖以山圍遶,水從底涌出,不從東方南西北方來。

此陂水津液遍滿,此陂盡津液遍滿無有減少。

如是比丘身定生喜樂津液遍滿,此身盡津液遍滿無有減少。

如比丘增益受無喜樂、出世樂、寂靜樂、滅樂、正覺樂、沙門果樂、涅槃樂,此定如是,謂現樂。

復次比丘,離喜、捨行、念、正智身受樂,如諸聖人解捨念樂行,成就三禪行。

若身無喜樂津液遍滿,身無喜樂津液遍滿無有減少。

如優鉢羅花池、波頭摩花池、鳩頭摩花池、分陀利花池,從泥稍出未能出水,此花若根若頭水津液遍滿,從根至頭、從頭至根津液遍滿無有減少。

如是比丘,若身無喜樂津液遍滿,此身盡津液遍滿無有減少。

如比丘增益受無喜樂、出世樂、寂靜樂、滅樂、正覺樂、沙門果樂、涅槃樂,此定如是,謂現樂。

復次比丘,斷苦斷樂先滅憂喜,不苦不樂、捨、念、淨,成就四禪行。

若身以清淨心遍解行,此身清淨無不遍處。

如男子女人身著白淨衣上下具足,從頭至足、從足至頭無不覆處。

如是比丘,若身以清淨心遍解行,此身清淨無不遍處。

如比丘增益受寂靜妙樂、出世樂、寂靜樂、滅樂、正覺樂、沙門果樂、涅槃樂,如是定,謂現樂。

云何定後樂報?

如比丘,思惟無常苦空無我,思惟涅槃寂靜,得定心住正住。

如比丘得定已,即得初聖五根。

得初聖五根已,上正決定捨凡夫地。

若不得須陀洹果而中命終,無有是處。

不得須陀洹果,作惡作惡業已,命終墮三塗,無有是處。

如比丘,親近此定多修學,多修學已見斷三煩惱,得須陀洹果觸證。

觸證已,斷地獄、畜生、餓鬼苦,受七生人天報,斷餘生天人中苦。

如是定,謂後樂報。

如比丘,親近此定多修學,多修學已思惟斷欲染瞋恚煩惱分。

斷欲染瞋恚煩惱分已,得斯陀含果觸證,觸證已斷地獄、畜生、餓鬼苦,受天上人中生,斷餘生天上人中苦。

如是定,謂後樂報。

如比丘,親近此定多修學,多修學已思惟斷欲染瞋恚盡無餘,無餘已得阿那含果觸證,觸證已斷地獄、畜生、餓鬼人中苦。

若受一天生、若五生,餘天上苦皆斷。

如是定,謂後樂報。

如比丘,親近此定多修學,多修學已思惟斷色界無色界煩惱盡無餘,無餘已得阿羅漢果觸證,觸證已斷地獄、畜生、餓鬼、人中、天上苦,一切有、一切道、一切生、一切繫縛、一切結使煩惱苦,皆斷無餘。

如是定,謂後樂報。

何謂緣此生智?

若內分別、若外分別,知見覺證,此謂緣此生智。

何謂有定聖無染緣此生智?

何謂非聖定?

若定有漏,此謂非聖定。

復次非聖定,若定非學非無學,此謂非聖定。

復次非聖定,除空無相無願定,若餘定,謂非聖定。

何謂聖定?

若定無漏,是名聖定。

復次聖定,若定學無學,此謂聖定。

復次聖定,空無相無願定,此謂聖定。

以何義謂聖?

以斷離貪欲、瞋恚、愚癡、諸結煩惱,故謂聖定。

云何有染定?

若定有求,此謂有染定。

復次有染定,若定非學非無學,此謂有染定。

復次有染定,除空無相無願定,若餘定,此謂有染定。

以何義有染?

染謂愛。

愛於此定中得、正得、緣得,定亦於愛中得、正得、緣得,是謂有染定。

云何無染定?

若定無求,此謂無染定。

復次無染定,若定學無學,此謂無染定。

復次無染定,空無相無願定,此謂無染定。

以何義無染?

染謂愛。

愛定中不得、不正得、不緣得,定愛中不得、不正得、不緣得,是謂無染定。

何謂緣此生智?

若內分別、若外分別,知見覺證,此謂緣此生智。

云何有定不怯弱者親近緣此生智?

云何怯弱者?

若無信心、無慚無愧、不學問、懈怠、失念、無慧,此謂怯弱者。

復次怯弱是凡夫。

以何義故名怯弱?

以未知身見、未斷身見,以是義謂怯弱者。

云何非怯弱者?

不怯弱謂有信、慚愧、多聞、懃進、專念、多慧,此謂不怯弱者。

復次不怯弱?

若佛及佛聲聞弟子。

以何義故名不怯弱?

以知身見、以斷身見,以是義謂不怯弱者。

如是不怯弱者得定,親近多修學,以是義故謂非怯弱者親近。

何謂緣此生智?

若內分別、若外分別,知見覺證,是謂緣此生智。

何謂有定寂靜勝妙獨修除得緣此生智?

云何寂靜?

若定共果報,是名寂靜。

云何勝妙定?

若定聖有報,能斷煩惱,是名勝妙定。

復次寂靜定,若定聖有報能斷煩惱,是名寂靜定。

復次勝妙定,若定共果報,是名勝妙定。

復次寂靜即勝妙,勝妙即是寂靜,是謂寂靜勝妙。

何謂獨修?

若心一向定住正止獨處定,是謂獨修。

何謂除得?

云何不除得定?

若定得,不定得、難得,是名不除得定。

云何除得定?

若定得,決定得、不難得,是謂除得定。

何謂緣此生智?

若內分別、若外分別,知見覺證,是謂緣此生智。

何謂有定正念入正念起緣此生智?

若正智入正智起,正智入正智起已,是故謂正念入正念起。

專身念入專身念起,專身念入專身念起已,是謂正念入正念起。

何謂緣此生智?

若內分別、若外分別,知見覺證,是謂緣此生智。

如是五智,是五智定。

何謂共念出息入息定?

如世尊說:

諸比丘,修出息入息念,親近多修學,多修學已得大果報乃至得甘露。

云何修出息入息念,親近多修學,得大果報乃至得甘露?

如比丘住寂靜處,林中樹下或在空處,在山窟中露處敷草,或在塚間巖岸。

如比丘朝詣村乞食,食已日過中,舉衣鉢洗足。

洗足已,比丘結加趺坐,端身繫念思惟斷悕望,心無悕望貪著行,於悕望貪著得清淨,斷瞋恚、行慈心,心離瞋恚得清淨。

斷睡眠、無睡眠,正知明想,心離睡眠得清淨。

斷掉悔、無掉悔行,內心寂靜,離掉悔得清淨。

斷疑、無疑行,一定善法心,離疑得清淨。

如比丘斷五蓋,是心垢、損智慧,正念出息、正念入息。

如比丘出息長知出息長,入息長知入息長,出息短知出息短,入息短知入息短。

學一切身覺知入息、學一切身覺知出息,學除身行出息、學除身行入息,學喜出息覺知、學喜入息覺知,學樂出息覺知、學樂入息覺知,學心行出息覺知、學心行入息覺知,學除心行出息覺知、學除心行入息覺知,學心出息覺知、學心入息覺知,學悅心出息、學悅心入息,學定心出息、學定心入息,學解脫心出息、學解脫心入息,學無常觀出息、學無常觀入息,學離欲觀出息、學離欲觀入息,學滅觀出息、學滅觀入息,學出世觀出息、學出世觀入息。

何謂正念出息、正念入息?

若正知出息、正知入息,正知出息正知入息已,是謂正念出息正念入息。

專念身出息、專念身入息,專念身出息、專念身入息已,是謂正念出息正念入息。

何謂比丘出息長知出息長、入息長知入息長?

如比丘思惟法生長出息入息,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生長出息入息,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生長出息入息,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生長出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生長出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生長出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

如比丘思惟法生長出息入息,思惟法;若不生,不思惟彼法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法生長出息入息,覺知思惟法;若不生,不思惟法。

親近勝法不親近不勝法,比丘思惟應所修法,親近勝法不親近不勝法,長出息入息。

及長出息入息覺知,得悅喜心,是謂比丘出息長知出息長、入息長知入息長。

何謂出息入息長?

若無量出息、無量入息,無量出息無量入息已,是故謂出息長、入息長。

不疾出息、不疾入息,不疾出息不疾入息已,是故謂出息長、入息長。

不連速出息入息,不連速出息入息已,是故謂出息入息長。

不力厲身出息、不力厲身入息,不力厲身出息、不力厲身入息已,是故謂出息入息長。

不續出息入息,不續出息入息已,是故謂出息入息長。

是名出息入息長一事竟。

何謂出息短知出息短、入息短知入息短?

如比丘思惟法生短出息入息,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生短出息入息,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生短出息入息,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生短出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生短出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝生短出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生短出息入息思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法,如比丘思惟法生短出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘不思惟不應所修法、思惟應所修法,親近勝法不親近不勝法,短出息入息。

及短出息入息覺知得悅喜,是謂出息短知出息短、入息短知入息短。

何謂出息入息短?

有量出息、有量入息,有量出息、有量入息已,是故謂出息入息短。

疾出息,疾出息已,是故謂出息入息短。

連速出息,連速出息已,是故謂出息入息短。

力厲身出息入息,力厲身出息入息已,是故謂出息入息短。

續出息入息,續出息入息已,是故謂出息入息短。

不身除出息入息,不身除出息入息已,是故謂出息入息短。

是名出息入息短二事竟。

何謂學一切身出息覺知、學一切身入息覺知。

如比丘以息滿一切身出息,若一切身內空已入息。

如巧𭬽師𭬽師弟子,令𭬽囊滿已,按使氣出。

若𭬽囊空已,還開其口使氣得滿。

比丘如是,令一切身中息滿已出息,若一切身內空已入息。

若思惟法,一切身生出息入息,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法,一切身中不生出息入息,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝,一切身中能生出息入息,善取法相、善思惟、善解。

如比丘思惟法,生一切身中出息入息覺知,善取法相,善思惟,善解。

若思惟法,一切身中不生出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝,能生一切身中出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

如比丘思惟法,生一切身中出息入息思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法生一切身中出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟應所修法、不思惟不應所修法,親近勝法不親近不勝法,一切身中出息入息,及一切身中出息入息覺知得悅喜,是謂學一切身出息覺知、學一切身入息覺知三事竟。

何謂學除身行出息、學除身行入息?

身行謂出息入息有麁有細。

云何麁身行?

若掉動,是名麁身行。

云何細身行?

若寂靜,是名細身行如比丘以細身行調伏麁身行,降勝除出。

如巧匠巧匠弟子,以小楔出大楔。

如是比丘,以細身行調伏麁身行。

如人馳走,自思惟:

我以何故走?

我當安徐行。

便安詳行。

此人復如是思惟:

我何以安詳行?

我應當住。

便住。

此人復思惟:

我何故住?

我當坐。

便坐。

此人復如是思惟:

我何故坐?

我當臥。

便臥。

此人如是除麁身行、親近細身行。

比丘如是除麁身行、親近細身行。

比丘思惟法生麁身行,善取彼法相、善思惟、善解。

若思惟法不生麁身行,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生麁身行,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生細身行,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生細身行,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生細身行,善取法相、善思惟、善解。

比丘若思惟法除麁身行,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不除麁身行,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能除麁身行,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生除身行出息入息,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生除身行出息入息,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生除身行出息入息,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生除身行出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生除身行出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生除身行出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生麁身行不思惟法、若不生思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法生細身行思惟彼法、若不生不思惟彼法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法除麁身行思惟法、若不除不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法生除身行出息入息思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法生除身行出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘不思惟不應所修法、思惟應所修法,親近勝法不親近不勝法,除身行出息入息,及除身行出息入息覺知得悅喜,是謂學除身行出息入息四事竟。

何謂學喜出息覺知、學喜入息覺知。

云何喜?

若心歡喜踊躍,是名喜。

比丘思惟法生喜,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生喜,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生喜,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生喜出息入息,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生喜出息入息,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生喜出息入息,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生喜出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生喜出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生喜出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生喜思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法生喜出息入息思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法生喜出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟應所修法、不思惟不應所修法,親近勝法不親近不勝法,喜出息入息,及喜出息入息覺知得悅喜,是謂學喜出息覺知學喜入息覺知五事竟。

何謂學樂出息覺知、學樂入息覺知。

云何樂?

若心忍受樂、意觸樂受,是名樂。

如比丘思惟法生樂,善取法相、善思惟、善解。

若思惟不生樂,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生樂,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生樂出息入息,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生樂出息入息,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生樂出息入息,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生樂出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生樂出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生樂出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生樂出息入息思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法生樂出息入息思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法生樂出息入息覺知思惟彼法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟應所修法、不思惟不應所修法,親近勝法不親近不勝法樂出息入息,及樂出息入息覺知得悅喜,是謂學樂出息覺知、學樂入息覺知六事竟。

何謂學心行出息覺知、學心行入息覺知?

心行謂想思有麁細。

云何麁心行?

若心行掉動,是名麁心行。

云何細心行?

若心行寂靜,是名細心行。

如比丘細心行、麁心行,以細心行調伏麁心行,降勝除出。

如巧匠巧匠弟子,以小楔出大楔。

如是比丘,以細心行調伏麁心行。

比丘思惟法生麁心行,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生麁心行,善取法相,善思惟,善解。

若法勝非勝能生麁心行,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生細心行,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生細心行,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生細心行,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生心行出息入息,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生心行出息入息,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生心行出息入息,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生心行出息入息覺知,善取彼法相、善思惟、善解。

若思惟法不生心行出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生心行出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生麁心行不思惟法、若不生思惟,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法生細心行思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法生心行出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘不思惟不應所修法、思惟應所修法,親近勝法不親近不勝法心行出息入息,及心行出息入息覺知得悅喜,是謂學心行出息覺知、學心行入息覺知第七竟。

緒分定品之二何謂學除心行出息、學除心行入息?

心行謂想思有麁細。

云何麁心行?

若掉動,是名麁心行。

若心行寂靜,是名細心行。

如比丘以細心行調伏麁心行,降勝除出。

如巧匠巧匠弟子以小楔出大楔,如是比丘以細心行調伏麁心行。

如人馳走,自思惟:

我何故走?

我當安徐行。

便安徐行。

自思惟:

我何故安徐行?

我當住。

便住。

自思惟:

我何故住?

我當坐。

便坐。

自思惟:

我何故坐?

我當臥。

便臥。

如是除麁心行、親近細心行。

比丘如是除麁心行、親近細心行。

比丘思惟法生麁心行,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生麁心行,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生麁心行,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生細心行,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生細心行,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生細心行,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法除麁心行,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不除麁心行,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能除麁心行,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法知除心行出息入息,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生心除行出息入息,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生心除行出息入息,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生心除行出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生心除行出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生心除行出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生麁心行不思惟法、若不生思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法生細心行思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法除麁心行思惟法、若不除不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法生心除行出息入息思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法生心除行出息入息覺知思惟法、若不生思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘不思惟不應所脩法、思惟應所修法,親近勝法不親近不勝法心除行出息入息,及心除行出息入息覺知得悅喜,是謂學除心行出息、學除心行入息八事竟。

何謂學心出息覺知、學心入息覺知?

心謂心意識、六識身、七識界,是名心,彼心有善不善。

如比丘思惟法生不善心,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生不善心,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生不善心,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生善心,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生善心,善取法相,善思惟,善解。

若法勝非勝能生善心,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生心出息入息,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生心出息入息,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生心出息入息,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生心出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生心出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生心出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生不善心不思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法生善心思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法生心出息入息思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法生心出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘不思惟不應所修法、思惟應所修法,親近勝法不親近不勝法心出息入息,及心出息入息覺知得悅喜,是謂學心出息覺知、學心入息覺知九事竟。

何謂學悅心出息、學悅心入息?

悅心謂悅豫、重悅豫、究竟悅豫,但非喜,是名悅。

比丘思惟法生悅,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生悅,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生悅,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生悅心,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生悅心,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生悅心,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生悅心出息入息、善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生悅心出息入息、善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生悅心出息入息,善取法相、善思惟、善解。

此比丘若思惟法生悅心出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生悅心出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生悅心出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生悅心思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法生悅心出息入息思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法生悅心出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟應所修法,不思惟不應所修法,親近勝法不親近不勝法悅心出息入息,及悅心出息入息覺知得悅喜,是謂學悅心出息,學悅心入息十事竟。

何謂學定心出息、學定心入息?

定謂心住正住,是名定。

如比丘思惟法生定心,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生定心,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生定心,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生定心,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生定心,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生定心,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生定心出息入息,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生定心出息入息,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生定心出息入息,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生定心出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生定心出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生定心出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生定心思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法生定心出息入息思惟法,若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法生定心出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法生定心出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟應所修法、不思惟不應所修法,親近勝法不親近不勝法定心出息入息,及定心出息入息覺知得悅喜,是謂學定心出息學定心入息十一事竟。

何謂學解脫心出息、學解脫心入息。

解脫謂心向彼、尊上彼、傾向彼,以彼解脫,是名解脫。

如比丘思惟法生解脫,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生解脫心,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生解脫心,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生解脫心,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生解脫心,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生解脫心,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生解脫心出息入息,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生解脫心出息入息,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生解脫心出息入息,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生解脫心出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生解脫心出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生解脫心出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生解脫心思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法生解脫心出息入息思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法生解脫心出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟應所修法、不思惟不應所修法,親近勝法不親近不勝法解脫心出息入息,及解脫心出息入息覺知得悅喜,是謂學解脫心出息、學解脫心入息十二事竟。

何謂學無常觀出息、學無常觀入息?

何謂無常想?

如比丘或在樹下露處,如是思惟:

色無常、受想行識無常。

如實人若想憶想,是名無常想。

云何觀?

如實人若觀、正觀、微觀,分別解射,是名觀。

比丘思惟法生無常想,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生無常想,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生無常想,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生無常想,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生無常觀,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生無常觀,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生無常觀出息入息,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生無常觀出息入息,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生無常觀出息入息,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生無常觀出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

若思惟不生無常觀出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

若勝非勝能生無常觀出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生無常想思惟法、若不生無常觀若不生思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘生無常觀思惟、若不生思惟,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟生無常觀出息入息思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法生無常觀出息入息覺知思惟法、若不生不思惟,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟應所修法、不思惟不應所修法,親近勝法不親近不勝法無常觀出息入息,無常觀出息入息覺知得悅喜,是謂學無常觀出息、學無常觀入息十三事竟。

何謂學離欲觀出息、學離欲觀入息?

何謂離欲想?

如比丘或在樹下露處,如是思惟:

若愛盡、離欲、涅槃、寂靜、妙勝。

如實人若想憶想,是名離欲想。

何謂觀?

如實人若觀、正觀、微觀,分別解射,是名觀。

比丘思惟法生涅槃離欲想,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生離欲想,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生離欲想,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生離欲想,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生離欲觀,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生離欲觀,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生離欲觀,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生離欲觀出息入息,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生離欲觀出息入息,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生離欲觀出息入息,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生離欲觀出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生離欲觀出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生離欲觀出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生離欲想思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法生離欲觀思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法生離欲觀出息入息思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法生離欲觀出息入息覺知思惟法、若不生不思惟,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟應所修法、不思惟不應所修法,親近勝法不親近不勝法離欲觀出息入息,及離欲觀出息入息覺知得悅喜,是謂學離欲觀出息、學離欲觀入息十四事竟。

何謂學滅觀出息、學滅觀入息。

何謂滅想?

如比丘或在樹下露處,如是思惟:

若愛盡、涅槃、寂靜、妙勝。

如實人若想憶想,是名滅想。

何謂觀?

如實人觀、正觀、微觀,分別解射,是名觀。

比丘思惟法生滅想,善取法相、善思惟、善解。

若思惟不生滅想,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生滅想,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生滅觀,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生滅觀,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生滅觀,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生滅觀出息入息,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生滅觀出息入息,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生滅觀出息入息,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生滅觀出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生滅觀出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生滅觀出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生滅想思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法生滅觀思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法生滅觀出息入息思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟應所修法、不思惟不應所修法,親近勝法不親近不勝法滅觀出息入息,及滅觀出息入息覺知得悅喜,是名學滅觀出息、學滅觀入息十五事竟。

何謂學出世觀出息、學出世觀入息?

何謂出世想?

如比丘或在樹下露處,如是思惟:

捨一切流愛盡、涅槃、寂靜、妙勝。

如實人若想憶想,是名出世想。

云何觀?

如實人若觀、正觀、微觀,分別解射,是名觀。

比丘思惟法生出世想,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生出世想,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生出世想,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生出世觀,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生出世觀出息入息,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生出世觀出息入息,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生出世觀出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

若思惟法不生出世觀出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

若法勝非勝能生出世觀出息入息覺知,善取法相、善思惟、善解。

比丘思惟法生出世想思惟、若不生不思惟,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法生出世觀思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟生出世觀出息入息思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟法生出世觀出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法,親近勝法不親近不勝法。

比丘思惟應所修法、不思惟不應所修法,親近勝法不親近不勝法出世觀出息入息,及出世觀出息入息覺知得悅喜,是謂學出世觀出息學出世觀入息。

是名共念出息入息定。

何謂共念出息入息?

出謂出息,入謂入息。

若以出息為境界念、若以入息為境界念,定共住共滅。

若有繫念於出息、繫念於入息,心得共住,是名共念出息入息十六事竟。

何謂共不淨想定?

如比丘觀察自身,從頂至足、從足至頂,乃至皮膚皆是不淨,謂骨齒爪髮、薄皮厚皮、血肉筋脈、脾腎心肺、大小便利、涕唾膿血、膏肪腦膜、淚汗骨髓。

如明眼人觀倉中穀,胡麻麥豆種種別異。

如是比丘觀自身,從頂至足皆是不淨。

如實人若想憶想,是謂不淨想。

若定此想共生共住共滅,是名共不淨想定。

復次比丘,思惟骨、知骨、解骨、受骨,乃至思惟淚汗、知淚汗、解淚汗、受淚汗。

如實人若想憶想,是名共不淨想定。

復次比丘觀四大身,此身有地大、水火風大。

如屠牛師屠師弟子屠牛四分,若坐若立觀此四分。

如是比丘觀四大身,有地大、水火風大,觀此諸大各各相違,此身諸大依於外大,飲食長養羸劣不堅,念念摩滅暫住不久。

如實人若想憶想,乃至是名共不淨想定。

復次比丘觀身盡空俱空,以念遍知解行。

猶如竹𥯤盡空俱空。

如是比丘觀身盡空俱空,以念遍知解行。

如實人若想憶想,乃至是名共不淨想定。

復次比丘觀身如癰瘡,身有九瘡津漏門,所出津漏皆是不淨津漏,是胎始膜、是腐敗、是臭穢、是可惡津漏,眼出眵淚膿血津漏、耳出耵聹膿血津漏、鼻出涕唾膿血津漏、口出涎唾膿血津漏、二處出便利膿血津漏,如人癰瘡乾痂久住。

如是九瘡津漏門所出,皆是不淨津漏、是胎始膜、是腐敗、是臭穢、是可惡津漏。

乃至如摩訶迦葉所說,四大身是衰耗相違津漏、眾病居處眾苦依處,愛護身者如愛護死屍,壽命短促。

如實人若想憶想,乃至是名共不淨想定。

復次比丘若見死屍棄在塚間若一日至三日,觀自身如是法、如是相,未離是法。

如實人若想憶想,乃至是名共不淨想定。

復次比丘若見死屍棄在塚間若一日二日,膖脹青瘀。

觀自身如是法、如是相,未離是法。

如實人若想憶想,乃至是名共不淨想定。

復次比丘若見死屍棄在塚間若一日至三日,為烏鳥虎狼若干諸獸之所食噉。

觀自身如是法、如是相,未離是法。

如實人若想憶想,乃至是名共不淨想定。

復次比丘若見死屍,骨節相連青赤爛壞,膿血不淨臭穢可惡。

觀自身如是法、如是相,未離是法。

如實人若想憶想,乃至是名共不淨想定。

復次比丘若見死屍,骨節相連血肉已離筋脈未斷。

觀自身如是法、如是相,未離是法。

如實人若想憶想,乃至是名共不淨想定。

復次比丘若見死屍,骨節已壞未離本處。

觀自身如是法、如是相,未離是法。

如實人若想憶想,乃至是名共不淨想定。

復次比丘若見死屍,骨節已壞遠離本處,脚髀膊臗脊脇肋手足肩臂項髑髏各各異處。

觀自身如是法、如是相,未離是法。

如實人若想憶想,乃至是名共不淨想定。

復次比丘若見死屍,骨節久故色白如貝,色青如鴿朽敗碎壞。

觀自身如是法、如是相,未離是法。

如實人若想憶想,乃至是名共不淨想定。

復次比丘觀骨胞膖脹青瘀,上有赤爛相離散。

如實人若想憶想,乃至是名共不淨想定。

復次比丘知骨解骨受骨,乃至思惟散知散解散受散。

如實人若想憶想,乃至是名共不淨想定。

何謂共不淨想定?

若比丘從頂至足、從足至頂,乃至皮膚皆是不淨,謂骨齒爪髮薄皮厚皮乃至淚汗骨髓。

如明眼人觀倉中穀,胡麻麥豆種種別異。

如是比丘觀見自身,從頂至足皆是不淨。

如實人若想憶想,是名不淨想。

以此想調伏心,修令柔軟、令定心住,是名共不淨想定。

復次比丘觀身四大,乃至思惟骨解骨受骨,乃至思惟散知散解散受散。

如實人若想憶想,是謂不淨想。

以此想調伏心、修令柔軟,得定心住正住,是名不淨想定。

何謂入火定?

如比丘內火大受為火,內地水風大受為薪。

比丘以內火大、內地水風大,思惟烟、知烟、解烟、受烟,思惟炎、知炎、解炎、受炎。

比丘如是不放逸觀,烟炎如大火聚。

若修此定已,烟炎如大火聚,是名入火定。

復次比丘內火大受為火,外地水風大草木枝葉受為薪。

比丘以內火大、外地水風大草木枝葉,思惟烟、知烟、解烟、受烟,乃至是名入火定。

復次比丘內火大受為火,內外地水風大草木枝葉受為薪。

比丘以內火大、內外地水風大草木枝葉,思惟烟、知烟、解烟、受烟,乃至是名入火定。

復次比丘外火大受為火,內地水風大受為薪。

比丘以外火大、內地水風大,思惟烟、知烟、解烟、受烟,乃至是名入火定。

復次比丘外火大受為火,外地水風大草木枝葉受為薪。

比丘以外火大、外地水風大草木枝葉,思惟烟、知烟、解烟、受烟,乃至是名入火定。

復次比丘外火大受為火,內外地水風大草木枝葉受為薪。

比丘以外火大、內外地水風大草木枝葉,思惟烟、知烟、解烟、受烟,乃至是名入火定。

復次比丘內外火大受為火,內地水風大受為薪。

比丘以內外火大受為火、內地水風大,思惟烟、知烟、解烟、受烟,乃至是名入火定。

復次比丘內外火大受為火,外地水風大草木枝葉受為薪。

比丘以內外火大、外地水風大草木枝葉,思惟烟、知烟、解烟、受烟,乃至是名入火定。

復次比丘內外火大受為火,內外地水風大草木枝葉受為薪。

比丘以內外火大、內外地水風大草木枝葉,思惟烟、知烟、解烟、受烟,乃至是名入火定。

何謂共證知神足定?

欲定斷行成就修神足、精進定、心定、慧定斷行成就修神足,受種種神足,震動大地、以一為多以多為一、若近若遠高山牆壁徹過無閡如行虛空、結加趺坐陵空如鳥、出入地中如出沒水、履水如地、身出烟炎如大火聚、日月威德以手捫摸,乃至梵天身得自在。

云何動地?

如比丘受少地想、受無量水想,若欲動地動正動,如所欲、隨所欲、盡所欲。

如沽酒師沽酒師弟子壓酒已,以囊投大水中,手執兩角擡舉,隨意牽挽自在,如所欲、隨所欲、盡所欲。

如是比丘受少地想、受無量水想,若欲動地動正動,如所欲、隨所欲、盡所欲,是名地動定。

云何以一為多?

如比丘定親近多修學已,於自身起心化為餘色身,支節具足諸根無缺。

如陶師陶師弟子治成調泥為種種器,悉能成辦能得財利。

如是比丘,於自身起心化為餘色身,支節具足諸根無缺。

如是思惟:

此四大色身所化色身,四大色身異、所化色身異。

於此四大色身起心化為餘色身,支節具足諸根無缺。

如人出箱中衣,如是思惟:

此是箱、此是衣,箱異、衣異,以箱故出衣。

如是比丘思惟此四大色身、此所化身色:

四大色身異、所化色身異。

於此四大色身起化心化為餘色身,支節具足諸根無缺。

若化為二身三身乃至百身千身,隨所欲化為種種身,是名以一為多定。

云何以多為一?

如比丘定親近多修學已,以神足化無量身還為一身。

如人散種種穀子布地,還攝為一聚。

如是比丘以神足化作無量身,還攝為一身,是名以多為一定。

云何徹過無閡?

如比丘定親近多修學已,若近若遠高山牆壁徹過無礙,如遊虛空。

近謂光明來至於眼、現在已前,不滅不沒、不除不盡。

遠謂光明不來至眼、不現在前,滅沒除盡。

山有二種:

土山、石山,巖窟沙石,是名山。

牆壁二種:

木牆壁、土牆壁。

若近若遠高山牆壁,思惟一切高山牆壁皆空。

如比丘於此地山,岸棘刺處幽險深河悉不思惟,但思惟平等如地。

如磔牛皮釘布平地,無有襵皺。

比丘如是不放逸觀故,能近物遠物、高山牆壁徹過無閡,如遊虛空,是名徹過無閡定。

云何結加趺坐陵虛如鳥?

如比丘定親近多修學已,上昇空虛結加趺坐,遊於東方南西北方四維上下,猶如飛鳥離地至空。

如是比丘不放逸觀故,結加趺坐遊空如鳥,是名遊空定。

云何出入地中如出沒水?

如比丘定親近多修學已,出入地中如出沒水。

比丘思惟地為水、知水、解水、受水。

如是比丘不放逸觀故,出入地如水,是名出入地如水定。

云何履水如地?

如比丘定親近多修學已,履水如地。

比丘思惟水為地、知地、解地、受地。

比丘如是不放逸觀故,履水如地,是名履水如地定。

云何身出烟炎如大火聚?

如比丘定親近多修學已,身出烟炎如大火聚。

比丘受內火大為火,內地水風大為薪。

以內火大地水風大,思惟出烟、知烟、解烟、受烟,思惟出炎、知炎、解炎、受炎。

比丘如是不放逸觀故,身出烟炎如大火聚,是名身出烟炎如大火聚定。

云何日月威德以手捫摸?

如比丘定親近多修學已,日月威德以手捫摸。

比丘思惟日月為近、知近、解近、受近,比丘住閻浮提,能舒右手捫摸日月。

復次比丘自身起心化為餘色身,支節具足諸根無缺,以此化身至四天王上,以手捫摸日月,又以此四大色身至四天王上,以手捫摸日月,是名日月威德以手捫摸定。

云何乃至梵天身得自在?

如比丘定親近多修學已,乃至梵天身得自在。

比丘從自身起心化為餘色身,支節具足諸根無缺,以此化身至梵天上親近梵天,共住共坐、共去來、共入定知見、共言說,又以此四大色身飛到梵天親近梵天,共住共坐、共去來、共入定知見、共言說,是名乃至梵天身得自在定。

若比丘定親近多修學已得報定,若入定、不入定,能作種種無量神足,謂動地乃至梵天身得自在,是名共證知神足定。

何謂共證知天耳定?

如比丘若取野雚荻聲想,比丘心離於野麁雚荻聲,令心入細野雚荻聲。

比丘以細野雚荻聲調心柔軟,令心入於天耳智證。

如是不放逸觀,得共證知天耳,得定心住正住。

比丘得定已,令心向於人聲,人何所論、何所說?

比丘如是不放逸觀,得聞人聲,如人所論所說悉皆聞之。

如比丘定親近多修學已,令心向於地獄、畜生、餓鬼、天聲,天何所論何所說?

比丘如是不放逸觀,得聞天聲,如所論所說悉皆聞之。

如比丘定親近多修學已,以天耳清淨過人,一時聞二種聲,人、非人聲。

若比丘定親近多修學已,得報定,若入定、不入定,以天耳清淨過人,一時聞二聲:

人、非人聲,是名共證知天耳定。

何謂共證知他心定?

如比丘取自心相,我心何因生、何由滅、何親近、何遠離?

比丘如是取自心相已,令心向他心證知。

比丘如是不放逸觀,得共證知他心定,心住正住。

比丘得定已,欲知人心何所思、何所覺、何所思惟?

比丘如是不放逸觀,能知人心,如所思、如所覺、如所思惟悉皆知之。

如比丘定親近多修學已,欲知地獄、畜生、餓鬼、天心,何所思、何所覺、何所思惟?

比丘如是不放逸觀,能知地獄,餓鬼,畜生,天心,如所思、如所覺、如所思惟悉皆知之。

如比丘定親近多修學已,能知他人他眾生心,有欲心如實知有欲心、無欲心如實知無欲心、有恚心如實知有恚心、無恚心如實知無恚心、有癡心如實知有癡心、無癡心如實知無癡心、沒心如實知沒心、散心如實知散心、少心如實知少心、多心如實知多心、不定心如實知不定心、定心如實知定心、不解脫心如實知不解脫心、解脫心如實知解脫心、有勝心如實知有勝心、無勝心如實知無勝心。

若比丘定親近多修學已得報定,若入定、不入定,能知他人他眾生心,有欲心如實知有欲心,乃至有勝心無勝心如實知有勝心無勝心,是名共證知他心定。

何謂共證知宿命定?

如比丘思惟無間心,後心前心漸漸無間。

比丘如是思惟無間心,得證知共心無間定心住正住。

比丘得定已,憶念一心二心三心四心五心十心乃至百心千心若過。

或有母腹中生初識,比丘如是思惟:

何心滅已母腹中生初識?

比丘令心向宿命證知。

比丘如是不放逸觀,得共宿命證知定心住正住。

比丘得定,憶念不難。

彼本生、本有、本居處、本所起、本我分,若欲終心若心滅已,母腹中受初識。

若修此定,憶念不難。

比丘如是思惟:

我本何名、何姓、何生、何食、何壽命、何究竟住、受何苦樂?

比丘若修此定,知我本如是名、如是姓、如是生、如是食、如是壽命、如是究竟住、如是受苦樂,是名共證宿命定。

如比丘定親近多修學已,憶念一生二生乃至百生千生若過,或曾在無想天上住。

知無間心障礙,以凡夫未聞故,言我本不曾在彼忽然自生。

以聖人聞故,如是思惟我宿命,始由心證知有如是天,是色、無想、無受、無心住處。

比丘如是思惟:

我若憶念宿命色。

比丘思惟無間色,後色前色漸漸無間。

比丘如是思惟無間色,得共證知宿命色無間定心住正住。

比丘得定已,憶念不難。

是名共證知宿命定。

如比丘定想親近多修學已,憶念一生二生乃至百生千生若過,或有曾在無色天上。

以無間色障閡、以凡夫未聞故,言我本不曾在彼忽然自生。

以聖人聞故,如是思惟我宿命,由色證知,有如是無色、有想、有受,若無色地。

比丘如是思惟:

我若憶念宿命心。

比丘思惟後心前心漸漸無間。

比丘如是思惟無間心,得共宿命心無間定心住正住。

比丘得定已,憶念不難。

是名共證知宿命定。

如比丘定親近多修學已,憶念種種無量宿命。

若憶念一生二生乃至百生千生,若劫成、若劫壞、若劫成壞,我本曾在彼,如是名、如是姓,乃至如是受苦樂,我此命終生彼、彼命終生此。

於此成就行,憶念種種無量宿命。

若比丘定親近多修學已得報定,若入定、不入定,憶念種種無量宿命,從一生乃至於此成就行,是名共證知宿命定。

緒分定品下何謂共明想定?

如比丘取諸明相,謂火光、日月星宿光、摩尼珠光。

取諸光明相已,若樹下露處,思惟光明、知光明、受光明,如實人若想憶想,是名光明想。

若定此想共生共住共滅,是名共明想定。

如比丘定親近多修學已,若樹下露處,以清淨心遍解行有明勝心,如實人若想憶想,是名明想。

若定此想共生共住共滅,是名共明想定。

如比丘定親近多修學已,若一樹下若二三乃至十樹下,以清淨心遍解行有明勝心,如實人若想憶想,是名明想。

若定此想共生共住共滅,是名共明想定。

如比丘定親近多修學已,若一園二三乃至十園,以清淨心遍解行有明勝心,如實人若想憶想,是名明想。

若定此想共生共住共滅,是名共明想定。

如比丘定親近多修學已,若一園二三乃至十園,以清淨心遍解行有明心勝,如實人若想憶想,是名明想。

若定此想共生共住共滅,是名共明想定。

如比丘定親近多修學已,若一聚落二三乃至十聚落,以清淨心遍解行有明心勝,如實人若想憶想,是名明想。

若定此想共生共住共滅,是名共明想定。

如比丘定親近多修學已,若一園二三乃至十園,以清淨心遍解行有明心勝,如實人若想憶想,是名明想。

若定此想共生共住共滅,是名共明想定。

如比丘定親近多修學已,水陸周匝,以清淨心遍解行有明心勝,如實人若想憶想,是名明想。

若定此想共生共住共滅,是名共明想定。

如比丘定親近多修學已,以天眼清淨過人,見眾生生死好色惡色、善道惡道、卑勝。

知眾生造業,此眾生身惡行成就、口意惡行成就,謗賢聖、邪見、造邪見業,身壞命終墮地獄,畜生,餓鬼。

此眾生身善行成就、口意善行成就,不謗賢聖、正見、造正身業,身壞命終生天上、人中。

如是以天眼清淨過人,見眾生生死好色惡色、善道惡道,知眾生造業。

修此定已,以天眼清淨過人,見眾生生死乃至知所造業,是名共明想定。

若比丘定親近多修學已得報定,若入定、不入定,以天眼清淨過人,見眾生生死乃至知眾生所造業,是名共明想定。

何謂無間定?

比丘思惟無常、苦空無我、涅槃寂靜,得定心住。

得定已得初聖五根,以得初聖五根故上正決定離凡夫地,未得須陀洹果,若中命終,無有是處。

若未得須陀洹果,墮地獄、畜生、餓鬼,無有是處。

若比丘定親近多修學已,得無間定向須陀洹果,若此定無間滅已得須陀洹果,是名無間定。

若比丘定親近多修學已,得無間定向斯陀含果,若此定無間滅已得斯陀含果,是名無間定。

若比丘定親近多修學已,得無間定向阿那含果,若此定無間滅已得阿那含果,是名無間定。

若比丘定親近多修學已,得無間定向阿羅漢果,若此定無間滅已得阿羅漢果,是名無間定。

云何定根?

學人離煩惱、聖心入聖道,若堅信堅法,是名定根。

云何定根?

學人離煩惱、聖心入聖道,若堅信堅法及餘趣人,見行過患,觀涅槃寂滅,若實人觀苦集滅道,未得欲得、未解欲解、未證欲證,修道離煩惱。

見學人若須陀洹、斯陀含、阿那含,觀智具足,若智地若觀解脫心,若得四沙門果,若須陀洹果、斯陀含果、阿那含果。

無學人阿羅漢,未得聖法欲得,修道觀智具足,若智地若觀解脫心,得阿羅漢果已。

如實人、如趣人,若心住正住、專住緣住、心一定一樂,不分散不捨。

心依意、心獨處、定力、定覺、正定,是名定根。

云何定力?

定根是名定力。

云何定覺?

定力是名定覺。

云何正定?

若定善順不逆,是名正定。

云何邪定?

若定不善不順逆,是名邪定。

云何聖定?

若定無漏,是名聖定。

云何非聖定?

若定有漏,是名非聖定。

云何有漏定?

若定有染,是名有漏定。

云何無漏定?

若定無染,是名無漏定。

云何有染定?

若定有求,是名有染定。

云何無染定?

若定無求,是名無染定。

云何有求定?

若定當取,是名有求定。

云何無求定?

若定非當取,是名無求定。

云何當取定?

若定有取,是名當取定。

云何非當取定?

若定無取,是名非當取定。

云何有取定?

若定有勝,是名有取定。

云何無取定?

若定無勝,是名無取定。

云何有勝定?

若定有取,是名有勝定。

云何無勝定?

若定不取,是名無勝定。

復次若定有餘定勝妙過,是名有勝定。

若定無餘定勝妙過,是名無勝定。

復次若修定已,如來於一切法無礙知見得,由力尊勝無上正覺,如來十力成就四無所畏,大慈大悲轉於法輪,自在成就,除此定,若餘定,是名有勝定。

若上所除定,是名無勝定。

云何受定?

若定內,是名受定。

云何非受定?

若定外,是名非受定。

云何內定?

若定受,是名內定。

云何外定?

若定非受,是名外定。

云何有報定?

若定報法,是名有報定。

云何無報定?

若定報、若非報非報法,是名無報定。

云何共凡夫定?

若定非凡夫入出、凡夫亦入出,是名共凡夫定。

云何不共凡夫定?

若定非凡夫入出,是名不共凡夫定。

云何非凡夫共定?

若定凡夫入出、非凡夫亦入出,是名非凡夫共定。

云何非凡夫不共定?

若定凡夫入出、非凡夫不入出,是名非凡夫不共定。

云何共聲聞定?

若定非聲聞入出、聲聞亦入出,是名共聲聞定。

云何不共聲聞定?

若定非聲聞入出、聲聞不入出,是名不共聲聞定。

云何非聲聞共定?

若定聲聞入出?

非聲聞亦入出,是名非聲聞共定。

云何非聲聞不共定?

若定聲聞入出、非聲聞不入出,是名非聲聞不共定。

云何如電定?

若定少少住少時住。

如電少少住少時住,定亦如是,是名如電定。

云何如金剛定?

若定無量無量住無量時住。

如金剛無量無量住無量時住,定亦如是,是名如金剛定。

復次若定修已,漸少煩惱分。

如電從雲中出炤少闇分便速滅,定亦如是,是名如電定。

若定修已斷一切煩惱,若麁若微無不斷滅無不斷滅。

如金剛投於珠石無不破壞摧折,定亦如是,是名如金剛定。

復次若修定得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果,是名如電定。

若修定得阿羅漢果,是名如金剛定。

復次若修定得須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道,是名如電定。

若修定若如來所修定,於一切法無礙知見得,由力尊勝無上正覺,如來十力成就四無所畏,大慈大悲轉於法輪,自在成就,是名如金剛定。

云何不定得定?

若定得,不定得、難得、難持,是名不定得定。

云何定得定?

若定得,決定得、不難得、易持,是名定得定。

云何有行難持定?

若定得,不定得、難得、難持,無由力尊自在,不如所欲、不隨所欲、不盡所欲,有行難入出。

如船逆水難行,定亦如是,是名有行難持定。

云何無行易持定?

若定得,決定得、不難得、易得,由力尊自在,如所欲、隨所欲、盡所欲,無行入出。

如船順水易行,定亦如是,是名無行易持定。

云何一分修定?

若修定已,想有光明但不見色、若見色不想有光明,是名一分修定。

云何二分修定?

若修定已,想有光明亦見色,是名二分修定。

復次若修定已,生智但不斷煩惱、若斷煩惱不生智,是名一分修定。

若修定已,智生、能斷煩惱,是名二分修定。

復次若修定已盡智生、非無生智,是名一分修定。

若修定已,盡智生及無生智,是名二分修定。

云何有想定?

若定有境界,是名有想定。

云何無想定?

若定無境界,是名無想定。

復次除無想定、滅盡定,若餘定,是名有想定。

若無想定、滅盡定,是名無想定。

云何如事定?

若法如法、如狀貌、如自性、如隨緣所起、如相入出,是名如事定。

云何憶想定?

若法如法相、如狀貌、如自性、如隨緣起,若如法相、若非如法相入出,是名憶想定。

云何離色想定?

若定離色想入、若離色想入定,是名離色想定。

云何不離色想定?

若定不離色想入、若不離色想入定,是名不離色想定。

復次若定無色界,是名離色想定。

若定色界及聖,是名不離色想定。

云何勝入定?

若八勝入,是名勝入定。

云何一切入定?

若十一切入,是名一切入定。

云何有覺定?

若定覺相應,共覺生共住共滅,是名有覺定。

云何無覺定?

若定非覺相應,不共覺生不共住不共滅,是名無覺定。

云何有觀定?

若定觀相應,共觀生共住共滅,是名有觀定。

云何無觀定?

若定非觀相應,不共觀生不共住不共滅,是名無觀定。

云何有喜定?

若定喜相應,共喜生共住共滅,是名有喜定。

云何無喜定?

若定非喜相應,不共喜生不共住不共滅,是名無喜定。

云何共味定?

若定染污相應,是名共味定。

云何共捨定?

若定不苦不樂受相應,是名共捨定。

云何忍相應定?

若定忍共生共住共滅,是名忍相應定。

云何非忍相應定?

若定非忍共生共住共滅,是名非忍相應定。

云何智相應定?

若定共智生共住共滅,是名智相應定。

云何非智相應定?

若定非智共生共住共滅,是名非智相應定。

云何忍始定?

若定聖無漏,堅信堅法所修,是名忍始定。

云何智始定?

若定聖無漏見道人所修,是名智始定。

云何欲終定?

若定最後識相應,是名欲終定。

云何始生定?

若定初識相應,是名始生定。

云何善定?

若定修,是名善定。

云何不善定?

若定斷,是名不善定。

云何無記定?

若定受非報非報法,是名無記定。

云何學定?

若定聖非無學,是名學定。

云何無學定?

若定聖非學,是名無學定。

云何非學非無學定?

若定非聖,是名非學非無學定。

云何報定?

若定受、若定善報,是名報定。

云何報法定?

若定有報,是名報法定。

云何非報非報法定?

若定無記非我分攝,是名非報非報法定。

云何見斷定?

若定不善非思惟斷,是名見斷定。

云何思惟斷定?

若定不善非見斷,是名思惟斷定。

云何非見斷非思惟斷定?

若定善、無記無,名非見斷非思惟斷定。

云何見斷因定?

若定見斷、若見斷法報,是名見斷因定。

云何思惟斷因定?

若定思惟斷、若思惟斷法報,是名思惟斷因定。

云何非見斷非思惟斷因定?

若定善、若善法報、若非報非報法,是名非見斷非思惟斷因定。

云何下定?

若定不善,是名下定。

云何中定?

若定無記,是名中定。

云何上定?

若定善,是名上定。

復次若定不善、無記,是名下定。

若定非聖善,是名中定。

若定聖無漏,是名上定。

云何麁定?

若定欲界繫,是名麁定。

云何細定?

若定色界繫、若不繫,是名細定。

云何微定?

若定無色界繫,是名微定。

復次若定欲界繫、色界繫,是名麁定。

若定空處繫、識處繫、不用處繫、若不繫,是名細定。

若定非想非非想處繫,是名微定。

復次若定欲界繫、色界繫、空處繫、識處繫、不用處繫,是名麁定。

若定不繫,是名細定。

若定非想非非想處繫,是名微定。

云何有覺有觀定、無覺有觀定、無覺無觀定、空定無相定無作定,如道品三支道中廣說。

云何三願得定?

若願果得定、若願得定、若寂靜願得定。

若比丘得一二定、若空無相無作定,比丘如是思惟:

我應親近多修學此定,願欲得四沙門果故。

比丘定親近多修學,願欲得四沙門果故。

比丘定親近修學。

願得四沙門果,若如是得定,是名願果得定。

若比丘懃進行,或有欲無欲、有進無進,比丘如是思惟:

我應修此欲及進親近多修學。

比丘欲及進親近多修學,應懃進定心。

若如是得定,是名願得定。

若比丘得一二定、不得定難得難持,比丘如是思惟:

我應親近多修學此定,令我得由力尊自在。

比丘定親近多修學,令我得由力尊自在。

若如是得定,是名不寂靜願得定。

是名三願得定。

云何非三願得定?

不得果得定、不願得定、不寂靜願得定。

若比丘得一二定、若空無相無作定,比丘不如是思惟:

我應親近多修學此定,不願欲得四沙門果故。

比丘定親近多修學,不願欲得沙門果故。

比丘定親近多修學已,得沙門果。

若如是得定,是名不願果得定。

若比丘懃進行,或有欲無欲、有進無進,比丘不如是思惟:

我應修欲及進親近多修學。

比丘欲及進親近多修學,應懃進定心。

若如是得定,是名不願得定。

若比丘近得一二定,不定得難得難持,比丘不如是思惟:

我應親近多修學此定,令我得定由力尊自在。

比丘定親近多修學,令我得定由力尊自在。

若如是得定,是名不寂靜願得定。

是名非三願得定。

云何內身觀內身定?

若比丘一切內四大色身攝法、若一處內四大色身攝法,觀無常苦空無我,得定心住正住,是名內身觀內身定。

云何外身觀外身定?

若比丘一切外四大色身攝法、若一處外四大色身攝法,觀無常苦空無我,得定心住正住,是名外身觀外身定。

云何內外身觀內外身定?

若比丘一切內外四大色身攝法、若一處內外四大色身攝法,觀無常苦空無我,得定心住正住,是名內外身觀內外身定。

云何內受觀內受定?

若比丘一切內受、若一處內受,觀無常苦空無我,得定心住正住,是名內受觀內受定。

云何外受觀外受定?

若比丘一切外受、若一處外受,觀無常苦空無我,得定心住正住,是名外受觀外受定。

云何內外受觀內外受定?

若比丘一切內外受、若一處內外受,觀無常苦空無我,得定心住正住,是名內外受觀內外受定。

云何內心觀內心定?

若比丘一切內心、若一處內心,觀無常苦空無我,得定心住正住,是名內心觀內心定。

云何外心觀外心定?

若比丘一切外心、若一處外心,觀無常苦空無我,得定心住正住,是名外心觀外心定。

云何內外心觀內外心定?

若比丘一切內外心、若一處內外心,觀無常苦空無我,得定心住正住,是名內外心觀內外心定。

云何內法觀內法定?

若比丘除四大色身攝法,及受心餘一切內法、若一處內法,觀無常苦空無我,得定心住正住,是名內法觀內法定。

云何外法觀外法定?

若比丘除四大色身攝法?

及受心餘一切外法、若一處外法,觀無常苦空無我,得定心住正住,是名外法觀外法定。

云何內外法觀內外法定?

若比丘除四大色身攝法,及受心餘一切內外法、若一處內外法,觀無常苦空無我,得定心住正住,是名內外法觀內外法定。

云何內境界定?

思惟內法若定生,是名內境界定。

云何外境界定?

思惟外法若定生,是名外境界定。

云何內外境界定?

若思惟內外法若定生,是名內外境界定。

云何眾生境界定?

無眾生境界定。

復次若以慈悲喜捨思惟眾生,若生定,是名眾生境界定。

云何色境界定?

思惟色法若定生,是名色境界定。

云何無色境界定?

思惟無色法若定生,是名無色境界定。

云何眾生境界定?

如上說。

云何有為境界定?

思惟有為法若定生,是名有為境界定。

云何無為境界定?

思惟無為法若定生,是名無為境界定。

云何眾生境界定?

如上說。

云何法境界定?

思惟法若定生,是名法境界定。

云何無境界定?

無無境界定。

復次思惟過去未來法若定生,是名無境界定。

云何少定?

若定少少住、少間住,是名少定。

云何中定?

若定中中住、中間住,是名中定。

云何無量定?

若定無量無量住、無量間住,是名無量定。

復次若定少住、少軟、少境界,是名少定。

若定中住、中軟、中境界,是名中定。

若定無量住、無量勝、無量境界,是名無量定。

云何少境界定?

若定緣一眾生、一法、一行故生,除如來及涅槃,是名少境界定。

云何中境界定?

若定緣有量眾生、有量法故生,除如來及涅槃,是名中境界定。

云何無量境界定?

若定緣無量眾生、無量法如來及涅槃故生,是名無量境界定。

云何少定少境界?

若定緣少住少軟一眾生、一法、一行故生,除如來及涅槃,是名少定少境界。

云何少定中境界?

若定緣少住少軟有量眾生、有量法故生,除如來及涅槃,是名少定中境界。

云何少定無量境界?

若定緣少住少軟無量眾生、無量法、如來及涅槃故生,是名少定無量境界。

云何中定少境界?

若定緣中住中軟一眾生、一法、一行故生,除如來及涅槃,是名中定少境界。

云何中定中境界?

若定緣中住中軟有量眾生、有量法故生,除如來及涅槃,是名中定中境界。

云何中定無量境界?

若定緣中住中軟無量眾生、無量法、如來及涅槃故生,是名中定無量境界。

云何無量定少境界?

若定緣無量住、無量勝、一眾生一法一行,除如來及涅槃,是名無量定少境界。

云何無量定中境界?

若定緣無量住、無量勝、有量眾生有量法故,除如來及涅槃,是名無量定中境界。

云何無量定無量境界?

若定緣無量住無量勝、無量眾生無量法、如來及涅槃,是名無量定無量境界。

云何少住定?

若定少間住,如彈指頃或多,非如搆牛頃或多,是名少住定。

云何中住定?

若定中間住,如搆牛頃或多,非七日或多,是名中住定。

云何無量住定?

若定無量間住,七日或多,是名無量住定。

云何少定少住?

若定少境界、少軟,若少間住,如彈指頃或多,非如搆牛頃或多,是名少定少住。

云何少定中住?

若定少境界、少軟,若中間住,如搆牛頃或多,非七日或多,是名少定中住。

云何少定無量住?

若定少境界、少軟,若無量間住,七日或多,是名少定無量住。

云何中定少住?

若定中境界中軟,若少間住,彈指頃或多,非如搆牛頃或多,是名中定少住。

云何中定中住?

若定中境界中軟,若中間住,如搆牛頃或多,非七日或多,是名中定中住。

云何中定無量住?

若定中境界中軟,若無量間住,七日或多,是名中定無量住。

云何無量定少住?

若定無量境界無量勝,若少間住,如彈指頃或多,非如搆牛頃或多,是名無量定少住。

云何無量定中住?

若定無量境界無量勝,少間住,如搆牛頃或多,非七日或多,是名無量定中住。

云何無量定無量住?

若定無量境界無量勝,無量間住,七日或多,是名無量定無量住。

云何過去定?

若定生已滅,是名過去定。

云何未來定?

若定未生未出,是名未來定。

云何現在定?

若定生未滅,是名現在定。

云何過去境界定?

思惟過去法若定生,是名過去境界定。

云何未來境界定?

思惟未來法若定,生是名未來境界定。

云何現在境界定?

思惟現在法若定生,是名現在境界定。

云何非過去非未來非現在境界定?

思惟非過去非未來非現在法若定生,是名非過去非未來非現在境界定。

云何欲界繫定?

若定欲漏有漏,是名欲界繫定。

云何色界繫定?

若定色漏有漏,是名色界繫定。

云何無色界繫定?

若定無色漏有漏,是名無色界繫定。

云何不繫定?

若定聖無漏,是名不繫定。

云何作定非離?

若定非聖有報,是名作定非離。

云何離定非作?

若定聖有報能斷煩惱,是名離定非作。

云何作離定?

無一定若作若離。

若作定非離、若離定非作,是名作離定。

云何非作非離定?

除作離定,若餘定,是名非作非離定。

復次作定非離,若定欲界有報,是名作定非離。

若定聖有報能斷煩惱,是名離定非作。

若修定斷欲界煩惱,受色無色界有,是名作離定。

若定無報,若定聖有報非斷煩惱,是名非作非離定。

取定非出、出定非取、出取定、非取非出定,有染定非離染、離染定非有染、有染離染定、非有染非離染定。

有扼定非離扼、離扼定非有扼、有扼離扼定、非有扼非離扼定,亦如是。

云何智果定非斷果?

若修定生智,非能斷煩惱,是名智果定非斷果。

云何斷果定非智果?

若修定斷煩惱,不生智,是名斷果定非智果。

云何智果斷果定?

無一定若智果若斷果。

若智果定非斷果、若斷果定非智果,是名智果斷果定。

云何非智果非斷果定?

除智果斷果定,若餘定,是名非智果非斷果定。

復次智果定非斷果,若修定得非聖五通,或一或二,是名智果定非斷果。

若修定得斯陀含果,是名斷果定非智果。

若修定得須陀洹果、阿那含果、阿羅漢果,是名智果斷果定。

若定無報、若定有報,非生智、非能斷煩惱,是名非智果非斷果定。

智果定非得果定、得果定非智果、智果得果定、非智果非得果定,亦如是。

云何盡定非覺?

若修定斷煩惱,不生智,是名盡定非覺。

云何覺定非盡?

若修定生智,不斷煩惱,是名覺定非盡。

云何盡覺定?

無一定若盡若覺。

若盡定非覺、若覺定非盡,是名盡覺定。

云何非盡非覺定?

除盡覺定,若餘定,是名非盡非覺定。

復次若修定得斯陀含果,是名盡定非覺。

若修定得非聖五通,或一或二,是名覺定非盡。

若修定得須陀洹果、阿那含果、阿羅漢果,是名盡覺定。

若定非報、若定有報,非能斷煩惱、非生智,是名非盡非覺定。

射定非解、解定非射、射解定、非射解定,亦如是。

云何退分定?

若定不善,是名退分定。

云何住分定?

若定無記,是名住分定。

云何增長分定?

若定非聖、善,是名增長分定。

云何射分定?

若定聖、有報、能斷煩惱,是名射分定。

復次若修定,退、非聖善法、非住、不增長,是名退分定。

若修定,非聖善法、住、不退、不增長,是名住分定。

若定共射相應,是名射分定。

云何退分定非住分?

若定有退非住,是名退分定非住分。

云何住分定非退分?

若定住非有退,是名住分定非退分。

云何退分住分定?

無一定退分住分。

若退分非住分、若住分非退分,是名退分住分定。

云何非退分非住分定?

除退分住分定,若餘定,是名非退分非住分定。

云何退分定非增長分?

若定有退非增長,是名退分定非增長分。

云何增長分定非退分?

若定增長非退,是名增長分定非退分。

云何退分增長分定?

無一定退分增長分。

若退分非增長分、若增長分非退分,是名退分增長分定。

云何非退分非增長分定?

除退分、增長分,若餘定,是名非退分非增長分定。

云何退分定非射分?

若定有退非射,是名退分定非射分。

云何射分定非退分?

若定有射非退,是名射分定非退分。

云何退分射分定?

無一定退分射分。

若退分定非射分定、若射分定非退分,是名退分射分定。

云何非退分非射分定?

除退分、射分定,若餘定,是名非退分非射分定。

云何住分定非增長分?

若定有住非增長,是名住分定非增長分。

云何增長分定非住分?

若定有增長,是名增長分定非住分。

云何住分增長分定?

無一定住分增長分。

若住分定非增長分定?

若增長分非住分,是名住分增長分定。

云何非住分非增長分定?

除住分、增長分定,若餘定,是名非住分非增長分定。

云何有住分定非射分?

若定有住非射,是名住分定非射分。

云何射分定非住分定?

若射非住,是名射分定非住分。

云何住分射分定?

無一定若住分射分。

若住分定非射分、若射分定非住分,是名住分射分定。

云何非住分非射分定?

除住分、射分定,若餘定,是名非住分非射分定。

云何增長分定非射分?

若定有增長非射,是名增長分定非射分。

云何射分定非增長分?

若定有射非增長,是名射分定非增長分。

云何增長分射分定?

無一定若增長分射分。

若增長分定非射分、若射分定非增長分,是名增長分射分定。

云何非增長分非射分定?

除增長分、射分定,若餘定,是名非增長分非射分定。

四念處、四正懃、四神足、四禪、四無量心、四無色定、四向、四果、四修定、四斷,五根、五力、五解脫入、五出界、五觀定、五生解脫法,六念、六空、六出界、六明分法、六悅根法、六無喜正覺,七覺、七想、七定所須,八聖道、八解脫、八勝處,九滅、九次第滅定、九想,十想、十正法,十一切入,十一解脫入,如上道品廣說。