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MESSAGE TO THE WORLD'S RELIGIOUS LEADERS
THE UNIVERSAL HOUSE OF JUSTICE
Baha'i World Centre
April 2002
To THE WORLD'S RELIGIOUS LEADERS
The enduring legacy of the twentieth century is that it compelled the peoples of the world to begin seeing themselves as the members of a single human race, and the earth as that race's common homeland. Despite the continuing conflict and violence that darken the horizon, prejudices that once seemed inherent in the nature of the human species are everywhere giving way. Down with them come barriers that long divided the family of man into a Babel of incoherent identities of cultural, ethnic or national origin. That so fundamental a change could occur in so brief a period-virtually overnight in the perspective of historical time-suggests the magnitude of the possibilities for the future.
Tragically, organized religion, whose very reason for being entails service to the cause of brotherhood and peace, behaves all too frequently as one of the most formidable obstacles in the path; to cite a particular painful fact, it has long lent its credibility to fanaticism. We feel a responsibility, as the governing council of one of the world religions, to urge earnest consideration of the challenge this poses for religious leadership. Both the issue and the circumstances to which it gives rise require that we speak frankly. We trust that common service to the Divine will ensure that what we say will be received in the same spirit of goodwill as it is put forward.
The issue comes sharply into focus when one considers what has been achieved elsewhere. In the past, apart from isolated exceptions, women were regarded as an inferior breed, their nature hedged about by superstitions, denied the opportunity to express the potentialities of the human spirit and relegated to the role of serving the needs of men. Clearly, there are many societies where such conditions persist and are even fanatically defended. At the level of global discourse, however, the concept of the equality of the sexes has, for all practical purposes, now assumed the force of universally accepted principle. It enjoys similar authority in most of the academic community and information media. So basic has been the revisioning that exponents of male supremacy must look for support on the margins of responsible opinion.
The beleaguered battalions of nationalism face a similar fate. With each passing crisis in world affairs, it becomes easier for the citizen to distinguish between a love of country that enriches one's life, and submission to inflammatory rhetoric designed to provoke hatred and fear of others. Even where it is expedient to participate in the familiar nationalistic rites,
public response is as often marked by feelings of awkwardness as it is by the strong convictions and ready enthusiasm of earlier times. The effect has been reinforced by the restructuring steadily taking place in the international order. 'Whatever the shortcomings of the United Nations system in its present form, and however handicapped its ability to take collective military action against aggression, no one can mistake the fact that the fetish of absolute national sovereignty is on its way to extinction.
Racial and ethnic prejudices have been subjected to equally summary treatment by historical processes that have little patience left for such pretensions. Here, rejection of the past has been especially decisive. Racism is now tainted by its association with the horrors of the twentieth century to the degree that it has taken on something of the character of a spiritual disease. 'While surviving as a social attitude in many parts of the world-and as a blight on the lives of a significant segment of humankind-racial prejudice has become so universally condemned in principle that no body of people can any longer safely allow themselves to be identified with it.
It is not that a dark past has been erased and a new world of light has suddenly been born. Vast numbers of people continue to endure the effects of ingrained prejudices of ethnicity, gender, nation, caste and class. All the evidence indicates that such injustices will long persist as the institutions and standards that humanity is devising only slowly become empowered to construct a new order of relationships and to bring relief to the oppressed. The point, rather, is that a threshold has been crossed from which there is no credible possibility of return. Fundamental principles have been identified, articulated, accorded broad publicity and are becoming progressively incarnated in institutions capable of imposing them on public behaviour. There is no doubt that, however protracted and painful the struggle, the outcome will be to revolutionize relationships among all peoples, at the grassroots level.
´
As the twentieth century opened, the prejudice that seemed more likely than any other to succumb to the forces of change was that of religion. In the West, scientific advances had already dealt rudely with some of the central pillars of sectarian exclusivity. In the context of the transformation taking place in the human race's conception of itself, the most promising new religious development seemed to be the interfaith movement. In 1893, the World's Columbian Exposition surprised even its ambitious organizers by giving birth to the famed "Parliament of Religions", a vision of spiritual and moral consensus that captured the popular imagination on all continents and managed to eclipse even the scientific, technological and commercial wonders that the Exposition celebrated.
Briefly, it appeared that ancient walls had fallen. For influential thinkers in the field of religion, the gathering stood unique, "unprecedented in the history of the world". The Parliament had, its distinguished principal organizer said, "emancipated the world from bigotry". An imaginative leadership, it was confidently predicted, would seize the opportunity and awaken in the earth's long-divided religious communities a spirit of brotherhood that could provide the needed moral underpinnings for the new world of prosperity and progress.
Thus encouraged, interfaith movements of every kind took root and flourished. A vast literature, available in many languages, introduced an ever wider public, believers and nonbelievers alike, to the teachings of all the major faiths, an interest picked up in due course by radio, television, film and eventually the Internet. Institutions of higher learning launched degree programmes in the study of comparative religion. By the time the century ended, interfaith worship services, unthinkable only a few decades earlier, were becoming commonplace.
Alas, it is clear that these initiatives lack both intellectual coherence and spiritual commitment. In contrast to the processes of unification that are transforming the rest of humanity's social relationships, the suggestion that all of the world's great religions are equally valid in nature and origin is stubbornly resisted by entrenched patterns of sectarian thought. The progress of racial integration is a development that is not merely an expression of sentimentality or strategy but arises from the recognition that the earth's peoples constitute a single species whose many variations do not themselves confer any advantage or impose any handicap on individual members of the race. The emancipation of women, likewise, has entailed the willingness of both society's institutions and popular opinion to acknowledge that there are no acceptable grounds-biological, social or moral-to justify denying women full equality with men, and girls equal educational opportunities with boys. Nor does appreciation of the contributions that some nations are making to the shaping of an evolving global civilization support the inherited illusion that other nations have little or nothing to bring to the effort.
So fundamental a reorientation religious leadership appears, for the most part, unable to undertake. Other segments of society embrace the implications of the oneness of humankind, not only as the inevitable next step in the advancement of civilization, but as the fulfilment of lesser identities of every kind that our race brings to this critical moment in our collective history. Yet, the greater part of organized religion stands paralyzed at the threshold of the future, gripped in those very dogmas and claims of privileged access to truth that have been responsible for creating some of the most bitter conflicts dividing the earth's inhabitants.
The consequences, in terms of human well-being, have been ruinous. It is surely unnecessary to cite in detail the horrors being visited upon hapless populations today by outbursts of fanaticism that shame the name of religion. Nor is the phenomenon a recent one. To take only one of many examples, Europe's sixteenth century wars of religion cost that continent the lives of some thirty percent of its entire population. One must wonder what has been the longer term harvest of the seeds planted in popular consciousness by the blind forces of sectarian dogmatism that inspired such conflicts.
To this accounting must be added a betrayal of the life of the mind which, more than any other factor, has robbed religion of the capacity it inherently possesses to play a decisive role in the shaping of world affairs. Locked into preoccupation with agendas that disperse and vitiate human energies, religious institutions have too often been the chief agents in discouraging exploration of reality and the exercise of those intellectual faculties that distinguish humankind. Denunciations of materialism or terrorism are of no real assistance in coping with the contemporary moral crisis if they do not begin by addressing candidly the failure of responsibility that has left believing masses exposed and vulnerable to these influences.
Such reflections, however painful, are less an indictment of organized religion than a reminder of the unique power it represents. Religion, as we are all aware, reaches to the roots of motivation. 'When it has been faithful to the spirit and example of the transcendent Figures who gave the world its great belief systems, it has awakened in whole populations capacities to love, to forgive, to create, to dare greatly, to overcome prejudice, to sacrifice for the common good and to discipline the impulses of animal instinct. Unquestionably, the seminal force in the civilizing of human nature has been the influence of the succession of these Manifestations of the Divine that extends back to the dawn of recorded history.
This same force, that operated with such effect in ages past, remains an inextinguishable feature of human consciousness. Against all odds, and with little in the way of meaningful encouragement, it continues to sustain the struggle for survival of uncounted millions, and to raise up in all lands heroes and saints whose lives are the most persuasive vindication of the principles contained in the scriptures of their respective faiths. As the course of civilization demonstrates, religion is also capable of profoundly influencing the structure of social relationships. Indeed, it would be difficult to think of any fundamental advance in civilization that did not derive its moral thrust from this perennial source. Is it conceivable, then, that passage to the culminating stage in the millennia-long process of the organization of the planet can be accomplished in a spiritual vacuum? If the perverse ideologies let loose on our world during the century just past contributed nothing else, they demonstrated conclusively that the need cannot be met by alternatives that lie within the power of human invention.
´
The implications for today are summed up by Baha'u'llah in words written over a century ago and widely disseminated in the intervening decades:
There can be no doubt whatever that the peoples of the world, of whatever race or religion, derive their inspiration from one heavenly Source, and are the subjects of one God. The difference between the ordinances under which they abide should be attributed to the varying requirements and exigencies of the age in which they were revealed. All of them, except a few which are the outcome of human perversity, were ordained of God, and are a reflection of His Will and Purpose. Arise and, armed with the power of faith, shatter to pieces the gods of your vain imaginings, the sowers of dissension amongst you. Cleave unto that which draweth you together and uniteth you.
Such an appeal does not call for abandonment of faith in the fundamental verities of any of the world's great belief systems. Far otherwise. Faith has its own imperative and is its own justification. What others believe--or do not believe--cannot be the authority in any individual conscience worthy of the name. What the above words do unequivocally urge is renunciation of all those claims to exclusivity or finality that, in winding their roots around the life of the spirit, have been the greatest single factor in suffocating impulses to unity and in promoting hatred and violence.
It is to this historic challenge that we believe leaders of religion must respond if religious leadership is to have meaning in the global society emerging from the transformative experiences of the twentieth century. It is evident that growing numbers of people are coming to realize that the truth underlying all religions is in its essence one. This recognition arises not through a resolution of theological disputes, but as an intuitive awareness born from the ever widening experience of others and from a dawning acceptance of the oneness of the human family itself. Out of the welter of religious doctrines, rituals and legal codes inherited from vanished worlds, there is emerging a sense that spiritual life, like the oneness manifest in diverse nationalities, races and cultures, constitutes one unbounded reality equally accessible to everyone. In order for this diffuse and still tentative perception to consolidate itself and contribute effectively to the building of a peaceful world, it must have the wholehearted confirmation of those to whom, even at this late hour, masses of the earth's population look for guidance.
There are certainly wide differences among the world's major religious traditions with respect to social ordinances and forms of worship. Given the thousands of years during which successive revelations of the Divine have addressed the changing needs of a constantly evolving civilization, it could hardly be otherwise. Indeed, an inherent feature of the scriptures of most of the major faiths would appear to be the expression, in some form or other, of the principle of religion's evolutionary nature. What cannot be morally justified is the manipulation of cultural legacies that were intended to enrich spiritual experience, as a means to arouse prejudice and alienation. The primary task of the soul will always be to investigate reality, to live in accordance with the truths of which it becomes persuaded and to accord full respect to the efforts of others to do the same.
It may be objected that, if all the great religions are to be recognized as equally Divine in origin, the effect will be to encourage, or at least to facilitate, the conversion of numbers of people from one religion to another. Whether or not this is true, it is surely of peripheral importance when set against the opportunity that history has at last opened to those who are conscious of a world that transcends this terrestrial one-and against the responsibility that this awareness imposes. Each of the great faiths can adduce impressive and credible testimony to its efficacy in nurturing moral character. Similarly, no one could convincingly argue that doctrines attached to one particular belief system have been either more or less prolific in generating bigotry and superstition than those attached to any other. In an integrating world, it is natural that patterns of response and association will undergo a continuous process of shifting, and the role of institutions, of whatever kind, is surely to consider how these developments can be managed in a way that promotes unity. The guarantee that the outcome will ultimately be sound-spiritually, morally and socially--lies in the abiding faith of the unconsulted masses of the earth's inhabitants that the universe is ruled not by human caprice, but by a loving and unfailing Providence.
Together with the crumbling of barriers separating peoples, our age is witnessing the dissolution of the once insuperable wall that the past assumed would forever separate the life of Heaven from the life of Earth. The scriptures of all religions have always taught the believer to see in service to others not only a moral duty, but an avenue for the soul's own approach to God. Today, the progressive restructuring of society gives this familiar teaching new dimensions of meaning. As the age-old promise of a world animated by principles of justice slowly takes on the character of a realistic goal, meeting the needs of the soul and those of society will increasingly be seen as reciprocal aspects of a mature spiritual life.
If religious leadership is to rise to the challenge that this latter perception represents, such response must begin by acknowledging that religion and science are the two indispensable knowledge systems through which the potentialities of consciousness develop. Far from being in conflict with one another, these fundamental modes of the mind's exploration of reality are mutually dependent and have been most productive in those rare but happy periods of history when their complementary nature has been recognized and they have been able to work together. The insights and skills generated by scientific advance will have always to look to the guidance of spiritual and moral commitment to ensure their appropriate application; religious convictions, no matter how cherished they may be, must submit, willingly and gratefully, to impartial testing by scientific methods.
We come finally to an issue that we approach with some diffidence as it touches most directly on conscience. Among the many temptations the world offers, the test that has, not surprisingly, preoccupied religious leaders is that of exercising power in matters of belief. No one who has dedicated long years to earnest meditation and study of the scriptures of one or another of the great religions requires any further reminder of the oft-repeated axiom regarding the potentiality of power to corrupt and to do so increasingly as such power grows. The unheralded inner victories won in this respect by unnumbered clerics all down the ages have no doubt been one of the chief sources of organized religion's creative strength and must rank as one of its highest distinctions. To the same degree, surrender to the lure of worldly power and advantage, on the part of other religious leaders, has cultivated a fertile breeding ground for cynicism, corruption and despair among all who observe it. The implications for the ability of religious leadership to fulfil its social responsibility at this point in history need no elaboration.
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Because it is concerned with the ennobling of character and the harmonizing of relationships, religion has served throughout history as the ultimate authority in giving meaning to life. In every age, it has cultivated the good, reproved the wrong and held up, to the gaze of all those willing to see, a vision of potentialities as yet unrealized. From its counsels the rational soul has derived encouragement in overcoming limits imposed by the world and in fulfilling itself. As the name implies, religion has simultaneously been the chief force binding diverse peoples together in ever larger and more complex societies through which the individual capacities thus released can find expression. The great advantage of the present age is the perspective that makes it possible for the entire human race to see this civilizing process as a single phenomenon, the ever-recurring encounters of our world with the world of God.
Inspired by this perspective, the Baha'i community has been a vigorous promoter of interfaith activities from the time of their inception. Apart from cherished associations that these activities create, Baha'is see in the struggle of diverse religions to draw closer together a response to the Divine Will for a human race that is entering on its collective maturity. The members of our community will continue to assist in every way we can. We owe it to our partners in this common effort, however, to state clearly our conviction that interfaith discourse, if it is to contribute meaningfully to healing the ills that afflict a desperate humanity; must now address honestly and without further evasion the implications of the over-arching truth that called the movement into being: that God is one and that, beyond all diversity of cultural expression and human interpretation, religion is likewise one.
With every day that passes, danger grows that the rising fires of religious prejudice will ignite a worldwide conflagration the consequences of which are unthinkable. Such a danger civil government, unaided, cannot overcome. Nor should we delude ourselves that appeals for mutual tolerance can alone hope to extinguish animosities that claim to possess Divine sanction. The crisis calls on religious leadership for a break with the past as decisive as those that opened the way for society to address equally corrosive prejudices of race, gender and nation. Whatever justification exists for exercising influence in matters of conscience lies in serving the well-being of humankind. At this greatest turning point in the history of civilization, the demands of such service could not be more clear. "The well-being of mankind, its peace and security, are unattainable", Baha'u'llah urges, "unless and until its unity is firmly established."
THE UNIVERSAL HOUSE OF JUSTICE
MESSAGE TO THE WORLD'S RELIGIOUS LEADERS
THE UNIVERSAL HOUSE OF JUSTICE
Baha'i World Centre
April 2002
To THE WORLD'S RELIGIOUS LEADERS
The enduring legacy of the twentieth century is that it compelled the peoples of the world to begin seeing themselves as the members of a single human race, and the earth as that race's common homeland. Despite the continuing conflict and violence that darken the horizon, prejudices that once seemed inherent in the nature of the human species are everywhere giving way. Down with them come barriers that long divided the family of man into a Babel of incoherent identities of cultural, ethnic or national origin. That so fundamental a change could occur in so brief a period-virtually overnight in the perspective of historical time-suggests the magnitude of the possibilities for the future.
Tragically, organized religion, whose very reason for being entails service to the cause of brotherhood and peace, behaves all too frequently as one of the most formidable obstacles in the path; to cite a particular painful fact, it has long lent its credibility to fanaticism. We feel a responsibility, as the governing council of one of the world religions, to urge earnest consideration of the challenge this poses for religious leadership. Both the issue and the circumstances to which it gives rise require that we speak frankly. We trust that common service to the Divine will ensure that what we say will be received in the same spirit of goodwill as it is put forward.
The issue comes sharply into focus when one considers what has been achieved elsewhere. In the past, apart from isolated exceptions, women were regarded as an inferior breed, their nature hedged about by superstitions, denied the opportunity to express the potentialities of the human spirit and relegated to the role of serving the needs of men. Clearly, there are many societies where such conditions persist and are even fanatically defended. At the level of global discourse, however, the concept of the equality of the sexes has, for all practical purposes, now assumed the force of universally accepted principle. It enjoys similar authority in most of the academic community and information media. So basic has been the revisioning that exponents of male supremacy must look for support on the margins of responsible opinion.
The beleaguered battalions of nationalism face a similar fate. With each passing crisis in world affairs, it becomes easier for the citizen to distinguish between a love of country that enriches one's life, and submission to inflammatory rhetoric designed to provoke hatred and fear of others. Even where it is expedient to participate in the familiar nationalistic rites,
public response is as often marked by feelings of awkwardness as it is by the strong convictions and ready enthusiasm of earlier times. The effect has been reinforced by the restructuring steadily taking place in the international order. 'Whatever the shortcomings of the United Nations system in its present form, and however handicapped its ability to take collective military action against aggression, no one can mistake the fact that the fetish of absolute national sovereignty is on its way to extinction.
Racial and ethnic prejudices have been subjected to equally summary treatment by historical processes that have little patience left for such pretensions. Here, rejection of the past has been especially decisive. Racism is now tainted by its association with the horrors of the twentieth century to the degree that it has taken on something of the character of a spiritual disease. 'While surviving as a social attitude in many parts of the world-and as a blight on the lives of a significant segment of humankind-racial prejudice has become so universally condemned in principle that no body of people can any longer safely allow themselves to be identified with it.
It is not that a dark past has been erased and a new world of light has suddenly been born. Vast numbers of people continue to endure the effects of ingrained prejudices of ethnicity, gender, nation, caste and class. All the evidence indicates that such injustices will long persist as the institutions and standards that humanity is devising only slowly become empowered to construct a new order of relationships and to bring relief to the oppressed. The point, rather, is that a threshold has been crossed from which there is no credible possibility of return. Fundamental principles have been identified, articulated, accorded broad publicity and are becoming progressively incarnated in institutions capable of imposing them on public behaviour. There is no doubt that, however protracted and painful the struggle, the outcome will be to revolutionize relationships among all peoples, at the grassroots level.
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As the twentieth century opened, the prejudice that seemed more likely than any other to succumb to the forces of change was that of religion. In the West, scientific advances had already dealt rudely with some of the central pillars of sectarian exclusivity. In the context of the transformation taking place in the human race's conception of itself, the most promising new religious development seemed to be the interfaith movement. In 1893, the World's Columbian Exposition surprised even its ambitious organizers by giving birth to the famed "Parliament of Religions", a vision of spiritual and moral consensus that captured the popular imagination on all continents and managed to eclipse even the scientific, technological and commercial wonders that the Exposition celebrated.
Briefly, it appeared that ancient walls had fallen. For influential thinkers in the field of religion, the gathering stood unique, "unprecedented in the history of the world". The Parliament had, its distinguished principal organizer said, "emancipated the world from bigotry". An imaginative leadership, it was confidently predicted, would seize the opportunity and awaken in the earth's long-divided religious communities a spirit of brotherhood that could provide the needed moral underpinnings for the new world of prosperity and progress.
Thus encouraged, interfaith movements of every kind took root and flourished. A vast literature, available in many languages, introduced an ever wider public, believers and nonbelievers alike, to the teachings of all the major faiths, an interest picked up in due course by radio, television, film and eventually the Internet. Institutions of higher learning launched degree programmes in the study of comparative religion. By the time the century ended, interfaith worship services, unthinkable only a few decades earlier, were becoming commonplace.
Alas, it is clear that these initiatives lack both intellectual coherence and spiritual commitment. In contrast to the processes of unification that are transforming the rest of humanity's social relationships, the suggestion that all of the world's great religions are equally valid in nature and origin is stubbornly resisted by entrenched patterns of sectarian thought. The progress of racial integration is a development that is not merely an expression of sentimentality or strategy but arises from the recognition that the earth's peoples constitute a single species whose many variations do not themselves confer any advantage or impose any handicap on individual members of the race. The emancipation of women, likewise, has entailed the willingness of both society's institutions and popular opinion to acknowledge that there are no acceptable grounds-biological, social or moral-to justify denying women full equality with men, and girls equal educational opportunities with boys. Nor does appreciation of the contributions that some nations are making to the shaping of an evolving global civilization support the inherited illusion that other nations have little or nothing to bring to the effort.
So fundamental a reorientation religious leadership appears, for the most part, unable to undertake. Other segments of society embrace the implications of the oneness of humankind, not only as the inevitable next step in the advancement of civilization, but as the fulfilment of lesser identities of every kind that our race brings to this critical moment in our collective history. Yet, the greater part of organized religion stands paralyzed at the threshold of the future, gripped in those very dogmas and claims of privileged access to truth that have been responsible for creating some of the most bitter conflicts dividing the earth's inhabitants.
The consequences, in terms of human well-being, have been ruinous. It is surely unnecessary to cite in detail the horrors being visited upon hapless populations today by outbursts of fanaticism that shame the name of religion. Nor is the phenomenon a recent one. To take only one of many examples, Europe's sixteenth century wars of religion cost that continent the lives of some thirty percent of its entire population. One must wonder what has been the longer term harvest of the seeds planted in popular consciousness by the blind forces of sectarian dogmatism that inspired such conflicts.
To this accounting must be added a betrayal of the life of the mind which, more than any other factor, has robbed religion of the capacity it inherently possesses to play a decisive role in the shaping of world affairs. Locked into preoccupation with agendas that disperse and vitiate human energies, religious institutions have too often been the chief agents in discouraging exploration of reality and the exercise of those intellectual faculties that distinguish humankind. Denunciations of materialism or terrorism are of no real assistance in coping with the contemporary moral crisis if they do not begin by addressing candidly the failure of responsibility that has left believing masses exposed and vulnerable to these influences.
Such reflections, however painful, are less an indictment of organized religion than a reminder of the unique power it represents. Religion, as we are all aware, reaches to the roots of motivation. 'When it has been faithful to the spirit and example of the transcendent Figures who gave the world its great belief systems, it has awakened in whole populations capacities to love, to forgive, to create, to dare greatly, to overcome prejudice, to sacrifice for the common good and to discipline the impulses of animal instinct. Unquestionably, the seminal force in the civilizing of human nature has been the influence of the succession of these Manifestations of the Divine that extends back to the dawn of recorded history.
This same force, that operated with such effect in ages past, remains an inextinguishable feature of human consciousness. Against all odds, and with little in the way of meaningful encouragement, it continues to sustain the struggle for survival of uncounted millions, and to raise up in all lands heroes and saints whose lives are the most persuasive vindication of the principles contained in the scriptures of their respective faiths. As the course of civilization demonstrates, religion is also capable of profoundly influencing the structure of social relationships. Indeed, it would be difficult to think of any fundamental advance in civilization that did not derive its moral thrust from this perennial source. Is it conceivable, then, that passage to the culminating stage in the millennia-long process of the organization of the planet can be accomplished in a spiritual vacuum? If the perverse ideologies let loose on our world during the century just past contributed nothing else, they demonstrated conclusively that the need cannot be met by alternatives that lie within the power of human invention.
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The implications for today are summed up by Baha'u'llah in words written over a century ago and widely disseminated in the intervening decades:
There can be no doubt whatever that the peoples of the world, of whatever race or religion, derive their inspiration from one heavenly Source, and are the subjects of one God. The difference between the ordinances under which they abide should be attributed to the varying requirements and exigencies of the age in which they were revealed. All of them, except a few which are the outcome of human perversity, were ordained of God, and are a reflection of His Will and Purpose. Arise and, armed with the power of faith, shatter to pieces the gods of your vain imaginings, the sowers of dissension amongst you. Cleave unto that which draweth you together and uniteth you.
Such an appeal does not call for abandonment of faith in the fundamental verities of any of the world's great belief systems. Far otherwise. Faith has its own imperative and is its own justification. What others believe--or do not believe--cannot be the authority in any individual conscience worthy of the name. What the above words do unequivocally urge is renunciation of all those claims to exclusivity or finality that, in winding their roots around the life of the spirit, have been the greatest single factor in suffocating impulses to unity and in promoting hatred and violence.
It is to this historic challenge that we believe leaders of religion must respond if religious leadership is to have meaning in the global society emerging from the transformative experiences of the twentieth century. It is evident that growing numbers of people are coming to realize that the truth underlying all religions is in its essence one. This recognition arises not through a resolution of theological disputes, but as an intuitive awareness born from the ever widening experience of others and from a dawning acceptance of the oneness of the human family itself. Out of the welter of religious doctrines, rituals and legal codes inherited from vanished worlds, there is emerging a sense that spiritual life, like the oneness manifest in diverse nationalities, races and cultures, constitutes one unbounded reality equally accessible to everyone. In order for this diffuse and still tentative perception to consolidate itself and contribute effectively to the building of a peaceful world, it must have the wholehearted confirmation of those to whom, even at this late hour, masses of the earth's population look for guidance.
There are certainly wide differences among the world's major religious traditions with respect to social ordinances and forms of worship. Given the thousands of years during which successive revelations of the Divine have addressed the changing needs of a constantly evolving civilization, it could hardly be otherwise. Indeed, an inherent feature of the scriptures of most of the major faiths would appear to be the expression, in some form or other, of the principle of religion's evolutionary nature. What cannot be morally justified is the manipulation of cultural legacies that were intended to enrich spiritual experience, as a means to arouse prejudice and alienation. The primary task of the soul will always be to investigate reality, to live in accordance with the truths of which it becomes persuaded and to accord full respect to the efforts of others to do the same.
It may be objected that, if all the great religions are to be recognized as equally Divine in origin, the effect will be to encourage, or at least to facilitate, the conversion of numbers of people from one religion to another. Whether or not this is true, it is surely of peripheral importance when set against the opportunity that history has at last opened to those who are conscious of a world that transcends this terrestrial one-and against the responsibility that this awareness imposes. Each of the great faiths can adduce impressive and credible testimony to its efficacy in nurturing moral character. Similarly, no one could convincingly argue that doctrines attached to one particular belief system have been either more or less prolific in generating bigotry and superstition than those attached to any other. In an integrating world, it is natural that patterns of response and association will undergo a continuous process of shifting, and the role of institutions, of whatever kind, is surely to consider how these developments can be managed in a way that promotes unity. The guarantee that the outcome will ultimately be sound-spiritually, morally and socially--lies in the abiding faith of the unconsulted masses of the earth's inhabitants that the universe is ruled not by human caprice, but by a loving and unfailing Providence.
Together with the crumbling of barriers separating peoples, our age is witnessing the dissolution of the once insuperable wall that the past assumed would forever separate the life of Heaven from the life of Earth. The scriptures of all religions have always taught the believer to see in service to others not only a moral duty, but an avenue for the soul's own approach to God. Today, the progressive restructuring of society gives this familiar teaching new dimensions of meaning. As the age-old promise of a world animated by principles of justice slowly takes on the character of a realistic goal, meeting the needs of the soul and those of society will increasingly be seen as reciprocal aspects of a mature spiritual life.
If religious leadership is to rise to the challenge that this latter perception represents, such response must begin by acknowledging that religion and science are the two indispensable knowledge systems through which the potentialities of consciousness develop. Far from being in conflict with one another, these fundamental modes of the mind's exploration of reality are mutually dependent and have been most productive in those rare but happy periods of history when their complementary nature has been recognized and they have been able to work together. The insights and skills generated by scientific advance will have always to look to the guidance of spiritual and moral commitment to ensure their appropriate application; religious convictions, no matter how cherished they may be, must submit, willingly and gratefully, to impartial testing by scientific methods.
We come finally to an issue that we approach with some diffidence as it touches most directly on conscience. Among the many temptations the world offers, the test that has, not surprisingly, preoccupied religious leaders is that of exercising power in matters of belief. No one who has dedicated long years to earnest meditation and study of the scriptures of one or another of the great religions requires any further reminder of the oft-repeated axiom regarding the potentiality of power to corrupt and to do so increasingly as such power grows. The unheralded inner victories won in this respect by unnumbered clerics all down the ages have no doubt been one of the chief sources of organized religion's creative strength and must rank as one of its highest distinctions. To the same degree, surrender to the lure of worldly power and advantage, on the part of other religious leaders, has cultivated a fertile breeding ground for cynicism, corruption and despair among all who observe it. The implications for the ability of religious leadership to fulfil its social responsibility at this point in history need no elaboration.
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Because it is concerned with the ennobling of character and the harmonizing of relationships, religion has served throughout history as the ultimate authority in giving meaning to life. In every age, it has cultivated the good, reproved the wrong and held up, to the gaze of all those willing to see, a vision of potentialities as yet unrealized. From its counsels the rational soul has derived encouragement in overcoming limits imposed by the world and in fulfilling itself. As the name implies, religion has simultaneously been the chief force binding diverse peoples together in ever larger and more complex societies through which the individual capacities thus released can find expression. The great advantage of the present age is the perspective that makes it possible for the entire human race to see this civilizing process as a single phenomenon, the ever-recurring encounters of our world with the world of God.
Inspired by this perspective, the Baha'i community has been a vigorous promoter of interfaith activities from the time of their inception. Apart from cherished associations that these activities create, Baha'is see in the struggle of diverse religions to draw closer together a response to the Divine Will for a human race that is entering on its collective maturity. The members of our community will continue to assist in every way we can. We owe it to our partners in this common effort, however, to state clearly our conviction that interfaith discourse, if it is to contribute meaningfully to healing the ills that afflict a desperate humanity; must now address honestly and without further evasion the implications of the over-arching truth that called the movement into being: that God is one and that, beyond all diversity of cultural expression and human interpretation, religion is likewise one.
With every day that passes, danger grows that the rising fires of religious prejudice will ignite a worldwide conflagration the consequences of which are unthinkable. Such a danger civil government, unaided, cannot overcome. Nor should we delude ourselves that appeals for mutual tolerance can alone hope to extinguish animosities that claim to possess Divine sanction. The crisis calls on religious leadership for a break with the past as decisive as those that opened the way for society to address equally corrosive prejudices of race, gender and nation. Whatever justification exists for exercising influence in matters of conscience lies in serving the well-being of humankind. At this greatest turning point in the history of civilization, the demands of such service could not be more clear. "The well-being of mankind, its peace and security, are unattainable", Baha'u'llah urges, "unless and until its unity is firmly established."
THE UNIVERSAL HOUSE OF JUSTICE
An die religiösen Führer der Welt á Das Universale Haus der Gerechtigkeit á Bahá'í Verlag GmbH, Auflage 1.03 (O-2021-06-12)
An die religiösen Führer der Welt
Das Universale Haus der Gerechtigkeit
An die Führer der Religionsgemeinschaften weltweit
Das bleibende Vermächtnis des zwanzigsten Jahrhunderts besteht darin, dass es die Völker der Welt dazu zwang, sich als die Glieder einer einzigen Menschheit zu sehen, und die Erde als gemeinsame Heimat dieser einen Menschheit. Trotz andauernder Gewalt und Konflikte, die den Horizont verdunkeln, lassen Vorurteile, die einst dem Wesen der Gattung Mensch angeboren schienen, allerorts nach. Mit ihnen fallen auch Barrieren, die die Menschheitsfamilie lange Zeit in ein Babel isolierter Identitäten kulturellen, ethnischen oder nationalen Ursprungs spalteten. Dass eine so tiefgreifende Wandlung sich in so kurzer Zeit – aus historischer Sicht praktisch über Nacht – vollziehen konnte, lässt das Ausmaß zukünftiger Möglichkeiten erahnen.
Tragischerweise ist die institutionalisierte Religion, deren Seinsgrund den Dienst an der Sache der Brüderlichkeit und des Friedens fordert, allzu oft eines der gewaltigsten Hindernisse auf diesem Pfad; um eine besonders schmerzliche Tatsache anzuführen: schon lange hat sie ihre Glaubwürdigkeit dem Fanatismus hergegeben. Als oberstes Gremium einer der Weltreligionen fühlen wir uns verpflichtet darauf zu drängen, ernsthaft über die Herausforderung nachzudenken, vor die dies religiöse Führer stellt. Sowohl das Problem als auch die sich daraus ergebenden Umstände zwingen uns, offen zu sprechen. Wir vertrauen darauf, dass der gemeinsame Dienst am Göttlichen sicherstellt, dass das Gesagte im selben Geiste des guten Willens aufgefasst wird, in dem es geäußert wurde.
Besonders deutlich wird das Problem, wenn man überlegt, was auf anderen Gebieten erreicht wurde. In der Vergangenheit wurden Frauen, abgesehen von vereinzelten Ausnahmen, als minderwertig angesehen; Aberglaube schränkte sie in ihrem Wesen ein; ihnen wurde jede Chance versagt, die Möglichkeiten des menschlichen Geistes auszudrücken; sie wurden dazu degradiert, den Bedürfnissen der Männer zu dienen. Natürlich gibt es Gesellschaften, in denen immer noch solche Zustände herrschen und sogar fanatisch verteidigt werden. Auf der Ebene der globalen Diskussion jedoch hat die Idee der Gleichberechtigung der Geschlechter inzwischen praktisch die Macht eines allgemein anerkannten Prinzips erlangt. Ähnlich verbindlich ist es für den größten Teil der Wissenschaftswelt und der Medien. So grundlegend wurde hier umgedacht, dass Befürworter einer männlichen Vormachtstellung kaum noch bei verantwortungsvollen Meinungsbildnern Unterstützung finden.
Die belagerten Bataillone des Nationalismus sehen sich einem ähnlichen Schicksal gegenüber. Mit jeder überstandenen Krise in den Angelegenheiten der Welt wird es für den Bürger leichter, zwischen einer Vaterlandsliebe, die das Leben bereichert, und der Aufwiegelung durch Hetzreden, die Hass auf andere und Angst vor ihnen provozieren wollen, zu unterscheiden. Selbst dort wo die Teilnahme an den gewohnten nationalistischen Riten geboten ist, zeigen sich in der öffentlichen Reaktion neben den altbekannten Bekundungen fester Überzeugung und bereitwilliger Begeisterung ebenso oft Gefühle der Betretenheit. Dieser Effekt wurde durch die Umstrukturierung verstärkt, die sich innerhalb der internationalen Ordnung unaufhörlich vollzieht. Bei allen Mängeln im System der Vereinten Nationen, wie es gegenwärtig besteht, und wie begrenzt auch ihre Fähigkeit ist, gemeinsam militärisch gegen Aggression vorzugehen – es kann niemand die Tatsache verkennen, dass der Fetisch uneingeschränkter nationaler Souveränität dahinschwindet.
Rassische und ethnische Vorurteile wurden von historischen Prozessen, die keine Geduld mehr für derartige Anmaßungen aufbringen, ebenso abgetan. Hier grenzte man sich besonders entschlossen von der Vergangenheit ab. Durch seine Verknüpfung mit den Schrecken des zwanzigsten Jahrhunderts ist Rassismus heute derart negativ belegt, dass er gewissermaßen den Charakter einer geistigen Krankheit angenommen hat. Obwohl rassische Vorurteile als gesellschaftliche Einstellung noch in vielen Teilen der Welt überleben – und einem erheblichen Teil der Menschheit das Leben vergällen – werden sie heute im Prinzip so universell verurteilt, dass keine Gruppe sich mehr unbesorgt erlauben kann, damit identifiziert zu werden.
Nicht dass eine dunkle Vergangenheit ausgelöscht und eine neue Welt des Lichts plötzlich geboren wäre. Unzählige Menschen müssen noch immer die Auswirkungen tief verwurzelter Vorurteile hinsichtlich der Volkszugehörigkeit, des Geschlechts, der Nation, Kaste oder Klasse ertragen. Alles deutet darauf hin, dass solches Unrecht noch lange weiter bestehen wird, da die Institutionen und Maßstäbe, die die Menschheit gerade entwickelt, nur langsam die Kraft gewinnen, eine neue Ordnung der Beziehungen aufzubauen und das Leid der Unterdrückten zu lindern. Aber es wurde eine Schwelle überschritten, von der umzukehren es keine glaubwürdige Möglichkeit mehr gibt. Fundamentale Prinzipien sind erkannt und artikuliert, ihnen ist viel öffentliche Aufmerksamkeit zuteil geworden und sie verankern sich immer fester in Institutionen, die in der Lage sind, sie durchzusetzen. So langwierig und schmerzvoll der Kampf auch ist, es gibt keinen Zweifel daran, dass in seiner Folge die Beziehungen zwischen allen Völkern an der Basis revolutioniert werden.
*
Zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts sah es so aus, als seien es vor allem religiöse Vorurteile, die den Kräften des Wandels erliegen würden. Im Westen waren wissenschaftliche Erkenntnisse bereits hart mit den zentralen Säulen religiöser Ausschließlichkeitsansprüche ins Gericht gegangen. Die vielversprechendste neue religiöse Entwicklung im Zusammenhang mit der veränderten Selbstwahrnehmung der Menschheit war die interreligiöse Bewegung. Selbst die ambitionierten Organisatoren der Weltausstellung 1893 in Chicago waren überrascht, als hier das berühmte ›Parlament der Religionen‹ ins Leben trat, eine Vision geistiger und moralischer Einigkeit, die die Fantasie der Menschen auf allen Kontinenten beschäftigte, und der es sogar gelang, die wissenschaftlichen, technologischen und wirtschaftlichen Wunder, die auf der Ausstellung gefeiert wurden, in den Schatten zu stellen.
Kurz, es schien, als seien alte Mauern gefallen. Nach Einschätzung einflussreicher Denker auf dem Gebiet der Religion war diese Versammlung einzigartig, »ohnegleichen in der Weltgeschichte«. Das Parlament, so sagte sein hervorragender Hauptorganisator, hatte »die Welt von der Bigotterie befreit«. Eine fantasievolle Führung, so wurde voll Zuversicht vorausgesagt, würde die Gelegenheit ergreifen und in den schon lange entzweiten religiösen Gemeinden der Welt einen Geist der Brüderlichkeit erwecken, der die für die neue Welt des Wohlstands und Fortschritts notwendigen moralischen Stützmauern bieten könnte. Dadurch ermutigt wuchsen und gediehen die unterschiedlichsten interreligiösen Bewegungen. Umfangreiche Literatur, die in vielen Sprachen zugänglich war, machte eine immer breitere Öffentlichkeit, Gläubige und Nicht- Gläubige gleichermaßen, mit den Lehren aller großen Religionen vertraut und schuf ein Interesse, das später auch durch das Radio, das Fernsehen und schließlich das Internet aufgegriffen wurde. Hochschulen führten Studiengänge in Vergleichender Religionswissenschaft ein. Gegen Ende des Jahrhunderts wurden interreligiöse Andachten, noch ein paar Jahrzehnte zuvor undenkbar, zu etwas Alltäglichem.
Leider fehlt es diesen Initiativen eindeutig sowohl an intellektueller Kohärenz als auch an geistiger Verbindlichkeit. Im Gegensatz zu den Einigungsprozessen, die die übrigen sozialen Beziehungen der Menschheit transformieren, wird der Idee, dass alle großen Religionen der Welt ihrem Wesen und Ursprung nach gleichermaßen gültig sind, von fest verankerten Mustern religiösen Denkens hartnäckig Widerstand geleistet. Der Prozess der Rassenintegration ist keine bloß sentimentale oder taktische Entwicklung, sondern erwächst aus der Erkenntnis, dass die Völker der Welt eine einzige Gattung bilden, deren zahlreiche unterschiedliche Ausprägungen an sich weder einen Vorteil für die Mitglieder der einen, noch einen Nachteil für die einer anderen mit sich bringen. Genauso erforderte die Emanzipation der Frau die Bereitschaft sowohl gesellschaftlicher Institutionen als auch der öffentlichen Meinung anzuerkennen, dass es keine akzeptablen Gründe – biologische, soziale oder moralische – geben kann, die rechtfertigen, dass Frauen die volle Gleichberechtigung mit Männern oder Mädchen dieselben Bildungsmöglichkeiten wie Jungen verwehrt werden. Und ebenso wenig kann die Wertschätzung der Beiträge, die manche Nationen zur Formung einer sich herausbildenden Weltkultur leisten, die überlieferte Illusion stützen, dass andere Nationen nur wenig oder gar nichts zu diesen Bemühungen beizutragen haben.
Eine so grundsätzliche Neuorientierung scheinen die meisten religiösen Führungsinstanzen nicht vornehmen zu können. Andere Teile der Gesellschaft nehmen die Implikationen der Einheit der Menschheit mit offenen Armen auf, nicht nur als unausweichlichen nächsten Schritt im Voranschreiten der Zivilisation, sondern als Erfüllung jeglicher partikularer Identitäten, die das Menschengeschlecht zu diesem entscheidenden Moment in unserer gemeinsamen Geschichte mitbringt. Die religiösen Institutionen stehen größtenteils jedoch wie gelähmt an der Schwelle der Zukunft, gefangen in eben den Dogmen und Ausschließlichkeitsansprüchen, die Ursache für einige der bittersten Kämpfe waren, welche die Bewohner der Erde entzweiten.
Für das Wohlergehen der Menschheit hatten diese Kämpfe verheerende Folgen. Zweifellos ist es nicht nötig, hier detailliert auf die Schrecken einzugehen, die heute unglückliche Völker heimsuchen als Folge fanatischer Ausbrüche, die dem Namen der Religion Schande machen. Auch ist dies kein neues Phänomen. Die Religionskriege im Europa des sechzehnten Jahrhunderts, um nur eines vieler Beispiele anzuführen, kosteten diesen Kontinent etwa dreißig Prozent seiner gesamten Bevölkerung. Man muss sich fragen, welche Ernte der Samen des blinden religiösen Dogmatismus langfristig im Bewusstsein der Menschen hervorbrachte.
Zu dieser Aufzählung gehört noch ein Verrat am menschlichen Geist, der mehr als alles andere die Religion der ihr innewohnenden Fähigkeit beraubt hat, eine entscheidende Rolle bei der Gestaltung der Welt zu spielen. Gefangen in der ständigen Beschäftigung mit Angelegenheiten, die menschliche Energien zerstreuen und verpuffen lassen, haben religiöse Institutionen allzu oft die Menschen davon abgehalten, die Wirklichkeit zu erforschen und von all den intellektuellen Fähigkeiten Gebrauch zu machen, durch die die Menschheit sich auszeichnet. Die Verurteilung von Materialismus und Terrorismus ist bei der Bewältigung der gegenwärtigen moralischen Krise keine echte Hilfe, wenn sie nicht zuallererst darauf eingeht, dass die religiösen Institutionen ihrer Verantwortung nicht nachgekommen sind und die gläubigen Massen diesen Einflüssen schutzlos ausgeliefert haben.
So schmerzlich solche Überlegungen auch sein mögen, sie sind weniger ein Armutszeugnis für religiöse Institutionen als eine Erinnerung an die einzigartige Kraft, für die Religion steht. Religion reicht, wie wir uns alle bewusst sind, bis an die Wurzeln der Motivation. Wo sie dem Geist und dem Beispiel der transzendenten Gestalten, die der Welt ihre großen Glaubenssysteme brachten, treu war, hat sie in ganzen Völkern die Fähigkeit geweckt zu lieben, zu vergeben, Neues zu schaffen, Großartiges zu wagen, Vorurteile zu überwinden, für das Gemeinwohl Opfer zu bringen und die Impulse niederer Instinkte zu zügeln. Ohne Frage ist die prägende Kraft bei der Zivilisierung der menschlichen Natur seit je her der Einfluss der aufeinanderfolgenden Manifestationen des Göttlichen, der bis zu den Anfängen der Geschichtsschreibung zurückreicht.
Eben diese Kraft, die in vergangenen Zeitaltern eine solche Wirkung hatte, bleibt ein unauslöschliches Merkmal menschlichen Bewusstseins. Entgegen allen Erwartungen und unter wenig günstigen Voraussetzungen gibt sie noch immer ungezählten Millionen Kraft in ihrem Überlebenskampf und lässt weiter Helden und Heilige sich in allen Ländern erheben, deren Leben überzeugend Rechenschaft für die Prinzipien ablegt, die in den Schriften ihres jeweiligen Glaubens niedergelegt sind. Wie die Kulturgeschichte zeigt, ist die Religion außerdem imstande, die Struktur sozialer Beziehungen wesentlich zu beeinflussen. Tatsächlich würde einem wohl kaum ein bedeutender zivilisatorischer Fortschritt in den Sinn kommen, der seine moralische Triebkraft nicht aus dieser ewigen Quelle gewonnen hätte. Ist es also denkbar, dass das Erreichen des Gipfels im Jahrtausende währenden Prozess der Organisation des Planeten in einem geistigen Vakuum gelingen kann? Wenn die abnormen Ideologien, die im gerade zu Ende gegangenen Jahrhundert unsere Welt heimsuchten, auch sonst nichts Gutes bewirkten, so haben sie doch eindeutig gezeigt, dass die Not nicht durch Mittel zu lindern ist, die zu erdenken der Mensch fähig wäre.
*
Was das heute bedeutet, fasst Bahá’u’lláh in folgenden Worten zusammen, die vor über einem Jahrhundert geschrieben und inzwischen weit verbreitet wurden:
»Ohne Zweifel verdanken die Völker der Welt, welcher Rasse oder Religion sie auch angehören, ihre Erleuchtung derselben himmlischen Quelle. Sie sind einem einzigen Gott untertan. Unterschiede der Regeln und Riten, denen sie folgen, müssen den wechselnden Erfordernissen und Bedürfnissen der Zeitalter zugeschrieben werden, in denen sie offenbart wurden. Alle bis auf wenige, die aus menschlichen Launen entstanden, wurden von Gott verfügt und sind eine Widerspiegelung Seines Willens und Zieles. Erhebt euch und schlagt, bewaffnet mit der Kraft des Glaubens, die Götzen eures leeren Wahns in Stücke, die Zwietracht unter euch säen. Haltet euch an das, was euch zusammenführt und eint.«
Ein solcher Appell fordert nicht dazu auf, den Glauben an die grundlegenden Wahrheiten irgendeines der großen Glaubenssysteme der Welt aufzugeben. Ganz im Gegenteil. Glaube befiehlt sich selbst und rechtfertigt sich selbst. Was andere glauben – oder nicht glauben – kann keine Autorität haben für irgendein persönliches Gewissen, das diesen Namen verdient. Wozu die hier wiedergegebenen Worte unmissverständlich drängen ist, all jene Ansprüche auf Ausschließlichkeit oder Endgültigkeit aufzugeben, die mehr als alles andere Einigungsimpulse zunichte machen und Hass und Gewalt schüren, indem sie das Leben des Geistes ersticken.
Auf genau diese historische Herausforderung, so glauben wir, müssen die Führer der Religionen antworten, wenn religiöse Führung in der globalen Gesellschaft, die aus den umwälzenden Erfahrungen des zwanzigsten Jahrhunderts hervorgeht, Bedeutung haben soll. Ganz offensichtlich erkennt eine wachsende Zahl von Menschen mittlerweile, dass die allen Religionen zugrunde liegende Wahrheit dem Wesen nach dieselbe ist. Diese Erkenntnis entsteht nicht als Ergebnis theologischer Dispute, sondern als intuitives Bewusstsein, das den immer umfangreicheren Erfahrungen mit den anderen und der dämmernden Anerkennung der Einheit der Menschheitsfamilie erwächst. Aus der Unzahl religiöser Doktrinen, Rituale und Gesetzbücher, die aus vergangenen Welten ererbt wurden, bildet sich ein Gefühl dafür heraus, dass das geistige Leben – wie die Einheit, die sich in verschiedenen Nationalitäten, Rassen und Kulturen manifestiert – eine grenzenlose, jedermann gleichermaßen zugängliche Wirklichkeit ist. Damit diese diffuse und noch zögerliche Einsicht sich vertiefen und wirksam zum Aufbau einer friedlichen Welt beitragen kann, müssen jene, bei denen die Massen der Welt selbst zu so später Stunde noch Führung suchen, sie aus vollem Herzen bestätigen.
Hinsichtlich sozialer Gesetze und Formen der Andacht gibt es sicherlich große Unterschiede zwischen den großen religiösen Traditionen der Welt. Bedenkt man die Tausende von Jahren, während derer aufeinanderfolgende göttliche Offenbarungen den wechselnden Erfordernissen einer sich ständig weiter entwickelnden Zivilisation entsprachen, könnte es kaum anders sein. Tatsächlich scheint das Prinzip des evolutionären Wesens von Religion ein den Schriften der meisten großen Religionen innewohnendes Merkmal zu sein. Was moralisch nicht gerechtfertigt werden kann, ist der Missbrauch kulturellen Erbes, das ursprünglich das geistige Sein bereichern sollte, als Mittel, Vorurteile und Entfremdung zu erregen. Die Hauptaufgabe der Seele wird immer sein, die Wirklichkeit zu erforschen, in Übereinstimmung mit den Wahrheiten zu leben, von denen sie überzeugt ist, und den Bemühungen anderer, dasselbe zu tun, vollen Respekt entgegenzubringen.
Man könnte einwenden dass, wenn alle großen Religionen als ihrem Ursprung nach gleichermaßen göttlich anzuerkennen sind, dies das Konvertieren zahlreicher Menschen von einem Glauben zu einem anderen ermutige oder doch zumindest erleichtere. Ob das nun stimmt oder nicht, mit Sicherheit ist dies nur von peripherer Bedeutung angesichts der Möglichkeit, die die Geschichte schließlich denen eröffnet, die sich einer Welt, die über diese irdische hinausgeht, bewusst sind – und angesichts der Verantwortung, die dieses Bewusstsein auferlegt. Jede der großen Religionen kann eindrucksvoll und glaubhaft Zeugnis ablegen für ihre Wirksamkeit beim Fördern eines moralischen Charakters. Ebenso kann niemand überzeugend behaupten, dass die einem bestimmten Glaubenssystem zugehörenden Doktrinen mehr Bigotterie und Aberglauben hervorgebracht haben als die eines anderen. In einer zusammenwachsenden Welt ist es natürlich, dass Verhaltensmuster einem Prozess ständigen Wandels unterworfen sind, und die Aufgabe von Institutionen ist sicherlich zu prüfen, wie mit diesen Entwicklungen umzugehen ist, damit sie zur Einheit beitragen. Die Garantie dafür, dass sie schließlich zu einem gesunden Ergebnis führen werden – geistig, moralisch und sozial – , liegt im unerschütterlichen Glauben der ungehörten Massen der Erdenbewohner, dass das Universum nicht von menschlichen Launen regiert wird, sondern von einer liebenden, unfehlbaren Vorsehung.
Mit dem Einsturz der trennenden Barrieren zwischen den Völkern erlebt unser Zeitalter auch den Fall der einst unüberwindlichen Mauer, die, wie die Vergangenheit annahm, für immer das Leben des Himmels von dem der Erde scheiden würde. Die Schriften aller Religionen lehren den Gläubigen seit jeher, den Dienst an anderen nicht nur als eine moralische Pflicht zu betrachten, sondern als einen Pfad, auf dem die Seele Gott näherkommen kann. Heute verleiht die fortschreitende Neustrukturierung der Gesellschaft dieser altbekannten Lehre eine erweiterte Bedeutung. So wie das uralte Versprechen einer von den Prinzipien der Gerechtigkeit beseelten Welt langsam den Charakter eines realistischen Zieles annimmt, wird es zunehmend als sich ergänzende Aspekte eines reifen geistigen Lebens angesehen werden, sich sowohl den Bedürfnissen der Seele als auch den Belangen der Gesellschaft zu widmen.
Wenn religiöse Führung sich der Herausforderung, die diese Einsicht bedeutet, stellen will, so muss sie damit beginnen, Religion und Wissenschaft als zwei unentbehrliche Wissenssysteme anzuerkennen, durch die sich die Möglichkeiten des Bewusstseins entfalten. Sie widersprechen sich nicht, im Gegenteil: diese fundamentalen Mittel, mit denen der Geist die Wirklichkeit erforscht, hängen voneinander ab und waren höchst produktiv in den seltenen aber glücklichen Epochen der Geschichte, in denen ihr komplementäres Wesen erkannt wurde und sie zusammenarbeiten konnten. Die Einsichten und Fähigkeiten, die wissenschaftlicher Fortschritt hervorbringt, werden stets Führung durch geistige und moralische Verantwortung suchen müssen; religiöse Überzeugungen, wie sehr auch das Herz an ihnen hängen mag, müssen sich bereitwillig und dankbar unvoreingenommener Überprüfung durch wissenschaftliche Methoden unterziehen.
Wir kommen nun schließlich zu einem Punkt, den wir nur zögernd ansprechen, da er unmittelbar das Gewissen betrifft. Unter den vielen Prüfungen, die die Welt bereithält, begegnen religiöse Führer, und das überrascht nicht, besonders oft der Versuchung, in Glaubensfragen Macht auszuüben. Niemand, der lange Jahre ernsthaftem Nachdenken und dem Studium der Schriften einer der großen Religionen gewidmet hat, muss erst an die häufige Beobachtung erinnert werden, dass Macht korrumpieren kann, und dies umso mehr, je weiter sie wächst. Die ungerühmten inneren Siege, die durch alle Zeitalter hindurch von zahllosen Geistlichen auf diesem Felde gewonnen wurden, sind zweifellos eine der wichtigsten Quellen für die schöpferische Kraft der Religion und müssen zu ihren höchsten Auszeichnungen gezählt werden. Im selben Ausmaß erliegen andere religiöse Führer den Verlockungen weltlicher Macht und ihrer Vorteile, was einen fruchtbaren Nährboden bereitet für Zynismus, Korruption und Verzweiflung bei allen, die solches sehen. Was dies für die Fähigkeit religiöser Führer bedeutet, ihrer gesellschaftlichen Verantwortung zu diesem Zeitpunkt der Geschichte nachzukommen, bedarf keiner näheren Ausführung.
*
Weil sie sich mit der Veredelung des Charakters und der Harmonisierung von Beziehungen befasst, diente die Religion schon immer als höchste Autorität, wenn es darum ging, dem Leben Sinn zu geben. In jedem Zeitalter hat sie das Gute gefördert, das Schlechte getadelt und dem Blick aller, die zu sehen gewillt waren, eine Vision bis dahin unausgeschöpfter Möglichkeiten aufgetan. Durch ihren Rat wurde die vernunftbegabte Seele ermutigt, von der Welt gesetzte Grenzen zu überwinden und sich selbst zu erfüllen. Gleichzeitig war die Religion, wie der Name schon sagt, die mächtigste Kraft, die unterschiedliche Völker in immer größeren und komplexeren Gesellschaften miteinander verband, durch welche die so freigesetzten verschiedenen Fähigkeiten Ausdruck finden konnten. Der große Vorteil des gegenwärtigen Zeitalters ist der Blickwinkel, der es der gesamten Menschheit ermöglicht, diesen Zivilisationsprozess als ein einziges Phänomen zu sehen: die immer wiederkehrende Begegnung unserer Welt mit der Welt Gottes.
Von dieser Sichtweise inspiriert hat die Bahá’í-Gemeinde sich von Anfang an entschieden für interreligiöse Aktivitäten eingesetzt. Neben der wertvollen Zusammenarbeit, die solche Aktivitäten entstehen lassen, sehen die Bahá’í im Bemühen verschiedener Religionen, einander näher zu kommen, eine Antwort auf den göttlichen Willen für eine Menschheit, die in ihr kollektives Reifealter eintritt. Die Mitglieder unserer Gemeinde werden weiterhin in jeder uns möglichen Weise helfen. Unseren Partnern bei diesen gemeinsamen Bemühungen sind wir es jedoch schuldig, klar unsere Überzeugung darzulegen, dass der interreligiöse Dialog, wenn er einen echten Beitrag zur Heilung der Leiden, die eine verzweifelte Menschheit quälen, leisten will, sich nun ehrlich und ohne weiter auszuweichen der praktischen Bedeutung jener umfassenden Wahrheit zuwenden muss, die diese Bewegung erst entstehen ließ: dass es nur einen Gott gibt, und dass, jenseits aller Unterschiede in kultureller Ausprägung und menschlicher Interpretation, auch die Religion nur eine ist.
Mit jedem neuen Tag wächst die Gefahr, dass die auflodernden Feuer religiöser Vorurteile einen Weltbrand entfachen, dessen Folgen sich niemand ausmalen kann. Eine solche Gefahr können die Regierungen nicht ohne Hilfe überwinden. Auch sollten wir uns nicht vormachen, dass bloße Aufrufe zu gegenseitiger Toleranz Feindseligkeiten auslöschen können, die für sich beanspruchen, Gottes Segen zu besitzen. Die Krise erfordert von den Führern der Religionen einen Bruch mit der Vergangenheit, so entschieden wie jene, die der Gesellschaft den Weg eröffnet haben, ebenso zerstörerische Vorurteile der Rasse, des Geschlechts oder der Nation zu überwinden. Wenn Beeinflussung in Gewissensangelegenheiten überhaupt gerechtfertigt werden kann, dann nur wenn sie dem Wohlergehen der Menschheit dient. An diesem größten Wendepunkt in der Geschichte der Zivilisation könnte nicht klarer sein, was solcher Dienst verlangt. »Die Wohlfahrt der Menschheit,« drängt Bahá’u’lláh, »ihr Friede und ihre Sicherheit sind unerreichbar, ehe nicht ihre Einheit fest begründet ist.«
[gezeichnet: Das Universale Haus der Gerechtigkeit]]
Quellenangaben
Anmerkungen
An die religiösen Führer der Welt
Das Universale Haus der Gerechtigkeit
An die Führer der Religionsgemeinschaften weltweit
Das bleibende Vermächtnis des zwanzigsten Jahrhunderts besteht darin, dass es die Völker der Welt dazu zwang, sich als die Glieder einer einzigen Menschheit zu sehen, und die Erde als gemeinsame Heimat dieser einen Menschheit. Trotz andauernder Gewalt und Konflikte, die den Horizont verdunkeln, lassen Vorurteile, die einst dem Wesen der Gattung Mensch angeboren schienen, allerorts nach. Mit ihnen fallen auch Barrieren, die die Menschheitsfamilie lange Zeit in ein Babel isolierter Identitäten kulturellen, ethnischen oder nationalen Ursprungs spalteten. Dass eine so tiefgreifende Wandlung sich in so kurzer Zeit – aus historischer Sicht praktisch über Nacht – vollziehen konnte, lässt das Ausmaß zukünftiger Möglichkeiten erahnen.
Tragischerweise ist die institutionalisierte Religion, deren Seinsgrund den Dienst an der Sache der Brüderlichkeit und des Friedens fordert, allzu oft eines der gewaltigsten Hindernisse auf diesem Pfad; um eine besonders schmerzliche Tatsache anzuführen: schon lange hat sie ihre Glaubwürdigkeit dem Fanatismus hergegeben. Als oberstes Gremium einer der Weltreligionen fühlen wir uns verpflichtet darauf zu drängen, ernsthaft über die Herausforderung nachzudenken, vor die dies religiöse Führer stellt. Sowohl das Problem als auch die sich daraus ergebenden Umstände zwingen uns, offen zu sprechen. Wir vertrauen darauf, dass der gemeinsame Dienst am Göttlichen sicherstellt, dass das Gesagte im selben Geiste des guten Willens aufgefasst wird, in dem es geäußert wurde.
Besonders deutlich wird das Problem, wenn man überlegt, was auf anderen Gebieten erreicht wurde. In der Vergangenheit wurden Frauen, abgesehen von vereinzelten Ausnahmen, als minderwertig angesehen; Aberglaube schränkte sie in ihrem Wesen ein; ihnen wurde jede Chance versagt, die Möglichkeiten des menschlichen Geistes auszudrücken; sie wurden dazu degradiert, den Bedürfnissen der Männer zu dienen. Natürlich gibt es Gesellschaften, in denen immer noch solche Zustände herrschen und sogar fanatisch verteidigt werden. Auf der Ebene der globalen Diskussion jedoch hat die Idee der Gleichberechtigung der Geschlechter inzwischen praktisch die Macht eines allgemein anerkannten Prinzips erlangt. Ähnlich verbindlich ist es für den größten Teil der Wissenschaftswelt und der Medien. So grundlegend wurde hier umgedacht, dass Befürworter einer männlichen Vormachtstellung kaum noch bei verantwortungsvollen Meinungsbildnern Unterstützung finden.
Die belagerten Bataillone des Nationalismus sehen sich einem ähnlichen Schicksal gegenüber. Mit jeder überstandenen Krise in den Angelegenheiten der Welt wird es für den Bürger leichter, zwischen einer Vaterlandsliebe, die das Leben bereichert, und der Aufwiegelung durch Hetzreden, die Hass auf andere und Angst vor ihnen provozieren wollen, zu unterscheiden. Selbst dort wo die Teilnahme an den gewohnten nationalistischen Riten geboten ist, zeigen sich in der öffentlichen Reaktion neben den altbekannten Bekundungen fester Überzeugung und bereitwilliger Begeisterung ebenso oft Gefühle der Betretenheit. Dieser Effekt wurde durch die Umstrukturierung verstärkt, die sich innerhalb der internationalen Ordnung unaufhörlich vollzieht. Bei allen Mängeln im System der Vereinten Nationen, wie es gegenwärtig besteht, und wie begrenzt auch ihre Fähigkeit ist, gemeinsam militärisch gegen Aggression vorzugehen – es kann niemand die Tatsache verkennen, dass der Fetisch uneingeschränkter nationaler Souveränität dahinschwindet.
Rassische und ethnische Vorurteile wurden von historischen Prozessen, die keine Geduld mehr für derartige Anmaßungen aufbringen, ebenso abgetan. Hier grenzte man sich besonders entschlossen von der Vergangenheit ab. Durch seine Verknüpfung mit den Schrecken des zwanzigsten Jahrhunderts ist Rassismus heute derart negativ belegt, dass er gewissermaßen den Charakter einer geistigen Krankheit angenommen hat. Obwohl rassische Vorurteile als gesellschaftliche Einstellung noch in vielen Teilen der Welt überleben – und einem erheblichen Teil der Menschheit das Leben vergällen – werden sie heute im Prinzip so universell verurteilt, dass keine Gruppe sich mehr unbesorgt erlauben kann, damit identifiziert zu werden.
Nicht dass eine dunkle Vergangenheit ausgelöscht und eine neue Welt des Lichts plötzlich geboren wäre. Unzählige Menschen müssen noch immer die Auswirkungen tief verwurzelter Vorurteile hinsichtlich der Volkszugehörigkeit, des Geschlechts, der Nation, Kaste oder Klasse ertragen. Alles deutet darauf hin, dass solches Unrecht noch lange weiter bestehen wird, da die Institutionen und Maßstäbe, die die Menschheit gerade entwickelt, nur langsam die Kraft gewinnen, eine neue Ordnung der Beziehungen aufzubauen und das Leid der Unterdrückten zu lindern. Aber es wurde eine Schwelle überschritten, von der umzukehren es keine glaubwürdige Möglichkeit mehr gibt. Fundamentale Prinzipien sind erkannt und artikuliert, ihnen ist viel öffentliche Aufmerksamkeit zuteil geworden und sie verankern sich immer fester in Institutionen, die in der Lage sind, sie durchzusetzen. So langwierig und schmerzvoll der Kampf auch ist, es gibt keinen Zweifel daran, dass in seiner Folge die Beziehungen zwischen allen Völkern an der Basis revolutioniert werden.
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Zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts sah es so aus, als seien es vor allem religiöse Vorurteile, die den Kräften des Wandels erliegen würden. Im Westen waren wissenschaftliche Erkenntnisse bereits hart mit den zentralen Säulen religiöser Ausschließlichkeitsansprüche ins Gericht gegangen. Die vielversprechendste neue religiöse Entwicklung im Zusammenhang mit der veränderten Selbstwahrnehmung der Menschheit war die interreligiöse Bewegung. Selbst die ambitionierten Organisatoren der Weltausstellung 1893 in Chicago waren überrascht, als hier das berühmte ›Parlament der Religionen‹ ins Leben trat, eine Vision geistiger und moralischer Einigkeit, die die Fantasie der Menschen auf allen Kontinenten beschäftigte, und der es sogar gelang, die wissenschaftlichen, technologischen und wirtschaftlichen Wunder, die auf der Ausstellung gefeiert wurden, in den Schatten zu stellen.
Kurz, es schien, als seien alte Mauern gefallen. Nach Einschätzung einflussreicher Denker auf dem Gebiet der Religion war diese Versammlung einzigartig, »ohnegleichen in der Weltgeschichte«. Das Parlament, so sagte sein hervorragender Hauptorganisator, hatte »die Welt von der Bigotterie befreit«. Eine fantasievolle Führung, so wurde voll Zuversicht vorausgesagt, würde die Gelegenheit ergreifen und in den schon lange entzweiten religiösen Gemeinden der Welt einen Geist der Brüderlichkeit erwecken, der die für die neue Welt des Wohlstands und Fortschritts notwendigen moralischen Stützmauern bieten könnte. Dadurch ermutigt wuchsen und gediehen die unterschiedlichsten interreligiösen Bewegungen. Umfangreiche Literatur, die in vielen Sprachen zugänglich war, machte eine immer breitere Öffentlichkeit, Gläubige und Nicht- Gläubige gleichermaßen, mit den Lehren aller großen Religionen vertraut und schuf ein Interesse, das später auch durch das Radio, das Fernsehen und schließlich das Internet aufgegriffen wurde. Hochschulen führten Studiengänge in Vergleichender Religionswissenschaft ein. Gegen Ende des Jahrhunderts wurden interreligiöse Andachten, noch ein paar Jahrzehnte zuvor undenkbar, zu etwas Alltäglichem.
Leider fehlt es diesen Initiativen eindeutig sowohl an intellektueller Kohärenz als auch an geistiger Verbindlichkeit. Im Gegensatz zu den Einigungsprozessen, die die übrigen sozialen Beziehungen der Menschheit transformieren, wird der Idee, dass alle großen Religionen der Welt ihrem Wesen und Ursprung nach gleichermaßen gültig sind, von fest verankerten Mustern religiösen Denkens hartnäckig Widerstand geleistet. Der Prozess der Rassenintegration ist keine bloß sentimentale oder taktische Entwicklung, sondern erwächst aus der Erkenntnis, dass die Völker der Welt eine einzige Gattung bilden, deren zahlreiche unterschiedliche Ausprägungen an sich weder einen Vorteil für die Mitglieder der einen, noch einen Nachteil für die einer anderen mit sich bringen. Genauso erforderte die Emanzipation der Frau die Bereitschaft sowohl gesellschaftlicher Institutionen als auch der öffentlichen Meinung anzuerkennen, dass es keine akzeptablen Gründe – biologische, soziale oder moralische – geben kann, die rechtfertigen, dass Frauen die volle Gleichberechtigung mit Männern oder Mädchen dieselben Bildungsmöglichkeiten wie Jungen verwehrt werden. Und ebenso wenig kann die Wertschätzung der Beiträge, die manche Nationen zur Formung einer sich herausbildenden Weltkultur leisten, die überlieferte Illusion stützen, dass andere Nationen nur wenig oder gar nichts zu diesen Bemühungen beizutragen haben.
Eine so grundsätzliche Neuorientierung scheinen die meisten religiösen Führungsinstanzen nicht vornehmen zu können. Andere Teile der Gesellschaft nehmen die Implikationen der Einheit der Menschheit mit offenen Armen auf, nicht nur als unausweichlichen nächsten Schritt im Voranschreiten der Zivilisation, sondern als Erfüllung jeglicher partikularer Identitäten, die das Menschengeschlecht zu diesem entscheidenden Moment in unserer gemeinsamen Geschichte mitbringt. Die religiösen Institutionen stehen größtenteils jedoch wie gelähmt an der Schwelle der Zukunft, gefangen in eben den Dogmen und Ausschließlichkeitsansprüchen, die Ursache für einige der bittersten Kämpfe waren, welche die Bewohner der Erde entzweiten.
Für das Wohlergehen der Menschheit hatten diese Kämpfe verheerende Folgen. Zweifellos ist es nicht nötig, hier detailliert auf die Schrecken einzugehen, die heute unglückliche Völker heimsuchen als Folge fanatischer Ausbrüche, die dem Namen der Religion Schande machen. Auch ist dies kein neues Phänomen. Die Religionskriege im Europa des sechzehnten Jahrhunderts, um nur eines vieler Beispiele anzuführen, kosteten diesen Kontinent etwa dreißig Prozent seiner gesamten Bevölkerung. Man muss sich fragen, welche Ernte der Samen des blinden religiösen Dogmatismus langfristig im Bewusstsein der Menschen hervorbrachte.
Zu dieser Aufzählung gehört noch ein Verrat am menschlichen Geist, der mehr als alles andere die Religion der ihr innewohnenden Fähigkeit beraubt hat, eine entscheidende Rolle bei der Gestaltung der Welt zu spielen. Gefangen in der ständigen Beschäftigung mit Angelegenheiten, die menschliche Energien zerstreuen und verpuffen lassen, haben religiöse Institutionen allzu oft die Menschen davon abgehalten, die Wirklichkeit zu erforschen und von all den intellektuellen Fähigkeiten Gebrauch zu machen, durch die die Menschheit sich auszeichnet. Die Verurteilung von Materialismus und Terrorismus ist bei der Bewältigung der gegenwärtigen moralischen Krise keine echte Hilfe, wenn sie nicht zuallererst darauf eingeht, dass die religiösen Institutionen ihrer Verantwortung nicht nachgekommen sind und die gläubigen Massen diesen Einflüssen schutzlos ausgeliefert haben.
So schmerzlich solche Überlegungen auch sein mögen, sie sind weniger ein Armutszeugnis für religiöse Institutionen als eine Erinnerung an die einzigartige Kraft, für die Religion steht. Religion reicht, wie wir uns alle bewusst sind, bis an die Wurzeln der Motivation. Wo sie dem Geist und dem Beispiel der transzendenten Gestalten, die der Welt ihre großen Glaubenssysteme brachten, treu war, hat sie in ganzen Völkern die Fähigkeit geweckt zu lieben, zu vergeben, Neues zu schaffen, Großartiges zu wagen, Vorurteile zu überwinden, für das Gemeinwohl Opfer zu bringen und die Impulse niederer Instinkte zu zügeln. Ohne Frage ist die prägende Kraft bei der Zivilisierung der menschlichen Natur seit je her der Einfluss der aufeinanderfolgenden Manifestationen des Göttlichen, der bis zu den Anfängen der Geschichtsschreibung zurückreicht.
Eben diese Kraft, die in vergangenen Zeitaltern eine solche Wirkung hatte, bleibt ein unauslöschliches Merkmal menschlichen Bewusstseins. Entgegen allen Erwartungen und unter wenig günstigen Voraussetzungen gibt sie noch immer ungezählten Millionen Kraft in ihrem Überlebenskampf und lässt weiter Helden und Heilige sich in allen Ländern erheben, deren Leben überzeugend Rechenschaft für die Prinzipien ablegt, die in den Schriften ihres jeweiligen Glaubens niedergelegt sind. Wie die Kulturgeschichte zeigt, ist die Religion außerdem imstande, die Struktur sozialer Beziehungen wesentlich zu beeinflussen. Tatsächlich würde einem wohl kaum ein bedeutender zivilisatorischer Fortschritt in den Sinn kommen, der seine moralische Triebkraft nicht aus dieser ewigen Quelle gewonnen hätte. Ist es also denkbar, dass das Erreichen des Gipfels im Jahrtausende währenden Prozess der Organisation des Planeten in einem geistigen Vakuum gelingen kann? Wenn die abnormen Ideologien, die im gerade zu Ende gegangenen Jahrhundert unsere Welt heimsuchten, auch sonst nichts Gutes bewirkten, so haben sie doch eindeutig gezeigt, dass die Not nicht durch Mittel zu lindern ist, die zu erdenken der Mensch fähig wäre.
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Was das heute bedeutet, fasst Bahá’u’lláh in folgenden Worten zusammen, die vor über einem Jahrhundert geschrieben und inzwischen weit verbreitet wurden:
»Ohne Zweifel verdanken die Völker der Welt, welcher Rasse oder Religion sie auch angehören, ihre Erleuchtung derselben himmlischen Quelle. Sie sind einem einzigen Gott untertan. Unterschiede der Regeln und Riten, denen sie folgen, müssen den wechselnden Erfordernissen und Bedürfnissen der Zeitalter zugeschrieben werden, in denen sie offenbart wurden. Alle bis auf wenige, die aus menschlichen Launen entstanden, wurden von Gott verfügt und sind eine Widerspiegelung Seines Willens und Zieles. Erhebt euch und schlagt, bewaffnet mit der Kraft des Glaubens, die Götzen eures leeren Wahns in Stücke, die Zwietracht unter euch säen. Haltet euch an das, was euch zusammenführt und eint.«
Ein solcher Appell fordert nicht dazu auf, den Glauben an die grundlegenden Wahrheiten irgendeines der großen Glaubenssysteme der Welt aufzugeben. Ganz im Gegenteil. Glaube befiehlt sich selbst und rechtfertigt sich selbst. Was andere glauben – oder nicht glauben – kann keine Autorität haben für irgendein persönliches Gewissen, das diesen Namen verdient. Wozu die hier wiedergegebenen Worte unmissverständlich drängen ist, all jene Ansprüche auf Ausschließlichkeit oder Endgültigkeit aufzugeben, die mehr als alles andere Einigungsimpulse zunichte machen und Hass und Gewalt schüren, indem sie das Leben des Geistes ersticken.
Auf genau diese historische Herausforderung, so glauben wir, müssen die Führer der Religionen antworten, wenn religiöse Führung in der globalen Gesellschaft, die aus den umwälzenden Erfahrungen des zwanzigsten Jahrhunderts hervorgeht, Bedeutung haben soll. Ganz offensichtlich erkennt eine wachsende Zahl von Menschen mittlerweile, dass die allen Religionen zugrunde liegende Wahrheit dem Wesen nach dieselbe ist. Diese Erkenntnis entsteht nicht als Ergebnis theologischer Dispute, sondern als intuitives Bewusstsein, das den immer umfangreicheren Erfahrungen mit den anderen und der dämmernden Anerkennung der Einheit der Menschheitsfamilie erwächst. Aus der Unzahl religiöser Doktrinen, Rituale und Gesetzbücher, die aus vergangenen Welten ererbt wurden, bildet sich ein Gefühl dafür heraus, dass das geistige Leben – wie die Einheit, die sich in verschiedenen Nationalitäten, Rassen und Kulturen manifestiert – eine grenzenlose, jedermann gleichermaßen zugängliche Wirklichkeit ist. Damit diese diffuse und noch zögerliche Einsicht sich vertiefen und wirksam zum Aufbau einer friedlichen Welt beitragen kann, müssen jene, bei denen die Massen der Welt selbst zu so später Stunde noch Führung suchen, sie aus vollem Herzen bestätigen.
Hinsichtlich sozialer Gesetze und Formen der Andacht gibt es sicherlich große Unterschiede zwischen den großen religiösen Traditionen der Welt. Bedenkt man die Tausende von Jahren, während derer aufeinanderfolgende göttliche Offenbarungen den wechselnden Erfordernissen einer sich ständig weiter entwickelnden Zivilisation entsprachen, könnte es kaum anders sein. Tatsächlich scheint das Prinzip des evolutionären Wesens von Religion ein den Schriften der meisten großen Religionen innewohnendes Merkmal zu sein. Was moralisch nicht gerechtfertigt werden kann, ist der Missbrauch kulturellen Erbes, das ursprünglich das geistige Sein bereichern sollte, als Mittel, Vorurteile und Entfremdung zu erregen. Die Hauptaufgabe der Seele wird immer sein, die Wirklichkeit zu erforschen, in Übereinstimmung mit den Wahrheiten zu leben, von denen sie überzeugt ist, und den Bemühungen anderer, dasselbe zu tun, vollen Respekt entgegenzubringen.
Man könnte einwenden dass, wenn alle großen Religionen als ihrem Ursprung nach gleichermaßen göttlich anzuerkennen sind, dies das Konvertieren zahlreicher Menschen von einem Glauben zu einem anderen ermutige oder doch zumindest erleichtere. Ob das nun stimmt oder nicht, mit Sicherheit ist dies nur von peripherer Bedeutung angesichts der Möglichkeit, die die Geschichte schließlich denen eröffnet, die sich einer Welt, die über diese irdische hinausgeht, bewusst sind – und angesichts der Verantwortung, die dieses Bewusstsein auferlegt. Jede der großen Religionen kann eindrucksvoll und glaubhaft Zeugnis ablegen für ihre Wirksamkeit beim Fördern eines moralischen Charakters. Ebenso kann niemand überzeugend behaupten, dass die einem bestimmten Glaubenssystem zugehörenden Doktrinen mehr Bigotterie und Aberglauben hervorgebracht haben als die eines anderen. In einer zusammenwachsenden Welt ist es natürlich, dass Verhaltensmuster einem Prozess ständigen Wandels unterworfen sind, und die Aufgabe von Institutionen ist sicherlich zu prüfen, wie mit diesen Entwicklungen umzugehen ist, damit sie zur Einheit beitragen. Die Garantie dafür, dass sie schließlich zu einem gesunden Ergebnis führen werden – geistig, moralisch und sozial – , liegt im unerschütterlichen Glauben der ungehörten Massen der Erdenbewohner, dass das Universum nicht von menschlichen Launen regiert wird, sondern von einer liebenden, unfehlbaren Vorsehung.
Mit dem Einsturz der trennenden Barrieren zwischen den Völkern erlebt unser Zeitalter auch den Fall der einst unüberwindlichen Mauer, die, wie die Vergangenheit annahm, für immer das Leben des Himmels von dem der Erde scheiden würde. Die Schriften aller Religionen lehren den Gläubigen seit jeher, den Dienst an anderen nicht nur als eine moralische Pflicht zu betrachten, sondern als einen Pfad, auf dem die Seele Gott näherkommen kann. Heute verleiht die fortschreitende Neustrukturierung der Gesellschaft dieser altbekannten Lehre eine erweiterte Bedeutung. So wie das uralte Versprechen einer von den Prinzipien der Gerechtigkeit beseelten Welt langsam den Charakter eines realistischen Zieles annimmt, wird es zunehmend als sich ergänzende Aspekte eines reifen geistigen Lebens angesehen werden, sich sowohl den Bedürfnissen der Seele als auch den Belangen der Gesellschaft zu widmen.
Wenn religiöse Führung sich der Herausforderung, die diese Einsicht bedeutet, stellen will, so muss sie damit beginnen, Religion und Wissenschaft als zwei unentbehrliche Wissenssysteme anzuerkennen, durch die sich die Möglichkeiten des Bewusstseins entfalten. Sie widersprechen sich nicht, im Gegenteil: diese fundamentalen Mittel, mit denen der Geist die Wirklichkeit erforscht, hängen voneinander ab und waren höchst produktiv in den seltenen aber glücklichen Epochen der Geschichte, in denen ihr komplementäres Wesen erkannt wurde und sie zusammenarbeiten konnten. Die Einsichten und Fähigkeiten, die wissenschaftlicher Fortschritt hervorbringt, werden stets Führung durch geistige und moralische Verantwortung suchen müssen; religiöse Überzeugungen, wie sehr auch das Herz an ihnen hängen mag, müssen sich bereitwillig und dankbar unvoreingenommener Überprüfung durch wissenschaftliche Methoden unterziehen.
Wir kommen nun schließlich zu einem Punkt, den wir nur zögernd ansprechen, da er unmittelbar das Gewissen betrifft. Unter den vielen Prüfungen, die die Welt bereithält, begegnen religiöse Führer, und das überrascht nicht, besonders oft der Versuchung, in Glaubensfragen Macht auszuüben. Niemand, der lange Jahre ernsthaftem Nachdenken und dem Studium der Schriften einer der großen Religionen gewidmet hat, muss erst an die häufige Beobachtung erinnert werden, dass Macht korrumpieren kann, und dies umso mehr, je weiter sie wächst. Die ungerühmten inneren Siege, die durch alle Zeitalter hindurch von zahllosen Geistlichen auf diesem Felde gewonnen wurden, sind zweifellos eine der wichtigsten Quellen für die schöpferische Kraft der Religion und müssen zu ihren höchsten Auszeichnungen gezählt werden. Im selben Ausmaß erliegen andere religiöse Führer den Verlockungen weltlicher Macht und ihrer Vorteile, was einen fruchtbaren Nährboden bereitet für Zynismus, Korruption und Verzweiflung bei allen, die solches sehen. Was dies für die Fähigkeit religiöser Führer bedeutet, ihrer gesellschaftlichen Verantwortung zu diesem Zeitpunkt der Geschichte nachzukommen, bedarf keiner näheren Ausführung.
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Weil sie sich mit der Veredelung des Charakters und der Harmonisierung von Beziehungen befasst, diente die Religion schon immer als höchste Autorität, wenn es darum ging, dem Leben Sinn zu geben. In jedem Zeitalter hat sie das Gute gefördert, das Schlechte getadelt und dem Blick aller, die zu sehen gewillt waren, eine Vision bis dahin unausgeschöpfter Möglichkeiten aufgetan. Durch ihren Rat wurde die vernunftbegabte Seele ermutigt, von der Welt gesetzte Grenzen zu überwinden und sich selbst zu erfüllen. Gleichzeitig war die Religion, wie der Name schon sagt, die mächtigste Kraft, die unterschiedliche Völker in immer größeren und komplexeren Gesellschaften miteinander verband, durch welche die so freigesetzten verschiedenen Fähigkeiten Ausdruck finden konnten. Der große Vorteil des gegenwärtigen Zeitalters ist der Blickwinkel, der es der gesamten Menschheit ermöglicht, diesen Zivilisationsprozess als ein einziges Phänomen zu sehen: die immer wiederkehrende Begegnung unserer Welt mit der Welt Gottes.
Von dieser Sichtweise inspiriert hat die Bahá’í-Gemeinde sich von Anfang an entschieden für interreligiöse Aktivitäten eingesetzt. Neben der wertvollen Zusammenarbeit, die solche Aktivitäten entstehen lassen, sehen die Bahá’í im Bemühen verschiedener Religionen, einander näher zu kommen, eine Antwort auf den göttlichen Willen für eine Menschheit, die in ihr kollektives Reifealter eintritt. Die Mitglieder unserer Gemeinde werden weiterhin in jeder uns möglichen Weise helfen. Unseren Partnern bei diesen gemeinsamen Bemühungen sind wir es jedoch schuldig, klar unsere Überzeugung darzulegen, dass der interreligiöse Dialog, wenn er einen echten Beitrag zur Heilung der Leiden, die eine verzweifelte Menschheit quälen, leisten will, sich nun ehrlich und ohne weiter auszuweichen der praktischen Bedeutung jener umfassenden Wahrheit zuwenden muss, die diese Bewegung erst entstehen ließ: dass es nur einen Gott gibt, und dass, jenseits aller Unterschiede in kultureller Ausprägung und menschlicher Interpretation, auch die Religion nur eine ist.
Mit jedem neuen Tag wächst die Gefahr, dass die auflodernden Feuer religiöser Vorurteile einen Weltbrand entfachen, dessen Folgen sich niemand ausmalen kann. Eine solche Gefahr können die Regierungen nicht ohne Hilfe überwinden. Auch sollten wir uns nicht vormachen, dass bloße Aufrufe zu gegenseitiger Toleranz Feindseligkeiten auslöschen können, die für sich beanspruchen, Gottes Segen zu besitzen. Die Krise erfordert von den Führern der Religionen einen Bruch mit der Vergangenheit, so entschieden wie jene, die der Gesellschaft den Weg eröffnet haben, ebenso zerstörerische Vorurteile der Rasse, des Geschlechts oder der Nation zu überwinden. Wenn Beeinflussung in Gewissensangelegenheiten überhaupt gerechtfertigt werden kann, dann nur wenn sie dem Wohlergehen der Menschheit dient. An diesem größten Wendepunkt in der Geschichte der Zivilisation könnte nicht klarer sein, was solcher Dienst verlangt. »Die Wohlfahrt der Menschheit,« drängt Bahá’u’lláh, »ihr Friede und ihre Sicherheit sind unerreichbar, ehe nicht ihre Einheit fest begründet ist.«
[gezeichnet: Das Universale Haus der Gerechtigkeit]]
Quellenangaben
Anmerkungen
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