La Cultura Hispano Árabe en Latino America
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Source: Bahá'í Library Online (bahai-library.com), curated by Jonah Winters. Used by permission of the curator. Original citation: Boris Handal, La Cultura Hispano Árabe en Latino America, bahai-library.com.
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La Cultura Hispano Árabe en Latino América
Boris Handal*
Polis
(Revista On-Line de la Universidad Bolivariana)
Volumen 3 Número 9 (2004)

Este artículo trata de la influencia de la cultura Hispano-árabe en la cultura Latinoamericana. El
artículo intenta describir esta influencia desde un punto de vista del lenguage, y a través del desarrollo de
las humanidades, artes y ciencias como la matemática, astronomía, medicina, navegación, geografía, entre
otras. Los ochocientos años de invasión árabe en España y los cuatrocientos años de invasión española en
América constituyeron los elementos a través de los cuales un cuasi-global fenómeno de
transculturización tuvo lugar.

***

Recuerdo una conversación entre un latino y un árabe en un café de Lima. En lenguaje coloquial un
árabe le decía a un latino que los españoles eran los hijos espírituales de los árabes y que los latinos eran a
su vez de los españoles. Me planteé desde entonces, y eso hace mucho tiempo, la hipótesis de que los
hispano-parlantes habíamos heredado como nietos la cultura y la ciencia de los musulmanes de alguna
manera y que quizás la estaríamos viviendo sin darnos cuenta. Los ochocientos años árabes en España,
seguidos inmediatamente de los quinientos años españoles en América Latina, sumaban trece siglos de
transculturización casi continua y me llenaban de curiosidad intelectual.

De acuerdo con Shoghi Effendi: “La llamada civilización cristiana de la cual el Renacimiento es
una de sus manifestaciones más extraordinarias, fue esencialmente musulmana en sus cimientos y
orígenes. Cuando Europa medieval estaba sumergida en la mayor barbarie, los árabes quienes fueron
regenerados y transformados por el espíritu liberado por la religión de Mahoma, estuvieron
diligentemente ocupados en establecer una civilización cuya semejanza sus contemporáneos cristianos en
Europa nunca habían visto antes. A través de ellos, la filosofía, ciencia y cultura que los antiguos griegos
habían desarrollado encontraron camino a Europa. Los árabes eran los traductores y lingüistas más
hábiles de su tiempo, y fue gracias a ellos que las escrituras de tales filósofos bien conocidos como
Sócrates, Platón y Aristóteles fueron puestos a disposición de los del Oeste. Es totalmente injusto atribuir
la florecencia de la cultura europea durante este período del Renacimiento a la influencia del
Cristianismo. Fue principalmente el producto de las fuerzas liberadas por la Dispensación de Mahoma”1.

Durante mis investigaciones, descubrí por ejemplo que mis amigos de colegio con nombres
Guzmán, La Madrid, Alcázar, Almenara, el cura Medina, mi tía Emma, y otras tantas personas llevaban
nombres islámicos sin saberlo. Otros como Cáceres, Sevilla y Trujillo, eran el equivalente árabe de
nombres latinos. Que cada vez que el profesor de religión nos advertía que “en boca cerrada no entran
moscas” o que “el ojo del amo engorda al caballo” no hacía sino repetir lo que la moral islámica
refraneaba. Que cuando admiraba a la iglesia cristiana más antigua de mi ciudad natal, en verdad, estaba
gustando de la arquitectura musulmana y que la música de los villancicos navideños provenía en realidad
de tonadas árabes2.

Muchas superticiones orientales habían llegado a ser parte de nuestra cultura latinoamericana,
como “algunos antojos de embarazadas, el prevenir a los niños que juegen con fuego que se orinarán en la
cama; los rabos de pasa, que comidos, mejoran la memoria; el mal augurio que se saca de la rotura de
espejos; la creencia de que, cuando una conversación entre varias personas se interrumpe, es debido al
paso de un ángel; el poner una escoba detrás de la puerta para que marche un inoportuno; el mal agüero
del número 13, etc.”3 Nuestra infancia había crecido escuchando las historias árabes de Aladino, Simbad,
Alí Babá y las Mil y Unas Noches. Más creciditos, tendríamos el ajedrez (originalmente hindú) y los
naipes, que eran juegos muy populares en la España árabe y que fueron traídos por los conquistadores.

El Árabe y el Castellano
Alguien afirmó que cuando hablábamos castellano, en realidad estabámos hablando árabe sin
saberlo. Por favor, querido lector, lea a continuación el siguiente texto y pregúntese usted mismo, cuánto
ha entendido.

“El alfarero alquilaba un bazar en Guadalajara, un almacén azul cerca de la aduana y del alcalde,
con una alacena para el arroz, el aceite, las aceitunas, alforjas de garbanzos, los alfajores, un fardo de
limones y naranjas, los caramelos, arrobas de azúcar y quintales de café. En un rincón, junto al
almanaque, la alfombra y el tambor, se dibujaba la azuzena, el alhelí y los lozanos jazmines.

El alguacil de la aldea, un alférez, golpeó adrede a un fulano en la mazmorra porque el haragán
robó los candiles, las aquilatadas alhajas y los zafiros del sofá del almirante y del anaquel taraceado de
marfil. Ojalá le quiten el dinero.

El alfeñique y el albañil se carcajeaban mezquinamente hasta jadear, y en jerga, de los zaguanes del
arrabal por sus adobes carmesí baratos. El zutano zapateaba en la azotea sobando su jarro de alcohol”.

¡Felicitaciones! Usted ya puede hablar árabe. El 95% de los sustantivos, verbos, adverbios y
adjetivos en este texto provienen del árabe. Ya puede estar pensando en la dimensión de la herencia
árabe-islámica dentro de usted. Más aún, debemos tener en cuenta que entre otras contribuciones a la
lingüística castellana se encuentra la pronunciación linguo-dental de la z y el uso de la h aspirada.

Resultaba también que un número de clásicos de la literatura europea se había inspirado en ideas y
temas populares árabes. Entre ellos se consideran a Lope de Vega, Calderón de la Barca, Cervantes,
Quevedo y otros escritores europeos como Dante, La Fontaine, Andersen y Grimm.

Otros nombres de ciudades y apellidos de procedencia ibérica tienen también su equivalencia árabe
o viceversa como: Bambalunah (Pamplona), Belad Ulid (Valladolid), Qadis (Cádiz), Malaka (Málaga),
Antaquira (Antequera), Lixbuna (Lisboa), Tulaytulah (Toledo), Sarakosta (Zaragoza), Jazirat Shuvr
(Alcira), Alcoyil (Alcoy), Al-Akant (Alicante), Al-Basit (Albacete), Al-Qantara (Alcantara), Al-Qa’lah an
Nahr (Alcalá de Henares), Gharnatah (Granada) y Al-Jazirah al-Khadra (Algeciras). Asimismo, los
siguientes nombres de lugares pueden ser contados en esta herencia cultural: Jabuira (Evora), Corduba
(Córduba), Batalyaws (Badajoz), Almunecar, Al-Mariyah (Almeria), Wadi-Ash (Guadix), Jayyan (Jaén),
Salmanica (Salamanca), Majrit (Madrid), Abula (Ávila), Wadi al-Hijarah (Guadalajara), Al-Manza
(Almansa), Kalat Ayub (Calatayud), Jerunda (Gerona), Lareda (Lérida), Dyaca (Jaca), Al Kacerwes
(Cáceres), entre muchos otros. Intercambios culturales se dieron también indirectamente en áreas como la
danza, la cocina, etc. Por ejemplo, los términos albóndiga y almíbar, vienen del árabe.

Ciencias y Humanidades
Nuevos libros me llevaron a confirmar efectivamente lo que una malintencionada educación me
hacía antes dudar: España fue el trampolín de la cultura islámica en dos direcciones, una para su oriente
europeo y otra para su occidente americano. Cada cual en magnitud y forma diferente, pero islámica al
final.

En efecto, noventa años después de la muerte de Mahoma, el Islam ya estaba instalado en España.
Permaneció allí por ocho siglos durante los cuales la península fue el centro de intensa actividad cultural
y científica, la cual trasmitió su espíritu y contenido a las otras naciones europeas. Como consecuencia de
esto el mundo cristiano experimentó un nuevo fenómeno cultural de repente, acaso inexplicable para ellos
mismo. Lo llamaron el “Renacimiento”.

El Renacimiento puede ser descrito como el movimiento de renovación literario, científico y
artístico en que Europa se vio envuelta durante los siglos XV y XVI sin incluir su posterior influencia,
debido - según se arguyó- a la vuelta a los clásicos. Pero resulta que la civilización cristiana no nació
nunca de los clásicos sino que nació del Evangelio de Cristo. Y no se puede hablar de un
autoresurgimiento, pues el occidente estaba literalmente empantanado en sus creencias medievales.

La Europa de ese período y del anterior se enorgullecía de barbaridades como haber hecho retractar
a Galileo de sus afirmaciones astronómicas, de considerar a la medicina una práctica obscena y a la
química como una brujería, al estudio de textos extranjeros como paganismo, a la interpretación personal
de la Biblia como cosa del demonio, al estudio de las ciencias naturales como algo pecaminoso, etc., hasta
la famosa e infame Inquisición tristemente llamada “santa”.

Mahoma, opuestamente a esta actitud ciega, fanática y supersticiosa, había exclamado en el Corán:
“¿Son iguales los que saben a los que no saben? (39:9); ¿Son iguales las tinieblas a la luz? (13:16). Él
había dicho también: “La tinta del estudiante es más sagrada que la sangre del mártir”4; “La ciencia es el
remedio para las debilidades de la ignorancia, es un faro reconfortante en las tinieblas de la injusticia”;
“Buscad conocimiento desde la cuna hasta la tumba”5; “Buscad el conocimiento, aunque sea en China”6;
“Quien deja su hogar en busca de conocimiento, camina en el sendero de Dios”7. En el mismo Corán, Él
había declarado dos principios científicos que solamente pudieron ser aceptados por los cristianos después
de muchos siglos: la célula original (22:5) y el movimiento rotatorio de la tierra (36:38-40).

El Islam de Mahoma había traído una luz para el viejo y lánguido continente y esta luz lo iluminó.
No fue entonces renacimiento, fue un despertar a un llamado extraño. Gradualmente, inconsciente de
donde venía la luz, las tinieblas fueron abriendo paso al raciocinio y a la razón. Una nueva y diferente sed
de conocimiento fue esparcida por doquier.

El Islam fue una revelación más universal en el sentido que unió a todos los pueblos bajo su
influencia como una única nación en el sentido cultural, espiritual y jurídico. La tolerancia fue uno de los
principios básicos del orden social creado por Mahoma: “No insultéis a quienes, prescindiendo de Dios,
ruegan. Injuriarían a Dios por enemistad sin saber. Así hemos adornado sus obras a cada pueblo (6:108)…
Ciertamente, quienes creen, quienes practican el judaísmo, los cristianos y los sabeos -quienes creen en
Dios y en el Último Día y hacen obras pías, tendrán su recompensa junto a su Señor. No hay temor por
ellos, pues no serán entristecidos” (2:59). Los árabes, a diferencia de los conquistadores españoles, no
impusieron su lengua y religión en las culturas en que se establecieron.

Los musulmanes se extendían ya entonces por extensos dominios que abarcaban las culturas de los
griegos, sánscritos, romanos, latinos, persas, etiopes, sirios, mogoles, armenios, bereberes, tibetanos,
portugueses, mandeanos, beduinos, harreanos, hebreos, coptos, egipcios, babilonios, indonesios, urdúes,
malayos, hindúes, chinos y una multitud de culturas menores. De ellas tomaron todo lo mejor y lo
esparcieron por el mundo. Todo fue traducido al árabe llegando a ser este idioma la lengua internacional
del Islam y a la vez la lengua científica de la época. Los mozárabes leían mejor en árabe que en latín e
inclusive leían sus libros religiosos -como los Salmos- en árabe. Los llamados mozárabes de España eran
los cristianos que vestían y hablaban como árabes, pero que conservaban y practicaban su religión
libremente.

Juan Vernet en su extraordinario trabajo “La Cultura Hispanoárabe en Oriente y Occidente” nos
explica de embajadas árabes que recorrían el antiguo oriente con grandes regalos a cambio de
manuscritos. De acuerdo al señor Vernet:

Otro sistema de obtener manuscritos era el obligar a entregarlos como indemnizaciones de guerra.
La anécdota que sigue se localiza en Chipre o en la propia Bizancio. Resumimos esta última, más amplia,
en que al-Ma’m_n, victorioso, pide, que se le paguen los gastos de guerra con libros, de modo parecido a
como mil años después el marroquí mawl‚ y Ism‚‘Ól exigió del rey de España, Carlos II, la entrega de
manuscritos árabes a cambio de cautivos. No sabiendo dónde encontrar las obras filosóficas de Aristóteles
reclamadas por Al-Ma’m_n, el emperador mandó buscarlas. Un monje perteneciente a un convento
situado lejos de Constantinopla indicó el lugar donde bajo el reinado de Constantino, hijo de Helena, en el
momento de la proclamación del cristianismo como religión oficial, se habían depositado aquellas obras
cerrándolas con númerosas llaves. El emperador preguntó si al abrir el depósito y enviar los libros no
cometería un pecado. El monje le replicó que todo lo contrario, que su acción sería digna de recompensa
ya que las ciencias antiguas destruyen los fundamentos de las creencias religiosas. Se abrió el depósito y
encontraron gran número de libros que enviaron sin seleccionar en cantidad de cinco cargas. Al-Ma’m_n
los pasó a los traductores quienes los vertieron al árabe [...] unos manuscritos estaban completos; otros no.
Estos últimos no se han podido completar aún.8

Los califas se declararon no solamente custodios de la fe islámica sino también del conocimiento
humano. Fueron los grandes mecenas de su tiempo. Surgieron ciudades brillantes como Damasco,
Alejandría, Córdoba, Palermo, El Cairo y Samarkanda. En Bagdad, un Califa fundó la Casa de la
Sabiduría que fue muy famosa en oriente. Gastó ingentes riquezas para adquirir manuscritos y libros de
cualquier lengua. La biblioteca del Cairo tenía 1.600,000 volúmenes. Córdoba solamente tenía 17 grandes
bibliotecas y había 400,000 volúmenes en la biblioteca de Palacio. La España musulmana tenía en total
400 ciudades, diecisiete colegios y setenta universidades. Ciudades grandes y pequeñas constaban de una
biblioteca y por todas partes se rendía culto al saber.

Sobre todo, España fue una de las grandes ganadoras en el terreno de las ciencias, las artes y las
humanidades. Se formaron varias escuelas de traducciones al árabe en Europa y las más respetadas se
hallaban en España adonde afluían los buscadores europeos y hacían copias para sí, al latín, y en algunos
casos, atribuyéndose la autoría. El 47% de las traducciones científicas del árabe al latín fueron sobre
ciencias exactas, luego viene filosofía con 21% y medicina con 20%.9

Córdoba, Sevilla, Toledo, Barcelona y Tarazona se convirtieron en florecientes centros de
traducción de los clásicos griegos al árabe tales como Aristóteles, Sócrates, Hipócrates, Arquímedes,
Tolomeo, Euclides, Dioscórides, Polemón, Galeno, Apolonio, Doroteo de Sidón, Antíoco de Atenas,
Tales, Platón, Herón, entre otros, y que eran desconocidos -aun prohibidos- por la Iglesia.

La primera universidad en el mundo fue la de El Cairo (siglo X). La universidad de Córdoba fue la
primera en establecerse en occidente. Uno de sus estudiantes fue el papa Silvestre II (Papa del 999 a 1003).
Los cristianos, que gozaban de amplia tolerancia, asistían a esos centros del saber en grandes cantidades.

En España y en el oriente la civilización islámica desarrolló sistemas educativos en enseñanza
primaria, media y superior. En la primaria aprendían a leer, a escribir y a estudiar el Corán, en la media
estudiaban gramática y poesía, matemáticas y agrimensura, astronomía elemental, lógica, botánica,
zoología, etnología e historia. En la superior, estudiaban ciencias del Corán, tradiciones del Profeta,
jurisprudencia y teología.10 La gente de fe islámica consideraba un privilegio espiritual leer el Corán y
eso contribuyó a reducir el analfabetismo. De otro lado, las togas y las tocas de los graduados
universitarios, así como también las tunas universitarias, son una reminiscencia de los vestuarios en las
ceremonias de graduación de los estudiantes en los colegios islámicos.

Astronomía
Las maravillosas descripciones del firmamento en el Corán ciertamente trajeron mucha inspiración
a los astronómos musulmanes. ‘Abdu’l-Bahá explica los versos del Sura 36 referidos a los cuerpos del
espacio: “El sol se mueve en un lugar fijo, lo que demuestra la inmovilidad del sol, y su movimiento
alrededor de un eje. Y cada estrella se mueve en su propio cielo.”11 “Cada uno navega en una órbita
(36:38-40)… Cada uno [el sol y la luna] corre por un plazo fijado (39:7)... Sí, hemos puesto
constelaciones en el cielo, las hemos engalanado a las miradas (15:16)… Y se guían [los hombres] por los
astros” (16:16).

Muchos cristianos, hasta el tiempo de Colón, pensaban que la tierra era plana y con cuatro
esquinas, de acuerdo con la afirmación bíblica (Apoc 7,1). Dante, en el siglo XIII, la describe como una
esfera, pero fija y como centro del universo. El paraíso terrenal estaba en la antípoda de Jerusalén y el
infierno en el centro de la tierra. Galileo Galilei tuvo que retractarse en 1633 ante la Inquisición en su
afirmación de que la tierra giraba alrededor del sol. Después de haber sido forzado en negar su teoría, se
dice que el sabio había exclamado ante el tribunal: “Y sin embargo se mueve.”

Mientras tanto los astrónomos islámicos crearon tablas astronómicas, modificaron la
circumferencia de la tierra y demostraron que efectivamente la tierra era redonda. Construyeron
observatorios, los principales en Bagdad, El Cairo, Maragha (Persia), Samarcanda (Rusia), Delhi y
muchísimos otros más pequeños; estudiaron los calendarios, la rotación de los planetas, y descubrieron
nuevas estrellas y constelaciones. En Córdoba, al igual que en el oriente, los astronómos llevaban
uniforme. Mucha de la constribución a la astronomía vino de los persas. Asimismo, muchos términos
astronómicos del árabe se encuentran ahora en lenguas europeas, como por ejemplo, Bennenas, Altair,
Pherkad, Acrab, Algedi (también conocida como la Osa Menor), Vega, Algol, Rigel, Aldbarán, Alfayate,
Alarife, Alberca, entre otras.

En óptica, Al-Kindí (801-73) escribió un tratado sobre la luz y sus propiedades. En fotografia y
cinematografia, Ibn-al-Haytham (1214-94) fue el primero que demostró el principio de la cámara oscura
durante un eclipse. Utilizó una variedad de lentes y espejos para sus experimentos y estableció por
primera vez el principio de refracción de la luz antes que Newton y fue capaz de medir el peso de la
atmósfera. Asimismo, escribió el famoso Libro de Óptica.

Navegación y Geografía
De acuerdo al Corán, los creyentes musulmanes tenían que dirigir sus rostros hacia la Meca al
momento de sus plegarias: “Vuelve tu rostro hacia la mezquita Sagrada. Dondequiera que estéis volved
vuestro rostro hacia ella” (2:144). En consecuencia, desarrollaron un vasto conocimiento científico y de
habilidades de ubicación y localización geográficas, y dominaron las líneas de longitud y altitud. Se
escribieron libros sobre la geografía de Asia y África, de tierras desconocidas por entonces para los
cristianos. El conocimiento de esta materia vino de sus propias expediciones y viajes y de los libros de los
geógrafios latinos. Asimismo, Mahoma había dicho que la oración obligatoria diaria “se ha prescrito en
tiempos determinados” (4:104) marcados por el alba, el mediodía, el ocaso y la medianoche. Esto llevó
indirectamente a la invención del prototipo del reloj mecánico en España en el siglo XI.

El Islam produjo excelentes navegantes: utilizaron la brújula, la vela latina y la carta náutica.
Igualmente, introdujeron y perfeccionaron el astrolabio y el cuadrante. Un musulmán escribió un libro de
130 capítulos sobre el astrolabio, el cual fue vital para los viajes de los exploradores europeos. La
civilización islámica conocía el planisferio ya en el siglo VIII. Dice Mahoma: “Él es quien ha sujetado el
mar a vuestro servicio para que comáis de la carne fresca y obtengáis de él adornos que poneros. Y ves
que las naves surcan. Para que busquéis su favor” (31:31).

En la famosa escuela de navegación de Portugal, muchos profesores eran árabes. Asimismo,
navegantes musulmanes fueron utilizados por diferentes exploradores europeos. El piloto del barco de
Vasco de Gama a la India fue un musulmán de nombre Ahmad Ibn Majid. Este piloto escribió tres
tratados náuticos y conocía muy bien las rutas de los océanos Atlántico e Índico. De acuerdo a Edrisí -el
Ptolomeo Árabe- geógrafo árabe del siglo XI al servicio del rey normando de Sicilia, Rogerio II, los
árabes se aventuraron a conocer el otro lado del Atlántico y así llegaron hasta las Islas Canarias desde la
Lisboa Árabe.

En 1920, el historiador árabe Ahmed Zeki Pasha de Egipto escribió el tratado “Una segunda
tentativa de los musulmanes para descubrir América” en el cual señala que una de las dos expediciones de
navegantes islámicos que en los inicios del siglo XIV, deseosos de encontrar un camino marítimo entre el
oriente y las costas occidentales de África, convencidos de la esfericidad de la tierra, y conocedores ya de
una ruta hacia las Islas del Cabo Verde (entre las costas de Brasil y Guinea), fueron arrebatados por una
poderosa corriente marítima, la cual puede ser identificada con la corriente ecuatorial que lleva a las
playas de Haití y Brasil.

Es interesante notar que el mismo Colón, en su segundo viaje, se sorprendió de encontrar gente de
raza negra que visitaban la isla de Guanahaní (hoy Haití) y que venían por mar del sur o sureste. Colón
reconoció que eran étnicamente diferentes de la gente local. Los españoles afirmaron que se parecían
mucho a la gente africana de Guinea y otros más agregaban que eran náufragos africanos. En la segunda
década del pasado siglo, el erudito Leo Wiener sustentó científicamente dicha comunicación marítima
sobre bases filológicas y etnográficas en los tres volúmenes de su obra Africa and the Discovery of
America. Es interesante notar que Colón, cuando pasa por las islas del Cabo Verde en 1489, es informado
de embarcaciones que provenientes del África viajaban al occidente con mercaderías. Wiener va mas allá
de demostrar el comercio marítimo pre-colombino entre África y América. Dicho académico americano
señala que los navegantes islámicos se asentaron en América antes que los cristianos y dejaron allí rastros
identificables de su cultura. En las palabras del historiador portugués Jaime Cortazao, Wiener “concluye
afirmando que mutuos conocimientos referentes a la agricultura y a la industria, ciertos caracteres de
organización política y social, costumbres y prácticas religiosas de los pueblos americanos de aquella
época, eran no sólo de origen árabe, sino que también conservaban denominaciones árabes en forma
mandinga”.12

Un Nuevo Calendario
El Islam, asimismo, trajo un nuevo calendario superando así el calendario gregoriano, es decir, el
de mayor uso en occidente. La importancia de un calendario en cualquier sociedad es muy significativa en
tanto que este regula la vida de una sociedad mediante la división del tiempo. El calendario que trajo
Mahoma estaba basado en principios espírituales. Los nombres de sus meses denotan y prescriben
actividades espírituales como el ayuno, el peregrinaje o diversas prohibiciones religiosas.

El calendario gregoriano-cristiano, también llamado “Nuevo Estilo”, promulgado por el Papa
Gregorio XIII (siglo XVI) de quien deriva su nombre, era básicamente una adaptación del calendario
pagano de los romanos. Aquél era un calendario originalmente basado en 300 días y 10 meses al año.
Varios de los nombres de los meses vienen de nombres de dioses romanos y griegos como Enero (de
Jano, dios de las dos caras), Febrero (de Februa, una fiesta pagana), Marzo (de Marte, dios de la guerra),
Abril (de Afrodita, diosa del amor), Mayo (de Maia, diosa de la primavera), Junio (del latín Januaris,
Juno, diosa del matrimonio) o de emperadores romanos como Julius o Augusto. Los días de la semana
también tienen procedencia pagana como Lunes (de la diosa Luna), Martes (del dios Marte), Miércoles
(del dios Mercurio), Jueves (del dios Jupiter), Viernes (de la diosa Venus) y Sábado (del dios Saturno).

El calendario islámico presenta además otras ventajas. El calendario islámico tiene un día de error
cada 2000 años mientras que el gregoriano lo hace cada 3330 años. El calendario islámico está dividido
en 12 meses de 29 y 30 días. Es un calendario lunar porque se basa en el mes lunar (29 días y medio) que
es el tiempo que la luna toma para girar alrededor del sol. Mahoma dijo en el Corán: “El número de
meses, para Dios es de doce. Fueron inscritos en la escritura de Dios el día que creó los cielos y la tierra.
De ello, cuatro son sagrados: es la religión verdadera” (9:36-37). Curiosamente los cristianos siguieron
creyendo en la perfección de su calendario tanto que, en 1654, John Lighfoot utilizó la cronología del
Génesis como base para calcular que ¡la tierra había sido creada a las 9:00 am el 26 de octubre del año
4001 antes de Cristo!

Es menester señalar que la palabra Almanaque es de origen árabe. Un Almanaque es un registro de
los días del año con observaciones astronómicas y meteorológicas. Fue una contribución del Islam al
mundo de entonces.

Avances Matemáticos
En matemática, los árabes adoptaron los números y el cero de los hindúes. El álgebra se debe a los
árabes. Algebra viene de la palabra Al-gabr que significa ecuación o restauración. Algoritmo, cifra, zero y
guarismo son términos también del árabe. Tanto logaritmo como guarismo son derivaciones del nombre
del matemático árabe “Al-Juarismi” (siglo IX), apodado Abenmusa.

Mahoma había dejado en el Corán leyes de herencia que favorecían a la mujer y a la vez requerían
manipulación de operaciones como fracciones. Esto hizo que los árabes desarrollaran notables avances en
el campo de la aritmética. Entre otras incorporaciones tomadas del árabe tenemos el uso de la raya
horizontal para indicar división y que fue traducida del árabe al latín como fractio (romper), el uso de la
raíz, el uso de proporciones, la utilización de la regla de tres, el desarrollo de la geometría, la
trigonometría plana y esférica y los primeros pasos hacia el cálculo infinitesimal. Asimismo desarrollaron
el uso del ábaco como instrumento de cómputo.

Arquitectura
En la arquitectura religiosa es donde se observa más perfectamente la suma de las artes, la ciencia y
la espiritualidad islámicas. Mahoma había dicho sobre la importancia de los lugares de adoración: “Una
mezquita fundada desde el primer día en el temor de Dios tiene más derecho que ores en ella. La
frecuentan hombres que gustan de purificarse y Dios ama a los que se purifican” (9:109). Los
musulmanes construyeron lugares de adoración por doquier. La maestría alcanzada en las matemáticas
fue puesta al servico de la Fe y produjo hermosas mezquitas por todas partes del mundo musulmán.

Encontramos que entre las huellas más profundas dejadas por la cultura islámica en España están
las construcciones, cuyas características más notables son el arco en herradura -tres siglos antes que los
góticos cristianos-, las columnas, los arabescos, el estucado y las inscripciones religiosas como elementos
decorativos. Cada cultura dentro del mundo musulmán aportó su propio estilo en la construccion de los
edificios. Mezquita significa en árabe “lugar de postraciones”, y todas ellas estaban dirigidas a la Meca.

Ciencias de la Salud
La medicina es una de las ciencias que prosperó tremendamente bajo el Islam. Mahoma mismo
había enunciado el principio de la célula original: “Recordad que os hemos creado, inicialmente, del
polvo y luego del esperma, luego del coágulo de sangre…, del coágulo un embrión y del embrión huesos,
que revestimos de carne. Luego hicimos de él otra criatura” (22:5, 23:12-15). Se afirma que Mahoma
había dicho que la ciencia tiene dos aspectos: la ciencia de la religión y la ciencia de los cuerpos
humanos, es decir, la medicina. Con semejante Maestro, los médicos árabes adquirieron un entusiasmo
único en su rama. Tradujeron los siete volúmenes de Galeno al árabe. Mientras tanto, los cristianos de la
Edad Media consideraban la práctica de la medicina como una profesión obscena, y a la lectura de los
libros de ciencias naturales como un pecado -de acuerdo al Sínodo de París de 1209-. La civilización
islámica estableció el primer hospital en Bagdad con 860 médicos, con secciones para medicina interna,
oftalmología, ortopedia y farmacia, entre otras. La práctica profesional de la medicina estaba sujeta a un
examen. Se conoció la anestesia en cirugía y ciertas formas de antibióticos extraídas de la tierra y del
moho. Abu Bakr Muhammad Ibn Zakaruyya fue quien escribió en el siglo IX, 21 volúmenes sobre
medicina; y Avicena escribió cinco tomos sobre la misma ciencia, impresos 15 veces en latín, que fueron
texto en las universidades europeas hasta inclusive el siglo XVII.

Averroes escribió siete libros de medicina referidos a anatomía, fisiología, patología, semiótica,
terapéutica, higiene y medicación. En realidad, fueron copiosas las obras sobre las ciencias de la salud.
Todo esto pasó finalmente, traducido al latín, al occidente. Ahora sabemos que el español Miguel Servet
(siglo XVI), quien se atribuyó haber descubierto la circulación pulmonar de la sangre, en realidad tomó
las ideas de Ibn Nafis, dos siglos antes. Hubo también un tratamiento médico de enfermedades mentales,
que en el mundo cristiano todavía eran consideradas cosas satánicas.

La farmacologia árabe tuvo un aporte original de los textos griegos, basada fundamentalmente en
plantas, contribución que fue acrecentada al correr del tiempo con el desarrollo de la química. El mismo
término química proviene del árabe. La civilización islámica dio a la química carácter de ciencia al
utilizar procedimientos observables y de experimentación. Importantes textos fueron escritos sobre esta
materia. Asimismo, los químicos árabes conocieron la destilación del ácido sulfúrico. Los árabes
desarrollaron una farmacología basada en remedios minerales. Crearon una farmacopedia que luego pasó
a Europa en el siglo XI. Palabras como alambique, arsénico, alcanfor, antimonio, azumbre, azogue, alcalí,
alcohol, atincar, elixir, nafta, natrón, jarabe, quilate, talismán, entre otras, vinieron de la química árabe.

En oftalmología, un médico musulmán escribió “10 Tratados Sobre el Ojo” en el siglo VIII. Dicho
tratado explicaba la estructura y la relación del ojo y el cerebro, así como también las enfermedades del
ojo y su curación. Es conocido también que los médicos árabes operaban las cataratas del ojo.

Agricultura y Zoología
En agricultura, la civilización islámica desarrolló sistemas de regadío. Desarrollaron la botánica
mediante la clasificación de las plantas en géneros, especies y clases. Mahoma había dicho: “¡Que el
hombre considere su alimento! Nosotros hemos derramado el agua en abundancia; luego hendido la tierra
profundamente y hecho brotar grano, vides, hortalizas, olivos, palmeras, frondosos jardines, frutas,
pastos, para deleite vuestro y de vuestros rebaños” (80:24-32). Igualmente, se mantuvieron notables
jardines botánicos que luego fueron imitados en Europa. Asimismo, incorporaron nuevos cultivos
desconocidos para Europa y los diseminaron por todas partes. Estos cultivos llevan nombres árabes hasta
la actualidad como albaricoque, acelga, algarrobo, alcachofa, azafrán, espinaca, sandía, garbanzos,
zanahorias, limones, naranjas, bellotas, azúcar, algodón, jazmín, alhelí, berenjena, etc.

La zoología fue estudiada primeramente mediante las traducciones de los textos griegos. “Las
criaturas que Él ha puesto en la tierra para vosotros son de clases diversas,” decía el Corán. “Hay en ello,
ciertamente, un signo para la gente que se deja amonestar” (16:3). El primer zoológico en Europa fue
árabe español.

Otras Contribuciones
Sería imposible hacer un inventario detallado de las contribuciones del mundo islámico en materia
de cultura y hay innumerables trabajos a este respecto. Otras áreas incluyen la sociología, la filosofía, la
música y la textilería. En sociología, los árabes reinterpretaron el pasado y el sentido de la historia,
ampliaron la perspectiva bíblica por la cual se tomaba literalmente el origen de las razas después de Noé,
y se dedicaron al estudio sistemático de los pueblos del mundo. No solamente se produjo ese
conocimiento merced a su cultura cosmopolita sino también por el acceso a los textos griegos y latinos.
“Y entre Sus signos,” dice Mahoma, “está la creacion de los cielos y la tierra, la diversidad de vuestras
lenguas y de vuestros colores. Hay en ello, sí, signos para los que saben” (30:22). Un árabe español
escribió en el siglo XI el “Libro de las Categorías de las Naciones”. En filosofia, el árabe podía leer en su
propia lengua a Platón, Aristóteles o cualquier otro sabio griego. En música, los musulmanes
incorporaron la música de los países en que se esparcieron y crearon nuevos instrumentos musicales y
estilos. Un músico escribió en el siglo XIII “El Libro de las Canciones” que constaba de 21 volúmenes.
Una escuela consideraba a la música, al igual que los griegos, una rama de las matemáticas.

En textilería, desarrollaron la industria de la seda, originaria de los chinos. Asimismo desarrollaron
la industria del papel, originaria también de los chinos. En metalurgia produjeron obras de arte en
diversos metales como cobre y bronce. No se utilizó mayormente el oro y la plata debido a una
prohibición religiosa de su uso en utensilios, atribuida a Mahoma por la tradicion oral. Es importante
señalar que llevaron la industria del vidrio a un nivel sin paralelo. El Islam revolucionó el mundo de la
antiguedad. Sería imposible hacer un inventario detallado de todas las contribuciones del Islam al mundo
occidental. Lo que se acaba de describir pueden ser ejemplos aislados que giraban en torno a un
compromiso social común y mayor.

De acuerdo a Joseph,13 la no reconocida deuda de los árabes a la ciencia también incluye la primera
clara afirmación de la teoría de la evolución por Ibn Miskawayh que es usualmente atribuida a Darwin y
la primera explicación de la justificación del método científico la cual se encuentra en las obras de Ibn-i-
Síná (conocido como Avicena), Ibn-al-Haytham y al-Bíruní pero que es usualmente atribuida a Bacon.
Antonio Alcalá Galiano en su obra “Historia de España” escribió que hacer mención específica de los
nombres de todos los escritores de la España árabe “de quienes hablan los numerosos catálogos existentes
todavía en la misma gran biblioteca [de El Escorial] sería empresa para la cual se necesitaría una obra
separada y extensa”.14

Conclusión
Este artículo intentó describir un inventario general de las más importantes contribuciones del
Islam al mundo occidental y en particular al mundo Latinoamericano. Como es de conocimiento, los
árabes desarrollaron una remarcable civilización durante los ocho siglos que estuvieron en España. Esta
civilización no solamente hizo de España un centro intelectual del mundo de la antigüedad sino también
moldeó grandemente el desarrollo cultural de la sociedad española produciéndose así una simbiosis
social. Con el advenimiento de los Reyes Católicos, los árabes fueron expulsados de la península lo que
causó una declinación en la sociedad española por la ausencia de una clase intelectual que era asumida
precisamente por la comunidad árabe. Casi inmediatamente, América fue invadida por las fuerzas
españolas y como consecuencia la corona gobernó por casi cuatro siglos. Este artículo propuso la tesis de
que la influencia de la cultura islámica en España fue pasada a la cultura latinoamericana indirectamente
durante el proceso de transculturación que tuvo lugar de España a sus colonias.
Bibliografía
‘Abdul’l-Bahá (1972), Contestación a Algunas Preguntas, EBILA; Argentina.

Alcala Galiano, Antonio (1844), Historia de España. A. Roger & F. Chernuria, España.

Balyuzi H. (1976), Muhammad and the Course of Islam, George Ronald, Oxford.

Cortés, Julio (1980), El Corán, edición preparada por Julio Cortés, Editora Nacional, Madrid.

Cortasao, Jaime (1984), Os Descobrimientos Portugueses, Livros Horizontes, Lisboa.

Effendi, Shoghi, Directrices del Guardián.

Hornsby, Helen (1988), Lights of Guidance, Bahá’í Publishing Trust, India.

Joseph, G. G. (1987), Foundations of Eurocentrismo in Mathematics. Race and Class, XXVIII.

Vernet, Juan (1978), La Cultura Hispano Árabe en Oriente y Occidente, Seix y Barral Hnos., España.

Notas
* Boris Handal. Doctor Educación peruano, Académico de la Universidad Tecnológica de Sidney.

1 Shoghi Effendi, in Lights of Guidance, p. 39

2 Balyuzi, Muhammad and the Course of Islam, p. 311.

3 Vernet, La Cultura Hispano Árabe, p. 29.

4 Balyuzi, Muhammad and the Course of Islam, p. 291.

5 Ibid., p. 291.

6 Ibid., p. 291.

7 Ibid., p. 291.

8 Vernet, La Cultura Hispano Árabe, p. 89.

9 Ibid., p. 81.

10 Ibid.

11 ‘Abdu’l-Bahá, Contestación a Algunas Preguntas, p. 121.

12 Cortasao, p. 71.

13 Joseph, Foundations of Eurocentrismo in Mathematics.

14 Alcalá, p. 170.

N.B. Las citas del Corán provienen de la versión de Julio Cortés.
-- La Cultura Hispano Árabe en Latino America (Used by permission of the curator)