# T1536.3

*Exported from [Holy-Writings.com](https://www.holy-writings.com/) on 2026-06-19 — 1 clipping.*

---

> 阿毘達磨集異門足論尊者舍利子說三藏法師玄奘奉　詔譯(3)
> 
> 3 二法品1集異門足論二法品第三之一
> 
> 時舍利子復告眾言：
> 
> 「具壽當知。
> 
> 佛於二法自善通達，現等覺已，為諸弟子宣說開示。
> 
> 我等今應和合結集，佛滅度後勿有乖諍，當令隨順梵行、法律久住，利樂無量有情，哀愍世間諸天人眾。
> 
> 令獲殊勝義利安樂。」
> 
> 二法云何？
> 
> 嗢柁南曰：
> 
> 二法謂名色，　　乃至盡無生，總二十七門，　　應隨次別釋。
> 
> 有二法，謂名、色。
> 
> 復有二法，謂無明、有愛。
> 
> 復有二法，謂有見、無有見。
> 
> 復有二法，謂無慚、無愧。
> 
> 復有二法，謂慚、愧。
> 
> 復有二法，謂惡言、惡友。
> 
> 復有二法，謂善言、善友。
> 
> 復有二法，謂入罪善巧、出罪善巧。
> 
> 復有二法，謂入定善巧、出定善巧。
> 
> 復有二法，謂界善巧、作意善巧。
> 
> 復有二法，謂質直、柔和。
> 
> 復有二法，謂堪忍、可樂。
> 
> 復有二法，謂和順、供養。
> 
> 復有二法，謂具念、正知。
> 
> 復有二法，謂思擇力、修習力。
> 
> 復有二法，謂不護根門、食不知量。
> 
> 復有二法，謂能護根門、於食知量。
> 
> 復有二法，謂匱戒、匱見。
> 
> 復有二法，謂破戒、破見。
> 
> 復有二法，謂具戒、具見。
> 
> 復有二法，謂淨戒、淨見。
> 
> 復有二法，謂見、如理勝。
> 
> 復有二法，謂厭、如理勝。
> 
> 復有二法，謂於善不喜足、於斷不遮止。
> 
> 復有二法，謂奢摩他、毘鉢舍那。
> 
> 復有二法，謂明、解脫。
> 
> 復有二法，謂盡智、無生智。
> 
> 此中有二法，謂名、色者，名云何？答：
> 
> 受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，及虛空、擇滅、非擇滅，是謂名。
> 
> 色云何？答：
> 
> 四大種及所造色，是謂色。
> 
> 復有二法，謂無明、有愛者，無明云何？答：
> 
> 如《法蘊論》說。
> 
> 有愛云何？答：
> 
> 色無色界諸貪等貪，執藏防護耽著愛染，是謂有愛。
> 
> 復有二法，謂有見、無有見者，有見云何？答：
> 
> 若謂我世間常，由此發起忍樂觀見，是謂有見。
> 
> 云何無有見？答：
> 
> 若謂我世間斷，由此發起忍樂觀見，是謂無有見。
> 
> 復有二法，謂無慚、無愧者，無慚云何？答：
> 
> 如世尊說，有無慚者，於可慚法而不生慚。
> 
> 可慚法者，謂諸惡不善法，順雜染、順後有，有熾然苦異熟，順當來生老死。
> 
> 彼於如是惡不善法生時，無慚、無所慚、無別慚，無羞、無所羞、無別羞，無崇敬、無所崇敬，無隨屬、無所隨屬，於自在者無怖畏轉，是謂無慚。
> 
> 無愧云何？答：
> 
> 如世尊說，有無愧者，於可愧法而不生愧。
> 
> 可愧法者，謂諸惡不善法，乃至順當來生老死。
> 
> 彼於如是惡不善法生時，無愧、無所愧、無別愧，無恥、無所恥、無別恥，於諸罪中不怖不畏，不見怖畏是謂無愧。
> 
> 復有二法，謂慚、愧者，慚云何？答：
> 
> 如世尊說，諸有慚者，於可慚法而生於慚。
> 
> 可慚法者，謂諸惡不善法，乃至順當來生老死。
> 
> 彼於如是惡不善法生時，有慚、有所慚、有別慚，有羞、有所羞、有別羞，有崇敬、有所崇敬，有隨屬、有所隨屬，於自在者有怖畏轉，是謂慚。
> 
> 愧云何？答：
> 
> 如世尊說，諸有愧者，於可愧法而生於愧。
> 
> 可愧法者，謂諸惡不善法，乃至順當來生老死。
> 
> 彼於如是惡不善法生時，有愧、有所愧、有別愧，有恥、有所恥、有別恥，於諸罪中有怖有畏，能見怖畏是謂愧。
> 
> 復有二法，謂惡言、惡友者，惡言云何？答：
> 
> 如《法蘊論》說。
> 
> 惡友云何？答：
> 
> 亦如《法蘊論》說。
> 
> 復有二法，謂善言、善友者，善言云何？答：
> 
> 如有一類，若親教、若同親教，若軌範、若同軌範，若餘隨一尊重可信往還朋友，如法告言：
> 
> 「汝從今去，勿壞身業、勿壞語業、勿壞意業、勿行不應行處、勿親近惡友、勿作三惡趣業。」
> 
> 如是教誨稱法應時，於所修道隨順磨瑩，增長嚴飾宜便常委。
> 
> 助伴資糧於此教誨，欣喜愛樂信受隨順，不左取而右取，不拒逆、不毀訾、不非撥，是謂善言。
> 
> 善友云何？答：
> 
> 如《法蘊論》說。
> 
> 復有二法，謂入罪善巧、出罪善巧者。
> 
> 入罪善巧云何？答？
> 
> 罪謂五部五蘊罪。
> 
> 何等為五？
> 
> 一者他勝；二者眾餘；三者墮煮；四者對首；五者惡作。
> 
> 入罪善巧，謂如實知見，如是苾芻犯他勝罪、如是苾芻犯眾餘罪、如是苾芻犯墮煮罪、如是苾芻犯對首罪、如是苾芻犯惡作罪。
> 
> 復次如實知見，如是苾芻犯趣他勝罪、如是苾芻犯趣眾餘罪、如是苾芻犯趣墮煮罪、如是苾芻犯趣對首罪、如是苾芻犯趣惡作罪。
> 
> 復次如實知見，此苾芻犯如是他勝罪、此苾芻犯如是眾餘罪、此苾芻犯如是墮煮罪、此苾芻犯如是對首罪、此苾芻犯如是惡作罪。
> 
> 復次如實知見，此苾芻犯趣如是他勝罪、此苾芻犯趣如是眾餘罪、此苾芻犯趣如是墮煮罪、此苾芻犯趣如是對首罪、此苾芻犯趣如是惡作罪。
> 
> 復次如實知見，諸苾芻所犯罪，若重若輕、若深若淺、若有餘若無餘、若隱覆若不隱覆、若顯了若不顯了、若已發露若未發露、若已除滅若未除滅、若可說若不可說、若可作若不可作，於如是入種種罪中，解了等了近了遍了，機黠通達審察聰叡，覺明慧行毘鉢舍那，是謂入罪善巧。
> 
> 出罪善巧云何？答：
> 
> 罪謂五部五蘊罪，如前說出。
> 
> 罪善巧，謂如實知見眾餘、墮煮、對首、惡作四罪。
> 
> 可出其事云何？
> 
> 如有說言，我如是說、如是顯，於如是罪非說非顯。
> 
> 我如此說如此顯，於如是罪是說是顯。
> 
> 我如是顯了、如是發露、如是作法，於如是罪非發露非除滅。
> 
> 我如此顯了、如此發露、如此作法，於如是罪，是發露、是除滅。
> 
> 於如是出種種罪中解了、乃至毘鉢舍那、是謂出罪善巧。
> 
> 二法品第三之二復有二法，謂入定善巧、出定善巧者，入定善巧云何？答：
> 
> 定謂八部八蘊定，即四靜慮、四無色定。
> 
> 入定善巧，謂如實知見如是補特伽羅入初靜慮定，如是補特伽羅乃至入非想非非想處定。
> 
> 復次如實知見如是補特伽羅，於初靜慮定有善巧作意，如是補特伽羅乃至於非想非非想處定有善巧作意。
> 
> 復次如實知見如是補特伽羅入初靜慮道，如是補特伽羅乃至入非想非非想處道。
> 
> 復次如實知見如是補特伽羅，於入初靜慮道有善巧作意，如是補特伽羅乃至於入非想非非想處道有善巧作意。
> 
> 其事云何？
> 
> 如有說言：
> 
> 我如是作意、如此作意，於入初靜慮定乃至入非想非非想處定，善等了、善近了、善分別、善思惟、善通達。
> 
> 我如是想、如是觀、如是勝解、如是任持、如是分別，於入初靜慮定乃至入非想非非想處定，善等了乃至善通達。
> 
> 我如是攝心、策心、伏心、持心、舉心、捨心、制心、縱心，於入初靜慮定乃至入非想非非想處定，善等了乃至善通達。
> 
> 我如是法於入定及入定善巧，無作用、無利益，無多所作但為障礙，我於此法善等了乃至善通達。
> 
> 我如是法於入定及入定善巧，有作用、有利益，有多所作不為障礙，我於此法善等了乃至善通達。
> 
> 於如是入種種定中，解了、等了、近了、遍了，機黠通達審察聰叡，覺明慧行毘鉢舍那，是謂入定善巧。
> 
> 出定善巧云何？答：
> 
> 定謂八部八蘊定，即四靜慮、四無色定。
> 
> 出定善巧，謂如實知見如是補特伽羅出初靜慮定，如是補特伽羅乃至出非想非非想處定。
> 
> 復次如實知見如是補特伽羅於出初靜慮定有善巧作意，如是補特伽羅乃至於出非想非非想處定有善巧作意。
> 
> 復次如實知見如是補特伽羅出初靜慮道，如是補特伽羅乃至出非想非非想處道。
> 
> 復次如實知見如是補特伽羅於出初靜慮道有善巧作意，如是補特伽羅乃至於出非想非非想處道有善巧作意。
> 
> 其事云何？
> 
> 如有說言：
> 
> 我如是作意、如此作意，於出初靜慮定乃至出非想非非想處定，善等了、善近了、善分別、善思惟、善通達。
> 
> 我如是想、如是觀、如是勝解、如是任持、如是分別，於出初靜慮定乃至出非想非非想處定，善等了乃至善通達。
> 
> 我如是攝心、策心、伏心、持心、舉心、捨心、制心、縱心，於出初靜慮定乃至出非想非非想處定，善等了乃至善通達。
> 
> 我如是法，於出定乃至出定善巧，無作用、無利益，無多所作但為障礙，我於此法善等了乃至善通達。
> 
> 我如是法，於出定乃至出定善巧，有作用、有利益，有多所作不為障礙，我於此法善等了乃至善通達。
> 
> 於如是出種種定中，解了乃至毘鉢舍那，是謂出定善巧。
> 
> 復有二法，謂界善巧、作意善巧者，界善巧云何？答：
> 
> 如有苾芻如實知見十八界，謂眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。
> 
> 復次如實知見六界，謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。
> 
> 復次如實知見六界，謂欲界、恚界、害界、出離界、無恚界、無害界。
> 
> 復次如實知見六界，謂樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界。
> 
> 復次如實知見四界，謂受界、想界、行界、識界。
> 
> 復次如實知見三界，謂欲界、色界、無色界。
> 
> 復次如實知見三界，謂色界、無色界、滅界。
> 
> 復次如實知見三界，謂過去界、未來界、現在界。
> 
> 復次如實知見三界，謂劣界、中界、妙界。
> 
> 復次如實知見三界，謂善界、不善界、無記界。
> 
> 復次如實知見三界，謂學界、無學界、非學非無學界。
> 
> 復次如實知見二界，謂有漏界、無漏界。
> 
> 復次如實知見二界、謂有為界、無為界。
> 
> 於如是種種界，解了、等了、近了、遍了，機黠通達審察聰叡，覺明慧行毘鉢舍那，是謂界善巧。
> 
> 作意善巧云何？答：
> 
> 如有苾芻，或受持素呾纜、或受持毘奈耶、或受持阿毘達磨，或聞親教師說、或聞軌範師說、或聞展轉傳授藏說、或聞隨一如理者說，依止如是如理所引聞所成慧，於眼界乃至意識界有善巧作意，思惟非常、苦、空、非我。
> 
> 於地界乃至識界有善巧作意，思惟非常苦空非我。
> 
> 於欲、恚、害界有善巧作意，思惟非常苦空非我。
> 
> 於出離、無恚、無害界有善巧作意，思惟非常空非我。
> 
> 於樂、苦、喜、憂、捨、無明界有善巧作意，思惟非常苦空非我。
> 
> 於受、想、行、識界有善巧作意，思惟非常苦空非我。
> 
> 於欲、色、無色界有善巧作意，思惟非常苦空非我。
> 
> 於色、無色界有善巧作意，思惟非常苦空非我；於滅界有善巧作意，思惟空非我。
> 
> 於過去、未來、現在界有善巧作意，思惟非常苦空非我。
> 
> 於劣、中界有善巧作意，思惟非常苦空非我；於妙界有善巧作意，思惟非常苦空非我。
> 
> 於善、不善、無記界有善巧作意，思惟非常苦空非我。
> 
> 於學、無學界有善巧作意，思惟非常空非我；於非學非無學界有善巧作意，思惟非常苦空非我。
> 
> 於有漏界有善巧作意，思惟非常苦空非我；於無漏界有善巧作意，思惟非常苦空非我。
> 
> 於有為界有善巧作意，思惟非常苦空非我；於無為界有善巧作意，思惟空非我。
> 
> 復次，如有苾芻如實知見過去未來現在作意、善不善無記作意、欲界繫色界繫無色界繫作意、學無學非學非無學作意、見所斷修所斷非所斷作意，於如是等種種作意，解了乃至毘鉢舍那，是謂作意善巧。
> 
> 復有二法，謂質直、柔和者，質直云何？答：
> 
> 心不剛性、心不強性、心不硬性、心純質性、心正直性、心潤滑性、心柔軟性、心調順性，是謂質直。
> 
> 柔和云何？答：
> 
> 身不剛性、身不強性、身不硬性、身純質性、身正直性、身潤滑性、身柔軟性、身調順性，是謂柔和。
> 
> 復有二法，謂堪忍、可樂者，堪忍云何？答：
> 
> 謂能忍受寒熱飢渴風日蚊虻蛇蠍等觸，又能忍受他麁惡語，能起身中猛利切心奪命苦受，是謂堪忍。
> 
> 可樂云何？答：
> 
> 設有事至，不可容納、不可矜持、不可迴轉、不可忍耐，而能於彼不暴不惡、不麁不獷，堪忍可樂易可共住，止息眾惡。
> 
> 若有事至，可能容納、可能矜持、可能迴轉、可能忍耐、亦能於彼不暴不惡、不麁不獷，堪忍可樂易可共住，止息眾惡，是謂可樂。
> 
> 復有二法，謂和順、供養者，和順云何？答：
> 
> 若有樂作、可憙樂語、可愛味語，容貌熙怡遠離頻蹙，先言慰問：
> 
> 「具壽善來。
> 
> 事可忍不？
> 
> 可存濟不？
> 
> 安樂住不？
> 
> 食易得不？」
> 
> 樂作如是可憙語等諸悅豫事，是謂和順。
> 
> 供養云何？答：
> 
> 供養有二種：
> 
> 一、財供養；二、法供養。
> 
> 財供養云何？答：
> 
> 以可意色聲香味觸、衣服飲食臥具醫藥及餘資具，於他有情能惠能施能隨惠施、能棄能捨能遍棄捨，是謂財供養。
> 
> 法供養云何？答：
> 
> 以素呾纜或毘奈耶或阿毘達磨，或親教語或軌範語或傳授藏，或餘隨一可信者語，於他有情能惠能施能隨惠施、能棄能捨能遍棄捨，是謂法供養。
> 
> 如是二種，總名供養。
> 
> 復有二法，謂具念、正知者，具念云何？答：
> 
> 若依出離、遠離、善法，諸念隨念、專念、憶念，不忘不失、不遺不漏，不失法性、心明記性，是謂具念。
> 
> 正知云何？答：
> 
> 若依出離、遠、善法，於法揀擇、極揀擇、最極揀擇，解了、等了、近了、遍了，機黠通達審察聰叡，覺明慧行毘鉢舍那，是謂正知。
> 
> 復有二法，謂思擇力、修習力者，思擇力云何？答：
> 
> 如世尊說：
> 
> 苾芻當知，諸多聞聖弟子應如是學，諸身惡行，現法當來招惡異熟，謂我若行身惡行者，現自厭毀，亦復為他天神諸佛之所訶責，亦為有智同梵行者以法譏嫌，一切世界惡名流布，身壞命終墮嶮惡趣生於地獄。
> 
> 由正了知諸身惡行，現法當來招惡異熟，故能勤斷諸身惡行，亦能勤修諸身妙行。
> 
> 於語惡行及意惡行廣說亦爾，乃至勤修語意妙行。
> 
> 若能如是因思擇，依思擇、住思擇，斷不善法、修諸善法，說名思擇亦名為力，是謂思擇力。
> 
> 修習力云何？答：
> 
> 如世尊說：
> 
> 苾芻當知，諸多聞聖弟子修念等覺支，依止厭、依止離、依止滅，迴向於捨；修擇法、精進、喜、輕安、定、捨等覺支。
> 
> 依止厭、依止離、依止滅，迴向於捨。
> 
> 若能如是因修習、依修習、住修習，斷不善法、修諸善法，說名修習亦名為力，是謂修習力。問：
> 
> 何故名力？答：
> 
> 以因此力、依此力、住此力，能斷能碎能破一切結縛、隨眠、隨煩惱纏，故名為力。
> 
> 復有二法，謂不護根門、食不知量者，不護根門云何？答：
> 
> 如世尊說：
> 
> 苾芻當知，無聞異生眼見色已，由眼根故取相隨好，即於是處不護眼根，由住不護起世貪憂，惡不善法隨心生長。
> 
> 彼於眼根不防不守，由斯故說不護眼根。
> 
> 以不護眼根貪瞋癡生長，耳鼻舌身意根亦爾。
> 
> 且說意根者，謂意了法已，由意根故取相隨好，即於是處不護意根，由住不護起世貪憂，惡不善法隨心生長。
> 
> 彼於意根不防不守，由斯故說不護意根，以不護意根貪瞋癡生長，彼由發起非理思擇。
> 
> 眼見諸色、耳聞諸聲、鼻嗅諸香、舌嘗諸味、身覺諸觸、意了諸法，於六根門不防、不等防、不遍防、不藏、不覆、不蔽、不寂靜、不調伏、不守護，是謂不護根門。
> 
> 食不知量云何答：
> 
> 如世尊說：
> 
> 苾芻當知，無聞異生不思擇而食，為勇健故、為傲逸故、為顏貌故、為端嚴故而食所食。
> 
> 不思擇而食者，謂住非理所引思擇而食所食。
> 
> 為勇健故食所食者，謂如一類食所食時起如是心：
> 
> 我食此食，必使飽滿，令身勇健，能作重業能荷重擔，資益壽量久住世間，能摧怨敵、能越車乘、能遠跳擲、能作種種世間掉戲。
> 
> 為傲逸故食所食者，謂如一類食所食時，起如是心：
> 
> 我食此食，必使飽滿，令我傲逸憍醉之心起等起、生等生，相續引發𣣋蔑一切，隨情所樂作縱逸業。
> 
> 為顏貌故食所食者，謂如一類食所食時，起如是心：
> 
> 我食此食，必使飽滿，當令我身容貌光鮮膚體潤滑。
> 
> 為端嚴故食所食者，謂如一類食所食時，起如是心：
> 
> 我食此食，必使飽滿，當令我身成就第一美妙形色，眾所愛敬。
> 
> 諸有如是愛重飲食，於諸飲食不平等性、不知量性、不黠慧性，不了其相，不了相已不自裁量，我今但應食爾所食，是謂食不知量。
> 
> 復有二法，謂能護根門、於食知量者，能護根門云何？答：
> 
> 如世尊說：
> 
> 苾芻當知，諸多聞聖弟子，眼見色已，由眼根故，不取其相、不取隨好，即於是處能護眼根，由住能護不起世貪憂，惡不善法不隨心生長。
> 
> 彼於眼根能防能守，由斯故說能護眼根，以能護眼根貪瞋癡不起，耳鼻舌身意根亦爾。
> 
> 且說意根者，謂意了法已，由意根故，不取其相、不取隨好，即於是處能護意根，由住能護不起世貪憂，惡不善法不隨心生長。
> 
> 彼於意根能防能守，由斯故說能護意根，以能護意根貪瞋癡不起，彼由發起如理思擇。
> 
> 眼見諸色、耳聞諸聲、鼻嗅諸香、舌嘗諸味、身覺諸觸、意了諸法，於六根門能防、能等防、能遍防、能藏、能覆、能蔽、能寂靜、能調伏、能守護，是謂能護根門。
> 
> 於食知量云何？答：
> 
> 如世尊說：
> 
> 苾芻當知，諸多聞聖弟子能思擇而食，不為勇健、不為傲逸、不為顏貌、不為端嚴而食所食，但為此身暫住存濟止息飢渴、攝受梵行而食所食，為斷故受不起新受，無罪存濟力樂安住而食所食。
> 
> 能思擇而食者，謂住如理所引思擇而食所食。
> 
> 不為勇健食所食者，非如一類食所食時起如是心：
> 
> 我食此食，必使飽滿，令身勇健，能作重業能荷重擔，資益壽量久住世間，能摧怨敵、能越車乘、能遠跳擲、能作種種世間掉戲。
> 
> 不為傲逸食所食者，非如一類食所食時起如是心：
> 
> 我食此食，必使飽滿，令我傲逸憍醉之心起等起、生等生，相續引發𣣋蔑一切，隨情所樂作縱逸業。
> 
> 不為顏貌食所食者，非如一類食所食時起如是心，我食此食，必使飽滿，當令我身容貌光鮮膚體潤滑。
> 
> 不為端嚴食所食者，非如一類食所食時起如是心：
> 
> 我食此食，必使飽滿，當令我身成就第一美妙形色眾所愛敬。
> 
> 但為此身暫住存濟食所食者，謂身亦名身、身根亦名身、五色根亦名身、四大種所造聚亦名身，於此義中說四大種所造聚身。
> 
> 諸聖弟子食所食時但起是心：
> 
> 我食此食，令四大種所造聚身，暫住等住近住安住，故名暫住。
> 
> 諸聖弟子食所食時但起是心：
> 
> 我食此食，令四大種所造聚身存隨存、濟隨濟、護隨護、轉隨轉，故名存濟。
> 
> 但為止息飢渴食所食者，此中飢渴所起苦受說名飢渴。
> 
> 諸聖弟子食所食時但起是心：
> 
> 我食此食，當令飢渴所起苦受暫時止息不為惱害。
> 
> 但為攝受梵行食所食者，謂離婬欲亦名梵行、八支聖道亦名梵行，於此義中八支聖道說名梵行。
> 
> 諸聖弟子食所食時但起是心：
> 
> 我食此食，為欲攝受隨順增益八支聖道。
> 
> 為斷故受不起新受食所食者，不食為緣所起苦受說名故受，飽食為緣所起苦受說名新受。
> 
> 諸聖弟子食所食時但起是心：
> 
> 我食此食，為斷故受不起新受，非為充悅。
> 
> 為無罪存濟而食所食者，存濟有二種：
> 
> 一有罪存濟；二無罪存濟。
> 
> 云何有罪存濟？答：
> 
> 如有一類矯妄詭詐現相激磨，以利求利而求飲食。
> 
> 如是方便得飲食已，歡喜受用，貪愛迷悶耽著不捨，不見過患不知出離，如是名為有罪存濟。
> 
> 云何無罪存濟？答：
> 
> 非如一類矯妄詭詐現相激磨，以利求利而求飲食。
> 
> 如實方便得飲食已，如法受用，不貪不愛不迷不悶不耽不著，能見過患善知出離，如是名為無罪存濟。
> 
> 諸聖弟子但為如是無罪存濟而食所食。
> 
> 為力樂故食所食者，謂聖弟子食所食時但起是心：
> 
> 我食此食，欲令身力得不衰退，心受喜樂能辦善事。
> 
> 為安住故食所食者，謂聖弟子食所食時但起是心：
> 
> 我食此食，欲令行立坐臥讀誦修定等時身心安隱。
> 
> 諸有如是不重飲食，於諸飲食有平等性、有知量性、有黠慧性，能了其相，既了相已，能自裁量，我今但應食爾所食，是謂於食知量。
> 
> 復有二法，謂匱戒、匱見者，匱戒云何？答：
> 
> 斷生命、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麁惡語、雜穢語。
> 
> 復次若斷生命、若不與取、若非梵行。
> 
> 復次諸所有不善戒、諸所有非理所引戒、諸所有障礙定戒，是謂匱戒。問：
> 
> 何故名匱戒？答：
> 
> 此法自性不可愛、不可樂、不可憙、不可意、不安隱、不正直、不可欣、不悅意、違正理。
> 
> 復次此法能得不可愛果、不可樂果、不可憙果、不可意果、不安隱果、不正直果、不可欣果、不悅意果、違正理果。
> 
> 復次此法能感不可愛異熟、不可樂異熟、不可憙異熟、不可意異熟、不安隱異熟、不正直異熟、不可欣異熟、不悅意異熟、違正理異熟，故名匱戒。
> 
> 匱見云何？答：
> 
> 諸所有見，無惠施、無親愛、無祠祀、無妙行無惡行、無妙行惡行業果異熟、無此世無他世、無母無父無化生有情，無世間阿羅漢正至正行，謂於此世他世自通達作證證知，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。
> 
> 復次諸所有不善見、諸所有非理所引見、諸所有障礙定見，是謂匱見。問：
> 
> 何故名匱見？答：
> 
> 此法自性不可愛乃至違正理。
> 
> 復次此法能得不可愛果乃至違正理果。
> 
> 復次此法能感不可愛異熟乃至違正理異熟，故名匱見。
> 
> 如匱戒、匱見，應知破戒破見亦爾。
> 
> 復有二法，謂具戒、具見者。
> 
> 具戒云何？答：
> 
> 離斷生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麁惡語、離雜穢語。
> 
> 復次離斷生命、離不與取、離非梵行。
> 
> 復次諸所有學戒、諸所無學戒、諸所有善非學非無學戒，是謂具戒。問：
> 
> 何故名具戒？答：
> 
> 此法自性可愛、可樂、可憙、可意、安隱、正直、可欣、悅意、隨順正理。
> 
> 復次此法能得可愛果、可樂果、可憙果、可意果、安隱果、正直果、可欣果、悅意果、順正理果。
> 
> 復次此法能感可愛異熟、可樂異熟、可憙異熟、可意異熟、安隱異熟、正直異熟、可欣異熟、悅意異熟、順正理異熟，故名具戒。
> 
> 具見云何？答：
> 
> 諸所有見，有惠施、有親愛、有祠祀、有妙行、有惡行、有妙行惡行業果異熟、有此世有他世、有母有父、有化生有情，有世間阿羅漢正至正行，謂於此世他世自通達作證具足住，如實證知，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。
> 
> 復次諸所有學見、諸所有無學見、諸所有善非學非無學見，是謂具見。問：
> 
> 何故名具見？
> 
> 答此法自性可愛乃至隨順正理。
> 
> 復次此法能得可愛果乃至順正理果。
> 
> 復次此法能感可愛異熟乃至順正理異熟，故名具見。
> 
> 如具戒、具見，應知淨戒、淨見亦爾。
> 
> 復有二法，謂見、如理勝者，見云何？答：
> 
> 謂依出離、遠離、善法，於法揀擇、極揀擇、最極揀擇，解了、等了、近了、遍了，機黠通達審察聰叡，覺明慧行毘鉢舍那，是謂見。
> 
> 如理勝云何？答：
> 
> 謂有苾芻如其所見，若由如是諸行相狀，世間正見未生而生，彼便如理思惟如是諸行相狀。
> 
> 彼由如理思惟如是諸行相狀，便令聖道起等起、生等生、轉現轉，修集出現，是名道如理勝。
> 
> 復次若有苾芻如其所見，若由如是諸行相狀隨一出離、遠離、善法未生而生，彼便如理思惟如是諸行相狀。
> 
> 彼由如理思惟如是諸行相狀，便令聖道起等起、生等生、轉現轉，修集出現，是名道如理勝。
> 
> 如是二種，總名如理勝。
> 
> 復有二法，謂厭、如理勝者。
> 
> 厭云何？答：
> 
> 謂依四種順厭處法而生於厭。
> 
> 如理勝云何？答：
> 
> 謂正思惟引生聖道。
> 
> 何等為四順厭處法？
> 
> 一自衰損順厭處法；二他衰損順厭處法；三自興盛順厭處法；四他興盛順厭處法。
> 
> 依自衰損順厭處法而生於厭如理勝者，如有一類等隨觀見自身惡行、語惡行、意惡行究竟圓滿增上淳熟，便作是念：
> 
> 「我因放逸、依放逸、住放逸、由放逸故造斯惡事。
> 
> 我今當令惡不善法未生者不生、已生者永斷。」
> 
> 彼由如是出離勇猛所引生厭，是名為厭。
> 
> 既生厭已如理思惟，復令聖道起等起、生等生、轉現轉，修集出現，是名道如理勝，如是名為依自衰損厭如理勝。
> 
> 依他衰損順厭處法而生於厭如理勝者，如有一類等隨觀見自他身惡行、語惡行、意惡行究竟圓滿增上淳熟，便作是念：
> 
> 「彼因放逸、依放逸、住放逸、由放逸故造斯惡事。
> 
> 我今當令惡不善法，未生者不生、已生者永斷。」
> 
> 彼由如是出離勇猛所引生厭，是名為厭。
> 
> 既生厭已如理思惟，復令聖道起等起、生等生、轉現轉，修集出現，是名道如理勝，如是名為依他衰損厭如理勝。
> 
> 依自興盛順厭處法而生於厭如理勝者，如有一類等隨觀見自身妙行、語妙行、意妙行究竟圓滿增上淳熟，便作是念：
> 
> 「我因不放逸、依不放逸、住不放逸、由不放逸故作斯善事。
> 
> 我今當令諸勝善法未生者生、已生者倍復增廣。」
> 
> 彼由如是出離勇猛所引生厭，是名為厭。
> 
> 既生厭已如理思惟，復令聖道起等起、生等生、轉現轉，修集出現，是名道如理勝，如是名為依自興盛厭如理勝。
> 
> 依他興盛順厭處法而生於厭如理勝者，如有一類等隨觀見他身妙行、語妙行、意妙行究竟圓滿增上淳熟，便作是念：
> 
> 「彼因不放逸、依不放逸、住不放逸、由不放逸故作斯善事。
> 
> 我今當令諸勝善法，未生者生、已生者倍復增廣。」
> 
> 彼由如是出離勇猛所引生厭，是名為厭。
> 
> 既生厭已如理思惟，復令聖道起等起、生等生、轉現轉，修集出現，是名道如理勝，如是名為依他興盛厭如理勝。
> 
> 復有二法，謂於善不喜足、於斷不遮止者，於善不喜足云何？答：
> 
> 於善喜足者，如有一類唯得少戒便生喜足、唯得少禁便生喜足、唯得離欲便生喜足、唯得不淨觀便生喜足、唯得持息念等便生喜足、或唯得初靜慮乃至第四靜慮便生喜足、或唯得慈無量乃至捨無量便生喜足、或唯得空無邊處定乃至非想非非想處定便生喜足，或唯得預流果、一來果、不還果便生喜足，或唯得神境智證通、天耳智證通、他心智證通、宿住隨念智證通、死生智證通便生喜足，此等名為於善喜足。
> 
> 於善不喜足者，如有一類非唯得少戒便生喜足，廣說乃至非唯得死生智證通便生喜足。
> 
> 彼作是念：
> 
> 「我修諸善，乃至未得阿羅漢果，於其中間終不喜足。」
> 
> 是名於善不喜足。
> 
> 於斷不遮止云何？答：
> 
> 於斷遮止者，如有一類為斷不善法、為圓滿善法，勇猛精進熾然愛樂勤修不息，作是念言：
> 
> 「云何令我速疾證得如理善法？」
> 
> 彼於如是勇猛精進熾然愛樂勤修習時，未能證得如理善法，便作是念：
> 
> 「我所修斷，空虛無果、無利無義、無味無益。」
> 
> 由彼於斷謂無勝利，便生厭患誹謗毀呰，如是名為於斷遮止。
> 
> 復有一類為斷不善法、為圓滿善法，勇猛精進熾然愛樂勤修不息，作是念言：
> 
> 「云何令我速疾證得如理善法？」
> 
> 彼於如是勇猛精進熾然愛樂勤修習時，未能證得如理善法，或雖證得而不了知，便作是念：
> 
> 「我所修斷，空虛無果、無利無義、無味無益。」
> 
> 由彼於斷謂無勝利，便生厭患誹謗毀呰，如是亦名於斷遮止。
> 
> 二法品第三之餘於斷不遮止者，如有一類為斷不善法、為圓滿善法，勇猛精進熾然愛樂勤修不息，作是念言：
> 
> 「云何令我速疾證得如理善法？」
> 
> 彼於如是勇猛精進熾然愛樂勤修習時，未能證得如理善法，便作是念：
> 
> 「如世尊說，無處無容善男子等勤修正行而不證得如理善法。
> 
> 由我所修正行未滿，是故未證如理善法。
> 
> 我所修斷定應不空不虛、有果有利、有義有味有益。」
> 
> 由彼於斷知有勝利，不生厭患誹謗毀呰，是名於斷不遮止。
> 
> 復有一類為斷不善法、為圓滿善法，勇猛精進熾然愛樂勤修不息，作是念言：
> 
> 「云何令我速疾證得如理善法？」
> 
> 彼於如是勇猛精進熾然愛樂勤修習時，未能證得如理善法，或雖證得而不了知，便作是念：
> 
> 「如世尊說，無處無容善男子等勤修正行而不證得如理善法。
> 
> 由我所修正行未滿，是故未證如理善法。
> 
> 我所修斷定應不空不虛、有果有利、有義有味有益。」
> 
> 由彼於斷知有勝利，不生厭患誹謗毀呰，是名於斷不遮止。
> 
> 復有一類為斷不善法、為圓滿善法，勇猛精進熾然愛樂勤修不息，作是念言：
> 
> 「云何令我速疾證得如理善法？」
> 
> 彼於如是勇猛精進熾然愛樂勤修習時，遂能證得如理善法，便作是念：
> 
> 「我所修斷決定不空不虛、有果有利、有義有味有益。」
> 
> 由彼於斷知有勝利，不生厭患誹謗毀呰，是名於斷不遮止。
> 
> 復有二法，謂奢摩他、毘鉢舍那者，奢摩他云何？答：
> 
> 善心一境性，是謂奢摩他。
> 
> 毘鉢舍那云何？答：
> 
> 奢摩他相應，於法揀擇、極揀擇、最極揀擇，解了、等了、近了、遍了，機黠通達審察聰叡，覺明慧行毘鉢舍那，是謂毘鉢舍那。
> 
> 如世尊說：
> 
> 「非有定無慧、　　非有慧無定，要有定有慧，　　方證於涅槃。」
> 
> 非有定無慧者，謂若有如是類慧，則有獲得如是類定；若無如是類慧，則無獲得如是類定，故說非有定無慧。
> 
> 非有慧無定者，謂若有慧是定所生、以定為集，是定種類由定而發。
> 
> 若有如是類定，則有獲得如是類慧；若無如是類定，則無獲得如是類慧，故說非有慧無定。
> 
> 要有定有慧方證於涅槃者，愛盡離滅名曰涅槃，要具定慧方能證得，若隨闕一必不能證。
> 
> 由此因緣故作是說，要有定有慧方證於涅槃。
> 
> 復次或有補特伽羅，得內心止不得增上慧法觀。
> 
> 或有補特伽羅，得增上慧法觀不得內心止。
> 
> 或有補特伽羅，不得內心止亦不得增上慧法觀。
> 
> 或有補特伽羅，得內心止亦得增上慧法觀。
> 
> 何等補特伽羅得內心止不得增上慧法觀？答：
> 
> 若補特伽羅得世間四靜慮、不得出世聖慧。
> 
> 何等補特伽羅得增上慧法觀、不得內心止？答：
> 
> 若補特伽羅得出世聖慧、不得世間四靜慮。
> 
> 何等補特伽羅不得內心止亦不得增上慧法觀？答：
> 
> 若補特伽羅不得世間四靜慮亦不得出世聖慧。
> 
> 何等補特伽羅得內心止亦得增上慧法觀？答：
> 
> 若補特伽羅得世間四靜慮亦得出世聖慧。
> 
> 如說世間四靜慮相應，心住、等住、近住、安住，不散不亂攝止等持心一境性者，此顯內心止。
> 
> 如說出世聖慧所攝，於法揀擇、極揀擇、最極揀擇，解了、等了、近了、遍了，機黠通達審察聰叡，覺明慧行毘鉢舍那者，此顯增上慧法觀，是名奢摩他毘鉢舍那。
> 
> 復有二法，謂明、解脫者，明云何？答：
> 
> 無學三明。
> 
> 何等為三？
> 
> 一者無學宿住隨念智作證明；二者無學死生智作證明；三者無學漏盡智作證明，是謂明。
> 
> 解脫云何？答：
> 
> 三種解脫。
> 
> 何等為三？
> 
> 一者心解脫；二者慧解脫；三者無為解脫。
> 
> 心解脫者，謂無貪善根相應心，已勝解、當勝解、今勝解，是名心解脫。
> 
> 慧解脫者，謂無癡善根相應心，已勝解、當勝解、今勝解，是名慧解脫。
> 
> 無為解脫者，謂擇滅，是名無為解脫。
> 
> 此中心解脫，或學、或無學、或非學非無學。
> 
> 云何學？答：
> 
> 學無貪善根相應心，已勝解、當勝解、今勝解，是謂學。
> 
> 云何無學？答：
> 
> 無學無貪善根相應心，已勝解、當勝解、今勝解，是謂無學。
> 
> 云何非學非無學？答：
> 
> 有漏無貪善根相應心，已勝解、當勝解、今勝解，是謂非學非無學。
> 
> 慧解脫，或學、或無學、或非學非無學。
> 
> 云何學？答：
> 
> 學無癡善根相應心，已勝解、當勝解、今勝解，是謂學。
> 
> 云何無學？
> 
> 答無學無癡善根相應心，已勝解、當勝解、今勝解，是謂無學。
> 
> 云何非學非無學？答：
> 
> 有漏無癡善根相應心，已勝解、當勝解、今勝解，是謂非學非無學。
> 
> 無為解脫唯非學非無學，是名明解脫。
> 
> 復有二法，謂盡智、無生智者，盡智云何？答：
> 
> 謂如實知我已知苦、我已斷集、我已證滅、我已修道，此所從生智見明覺解慧光觀，是名盡智。
> 
> 無生智云何？答：
> 
> 謂如實知我已知苦不復當知、我已斷集不復當斷、我已證滅不復當證、我已修道不復當修，此所從生智見明覺解慧光觀，是名無生智。
> 
> 復次若如實知已盡欲漏、有漏、無明漏，是名盡智。
> 
> 若如實知所盡三漏不復當生，是無生智。
> 
> 復次若如實知已盡一切結縛、隨眠、隨煩惱、纏，是名盡智。
> 
> 若如實知所盡一切結縛、隨眠、隨煩惱、纏不復當起，是名無生智。
>
> — *T1536.3 — Taisho Tipitaka (CC0-1.0)*