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> 阿毘達磨集異門足論尊者舍利子說三藏法師玄奘奉　詔譯(4)
> 
> 4 三法品1集異門足論三法品第四之一
> 
> 時舍利子復告眾言：
> 
> 「具壽當知，佛於三法自善通達，現等覺已，為諸弟子宣說開示。
> 
> 我等今應和合結集，佛滅度後勿有乖諍，當令隨順梵行法律久住，利樂無量有情，哀愍世間諸天人眾，令獲殊勝義利安樂。」
> 
> 三法云何？
> 
> 此中有五嗢柁南頌。
> 
> 初嗢柁南曰：
> 
> 初三法有十，　　謂根尋行界，前三各有二，　　後一有四種。
> 
> 有三不善根、三善根。
> 
> 三不善尋、三善尋。
> 
> 三惡行、三妙行。
> 
> 欲恚害三界、出離無恚無害三界、欲色無色三界、色無色滅三界。
> 
> 三不善根者，謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根。
> 
> 貪不善根者？
> 
> 貪云何？答：
> 
> 謂於欲境諸貪等貪，執藏防護堅著、愛樂迷悶、耽嗜遍耽嗜、內縛欲求耽湎苦集，貪類貪生，總名為貪。
> 
> 不善根云何？答：
> 
> 謂此貪法是不善性，能為無量不善法根，是故此法能為病根癰根、箭根惱根、苦根穢根濁根、諸雜染根、不清淨根、不鮮白根，是故名為貪不善根。
> 
> 瞋不善根者，瞋云何？答：
> 
> 謂於有情欲為損害，內懷栽杌欲為擾惱，已瞋、當瞋、現瞋，樂為過患、極為過患，意極忿恚，於諸有情各相違戾欲為過患，已為過患、當為過患、現為過患，總名為瞋。
> 
> 不善根云何？答：
> 
> 謂此瞋法是不善性，能為無量不善法根，是故此法能為病根癰根、箭根惱根、苦根穢根濁根、諸雜染根、不清淨根、不鮮白根，是故名為瞋不善根。
> 
> 癡不善根者，癡云何？答：
> 
> 謂於前際無知、後際無知、前後際無知，於內無知、外無知、內外無知，於業無知、異熟無知、業異熟無知，於善作業無知、惡作業無知、善惡作業無知，於因無知、因所生法無知，於佛無知、法無知、僧無知，於苦無知、集無知、滅無知、道無知，於善法無知、不善法無知，於有罪法無知、無罪法無知，於應修法無知、不應修法無知，於下劣法無知、勝妙法無知，於黑法無知、白法無知，於有敵對法無知，於緣生法無知，於六觸處如實無知。
> 
> 如是無知無見非現觀、黑闇愚癡無明盲冥、罩網纏裹頑騃渾濁障蓋，發盲、發無明、發無智、滅勝慧，障礙善品令不涅槃。
> 
> 無明漏、無明暴流、無明軛、無明毒根、無明毒莖、無明毒枝、無明毒葉、無明毒花、無明毒果，癡、等癡、極癡，改、等改、極改，癡類癡生、改類改生，總名為癡。
> 
> 不善根云何？答：
> 
> 謂此癡法是不善性，能為無量不善法根，是故此法能為病根癰根、箭根惱根、苦根穢根濁根、諸雜染根、不清淨根、不鮮白根，是故名為癡不善根。
> 
> 如世尊說：
> 
> 「諸惡貪瞋癡，　　惱害自心者，如樹心有蝎，　　皮果等皆衰。」
> 
> 三善根者，謂無貪善根、無瞋善根、無癡善根。
> 
> 無貪善根者，無貪云何？答：
> 
> 謂於欲境諸不貪、不等貪、不執藏不防護不堅著、不愛不樂、不迷心悶、不耽嗜不遍耽嗜、不內縛不欲不求不耽湎，非苦集非貪類非貪生，總名無貪。
> 
> 善根云何？答：
> 
> 謂無貪法是善性，能為無量善法根，是故此法能為無病根無癰根、無箭根無穢根無濁根、不雜染根、清淨根、鮮白根，是故名為無貪善根。
> 
> 無瞋善根者，無瞋云何？答：
> 
> 謂於有情不欲損害，不懷栽杌不欲擾惱，非已瞋非當瞋非現瞋，不樂為過患、不極為過患，意不憤恚，於諸有情不相違戾，不欲為過患，非已為過患、非當為過患、非現為過患，總名無瞋。
> 
> 善根云何？答：
> 
> 謂無瞋法是善性，能為無量善法根，是故此法能為無病根無癰根、無箭根無穢根無濁根、不雜染根、清淨根、鮮白根，是故名為無瞋善根。
> 
> 無癡善根者，無癡云何？答：
> 
> 謂知前際智、後際智、前後際智，知內智、外智、內外智，知業智、異熟智、業異熟智，知善作業智、惡作業智、善惡作業智，知因智、因所生法智，知佛智、法智、僧智，知苦智、集智、滅智、道智，知善法智、不善法智，知有罪法智、無罪法智，知應修法智、不應修法智，知下劣法智、勝妙法智，知黑法智、白法智，知有敵對法智，知緣生法智，知六觸處如實智。
> 
> 如是智見明覺解慧光觀，總名無癡。
> 
> 善根云何？答：
> 
> 謂無癡法是善性，能為無量善法根，是故此法能為無病根無癰根、無箭根無穢根無濁根、不雜染根、清淨根、鮮白根，是故名為無癡善根。
> 
> 如世尊說：
> 
> 「若離貪瞋癡，　　說名為智者，亦名為上士，　　不惱害自心。
> 
> 是故應遠離，　　貪瞋及無明，勤修起慧明，　　速得眾苦盡。」
> 
> 三不善尋者，謂欲尋、恚尋、害尋。
> 
> 欲尋云何？答：
> 
> 欲貪相應諸心尋求、遍尋求、近尋求，心顯了、極顯了、現前顯了，推度搆畫思惟分別，總名欲尋。
> 
> 恚尋云何？答：
> 
> 瞋相應諸心尋求、遍尋求、近尋求，心顯了、極顯了、現前顯了，推度搆畫思惟分別，總名恚尋。
> 
> 害尋云何？答：
> 
> 害相應諸心尋求、遍尋求、近尋求，心顯了、極顯了、現前顯了，推度搆畫思惟分別，總名害尋。
> 
> 如世尊說：
> 
> 「惡尋伏眾生，　　令於穢見淨，倍增長貪愛，　　自為堅固縛。」
> 
> 三善尋者，謂出離尋、無恚尋、無害尋。
> 
> 出離尋云何？答：
> 
> 於諸欲尋思惟過患，謂此欲尋是不善法，諸下賤者信解受持。
> 
> 一切如來及諸弟子、賢貴善士共所呵厭，能為自害、能為他害、能為俱害、能滅智慧、能礙彼品、能障涅槃，受持此法不生通慧、不引菩提、不證涅槃。
> 
> 如是思惟諸欲尋過患時，諸心尋求、遍尋求、近尋求，心顯了、極顯了、現前顯了，推度搆畫思惟分別，名出離尋。
> 
> 復次為斷欲尋，於出離尋思惟功德，謂出離尋是勝善法，是尊勝者信解受持，一切如來及諸弟子、賢貴善士共所稱讚，不為自害、不為他害、不為俱害、不滅智慧、不礙彼品、不障涅槃，受持此法能生通慧、能引菩提、能證涅槃。
> 
> 如是思惟出離尋功德時，諸心尋求乃至分別，名出離尋。
> 
> 復次思惟欲尋如病如癰如箭惱害，無常苦空非我轉動，勞倦羸篤是失壞法，迅速不停衰朽非恒，不可保信是變壞法。
> 
> 如是思惟諸欲尋時，諸心尋求乃至分別，名出離尋。
> 
> 復次為斷欲尋，思惟彼滅是真寂靜，思惟彼道是真出離。
> 
> 如是思惟彼滅道時，諸心尋求乃至分別，名出離尋。
> 
> 復次思惟捨心定及道，捨心定相應無想定、滅定、擇滅。
> 
> 如是思惟時，諸心尋求乃至分別，名出離尋。
> 
> 復次思惟出離及出離相應受想行識，及彼等起身語業心不相應行時，諸心尋求乃至分別，名出離尋。
> 
> 無恚尋云何？答：
> 
> 於諸恚尋思惟過患，謂此恚尋是不善法，諸下賤者信解受持，一切如來及諸弟子、賢貴善士共所呵厭，能為自害、能為他害、能為俱害、能滅智慧、能礙彼品、能障涅槃，受持此法不生通慧、不引菩提、不證涅槃。
> 
> 如是思惟諸恚尋過患時，諸心尋求、遍尋求、近尋求，心顯了、極顯了、現前顯了，推度搆畫思惟分別，名無恚尋。
> 
> 復次為斷恚尋，於無恚尋思惟功德，謂無恚尋是勝善法，是尊勝者信解受持，一切如來及諸弟子、賢貴善士共所稱讚，不為自害、不為他害、不為俱害、不滅智慧、不礙彼品、不障涅槃，受持此法能生通慧、能引菩提、能證涅槃。
> 
> 如是思惟無恚尋功德時，諸心尋求乃至分別，名無恚尋。
> 
> 復次思惟恚尋如病如癰如箭惱害，無常苦空非我轉動，勞倦羸篤是失壞法，迅速不停衰朽非恒，不可保信是變壞法。
> 
> 如是思惟諸恚尋時，諸心尋求乃至分別，名無恚尋。
> 
> 復次為斷恚尋，思惟彼滅是真寂靜，思惟彼道是真出離。
> 
> 如是思惟彼滅道時，諸心尋求乃至分別，名無恚尋。
> 
> 復次思惟慈心定及道、慈心定相應無想定、滅定、擇滅。
> 
> 如是思惟時，諸心尋求乃至分別，名無恚尋。
> 
> 復次思惟無恚及無恚相應受想行識，及彼等起身語業心不相應行時，諸心尋求乃至分別，名無恚尋。
> 
> 無害尋云何？答：
> 
> 於諸害尋思惟過恚，謂此害尋是不善法，諸下賤者信解受持，一切如來及諸弟子、賢貴善士共所呵厭，能為自害、能為他害、能為俱害、能滅智慧、能礙彼品、能障涅槃，受持此法不生通慧、不引菩提、不證涅槃。
> 
> 如是思惟諸害尋過患時，諸心尋求、遍尋求、近尋求，心顯了、極顯了、現前顯了，推度搆畫思惟分別，名無害尋。
> 
> 復次為斷害尋，於無害尋思惟功德，謂無害是勝善法，是尊勝者信解受持，一切如來及諸弟子、賢貴善士共所稱讚，不為自害、不為他害、不為俱害、不滅智慧、不礙彼品、不障涅槃，受持此法能生通慧、能引菩提、能證涅槃。
> 
> 如是思惟無害尋功德時，諸心尋求乃至分別，名無害尋。
> 
> 復次思惟害尋如病如癰如箭惱害，無常苦空非我轉動，勞倦羸篤是失壞法，迅速不停衰朽非恒，不可保信是變壞法。
> 
> 如是思惟諸害尋時，諸心尋求乃至分別，名無害尋。
> 
> 復次為斷害尋，思惟彼滅是真寂靜，思惟彼道是真出離。
> 
> 如是思惟彼滅道時，諸心尋求乃至分別，名無害尋。
> 
> 復次思惟悲心定及道、悲心定相應無想定、滅定、擇滅。
> 
> 如是思惟時，諸心尋求乃至分別，名無害尋。
> 
> 復次思惟無害及無害相應受想行識，及彼等起身語業心不相應行時，諸心尋求乃至分，別名無害尋。
> 
> 如世尊說：
> 
> 「樂滅諸惡尋，　　勤修不淨觀，常念斷貪愛，　　能壞堅固縛。」
> 
> 三惡行者，謂身惡行、語惡行、意惡行。
> 
> 身惡行云何？答：
> 
> 斷生命、不與取、欲邪行。
> 
> 復次斷生命、不與取、非梵行。
> 
> 復次諸所有不善身業、諸所有非理所引身業、諸所有身業能障礙定，總名身惡行。
> 
> 語惡行云何？答：
> 
> 虛誑語、離間語、麁惡語、雜穢語。
> 
> 復次諸所有不善語業、諸所有非理所引語業、諸所有語業能障礙定，總名語惡行。
> 
> 意惡行云何？答：
> 
> 貪欲、瞋恚、邪見。
> 
> 復次諸所有不善意業、諸所有非理所引意業、諸所有意業能障礙定，總名意惡行。
> 
> 如世尊說：
> 
> 「若造身惡行、　　語意惡行已，不修對治者，　　當墮於地獄。」
> 
> 三妙行者，謂身妙行、語妙行、意妙行。
> 
> 身妙行云何？答：
> 
> 離斷生命、離不與取、離欲邪行。
> 
> 復次離斷生命、離不與取、離非梵行。
> 
> 復次諸學身業、諸無學身業、諸善非學非無學身業，總名身妙行。
> 
> 語妙行云何？答：
> 
> 離虛誑語、離離間語、離麁惡語、離雜穢語。
> 
> 復次諸學語業、諸無學語業、諸善非學非無學語業，總名語妙行。
> 
> 意妙行云何？答：
> 
> 無貪、無瞋、正見。
> 
> 復次諸學意業、諸無學意業、諸善非學非無學意業，總名意妙行。
> 
> 如世尊說：
> 
> 「若修身妙行、　　語意妙行已，無餘緣礙者，　　當生天受樂。」
> 
> 欲界、恚界、害界，及出離界、無恚界、無害界，如《法蘊論》說。
> 
> 欲界、色界、無色界，亦如《法蘊論》說。
> 
> 如世尊說：
> 
> 「諸有能遍知，　　欲色無色界，超一切依故，　　當觸無餘依。
> 
> 身證甘露界，　　無漏不思議，世尊說涅槃，　　為饒益含識。」
> 
> 色界、無色界、滅界，亦如《法蘊論》說。
> 
> 如世尊說：
> 
> 「住色界有情，　　及住無色界，不證知滅故，　　定當往後有。
> 
> 若遍知色界，　　不住於無色，趣向究竟滅，　　後解脫生死。」
> 
> 第二嗢柁南曰：
> 
> 二三法有十，　　世言依處行，心數趣上座，　　聚舉不護三。
> 
> 有三世、三言依、三色處、三行、三心、三補特伽羅、三上座、三聚、三舉罪事、三不護。
> 
> 三世者，謂過去世、未來世、現在世。
> 
> 過去世云何？答：
> 
> 諸行已起已等起、已生已等生、已轉已現轉、已聚集已出現，落謝過去盡滅離變，過去性、過去類、過去世攝，是謂過去世。
> 
> 未來世云何？答：
> 
> 諸行未已起未已等起、未已生未已等生、未已轉未已現轉、未聚集未出現，未來性、未來類、未來世攝，是謂未來世。
> 
> 現在世云何？答：
> 
> 諸行已起已等起、已生已等生、已轉已現轉、聚集出現，住未已謝、未已盡滅、未已離變和合現前，現在性、現在類、現在世攝，是謂現在世。問：
> 
> 世是何義？答：
> 
> 世是顯示諸行增語。
> 
> 三言依者，謂過去言依、未來言依、現在言依。
> 
> 過去言依者云何？
> 
> 過去云何言、云何依而說過去言依耶？答：
> 
> 諸行已起已等起、已生已等生、已轉已現轉、已聚集已出現，落謝過去盡滅離變，過去性、過去類、過去世攝，是謂過去。
> 
> 即依如是過去諸行，所起語言唱詞評論、呼召宣說顯示教誨、語路語音語業語表，是謂言。
> 
> 即前所說過去諸行亦名為依。
> 
> 是言因本眼路緣起無間引發，能作生緣集等起故、依過去行起諸言說故，過去諸行名過去言依。
> 
> 未來言依者云何？
> 
> 未來云何言、云何依而說未來言依耶？答：
> 
> 諸行未已起未已等起、未已生未已等生、未已轉未已現轉、未聚集未出現，未來性、未來類、未來世攝，是謂未來。
> 
> 即依如是未來諸行，所起語言唱詞評論、呼召宣說顯示教誨、語路語音語業語表，是謂言。
> 
> 即前所說未來諸行亦名為依。
> 
> 是言因本眼路緣起無間引發，能作生緣集等起故、依未來行起論言說故，未來諸行名未來言依。
> 
> 現在言依者，云何現在、云何言、云何依而說現在言依耶？答：
> 
> 諸行已起已等起、已生已等生、已轉已現轉，聚集出現，住未已謝未已盡滅、未已離變，和合現前，現在性、現在類、現在世攝，是謂現在。
> 
> 即依如是現在諸行，所起語言唱詞評論、呼召宣說顯示教誨、語路語音語業語表，是謂言。
> 
> 即前所說現在諸行亦名為依。
> 
> 是言因本眼路緣起無間引發，能作生緣集等起故、依現在行起諸言說故，現在諸行名現在言依。
> 
> 無第四第五者依有為說，謂有為法唯有三種，更無第四第五可得。
> 
> 有說此依一切法說，諸無為法即是現在言依攝故，更無第四第五可得。
> 
> 如世尊說：
> 
> 「樂言想有情，　　恒依言想住，未遍知言想，　　趣生死無窮。
> 
> 若遍知言想，　　於他無所說，亦不樂他說，　　常欣修靜慮。
> 
> 寂定勤精進，　　見生死盡邊，摧伏諸魔軍，　　至生死彼岸。」
> 
> 三色處者，謂有三處攝一切色。
> 
> 何等為三？
> 
> 一者有色有見有對；二者有色無見有對；三者有色無見無對。
> 
> 云何有見有對色？答：
> 
> 一處。
> 
> 云何無見有對色？答：
> 
> 九處。
> 
> 云何無見無對色？答：
> 
> 一處少分。
> 
> 三行者，謂身行、語行、意行。
> 
> 身行云何？答：
> 
> 身亦名身行、身業亦名身行、入息出息亦名身行，於此義中意說入息出息身行。
> 
> 所以者何？
> 
> 入息者呼吸外風令入身內，出息者引發內風令出身外，由此勢力令身動轉通暢安隱，故入出息說為身行。
> 
> 語行云何？答：
> 
> 語亦名語行、語業亦名語行、尋伺亦名語行，於此義中意說尋伺語行。
> 
> 所以者何？
> 
> 要尋伺已能發語言，非無尋伺，是故尋伺說為語行。
> 
> 意行云何？答：
> 
> 意亦名意行、意業亦名意行、想思亦名意行，於此義中意說想思意行。
> 
> 所以者何？
> 
> 以想及思是心所法，依止於心、繫屬於心，依心而轉、扶助於心，是故想思說為意行。
> 
> 三心者，一漏瘡喻心；二電光喻心；三金剛喻心。
> 
> 漏瘡喻心云何？答：
> 
> 如世尊說：
> 
> 苾芻當知，世有一類補特伽羅，稟性暴惡言憙麁獷，少有觸惱便多憤恚，結怨佷㑦語言兇勃。
> 
> 如惡漏瘡纔被物觸，便多流出膿血不止。
> 
> 彼心亦爾，少遇違緣，即便憤恚怨恨不息。問：
> 
> 何故彼心名漏瘡喻？答：
> 
> 彼心意識暫觸違緣，便速發生種種穢惡，是故名曰漏瘡喻心。
> 
> 三法品第四之二電光喻心云何？答：
> 
> 如世尊說：
> 
> 苾芻當知，世有一類補特伽羅，居阿練若或居樹下或住空閑，精勤修習多修習故，證得如是寂靜心定，依是定心能永斷五順下分結得不還果，受上化生即住上界，得般涅槃不復還來生於欲界。
> 
> 如過夏分至秋初時，從大雲臺電光發已，暫現色像速還隱沒。
> 
> 如是一類補特伽羅，居阿練若乃至廣說，彼所得心名電光喻。問：
> 
> 何故彼心名電光喻？答：
> 
> 彼心意識證不還果，暫能照了速還隱沒，是故名曰電光喻心。
> 
> 金剛喻心云何？答：
> 
> 如世尊說：
> 
> 苾芻當知，世有一類補特伽羅，居阿練若或居樹下或住空閑，精勤修習多修習故，證得如是寂靜心定，依是定心能盡諸漏，證得無漏心慧解脫，於現法中以勝通慧自證覺受圓滿功德，謂自證知我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。
> 
> 譬如金剛，無有少物而不能斷或穿或破，所謂若鐵若牙若貝、若角若珠若玉石等。
> 
> 如是一類補特伽羅，居阿練若乃至廣說，彼所得心名金剛喻。問：
> 
> 何故彼心名金剛喻？答：
> 
> 彼心意識證無學果，無結縛等而不能壞，是故名曰金剛喻心。
> 
> 三補特伽羅者，一者覆慧補特伽羅；二者膝慧補特伽羅；三者廣慧補特伽羅。
> 
> 云何覆慧補特伽羅？答：
> 
> 如世尊說：
> 
> 苾芻當知，世有一類補特伽羅，為聽法故苾芻前坐，苾芻哀愍為說法要，開示初善中善後善，文義巧妙純一圓滿清白梵行，彼在法座，於所說法初中後分皆不能知；從座起已，於所說法初中後分亦不能了。
> 
> 所以者何？
> 
> 彼都無慧，猶如覆器亦如覆瓶，雖多溉水竟無受入。
> 
> 如是一類補特伽羅，為聽法故苾芻前坐，廣說乃至彼都無慧，是名覆慧補特伽羅。問：
> 
> 何故名覆慧補特伽羅？答：
> 
> 彼有是慧，在法座時，於所說法初中後分雖皆欲知，而無慧故皆不能知。
> 
> 彼有是慧，從座起已，於所說法初中後分雖皆欲了，而無慧故亦不能了，故名覆慧補特伽羅。
> 
> 云何膝慧補特伽羅？答：
> 
> 如世尊說：
> 
> 苾芻當知，世有一類補特伽羅，為聽法故苾芻前坐，苾芻哀愍為說法要，開示初善中善後善，文義巧妙純一圓滿清白梵行。
> 
> 彼在法座，於所說法初中後分雖皆能知，而從座起，於所說法初中後分皆不能了，先雖領受而後忘失。
> 
> 譬如有人得妙飲食置於膝上，以失念故，欻從座起皆悉墜落。
> 
> 如是一類補特伽羅，為聽法故苾芻前坐，廣說乃至而後忘失，是名膝慧補特伽羅。問：
> 
> 何故名膝慧補特伽羅？答：
> 
> 彼有是慧在法座時，於所說法初中後分，隨所欲知以有慧故雖皆能知；彼有是慧而從座起，於所說法初中後分雖皆欲了，而無慧故皆不能了。
> 
> 先雖領受而後忘失，故名膝慧補特伽羅。
> 
> 云何廣慧補特伽羅？答：
> 
> 如世尊說：
> 
> 苾芻當知，世有一類補特伽羅，為聽法故苾芻前坐，苾芻哀愍為說法要，開示初善中善後善，文義巧妙純一圓滿清白梵行。
> 
> 彼在法座，於所說法初中後分皆悉能知，從座起已於所說法初中後分亦悉能了，復能善知所說義趣。
> 
> 如剎帝利女、或婆羅門女、或長者女、或居士女，清水沐浴妙香塗身，梳剪髮爪瑩飾眉面，服鮮淨衣著諸纓絡，以環釧等而自莊嚴，唯少花鬘未冠其首。
> 
> 有諸尊者持妙花鬘，謂嗢鉢羅、瞻博迦等，隨其所好而授與之。
> 
> 諸女爾時歡喜踊躍，恭敬受取冠在頂上，深心愛翫終無遺失。
> 
> 如是一類補特伽羅，為聽法故苾芻前坐，乃至善知所說義趣，是名廣慧補特伽羅。問：
> 
> 何故名廣慧補特伽羅？答：
> 
> 彼有是慧，在法座時於所說法初中後分隨所欲知，以有慧故皆悉能知。
> 
> 彼有是慧從座起已於所說法初中後分隨所欲了，以有慧故亦悉能了，復能善知所說義趣，故名廣慧補特伽羅。
> 
> 如世尊說：
> 
> 「覆慧不聰明，　　雖數多聞法，無智不能了，　　如灌覆瓶器。
> 
> 膝慧勝於前，　　坐聽雖能了，而起已皆忘，　　如遺膝上食。
> 
> 廣慧最為勝，　　在法座若起，於文義俱了，　　如女冠花鬘；具持念辯才，　　樂修淨業染，斷憍慢放逸，　　能捨諸惡趣。」
> 
> 三上座者，謂生年上座、世俗上座、法性上座。
> 
> 云何生年上座？答：
> 
> 諸有生年尊長耆舊，是謂生年上座。
> 
> 云何世俗上座？答：
> 
> 如有知法富貴長者共立制言：
> 
> 諸有知法、大財大位、大族大力、大眷屬大徒眾勝我等者，我等皆應推為上座，供養恭敬尊重讚歎。
> 
> 由此因緣，雖年二十或二十五，若能知法、得大財位大族大力、有大眷屬大徒眾者，皆應和合推為上座，供養恭敬尊重讚歎。
> 
> 如諸國土城邑王都，其有多聞妙解算數辯才書印，或隨一一工巧業處勝餘人者，皆共和合推為上座，供養恭敬尊重讚歎。
> 
> 如商侶中有多財者，眾人和合推為上座，供養恭敬尊重讚歎。
> 
> 如得為王或大臣等，眾人皆共供養恭敬尊重讚歎。
> 
> 如難陀王長髮王種欲興戰爭，召馬勝王剎帝利種，重賜財寶，令其示現種種技能。
> 
> 知彼勝已告大臣曰：
> 
> 「封主當知，吾欲敬禮剎帝利種馬勝王足。」
> 
> 大臣白言：
> 
> 「天不應禮剎帝利種馬勝王足。
> 
> 所以者何？
> 
> 彼是臣佐，君不應禮臣佐之足。」
> 
> 如是等事有無量種，今此意說長髮王種難陀王時世俗上座。
> 
> 云何法性上座？答：
> 
> 諸受具戒耆舊長宿是謂法性上座。
> 
> 有說此亦是生年上座。
> 
> 所以者何？
> 
> 佛說出家受具足戒名真生故。
> 
> 若有苾芻得阿羅漢，諸漏永盡、已作所作、已辦所辦、棄諸重擔逮得己利、盡諸有結正智解脫、心善自在，此中意說如是名為法性上座。
> 
> 如世尊說上座頌言：
> 
> 「心掉多綺語，　　染意亂思惟，雖久隱園林，　　而非真上座；具戒智正念，　　寂靜心解脫，彼於法能觀，　　是名真上座。」
> 
> 三聚者，謂邪性定聚、正性定聚、不定聚。
> 
> 云何邪性定聚？答：
> 
> 五無間業。
> 
> 云何正性定聚？答：
> 
> 學無學法。
> 
> 云何不定聚？答：
> 
> 除五無間業，餘有漏法及無為。
> 
> 三舉罪事者，謂見舉罪事、聞舉罪事、疑舉罪事。
> 
> 見舉罪事者，云何見、云何舉罪、云何事而說見舉罪事耶？答：
> 
> 見謂見有苾芻故思斷生命、不與物而取、行非梵行婬欲法、正知而說虛誑語、故思出不淨、非時食、飲諸酒、自手掘地、壞生草木、歌舞作樂冠飾花鬘放逸縱蕩，是名為見舉罪。
> 
> 謂五種舉罪：
> 
> 一者覺察舉罪；二者憶念舉罪；三者應告羯磨舉罪；四者布灑他時安立舉罪；五者於恣舉時安立舉罪。
> 
> 云何覺察舉罪？答：
> 
> 謂有覺察。
> 
> 他苾芻言：
> 
> 「具壽已犯如是如是罪，應發露勿覆藏，發露則安隱、不發露罪益深。」
> 
> 是名覺察舉罪。
> 
> 云何憶念舉罪？答：
> 
> 謂有教他令自憶念，告言：
> 
> 「具壽！汝已曾犯如是如是罪，應發露勿覆藏，發露則安隱、不發露罪益深。」
> 
> 是名憶念舉罪。
> 
> 云何應告羯磨舉罪？答：
> 
> 謂應告言：
> 
> 「具壽不應不令我覺，默然從此住處出去，我於具壽欲有少言。」
> 
> 是名應告羯磨舉罪。
> 
> 云何布灑他時安立舉罪？答：
> 
> 謂布灑他時所差舉者，作如是言：
> 
> 「此苾芻眾和合共坐作布灑他，我某苾芻為布灑他之所差舉。」
> 
> 是名布灑他時安立舉罪。
> 
> 云何於恣舉時安立舉罪？答：
> 
> 謂恣舉時所差舉者作如是言：
> 
> 「此苾芻眾和合共坐作恣舉事，我某苾芻為恣舉眾之所差舉。」
> 
> 是名於恣舉時安立舉罪。
> 
> 是名舉罪，事謂即前所見犯事是名為事，如是合名見舉罪事。
> 
> 聞舉罪事者，云何聞、云何舉罪、云何事而說聞舉罪事耶？答：
> 
> 聞謂聞有苾芻故思斷生命、不與物而取、行非梵行婬欲法、正知而說虛誑語、故思出不淨、非時食、飲諸酒、自手掘地、壞生草木、歌舞作樂冠飾花鬘放逸縱蕩，是名為聞舉罪。
> 
> 謂五種舉罪如前說是名舉罪，事謂即前所聞犯事是名為事，如是合名聞舉罪事。
> 
> 疑舉罪事者，云何疑、云何舉罪、云何事而說疑舉罪事耶？答：
> 
> 疑謂五緣而生於疑：
> 
> 一由色故；二由聲故；三由香故；四由味故；五由觸故。
> 
> 由色故者，謂見苾芻，非時入聚落、非時出聚落、或與女人入出叢林、或親狎外道、或親狎扇搋半擇迦、或親狎苾芻尼、或親狎婬女、或親狎小男、或親狎大女、或親狎寡婦。
> 
> 見如是等可疑事已，便生疑念：
> 
> 「觀此具壽現行如是不清淨非沙門非隨順行，如是具壽定應已犯非梵行法。」
> 
> 是名由色而生於疑。
> 
> 由聲故者，謂聞苾芻非時入聚落、非時出聚落、或聞與女人入出叢林、或聞親狎外道、親狎扇搋半擇迦、親狎苾芻尼、親狎婬女、親狎小男、親狎大女、親狎寡婦。
> 
> 聞如是等可疑事已便生疑念：
> 
> 「聞此具壽現行如是不清淨非沙門非隨順行，如是具壽定應已犯非梵行法。」
> 
> 是名由聲而生於疑。
> 
> 由香故者，如有苾芻，或為澡手、或為洗面、或為飲水，或隨一緣入餘苾芻所住之處嗅雜染香，謂女人香、或酒肉香、或塗薰香，或餘隨一婬泆之香，嗅是香已便生疑念：
> 
> 「今此具壽所住之處既有如是不清淨非沙門非隨順香，定應已犯非梵行法。」
> 
> 是名由香而生於疑。
> 
> 由味故者，如有苾芻，或為澡手、或為洗面、或為飲水，或隨一緣入餘苾芻所住之處，見彼苾芻口中含嚼雜染諸味，謂耽餔羅龍腦荳蔻，或餘隨一淫泆之味。
> 
> 見彼苾芻嘗是味已，便生疑念：
> 
> 「今此具壽舌嘗如是不清淨非沙門非隨順味，定應已犯非梵行法。」
> 
> 是名由味而生於疑。
> 
> 由觸故者，如有苾芻，或為澡手、或為洗面、或為飲水，或隨一緣入餘苾芻所住之處，見彼苾芻所止床座，寶香挍飾細軟雜綵，錦繡綾羅以為敷具，於床兩頭俱置丹枕，迦陵伽褐而覆其上，於彼住處復見女人，端正少年或坐或臥。
> 
> 見是事已便生疑念：
> 
> 「今此具壽身觸如是不清淨非沙門非隨順觸，定應已犯非梵行法。」
> 
> 是名由觸而生於疑。
> 
> 是名為疑舉罪，謂五種舉罪如前說。
> 
> 是名舉罪事，謂即前所疑犯事是名為事。
> 
> 如是合名疑舉罪事。
> 
> 三不護者，謂諸如來三業無失，可有隱藏恐他覺知，故名不護。
> 
> 何等為三？
> 
> 一者如來所有身業清淨現行，無不清淨現行身業恐他覺知須有藏護。
> 
> 二者如來所有語業清淨現行，無不清淨現行語業恐他覺知須有藏護。
> 
> 三者如來所有意業清淨現行，無不清淨現行意業恐他覺知須有藏護。
> 
> 云何如來所有身業清淨現行？答：
> 
> 身業清淨現行者，謂離斷生命、離不與取、離欲邪行。
> 
> 復次離斷生命、離不與取、離非梵行。
> 
> 復次所有學身業清淨現行、所有無學身業清淨現行、所有善非學非無學身業清淨現行，總名身業清淨現行。
> 
> 於此義中，意說如來所有無學身業清淨現行，及所有善非學非無學身業清淨現行。
> 
> 如來具足圓滿成就如是身業清淨現行，故說如來所有身業清淨現行。
> 
> 云何如來無不清淨現行身業？答：
> 
> 不清淨現行身業者，謂斷生命、不與取、欲邪行。
> 
> 復次斷生命、不與取、非梵行。
> 
> 復次所有不善身業、所有非理所引身業、所有身業能障礙定，總名不清淨現行身業。
> 
> 如來於此不清淨現行身業，已斷已遍知，如斷草根多羅樹頭，令永於後成不生法。
> 
> 由此如來無可隱匿覆蔽藏護，勿他見我此穢身業，故說如來無不清淨現行身業。
> 
> 云何如來所有語業清淨現行？答：
> 
> 語業清淨現行者，謂離虛誑語、離離間語、離麁惡語、離雜穢語。
> 
> 復次所有學語業清淨現行、所有無學語業清淨現行、所有善非學非無學語業清淨現行，總名語業清淨現行。
> 
> 於此義中，意說如來所有無學語業清淨現行，及所有善非學非無學語業清淨現行。
> 
> 如來具足圓滿成就如是語業清淨現行，故說如來所有語業清淨現行。
> 
> 云何如來無不清淨現行語業？答：
> 
> 不清淨現行語業者，謂虛誑語、離間語、麁惡語、雜穢語。
> 
> 復次所有不善語業、所有非理所引語業、所有語業能障礙定，總名不清淨現行語業。
> 
> 如來於此不清淨現行語業，已斷已遍知，如斷草根多羅樹頭，令永於後成不生法。
> 
> 由此如來無可隱匿覆蔽藏護，勿他見我此穢語業，故說如來無不清淨現行語業。
> 
> 云何如來所有意業清淨現行？
> 
> 答意業清淨現行者，謂無貪、無瞋、正見。
> 
> 復次所有學意業清淨現行、所有無學意業清淨現行、所有善非學非無學意業清淨現行，總名意業清淨現行。
> 
> 於此義中，意說如來所有無學意業清淨現行，及所有善非學非無學意業清淨現行。
> 
> 如來具足圓滿成就如是意業清淨現行，故說如來所有意業清淨現行。
> 
> 云何如來無不清淨現行意業？答：
> 
> 不清淨現行意業者，謂貪、瞋、邪見。
> 
> 復次所有不善意業、所有非理所引意業、所有意業能障礙定，總名不清淨現行意業。
> 
> 如來於此不清淨現行意業，已斷已遍知，如斷草根多羅樹頭，令永於後成不生法。
> 
> 由此如來無可隱匿覆蔽藏護，勿他見我此穢意業，故說如來無不清淨現行意業。
> 
> 第三嗢柁南曰：
> 
> 三三法有九，　　謂三愛漏求，及有黑闇身，　　怖受苦慢類。
> 
> 有三愛、三漏、三求、三有、三黑闇身、三怖、三受、三苦性、三慢類。
> 
> 三愛者，一、欲愛；二、色愛；三、無色愛。
> 
> 欲愛云何？答：
> 
> 於諸欲中諸貪等貪，執藏防護耽著愛染，是謂欲愛。
> 
> 復次於欲界繫十八界十二處五蘊諸法中諸貪等貪，執藏防護耽著愛染，是謂欲愛。
> 
> 復次下從無間大地獄、上至他化自在天，於此所攝色受想行識諸法中諸貪等貪，執藏防護耽著愛染，是謂欲愛。
> 
> 色愛云何？答：
> 
> 於諸色中諸貪等貪，執藏防護耽著愛染，是謂色愛。
> 
> 復次於色界繫十四界十處五蘊諸法中諸貪等貪，執藏防護耽著愛染，是謂色愛。
> 
> 復次下從梵眾天、上至色究竟天，於此所攝色受想行識諸法中諸貪等貪，執藏防護耽著愛染，是謂色愛。
> 
> 無色愛云何？答：
> 
> 於無色中諸貪等貪，執藏防護耽著愛染，是謂無色愛。
> 
> 復次於無色界繫三界二處四蘊諸法中諸貪等貪，執藏防護耽著愛染，是謂無色愛。
> 
> 復次如欲色界決定處所上下差別不相雜亂，無色界中無如是事。
> 
> 然可依定、依生勝劣說有下上，謂下從空無邊處天、上至非想非非想處天，於此所攝受想行識諸法中諸貪等貪，執藏防護耽著愛染，是謂無色愛。
> 
> 如世尊說：
> 
> 「有愛諸士夫，　　長世數流轉，數受胎藏苦，　　往還諸有中。
> 
> 斷愛諸有情，　　瀑流已斷故，無愛潤生故，　　不流轉後有。」
> 
> 復有三愛，一、欲愛；二、有愛；三、無有愛。
> 
> 欲愛云何？答：
> 
> 於諸欲中諸貪等貪，執藏防護耽著愛染，是謂欲愛。
> 
> 有愛云何？答：
> 
> 色、無色界諸貪等貪，執藏防護耽著愛染，是謂有愛。
> 
> 無有愛云何？答：
> 
> 欣無有者，於無有中諸貪等貪，執藏防護耽著愛染，是謂無有愛。
> 
> 此復如何？
> 
> 如有一類怖畏所逼、怖畏所惱、憂苦所逼、憂苦所惱，苦受觸故，作是念言：
> 
> 「云何當令我身死後斷壞無有，永絕眾病，豈不樂哉。」
> 
> 彼欣無有，於無有中諸貪等貪，執藏防護耽著愛染，是謂無有愛。
> 
> 如世尊說：
> 
> 「愛所執有情，　　心貪有無有，魔軛所軛故，　　身常不安樂。
> 
> 流轉諸有中，　　生已歸老死，如犢子愛乳，　　隨母嘗不離。」
> 
> 三漏者，一、欲漏；二、有漏；三、無明漏。
> 
> 欲漏云何？答：
> 
> 除欲界繫無明，諸餘欲界繫結縛隨眠隨煩惱纏，是謂欲漏。
> 
> 有漏云何？答：
> 
> 除色、無色界繫無明，諸餘色無色界繫結縛隨眠隨煩惱纏，是謂有漏。
> 
> 無明漏云何？答：
> 
> 三界無智，是謂無明漏。
> 
> 如世尊說：
> 
> 「若苾芻已斷，　　欲有無明漏，諸漏永盡故，　　無影般涅槃。」
> 
> 三求者，一、欲求；二、有求；三、梵行求。
> 
> 欲求云何？答：
> 
> 住欲有者，於欲界法未得，為得諸求，隨求、平等隨求、悕求欣求、思求勤求，是謂欲求。
> 
> 有求云何？答：
> 
> 住色無色有者，於色無色界法未得，為得諸求乃至勤求，是謂有求。
> 
> 梵行求云何？答：
> 
> 離二交會說名梵行，八支聖道亦名梵行。
> 
> 於此義中，意說八支聖道梵行。
> 
> 諸有於此八支聖道未得，為得諸求乃至勤求，是謂梵行求。
> 
> 復次欲求者，非求死後當生諸有，然於現在可意色聲香味觸衣服飲食臥具病緣醫藥諸資生具未得，為得諸求乃至勤求，是名欲求。
> 
> 有求者，有謂五取蘊。
> 
> 何等為五？
> 
> 謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。
> 
> 如有一類作是念言：
> 
> 「云何令我得未來世如是類色受想行識？」
> 
> 彼於死後當生諸有，色等五蘊諸求乃至勤求，是名有求。
> 
> 梵行求者，從世第一法趣苦法智忍時，有梵行求非有梵行。
> 
> 所以者何？
> 
> 八支聖道說名梵行。
> 
> 彼於爾時未得未近得、未有未現有。
> 
> 從苦法智忍趣苦法智時，有梵行求亦有梵行。
> 
> 所以者何？
> 
> 八支聖道說名梵行，彼於爾時已得已近得、已有已現有。
> 
> 如是從苦法智趣苦類智忍，從苦類智忍趣苦類智，從苦類智趣集法智忍，從集法智忍趣集法智，從集法智趣集類智忍，從集類智忍趣集類智，從集類智趣滅法智忍，從滅法智忍趣滅法智，從滅法智趣滅類智忍，從滅類智忍趣滅類智，從滅類智趣道法智忍，從道法智忍趣道法智，從道法智趣道類智忍，從道類智忍趣道類智，從道類智趣道類智，或趣所餘無漏智時，有梵行求亦有梵行。
> 
> 所以者何？
> 
> 八支聖道說名梵行，彼於爾時已得已近得、已有已現有。
> 
> 復次若世間道，證一來果、不還果時，有梵行求非有梵行。
> 
> 所以者何？
> 
> 八支聖道說名梵行，彼於爾時未得未近得、未有未現有。
> 
> 若無漏道證預流果，或證一來、不還、阿羅漢果時，有梵行求亦有梵行。
> 
> 所以者何？
> 
> 八支聖道說名梵行，彼於爾時已得已近得、已有已現有。
> 
> 如世尊說：
> 
> 「具念定正知，　　諸佛真弟子，正知求聖道，　　終不求餘事。
> 
> 若悕求已滅，　　聖道當趣盡，苾芻求盡故，　　無影般涅槃。」
> 
> 三有者，一、欲有；二、色有；三、無色有。
> 
> 欲有云何？答：
> 
> 若業欲界繫取為緣，欲感當有彼業異熟，是謂欲有。
> 
> 色有云何？答：
> 
> 若業色界繫取為緣，欲感當有彼業異熟，是謂色有。
> 
> 無色有云何？答：
> 
> 若業無色界繫取為緣，欲感當有彼業異熟，是謂無色有。
> 
> 三黑闇身者，一、過去黑闇身；二、未來黑闇身；三、現在黑闇身。
> 
> 過去黑闇身者，云何過去、云何黑闇、云何身而說過去黑闇身耶？答：
> 
> 過去者，謂諸行已起已等起、已生已等生、已轉已現轉、已聚集已出現，落謝過去盡滅離變，過去性、過去類、過去世攝，是謂過去。
> 
> 黑闇者，謂於過去行發起種種求解異慧，廣說乃至疑猶豫箭，是謂黑闇。
> 
> 身者，有說與疑相應無明名身。
> 
> 於此義中即疑名身。
> 
> 所以者何？
> 
> 黑謂無智，由黑故闇說名黑闇，此即是疑。
> 
> 即此黑闇說名為身，故名過去黑闇身。
> 
> 未來黑闇身者，云何未來、云何黑闇、云何身而說未來黑闇身耶？答：
> 
> 未來者，謂諸行未已起未已等起、未已生未已等生、未已轉未已現轉、未聚集未出現，未來性、未來類、未來世攝，是謂未來。
> 
> 黑闇者，謂於未來行發起種種求解異慧，廣說乃至疑猶豫箭，是謂黑闇。
> 
> 身者，有說與疑相應無明名身。
> 
> 於此義中即疑名身。
> 
> 所以者何？
> 
> 黑謂無智，由黑故闇，說名黑闇，此即是疑。
> 
> 即此黑闇說名為身，故名未來黑闇身。
> 
> 現在黑闇身者，云何現在、云何黑闇、云何身而說現在黑闇身耶？答：
> 
> 現在者，謂諸行已起已等起、已生已等生、已轉已現轉、聚集出現住、未已謝未已盡滅、未已離變和合現前，現在性、現在類、現在世攝，是謂現在。
> 
> 黑闇者，謂於現在行發起種種求解異慧，廣說乃至疑猶豫箭，是謂黑闇。
> 
> 身者，有說與疑相應無明名身。
> 
> 於此義中即疑名身。
> 
> 所以者何？
> 
> 黑名無智，由黑故闇，說名黑闇，此即是疑。
> 
> 即此黑闇說名為身，故名現在黑闇身。
> 
> 三怖者，一、病怖；二、老怖；三、死怖。
> 
> 病怖者，云何病？答：
> 
> 頭痛等，廣說如《法蘊論》，是謂病。
> 
> 云何怖？答：
> 
> 如有一類見他病已深生厭患，自念我身亦有此分、亦有此性、亦有此法、未越此法，由此便生驚恐怖畏惶懼毛竪，是謂怖。
> 
> 由病起怖，故名病怖。
> 
> 老怖者，云何老？答：
> 
> 髮落等，廣說如《法蘊論》，是謂老。
> 
> 云何怖？答：
> 
> 如有一類見他老已深生厭患，廣說乃至惶懼毛竪，是謂怖。
> 
> 由老起怖，故名老怖。
> 
> 死怖者，云何死？答：
> 
> 彼彼有情即於彼彼諸有情聚移轉壞沒，廣說如《法蘊論》，是謂死。
> 
> 云何怖？答：
> 
> 如有一類見他死已深生厭患，廣說乃至惶懼毛竪，是謂怖。
> 
> 由死起怖，故名死怖。
> 
> 如世尊說：
> 
> 「諸異生雖能，　　厭病老死法，而不能如實，　　厭此所依身。
> 
> 我能厭此身，　　深了知此法，故不樂久住，　　速入無餘依。
> 
> 我觀一切種，　　無疾少年命，病老死所壞，　　唯出離安隱。
> 
> 我已勤精進，　　通達究竟迹，雖不習諸欲，　　而捨修梵行。」
> 
> 三法品第四之三三受者，一、樂受；二、苦受；三、不苦不樂受。
> 
> 樂受云何？答：
> 
> 順樂受觸所生身樂心樂平等受受所攝，是謂樂受。
> 
> 復次修初、第二、第三靜慮時，順樂受觸所生身樂心樂平等受受所攝，是謂樂受。
> 
> 苦受云何？答：
> 
> 順苦受觸所生身苦心苦不平等受受所攝，是謂苦受。
> 
> 不苦不樂受云何？答：
> 
> 順不苦不樂受觸所生身捨心捨非平等非不平等受受所攝，是謂不苦不樂受。
> 
> 如世尊說：
> 
> 「具念定正知，　　諸佛真弟子，能正知諸受，　　令貪等不生；於諸受及道，　　俱令漸次滅，苾芻受盡故，　　無影般涅槃。」
> 
> 三苦性者，一、苦苦性；二、壞苦性；三、行苦性。
> 
> 苦苦性云何？答：
> 
> 欲界諸行由苦苦故苦。
> 
> 壞苦性云何？答：
> 
> 色界諸行由壞苦故苦。
> 
> 行苦性云何？答：
> 
> 無色界諸行由行苦故苦。
> 
> 復次不可意諸行由苦苦故苦，可意諸行由壞苦故苦，順捨諸行由行苦故苦。
> 
> 復次若諸苦受、若彼相應法、若彼俱有法，若從彼生，若彼種類不可愛異熟果由苦苦故苦。
> 
> 若諸樂受、若彼相應法、若彼俱有法，若從彼生，若彼種類可愛異熟果由壞苦故苦。
> 
> 若不苦不樂受、若彼相應法、若彼俱有法，若從彼生，若彼種類非可愛非不可愛異熟果由行苦故苦。
> 
> 復次苦苦性云何？答：
> 
> 諸身所有由苦苦故苦。
> 
> 所以者何？
> 
> 依身生起老病死等種種苦故。
> 
> 壞苦性云何？答：
> 
> 如世尊說，可意朋友、可意眷屬、可意境界，若變壞時、若遭毀謗𣣋蔑等時，發生愁歎憂苦悲惱，彼於爾時由壞苦故苦。
> 
> 行苦性云何？答：
> 
> 除苦苦性及壞苦性，諸餘有漏行由行苦故苦。
> 
> 三慢類者，一、我勝慢類；二、我等慢類；三、我劣慢類。
> 
> 我勝慢類云何？答：
> 
> 如有一類作是念言：
> 
> 我之種族形色、作業工巧、財位壽量力等，或總或別皆勝於彼，由此起慢、已慢、當慢，心高舉、心恃蔑，是謂我勝慢類。
> 
> 我等慢類云何？答：
> 
> 如有一類作是念言：
> 
> 我之種族形色、作業工巧、財位壽量力等，或總或別皆等於彼，由別因緣而起於慢、已慢、當慢，心高舉、心恃蔑，是謂我等慢類。
> 
> 我劣慢類云何？答：
> 
> 如有一類作是念言：
> 
> 我之種族形色、作業工巧、財位壽量力等，或總或別皆劣於彼，由別因緣而起於慢、已慢、當慢，心高舉、心恃蔑，是謂我劣慢類。
> 
> 第四嗢柁南曰：
> 
> 四三法有十，　　謂火福欲樂，及慧根眼仗，　　六一火慧二。
> 
> 有三火、三福業事、三欲生、三樂生、三慧、三根、三眼、三仗。
> 
> 火慧各二，餘六各一。
> 
> 初三火者，一、貪火；二、瞋火；三、癡火。
> 
> 貪火云何？答：
> 
> 謂於欲境諸貪等貪，執藏防護堅著愛樂，迷悶耽嗜遍耽嗜內縛欲求耽湎，苦集貪類貪生，總名為貪。
> 
> 由此貪愛所蔽伏者，發生種種身熱心熱身心俱熱、身燒心燒身心俱燒、身惱心惱身心俱惱。
> 
> 又由貪愛纏為緣故，長夜領受不可愛不可樂不可欣不可意異熟果，是謂貪火。
> 
> 瞋火云何？答：
> 
> 謂於有情欲為損害，內懷栽杌欲為擾惱，已瞋當瞋現瞋，樂為過患、極為過患，意極忿恚，於諸有情各相違戾欲為過患，已為過患、當為過患、現為過患，總名為瞋。
> 
> 由此瞋恚所蔽伏者，發生種種身熱心熱身心俱熱、身燒心燒身心俱燒、身惱心惱身心俱惱。
> 
> 又由瞋恚纏為緣故，長夜領受不可愛不可樂不可欣不可意異熟果，是謂瞋火。
> 
> 癡火云何？
> 
> 答謂於前際無知、後際無知、前後際無知，廣說乃至癡類癡生、改類改生，總名為癡。
> 
> 由此愚癡所蔽伏者，發生種種身熱心熱身心俱熱、身燒心燒身心俱燒、身惱心惱身心俱惱。
> 
> 又由愚癡纏為緣故，長夜領受不可愛不可樂不可欣不可意異熟果，是謂癡火。
> 
> 如世尊說：
> 
> 「諸有愚夫類，　　貪瞋癡火燒，如次耽欲境，　　害生憎聖法。
> 
> 於三毒熾火，　　若不如實知，便耽著有身，　　不能趣寂滅。
> 
> 由斯履邪路，　　墮三惡趣中，受劇苦淪迴，　　不解脫魔縛。
> 
> 正等覺弟子，　　晝夜常精進，以穢想慈慧，　　如次滅三火。
> 
> 從斯入聖道，　　降伏諸魔軍，證得二涅槃，　　清涼無取漏。」
> 
> 後三火者，一、應奉事火；二、應給施火；三、應供養火。
> 
> 應奉事火云何？答：
> 
> 父母是子所應奉事。
> 
> 如世尊為高直身形婆羅門說，云何名為應奉事火？
> 
> 謂世父母應受其子種種樂具隨處隨時無倒奉事。
> 
> 云何其子以諸樂具隨處隨時無倒奉事應奉事火？
> 
> 謂族姓子以精進力及手足力若汗血力，如法所得財物樂具，隨處隨時無倒奉事供養父母。
> 
> 何故名為應奉事火？
> 
> 謂族姓子從彼而生、由彼長養乃得成立，是故父母諸佛說為應奉事火。
> 
> 應給施火云何？答：
> 
> 妻子奴婢作使親友，是其家主所應給施。
> 
> 如世尊為高直身形婆羅門說，云何名為應給施火？
> 
> 謂世妻子奴婢作使及諸親友，應受家主種種樂具隨處隨時無倒給施。
> 
> 云何家主以諸樂具隨處隨時無倒給施應給施火？
> 
> 謂族姓子以精進力及手足力若汗血力如法所得財物樂具，隨處隨時無倒給施妻子奴婢作使親友。
> 
> 何故名為應給施火？
> 
> 謂族姓子如法居家，其妻子等無倒承事，如教為作所應作業，令無匱乏速得成辦。
> 
> 是故妻子奴婢作使及諸親友，諸佛說為應給施火。
> 
> 應供養火云何？答：
> 
> 真沙門婆羅門，是諸施主所應供養。
> 
> 如世尊為高直身形婆羅門說，云何名為應供養火？
> 
> 謂沙門婆羅門，若已離貪或復修行調伏貪行、若已離瞋或復修行調伏瞋行、若已離癡或復修行調伏癡行，如是沙門及婆羅門應受施主種種樂具隨處隨時無倒供養。
> 
> 云何施主以諸樂具隨處隨時無倒供養應供養火？
> 
> 謂族姓子以精進力及手足力若汗血力如法所得財物樂具，隨處隨時無倒供養。
> 
> 如前所說諸沙門婆羅門，何故名為應供養火？
> 
> 謂族姓子供養阿羅漢及諸有學者，彼是世間真福田故，能令施主於中樹福，感得最勝此世他世富樂異熟及解脫果，是故真沙門及真婆羅門諸佛說為應供養火。
> 
> 餘世間火非應奉事給施供養，彼不能令諸有情類得勝果故。
> 
> 如世尊說：
> 
> 「智者能如法，　　祭事前三火，生有樂世間，　　證無苦解脫。」
> 
> 三福業事者，一、施類福業事；二、戒類福業事；三、修類福業事。
> 
> 施類福業事者，云何施類、云何福、云何業、云何事而說施類福業事耶？答：
> 
> 施類者，謂施主布施諸沙門婆羅門貧窮苦行道行乞者，飲食湯藥衣服花鬘塗散等香。
> 
> 房舍臥具燈燭等物，是名施類。
> 
> 復次或由身布施，謂或施身、或施身業；或施所捨物或由語布施，謂或施語、或施語業；或施所捨物或由意布施，謂或施意、或施意業、或施捨心，是名施類。
> 
> 福者，謂施俱行身律儀、語律儀、命清淨，是名福。
> 
> 業者，謂施俱行諸思，等思現等思已思思類，作心意業，是名業。
> 
> 事者，謂施主、受者及所施物，是名事。
> 
> 此中施類名施類，亦名福、亦名業、亦名事。
> 
> 此中福名為福，亦名業、亦名事、亦名施類。
> 
> 此中業名為業，亦名事、亦名施類、亦名福。
> 
> 此中事唯名事。
> 
> 戒類福業事者，云何戒類、云何福、云何業、云何事而說戒類福業事耶？答：
> 
> 戒類者，謂離害生命、離不與取、離欲邪行、離虛妄語、離飲窣羅迷麗耶末陀放逸處酒，是名戒類。
> 
> 福者，謂戒俱行身律儀、語律儀、命清淨，是名福。
> 
> 業者，謂戒俱行諸思，等思現等思已思思類，作心意業，是名業。
> 
> 事者，謂若防若止若遮若離害生命事，是離害生命事。
> 
> 若防若止若遮若離不與取事，是離不與取事。
> 
> 若防若止若遮若離欲邪行事，是離欲邪行事。
> 
> 若防若止若遮若離虛妄語事，是離虛妄語事。
> 
> 若防若止若遮若離飲窣羅迷麗耶末陀放逸處酒事，是離飲諸酒事。
> 
> 是名事。
> 
> 此中戒類名為戒類，亦名福亦名業亦名事。
> 
> 此中福名為福，亦名業亦名事亦名戒類。
> 
> 此中業名為業，亦名事亦名戒類亦名福。
> 
> 此中事名為事，亦名戒類亦名福亦名業。
> 
> 修類福業事者，云何修類、云何福、云何業、云何事而說修類福業事耶？
> 
> 答修類者，謂慈悲喜捨四無量，是名修類。
> 
> 福者，謂無量俱行身律儀、語律儀、命清淨，是名福。
> 
> 業者，謂無量俱行諸思，等思現等思已思思類，作心意業，是名業。
> 
> 事者，謂所緣事緣彼而起四無量，是名事。
> 
> 此中修類名為修類，亦名福亦名業亦名事。
> 
> 此中福名為福，亦名業亦名事亦名修類。
> 
> 此中業名為業，亦名事亦名修類亦名福。
> 
> 此中事唯名事。
> 
> 如世尊說：
> 
> 「智者能依法，　　勤學施戒修，生無苦世間，　　受三種樂果。」
> 
> 三欲生者，有諸有情樂受現前諸妙欲境，彼於現前諸妙欲境富貴自在轉，謂人全、天一分，是第一欲生。
> 
> 有諸有情樂受自化諸妙欲境，彼於自化諸妙欲境富貴自在轉，謂樂變化天，是第二欲生。
> 
> 有諸有情樂受他化諸妙欲境，彼於他化諸妙欲境富貴自在轉，謂他化自在天，是第三欲生。
> 
> 此中有諸有情者，謂諸有情諦義勝義不可得不可近得、非有非現有，但於諸蘊界處由想等想假言說轉謂為有情、那羅、意生、儒童、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅，由斯故說有諸有情樂受現前。
> 
> 諸妙欲境者，謂彼有情恒樂受用藏護積集委寄安置，隨本所生現前欲境。
> 
> 彼於現前諸妙欲境富貴自在轉者，謂彼有情於所受用藏護積集委寄安置，隨本所生現前欲境有勢力得自在隨意受用。
> 
> 謂人全者，顯一切人。
> 
> 天一分者，顯欲界下四天。
> 
> 是第一者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第一。
> 
> 欲生者，謂此於欲界生。
> 
> 復次有諸有情者，謂諸有情諦義勝義不可得，廣說如前。
> 
> 樂受自化諸妙欲境者，謂樂變化天造化增長如是類業，彼由此業隨所愛樂，化作種種男女等事而自娛樂，謂若天女化作天男而自娛樂、若諸天男化作天女而自娛樂。
> 
> 彼於自化諸妙欲境富貴自在轉者，謂樂變化天造作增上如是類業，彼由此業隨所愛樂化作種種男女等事，彼於此事有勢力得自在隨意受用。
> 
> 謂樂變化天者，顯一切樂變化天。
> 
> 是第二者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第二。
> 
> 欲生者，謂此於欲界生。
> 
> 復次有諸有情者，謂諸有情諦義勝義不可得，廣說如前。
> 
> 樂受他化諸妙欲境者，謂他化自在天造作增長如是類業，彼由此業與諸他化自在天雖同一類身、同一趣、同一生、同一進趣，而有高下勝劣差別。
> 
> 諸下劣天子化作種種色聲香味觸諸妙欲境，令高勝天子於中受用。
> 
> 彼於他化諸妙欲境富貴自在轉者，謂他化自在天造作增長如是類業，彼由此業隨所愛樂，令他下劣天子化作種種色聲香味觸諸妙欲境，彼高勝天子於此欲境有勢力得自在隨意受用。
> 
> 譬如梵天雖同類、同一趣、同一生、同一進趣，而有高下勝劣差別，謂梵眾天下劣、梵輔天高勝，梵輔天下劣、大梵天高勝。
> 
> 他化自在天亦復如是，造作增長如是類業，彼由此業，廣說如前。
> 
> 謂他化自在天者，顯一切他化自在天。
> 
> 是第三者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第三。
> 
> 欲生者，謂此於欲界生。
> 
> 三樂生者，有諸有情，即如是身，離生喜樂之所滋潤遍滋潤、適悅遍適悅、充滿遍充滿，滋潤乃至遍充滿已安樂而住，謂梵眾天，是第一樂生。
> 
> 有諸有情，即如是身，定生喜樂之所滋潤遍滋潤、適悅遍適悅、充滿遍充滿，滋潤乃至遍充滿已安樂而住，謂極光淨天，是第二樂生。
> 
> 有諸有情，即如是身，離喜之樂之所滋潤遍滋潤、適悅遍適悅、充滿遍充滿，滋潤乃至遍充滿已安樂而住，謂遍淨天，是第三樂生。
> 
> 此中有諸有情者，謂諸有情諦義勝義不可得不可近得非有非現有，但於諸蘊界處，由想等想假言說轉，謂為有情、那羅、意生、儒童、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅，由斯故說有諸有情。
> 
> 即如是身者，身名為身、身業亦名身、身根亦名身、五有色根亦名身、四大種聚亦名身，今此義中意說四大種聚身，故說即如是身。
> 
> 離生喜樂者，謂初靜慮中所可得樂平等受受所攝，是名離生喜樂。
> 
> 之所滋潤遍滋潤、適悅遍適悅、充滿遍充滿者，謂梵眾天於此離生喜樂隨欲而得無艱無難，即此離生喜樂，起等起、生等生，聚集出現，能令如是四大種聚身，滋潤遍滋潤、適悅遍適悅、充滿遍充滿。
> 
> 滋潤乃至遍充滿已安樂住者，謂彼爾時由離生喜樂，身心無苦惱安樂而住。
> 
> 如世尊於《分別生記經》中說：
> 
> 苾芻當知，如修定者從此處沒生梵眾天，數現受離生喜樂。
> 
> 彼先住此入初靜慮，亦數現受離生喜樂。
> 
> 彼先後所受離生喜樂無異無差別，依定等故。
> 
> 謂先此間於初靜慮若習若修若多所作，後方生彼梵眾天故。
> 
> 二所受離生喜樂品類相似，謂梵眾天者顯初靜慮。
> 
> 梵眾等天是第一者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第一。
> 
> 樂生者，謂此生處長時受安隱樂，離苦樂、樂受樂，故名樂生。
> 
> 復次有諸有情者，謂諸有情諦義勝義不可得，廣說如前。
> 
> 即如是身者，身名為身，乃至廣說。
> 
> 定生喜樂者，謂第二靜慮中所可得樂平等受受所攝，是名定生喜樂。
> 
> 之所滋潤遍滋潤、適悅遍適悅、充滿遍充滿者，謂極光淨天於此定生喜樂隨欲而得無艱無難，即此定生喜樂起等起、生等生，聚集出現，能令如是四大種聚身，滋潤遍滋潤、適悅遍適悅、充滿遍充滿。
> 
> 滋潤乃至遍充滿已安樂住者，謂彼爾時由定生喜樂，身心無苦惱安樂而住。
> 
> 如世尊於《分別生記經》中說：
> 
> 苾芻當知，如修定者從此處沒生極光淨天，數數現受定生喜樂。
> 
> 彼先住此入第二靜慮，亦數現受定生喜樂。
> 
> 彼先後所受定生喜樂，無異無差別，依定等故。
> 
> 謂先此間於第二靜慮若習若修若多所作，後方生彼極光淨天故，二所受定生喜樂品類相似。
> 
> 謂極光淨天者，顯第二靜慮極光淨等天。
> 
> 是第二者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第二。
> 
> 樂生者，謂此生處長時受安隱樂、離苦樂、樂受樂，故名樂生。
> 
> 復次有諸有情者，謂諸有情諦義勝義不可得，廣說如前。
> 
> 即如是身者，身名為身，乃至廣說。
> 
> 離喜之樂者，謂第三靜慮中所可得樂平等受受所攝，是名離喜之樂。
> 
> 之所滋潤遍滋潤、適悅遍適悅、充滿遍充滿者，謂遍淨天於此離喜之樂隨欲而得無艱無難，即此離喜之樂起等起、生等生，聚集出現，能令如是四大種聚身，滋潤遍滋潤、適悅遍適悅、充滿遍充滿。
> 
> 滋潤乃至遍充滿已安樂住者，謂彼爾時由離喜之樂，身心無苦惱安樂而住。
> 
> 如世尊於《分別生記經》中說：
> 
> 苾芻當知，如修定者從此處沒生遍淨天，數數現受離喜之樂。
> 
> 彼先住此入第三靜慮，亦數現受離喜之樂。
> 
> 彼先後所受離喜之樂，無異無差別，依定等故。
> 
> 謂先此間於第三靜慮若習若修若多所作，後方生彼遍淨天故，二所受離喜之樂品類相似。
> 
> 謂遍淨天者，顯第三靜慮遍淨等天。
> 
> 是第二者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第三。
> 
> 樂生者，謂此生處長時受安隱樂、離苦樂、樂受樂，故名樂生。
> 
> 初三慧者，一、聞所成慧；二、思所成慧；三、修所成慧。
> 
> 聞所成慧云何？答：
> 
> 因聞依聞由聞建立，於彼彼處有勢力得自在正遍通達。
> 
> 其事如何？
> 
> 如有苾芻，或受持素呾纜、或受持毘奈耶、或受持阿毘達磨，或聞親教師說、或聞軌範師說、或聞展轉傳授藏說、或聞隨一如理者說，是名為聞。
> 
> 因此聞依此聞由此聞建立故，於彼彼處有勢力得自在正遍通達，是名聞所成慧。
> 
> 思所成慧云何？答：
> 
> 因思依思由思建立，於彼彼處有勢力得自在正遍通達。
> 
> 其事如何？
> 
> 謂如有一如理思惟書數算印，或隨一一所作事業，是名為思。
> 
> 因此思依此思由此思建立故，於彼彼處有勢力得自在正遍通達，是名思所成慧。
> 
> 修所成慧云何？答：
> 
> 因修依修由修建立，於彼彼處有勢力得自在正遍通達。
> 
> 其事如何？
> 
> 謂如有一方便善巧自勤修習諸離染道，由此所修離染道故，離欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂入初靜慮具足住，廣說乃至入第四靜慮具足住，是名為修。
> 
> 因此修依此修由此修建立故，於彼彼處有勢力得自在正遍通達，是名修所成慧。
> 
> 有作是說，如此亦是思所成慧。
> 
> 所以者何？
> 
> 唯依佛法不共所修乃可名為修所成慧。
> 
> 今此義中依諸等引所起寂靜慧，皆名修所成慧。
> 
> 後三慧者，一、學慧；二、無學慧；三、非學非無學慧。
> 
> 學慧云何？答：
> 
> 學作意相應，於法棟擇極棟擇最極棟擇、解了等了近了遍了，機黠通達審察聰叡，覺明慧行毘鉢舍那，是名學慧。
> 
> 無學慧云何？答：
> 
> 無學作意相應，於法棟擇，廣說乃至毘鉢舍那，是名無學慧。
> 
> 非學非無學慧云何？答：
> 
> 有漏作意相應，於法棟擇，廣說乃至毘鉢舍那，是名非學非無學慧。
> 
> 三根者，一、未知當知根；二、已知根；三、具知根。
> 
> 如《法蘊論》廣說其相。
> 
> 如世尊說：
> 
> 「學者學諸根，　　恒隨正直道，常委勤精進，　　守護於自心。
> 
> 初慧根無間，　　生第二慧根，若第三慧根，　　解脫位方有。
> 
> 不動解脫位，　　諸有結永盡，無漏根圓滿，　　樂止息諸根。
> 
> 將入永寂滅，　　任持最後身，降伏諸魔軍，　　證畢竟常樂。」
> 
> 三眼者，一、肉眼；二、天眼；三、聖慧眼。
> 
> 肉眼云何？答：
> 
> 雜骨肉血淨四大種所造眼界、眼處、眼根，是名肉眼。
> 
> 天眼云何？答：
> 
> 不雜骨肉血極淨四大種所造眼界、眼處、眼根，是名天眼。
> 
> 聖慧眼云何？答：
> 
> 諸有學慧及無學慧并一切善非學非無學慧，是名聖慧眼。
> 
> 如世尊說：
> 
> 「肉眼最為劣，　　天眼名次上，聖慧眼最勝，　　有三種差別。
> 
> 諸世間善慧，　　能順趣決擇，學無學正知，　　盡生老病死。
> 
> 大覺天人中，　　名稱最高遠，亦由慧速證，　　妙覺莊嚴身。」
> 
> 三仗者，一、聞仗；二、離仗；三、慧仗。
> 
> 聞仗云何？答：
> 
> 多聞、聞持、聞積集者，若所說法初中後善，文義巧妙純一圓滿清白梵行，於如是法具足多聞，憶持所聞言教純熟，專意觀察所聞言教，於諸法義見善通達，是名為聞。
> 
> 因此聞由此聞建立故，能斷不善法、能修諸善法，此名為聞，亦名為仗，亦名聞仗，故名聞仗。
> 
> 離仗云何？答：
> 
> 離欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂入初靜慮具足住，廣說乃至入第四靜慮具足住，是名為離。
> 
> 因此離依此離由此離建立故，能斷不善法、能修諸善法，此名為離，亦名為仗，亦名離仗，故名離仗。
> 
> 慧仗云何？答：
> 
> 如實了知此是苦聖諦、此是苦集聖諦、此是苦滅聖諦、此是趣苦滅道聖諦，是名為慧。
> 
> 因此慧依此慧由此慧建立故，能斷不善法、能修諸善法，此名為慧，亦名為仗，亦名慧仗，故名慧仗。
> 
> 如世尊說：
> 
> 「聞仗最為劣，　　離仗名次上，慧仗最為勝，　　精進力具足。
> 
> 具念樂靜定，　　知世間生滅，於一切解勝，　　至世邊彼岸。」
> 
> 第五嗢柁南曰：
> 
> 五三法有十，　　謂學修住定，導淨默增上，　　無上明各三。
> 
> 有三學、三修、三住、三定、三示導、三清淨、三寂默、三增上、三無上、三明。
> 
> 三學者，一、增上戒學；二、增上心學；三、增上慧學。
> 
> 增上戒學云何？答：
> 
> 安住具戒、守護別解脫律儀，軌則所行悉皆具足，於微小罪見大怖畏，受學學處，是名增上戒學。
> 
> 增上心學云何？答：
> 
> 離欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂入初靜慮具足住，廣說乃至入第四靜慮具足住，是名增上心學。
> 
> 增上慧學云何？答：
> 
> 如實了知此是苦聖諦、此是苦集聖諦、此是苦滅聖諦、此是趣苦滅道聖諦，是名增上慧學。
> 
> 如世尊說：
> 
> 「苾芻具三學，　　樂修如理行，增上戒心慧，　　恒相續現行。
> 
> 具精進勢力，　　及明盛靜慮，常守護諸根，　　勤行不放逸。
> 
> 如晝夜亦然，　　如夜晝亦爾，如前後亦爾，　　如後前亦然。
> 
> 如下上亦然，　　如上下亦爾，勝伏諸方所，　　由不放逸定。
> 
> 說此為學迹，　　不放逸而住，由能了能捨，　　故得心解脫。
> 
> 世說為等覺，　　雄猛至行邊，明行俱圓滿，　　恒住無忘失。
> 
> 命根不相續，　　愛盡解脫故，如燈火涅槃，　　究竟心解脫。」
> 
> 三修者，一、修戒；二、修定；三、修慧。
> 
> 修戒云何？答：
> 
> 於諸善戒親近數習，殷重無間勤修不捨，是名修戒。
> 
> 修定云何？答：
> 
> 於諸善定親近數習，殷重無間勤修不捨，是名修定。
> 
> 修慧云何？答：
> 
> 於諸善慧親近數習，殷重無間勤修不捨，是名修慧。
> 
> 如世尊說：
> 
> 「善修戒定慧，　　至極究竟者，已永盡諸有，　　無垢亦無憂。
> 
> 於著得解脫，　　具利慧深定，超眾魔境界，　　遍照如日輪。」
> 
> 三法品第四之餘三住者，一、天住；二、梵住；三、聖住。
> 
> 天住云何？答：
> 
> 謂四靜慮。
> 
> 何等為四？
> 
> 謂離欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂入初靜慮具足住，廣說乃至入第四靜慮具足住。
> 
> 如世尊為吠那補梨婆羅門說：
> 
> 梵志當知，若時我於世間四靜慮中隨為一靜慮故行，爾時我為天住而行。
> 
> 若時我於世間四靜慮中隨為一靜慮故住或坐或臥，爾時我為天住而住或坐或臥。
> 
> 如是世間四靜慮中，隨於一靜慮親近數習，殷重無間勤修不捨，是名天住。
> 
> 梵住云何？答：
> 
> 謂四無量。
> 
> 何等為四？
> 
> 謂慈悲喜捨。
> 
> 如世尊為吠那補梨婆羅門說：
> 
> 梵志當知，若時我於四無量中隨為一無量故行，爾時我為梵住而行。
> 
> 若時我於四無量中隨為一無量故住或坐或臥，爾時我為梵住而住或坐或臥。
> 
> 如是四無量中隨於一無量親近數習，殷重無間勤修不捨，是名梵住。
> 
> 聖住云何？答：
> 
> 謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
> 
> 如世尊為吠那補梨婆羅門說：
> 
> 梵志當知，若時我於出離遠離所生善法中隨為一出離遠離所生善法故行，爾時我為聖住而行。
> 
> 若時我於出離遠離所生善法中隨為一出離遠離所生善法故住或坐或臥，爾時我為聖住而住或坐或臥。
> 
> 如是出離遠離所生善法中，隨於一出離遠離所生善法親近數習，殷重無間勤修不捨，是名聖住。
> 
> 三定者，一、有尋有伺三摩地；二、無尋唯伺三摩地；三、無尋無伺三摩地。
> 
> 云何有尋有伺三摩地？答：
> 
> 若三摩地尋俱伺俱、尋等起伺等起、尋相應伺相應，依尋伺轉心住等住，廣說乃至心一境性，是名有尋有伺三摩地。
> 
> 云何無尋唯伺三摩地？答：
> 
> 若三摩地非尋俱唯伺俱、非尋等起唯伺等起、尋不相應唯伺相應，尋已止息唯依伺轉心住等住，廣說乃至心一境性，是名無尋唯伺三摩地。
> 
> 云何無尋無伺三摩地？答：
> 
> 若三摩地非尋俱非伺俱、非尋等起非伺等起、尋不相應伺不相應，若尋若伺俱已止息心住等住，廣說乃至心一境性，是名無尋無伺三摩地。
> 
> 三示導者，一、神變示導；二、記心示導；三、教誡示導。
> 
> 神變示導者，云何神變、云何示導而說神變示導耶？答：
> 
> 神變者，謂諸神變，現神變、已神變、當神變，謂諸所有變一為多變多為一、或顯或隱、若知若見各別領受、牆壁山巖崖岸等障身過無礙，如是廣說乃至梵世身自在轉，是名神變。
> 
> 示導者，謂有苾芻雖於多種神變境界各別領受，若不令他知見，但名神變自在，不名示導。
> 
> 若有苾芻能於多種神變境界各別領受，亦能令他知見，名神變自在亦名示導。
> 
> 是故所說神變示導，要能令他見等見、了等了，調伏隨順，乃名神變亦名示導，由此說名神變示導。
> 
> 記心示導者，云何記心、云何示導而說記心示導耶？答：
> 
> 記心者，如世尊說：
> 
> 苾芻當知，謂有一類，或由占相或由言說隨記他心，彼意如此、彼意如是、彼意轉變；或隨記過去、或隨記未來、或隨記現在，或隨記久所作、或隨記久所說；或隨記少，謂隨記心；或隨記多，謂隨記心所法。
> 
> 諸所隨記，一切如實非不如實。
> 
> 或有一類，不由占相不由言說隨記他心，然由天神或由非人，聞彼聲故隨記他心，彼意如此、彼意如是、彼意轉變，廣說如前。
> 
> 或有一類，不由天神不由非人，聞彼聲故隨記他心，然由內心知他有情心所尋伺，隨記他心，彼意如此、彼意如是、彼意轉變，廣說如前。
> 
> 復有一類，不由內心，知他有情心所尋伺，隨記他心，然由現見他有情住無尋無伺三摩地，見已念言：
> 
> 如是具壽，無尋無伺意行微妙；如是具壽從此定出，當起如此如此尋伺。
> 
> 諸所隨記，一切如實非不如實。
> 
> 如是具壽從此定出，當起如是如是尋伺。
> 
> 諸所隨記，一切如實非不如實。
> 
> 是名記心。
> 
> 示導者，謂有苾芻，雖由占相或由言說隨記他心，廣說乃至如是具壽從此定出，當起如是如是尋伺。
> 
> 諸所隨記，一切如實非不如實。
> 
> 若不令他知見，但名記心自在，不名示導。
> 
> 若有苾芻，或由占相或由言說隨記他心，廣說乃至如是具壽從此定出，當起如是如是尋伺。
> 
> 諸所隨記，一切如實非不如實，亦能令他知見，名記心自在亦名示導。
> 
> 是故所說記心示導，要能令他見等見、了等了、調伏隨順，乃名記心亦名示導，由此說名記心示導。
> 
> 教誡示導者，云何教誡、云何示導而說教誡示導耶？答：
> 
> 教誡者如世尊說：
> 
> 苾芻當知，謂有苾芻為他宣說，此是苦聖諦應遍知、此是苦集聖諦應永斷、此是苦滅聖諦應作證、此是趣苦滅道聖諦應修習，是名教誡。
> 
> 示導者，謂有苾芻雖能為他宣說，此是苦聖諦應遍知，乃至此是趣苦滅道聖諦應修習。
> 
> 若他聞已，不起諦順忍、不得現觀邊世俗智，但名教誡自在，不名示導。
> 
> 若有苾芻能為他宣說，此是苦聖諦應遍知，乃至此是趣苦滅道聖諦應修習，亦能令他聞已起諦順忍得現觀邊世俗智，名教誡自在亦名示導。
> 
> 是故所說教誡示導，要能令他見等見了等了調伏隨順，乃名教誡亦名示導，由此說名教誡示導。
> 
> 三清淨者，一、身清淨；二、語清淨；三、意清淨。
> 
> 身清淨云何？答：
> 
> 離害生命、離不與取、離欲邪行。
> 
> 復次離害生命、離不與取、離非梵行。
> 
> 復次諸所有學身業、諸所有無學身業、諸所有善非學非無學身業，如是一切名身清淨。
> 
> 語清淨云何？答：
> 
> 離虛誑語、離離間語、離麁惡語、離雜穢語。
> 
> 復次諸所有學語業、諸所有無學語業、諸所有善非學非無學語業，如是一切名語清淨。
> 
> 意清淨云何？答：
> 
> 無貪、無瞋、正見。
> 
> 復次諸所有學意業、諸所有無學意業、諸所有善非學非無學意業，如是一切名意清淨。
> 
> 如世尊說：
> 
> 「身語意淨中，　　我說無漏淨，名圓滿清淨，　　能永淨諸惡。」
> 
> 三寂默者，一、身寂默；二、語寂默；三、意寂默。
> 
> 身寂默云何？答：
> 
> 無學身律儀，名身寂默。
> 
> 語寂默云何？答：
> 
> 無學語律儀，名語寂默。
> 
> 意寂默云何？答：
> 
> 無學心，名意寂默。
> 
> 如世尊說：
> 
> 「身語意默中，　　我說無漏默，名圓滿寂默，　　永寂諸惡故。」
> 
> 三增上者，一、世增上；二、自增上；三、法增上。
> 
> 世增上云何？答：
> 
> 如世尊說：
> 
> 有諸苾芻居阿練若，或在樹下或住空閑，學所學法應作是念：
> 
> 今此世間有多眾集，夫眾集處必有天神，成就天眼具他心智，若近若遠皆能覩見，心劣心勝悉能了知。
> 
> 我若發生不善尋伺，能為諸惡耽嗜所依，則諸天神現知見我。
> 
> 既知見已互相謂言：
> 
> 今應共觀此善男子，已能厭俗正信出家，云何復生不善尋伺，能為諸惡耽嗜所依？
> 
> 又於世間大眾集處，或現有佛及佛弟子，成就天眼具他心智，若近若遠皆能覩見，心劣心勝悉能了知。
> 
> 我若發生不善尋伺，能為諸惡耽嗜所依，則諸聖眾現知見我。
> 
> 既知見已互相謂言：
> 
> 今應共觀此善男子，已能厭俗正信出家，云何復生不善尋伺，能為諸惡耽嗜所依？
> 
> 復作是念：
> 
> 彼諸世間雖見知我，而不及我自審了知，故我今應自審觀察，勿生如是不善尋伺，能為諸惡耽嗜所依。
> 
> 彼因如是自審知見，發勤精進身心輕安，遠離惛沈安住正念，心定一趣制伏愚癡。
> 
> 彼由世間增上力故，能斷不善、修諸善法。
> 
> 如是世間增上勢力，起善有漏或無漏道，名世增上。
> 
> 自增上云何？答：
> 
> 如世尊說：
> 
> 有諸苾芻居阿練若，或在樹下或住空閑，學所學法應作是念：
> 
> 我已厭俗正信出家，不應復生不善尋伺，能為諸惡耽嗜所依。
> 
> 數數宜應自審觀察，勿生如是不善尋伺，能為諸惡耽嗜所依。
> 
> 彼因如是自審知見，發勤精進身心輕安，遠離惛沈安住正念，心定一趣制伏愚癡。
> 
> 彼由自我增上力故，能斷不善、修諸善法。
> 
> 如是自我增上勢力，起善有漏或無漏道，名自增上。
> 
> 法增上云何？答：
> 
> 如世尊說：
> 
> 有諸苾芻居阿練若，或在樹下或住空閑，學所學法應作是念：
> 
> 一切如來、應、正等覺所說之法，善說現見，離諸熱惱隨順應時，來觀來嘗智者內證。
> 
> 如是正法我已了知，不應復生不善尋伺，能為諸惡耽嗜所依。
> 
> 數數宜應自審觀察，勿生如是不善尋伺，能為諸惡耽嗜所依。
> 
> 彼因如是自審知見，發勤精進身心輕安，遠離惛沈安住正念，心定一趣制伏愚癡。
> 
> 彼由正法增上力故，能斷不善、修諸善法。
> 
> 如是正法增上勢力，起善有漏或無漏道，名法增上。
> 
> 如世尊說：
> 
> 「世無有智者，　　樂作諸惡業，彼能自通達，　　諦實虛妄故。
> 
> 賢善者能證，　　不應自輕蔑，應常省己惡，　　有便無隱覆。
> 
> 世現有天神，　　佛及佛弟子，恒見知愚者，　　造作諸惡行。
> 
> 是故世增上，　　自法增上力，能斷不善法，　　修法隨法行。
> 
> 我說有勇健，　　能摧伏魔軍，度生老病死，　　證彼永寂滅。」
> 
> 三無上者，一、行無上；二、智無上；三、解脫無上。
> 
> 行無上云何？答：
> 
> 無學八支聖道，是名行無上。
> 
> 智無上云何？答：
> 
> 無學八智，是名智無上。
> 
> 解脫無上云何？答：
> 
> 盡智、無生智，是名解脫無上。
> 
> 三明者，謂無學三明：
> 
> 一、無學宿住隨念智作證明；二、無學死生智作證明；三、無學漏盡智作證明。
> 
> 云何無學宿住隨念智作證明？答：
> 
> 如實憶知諸宿住事，謂如實憶知過去世，或一生、或十生、或百生、或千生、或百千生、或多百生、或多千生、或多百千生、或壞劫、或成劫、或壞成劫、或多壞劫、或多成劫、或多壞成劫，我於如是有情聚中，曾作如是名、如是種、如是姓，曾食如是食，曾受如是苦、如是樂，曾如是長壽、如是久住、如是壽量邊際。
> 
> 我曾從彼處死生於此處，復從此處死生於彼處。
> 
> 於如是等若形相、若因緣、若言說無量種宿住事，皆能隨念如實憶知，是名無學宿住隨念智作證明。問：
> 
> 此中何者是明？答：
> 
> 知前生相續智，是名明。
> 
> 云何無學死生智作證明？答：
> 
> 以淨天眼超過於人，見諸有情死時生時，若好色若惡色、若劣若勝、若往善趣若往惡趣。
> 
> 如是有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行，發起邪見毀謗賢聖，成就邪見業法受因，由此因緣身壞命終，墮諸惡趣生地獄中。
> 
> 如是有情成就身妙行、成就語妙行、成就意妙行，發起正見讚歎賢聖，成就正見業法受因，由此因緣身壞命終，昇諸善趣生於天中。
> 
> 於如是等諸有情類業果差別皆如實知，是名無學死生智作證明。問：
> 
> 此中何者是明？答：
> 
> 知自業智是名明。
> 
> 云何無學漏盡智作證明？答：
> 
> 如實知此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此趣苦滅道聖諦。
> 
> 彼如是知如是見，心解脫、欲漏心解脫、有漏心解脫、無明漏心解脫，已如實知見，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，是名無學漏盡智作證明。問：
> 
> 此中何者是明？答：
> 
> 知漏盡智是名明。
> 
> 如世尊說：
> 
> 「牟尼如宿住，　　見善惡趣別，了生死已盡，　　得究竟通慧。
> 
> 知心永解脫，　　貪等一切漏，成就三明故，　　名具三明者。」
>
> — *T1536.4 — Taisho Tipitaka (CC0-1.0)*