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> 阿毘達磨集異門足論尊者舍利子說三藏法師玄奘奉　詔譯(6)
> 
> 6 五法品1五法品第六之一
> 
> 時舍利子復告眾言：
> 
> 「具壽當知，佛於五法自善通達，現等覺已，為諸弟子宣說開示。
> 
> 我等今應和合結集，佛滅度後勿有乖諍，當令隨順梵行法律久住，利樂無量有情，哀愍世間諸天人眾，令獲殊勝義利安樂。」
> 
> 五法云何？
> 
> 此中有二嗢柁南頌。
> 
> 初嗢柁南曰：
> 
> 初五法十種，　　謂蘊取妙欲，慳趣蓋栽縛，　　下上結各五。
> 
> 有五蘊、五取蘊、五妙欲、五慳、五趣、五蓋、五心栽、五心縛、五順下分結、五順上分結。
> 
> 五蘊者，一；色蘊；二；受蘊；三；想蘊；四；行蘊；五；識蘊。
> 
> 云何色蘊？答：
> 
> 諸所有色，若過去若未來若現在、若內若外、若麁若細、若劣若勝、若遠若近，如是一切略為一聚說名色蘊。
> 
> 云何受蘊？答：
> 
> 諸所有受，若過去若未來若現在、若內若外、若麁若細、若劣若勝、若遠若近，如是一切略為一聚說名受蘊。
> 
> 云何想蘊？答：
> 
> 諸所有想，若過去若未來若現在、若內若外若、麁若細、若劣若勝、若遠若近，如是一切略為一聚說名想蘊。
> 
> 云何行蘊？答：
> 
> 諸所有行，若過去若未來若現在、若內若外、若麁若細、若劣若勝、若遠若近，如是一切略為一聚說名行蘊。
> 
> 云何識蘊？答：
> 
> 諸所有識，若過去若未來若現在、若內若外、若麁若細、若劣若勝、若遠若近，如是一切略為一聚說名識蘊。
> 
> 此中諸所有色者，云何名為諸所有色？答：
> 
> 盡所有色，謂四大種及四大種所造諸色，如是名為諸所有色。
> 
> 復次盡所有色，謂十色處及法處所攝色，如是名為諸所有色。
> 
> 若過去若未來若現在者，云何過去色？答：
> 
> 若色已起已等起、已生已等生、已轉已現轉、已聚集已出現，落謝過去盡滅離變，過去性過去類過去世攝，是名過去色。
> 
> 云何未來色？答：
> 
> 若色未已起未已等起、未已生未已等生、未已轉未已現轉、未聚集未出現，未來性未來類未來世攝，是名未來色。
> 
> 云何現在色？答：
> 
> 若色已起已等起、已生已等生、已轉已現轉，聚集出現，住未已謝、未已盡滅、未已離變，和合現前，現在性現在類現在世攝，是名現在色。
> 
> 若內若外者，云何內色？答：
> 
> 若色在此相續已得不失，是名內色。
> 
> 云何外色？答：
> 
> 若色在此相續，或本未得、或得已失、若他相續、若非情數，是名外色。
> 
> 若麁若細者，云何施設麁色細色？答：
> 
> 觀待施設麁色細色。
> 
> 復如何等？答：
> 
> 若觀待無見有對色，則有見有對色名麁；若觀待有見有對色，則無見有對色名細。
> 
> 若觀待無見無對色，則無見有對色名麁；若觀待無見有對色，則無見無對色名細。
> 
> 若觀待色界色，則欲界色名麁；若觀待欲界色，則色界色名細。
> 
> 若觀待不繫色，則色界色名麁；若觀待色界色，則不繫色名細。
> 
> 如是施設麁色細色，如是名為若麁若細。
> 
> 若劣若勝者，云何施設劣色勝色？答：
> 
> 觀待施設劣色勝色。
> 
> 復如何等？答：
> 
> 若觀待有覆無記色，則不善色名劣；若觀待不善色，則有覆無記色名勝。
> 
> 若觀待無覆無記色，則有覆無記色名劣；若觀待有覆無記色，則無覆無記色名勝。
> 
> 若觀待有漏善色，則無覆無記色名劣；若觀待無覆無記色，則有漏善色名勝。
> 
> 若觀待無漏善色，則有漏善色名劣；若觀待有漏善色，則無漏善色名勝。
> 
> 若觀待色界色，則欲界色名劣；若觀待欲界色，則色界色名勝。
> 
> 若觀待不繫色，則色界色名劣；若觀待色界色，則不繫色名勝。
> 
> 如是施設劣色勝色，如是名為若劣若勝。
> 
> 若遠若近者，云何遠色？答：
> 
> 過去、未來色。
> 
> 云何近色？答：
> 
> 現在色。
> 
> 復次云何遠色？答：
> 
> 若色過去非無間滅、若色未來非現前起，是名遠色。
> 
> 云何近色？答：
> 
> 若色過去無間已滅、若色未來現前正起，是名近色。
> 
> 如是名為若遠若近。
> 
> 如是一切略為一聚者，云何一切略為一聚？答：
> 
> 推度思惟稱量觀察集為一聚，是故名為如是一切略為一聚。
> 
> 說名色蘊者，云何說名色蘊？答：
> 
> 於此色蘊，顯色、顯蘊、顯身、顯聚，是故名為說名色蘊。
> 
> 諸所有受者，云何名為諸所有受？答：
> 
> 盡所有受，謂六受身。
> 
> 何等為六？
> 
> 謂眼觸所生受、耳鼻舌身意觸所生受，如是名為諸所有受。
> 
> 若過去若未來若現在者，云何過去受？答：
> 
> 若受已起已等起、已生已等生、已轉已現轉、已聚集已出現，落謝過去盡滅離變，過去性過去類過去世攝，是名過去受。
> 
> 云何未來受？
> 
> 答若受未已起未已等起、未已生未已等生、未已轉未已現轉、未聚集未出現，未來性未來類未來世攝，是名未來受。
> 
> 云何現在受？
> 
> 答若受已起已等起、已生已等生、已轉已現轉，聚集出現，住未已謝、未已盡滅、未已離變，和合現前，現在性現在類現在世攝，是名現在受。
> 
> 若內若外者，云何內受？答：
> 
> 若受在此相續已得不失，是名內受。
> 
> 云何外受？答：
> 
> 若受在此相續，或本未得、或得已失、若他相續，是名外受。
> 
> 若麁若細者，云何施設麁受細受？答：
> 
> 觀待施設麁受細受。
> 
> 復如何等？答：
> 
> 若觀待無尋唯伺受，則有尋有伺受名麁；若觀待有尋有伺受，則無尋唯伺受名細。
> 
> 若觀待無尋無伺受，則無尋唯伺受名麁；若觀待無尋唯伺受，則無尋無伺受名細。
> 
> 若觀待色界受，則欲界受名麁；若觀待欲界受，則色界受名細。
> 
> 若觀待無色界受，則色界受名麁；若觀待色界受，則無色界受名細。
> 
> 若觀待不繫受，則無色界受名麁；若觀待無色界受，則不繫受名細。
> 
> 如是施設麁受細受，如是名為若麁若細。
> 
> 若劣若勝者，云何施設劣受勝受？答：
> 
> 觀待施設劣受勝受。
> 
> 復如何等：答：
> 
> 若觀待有覆無記受，則不善受名劣；若觀待不善受，則有覆無記受名勝。
> 
> 若觀待無覆無記受，則有覆無記受名劣；若觀待有覆無記受，則無覆無記受名勝。
> 
> 若觀待有漏善受，則無覆無記受名劣；若觀待無覆無記受，則有漏善受名勝。
> 
> 若觀待無漏善受，則有漏善受名劣；若觀待有漏善受，則無漏善受名勝。
> 
> 若觀待色界受，則欲界受名劣；若觀待欲界受，則色界受名勝。
> 
> 若觀待無色界受，則色界受名劣；若觀待色界受，則無色界受名勝。
> 
> 若觀待不繫受，則無色界受名劣；若觀待無色界受，則不繫受名勝。
> 
> 如是施設劣受勝受，如是名為若劣若勝。
> 
> 若遠若近者，云何遠受？答：
> 
> 過去、未來受。
> 
> 云何近受？答：
> 
> 現在受。
> 
> 復次云何遠受？答：
> 
> 若受過去非無間滅、若受未來非現前起，是名遠受。
> 
> 云何近受？答：
> 
> 若受過去無間已滅、若受未來現前正起，是名近受。
> 
> 如是名為若遠若近。
> 
> 如是一切略為一聚者，云何一切略為一聚？答：
> 
> 推度思惟稱量觀察集為一聚，是故名為如是一切略為一聚。
> 
> 說名受蘊者，云何說名受蘊？答：
> 
> 於此受蘊，顯受、顯蘊、顯身、顯聚，是故名為說名受蘊。
> 
> 諸所有想者，云何名為諸所有想？答：
> 
> 盡所有想，謂六想身。
> 
> 何等為六？
> 
> 謂眼觸所生想、耳鼻舌身意觸所生想，如是名為諸所有想。
> 
> 若過去若未來若現在者，云何過去想？答：
> 
> 若想已起已等起、已生已等生、已轉已現轉、已聚集已出現，落謝過去盡滅離變，過去性過去類過去世攝，是名過去想。
> 
> 云何未來想？答：
> 
> 若想未已起未已等起、未已生未已等生、未已轉未已現轉、未聚集未出現，未來性未來類未來世攝，是名未來想。
> 
> 云何現在想？答：
> 
> 若想已起已等起、已生已等生、已轉已現轉，聚集出現，住未已謝、未已盡滅、未已離變，和合現前，現在性現在類現在世攝，是名現在想。
> 
> 若內若外者，云何內想？答：
> 
> 若想在此相續已得不失，是名內想。
> 
> 云何外想？答：
> 
> 若想在此相續，或本未得、或得已失、若他相續，是名外想。
> 
> 若麁若細者，云何施設麁想細想？答：
> 
> 觀待施設麁想細想。
> 
> 復如何等？答：
> 
> 若觀待無尋唯伺想，則有尋有伺想名麁；若觀待有尋有伺想，則無尋唯伺想名細。
> 
> 若觀待無尋無伺想，則無尋唯伺想名麁；若觀待無尋唯伺想，則無尋無伺想名細。
> 
> 若觀待色界想，則欲界想名麁；若觀待欲界想，則色界想名細。
> 
> 若觀待無色界想，則色界想名麁；若觀待色界想，則無色界想名細。
> 
> 若觀待不繫想，則無色界想名麁；若觀待無色界想，則不繫想名細。
> 
> 如是施設麁想細想，如是名為若麁若細。
> 
> 若劣若勝者，云何施設劣想勝想？答：
> 
> 觀待施設劣想勝想。
> 
> 復如何等？答：
> 
> 若觀待有覆無記想，則不善想名劣；若觀待不善想，則有覆無記想名勝。
> 
> 若觀待無覆無記想，則有覆無記想名劣；若觀待有覆無記想，則無覆無記想名勝。
> 
> 若觀待有漏善想，則無覆無記想名劣；若觀待無覆無記想，則有漏善想名勝。
> 
> 若觀待無漏善想，則有漏善想名劣；若觀待有漏善想，則無漏善想名勝。
> 
> 若觀待色界想，則欲界想名劣；若觀待欲界想，則色界想名勝。
> 
> 若觀待無色界想，則色界想名劣；若觀待色界想，則無色界想名勝。
> 
> 若觀待不繫想，則無色界想名劣；若觀待無色界想，則不繫想名勝。
> 
> 如是施設劣想勝想，如是名為若劣若勝。
> 
> 若遠若近者，云何遠想？答：
> 
> 過去、未來想。
> 
> 云何近想？答：
> 
> 現在想。
> 
> 復次云何遠想？答：
> 
> 若想過去非無間滅、若想未來非現前起，是名遠想。
> 
> 云何近想？答：
> 
> 若想過去無間已滅、若想未來現前正起，是名近想。
> 
> 如是名為若遠若近。
> 
> 如是一切略為一聚者，云何一切略為一聚？答：
> 
> 推度思惟稱量觀察集為一聚，是故名為如是一切略為一聚。
> 
> 說名想蘊者，云何說名想蘊？答：
> 
> 於此想蘊，顯想、顯蘊、顯身、顯聚，是故名為說名想蘊。
> 
> 諸所有行者，云何名為諸所有行？答：
> 
> 盡所有行謂六行身。
> 
> 何等為六？
> 
> 謂眼觸所生行、耳鼻舌身意觸所生行，如是名為諸所有行。
> 
> 若過去若未來若現在者，云何過去行？答：
> 
> 若行已起已等起、已生已等生、已轉已現轉、已聚集已出現，落謝過去盡滅離變，過去性過去類過去世攝，是名過去行。
> 
> 云何未來行？答：
> 
> 若行未已起未已等起、未已生未已等生、未已轉未已現轉、未聚集未出現，未來性未來類未來世攝，是名未來行。
> 
> 云何現在行？答：
> 
> 若行已起已等起、已生已等生、已轉已現轉，聚集出現，住未已謝、未已盡滅、未已離變，和合現前，現在性現在類現在世攝，是名現在行。
> 
> 若內若外者，云何內行？答：
> 
> 若行在此相續，已得不失，是名內行。
> 
> 云何外行？答：
> 
> 若行在此相續，或本未得、或得已失、若他相續、若非情數，是名外行。
> 
> 若麁若細者，云何施設麁行細行？答：
> 
> 觀待施設麁行細行。
> 
> 復如何等？答：
> 
> 若觀待無尋唯伺行，則有尋有伺行名麁；若觀待有尋有伺行，則無尋唯伺行名細。
> 
> 若觀待無尋無伺行，則無尋唯伺行名麁；若觀待無尋唯伺行，則無尋無伺行名細。
> 
> 若觀待色界行，則欲界行名麁；若觀待欲界行，則色界行名細。
> 
> 若觀待無色界行，則色界行名麁；若觀待色界行，則無色界行名細。
> 
> 若觀待不繫行，則無色界行名麁；若觀待無色界行，則不繫行名細。
> 
> 如是施設麁行細行，如是名為若麁若細。
> 
> 若劣若勝者，云何施設劣行勝行？答：
> 
> 觀待施設劣行勝行。
> 
> 復如何等？答：
> 
> 若觀待有覆無記行，則不善行名劣；若觀待不善行，則有覆無記行名勝。
> 
> 若觀待無覆無記行，則有覆無記行名劣；若觀待有覆無記行，則無覆無記行名勝。
> 
> 若觀待有漏善行，則無覆無記行名劣；若觀待無覆無記行，則有漏善行名勝。
> 
> 若觀待無漏善行，則有漏善行名劣；若觀待有漏善行，則無漏善行名勝。
> 
> 若觀待色界行，則欲界行名劣；若觀待欲界行，則色界行名勝。
> 
> 若觀待無色界行，則色界行名劣；若觀待色界行，則無色界行名勝。
> 
> 若觀待不繫行，則無色界行名劣；若觀待無色界行，則不繫行名勝。
> 
> 如是施設劣行勝行，如是名為若劣若勝。
> 
> 若遠若近者，云何遠行？答：
> 
> 過去、未來行。
> 
> 云何近行？答：
> 
> 現在行。
> 
> 復次云何遠行？答：
> 
> 若行過去非無間滅、若行未來非現前起，是名遠行。
> 
> 云何近行？答：
> 
> 若行過去無間已滅、若行未來現前正起，是名近行。
> 
> 如是名為若遠若近。
> 
> 如是一切略為一聚者，云何一切略為一聚？答：
> 
> 推度思惟稱量觀察集為一聚，是故名為如是一切略為一聚。
> 
> 說名行蘊者，云何說名行蘊？答：
> 
> 於此行蘊，顯行、顯蘊、顯身、顯聚，是故名為說名行蘊。
> 
> 諸所有識者，云何名為諸所有識？答：
> 
> 盡所有識，謂六識身。
> 
> 何等為六？
> 
> 謂眼識耳鼻舌身意識，如是名為諸所有識。
> 
> 若過去若未來若現在者，云何過去識？答：
> 
> 若識已起已等起、已生已等生、已轉已現轉、已聚集已出現，落謝過去盡滅離變，過去性過去類過去世攝，是名過去識。
> 
> 云何未來識？答：
> 
> 若識未已起未已等起、未已生未已等生、未已轉未已現轉、未聚集未出現，未來性未來類未來世攝，是名未來識。
> 
> 云何現在識？答：
> 
> 若識已起已等起、已生已等生、已轉已現轉，聚集出現，住未已謝、未已盡滅、未已離變，和合現前，現在性現在類現在世攝，是名現在識。
> 
> 若內若外者，云何內識？答：
> 
> 若識在此相續，已得不失，是名內識。
> 
> 云何外識？答：
> 
> 若識在此相續，或本未得、或得已失、若他相續，是名外識。
> 
> 若麁若細者，云何施設麁識細識？答：
> 
> 觀待施設麁識細識。
> 
> 復如何等？答：
> 
> 若觀待無尋唯伺識，則有尋有伺識名麁；若觀待有尋有伺識，則無尋唯伺識名細。
> 
> 若觀待無尋無伺識，則無尋唯伺識名麁；若觀待無尋唯伺識，則無尋無伺識名細。
> 
> 若觀待色界識，則欲界識名麁；若觀待欲界識，則色界識名細。
> 
> 若觀待無色界識，則色界識名麁；若觀待色界識，則無色界識名細。
> 
> 若觀待不繫識，則無色界識名麁；若觀待無色界識，則不繫識名細。
> 
> 如是施設麁識細識，如是名為若麁若細。
> 
> 若劣若勝者，云何施設劣識勝識？答：
> 
> 觀待施設劣識勝識。
> 
> 復如何等？答：
> 
> 若觀待有覆無記識，則不善識名劣；若觀待不善識，則有覆無記識名勝。
> 
> 若觀待無覆無記識，則有覆無記識名劣；若觀待有覆無記識，則無覆無記識名勝。
> 
> 若觀待有漏善識，則無覆無記識名劣；若觀待無覆無記識，則有漏善識名勝。
> 
> 若觀待無漏善識，則有漏善識名劣；若觀待有漏善識，則無漏善識名勝。
> 
> 若觀待色界識，則欲界識名劣；若觀待欲界識，則色界識名勝。
> 
> 若觀待無色界識，則色界識名劣；若觀待色界識，則無色界識名勝。
> 
> 若觀待不繫識，則無色界識名劣；若觀待無色界識，則不繫識名勝。
> 
> 如是施設劣識勝識，如是名為若劣若勝。
> 
> 若遠若近者，云何遠識？答：
> 
> 過去、未來識。
> 
> 云何近識？答：
> 
> 現在識。
> 
> 復次云何遠識？答：
> 
> 若識過去非無間滅、若識未來非現前起，是名遠識。
> 
> 云何近識？答：
> 
> 若識過去無間已滅、若識未來現前正起，是名近識。
> 
> 如是名為若遠若近。
> 
> 如是一切略為一聚者，云何一切略為一聚？答：
> 
> 推度思惟稱量觀察集為一聚，是故名為如是一切略為一聚。
> 
> 說名識蘊者，云何說名識蘊？
> 
> 答於此識蘊，顯識、顯蘊、顯身、顯聚，是故名為說名識蘊。
> 
> 五取蘊者，一、色取蘊；二、受取蘊；三、想取蘊；四、行取蘊；五、識取蘊。
> 
> 云何色取蘊？答：
> 
> 若色有漏隨順諸取，於此諸色若過去若未來若現在，欲生時生，或貪或瞋或癡，或隨一一心所隨煩惱，是名色取蘊。
> 
> 云何受取蘊？答：
> 
> 若受有漏隨順諸取，於此諸受若過去若未來若現在，欲生時生，或貪或瞋或癡，或隨一一心所隨煩惱，是名受取蘊。
> 
> 云何想取蘊？答：
> 
> 若想有漏隨順諸取，於此諸想若過去若未來若現在，欲生時生，或貪或瞋或癡，或隨一一心所隨煩惱，是名想取蘊。
> 
> 云何行取蘊？答：
> 
> 若行有漏隨順諸取，於此諸行若過去若未來若現在，欲生時生，或貪或瞋或癡，或隨一一心所隨煩惱，是名行取蘊。
> 
> 云何識取蘊？答：
> 
> 若識有漏隨順諸取，於此諸識若過去若未來若現在，欲生時生，或貪或瞋或癡，或隨一一心所隨煩惱，是名識取蘊。
> 
> 五妙欲者，一眼所識色可愛可樂可憙可意，此可愛色能引諸欲隨順染著，名眼所識色妙欲。
> 
> 二耳所識聲可愛可樂可憙可意，此可愛聲能引諸欲隨順染著，名耳所識聲妙欲。
> 
> 三鼻所識香可愛可樂可憙可意，此可愛香能引諸欲隨順染著，名鼻所識香妙欲。
> 
> 四舌所識味可愛可樂可憙可意，此可愛味能引諸欲隨順染著，名舌所識味妙欲。
> 
> 五身所識觸可愛可樂可憙可意，此可愛觸能引諸欲隨順染著，名身所識觸妙欲。
> 
> 云何眼所識色妙欲？答：
> 
> 若色欲界繫、眼觸所生、愛所緣，是名眼所識色妙欲。
> 
> 云何耳所識聲妙欲？答：
> 
> 若聲欲界繫、耳觸所生、愛所緣，是名耳所識聲妙欲。
> 
> 云何鼻所識香妙欲？答：
> 
> 若香欲界繫、鼻觸所生、愛所緣，是名鼻所識香妙欲。
> 
> 云何舌所識味妙欲？答：
> 
> 若味欲界繫、舌觸所生、愛所緣，是名舌所識味妙欲。
> 
> 云何身所識觸妙欲？答：
> 
> 若觸欲界繫、身觸所生、愛所緣，是名身所識觸妙欲。
> 
> 五慳者，一、住處慳；二、家慳；三、色讚慳；四、利養慳；五、法慳。
> 
> 云何住處慳？答：
> 
> 若於住處顧戀繫心，謂如有一作如是念：
> 
> 「願此住處屬我非餘。
> 
> 我於此處經行敷設居止受用，勿餘復得。」
> 
> 彼於住處顧戀繫心，於他有情障礙遮止，不施不惠不隨施惠、不棄不捨不遍棄捨，是名住處慳。
> 
> 云何家慳？答：
> 
> 若於施主家顧戀繫心，謂如有一作如是念願：
> 
> 「此施主家屬我非餘。
> 
> 我於此家獨入獨出往還親昵居止受用，勿餘復得。」
> 
> 彼於施主家顧戀繫心，於他有情障礙遮止，不施不惠不隨施惠、不棄不捨不遍棄捨，是名家慳。
> 
> 云何色讚慳？答：
> 
> 若於色讚顧戀繫心，謂如有一作如是念：
> 
> 「願我獨得微妙好色，眾所樂見顏貌端正，成就第一清淨圓滿，諸顯形色餘無及者。
> 
> 願我獨得廣大名稱善聲善譽，遍諸方維一切世間皆共讚頌，餘無及者。
> 
> 唯我善知受用飲食及餘資具，令所飲食隨時消化資具長養，面色光澤皮膚細軟，眾所愛樂餘不能及。
> 
> 唯我善知冠帶衣服及諸嚴具莊飾形貌令極顯好，餘皆不及。」
> 
> 彼於色讚顧戀繫心，於他有情障礙遮止，不施不惠不隨施惠、不棄不捨不遍棄捨，是名色讚慳。
> 
> 云何利養慳？答：
> 
> 若於利養顧戀繫心，謂如有一作如是念：
> 
> 「願我獨得世間利養，餘不能得。
> 
> 願獨差我受諸利養，不差餘人。
> 
> 願獨知我具大福慧，隨時布施衣服飲食、臥具醫藥及餘資財，一切世間無及我者。」
> 
> 彼於利養顧戀繫心，於他有情障礙遮止，不施不惠不隨施惠、不棄不捨不遍棄捨，是名利養慳。
> 
> 云何法慳？答：
> 
> 若於教法顧戀繫心，謂如有一作如是念：
> 
> 「願我獨能宣說正法，餘皆不能。
> 
> 願我獨能令他誦念，餘皆不能。
> 
> 願我獨能問答決擇，餘皆不能。
> 
> 願我獨能持素怛纜及毘奈耶、阿毘達磨，餘皆不能。
> 
> 願我獨能分別解釋善理教者所造諸論及自能造，餘皆不能。」
> 
> 彼於教法顧戀繫心，於他有情障礙遮止，不施不惠不隨施惠、不棄不捨不遍棄捨，是名法慳。
> 
> 五趣者，一、地獄趣；二、傍生趣；三、鬼趣；四、人趣；五、天趣。
> 
> 云何地獄趣？答：
> 
> 與諸地獄一性一類，眾同分等依得事得處得。
> 
> 若諸所有生地獄已，無覆無記色受想行識，是名地獄趣。
> 
> 復次由上品身惡行、語惡行、意惡行，若習若修若多所作，往於地獄、生地獄中、結地獄生，是名地獄趣。
> 
> 復次地獄趣者，是名是號異語增語想等想施設言說，故名地獄趣。
> 
> 云何傍生趣？答：
> 
> 與諸傍生一性一類，眾同分等依得事得處得。
> 
> 若諸所有生傍生已，無覆無記色受想行識，是名傍生趣。
> 
> 復次由愚鈍身惡行、語惡行、意惡行，往於傍生、生傍生中、結傍生生。
> 
> 是名傍生趣。
> 
> 復次傍生趣者，是名是號異語增語想等想施設言說，故名傍生趣。
> 
> 云何鬼趣？答：
> 
> 與諸鬼眾一性一類，眾同分等依得事得處得。
> 
> 若諸所有生鬼界已，無覆無記色受想行識，是名鬼趣。
> 
> 復次由慳悋身惡行、語惡行、意惡行，若習若修若多所作，往於鬼界、生鬼界中、結鬼界生，是名鬼趣。
> 
> 復次鬼趣者，是名是號異語增語想等想施設言說，故名鬼趣。
> 
> 云何人趣？答：
> 
> 與諸人眾一性一類，眾同分等依得事得處得。
> 
> 若諸所有生人中已，無覆無記色受想行識，是名人趣。
> 
> 復次由下品身妙行、語妙行、意妙行，若習若修若多所作，往於人中、生於人中、結人中生，是名人趣。
> 
> 復次人趣者，是名是號異語增語想等想施設言說，故名人趣。
> 
> 云何天趣？答：
> 
> 與諸天眾一性一類，眾同分等依得事得處得。
> 
> 若諸所有生天上已，無覆無記色受想行識，是名天趣。
> 
> 復次由上品身妙行、語妙行、意妙行，若習若修若多所作，往於天上、生於天上、結天上生，是名天趣。
> 
> 復次天趣者，是名是號異語增語想等想施設言說，故名天趣。
> 
> 五法品第六之二五蓋者，一、貪欲蓋；二、瞋恚蓋；三、惛沈睡眠蓋；四、掉舉惡作蓋；五、疑蓋。
> 
> 貪欲蓋者，云何貪欲？答：
> 
> 於諸欲境諸貪等貪，執藏防護、堅著愛樂、迷悶耽嗜遍耽嗜、內縛希求耽湎苦集貪類貪生，是名貪欲。
> 
> 云何貪欲蓋？答：
> 
> 由此貪欲，障心蔽心、鎮心隱心、蓋心覆心、纏心裹心，故名貪欲蓋。
> 
> 瞋恚蓋者，云何瞋恚？答：
> 
> 於諸有情欲為損害，內懷栽𦽆欲為擾惱，已瞋當瞋現瞋，樂為過患極為過患意極憤恚，於諸有情各相違戾欲為過患，已為過患當為過患現為過患，是名瞋恚。
> 
> 云何瞋恚蓋？答：
> 
> 由此瞋恚，障心蔽心鎮心、隱心蓋心覆、心纏心裹心，故名瞋恚蓋。
> 
> 惛沈睡眠蓋者，云何惛沈？答：
> 
> 所有身重性、心重性、身不調柔性、心不調柔性，身惛沈、心惛沈、𧄼瞢憒悶，是名惛沈。
> 
> 云何睡眠？答：
> 
> 染污心中所有眠夢，不能任持、心昧略性，是名睡眠。
> 
> 云何惛沈睡眠蓋？答：
> 
> 由此惛沈睡眠，障心蔽心、鎮心隱心、蓋心覆心、纏心裹心，故名惛沈睡眠蓋。
> 
> 掉舉惡作蓋者，云何掉舉？答：
> 
> 諸有令心不寂不靜，掉舉等掉舉心掉舉性，是名掉舉。
> 
> 云何惡作？答：
> 
> 染污心中所有令心變悔惡作惡作性，是名惡作。
> 
> 云何掉舉惡作蓋？答：
> 
> 由此掉舉惡作，障心蔽心、鎮心隱心、蓋心覆心、纏心裹心，故名掉舉惡作蓋。
> 
> 疑蓋者，云何疑？答：
> 
> 於佛法僧及苦集滅道，生起疑惑二分二路，躊躇猶豫，猶豫箭、不悅、不悅行、不決度、不悟入，非已一趣、非當一趣、非現一趣，是名疑。
> 
> 云何疑蓋？答：
> 
> 由此疑故，障心蔽心、鎮心隱心、蓋心覆心、纏心裹心，故名疑蓋。
> 
> 五心栽者，云何為五？
> 
> 具壽當知，如有一類，於大師所疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信。
> 
> 若於大師疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信，是名第一，於大師所心栽未斷未遍知。
> 
> 如有一類，於正法所疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信。
> 
> 若於正法疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信，是名第二，於正法所心栽未斷未遍知。
> 
> 如有一類，於所學處疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信。
> 
> 若於所學疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信，是名第三，於所學處心栽未斷未遍知。
> 
> 如有一類，於教誡所疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信。
> 
> 若於教誡疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信，是名第四，於教誡所心栽未斷未遍知。
> 
> 如有一類，於諸苾芻上座聰慧，久入佛法久修梵行，乃至大師及諸有智同梵行者共所稱讚護念敬愛。
> 
> 於是有智梵行者所，瞋恚毀罵𣣋辱觸惱，不悟入、無勝解、無淨信。
> 
> 若於苾芻上座聰慧，久入佛法久修梵行，乃至大師及諸有智同梵行者共所稱讚護念敬愛。
> 
> 如是有智梵行者所，瞋恚毀罵𣣋辱觸惱，不悟入、無勝解、無淨信，是名第五，於諸有智梵行者所心栽未斷未遍知。
> 
> 若於大師疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信，是名第一，於大師所心栽未斷未遍知者，云何大師？答：
> 
> 謂諸如來、應、正等覺是名大師。
> 
> 云何於大師所疑惑猶豫？答：
> 
> 於諸如來、應、正等覺發起種種疑惑猶豫，是名於大師所疑惑猶豫。
> 
> 云何不悟入無勝解無淨信？答：
> 
> 若於大師生起種種疑惑猶豫，便於彼斷不能發起隨順心、隨順欲、隨順信、隨順勝解、已勝解、當勝解，是名不悟入無勝解無淨信。
> 
> 云何是名第一？答：
> 
> 漸次順次相續次第數為第一。
> 
> 云何於大師所心栽？答：
> 
> 若於如來、應、正等覺生起種種疑惑猶豫，便於彼心自作栽事。
> 
> 譬如農夫雖有良田，若不耕墾即便堅硬，多諸栽𦽆穢草不植，何況嘉苗。
> 
> 於大師所疑惑猶豫亦復如是，覆蔽其心，令心剛強作栽𦽆事，尚不令心得邪決定，況正決定。
> 
> 是名於大師所心栽。
> 
> 云何未斷未遍知？答：
> 
> 彼於心栽未降伏、未永害，是名未斷未遍知。
> 
> 若於正法疑惑猶豫不悟入無勝解無淨信，是名第二，於正法所心栽未斷未遍知者，云何正法？答：
> 
> 愛盡離滅究竟涅槃，是名正法。
> 
> 云何於正法疑惑猶豫？答：
> 
> 若於愛盡離滅究竟涅槃生起種種疑惑猶豫，是名於正法疑惑猶豫。
> 
> 云何不悟入無勝解無淨信？答：
> 
> 若於正法生起種種疑惑猶豫，便於彼斷不能發起隨順心、隨順欲、隨順信、隨順勝解、已勝解、當勝解，是名不悟入無勝解無淨信。
> 
> 云何是名第二？答：
> 
> 漸次順次相續次第數為第二。
> 
> 云何於正法所心栽？答：
> 
> 若於愛盡離滅究竟涅槃生起種種疑惑猶豫，便於彼心自作栽事。
> 
> 譬如農夫雖有良田，若不耕墾即便堅硬，多諸栽𦽆穢草不植，何況嘉苗。
> 
> 於正法所疑惑猶豫亦復如是，覆蔽其心令心剛強作栽𦽆事，尚不令心得邪決定，況正決定。
> 
> 是名於正法所心栽。
> 
> 云何未斷未遍知？答：
> 
> 彼於心栽未降伏、未永害，是名未斷未遍知。
> 
> 若於所學疑惑猶豫，不悟入無勝解無淨信，是名第三，於所學處心栽未斷未遍知者，云何所學？答：
> 
> 若諸如來、應、正等覺正知正見施設學處，是名所學。
> 
> 如說我如是學、我學此事，於理善法不能證得；我如是學、我學此事，於理善法則能證得。
> 
> 云何於所學疑惑猶豫？答：
> 
> 於諸如來、應、正等覺施設學處，生起種種疑惑猶豫，是名於所學疑惑猶豫。
> 
> 云何不悟入無勝解無淨信？答：
> 
> 若於所學生起種種疑惑猶豫，便於彼斷不能發起隨順心、隨順欲、隨順信、隨順勝解、已勝解、當勝解，是名不悟入無勝解無淨信。
> 
> 云何是名第三？答：
> 
> 漸次順次相續次第數為第三。
> 
> 云何於所學心栽？答：
> 
> 若於如來、應、正等覺正知正見施設學處，生起種種疑惑猶豫，便於彼心自作栽事。
> 
> 譬如農夫雖有良田，若不耕墾即便堅硬，多諸栽𦽆穢草不植，何況嘉苗。
> 
> 於所學處疑惑猶豫亦復如是，覆蔽其心令心剛強作栽𦽆事，尚不令心得邪決定，況正決定。
> 
> 是名於所學處心栽。
> 
> 云何未斷未遍知？答：
> 
> 彼於心栽未降伏、未永害，是名未斷未遍知。
> 
> 若於教誡疑惑猶豫，不悟入無勝解無淨信，是名第四，於教誡所心栽未斷未遍知者，云何教誡？答：
> 
> 若諸如來、應、正等覺正知正見，半月半月所說別解脫戒經，是名教誡。
> 
> 如說我如是教誡、我教誡此事，於理善法不能證得；我如是教誡、我教誡此事，於理善法則能證得。
> 
> 云何於教誡疑惑猶豫？答：
> 
> 於諸如來、應、正等覺，半月半月所說別解脫戒經，生起種種疑惑猶豫，是名於教誡疑惑猶豫。
> 
> 云何不悟入無勝解無淨信？
> 
> 答若於教誡生起種種疑惑猶豫，便於彼斷不能發起隨順心、隨順欲、隨順信、隨順勝解、已勝解、當勝解，是名不悟入無勝解無淨信。
> 
> 云何是名第四？答：
> 
> 漸次順次相續次第數為第四。
> 
> 云何於教誡所心栽？答：
> 
> 若於如來、應、正等覺正知正見，半月半月所說別解脫戒經，生起種種疑惑猶豫，便於彼心自作栽事。
> 
> 譬如農夫雖有良田，若不耕墾即便堅硬，多諸栽𦽆穢草不植，何況嘉苗。
> 
> 於教誡所疑惑猶豫亦復如是，覆蔽其心令心剛強作栽𦽆事，尚不令心得邪決定，況正決定。
> 
> 是名於教誡所心栽。
> 
> 云何未斷未遍知？答：
> 
> 彼於心栽未降伏、未永害，是名未斷未遍知。
> 
> 若於苾芻上座聰慧，久入佛法久修梵行，乃至大師及諸有智同梵行者共所稱讚護念敬愛。
> 
> 如是有智梵行者所，瞋恚毀罵𣣋辱觸惱，不悟入無勝解無淨信，是名第五，於諸有智梵行者所心栽未斷未遍知者，云何大師？
> 
> 答謂諸如來、應、正等覺。
> 
> 云何有智同梵行者？答：
> 
> 謂舍利子、大採菽氏、大營搆氏、大飲光、大執藏、大劫庀那、大迦多衍那、大准陀、大善見、大路、大名、無滅、欲樂、金毘羅等賢聖弟子，是名有智同梵行者。
> 
> 若為大師及諸有智同梵行者共所稱讚護念敬愛，是名苾芻上座聰慧，久入佛法久修梵行，即此苾芻名有智梵行者，云何如是有智梵行者所瞋恚毀罵𣣋辱觸惱？答：
> 
> 於彼有智梵行者所，起瞋恚心發不隨順語、不隨順語表毀辱𣣋突，是名如是有智梵行者所瞋恚毀罵𣣋辱觸惱。
> 
> 云何不悟入無勝解無淨信？答：
> 
> 若於有智梵行者所瞋恚毀罵𣣋辱觸惱，便於彼斷不能發起隨順心、隨順欲、隨順信、隨順勝解、已勝解、當勝解，是名不悟入無勝解無淨信。
> 
> 云何是名第五？答：
> 
> 漸次順次相續次第數為第五。
> 
> 云何於諸有智梵行者所心栽？答：
> 
> 若於有智梵行者所瞋恚毀罵𣣋辱觸惱，便於彼心自作栽事。
> 
> 譬如農夫雖有良田，若不耕墾即便堅硬，多諸栽𦽆穢草不植，何況嘉苗。
> 
> 於諸有智梵行者所瞋恚毀罵𣣋辱觸惱亦復如是，覆蔽其心令心剛強作栽𦽆事，尚不令心得邪決定，況正決定。
> 
> 是名於諸有智梵行者所心栽。
> 
> 云何未斷未遍知？答：
> 
> 彼於心栽未降伏、未永害，是名未斷未遍知。
> 
> 五心縛者，云何為五？
> 
> 具壽當知，如有一類，於身未離貪、未離欲、未離親、未離愛、未離渴。
> 
> 彼由於身未離貪等故，便於熾然加行永斷寂靜證得上義，心不悟入、無淨信、不安住、無勝解。
> 
> 若於熾然加行等心不悟入乃至無勝解，是名第一，於身未離貪等心縛未降伏未永害。
> 
> 復次具壽，如有一類，於諸欲境未離貪、未離欲、未離親、未離愛、未離渴。
> 
> 彼由於欲未離貪等故，便於熾然加行永斷寂靜證得上義，心不悟入、無淨信、不安住、無勝解。
> 
> 若於熾然加行等心不悟入乃至無勝解，是名第二，於欲未離貪等心縛未降伏未永害。
> 
> 復次具壽，如有一類，樂與在家出家雜住，於樂同樂、於苦同苦、同喜同憂，於諸事務皆共興起，究竟隨轉不相捨離。
> 
> 彼由樂與在家出家雜住等故，便於熾然加行永斷寂靜證得上義，心不悟入、無淨信、不安住、無勝解。
> 
> 若於熾然加行等心不悟入乃至無勝解，是名第三，樂相雜住心縛未降伏未永害。
> 
> 復次具壽，如有一類，於諸正論是聖除遣，能趣向心離蓋可樂所，謂戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論、少欲論、喜足論、損減論、省事論、永斷論、離染論、寂滅論、隨順緣性緣起等論。
> 
> 彼於宣說如是論時，不恭敬聽、不屬耳聽、不住受教心、不行法隨法，越大師教，於諸學處不樂受學。
> 
> 彼由宣說如是論時不恭敬聽等故，便於熾然加行永斷寂靜證得上義，心不悟入、無淨信、不安住、無勝解。
> 
> 若於熾然加行等心不悟入乃至無勝解，是名第四，於諸正論心縛未降伏未永害。
> 
> 復次具壽，如有一類，少小證得，雖有後時所作勝事而中止息。
> 
> 彼由少小證得等故，便於熾然加行永斷寂靜證得上義，心不悟入、無淨信、不安住、無勝解。
> 
> 若於熾然加行等心不悟入乃至無勝解，是名第五，於後勝所作心縛未降伏未永害。
> 
> 此中於身未離貪未離欲未離親未離愛未離渴者，謂顧戀身，令心被縛不得出離，故說於身未離貪等。
> 
> 便於熾然加行永斷寂靜證得上義者，云何便於熾然？
> 
> 謂若於身生顧戀者，便於永斷精勤勇猛勢用策勵，不可制伏策心相續；是名熾然，彼於此中不起欲樂，由斯故說便於熾然。
> 
> 云何便於加行？
> 
> 謂若於身生顧戀者，便於永斷若習若修若多所作；是名加行，彼於此中不起欲樂，由斯故說便於加行。
> 
> 云何便於永斷？
> 
> 謂若於身生顧戀者，便於永斷八聖道支；是名永斷，彼於此中不起欲樂，由斯故說便於永斷。
> 
> 云何便於寂靜？
> 
> 謂若於身生顧戀者，便於永斷住空閑室；是名寂靜，彼於此中不起欲樂，由斯故說便於寂靜。
> 
> 云何便於證得上義？
> 
> 謂若於身生顧戀者，便於永斷證得愛盡離滅涅槃；是名證得上義，彼於此中不起欲樂，由斯故說便於證得上義。
> 
> 心不悟入無淨信不安住無勝解者，謂若於身生顧戀者，彼於永斷不起隨順心、隨順信、隨順欲、隨順心勝解、已勝解、當勝解，是故說心不悟入等。
> 
> 是名第一者，漸次順次相續次第數為第一。
> 
> 於身未離貪等心縛者，謂若於身深生顧戀，彼心被縛甚縛極縛，如被壯人以堅繩索縛已水澆，彼名被縛甚縛極縛。
> 
> 如是於身深生顧戀，彼心被縛甚縛極縛。
> 
> 言未降伏未永害者，謂未斷未遍知。
> 
> 於欲未離貪等心縛，廣說亦爾。
> 
> 樂與在家出家雜住者，謂常樂與在家出家諠雜而住。
> 
> 於樂同樂、於苦同苦者，謂於樂事同受其樂，於諸苦事同受其苦。
> 
> 同喜同憂者，謂於喜事同生歡喜，於諸憂事同起愁憂。
> 
> 於諸事務皆共興起究竟隨轉不相捨離者。
> 
> 謂於種種所作事業皆共相助身心無怠。
> 
> 餘如前說。
> 
> 於諸正論者。
> 
> 云何正論？
> 
> 謂依出離遠離所生善法、發起語論言說宣唱評議顯了詞辯語路語音語業語表、是名正論。
> 
> 言是聖者，有二種聖，謂由善故及無漏故。
> 
> 此中言論由善故聖，非由無漏故說是聖言。
> 
> 除遣者，謂此正論長夜能引少欲喜足、易滿易養、損減除遣、杜多功德、知量清淨，故名除遣。
> 
> 能趣向心離蓋可樂者，今此義中說心名心，謂此正論令心斷蓋清淨可樂，由斯故說能趣向心離蓋可樂。
> 
> 言戒論者，謂此正論能正顯了犯戒過患、持戒功德，故名戒論。
> 
> 言定論者，謂此正論能正顯了散動過患、正定功德，故名定論。
> 
> 言慧論者，謂此正論能正顯了惡慧過患、妙慧功德，故名慧論。
> 
> 解脫論者，謂此正論能正顯了邪解脫過患、正解脫功德，故名解脫論。
> 
> 解脫智見論者，謂此正論能正顯了邪智過患、正智功德，故名解脫智見論。
> 
> 少欲論者，謂此正論能正顯了多欲過患、少欲功德，故名少欲論。
> 
> 喜足論者，謂此正論能正顯了不喜足過患、喜足功德，故名喜足論。
> 
> 損減論者，謂此正論能正顯了增益生死過患、損減生死功德，故名損減論。
> 
> 省事論者，謂此正論能正顯了多事過患、省事功德，故名省事論。
> 
> 永斷論者，謂此正論能正顯了諸結過患、斷結功德，故名永斷論。
> 
> 離染論者，謂此正論能正顯了貪染過患、離染功德，故名離染論。
> 
> 寂滅論者，謂此正論能正顯了有身過患、滅有身功德，故名寂滅論。
> 
> 隨順緣性緣起論者，謂此正論能正宣說施設建立顯了緣起緣已生法及彼善忍，故名隨順緣性緣起論。
> 
> 彼於宣說如是論時，不恭敬聽不屬耳聽，不住受教心、不行法隨法，越大師教，於論學處不樂受學者，謂纏所纏於諸正論，不能恭敬屬耳聽等。
> 
> 便於熾然者，謂纏所纏，於諸正論不能恭敬屬耳聽等，便於永斷精勤勇猛勢用策勵，不可制伏策心相續；是名熾然，彼於此中不起欲樂，由斯故說便於熾然。
> 
> 便於加行者，謂纏所纏，於諸正論不能恭敬屬耳聽等，便於永斷若習若修若多所作；是名加行，彼於此中不起欲樂，由斯故說便於加行。
> 
> 便於永斷者，謂纏所纏，於諸正論不能恭敬屬耳聽等，便於永斷八聖道支；是名永斷，彼於此中不起欲樂，由斯故說便於永斷。
> 
> 便於寂靜者，謂纏所纏，於諸正論不能恭敬屬耳聽等，便於永斷住空閑室；是名寂靜，彼於此中不起欲樂，由斯故說便於寂靜。
> 
> 便於證得上義者，謂纏所纏，於諸正論不能恭敬屬耳聽等，便於永斷證得愛盡離滅涅槃；是名證得上義，彼於此中不起欲樂，由斯故說便於證得上義。
> 
> 心不悟入無淨信不安住無勝解者，謂纏所纏，於諸正論不能恭敬屬耳聽等，便於永斷不起隨順心、隨順信、隨順欲、隨順心勝解、已勝解、當勝解，是故說心不悟入等。
> 
> 是名第四，及心縛言，准前應說。
> 
> 少小證得雖有後時所作勝事而中止息者，云何少小證得？
> 
> 謂如一類唯得戒禁便生喜足、或復乃至唯證少分死生智通便生喜足，如是等名少小證得。
> 
> 雖有後時所作勝事者，謂彼未能永斷煩惱，亦未證得諸煩惱斷，由斯故說雖有後時所作勝事。
> 
> 而中止息者，謂捨善軛、精進懈廢，由此故名而中止息。
> 
> 便於熾然者，謂於此界未作劬勞、未斷諸結，便於永斷精勤勇猛勢用策勵，不可制伏策心相續；是名熾然，彼於此中不起欲樂，由斯故說便於熾然。
> 
> 便於加行、永斷、寂靜、證得上義等，皆准前應說。
> 
> 是名第五者，漸次順次相續次第數為第五。
> 
> 於後勝所作心縛者，謂於此界未作劬勞、未斷諸結，心便被縛甚縛極縛。
> 
> 如被壯人以堅繩索縛已水澆，彼名被縛甚縛極縛。
> 
> 如是有後勝所作者，彼於此界未作劬勞、未斷諸結，心便被縛甚縛極縛。
> 
> 言未降伏未永害者，謂未斷未遍知。
> 
> 五順下分結者，云何為五？
> 
> 一、欲貪順下分結；二、嗔恚順下分結；三、有身見順下分結；四、戒禁取順下分結；五、疑順下分結。
> 
> 欲貪順下分結者，欲貪云何？答：
> 
> 於諸欲境諸貪等貪，廣說乃至貪類貪生，是名欲貪。
> 
> 順下分結者，下分謂欲界，上分謂色無色界。
> 
> 由此欲貪未斷未遍知故，便往欲界、生於欲界、結欲界生，故名欲貪順下分結。
> 
> 嗔恚順下分結者，嗔恚云何？答：
> 
> 於諸有情欲為損害，廣說乃至現為過患，是名嗔恚順下分結，廣說如前。
> 
> 有身見順下分結者，有身見云何？答：
> 
> 於五取蘊等，隨觀見我或我所，從此起忍欲慧觀見，是名有身見順下分結，廣說如前。
> 
> 戒禁取順下分結者，戒禁取云何？答：
> 
> 如有一類執取於戒，謂由此戒能得清淨解脫出離超諸苦樂，及能證得超苦樂處。
> 
> 復有一類執取於禁，謂由此禁能得清淨解脫出離超諸苦樂，及能證得超苦樂處。
> 
> 或有一類執取戒禁，謂由戒禁能得清淨解脫出離超諸苦樂，及能證得超苦樂處。
> 
> 是名戒禁取順下分結，廣說如前。
> 
> 疑順下分結者，疑云何？答：
> 
> 於佛法僧及苦集滅道生起疑惑，廣說乃至非現一趣，是名疑順下分結者。
> 
> 下分謂欲界，上分謂色無色界。
> 
> 由此疑未斷未遍知故，便往欲界、生於欲界、結欲界生，故名疑順下分結。
> 
> 五順上分結者，云何為五？
> 
> 一、色貪順上分結；二、無色貪順上分結；三、掉舉順上分結；四、慢順上分結；五、無明順上分結。
> 
> 色貪順上分結者，色貪云何？答：
> 
> 於色界繫修所斷法，諸貪等貪執藏防護耽著貪愛。
> 
> 是名色貪順上分結者。
> 
> 下分謂欲界，上分謂色無色界。
> 
> 由此色貪未斷未遍知故，便往色界、生於色界、結色界生，故名色貪順上分結。
> 
> 無色貪順上分結者，無色貪云何？答：
> 
> 於無色界繫修所斷法，諸貪等貪執藏防護耽著貪愛，是名無色貪。
> 
> 順上分結者，下分謂欲界，上分謂色無色界。
> 
> 由此無色貪未斷未遍知故，便往無色界、生於無色界、結無色界生，故名無色貪順上分結。
> 
> 掉舉順上分結者，掉舉云何？答：
> 
> 於色無色界繫修所斷法，諸不寂靜不極寂靜、掉舉生性等掉舉生性心躁擾性。
> 
> 是名掉舉順上分結者，下分謂欲界，上分謂色無色界。
> 
> 由此掉舉未斷未遍知故，便往色無色界、生於色無色界、結色無色界生，故名掉舉順上分結。
> 
> 慢順上分結者，慢云何？答：
> 
> 於色無色界繫修所斷法，諸慢恃執慢性、心高舉心輕蔑，是名慢順上分結，廣說如前。
> 
> 無明順上分結者，無明云何？答：
> 
> 於色無色界繫修所斷法，諸無智愚癡無明黑闇。
> 
> 是名無明順上分結者，下分謂欲界，上分謂色無色界。
> 
> 由此無明未斷未遍知故，便往色無色界、生於色無色界、結色無色界生，故名無明順上分結。
> 
> 後嗢柁南曰：
> 
> 後五法十四，　　謂不忍及忍，損減與圓滿，　　語路無能處，勝支解脫想，　　解脫處根力，不還及淨居，　　出離界各五。
> 
> 有五不忍過失、五能忍功德、五損減、五圓滿、五語路、五無堪能處、五勝支、五成熟解脫想、五解脫處、五根五力、五不還、五淨居天、五出離界。
> 
> 五不忍過失者，云何為五？
> 
> 一者暴惡；二者憂悔；三者眾生不愛不樂；四者十方惡名流布；五者身壞命終當墮惡趣地獄。
> 
> 云何暴惡？答：
> 
> 諸不能忍補特伽羅，不忍因緣，集諸刀杖樂為損害，故名暴惡。
> 
> 云何憂悔？
> 
> 答諸不能忍補特伽羅，不忍因緣，行身惡行、行語惡行、行意惡行。
> 
> 彼行身語意惡行已，多生憂悔，身心熱惱，故名憂悔。
> 
> 云何眾生不愛不樂？答：
> 
> 諸不能忍補特伽羅，不忍因緣，若被他罵即還反罵、若被他嗔即還反嗔、若被他打即還反打、若被他害即還反害、若被他弄即還反弄，由此眾生不愛不樂。
> 
> 彼由如是反罵等緣故，說眾生不愛不樂。
> 
> 云何十方惡名流布？答：
> 
> 諸不能忍補特伽羅，不忍因緣，常興鬪諍、好相言訟、輕弄毀蔑，由此惡名十方流布。
> 
> 彼由如是鬪諍等緣，故說十方惡名流布。
> 
> 云何身壞命終當墮惡趣地獄？答：
> 
> 諸不能忍補特伽羅，不忍因緣，多行增上身惡行、語惡行、意惡行。
> 
> 彼行增上身語意惡行已，身壞命終當墮惡趣大地獄中受諸劇苦，故說身壞命終當墮惡趣地獄。
> 
> 五法品第六之三五能忍功德者，一者不暴惡；二者不憂悔；三者眾生愛樂；四者十方善名流布；五者身壞命終當生善趣天上。
> 
> 云何不暴惡？
> 
> 答，諸有能忍補特伽羅，能忍因緣，不集刀杖不為損害，名不暴惡。
> 
> 云何不憂悔？答：
> 
> 諸有能忍補特伽羅，能忍因緣，行身妙行、行語妙行、行意妙行，彼行身語意妙行已，不生憂悔身心清涼，名不憂悔。
> 
> 云何眾生愛樂？答：
> 
> 諸有能忍補特伽羅，能忍因緣，罵不反罵、嗔不反嗔、打不反打、害不反害、弄不反弄，由此眾生悉皆愛樂，彼由如是不反罵等緣故，名眾生愛樂。
> 
> 云何十方善名流布？答：
> 
> 諸有能忍補特伽羅，能忍因緣，常無鬪諍，不相言訟、輕弄毀蔑，由此十方善名流布。
> 
> 彼由如是無鬪諍等緣故，說十方善名流布。
> 
> 云何身壞命終當生善趣天上？答：
> 
> 諸有能忍補特伽羅，能忍因緣，多行增上身妙行、語妙行、意妙行，彼行增上身語意妙行已，身壞命終當生善趣天世界中受諸妙樂，故說身壞命終當生善趣天上。
> 
> 五損減者，云何為五？
> 
> 一者親屬損減；二者財富損減；三者無病損減；四者戒損減；五者見損減。
> 
> 親屬損減云何？答：
> 
> 若有親屬遭諸災害，謂由王故賊故火故水故死故，又少親屬亦得名為親屬損減，如是名為親屬損減。問：
> 
> 何故名為親屬損減？答：
> 
> 以如是法，非可愛、非可樂、非可忍、無救護、有違損、不可意，是故名為親屬損減。
> 
> 財富損減云何？答：
> 
> 若有財富遭諸災害，謂由王故賊故火故水故怨故，又少財寶亦得名為財富損減，如是名為財富損減。問：
> 
> 何故名為財富損減？答：
> 
> 以如是法，非可愛、非可樂、非可喜、非可意，餘如前說。
> 
> 無病損減云何？答：
> 
> 若於身中遭如是病，謂頭痛等，廣說如前，又此身中多有疹疾亦得名為無病損減，如是名為無病損減。問：
> 
> 何故名為無病損減？答：
> 
> 以如是法，非可愛等，廣說如前。
> 
> 戒損減云何？答：
> 
> 害生命、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麁惡語、雜穢語，又諸所有不善戒、若諸所有非理所引戒、若諸所有障礙定戒，如是一切名戒損減。問：
> 
> 何故名為戒損減耶？答：
> 
> 以如是法，非可愛、非可樂、非可忍、無救護、有違損、不可意。
> 
> 以如是法，非可愛果、非可樂果、非可喜果、非可意果、非適意果、不悅意果。
> 
> 以如是法，非可愛異熟、非可樂異熟、非可喜異熟、非可意異熟、非適意異熟、不悅意異熟。
> 
> 是故名為戒損減。
> 
> 見損減云何？答：
> 
> 諸所有見，無施與、無祠祀、無愛樂，乃至廣說。
> 
> 又諸所有不善見、若諸所有非理所引見、若諸所有障礙定見，如是一切名見損減。問：
> 
> 何故名為見損減耶？答：
> 
> 以如是法，非可愛，廣說乃至不悅意異熟，是故名為見損減。
> 
> 五圓滿者，云何為五？
> 
> 一者親屬圓滿；二者財富圓滿；三者無病圓滿；四者戒圓滿；五者見圓滿。
> 
> 親屬圓滿云何？答：
> 
> 若有親屬無諸災害，謂非王故賊故火故水故死故，又多親屬亦得名為親屬圓滿，如是名為親屬圓滿。問：
> 
> 何故名為親屬圓滿？答：
> 
> 以如是法，可愛、可樂、可忍、有救護、無違損、稱可意，是故名為親屬圓滿。
> 
> 財富圓滿云何？答：
> 
> 若有財富無諸災害，謂非王故賊故火故水故怨故，又多財寶亦得名為財富圓滿，如是名為財富圓滿。問：
> 
> 何故名為財富圓滿？答：
> 
> 以如是法，可愛、可樂、可喜、可意，餘如前說。
> 
> 無病圓滿云何？答：
> 
> 若於身中無如是病，謂頭痛等，廣說如前，又此身中無諸疹疾亦得名為無病圓滿，如是名為無病圓滿。問：
> 
> 何故名為無病圓滿？答：
> 
> 以如是法，是可愛等，廣說如前。
> 
> 戒圓滿云何？答：
> 
> 離斷生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麁惡語、離雜穢語，又諸所有善戒、若諸所有如理所引戒、若諸所有不障礙定戒，如是一切名戒圓滿。問：
> 
> 何故名為戒圓滿耶？答：
> 
> 以如是法，可愛、可樂、可忍、有救護、無違損、稱可意。
> 
> 以如是法，可愛果、可樂果、可喜果、可意果、適意果、悅意果。
> 
> 以如是法，可愛異熟、可樂異熟、可喜異熟、可意異熟、適意異熟、悅意異熟。
> 
> 是故名為戒圓滿。
> 
> 見圓滿云何？答：
> 
> 諸所有見，有施與、有祠祀、有愛樂，乃至廣說，又諸所有善見、若諸所有如理所引見、若諸所有不障礙定見，如是一切名見圓滿。問：
> 
> 何故名為見圓滿耶？答：
> 
> 以如是法，是可愛，廣說乃至悅意異熟，是故名為見圓滿。
> 
> 五語路者，云何為五？
> 
> 一者或時語或非時語；二者或實語或不實語；三者或引義利語或引無義利語；四者或細軟語或麁獷語；五者或慈愍語或嗔恚語。
> 
> 或時語或非時語者，問：
> 
> 云何非時語？答：
> 
> 有二種非時：
> 
> 一者內、二者外。
> 
> 內非時云何？答：
> 
> 且如舉他罪苾芻，或貪纏所纏、或嗔纏所纏、或癡纏所纏、或遭劇苦、或有重病、或復不能與他言論，是為內非時。
> 
> 外非時云何？答：
> 
> 且如舉他罪苾芻，所欲舉者，或貪纏所纏、或嗔纏所纏、或癡纏所纏、或遭劇苦、或有重病、或復不能受他言論、或未受具補特伽羅現在前住，是名外非時。
> 
> 此中所有若內非時若外非時，總略為一數為非時，如是時語名非時語。問：
> 
> 云何時語？
> 
> 答有二種時：
> 
> 一者內、二者外。
> 
> 內時云何？答：
> 
> 且如舉他罪苾芻，非貪纏所纏、非嗔纏所纏、非癡纏所纏、無劇苦、無重病、復有堪能與他言論，是名內時。
> 
> 外時云何？答：
> 
> 且如舉他罪苾芻，所欲舉者，非貪纏所纏、非嗔纏所纏、非癡纏所纏、無劇苦、無重病、復有堪能受他言論、無未受具補特伽羅現在前住，是名外時。
> 
> 此中所有內時外時，總略為一數之為時，如是時語名為時語。
> 
> 是故名為或時語或非時語。
> 
> 或實語或不實語者，問：
> 
> 云何不實語？答：
> 
> 且如苾芻舉他苾芻，不見不聞不疑，犯戒、犯見、犯軌則、犯淨命罪。
> 
> 彼如是語名不實語。
> 
> 問云何實語？答：
> 
> 且如苾芻舉他苾芻，實見實聞實疑，犯戒、犯見、犯軌則、犯淨命罪，彼如是語名為實語。
> 
> 是故名為或實語或不實語。
> 
> 或引義利語或引無義利語者，問：
> 
> 云何引無義利語？答：
> 
> 且如苾芻舉他苾芻犯戒、犯見、犯軌則、犯淨命罪。
> 
> 然他苾芻於如是罪，已陳首、已發露、已顯示、已悔除。
> 
> 實無餘言有餘，彼如是語名引無義利語。問：
> 
> 云何引義語？答：
> 
> 且如苾芻舉他苾芻犯戒、犯見、犯軌則、犯淨命罪。
> 
> 然他苾芻於如是罪，未陳首、未發露、未顯示、未悔除，或有餘言有餘，彼如是語名引義利語。
> 
> 是故名為或引義利語或引無義利語。
> 
> 或細軟語或麁獷語者，問：
> 
> 云何麁獷語？答：
> 
> 且如苾芻，於他苾芻結恨憤發兇暴惡意，作如是言：
> 
> 「汝見如是所犯罪不？
> 
> 汝是惡沙門、愚鈍沙門、無羞恥沙門，難調難伏。
> 
> 汝應陳首如是諸罪，勿有覆藏。」
> 
> 彼如是語，名麁獷語。問：
> 
> 云何細軟語？答：
> 
> 且如苾芻往他苾芻所，作如是言：
> 
> 「具壽已犯如是如是罪，應陳首、應發露，勿覆藏。
> 
> 陳首則安樂，不陳首不安樂。」
> 
> 彼如是語，名細軟語。
> 
> 是故名為或細軟語或麁獷語。
> 
> 或慈慜語或嗔恚語者，問：
> 
> 云何嗔恚語？答：
> 
> 且如苾芻，於他苾芻有嗔恚心、有損害心，而舉犯戒、犯見、犯軌則、犯淨命罪。
> 
> 彼如是語，名嗔恚語。問：
> 
> 云何慈慜語？答：
> 
> 且如苾芻，於他苾芻有慈慜心與慈慜具，往至其所舉所犯戒、犯見、犯軌則、犯淨命罪。
> 
> 彼如是語，名慈慜語。
> 
> 是故名為或慈慜語或嗔恚語。
> 
> 五無堪能處者，云何為五？
> 
> 謂阿羅漢苾芻諸漏已盡，無復堪能故思斷生命、無復堪不與物盜心取、無復堪行非梵行習婬欲法、無復堪能正知說虛誑語、無復堪能貯積受用諸欲樂具。
> 
> 阿羅漢苾芻諸漏已盡無復堪能故思斷生命者，謂由彼因彼緣故思斷生命，阿羅漢苾芻諸漏已盡故，於彼因緣已永斷已遍知，如斷樹根截多羅頂，令後有趣成不生法故，名阿羅漢苾芻諸漏已盡無復堪能故思斷生命。
> 
> 阿羅漢苾芻諸漏已盡無復堪能不與物盜心取、行非梵行習婬欲法、正知說虛誑語亦爾。
> 
> 阿羅漢苾芻諸漏已盡無復堪能貯積受用諸欲樂具者，謂由彼因彼緣貯積受用諸欲樂具，阿羅漢苾芻諸漏已盡故，於彼因緣已永斷已遍知，如斷樹根截多羅頂，令後有趣成不生法故，名阿羅漢苾芻諸漏已盡無復堪能貯積受用諸欲樂具。
> 
> 五勝支者，云何為五？
> 
> 具壽當知，諸聖弟子於如來所修植淨信根生安住，不為沙門或婆羅門或天魔梵或餘世間如法引奪，是名第一勝支。
> 
> 復次具壽，諸聖弟子無諂無誑淳直性類，於大師有智同梵行者所如實自顯，是名第二勝支。
> 
> 復次具壽，諸聖弟子少疾無病，成等熟腹非極冷熱，時節調和無諸苦惱，由斯飲食易正消化，是名第三勝支。
> 
> 復次具壽，諸聖弟子勤精進住有勢有勤、有勇堅猛，於諸善法常不捨軛，假使唯餘皮筋骨在、身諸血肉皆悉乾枯，為得所求殊勝善法，發勤精進有勢有勤、有勇堅猛不捨善軛，若求證得精進熾然終無中廢，是名第四勝支。
> 
> 復次具壽，諸聖弟子具慧安住成就世間，有出沒慧、聖慧、出慧、善通達慧，彼所作慧正盡苦慧，是名第五勝支。
> 
> 於如來所修植淨信者，如來云何？答：
> 
> 應正等覺說名如來。
> 
> 淨信云何？答：
> 
> 若依出離遠離所生善法，諸信信性隨順性印可性，已愛樂當愛樂現愛樂性心清淨性，故名淨信。
> 
> 即此淨信，於如來所已修植、當修植、現修植，由斯故說於如來所修植淨信。
> 
> 言根生者，謂此淨信有二種根：
> 
> 一者無漏智；二者無漏善根，故名根生。
> 
> 言安住者，謂由如是行相根生，即由如是行相安住；若由如是行相安住，即由如是行相根生。
> 
> 故名安住。
> 
> 不能引奪者，謂由成就如是淨信，一切世間若天若魔若梵若沙門若婆羅門若餘眾生諸天人類，皆不能引不能奪不能引奪、不能傾不能等傾不能等極傾、不能搖不能等搖不能等極搖、不能動不能等動不能等極動。
> 
> 是故說為不能引奪。
> 
> 是名第一者，漸次順次相續次第數為第一。
> 
> 言勝支者，謂由淨信增盛，諸善男子或善女人後後轉勝，故名勝支。
> 
> 言無諂者，諂云何？答：
> 
> 諸心險性，若心姦性、若心曲性、心雜亂性、心不顯了性、心不正直性、心不調善性，皆名為諂。
> 
> 無如是諂，故名無諂。
> 
> 言無誑者，誑云何？答：
> 
> 偽斗偽秤、偽函偽語，於他罔帽極罔帽遍罔帽，罔帽業欺弄迷惑，皆名為誑。
> 
> 無如是誑，故名無誑。
> 
> 淳直性類者，謂重顯了無諂誑性，是故復說淳直性類。
> 
> 於大師有智同梵行者所如實自顯者，大師云何？答：
> 
> 謂諸如來、應、正等覺說名大師。
> 
> 有智同梵行者云何？答：
> 
> 謂舍利子、大採菽氏、大營搆氏、大迦葉波、大執藏、大劫庀那、大迦多衍那、大准陀、大善見、大路、大名、無滅、欲樂、金毘羅等，皆名有智同梵行者。
> 
> 若彼具壽多貪嗔癡有所違犯，便於大師及諸有智同梵行所，如實陳首施設建立分別顯了，發露開示無所覆藏，由斯故說於大師有智同梵行者所如實自顯。
> 
> 是名第二者，漸次順次相續次第數為第二。
> 
> 言勝支者，謂由無諂誑增盛，諸善男子或善女人後後轉勝，故名勝支。
> 
> 言少疾者，多疾云何？答：
> 
> 謂頭痛等，乃至廣說，及餘多種逼惱疹疾能生種種不安隱觸住在身中，皆名多疾。
> 
> 如是疾無，故名少疾。
> 
> 言無病者，重顯少疾。
> 
> 成等熟腹非極冷熱，時節調和無諸苦惱，由斯飲食易正消化者，謂彼成就非極冷熱，平等成就生熟二藏。
> 
> 若有成就極冷藏者，諸所飲噉極遲成就，令身沈重無所堪任，不能精勤修勝斷行。
> 
> 若有成就極熱藏者，諸所飲噉極速成熟，令身羸劣無所堪任，不能精勤修勝斷行。
> 
> 由彼成就非極冷熱生熟二藏，時節調和無諸苦惱，有所飲噉易正消化，令身強盛有所堪任故，能精勤修勝斷行。
> 
> 是名第三者，漸次順次相續次第數為第三。
> 
> 言勝支者，謂由少疾等增盛，諸善男子或善女人後後轉勝，故名勝支。
> 
> 勤精進住者，精進云何？答：
> 
> 若於出離遠離所生善法，精勤勇猛勢用策勵，不可制伏策心相續，是名精進。
> 
> 由彼成就如是精進，於所修習能行勝行進趣證會，是故說為勤精進住。
> 
> 言有勢者，謂彼上品精進圓滿，故名有勢。
> 
> 言有勤者，謂即顯示精進堅固，故名有勤。
> 
> 言有勇堅猛者，謂由成就精進力故，勇決而取、堅住而取、猛利而取，諸有所取是善非惡，隨所取相守護不捨，如獲他國善能守護，是故說為有勇堅猛。
> 
> 於諸善法常不捨軛者，謂於善法不捨勤勇精進無斷，是故說為於諸善法常不捨軛。
> 
> 為得所求殊勝善法，若未證得精進熾然終無中廢者，謂若未得阿羅漢果，精進熾然常無懈廢，由斯故說為得所求殊勝善法，若未證得精進熾然終無中廢。
> 
> 是名第四者，漸次順次相續次第數為第四。
> 
> 言勝支者，謂由精進增盛，諸善男子或善女人後後轉勝，故名勝支。
> 
> 具慧安住者，慧云何？答：
> 
> 若依出離遠離所生善法，於諸法相能簡擇極簡擇，廣說乃至毘鉢舍那，是名為慧。
> 
> 言安住者，謂由成就如是慧故，於諸法相能行勝行進趣證會，由斯故說具慧安住。
> 
> 成就世間有出沒慧者，世間謂五取蘊。
> 
> 云何為五？
> 
> 謂色取蘊受想行識取蘊。
> 
> 彼由成就如是慧故，能如實知此五取蘊生及變壞，由斯故說成就世間有出沒慧。
> 
> 言聖慧者，有二種聖：
> 
> 一者善故聖；二者無漏故聖。
> 
> 此慧具由二種聖故，說名為聖故名聖慧。
> 
> 言出慧者，謂彼成就如是慧故，能出離欲界及能出離色無色界，故名出慧。
> 
> 善通達慧者，謂彼成就如是慧故，於苦集滅道諦由苦集滅道相能通達善通達各別通達，是故名為善通達慧。
> 
> 彼所作慧者，謂彼所引學無間道所有勝慧，此中說為彼所作慧。
> 
> 正盡苦慧者，正云何？答：
> 
> 因故、門故、理趣故、行相故，說名為正。
> 
> 盡苦慧者，五取蘊名為苦，此慧能令五取蘊盡等盡遍盡，證永盡故，名盡苦慧。
> 
> 是名第五者，漸次順次相續次第數為第五。
> 
> 言勝支者，謂由具慧增盛，諸善男子或善女人後後轉勝，故名勝支。
> 
> 五成熟解脫想者，云何為五？
> 
> 一、無常想；二、無常苦想；三、苦無我想；四、厭逆食想；五、死想。
> 
> 無常想云何？答：
> 
> 一切行皆無常。
> 
> 於無常行，由無常故如理思惟，諸想等想現前而想，已想、當想、現想，是名無常想無常。
> 
> 苦想云何？答：
> 
> 一切行皆無常，由無常故有是苦者，於諸苦行，由苦相故如理思惟，諸想等想現前而想，已想、當想、現想，是名無常苦想。
> 
> 苦無我想云何？答：
> 
> 一切行皆無常，無常故苦，苦故無我。
> 
> 於無我行，由無我故如理思惟，諸想等想現前而想，已想、當想、現想，是名苦無我想。
> 
> 厭逆食想云何？答：
> 
> 諸苾芻等應於段食，發起厭逆俱行作意及起毀呰俱行作意，以不淨想思惟段食。
> 
> 其事云何？答：
> 
> 於諸糜飯，應起膖脹死屍勝解。
> 
> 於粥羹臛，應起人之稀糞勝解。
> 
> 於生酥乳酪，應起人之髓腦勝解。
> 
> 於熟酥油沙糖及蜜，應起人之肪膏勝解。
> 
> 於󰉓，應起骨屑勝解。
> 
> 於餅，應起人皮勝解。
> 
> 於鹽，應起碎齒勝解。
> 
> 於蓮根莖生菜枝葉，應起連髮髑髏勝解。
> 
> 於諸漿飲，應起人之膿血勝解。
> 
> 彼於段食發起如是厭逆毀呰俱行作意，以不淨相思惟段食，諸想等想現前而想，已想，當想，現想，是名厭逆食想。
> 
> 死想云何？答：
> 
> 於自身命極善作意，思惟無常，諸想等想現前而想，已想、當想、現想，是名死想。
> 
> 如是五種名成熟解脫想。問：
> 
> 何緣此五名成熟解脫想耶？答：
> 
> 解脫有三種：
> 
> 一、心解脫；二、慧解脫；三、無為解脫。
> 
> 由此五想，有為解脫，未生令生、生已增長堅固廣大，由斯速證無為解脫。
> 
> 由此因緣，名成熟解脫想。
> 
> 五解脫處者，云何為五？
> 
> 具壽當知，若諸苾芻苾芻尼等，或有大師為說法要，或有隨一尊重有智同梵行者為說法要如如大師，或有隨一尊重有智同梵行者為說法要。
> 
> 如是如是於彼法要能正了知。
> 
> 若法若義由正了知若法若義便發起欣，欣故生喜，心喜故身輕安，身輕安故受樂，受樂故心定，心定故如實知見，如實知見故生厭，厭故能離，離故得解脫，是名第一解脫處。
> 
> 是諸苾芻苾芻尼等，安住此處，念未住者能住正念、心未定者能住正定、漏未盡者能盡諸漏、未得無上安隱涅槃者疾能證得。
> 
> 復次具壽，若諸苾芻苾芻尼等，雖無大師或餘隨一尊重有智同梵行者為說法要，而能以大音聲讀誦，隨曾所聞究竟法要如如以大音聲讀誦，隨曾所聞究竟法要如是如是於彼法要能正了知，若法若義由正了知若法若義便發起欣，欣故生喜，心喜故身輕安，身輕安故受樂，受樂故心定，心定故如實知見，如實知見故生厭，厭故能離，離故得解脫，是名第二解脫處。
> 
> 是諸苾芻苾芻尼等，安住此處，念未住者能住正念、心未定者能住正定、漏未盡者能盡諸漏、未得無上安隱涅槃者疾能證得。
> 
> 復次具壽，若諸苾芻苾芻尼等，雖無大師或餘隨一尊重有智同梵行者為說法要，亦不以大音聲讀誦隨曾所聞究竟法要，而能為他廣說開示隨曾所聞究竟法要。
> 
> 如如為他廣說開示隨曾所聞究竟法要。
> 
> 如是如是於彼法要能正了知，若法若義由正了知若法若義便發起欣，欣故生喜，心喜故身輕安，身輕安故受樂，受樂故心定，心定故如實知見，如實知見故生厭，厭故能離，離故得解脫，是名第三解脫處。
> 
> 是諸苾芻苾芻尼等，安住此處，念未住者能住正念、心未定者能住正定、漏未盡者能盡諸漏、未得無上安隱涅槃者疾能證得。
> 
> 復次具壽，若諸苾芻苾芻尼等，雖無大師或餘隨一尊重有智同梵行者為說法要，亦不以大音聲讀誦隨曾所聞究竟法要，亦不為他廣說開示隨曾所聞究竟法要，而能獨處寂靜思惟籌量觀察隨曾所聞究竟法要所有義趣。
> 
> 如如獨處寂靜思惟籌量觀察隨曾所聞究竟法要所有義趣，如是如是於彼法要能正了知，若法若義由正了知若法若義便發起欣，欣故生喜，心喜故身輕安，身輕安故受樂，受樂故心定，心定故如實知見，如實知見故生厭，厭故能離，離故得解脫，是名第四解脫處。
> 
> 是諸苾芻苾芻尼等，安住此處，念未住者能住正念、心未定者能住正定、漏未盡者能盡諸漏、未得無上安隱涅槃者疾能證得。
> 
> 五法品第六之四復次具壽，若諸苾芻苾芻尼等，雖無大師或餘隨一尊重有智同梵行者為說法要，亦不以大音聲讀誦隨曾所聞究竟法要，亦不為他廣說開示隨曾所聞究竟法要，亦不獨處寂靜思惟籌量觀察隨曾所聞究竟法要所有義趣，而能善取隨一定相，於彼定相能善思惟，又善了知復善通達。
> 
> 如如善取隨一定相，於彼定相能善思惟，又善了知復善通達，如是如是於彼法要能正了知，若法若義由正了知若法若義便發起欣，欣故心喜，生喜故身輕安，身輕安故受樂，受樂故心定，心定故如實知見，如實知見故生厭，厭故能離，離故得解脫，是名第五解脫處。
> 
> 是諸苾芻苾芻尼等，安住此處，念未住者能住正念、心未定者能住正定、漏未盡者能盡諸漏、未得最上安隱涅槃者疾能證得。
> 
> 此中大師或有隨一尊重有智同梵行者為說法要者，問：
> 
> 大師云何？答：
> 
> 即諸如來、應、正等覺說名大師。問：
> 
> 尊重有智同梵行者云何？答：
> 
> 解憍陳那、馬勝、賢勝、霧氣、大名、耶舍、圓滿、無垢、妙臂、牛主、舍利子、大採菽氏、大迦葉波、大劫庀那、大營搆氏、大迦多衍那、大執藏、大善見、大路、隨順、無滅、欲樂、金毘羅等，皆名尊重有智同梵行者。
> 
> 問法云何？答：
> 
> 名身、句身、文身，是名為法。
> 
> 即前大師尊重有智同梵行者，以諸名身句身文身，為彼宣說施設建立，開顯分別明了開示，由此故言為說法要。
> 
> 如如大師或有隨一尊重有智同梵行者為說法要，如是如是彼於法要能正了知若法若義者，問：
> 
> 能正了知若法云何？答：
> 
> 名身、句身、文身是名為法。
> 
> 彼於此法等了近了明了，通達品類差別，獲得無二無退轉智故，名能正了知若法。問：
> 
> 能正了知若義云何？
> 
> 答名身、句身、文身，所顯所了、所說所遍說、所示所等示，所開名義，彼於此義等了近了明了，通達品類差別，獲得無二無退轉智，是名能正了知若義。
> 
> 由正了知若法若義便發起欣者，最初所發喜名為欣，彼於此欣起等起、生等生、轉現轉，聚集出現，由斯故說便發起欣。
> 
> 欣故生喜者，謂上品欣轉名為喜，彼於此喜，起等起、生等生、轉現轉，聚集出現，由斯故說欣故生喜。
> 
> 心喜故身輕安者，謂彼從欣生心喜故，於現法中身重性斷、心重性斷，身有堪能、心有堪能，身細滑、心細滑，身輕軟、心輕軟，身離蓋、心離蓋，身無懶惰、心無懶惰，身無疲倦、心無疲倦，由斯故說心喜故身輕安。
> 
> 身輕安故受樂者，謂由身有堪能、心有堪能，廣說乃至身無疲倦、心無疲惓故，身便有樂心受妙喜，由斯故說身輕安故受樂。
> 
> 受樂故心定者，謂受樂故遠離勞倦，無勞倦法平等行故，心住等住近住一趣得三摩地，由斯故說受樂故心定。
> 
> 心定故如實知見者，謂彼若時心住等住無二無轉，爾時於苦如實知見苦、於集滅道如實知見集滅道，由斯故說心定故如實知見。
> 
> 如實知見故生厭者，謂彼若時於苦如實知見苦、於集滅道如實知見集滅道，爾時於五取蘊便生厭毀違逆而住，由斯故說如實知見故生厭。
> 
> 厭故能離者，謂彼若時於五取蘊能生厭毀違逆而住，爾時便於貪嗔癡三不善根能損能薄令漸缺減。
> 
> 如人以水浸漬黃衣置日光中染色速脫。
> 
> 如是若時於五取蘊能生厭毀違逆而住，爾時便於三不善根能損能薄令漸缺減，由斯故說厭故能離。
> 
> 離故得解脫者，謂彼若時能損能薄能漸缺減三不善根，爾時便於貪嗔癡等心得解脫，由斯故說離故得解脫。
> 
> 是名第一者，漸次順次相續次第數為第一。
> 
> 解脫處者，此中何謂解脫處耶？
> 
> 答此中七法名解脫處：
> 
> 一者正了知法；二者正了知義；三者欣；四者喜；五者輕安；六者樂；七者定。
> 
> 是諸苾芻苾芻尼等者，謂若能引學無間道，於此義中說為苾芻苾芻尼等。
> 
> 安住此處者，謂住此處等住近住，是故說為安住此處。
> 
> 念未住者能住正念者，謂能住四念住。
> 
> 心未定者能住正定者，謂能住四靜慮。
> 
> 漏未盡者能盡諸漏者，問：
> 
> 諸漏云何？答：
> 
> 有三漏，謂欲漏、有漏、無明漏。
> 
> 彼於此三漏，能盡、等盡、遍盡、現盡、當盡、速盡，由斯故說漏未盡者能盡諸漏。
> 
> 未得無上安隱涅槃者能疾證得者，謂諸愛盡離滅涅槃，說為無上安隱涅槃。
> 
> 彼速於此能得隨得能觸能證，由斯故說未得無上安隱涅槃者能疾證得。
> 
> 而能以大音聲讀誦隨曾所聞究竟法要者，謂以廣大音聲讀誦如先所聞究竟法要。
> 
> 而能為他廣說開示隨曾所聞究竟法要者，謂彼而能為他宣說施設建立開顯分別明了顯示如先所聞究竟法要。
> 
> 而能獨處寂靜思惟籌量觀察隨曾所聞究竟法要所有義趣者，謂能獨處寂靜，尋思遍尋思、簡擇遍簡擇、觀察遍觀察如先所聞究竟法要所有義趣。
> 
> 而能善取隨一定相，於彼定相能善思惟，又善了知復善通達者，謂能善取定及定相，於彼定相能善思惟，又善了知復善通達入住出相，餘如前說。
> 
> 五根者，云何為五？
> 
> 一、信根；二、精進根；三、念根；四、定根；五、慧根。
> 
> 此五根相，如前廣說。
> 
> 五力者，云何為五？
> 
> 一、信力；二、精進力；三、念力；四、定力；五、慧力。問：
> 
> 信力云何？答：
> 
> 於如來所修植淨信根生安住，不為沙門或婆羅門或天魔梵或餘世間如法引奪，是名信力。問：
> 
> 精進力云何？答：
> 
> 於已生不善法為永斷故，生欲策勵，乃至廣說四種正斷，是名精進力。問：
> 
> 念力云何？答：
> 
> 於內身住循身觀，乃至廣說四種念住，是名念力。問：
> 
> 定力云何？答：
> 
> 離欲惡不善法，乃至廣說四種靜慮，是名定力。問：
> 
> 慧力云何？答：
> 
> 如實了知，此是苦聖諦、此是苦集聖諦、此是苦滅聖諦、此是趣苦滅行聖諦，是名慧力。問：
> 
> 何故名力？答：
> 
> 因如是力、依如是力、住如是力，一切結縛隨眠隨煩惱纏皆可斷截摧伏破壞，故名為力。
> 
> 五不還者，云何為五？
> 
> 一者中般涅槃補特伽羅；二者生般涅槃補特伽羅；三者有行般涅槃補特伽羅；四者無行般涅槃補特伽羅；五者上流補特伽羅。
> 
> 云何中般涅槃補特伽羅？答：
> 
> 諸有補特伽羅，即於現法已斷五順下分結、未斷五順上分結，造作增長起異熟業、非生異熟業，身壞命終彼色界天中有起已，便得如是無漏道力，進斷餘結而般涅槃，是名中般涅槃補特伽羅。問：
> 
> 何故名中般涅槃補特伽羅？答：
> 
> 由此補特伽羅，根極猛利結極微薄，已超欲界未至色界，於其中間便得如是無漏道力，進斷餘結而般涅槃故，名中般涅槃補特伽羅。
> 
> 云何生般涅槃補特伽羅？答：
> 
> 諸有補特伽羅，即於現法五順下分結已斷已遍知、五順上分結未斷未遍知，造作增長起異熟業及生異熟業，身壞命終彼生色界天中有起已往生色界，生已不久便得如是無漏道力，進斷餘結而般涅槃，是名生般涅槃補特伽羅。問：
> 
> 何故名生般涅槃補特伽羅？答：
> 
> 由此補特伽羅，纔生未久便得如是無漏道力，進斷餘結而般涅槃故，名生般涅槃補特伽羅。
> 
> 復次有說如是補特伽羅，纔生未久便得如是無漏道力，進斷餘結此後乃至盡壽而住，方入無餘般涅槃界故，名生般涅槃補特伽羅。
> 
> 云何有行般涅槃補特伽羅？答：
> 
> 諸有補特伽羅，即於現法五順下分結已斷已遍知、五順上分結未斷未遍知，造作增長起異熟業及生異熟業，身壞命終彼色界天中有起已往生色界，生已後時依有行道，以有勤行、有勤作意修不息加行道，進斷餘結而般涅槃，是名有行般涅槃補特伽羅。問：
> 
> 何故名有行般涅槃補特伽羅？答：
> 
> 由此補特伽羅，依有行道、以有勤行、有勤作意修不息加行道，進斷餘結而般涅槃故，名有行般涅槃補特伽羅。
> 
> 復次有說，由此補特伽羅，依有為緣定進斷餘結而般涅槃故，名有行般涅槃補特伽羅。
> 
> 云何無行般涅槃補特伽羅？答：
> 
> 諸有補特伽羅，即於現法五順下分結已斷已遍知、五順上分結未斷未遍知，造作增長起異熟業及生異熟業，身壞命終彼色界天中有起已往生色界，生已後時依無行道，以無勤行、無勤作意修止息加行道進斷餘結，入無餘依般涅槃界，是名無行般涅槃補特伽羅。問：
> 
> 何故名無行涅槃補特伽羅？答：
> 
> 由此補特伽羅依無行道，以無勤行、無勤作意修止息加行道，進斷餘結而般涅槃故，名無行般涅槃補特伽羅。
> 
> 復次有說，由此補特伽羅依無為緣定，進斷餘結入無餘依般涅槃界故，名無行般涅槃補特伽羅。
> 
> 云何上流補特伽羅？答：
> 
> 諸有補特伽羅，即於現法五順下分結已斷已遍知、五順上分結未斷未遍知，乃至現入雜修世俗第四靜慮，將命終時退三靜慮住初靜慮，臨命終時造作增長起異熟業及生異熟業，身壞命終彼色界天中有起已往生色界梵眾天中。
> 
> 生已後時現入世俗第二靜慮，臨命終時造作增長起異熟業及生異熟業，身壞命終彼色界天中有起已往生色界光音天中。
> 
> 生已後時現入世俗第三靜慮，臨命終時造作增長起異熟業及生異熟業，身壞命終彼色界天中有起已往生色界遍淨天中。
> 
> 生已後時現入世俗第四靜慮，臨命終時造作增長起異熟業及生異熟業，身壞命終彼色界天中有起已往生色界廣果天中。
> 
> 生已後時現入下品雜修世俗第四靜慮，臨命終時造作增長起異熟業及生異熟業，身壞命終彼色界天中有起已往生色界無煩天中。
> 
> 生已後時現入中品雜修世俗第四靜慮，臨命終時造作增長起異熟業及生異熟業，身壞命終彼色界天中有起已往生色界無熱天中。
> 
> 生已後時現入上品雜修世俗第四靜慮，臨命終時造作增長起異熟業及生異熟業，身壞命終彼色界天中有起已往生色界善現天中。
> 
> 生已後時入上勝品雜修世俗第四靜慮，臨命終時造作增長起異熟業及生異熟業，身壞命終彼色界天中有起已往生色界善見天中。
> 
> 生已後時入上上品最極圓滿雜修世俗第四靜慮，臨命終時造作增長起異熟業及生異熟業，身壞命終彼色界天中有起已往生色界色究竟天。
> 
> 生已後時方得如是無漏道力，進斷餘結入無餘依般涅槃界，是名上流補特伽羅。問：
> 
> 何故名上流補特伽羅？答：
> 
> 有二種流，謂生死業及彼煩惱。
> 
> 彼於此二俱未斷未遍知，彼由此因及此緣故，上行隨行、上流隨流故，名上流補特伽羅。
> 
> 復次有作是言，說由此不還補特伽羅，漸次勝進，於後後定能領隨領、能受隨受，永無退轉，故名上流。
> 
> 復次上流略有二種。
> 
> 何謂為二？
> 
> 一者行色界？
> 
> 二者行無色界。
> 
> 行色界者？
> 
> 以色究竟天為最極處。
> 
> 行無色界者？
> 
> 以非想非非想處天為最極處。
> 
> 五淨居天者，云何為五？答：
> 
> 一、無煩天；二、無熱天；三、善現天；四、善見天；五、色究竟天。
> 
> 云何無煩天？答：
> 
> 謂此與彼諸無煩天，是一類、為伴侶、共眾同分，依得、事得、處得皆同。
> 
> 又若生在無煩天中，所有無覆無記色受想行識蘊，是名無煩天。
> 
> 復次以無煩天，於苦見苦、於集見集、於滅見滅、於道見道故，名無煩天。
> 
> 復次以無煩天，身無煩擾、心無煩擾，由彼身心無煩擾故，領受寂靜遍淨無漏微妙諸受故，名無煩天。
> 
> 復次此是彼名異語增語諸想等想施設言說，謂無煩天故，名無煩天。
> 
> 云何無熱天？答：
> 
> 謂此與彼諸無熱天，同一類、為伴侶、共眾同分，依得、事得、處得皆同。
> 
> 又若生在無熱天中，所有無覆無記色受想行識蘊，是名無熱天。
> 
> 復次以無熱天，於苦見苦、於集見集、於滅見滅、於道見道故，名無熱天。
> 
> 復次以無熱天，身無熱惱、心無熱惱，由彼身心無熱惱故，領受寂靜遍淨無漏微妙諸受故，名無熱天。
> 
> 復次此是彼名異語增語諸想等想施設言說，謂無熱天故，名無熱天。
> 
> 云何善現天？答：
> 
> 謂此與彼諸善現天，同一類、為伴侶、共眾同分、依得、事得、處得皆同。
> 
> 又彼生在善現天中，所有無覆無記色受想行識蘊，是名善現天。
> 
> 復次以善現天，於苦見苦、於集見集、於滅見滅、於道見道故，名善現天。
> 
> 復次以善現天形色微妙，眾所樂觀清淨端嚴，超過無煩無熱天眾故，名善現天。
> 
> 復次此是彼名異語增語諸想等想施設言說，謂善現天故，名善現天。
> 
> 云何善見天？答：
> 
> 謂此與彼諸善見天，同一類、為伴侶、共眾同分，依得、事得、處得皆同。
> 
> 又彼生在善見天中，所有無覆無記色受想行識蘊，是名善見天。
> 
> 復次以善見天，於苦見苦、於集見集、於滅見滅、於道見道故，名善見天。
> 
> 復次以善見天形色轉微妙，眾所轉樂觀轉清淨端嚴，超過無煩無熱善現天眾故，名善見天。
> 
> 復次此是彼名異語增語諸想等想施設言說，謂善見天故，名善見天。
> 
> 云何色界究竟天？答：
> 
> 謂此與彼諸色究竟天，同一類、為伴侶、共眾同分，依得、事得、處得皆同。
> 
> 又復生在色究竟天中，所有無覆無記色受想行識蘊，是名色究竟天。
> 
> 復次以色究竟天，於苦見苦，於集見集，於滅見滅，於道見道故，名色究竟天。
> 
> 復次以色究竟天所得自體，於生色趣最勝第一故，名色究竟天。
> 
> 復次此天亦名礙究竟天。
> 
> 礙謂礙身，此是礙身最究竟處故，名礙究竟天。
> 
> 復次此是彼名異語增語諸想等想施設言說，謂色究竟天，或謂礙究竟天故，名色究竟天、或名礙究竟天。
> 
> 五出離界者，云何為五？
> 
> 具壽當知，諸有多聞聖弟子眾具猛利見，若念諸欲，便於諸欲心不趣入、不信樂、不安住、無勝解、卷縮不伸、棄捨而住，厭惡毀呰制伏違逆，如燒筋羽卷縮不伸。
> 
> 如是多聞聖弟子眾具猛利見，若念諸欲便於諸欲心不趣入，乃至廣說。
> 
> 若念出離，便於出離深心趣入、信樂安住、有勝解、不卷縮、恒舒泰，心不厭毀任運現行，其心安樂易善修習，於諸欲緣所起諸漏損害熱惱皆得解脫。
> 
> 從彼起已離繫解脫，不受彼因彼緣諸受，如是名為於欲出離。
> 
> 於恚無恚，於害無害，於色無色，應知亦爾。
> 
> 具壽當知，諸有多聞聖弟子眾具猛利見，若念有身，便於有身心不趣入、不信樂、不安住、無勝解、卷縮不伸、棄捨而住，厭惡毀呰制伏違逆，如燒筋羽卷縮不伸。
> 
> 如是多聞聖弟子眾具猛利見，若念有身，便於有身心不趣入，乃至廣說。
> 
> 若念有身滅涅槃，便於有身滅涅槃深心趣入、信樂安住、有勝解、不卷縮、恒舒泰，心不厭毀任運現行，其心安樂易善修習，於有身緣所起諸漏損害熱惱皆得解脫。
> 
> 從彼起已離繫解脫，不受彼因彼緣諸受，如是名為有身出離。
> 
> 此中諸有者，謂如是名、如是姓、如是類、如是食、如是受苦樂、如是長壽、如是壽邊際，故名諸有。
> 
> 多聞者，謂聞多正法。
> 
> 多正法者，謂契經、應誦、記別、諷頌、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議。
> 
> 聞此諸法，故名多聞。
> 
> 聖弟子者，聖謂諸佛，佛之弟子名聖弟子。
> 
> 諸能歸依佛法僧者，一切皆得聖弟子名，故名聖弟子。
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> 具猛利見者，云何猛利？答：
> 
> 上品圓滿故名猛利。
> 
> 云何為見？答：
> 
> 若依出離遠離所生善法，於法簡擇極簡擇，廣說乃至毘鉢舍那，故名為見。
> 
> 若念諸欲者，云何名諸欲？答：
> 
> 欲亦名諸欲、欲界亦名諸欲、五妙欲境亦名諸欲，今此義中意說五妙欲境名諸欲，由此故名。
> 
> 若念諸欲，便於諸欲心不趣入不信樂不安住無勝解者，謂聖弟子於妙欲境，以稱讚俱行作意審思惟時，不起隨順心、隨順信、隨順欲、隨順心勝解、已勝解、當勝解，由此故名便於諸欲心不趣入不信樂不安住無勝解。
> 
> 卷縮不伸者，謂聖弟子於諸妙欲，以稱讚俱行作意審思惟時，心不樂住、不隨順、不趣向、不臨入，故名卷縮。
> 
> 不伸棄捨而住厭惡毀呰制伏違逆者，謂聖弟子於諸妙欲，以稱讚俱行作意審思惟時，於諸妙欲棄捨而住，厭惡毀呰制伏違逆故，名棄捨而住厭惡毀呰制伏違逆。
> 
> 若念出離者，云何出離？答：
> 
> 出離亦名出離、出離界亦名出離、色界善根亦名出離、初靜慮亦名出離，今此義中意說初靜慮名出離，由此故名，若念出離，便於出離深心趣入信樂安住有勝解者，謂聖弟子於此出離，以勝解俱行作意審思惟時，便生隨順心、隨順信、隨順欲、隨順心勝解、已勝解、當勝解，由此故名便於出離深心趣入信樂安住。
> 
> 有勝解不卷縮恒舒泰者，謂聖弟子於此出離，以稱讚俱行作意審思惟時，心樂安住順趣臨入，故名不卷縮恒舒泰。
> 
> 心不厭毀任運現行者，謂聖弟子於此出離，以稱讚俱行作意審思惟時，非如於欲心不樂住，厭惡毀呰制伏違逆，由此故言心不厭毀任運現行。
> 
> 其心安樂者，謂聖弟子當於爾時，其心安樂無勞無損成無倦法，由此故言其心安樂。
> 
> 易修習者，謂聖弟子當於爾時，數數修習數數作意相應修習，故名易修習。
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> 善修習者，謂聖弟子當於爾時，因故、門故、理故、行故，殷重修習、堅住修習、恭敬修習、作意修習故，名善修習。
> 
> 於諸欲緣所起諸漏損害熱惱皆得解脫，從彼起已離繫解脫者，謂聖弟子由此因緣，於諸欲中心得解脫，從彼起已離繫解脫，由斯故說於諸欲緣所起諸漏損害熱惱皆得解脫，從彼起已離繫解脫。
> 
> 不受彼因彼緣諸受者，謂於諸欲若未斷未遍知便受苦受，若已斷已遍知不受苦受，由斯故說不受彼因彼緣諸受，如是名為於欲出離者。問：
> 
> 今於此中何謂出離？答：
> 
> 永斷諸欲亦名出離、超過諸欲亦名出離、捨離塵俗亦名出離、色界善根亦名出離、初靜慮亦名出離，今此義中意說初靜慮名出離。
> 
> 於恚無恚者，問：
> 
> 恚云何？答：
> 
> 恚亦名恚、恚界亦名恚，今此義中意說恚界名恚。問：
> 
> 無恚云何？答：
> 
> 無恚亦名無恚、無恚界亦名無恚、慈心定亦名無恚，今此義意說慈心定名無恚。
> 
> 於害無害者，問：
> 
> 害云何？答：
> 
> 害亦名害、害界亦名害，今此義中意說害界名害。問：
> 
> 無害云何？答：
> 
> 無害亦名無害、無害界亦名無害、悲心定亦名無害，今此義中意說悲心定名無害。
> 
> 於色無色者，問：
> 
> 色云何？答：
> 
> 色亦名色、色界亦名色、四靜慮亦名色，今此義中意說四靜慮名色。問：
> 
> 無色云何？答：
> 
> 無色亦名無色、無色界亦名無色、四無色亦名無色，今此義中意說四無色名無色。
> 
> 諸有多聞聖弟子眾具猛利見者，如前說。
> 
> 若念有身者，有身亦名有身、五取蘊亦名有身，今此義中意說五取蘊名有身。
> 
> 便於有身心不趣入等，如前欲說。
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> 若念有身滅者，有身滅亦名滅、擇滅亦名滅，今此義中意說擇滅名滅非餘。
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