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> 阿毘達磨集異門足論尊者舍利子說三藏法師玄奘奉　詔譯(7)
> 
> 7 六法品六法品第七之一
> 
> 時舍利子復告眾言：
> 
> 「具壽當知，佛於六法自善通達，現等覺已，為諸弟子宣說開示。
> 
> 我等今應和合結集，佛滅度後勿有乖諍，當令隨順梵行法律久住，利樂無量有情，哀愍世間諸天人眾，令獲殊勝義利安樂。」
> 
> 六法云何？
> 
> 此中有二嗢柁南頌。
> 
> 初嗢柁南曰：
> 
> 初六法十種，　　謂內外識觸，及受想思愛，　　退不退各六。
> 
> 有六內處、六外處、六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身、六愛身、六順退法、六順不退法。
> 
> 六內處者，云何為六？答：
> 
> 一、眼內處；二、耳內處；三、鼻內處；四、舌內處；五、身內處；六、意內處。
> 
> 云何眼內處？答：
> 
> 若眼於色或已見、或今見、或當見，或彼同分，是名眼內處。
> 
> 耳、鼻、舌、身、意內處，隨所應，當廣說。
> 
> 六外處者，云何為六？答：
> 
> 一、色外處；二、聲外處；三、香外處；四、味外處；五、觸外處；六、法外處。
> 
> 云何色外處？答：
> 
> 若色為眼或已見、或今見、或當見，或彼同分，是名色外處。
> 
> 聲、香、味、觸、法外處，隨所應，當廣說。
> 
> 六識身者，云何為六？答：
> 
> 一、眼識身；二、耳識身；三、鼻識身；四、舌識身；五、身識身；六、意識身。
> 
> 云何眼識身？答：
> 
> 眼及諸色為緣生眼識，此中眼為增上、色為所緣，於眼所識色諸了別性、極了別性、了別色性，是名眼識身。
> 
> 耳、鼻、舌、身、意識身，隨所應，當廣說。
> 
> 六觸身者，云何為六？答：
> 
> 一、眼觸身；二、耳觸身；三、鼻觸身；四、舌觸身；五、身觸身；六、意觸身。
> 
> 云何眼觸身？答：
> 
> 眼及諸色為緣生眼識，三和合故觸。
> 
> 此中眼為增上、色為所緣，於眼所識色，諸觸等觸等觸性、已觸當觸，是名眼觸身。
> 
> 耳、鼻、舌、身、意觸身，隨所應，當廣說。
> 
> 六受身者，云何為六？答：
> 
> 一、眼觸所生受身；二、耳觸所生受身；三者、鼻觸所生受身；四、舌觸所生受身；五、身觸所生受身；六、意觸所生受身。
> 
> 云何眼觸所生受身？答：
> 
> 眼及諸色為緣生眼識，三和合故觸，觸為緣故受。
> 
> 此中眼為增上、色為所緣、眼觸為因，眼觸等起、眼觸種類、眼觸所生、眼觸所起作意相應，於眼所識色諸受等受別受、已受當受，是名眼觸所生受身。
> 
> 耳、鼻、舌、身、意觸所生受身，隨所應，當廣說。
> 
> 六想身者，云何為六？答：
> 
> 一、眼觸所生想身；二、耳觸所生想身；三、鼻觸所生想身；四、舌觸所生想身；五、身觸所生想身；六、意觸所生想身。
> 
> 云何眼觸所生想身？答：
> 
> 眼及諸色為緣生眼識，三和合故觸，觸為緣故想。
> 
> 此中眼為增上，色為所緣，眼觸為因，眼觸等起、眼觸種類、眼觸所生、眼觸所起作意相應，於眼所識色諸想等想、現前等想、已想當想，是名眼觸所生想身。
> 
> 耳、鼻、舌、身、意觸所生想身，隨所應，當廣說。
> 
> 六思身者，云何為六？答：
> 
> 一、眼觸所生思身；二、耳觸所生思身；三、鼻觸所生思身；四、舌觸所生思身；五、身觸所生思身；六、意觸所生思身。
> 
> 云何眼觸所生思身？答：
> 
> 眼及諸色為緣生眼識，三和合故觸，觸為緣故思。
> 
> 此中眼為增上、色為所緣、眼觸為因，眼觸等起、眼觸種類、眼觸所生、眼觸所起作意相應。
> 
> 於眼所識色，諸思等思、現前等思、已思當思，作心意業，是名眼觸所生思身。
> 
> 耳、鼻、舌、身、意觸所生思身，隨所應，當廣說。
> 
> 六愛身者，云何為六？答：
> 
> 一、眼觸所生愛身；二、耳觸所生愛身；三、鼻觸所生愛身；四、舌觸所生愛身；五、身觸所生愛身；六、意觸所生愛身。
> 
> 云何眼觸所生愛身？答：
> 
> 眼及諸色為緣生眼識，三和合故觸，觸為緣故受，受為緣故愛。
> 
> 此中眼為增上、色為所緣，於眼所識色，諸貪等貪執藏防護耽著愛樂，是名眼觸所生愛身。
> 
> 耳、鼻、舌、身、意觸所生愛身，隨所應，當廣說。
> 
> 六順退法者，云何為六？答：
> 
> 一、於佛不恭敬住；二、於法不恭敬住；三、於僧不恭敬住；四、於學不恭敬住；五、具惡言；六、遇惡友。
> 
> 於佛不恭敬住者，云何於佛不恭敬性？答：
> 
> 於佛世尊諸不恭敬性、不等恭敬性、不與自在性、不等與自在性，是名於佛不恭敬性。
> 
> 於法、於僧、於學亦爾。
> 
> 具惡言者，云何惡言性？答：
> 
> 如前惡語說。
> 
> 遇惡友者，云何惡友性？答：
> 
> 如前惡友說。
> 
> 六順不退法者，云何為六？答：
> 
> 一、於佛有恭敬住；二、於法有恭敬住；三、於僧有恭敬住；四、於學有恭敬住；五、具善言；六、遇善友。
> 
> 於佛有恭敬住者，云何於佛有恭敬性？答：
> 
> 於佛世尊諸恭敬性，有恭敬性、有與自在性、有怖隨自在轉性，是名於佛有恭敬性。
> 
> 於法、於僧、於學亦爾。
> 
> 具善言者，云何善言性？答：
> 
> 如前善語說。
> 
> 遇善友者，云何善友性？答：
> 
> 善友謂佛及佛弟子，廣說乃至行遠離癡、調伏癡行，是名善友性。
> 
> 若於如是善友，諸習近等習近、親近等親近、恭敬承事，是名遇善友。
> 
> 後嗢柁南曰：
> 
> 後六有十四，　　謂喜憂捨恒，界出根喜通，　　明念上觀類。
> 
> 有六喜近行、六憂近行、六捨近行、六恒住、六界、六出離界、六諍根法、六可喜法、六通、六順明分想、六隨念、六無上法、六觀待、六生類。
> 
> 六喜近行者，云何為六？答：
> 
> 一、眼見色已順喜處色近行；二、耳聞聲已順喜處聲近行；三、鼻嗅香已順喜處香近行；四、舌嘗味已順喜處味近行；五、身覺觸已順喜處觸近行；六、意了法已順喜處法近行。
> 
> 眼見色已順喜處色近行者，謂眼見色已，於一向可愛、一向可樂、一向可欣、一向可意色，以順喜處作意思惟。
> 
> 若於此色由順喜處作意思惟所生喜受，是名眼見色已順喜處色近行。
> 
> 耳、鼻、舌、身、意喜近行亦爾。
> 
> 六憂近行者，云何為六？答：
> 
> 一、眼見色已順憂處色近行；二、耳聞聲已順憂處聲近行；三、鼻嗅香已順憂處香近行；四、舌嘗味已順憂處味近行；五、身覺觸已順憂處觸近行；六、意了法已順憂處法近行。
> 
> 眼見色已順憂處色近行者，謂眼見色已，於一向不可愛、一向不可樂、一向不可欣、一向不可意色，以順憂處作意思惟。
> 
> 若於此色由順憂處作意思惟所生憂受，是名眼見色已順憂處色近行。
> 
> 耳、鼻、舌、身、意憂近行亦爾。
> 
> 六捨近行者，云何為六？答：
> 
> 一、眼見色已順捨處色近行；二、耳聞聲已順捨處聲近行；三、鼻嗅香已順捨處香近行；四、舌嘗味已順捨處味近行；五、身覺觸已順捨處觸近行；六、意了法已順捨處法近行。
> 
> 眼見色已順捨處色近行者，謂眼見色已，於非可愛非不可愛、非可樂非不可樂、非可欣非不可欣、非可意非不可意色，以順捨處作意思惟。
> 
> 若於此色由順捨處作意思惟所生捨受，是名眼見色已順捨處色近行。
> 
> 耳、鼻、舌、身、意捨近行亦爾。
> 
> 六恒住者，云何為六？答：
> 
> 一、眼見色已不喜不憂具念正知恒安住捨；二、耳聞聲已不喜不憂具念正知恒安住捨；三、鼻嗅香已不喜不憂具念正知恒安住捨；四、舌嘗味已不喜不憂具念正知恒安住捨；五、身覺觸已不喜不憂具念正知恒安住捨；六、意了法已不喜不憂具念正知恒安住捨。
> 
> 眼見色已不喜不憂具念正知恒安住捨者，謂眼見色於可愛不可愛、可樂不可樂、可欣不可欣、可意不可意，或所依止、或等無間、或所緣、或處所、或增上色，以順捨處作意思惟。
> 
> 若於此色由順捨處作意思惟所生妙捨，是名眼見色已不喜不憂具念正知恒安住捨。
> 
> 耳、鼻、舌、身、意恒住亦爾。問：
> 
> 此中捨者何所謂耶？答：
> 
> 心平等性、心正直性、心無驚覺任運住性，應知此中說名為捨。
> 
> 復次有說，六識相應緣色聲香味觸法境捨受名捨。
> 
> 今此義中應知意說心平等性、心正直性、心無驚覺任運住性，行捨名捨。
> 
> 六界者，云何為六？答：
> 
> 一、地界；二、水界；三、火界；四、風界；五、空界；六、識界。
> 
> 分別此六，如《法蘊論》。
> 
> 六出離界者，云何為六？答：
> 
> 一、有具壽作如是言：
> 
> 「我於慈心定雖已習已修已多所作，而我心猶為嗔所纏縛。」
> 
> 應告彼曰：
> 
> 「勿作是言。
> 
> 所以者何？
> 
> 若有具壽於慈心定已習已修已多所作，無處無容其心猶為嗔所纏縛。
> 
> 若心猶為嗔所纏縛，無有是處。」
> 
> 謂慈心定必能出離一切嗔縛。問：
> 
> 此中出離，何所謂耶？答：
> 
> 嗔縛永斷亦名出離、超越嗔縛亦名出離、諸慈心定亦名出離。
> 
> 今此義中意說慈心定名出離。
> 
> 二、有具壽作如是言：
> 
> 「我於悲心定雖已習已修已多所作，而我心猶為害所纏縛。」
> 
> 應告彼曰：
> 
> 「勿作是言。
> 
> 所以者何？
> 
> 若有具壽於悲心定已習已修已多所作，無處無容其心猶為害所纏縛。
> 
> 若心猶為害所纏縛，無有是處。」
> 
> 謂悲心定必能出離一切害縛。問：
> 
> 此中出離，何所謂耶？答：
> 
> 害縛永斷亦名出離、超越害縛亦名出離、諸悲心定亦名出離。
> 
> 今此義中意說悲心定名出離。
> 
> 三、有具壽作如是言：
> 
> 「我於喜心定雖已習已修已多所作，而我心猶為不樂纏縛。」
> 
> 應告彼曰：
> 
> 「勿作是言。
> 
> 所以者何？
> 
> 若有具壽於喜心定已習已修已多所作，無處無容，其心猶為不樂纏縛。
> 
> 若心猶為不樂纏縛，無有是處。」
> 
> 謂喜心定必能出離一切不樂。問：
> 
> 此中出離，何所謂耶？答：
> 
> 不樂永斷亦名出離、超越不樂亦名出離、諸喜心定亦名出離。
> 
> 今此義中意說喜心定名出離。
> 
> 四、有具壽作如是言：
> 
> 「我於捨心定雖已習已修已多所作，而我心猶為欲貪嗔纏縛。」
> 
> 應告彼曰：
> 
> 「勿作是言。
> 
> 所以者何？
> 
> 若有具壽於捨心定已習已修已多所作，無處無容，其心猶為欲貪嗔纏縛。
> 
> 若心猶為欲貪嗔纏縛，無有是處。」
> 
> 謂捨心定必能出離一切欲貪嗔。問：
> 
> 此中出離，何所謂耶？答：
> 
> 欲貪嗔永斷亦名出離、超越欲貪嗔亦名出離、諸捨心定亦名出離。
> 
> 今此義中意說捨心定名出離。
> 
> 五、有具壽作如是言：
> 
> 「我於無相心定雖已習已修已多所作，而我心猶為隨相識纏縛。」
> 
> 應告彼曰：
> 
> 「勿作是言。
> 
> 所以者何？
> 
> 若有具壽於無相心定已習已修已多所作，無處無容，其心猶為隨相識纏縛。
> 
> 若心猶為隨相識纏縛，無有是處。」
> 
> 謂無相心定必能出離一切隨相識。問：
> 
> 此中出離，何所謂耶？答：
> 
> 隨相識永斷亦名出離、超越隨相識亦名出離、無相心定亦名出離。
> 
> 今此義中意說無相心定名出離。
> 
> 六、有具壽作如是言：
> 
> 「我雖遠離我慢、不觀見我我所，而我心猶為疑猶豫箭纏縛損害。」
> 
> 應告彼曰：
> 
> 「勿作是言。
> 
> 所以者何？
> 
> 若有具壽遠離我慢、不觀見我我所，無處無容，其心猶為疑猶豫箭纏縛損害。
> 
> 若心猶為疑猶豫箭纏縛損害，無有是處。」
> 
> 謂遠離我慢、不觀見我我所者必能出離一切疑猶豫箭。問：
> 
> 此中出離，何所謂耶？答：
> 
> 我慢永斷亦名出離、超越我慢亦名出離。
> 
> 今此義中意說超越諸慢名出離。
> 
> 六諍根法者，云何為六？答：
> 
> 謂有一類有忿有恨、若有忿恨，便於大師不能恭敬供養尊重讚歎。
> 
> 若於大師不能恭敬供養尊重讚歎即不見法，若不見法即不顧沙門，若不顧沙門便起染著輕弄鬪諍。
> 
> 由起染著輕弄鬪諍為所依止令多眾生無義無利受諸苦惱，由此能引無量天人無義無利諸苦惱事。
> 
> 如是諍根汝等若見，或內或外有所未斷，即應聚集和合精勤方便求斷無得放逸。
> 
> 汝等應使如是諍根無餘斷滅，如先未起如是諍根。
> 
> 汝等若見或內或外皆悉已斷，即應發起正念正知猛利之心精勤防護，令當來世永不復起，是為正斷善斷諍根。
> 
> 如有忿恨、若有覆惱、若有嫉慳、若有誑諂、若有邪見倒見，廣說亦爾。
> 
> 復有一類取著自見，起堅固執難教棄捨。
> 
> 若取著自見起堅固執難教棄捨，便於大師不能恭敬供養尊重讚歎。
> 
> 若於大師不能恭敬供養尊重讚歎即不見法，若不見法即不顧沙門，若不顧沙門便起染著輕弄鬪諍，由起染著輕弄鬪諍為所依止令多眾生無義無利受諸苦惱，由此能引無量天人無義無利諸苦惱事。
> 
> 如是諍根，汝等若見或內或外有所未斷，即應聚集和合精勤方便求斷無得放逸。
> 
> 汝等應使如是諍根無餘斷滅，如先未起如是諍根。
> 
> 汝等若見或內或外皆悉已斷，即應發起正念正知猛利之心精勤防護，令當來世永不復起，是為正斷善斷諍根。
> 
> 有忿有恨、若有覆惱、若有嫉慳、若有誑諂，如是一切皆如前說。
> 
> 有邪見倒見者，云何邪見？答：
> 
> 諸所有見，無施與、無祠祀、無愛樂，廣說乃至無自覺知我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，是名邪見。
> 
> 言倒見者，謂即邪見，所見顛倒。
> 
> 取著自見起堅固執難教棄捨者，云何取著自見？答：
> 
> 執我及世間常，唯此諦實餘皆愚妄，廣說乃至執如來死後非有非非有，唯此諦實餘皆愚妄，是名取著自見。
> 
> 云何起堅固執？答：
> 
> 即由取著自見，是故起堅執。
> 
> 云何難教棄捨？答：
> 
> 由於自見起愛樂、等愛樂、現前愛樂，是故難教厭離解脫。
> 
> 六可喜法者，云何為六？答：
> 
> 若有苾芻，於大師所及諸有智同梵行者起慈身業，是名第一可喜法。
> 
> 由此法故能發可愛、能發尊重、能發可意，能引可愛尊重可意悅意，攝受歡喜無違無諍一趣。
> 
> 復有苾芻，於大師所及諸有智同梵行者起慈語業，是名第二可喜法。
> 
> 由此法故能發可愛，廣說乃至無諍一趣。
> 
> 復有苾芻，於大師所及諸有智同梵行者起慈意業，是名第三可喜法。
> 
> 由此法故能發可愛，廣說乃至無諍一趣。
> 
> 復有苾芻，以法獲得如法利養，下至鉢中所受飲食，於此利養與諸有智同梵行者等共受用不別藏隱，是名第四可喜法。
> 
> 由此法故能發可愛，廣說乃至無諍一趣。
> 
> 復有苾芻，諸所有戒無缺無隙無雜無穢、應供無執善究竟善，受取諸有智者稱讚無毀，於如是戒與諸有智同梵行者等共受持無所藏隱，是名第五可喜法。
> 
> 由此法故能發可愛，廣說乃至無諍一趣。
> 
> 復有苾芻，諸所有見是聖出離能善通達，若起作彼能正盡苦，於如是見與諸有智同梵行者等共修學無所藏隱，是名第六可喜法。
> 
> 由此法故能發可愛、能發尊重、能發可意，能引可愛尊重可意悅意，攝受歡喜無違無諍一趣。
> 
> 於大師所者，云何大師？答：
> 
> 一切如來、應、正等覺，說名大師。
> 
> 及諸有智同梵行者，云何有智同梵行者？答：
> 
> 解憍陳那乃至廣說，是名有智同梵行者。
> 
> 起慈身業者，云何慈身業？答？
> 
> 興起俱行哀愍俱行所有身業，此中意說名慈身業。
> 
> 於大師所及諸有智同梵行者，此慈身業和合現前，由斯故說於大師所及諸有智同梵行者起慈身業是名第一可喜法者。
> 
> 謂如是法是能隨順甚可愛樂，長養端嚴應供常委支具資糧，是故名可喜法。
> 
> 能發可愛者，謂由此法能發可愛。
> 
> 能發尊重者，謂由此法能發尊重。
> 
> 能發可意者，謂由此法能發可意。
> 
> 能引可愛尊重可意悅意攝受歡喜無違無諍一趣者，謂由此法能引可愛尊重可意悅意攝受歡喜無違無諍一趣。
> 
> 此中攝受謂令和合。
> 
> 言一趣者，謂趣一境一味現前。
> 
> 如慈身業，慈語意業應知亦爾。
> 
> 以法獲得如法利養者，云何以法獲得如法利養？答：
> 
> 若諸利養不由矯妄而得、不由詭詐而得、不由現相而得、不由激發而得、不由以利求利而得，然受用時無罪生長，故名以法獲得如法利養。
> 
> 下至鉢中所受飲食者，謂下至墮鉢中飲食尚共受用，況餘財物。
> 
> 於此利養與諸有智同梵行者等共受用不別藏隱者，謂以法獲得如法利養，是名於此利養。
> 
> 若苾芻、苾芻尼、正學、勤策、勤策女、近事、近事女，是名有智同梵行者。
> 
> 以法所得如法利養，應與有智同梵行者等共受用不應各別藏隱受用，是名第四可喜法等，如前廣說。
> 
> 諸所有戒者，云何名為諸所有戒？答：
> 
> 無漏身業語業及命清淨，一切皆名諸所有戒。
> 
> 無缺無隙無雜無穢者，謂於此戒恒隨作恒隨轉、平等共作平等共轉，故名無缺無隙無雜無穢。
> 
> 言應供者，謂諸有情有貪嗔癡名為給使，若諸有情離貪嗔癡名為應供，應受給使以衣服飲食臥具醫藥等常供養故。
> 
> 言無執者，謂聖弟子於戒不起若取若執。
> 
> 善究竟者，謂於此戒善守善護至極究竟。
> 
> 善受取者，謂於此戒殷重恭敬具足攝受。
> 
> 諸有智者稱讚無毀者，謂諸佛及弟子名有智者，此諸智者皆共稱讚、無訶毀者，由斯故說諸有智者稱讚無毀。
> 
> 於如是戒與諸有智同梵行者等共受持無所藏隱者，云何名為於如是戒？答：
> 
> 謂平等戒。
> 
> 平等戒者，謂八聖道支中正語、正業、正命名平等戒。
> 
> 與諸有智同梵行者，謂解憍陳那等，皆名有智同梵行者。
> 
> 等共受持無所藏隱者，謂於此戒與諸有智同梵行者，共一義利、共一所趣，彼此相似，是名第五可喜法等，如前廣說。
> 
> 諸所有見者，云何名為諸所有見？
> 
> 答若依出離遠離所生善法，於諸法相諸簡擇極簡擇，乃至廣說，如是名為諸所有見。
> 
> 是聖出離等，如前廣說。
> 
> 於如是見與諸有智同梵行者等共修學無所藏隱者，云何名為於如是見？答：
> 
> 謂平等見。
> 
> 平等見者，謂八聖道支中正見名平等見，餘如前說。
> 
> 如是亦名六和敬法。
> 
> 六通者，云何為六？
> 
> 一、神境智證通；二、天耳智證通；三、他心智證通；四、宿住智證通；五、死生智證通；六、漏盡智證通。
> 
> 云何神境智證通？答：
> 
> 領受示現種種神境，乃至廣說，是名神境智證通。問：
> 
> 此中通者，何所謂耶？答：
> 
> 於諸神境所有妙智。
> 
> 云何天耳智證通？答：
> 
> 以天耳聞種種音聲，謂人聲非人聲遠聲近聲等，是名天耳智證通。問：
> 
> 此中通者，何所謂耶？答：
> 
> 於天耳境所有妙智。
> 
> 云何他心智證通？答：
> 
> 於他有情補特伽羅尋伺心等皆如實知，謂有貪心如實知有貪心、離貪心如實知離貪心，如是有嗔心離嗔心、有癡心離癡心、略心散心、下心舉心、掉心不掉心、寂靜心不寂靜心、不定心定心、不修心修心、不解脫心解脫心，皆如實知，是名他心智證通。問：
> 
> 此中通者，何所謂耶？答：
> 
> 於他心等所有妙智。
> 
> 云何宿住智證通？答：
> 
> 能隨憶念過去無量諸宿住事，謂或一生，乃至廣說，是名宿住智證通。問：
> 
> 此中通者，何所謂耶？答：
> 
> 於諸宿住所有妙智。
> 
> 云何死生智證通？答：
> 
> 如明廣說。
> 
> 云何漏盡智證通？答：
> 
> 亦如明廣說。
> 
> 六法品第七之二六順明分想者，云何為六？答：
> 
> 一、無常想；二、無常苦想；三、苦無我想；四、厭食想；五、一切世間不可樂想；六、死想。
> 
> 此中五想如成熟解脫想說。
> 
> 云何一切世間不可樂想？答：
> 
> 世間謂五取蘊，即色取蘊乃至識取蘊。
> 
> 有諸苾芻於五取蘊，以有思慮俱行作意審諦思惟、以有恐懼俱行作意審諦思惟、以不可樂俱行作意審諦思惟、以不可喜俱行作意審諦思惟。
> 
> 彼於五取蘊如是思惟時，諸想、等想、現前等想、已想當想，是名一切世間不可樂想。問：
> 
> 何故名為順明分想？答：
> 
> 明有三種。
> 
> 一、無學宿住智證明；二、無學死生智證明；三、無學漏盡智證明。
> 
> 由前六想，令此三明未生者生、已生者增長廣大，故名順明分想。
> 
> 六隨念者，云何為六？答：
> 
> 一、佛隨念；二、法隨念；三、僧隨念；四、戒隨念；五、捨隨念；六、天隨念。
> 
> 云何佛隨念？
> 
> 答如世尊說：
> 
> 苾芻當知，有聖弟子於世尊所，以如是相隨念諸佛，謂此世尊是如來、阿羅漢，廣說乃至佛、薄伽梵。
> 
> 若聖弟子以如是相隨念諸佛，見為根本、證智相應，諸念、隨念、別念、憶念，念性、隨念性、別念性、不忘性、不忘法性、心明記性，是名佛隨念。
> 
> 云何法隨念？答：
> 
> 如世尊說：
> 
> 苾芻當知，有聖弟子以如是相隨念正法，謂佛正法善說，乃至知者內證。
> 
> 若聖弟子以如是相，隨念正法見為根本，證智相應廣說如前，是名法隨念。
> 
> 云何僧隨念？答：
> 
> 如世尊說：
> 
> 苾芻當知，有聖弟子以如是相隨念諸僧，謂佛弟子具足妙行，廣說乃至無上福田世所應供。
> 
> 若聖弟子以如是相隨念諸僧，見為根本、證智相應，廣說如前，是名僧隨念。
> 
> 云何戒隨念？答：
> 
> 如世尊說：
> 
> 苾芻當知，有聖弟子以如是相隨念自戒，謂此淨戒無缺無隙，廣說乃至諸有智者稱讚無毀。
> 
> 若聖弟子以如是相隨念自戒，見為根本、證智相應，廣說如前，是名戒隨念。
> 
> 云何捨隨念？答：
> 
> 如世尊說：
> 
> 苾芻當知，有聖弟子以如是相隨念自捨，謂我善得無染財利，我於慳垢所縛眾中能離慳垢心無染著，舒手惠施所有財物，棄捨財物心無所顧，分布施與心無偏黨。
> 
> 若聖弟子以如是相隨念自捨，見為根本、證智相應，廣說如前，是名捨隨念。
> 
> 云何天隨念？答：
> 
> 如世尊說：
> 
> 苾芻當知，有聖弟子以如是相隨念諸天，謂有四大王眾天、有三十三天、有夜摩天、有覩史多天、有樂變化天、有他化自在天。
> 
> 若有成就無倒信、戒、聞、捨、慧者，從此捨命得生彼天；我亦成就無倒信、戒、聞、捨、慧善，云何不得當生彼天？
> 
> 若聖弟子以如是相隨念諸天，見為根本、證智相應，諸念隨念、別念、憶念，念性、隨念性、別念性、不忘性、不忘法性、心明記性，是名天隨念。
> 
> 六無上法者，云何為六？
> 
> 一、見無上；二、聞無上；三、利無上；四、學無上；五、行無上；六、念無上。
> 
> 云何見無上？答：
> 
> 如世尊說：
> 
> 苾芻當知，如有一類補特伽羅，往觀輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶，或復往觀若沙門若婆羅門發起邪見邪見行者，我說彼類雖有所見非無所見，而是下賤本性異生非賢聖見。
> 
> 若有修植清淨信愛，往觀如來或佛弟子，我說彼類為無上見，能自利益、能自安樂、能令自身安隱而住超越災愁滅諸憂苦，疾能證得如理法要。
> 
> 是名見無上。
> 
> 云何聞無上？答：
> 
> 如世尊說：
> 
> 苾芻當知，如有一類補特伽羅，往聽象聲馬聲、車聲步聲、螺聲大小鼓聲、呼叫聲歌舞聲伎樂聲，或復往聽若沙門若婆羅門發起邪見邪見行者所說邪法。
> 
> 我說彼類，雖有所聞非無所聞，而是下賤本性異生非賢聖聞。
> 
> 若有修植清淨信愛，往聽如來或佛弟子所說正法，我說彼類為無上聞，能自利益，廣說乃至疾能證得如理法要。
> 
> 是名聞無上。
> 
> 云何利無上？答：
> 
> 如世尊說：
> 
> 苾芻當知，如有一類補特伽羅，或得妻子、或得珍財、或得諸穀、或行親友，或於沙門若婆羅門發起邪見邪見行者得深信樂。
> 
> 我說彼類，雖名得利非不得利，而是下賤本性異生非賢聖利。
> 
> 若有修植清淨信愛，能於如來及佛弟子得深信樂，我說彼類得無上利，能自利益，廣說乃至疾能證得如理法要。
> 
> 是名利無上。
> 
> 云何學無上？答：
> 
> 如世尊說：
> 
> 苾芻當知，如有一類補特伽羅，或學乘象或學乘馬、或學乘車或學彎弓、或學放箭或學執鉤、或學執索或學執排、或學上乘或學下乘、或學馳走或學跳躑、或學書數或學算印、或學沙門若婆羅門發起邪見邪見行者所說學處。
> 
> 我說彼類，雖有所學非無所學，而是下劣本性異生非賢聖學。
> 
> 若有修植清淨信愛，能學如來及佛弟子所說學處，我說彼類為無上學，能自利益，廣說乃至能疾證得如理法要。
> 
> 是名學無上。
> 
> 云何行無上？答：
> 
> 如世尊說：
> 
> 苾芻當知，如有一類補特伽羅，行調象行或調馬行、或調人行或調牛行、或事火行或事月行或事日行、或事藥行或事珠行、或事星宿宮殿等行、或行沙門若婆羅門發起邪見邪見行者所受持行。
> 
> 我說彼類，雖有所行非無所行，而是下賤本性異生非賢聖行。
> 
> 若有修植清淨信愛，能行如來及佛弟子所行之行，我說彼類為行無上，能自利益，廣說乃至疾能證得如理法要。
> 
> 是名行無上。
> 
> 云何念無上？答：
> 
> 如世尊說：
> 
> 苾芻當知，如有一類補特伽羅，或念妻子、或念財穀、或念親友、或念沙門若婆羅門發起邪見邪見行者及彼邪法。
> 
> 我說彼類，雖有所念非無所念，而是下賤本性異生非賢聖念。
> 
> 若有修植清淨信愛，能念如來及佛弟子，我說彼類為念無上，能自利益、能自安樂、能令自身安隱而住超越災愁滅諸憂苦，疾能證得如理法要。
> 
> 是名念無上。
> 
> 此中世尊說伽他曰：
> 
> 「若得離相應，　　安隱無上見，聞利學行念，　　必得趣無憂。」
> 
> 六觀待者，云何為六？
> 
> 答一、觀待色；二、觀待聲；三、觀待香；四、觀待味；五、觀待觸；六、觀待法。
> 
> 云何觀待色？答：
> 
> 若色有漏有取，於此諸色若過去若未來若現在，或欲或貪或瞋或癡，或隨一一心所，隨煩惱應生時生，是名觀待色。
> 
> 聲、香、味、觸觀待亦爾。
> 
> 云何觀待法？答：
> 
> 若法有漏有取，於此諸法若過去若未來若現在，或欲或貪或瞋或癡，或隨一一心所，隨煩惱應生時生，是名觀待法。
> 
> 六生類者，云何為六？答：
> 
> 一、有黑生類補特伽羅生起黑法；二、有黑生類補特伽羅生起白法；三、有黑生類補特伽羅生起非黑非白涅槃法；四、有白生類補特伽羅生起白法；五、有白生類補特伽羅生起黑法；六、有白生類補特伽羅生起非黑非白涅槃法。
> 
> 云何黑生類補特伽羅生起黑法？答：
> 
> 如有一類生貧賤家，謂旃荼羅家廣說乃至少飲食家。
> 
> 彼生此家，形容醜陋，人不憙見、眾共訶毀，多分為他作諸事業，故名為黑。
> 
> 如是黑類，行身惡行、行語惡行、行意惡行，由行三種惡行因緣，身壞命終墮於惡趣，生地獄中受諸劇苦，是名黑生類補特伽羅生起黑法。
> 
> 云何黑生類補特伽羅生起白法？答：
> 
> 如有一類生貧賤家，謂旃荼羅家，廣說乃至少飲食家。
> 
> 彼生此家，形容醜陋，人不憙見、眾共訶毀，多分為他作諸事業，故名為黑。
> 
> 如是黑類，行身妙行、行語妙行、行意妙行，由行三種妙行因緣，身壞命終生於善趣，天世界中受諸妙樂，是名黑生類補特伽羅生起白法。
> 
> 云何黑生類補特伽羅生起非黑非白涅槃法？答：
> 
> 如有一類生貧賤家，謂旃荼羅家，廣說乃至少飲食家。
> 
> 彼生此家，形容醜陋，人不憙見、眾共訶毀，多分為他作諸事業，故名為黑。
> 
> 如是黑類，聞有如來為眾宣說如實所證法毘柰耶便往聽受，既聽受已得淨信心。
> 
> 彼成如是淨信心故，作是思惟：
> 
> 「居家迫迮譬如牢獄多諸塵穢，出家寬廣猶若虛空，一切善法因之生長。」
> 
> 又作是念：
> 
> 「耽著居家，彼尚不能恒修世善，況能盡命精勤修學純一圓滿清白梵行。
> 
> 是故我應剃除鬚髮，身被法服正信捨家，出趣非家勤修梵行。」
> 
> 既思念已，便於後時棄捨親財，剃除鬚髮、身被法服，正信捨家出趣非家，受持淨戒精勤守護，別解脫律儀軌則所行無不具足，於微小罪見大怖畏，受學學處常無毀犯。
> 
> 依斯戒蘊漸次勤修，乃至證得第四靜慮，由定心故乃至漏盡，證得無漏心慧解脫，廣說乃至不受後有，是名黑生類補特伽羅生起非黑非白涅槃法。
> 
> 云何白生類補特伽羅生起白法？答：
> 
> 如有一類生富貴家，謂剎帝利大族、或婆羅門大族、或長者大族、或居士大族、或餘隨一富貴家生，多饒財寶倉庫盈溢。
> 
> 彼生此家，形容端正，人皆樂見、眾共稱美，故名為白。
> 
> 如是白類，行身妙行、行語妙行、行意妙行，由行三種妙行因緣，身壞命終生於善趣，天世界中受諸妙樂，是名白生類補特伽羅生起白法。
> 
> 云何白生類補特伽羅生起黑法？答：
> 
> 如有一類生富貴家，謂剎帝利大族、或婆羅門大族、或長者大族、或居士大族、或餘隨一富貴家生，多饒財寶倉庫盈溢。
> 
> 彼生此家，形容端正，人皆樂見、眾共稱美，故名為白。
> 
> 如是白類，行身惡行、行語惡行、行意惡行，由行三種惡行因緣，身壞命終墮於惡趣，生地獄中受諸劇苦，是名白生類補特伽羅生起黑法。
> 
> 云何白生類補特伽羅生起非黑非白涅槃法？答：
> 
> 如有一類生富貴家，謂剎帝利大族、或婆羅門大族、或長者大族、或居士大族、或餘隨一富貴家生，多饒財寶倉庫盈溢，故名為白。
> 
> 如是白類，聞有如來為眾宣說如實所證法毘柰耶便往聽受，既聽受已得淨信心。
> 
> 彼成如是淨信心故，作是思惟：
> 
> 「居家迫迮譬如牢獄多諸塵穢；出家寬廣猶若虛空，一切善法因之生長。」
> 
> 又作是念：
> 
> 「耽著居家，彼尚不能恒修世善，況能盡命精勤修學純一圓滿清白梵行。
> 
> 是故我應剃除鬚髮、身被法服，正信捨家出趣非家，勤修梵行。」
> 
> 既思念已，便於後時棄捨親財，剃除鬚髮身被法服，正信捨家出趣非家，受持淨戒精勤守護，別解脫律儀軌則所行無不具足，於微小罪具大怖畏，受諸學處常無毀犯。
> 
> 依斯戒蘊修根律儀，具念正知斷蓋證得四種靜慮，由斯展轉乃至漏盡，得心解脫及慧解脫，於現法中自證通慧，具足覺知：
> 
> 我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，是名白生類補特伽羅生起非黑非白涅槃法。
>
> — *T1536.7 — Taisho Tipitaka (CC0-1.0)*