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> 舍利弗阿毘曇論姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯(15)
> 
> 5 緣品非問分緣品第五
> 
> 善緣方便善緣解。
> 
> 有緣方便聖忍非智，有緣方便聖智非忍，有緣方便受問答，因俱生法，若因此有此、若無因無此、若此生有此生、若此滅有此滅。
> 
> 若無明緣行乃至生緣老死，憂悲苦惱苦聚成就，如是純苦具足。
> 
> 無明滅則行滅，乃至生滅則老死憂悲苦惱聚滅。
> 
> 如是苦聚滅，是緣方便成就。
> 
> 若彼於過去緣疑惑：
> 
> 我過去有、我非過去有？
> 
> 何姓過去有、何因過去有？
> 
> 若於未來緣疑惑：
> 
> 我未來有，乃至何因未來有？
> 
> 若彼因緣疑惑：
> 
> 我云何有、我云何非有？
> 
> 何因有、何生處？
> 
> 此眾生從何來、去至何處？
> 
> 若於佛疑惑：
> 
> 是佛世尊、非佛世尊？
> 
> 世尊善說法、世尊不善說法？
> 
> 世尊聲聞眾善趣、世尊聲聞眾不善趣？
> 
> 行常行、無常行？
> 
> 苦行、非苦行？
> 
> 我法、非我法？
> 
> 寂靜涅槃、非寂靜涅槃？
> 
> 有與、無與？
> 
> 有施、無施？
> 
> 有祀、無祀？
> 
> 有善惡業果報、無善惡業果報？
> 
> 有今世、無今世？
> 
> 有後世、無後世？
> 
> 有父母、無父母？
> 
> 有天、無天？
> 
> 眾生有化生、眾生無化生？
> 
> 世有沙門婆羅門正趣正至若今世後世自證知說、世無沙門婆羅門正趣正至若今世後世自證知說？
> 
> 若於法疑惑心不決定，猶豫二心疑心不了，無量疑不盡，非解脫。
> 
> 彼時無有。
> 
> 若有沙門婆羅門異緣，實我世常，此實餘虛妄，乃至如去不如去。
> 
> 彼時亦無有。
> 
> 何況聖緣方便成就，終無此煩惱垢。
> 
> 云何緣？
> 
> 如佛告諸比丘：
> 
> 我當說緣、緣生法。
> 
> 云何緣？
> 
> 無明緣行。
> 
> 若諸佛出世若不出世，法住法界。
> 
> 住彼法界，如來正覺正解已，演說開示分別顯現，說無明緣行乃至生緣老死。
> 
> 若如此法，如爾非不如爾、不異不異物、常法實法法住法定，如是緣是名緣。
> 
> 云何緣生法？
> 
> 老死無常，有為緣生，盡法、變異法、離欲法、滅法。
> 
> 乃至無明無常，有為緣生法，盡法、變異法、離欲法、滅法，是名緣生法。
> 
> 云何緣方便？
> 
> 若彼緣、若此緣生法，若見解射方便，是名緣方便。
> 
> 比丘！齊幾名善緣方便？
> 
> 彼緣此緣生法，如實知、如實見，齊是名善緣方便。
> 
> 云何無明？
> 
> 癡不善根，是名無明。
> 
> 云何無明緣行？
> 
> 無明緣福行、非福行、不動行。
> 
> 云何非福行？
> 
> 不善身行、不善口行、不善意行。
> 
> 云何不善身行？
> 
> 若人無慧無明不斷，行殺盜婬及餘不善身行，是名不善身行。
> 
> 云何不善口行？
> 
> 若人無慧無明未斷，行妄語、兩舌、惡口、綺語及餘不善口行，是名不善口行。
> 
> 云何不善意行？
> 
> 若人無慧無明未斷，起貪欲、瞋恚、邪見，是名不善意行。
> 
> 此身口意不善行，名非福行，無明緣現世行。
> 
> 云何福行？
> 
> 身善行、口善行、意善行。
> 
> 云何身善行？
> 
> 若人無慧無明未斷，不殺盜婬，及餘身善行，是名身善行。
> 
> 云何口善行？
> 
> 若人無慧無明未斷，不妄語、兩舌、惡口、綺語，及餘口善行，是名口善行。
> 
> 云何意善行？
> 
> 若人無慧無明未斷，無貪無恚正見，是名意善行。
> 
> 此身口意善行，是名福行無明緣現世行。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行，彼身業無教戒法入攝意識所知、口業無教戒法入攝意識所知、意業由意生受想思觸思惟。
> 
> 如是身口意善行，是名福行無明緣現世行。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，滅覺觀內信心無覺無觀定生喜樂成就二禪行，彼身業無教戒法入攝意識所知、口業無教戒法入攝意識所知、意業由意生受想思觸思惟，如是身口意業善行，是名福行無明緣現世行。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，離喜捨行念知身受樂如諸聖人解捨念樂行成就三禪行，彼身業無教戒法入攝意識所知、口業無教戒法入攝意識所知、意業由意生受想思觸思惟，如是身口意善行，是名福行無明緣現世行。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念淨成就四禪行，彼身業無教戒法入攝意識所知、口業無教戒法入攝意識所知、意業由意生受想思觸思惟，如是身口意善行，是名福行無明緣現世行。
> 
> 是名福行。
> 
> 云何不動行？
> 
> 若人無慧無明未斷，離一切色想、滅瞋恚想、不思惟若干想，成就無邊空處行，彼身業無教戒法入攝意識所知、口業無教戒法入攝意識所知、意業由意生受想思觸思惟，如是身口意善行，是名不動行無明緣現世行。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，離一切空處成就無邊識處行，彼身業無教戒法入攝意識所知、口業無教戒法入攝意識所知、意業由意生受想思觸思惟，如是身口意善行，是名不動行無明緣現世行。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，離一切識處成就無所有處行，彼身業無教戒法入攝意識所知、口業無教戒法入攝意識所知、意業由意生受想思觸思惟，如是身口意善行，是名不動行無明緣現世行。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，離一切無所有處成就非有想非無想處行，彼身業無教戒法入攝意識所知、口業無教戒法入攝意識所知、意業由意生受想思觸思惟，如是身口意善行，是名不動行無明緣現世行。
> 
> 是名不動行。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，作不善身口意行，作不善行故身壞命終墮地獄畜生餓鬼，以因緒緣故墮地獄畜生餓鬼受五陰身。
> 
> 如是緣現世行受未來行，是名無明緣未來行。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當受欲界生，作有漏口善行意善行當受欲界生，作善行已身壞命終若生人中欲界天上，以因緒緣故人中欲界天上受五陰身。
> 
> 如是緣現世行受未來行，是名無明緣未來行。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當受色界生、作有漏口善行意善行當受色界生，作善行已身壞命終生色界天上；以因緒緣故，色界天上受五陰身。
> 
> 如是緣現世行受未來行，是名無明緣未來行。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，作有漏身口意善行當受無色界生，作善行已身壞命終生無色界天上，以因緒緣故無色界天上受四陰身。
> 
> 如是緣現世行受未來行，是名無明緣未來行。
> 
> 如佛說：
> 
> 阿難！行有緣。
> 
> 如是阿難問已有答。
> 
> 行何緣？
> 
> 無明緣行。
> 
> 此是答。
> 
> 阿難！若無無明者有行不？
> 
> 世尊！無也。
> 
> 阿難！以因緒緣故行，若無明緣行，如向所說。
> 
> 以是故說。
> 
> 云何行緣識？
> 
> 有緣共欲思生共欲識，如是緣現在行生現在識，名行緣現在識。
> 
> 有共瞋恚、有共愚癡，無共欲、無共瞋恚、無共愚癡，善不善有緣無記思，有生無記識，如是緣現在行生現在識，是名行緣現在識。
> 
> 緣眼緣色生識，彼眼行色行若緣識，如是緣現在行生現在識，是為現在行緣現在識。
> 
> 耳鼻舌身緣意緣法生識，彼意行法行若緣識。
> 
> 如是緣現在行生現在識，是名現在行緣現在識。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，起不善身行不善口行不善意行，作不善行已身壞命終墮地獄畜生餓鬼，以因緒緣故生地獄畜生餓鬼初識，以業因緒集緣生眼識，乃至意識及後了識。
> 
> 如是緣現在行生未來識，是為行緣未來識。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當受欲界生、作有漏口意善行當受欲界生，作善行已身壞命終，若生人中若生欲界天上，以因緒緣故若生人中若生欲界六天初識，以業因緒集緣生眼識，乃至意識及後了識。
> 
> 如是緣現在行生未來識，是為行緣識。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，行有漏身善行當受色界生、作有漏口意善行當受色界生，作善行已身壞命終生色界天上，以因緒緣故色界天上受初識，業因緒集緣生眼識，乃至意識及後了識。
> 
> 如是緣現在行生未來識，是名行緣未來識。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當受無色界生、作有漏口意善行當受無色界生，作善行已身壞命終生無色界天上，以因緒緣故無色界天上受初識，業因緒集緣生意界意識界及後了識。
> 
> 如是緣現在行生未來識，是名行緣未來識。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，作身口意惡行，作惡行已身壞命終墮地獄畜生餓鬼，以因緒緣故地獄畜生餓鬼有不善思共彼思識。
> 
> 如是緣未來行受未來識，是名行緣未來識。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當受欲界生、作有漏口意善行當受欲界生，作善行已身壞命終若生人中生欲界天上，由因緒緣故，若人中欲界天上有善思、共彼思識。
> 
> 如是緣未來行受未來識，是名行緣未來識。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當受色界生、作有漏口意善行當受色界生，作善行已身壞命終生色界天上，以因緒緣故生色界天上有思共思識。
> 
> 如是緣未來行生未來識，是名行緣未來識。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當受無色界生、作有漏口意善行當受無色界生，作善行已身壞命終生無色界天上，以因緒緣故無色界天上有不動思共彼思識。
> 
> 如是緣未來行生未來識，是名行緣未來識。
> 
> 復次若最後行未知而滅、若無間行滅已識續餘道生，彼行彼緣無間緣。
> 
> 若因識續餘道生，彼行緣彼識因緣。
> 
> 若思行彼識續餘道生，彼行緣彼識境界緣。
> 
> 若彼行識續餘道生，彼行緣彼識依緣。
> 
> 若報行識續餘道生，彼行緣彼識報緣。
> 
> 若起行識續餘道生，彼行緣彼識起緣。
> 
> 若行相應識續餘道生，彼行緣彼識異緣。
> 
> 若行增上識續餘道生，彼行緣彼識增上緣。
> 
> 此最後識滅，初識續餘道生，最後識滅已，初識即生，無有中間。
> 
> 喻如影移日續、日移影續，影之與日無有中間。
> 
> 如是最後識滅，初識續餘道生，後識滅已，即受初識，無有中間。
> 
> 若最初識、若最後識相應法，不至後識。
> 
> 喻如眼識滅已生耳識，耳識滅已生眼識。
> 
> 眼識相應法不至耳識，耳識相應法不至眼識。
> 
> 如是最後識、最後識相應法不至初識，初識相應法不至後識。
> 
> 後識滅已即生初識，謂此時過，謂此滅彼生、謂此終彼始，非彼命彼身、非異命異身、非常非斷、非去非來非變、非無因非無作、非此作此受非異作異受，知有去來、知有生死、知有業相續、知有說法、知有緣，無有從此至彼者、無有從彼至此者。
> 
> 何以故？
> 
> 業緣相續生。
> 
> 如佛說：
> 
> 阿難！識有緣。
> 
> 如是阿難問已有答：
> 
> 識有何緣？
> 
> 行緣。
> 
> 此是答。
> 
> 阿難：
> 
> 若無行者，當有識不？
> 
> 世尊！無也。
> 
> 以是阿難！此因緒緣識，若行緣識，如向所說。
> 
> 以此故說。
> 
> 云何識緣名色？
> 
> 有緣共欲識生，有欲身業生、有欲口業生、有欲意業生。
> 
> 共有欲身業口業，是謂色。
> 
> 共有欲意業，由意生受、想、思、觸、思惟，謂名。
> 
> 如是現在識生現在名色，是名識緣現在名色。
> 
> 共有瞋恚、共有愚癡，無共欲、無共瞋恚、無共愚癡，善不善有緣無記識，無記身業口業意業。
> 
> 無記身業口業謂色。
> 
> 無記意業由意生受、想、思、觸、思惟，謂名。
> 
> 如是緣現在識生現在名色，是名現在識緣現在名色。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，作不善識，彼作不善識已身壞命終墮地獄畜生餓鬼，以因緒緣故生地獄畜生餓鬼名色，四大、四大所造色是色，由意生受、想、思、觸、思惟謂名。
> 
> 是名緣現在識生未來名色，是為識緣未來名色。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，作有漏善識當受欲界生，作善識已身壞命終若生人中若生欲界天上，以因緒緣故受人中若欲界天上名色，四大、四大所造色是色，由意生受、想、思、觸、思惟，是名。
> 
> 如是緣現在識生未來名色。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行，彼喜樂初禪尊上堪忍住喜樂。
> 
> 初禪尊上堪忍住已，識依樂取，彼身壞命終生色界天上，以因緒緣故生色界天上名色，四大、四大所造色是色，由意生受、想、思、觸、思惟是名。
> 
> 如是緣現在識生未來名色，是名識緣未來名色。
> 
> 乃至復次若人無慧無明未斷，離一切無所有處成就非有想非無想處行，喜樂彼非有想非無想處尊上堪忍住喜樂。
> 
> 非有想非無想處尊上堪忍多住已，識依取樂多修行，身壞命終生非有想非無想處天上，以因緒緣故生非想非非想處天上名，由意生受、想、思、觸、思惟謂名。
> 
> 如是緣現在識生未來名，是名識緣未來名。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，作不善身行、不善口行、不善意行，作不善行已身壞命終生地獄畜生餓鬼，以因緒緣故生地獄畜生餓鬼初識、共彼識名色，四大、四大所造色是色，由意生受、想、思、觸、思惟是名。
> 
> 如是緣未來識生未來名色，是名識緣未來名色。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，作有漏身口意善行當受欲界生，作善行已身壞命終若生人中欲界天上，以因緒緣故生人中若欲界天上初識、共彼識名色，四大、四大所造色是色，由意生受、想、思、觸、思惟謂名。
> 
> 如是緣未來識生未來名色，是名識緣未來名色。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當生色界、作有漏口善行意善行當生色界，作善行已身壞命終生色界天上，以因緒緣故生色界初識、共彼識名色，四大、四大所造色是色，由意生受、想、思、觸、思惟是名。
> 
> 如是緣未來識生未來名色，是名識緣未來名色。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當生無色界、作有漏口善行意善行當生無色界，作善行已身壞命終生無色界天上，以因緒緣故生無色界天上初識、共彼識名，由意生受、想、思、觸、思惟是名。
> 
> 如是緣未來識生未來名，是名識緣未來名。
> 
> 如佛說：
> 
> 阿難！名色有緣。
> 
> 如是阿難問已有答：
> 
> 名色何緣？
> 
> 識緣名色。
> 
> 此是答。
> 
> 阿難！識不入胎，有名色生不？
> 
> 世尊！無也。
> 
> 阿難！識入胎不出，有名色集不？
> 
> 世尊！無也。
> 
> 阿難！若嬰兒識斷壞非有，彼有名色增長廣大不？
> 
> 世尊！無也。
> 
> 阿難！無一切識者，有名色不？
> 
> 世尊！無也。
> 
> 以是阿難！以因緒緣名色。
> 
> 阿難！若識緣名色，如向所說。
> 
> 以是故說。
> 
> 云何名色緣六入？
> 
> 緣摶食，現在眼根潤益增長、耳鼻舌身意根潤益增長。
> 
> 摶食謂色，由意生受、想、思、觸、思惟謂名。
> 
> 如是緣現在名色生現在六入，是名名色緣現在六入。
> 
> 緣衣服洗浴調身，現在眼根潤益增長、耳鼻舌身意根潤益增長。
> 
> 衣服洗浴調身摶食謂色，由意生受、想、思、觸、思惟謂名。
> 
> 如是緣現在名色生現在六入，是名名色緣現在六入。
> 
> 緣喜處色，現在眼根潤益增長、耳鼻舌身意根潤益增長。
> 
> 喜處色謂色，由意生受、想、思、觸、思惟謂名。
> 
> 如是名色緣現在六入。
> 
> 復次若有比丘阿羅漢，諸漏已盡所作已辦、捨於重擔己利具足、有煩惱盡正解脫已、受勝業成就，彼現在眼根潤益增長、耳鼻舌身意根潤益增長。
> 
> 若實人身業口業謂色，意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。
> 
> 如是緣現在名色生現在六入，是名名色緣現在六入。
> 
> 復次若有比丘大神足大威力，於自身起心化作餘色身，一切支節諸根成就，現在潤益增長眼根、耳鼻舌身意根潤益增長。
> 
> 若實人身業口業謂色，若實人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。
> 
> 如是緣現在名色生現在六入，是名名色緣現在六入。
> 
> 復次若有比丘得神足心得自在命，行住若一劫若減一劫，彼現在眼根潤益增長、耳鼻舌身意根潤益增長。
> 
> 若實人身業口業謂色，若實人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。
> 
> 如是緣現在名色生現在六入，是名名色緣現在六入。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，作不善身口意行，不善身行口行謂色，不善意行由意生受、想、思、觸、思惟謂名。
> 
> 作不善名色已，身壞命終生地獄畜生餓鬼，以因緒緣故生地獄畜生餓鬼眼耳鼻舌身意根。
> 
> 如是緣現在名色生未來六入，是名名色緣未來六入。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當受欲界生、作有漏口善行意善行當受欲界生，身善行口善行謂色，意善行由意生受、想、思、觸、思惟謂名。
> 
> 作善名色已，身壞命終若生人中欲界天上，以因緒緣故生人中欲界天上眼耳鼻舌身意根。
> 
> 如是緣現在名色生未來六入，是名名色緣未來六入。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行，若行人身業口業謂色，若行人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。
> 
> 彼作善名色已，身壞命終生色界天上，以因緒緣故生色界天上眼耳身意根。
> 
> 如是緣現在名色生未來六入，是名名色緣未來六入。
> 
> 復次若人無慧無明未斷。
> 
> 滅覺觀內淨信心。
> 
> 無覺無觀定生喜樂成就二禪行，若行人身口業謂色，若行人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。
> 
> 彼作善名色已，身壞命終生色界天上，以因緒緣故生色界天上眼耳身意根。
> 
> 如是緣現在名色生未來六入，是名名色緣未來入。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，離喜捨行念智身受樂如諸聖人能捨念樂行成就三禪行，若行人身業口業謂色，若行人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。
> 
> 彼作善名色已，以因緒緣生色界天上眼耳身意根。
> 
> 如是緣現在名色生未來入，是名名色緣未來入。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念淨成就四禪行，若行人身業口業謂色，若行人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。
> 
> 作善名色已，身壞命終生色界天上，由因緒緣故生色界天上眼耳身意根。
> 
> 如是緣現在名色生未來入，是名名色緣未來入。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，如是思惟：
> 
> 想是我患是癰箭，無想是寂靜妙，能成就無想定行，若行人身業口業謂色，無想定謂名。
> 
> 彼作善名色已，身壞命終生無想天上，以因緒緣故生無想天上身根。
> 
> 如是緣現在名色生未來入，是名名色緣未來入。
> 
> 復次若人依聖共覺，離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行，若實人身業口業謂色，若實人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。
> 
> 彼作善名色已，身壞命終生淨居天上，以因緒緣故生淨居天上眼耳身意根。
> 
> 如是緣現在名色生未來入，是名名色緣未來入。
> 
> 復次若人依聖共覺，滅覺觀內淨信心無覺無觀依定生喜樂成就二禪行，若實人身業口業謂色，若實人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。
> 
> 彼作善名色已，身壞命終生淨居天上，以因緒緣故得淨居天上眼耳身意根。
> 
> 如是緣現在名色生未來入，是名名色緣未來入。
> 
> 復次若人依聖共覺，離喜捨行念知身受樂如諸聖人能捨念樂行成就三禪行，若實人身業口業謂色，若實人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。
> 
> 彼作善名色已，身壞命終生淨居天上，以因緒緣得淨居天上眼耳身意根。
> 
> 如是緣現在名色生未來入，是名名色緣未來入。
> 
> 復次若人依聖共覺，斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念淨成就四禪行，若實人身業口業謂色，若實人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。
> 
> 彼作善名色已，身壞命終生淨居天上，以因緒緣得淨居天上眼耳身意根。
> 
> 如是緣現在名色生未來入，是名名色緣未來入。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，離一切色想、滅瞋恚想、不思惟若干想成就無邊空處行，若行人身業口業謂色，若行人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。
> 
> 彼作善名色已，身壞命終生空處天上，以因緒緣得空處天上意根。
> 
> 如是緣現在名色生未來入，是名名色緣未來入。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，離一切空處成就無邊識處行，若行人身業口業謂色，若行人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。
> 
> 彼作善名色已，身壞命終生識處天上，以因緒緣得識處天上意根。
> 
> 如是緣現在名色生未來入，是名名色緣未來入。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，離一切識處成就無所有處行，若行人身業口業謂色，若行人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。
> 
> 彼作善名色已，身壞命終生無所有處天上，以因緒緣得無所有處天上意根。
> 
> 如是緣現在名色生未來入，是名名色緣未來入。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，離一切無所有處成就非有想非無想處行，若行人身業口業謂色，若行人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。
> 
> 彼作善名色已，身壞命終生非有想非無想處天上，以因緒緣得非有想非無想處天上意根。
> 
> 如是緣現在名色生未來入，是名名色緣未來入。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，作不善身口意行，作不善行已身壞命終墮地獄畜生餓鬼，以因緒緣得地獄畜生餓鬼名色，四大、四大所造色，由意生受、想、思、觸、思惟謂名。
> 
> 名色增長，得地獄畜生餓鬼眼耳鼻舌身意根。
> 
> 如是緣未來名色生未來六入，是名名色緣未來六入。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當受欲界生、作有漏口善行意善行當受欲界生。
> 
> 作善行已，身壞命終若生人中若欲界天上，以因緒緣得人中欲界天上名色，四大四大所造色，由意生受、想、思、觸、思惟謂名。
> 
> 名色增長，得人中若欲界天上眼耳鼻舌身意根。
> 
> 如是緣未來名色生未來六入，是名名色緣未來六入。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當受色界生、作有漏口善行意善行當受色界生。
> 
> 作善行已，身壞命終生色界天上，以因緒緣得色界天上名色，四大、四大所造謂色，由意生受、想、思、觸、思惟謂名。
> 
> 名色增長，得色界天上眼耳身意根。
> 
> 如是緣未來名色生未來入，是名名色緣未來入。
> 
> 復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當受無色界生、作有漏口善行意善行當受無色界生。
> 
> 作善行已，身壞命終生無色界天上，以因緒緣得無色界天上名，由意生受、想、思、觸、思惟謂名。
> 
> 名增長，得無色界天上意根。
> 
> 如是緣未來名色生未來入，是名名色緣未來入。
> 
> 如佛說：
> 
> 阿難！六入有緣。
> 
> 如是阿難問已有答：
> 
> 六入何緣？
> 
> 名色緣六入。
> 
> 此是答。
> 
> 阿難！無一切名色者，有六入不？
> 
> 世尊！無也。
> 
> 如是阿難！以因緒緣六入。
> 
> 阿難！名色緣六入，如向所說。
> 
> 以是故說。
> 
> 云何六入緣觸？
> 
> 六入緣二觸，身觸、心觸，是名六入緣觸。
> 
> 復次六入緣三觸，樂觸、苦觸、不苦不樂觸，是名六入緣觸。
> 
> 復次六入緣三觸，欲界繫觸、色界繫觸、無色界繫觸，是名六入緣觸。
> 
> 復次六入緣五觸，五受根相應觸，是名六入緣觸。
> 
> 復次六入緣六觸，眼觸、耳鼻舌身意觸，是名六入緣觸。
> 
> 復次六入緣七觸，眼識界相應觸、耳鼻舌身意界意識界相應觸，是名六入緣觸。
> 
> 復次六入緣十八觸，眼樂觸、苦觸、不苦不樂觸，耳鼻舌身意樂觸、苦觸、不苦不樂觸，是名六入緣觸。
> 
> 如佛說：
> 
> 阿難！觸有緣。
> 
> 如是阿難問已有答：
> 
> 觸有何緣？
> 
> 六入緣觸。
> 
> 此是答。
> 
> 阿難！若無六入者，有觸不？
> 
> 世尊！無也。
> 
> 阿難！以因緒緣觸。
> 
> 阿難！六入緣觸，如向所說。
> 
> 以是故說。
> 
> 云何觸緣受？
> 
> 觸緣二受，身受、心受，是名觸緣受。
> 
> 復次觸緣三受，樂受、苦受、不苦不樂受，是名觸緣受。
> 
> 乃至觸緣十八受，如上說。
> 
> 是名觸緣受。
> 
> 如佛說：
> 
> 阿難！受有緣。
> 
> 阿難問已有答：
> 
> 受有何緣？
> 
> 觸緣受。
> 
> 此是答。
> 
> 阿難！若無一切觸者，有受不？
> 
> 世尊！無也。
> 
> 阿難！以因緒緣受。
> 
> 阿難！觸緣受，如向所說。
> 
> 以是故說。
> 
> 云何受緣愛？
> 
> 緣眼觸樂受，生眼觸樂受。
> 
> 彼觸眼觸樂受已，彼眼觸樂受喜樂愛著堪忍住，是名受緣愛。
> 
> 復次緣眼觸樂受，生眼觸樂受。
> 
> 彼觸眼觸樂受已，於異眼觸樂受悕望，若相似若勝妙，是名受緣愛。
> 
> 樂受彼觸眼觸樂受已，於眼觸不苦不樂受悕望，是名受緣愛。
> 
> 復次緣眼觸苦受，生眼觸苦受。
> 
> 彼觸眼觸苦受已，於眼觸樂受悕望，是名受緣愛。
> 
> 復次緣眼觸苦受，生眼觸苦受。
> 
> 若觸眼觸苦受已，悕望令我斷壞無有，是名受緣愛。
> 
> 復次緣眼觸苦受，生眼觸苦受。
> 
> 若觸眼觸苦受已，於眼觸不苦不樂受悕望，是名受緣愛。
> 
> 復次緣眼觸不苦不樂受，生眼觸不苦不樂受。
> 
> 彼觸眼觸不苦不樂受已，於眼觸樂受喜樂愛著住，是名受緣愛。
> 
> 復次緣眼觸不苦不樂受，生眼觸不苦不樂受。
> 
> 若觸眼觸不苦不樂受已，於異眼觸不苦不樂受悕望，若相似若勝妙，如是受緣愛。
> 
> 復次緣眼觸不苦不樂受，生眼觸不苦不樂受。
> 
> 若觸眼觸不苦不樂受已，於眼觸樂受悕望，是名受緣愛。
> 
> 復次耳鼻舌身意緣意觸樂受，生意觸樂受已，意觸樂受喜樂愛著堪忍住，是名受緣愛。
> 
> 復次緣意觸樂受喜樂愛著堪忍住，是名受緣愛。
> 
> 復次緣意觸樂受，生意觸樂受。
> 
> 若觸意觸樂受已，於異意觸樂受悕望，若相似若勝妙，是名受緣愛。
> 
> 復次緣意觸樂受，生意觸樂受。
> 
> 彼觸意觸樂受已，於不苦不樂受悕望，是名受緣愛。
> 
> 復次緣意觸苦受，生意觸苦受。
> 
> 彼觸意觸苦受已，於意觸樂受悕望，是名受緣愛。
> 
> 復次緣意觸苦受，生意觸苦受。
> 
> 彼觸意觸苦受已悕望，令我斷壞無有，是名受緣愛。
> 
> 復次緣意觸苦受，生意觸苦受。
> 
> 彼觸意觸苦受已，於意觸不苦不樂受悕望，是名受緣愛。
> 
> 復次緣意觸不苦不樂受，生意觸不苦不樂受。
> 
> 若意觸不苦不樂受已，於意觸不苦不樂受悕望堪忍住，是名受緣愛。
> 
> 復次緣意觸不苦不樂受，生意觸不苦不樂受。
> 
> 若受意觸不苦不樂受已，於意觸不苦不樂受悕望，若相似若勝妙，是名受緣愛。
> 
> 復次緣意觸不苦不樂受，生意觸不苦不樂受。
> 
> 若緣意觸不苦不樂受已，於意觸樂受悕望，是名受緣愛。
> 
> 如佛說：
> 
> 阿難！愛有緣。
> 
> 阿難問已有答：
> 
> 愛何緣？
> 
> 受緣愛。
> 
> 此是答。
> 
> 阿難！若無一切受者，有愛不？
> 
> 世尊！無也。
> 
> 阿難！以因緒緣愛。
> 
> 阿難！受緣愛，如向所說。
> 
> 以是故說。
> 
> 云何愛緣取？
> 
> 愛未斷，愛欲取、見取、戒取、我取，是名愛緣取。
> 
> 云何欲取？
> 
> 除欲界愛初觸，若餘欲界愛廣，是名欲取。
> 
> 云何見取？
> 
> 除戒取，若餘見取。
> 
> 云何戒取？
> 
> 戒道是名戒取。
> 
> 云何我取？
> 
> 除色無色界愛初觸，若餘色無色界愛廣，是名我取。
> 
> 云何欲界取？
> 
> 除欲界愛初觸見取、戒取，若餘欲界煩惱，是名欲取。
> 
> 云何見取？
> 
> 六十二見及邪見，是名見取。
> 
> 云何戒取？
> 
> 戒淨、道淨、二俱淨、解脫、無依、盡苦邊，若於彼堪忍欲愛。
> 
> 戒謂身口戒。
> 
> 道謂邪緣求吉，養髮、入水、事火、事日月、牛行鹿行狗行默行、求力行、求大人行，種種苦行及餘求邪吉，是名道。
> 
> 若彼戒此道，求覓、重求覓、究竟求覓，齊是謂淨、謂解脫、謂戒淨、謂我解脫、謂聖、謂阿羅漢、謂般涅槃。
> 
> 若於彼欲重欲究竟欲堪忍，是名戒取。
> 
> 云何我取？
> 
> 除色無色界初觸愛戒取、見取，若餘色無色界煩惱，是名我取。
> 
> 如佛說：
> 
> 阿難！取有何緣？
> 
> 如是阿難問已有答：
> 
> 取由何緣？
> 
> 愛緣取。
> 
> 此是答。
> 
> 阿難！若無一切愛者，有取不？
> 
> 世尊！無也。
> 
> 阿難！以是因緒緣取。
> 
> 阿難！愛緣取，如向所說。
> 
> 以是故說。
> 
> 云何取緣有？
> 
> 欲取、見取、戒取、我取緣未斷，若作欲行、色行、無色行，有報身口意業，是名取緣有。
> 
> 復次取緣三有，欲有、色有、無色有。
> 
> 云何欲有？
> 
> 二種欲有，或欲有即業有、或欲有即生有。
> 
> 云何欲有即業有？
> 
> 欲行未竟未知未斷，若作欲行有報身口意業，是名欲有即業有。
> 
> 云何欲有即生有？
> 
> 若作業成就已，欲界天上受五種我分身色受想行識，是名欲有即生有。
> 
> 此謂受有、此謂報有、此謂復有。
> 
> 如是欲行業有、如是欲行生有，是名欲有。
> 
> 云何色有？
> 
> 二種色有，或色有即業有、或色有即生有。
> 
> 云何色有即業有？
> 
> 色行未竟未知未斷，若作色行有報身口意業，是名色有即業有。
> 
> 云何色有即生有？
> 
> 若作業成就已，色界天上若受五種我分色受想行識，是名色有即生有。
> 
> 此謂受有、此謂報有、此謂復有。
> 
> 如是色行業有、如是色行生有，是名色有。
> 
> 云何無色有？
> 
> 二種無色有，或無色有即業有、或無色有即生有。
> 
> 云何無色有即業有？
> 
> 無色行未竟未知未斷，若作無色行有報身口意業，名無色有即業有。
> 
> 云何無色有即生有？
> 
> 若作業成就已，無色界天上受四種我分身受想行識，是名無色有即生有。
> 
> 此謂受有、此謂報有、此謂復有。
> 
> 如是無色行業有、如是無色行生有，是名無色有。
> 
> 如佛說：
> 
> 阿難！有有緣。
> 
> 如是阿難問已有答：
> 
> 有何緣？
> 
> 取緣有。
> 
> 此是答。
> 
> 阿難！若無一切取者，有有不？
> 
> 世尊！無也。
> 
> 阿難！以因緒緣。
> 
> 阿難！取緣有，如向所說。
> 
> 以是故說。
> 
> 云何有緣生？
> 
> 若諸眾生，眾中生重生、住胎出胎、得生陰、具諸入眾和合，是名生。
> 
> 如佛說：
> 
> 阿難！生有緣。
> 
> 阿難問已有答：
> 
> 生何緣？
> 
> 有緣生。
> 
> 此是答。
> 
> 阿難！若無一切有者，有生不？
> 
> 世尊！無也。
> 
> 阿難！以因緒緣有緣生，如向所說。
> 
> 以是故說。
> 
> 云何生緣老死憂悲苦惱大苦聚？
> 
> 云何老？
> 
> 謂眾生衰老戰掉諸根熟念減行故，是名老。
> 
> 云何死？
> 
> 若諸眾生終沒死盡，時過陰壞捨身，此陰變異眾別離，是名死。
> 
> 云何憂？
> 
> 眾生觸若干苦法，若憂、重憂、究竟憂，內熱內心憂，是名憂。
> 
> 云何悲？
> 
> 憂纏逼迫、憂煎具足、憂惱心亂，窮歎啼哭追憶並語，或自撲亂語，是名悲。
> 
> 云何苦？
> 
> 若身覺苦，眼觸苦受乃至身觸苦受，是名苦。
> 
> 云何惱？
> 
> 若心覺苦，意觸苦受，是名惱。
> 
> 云何大苦聚？
> 
> 若眾苦、若罵辱苦、若心不定，是名大苦聚。
> 
> 如佛說：
> 
> 阿難！老死憂悲苦惱大苦聚有緣。
> 
> 阿難問已有答：
> 
> 老死憂悲苦惱大苦聚有何緣？
> 
> 生緣老死憂悲苦惱大苦聚。
> 
> 此是答。
> 
> 阿難！若無生，有老死憂悲苦惱大苦聚不？
> 
> 世尊！無也。
> 
> 阿難！以因緒緣故，老死憂悲苦惱大苦聚。
> 
> 若生緣老死憂悲苦惱大苦聚，如上說。
> 
> 云何如是純苦聚集？
> 
> 謂七苦法，老、死、憂、悲、苦、惱、大苦聚，是名純苦陰。
> 
> 復次十一苦法，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生，是名純苦陰。
> 
> 復次亦十八苦法，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老、死、憂、悲、苦、惱、大苦聚，是名純苦陰。
> 
> 如是純苦陰，有集和合生俱生。
> 
> 生已俱生已，出俱出。
> 
> 出已俱出已得成就，是謂純苦陰集。
> 
> 云何無明滅則行滅？
> 
> 若無明生則行生、若無明滅則行滅，是謂無明滅則行滅。
> 
> 乃至若有生則有老死、若生滅則老死滅，是謂生滅則老死滅。
> 
> 云何純苦陰滅？
> 
> 純苦陰者，謂七苦法，老、死、憂、悲、苦、惱、大苦聚，是名純苦陰。
> 
> 復次十一苦，是名純苦陰。
> 
> 復次十八苦法，無明乃至大苦聚，是名純苦陰。
> 
> 如是純苦陰，盡、變異、寂靜、滅、沒，名純苦陰滅。
>
> — *T1548.15 — Taisho Tipitaka (CC0-1.0)*