# T1548.21

*Exported from [Holy-Writings.com](https://www.holy-writings.com/) on 2026-06-20 — 1 clipping.*

---

> 舍利弗阿毘曇論姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯(21)
> 
> 11 煩惱品1非問分煩惱品第十一之一
> 
> 有一人出世，如來、無所著、等正覺，斷惡不善法、生諸善法，斷苦法、得樂法，寂靜諸漏、滅諸漏、除諸所作業，能得寂靜第一義清涼，究竟盡、究竟梵行、究竟安樂、究竟苦際得涅槃。
> 
> 以是因緣故，今當集諸不善法門。
> 
> 恃生、恃姓、恃色、恃財、恃貴、恃尊勝、恃豪族、恃無病、恃年壯、恃命、恃功巧、恃多聞、恃辯才、恃得利養、恃得恭敬、恃尊重、恃備足、恃師範、恃戒、恃徒眾、恃黨侶、恃長宿、恃力、恃神足、恃禪、恃無求、恃知足、恃獨處、恃阿蘭若、恃乞食、恃糞掃衣、恃我能離荒食、恃一受食、恃塚間、恃露處、恃樹下、恃常端坐、恃隨敷坐、恃但三衣。
> 
> 諛諂、邪敬、現相求利、依使、歎索、以利求利、我勝、嗜味、不護戒瞋相變、忿尊教、違尊教、戾尊教、欺陵、捶打。
> 
> 斛斗欺、稱欺、財物欺、傷害、繫閉、㧗摸、侵奪、故作、長語、橫語。
> 
> 輕謗、迫愶、欺善、隱藏、共畜。
> 
> 好說官事、世間事、兵諍事、鬪戰事、大臣事、車乘事、婦女事、華鬘事、酒肉事、婬欲事、床臥事、衣服事、飲食事、沽酒處事、親里事。
> 
> 若干語、思惟世間事、說海事。
> 
> 不知法、不知義、不知時、不知足、不知自身、不知眾生、不知人、不知勝劣人。
> 
> 如邪見、邊見、倒見、求覓見、求覓戒、求覓戒道。
> 
> 身見躁動、自讚、無信、不覺、慳惜、面譽、遮惜、不信業報、毀施、毀學、自歎、譽怨、虛歎、不自在、屬他、事他。
> 
> 不怨憎、怨憎。
> 
> 沈沒、心悲、不厭足、不勤進、不忍辱、非威儀、不受教。
> 
> 近惡知識、惡親厚、取惡行、惡行、親近怯弱者、受怯弱法、知怯弱、持怯弱法、不順思惟、親近怯弱道。
> 
> 心亂、喜諍、寬禁戒、敬邪法、退善法、掉、嚴身、險、耐恥、狂言、不記、外念、隨憂喜、自高、毀他、不敬、不自卑、不實敬、難滿、難養、窳惰、懈怠、中退、後善。
> 
> 欲勤、苦勤、貪、貪勤、纏、惱、悲、苦、憂念、眾苦、恐怖、弱顏、強顏、疑惑、無親、善障礙、不相可、善妨、邊實、不親近、近離、卑下、自強、耐辱、隨貪、自舉、自放、無持、離禪、不悔、含忿、悋惜、邪教、諍訟、非遜、敬失、災喜、求失、非行、求禪、無益禪。
> 
> 不知恩、不知己恩、輕毀、瞋恚、性惡、剛強、斷修學、呵諫反責、呵已亂說橫生瞋恚、所呵不成、呵不自明。
> 
> 取身見、身見餓、舉身見幢、憂身見、求身見、親近身見、身慢見、遊戲、惜身見、我身見。
> 
> 欲染、共欲染、悲、不親、增樂欲。
> 
> 悕望、不足重悕望、究竟悕望。
> 
> 不足、不滿、礙著、灑散、如水津流、沈沒、愛支、能生苦本、欲得、嗜著、燋渴居宅、堪忍塵瘡愛法。
> 
> 失念、不正智、不護諸根門、食不知足。
> 
> 無明、有愛、有見、非有見、欲漏、有漏、欲求、有求、害戒、害見、戒衰、見衰、衰命、衰儀、衰行、作惡、不作善。
> 
> 親近在家、親近出家、以二緣生欲染、以二緣生邪見、瞋恚、伺怨、懷恨、燋熱、嫉妬、慳惜、幻變、多姦、無慚、無愧、矜高、諍訟、貢高、放逸、慢、增上慢，二法內和合、外和合、內外合。
> 
> 悕望、大悕望、惡悕望。
> 
> 貪、惡貪、非法欲染。
> 
> 三不善根、三難伏、三闇、三荒、三纏、三動、內三垢、內三競、內三怨、內三網力、內三害、內三憎、三毒、三勝、三闇聚、三力、復有三力、三愛、三不攝、三惡行、身三惡行、意三惡行、三不淨、三不覺、三不直、三痰陰、三欲、三想、三覺、三求、三火、三熅、三煖、三炙、三熱、三燋、三惡、三有、三漏、三不輕、三不軟、三不除三法竟。
> 
> 四流、四扼、四取、四染、口四惡行、四結、四箭、四識住處、四緣生愛、四愛和合、四惡道行、四業煩惱、四顛倒、四怖、復有四怖、復有四退轉四法竟。
> 
> 五欲、五蓋、五下分煩惱、五上分煩惱五道、五心荒、五心纏、五怖、五怨、五無間、五犯戒、五非法語、五不樂、五相憎、五瞋恨法、五憂根法、五嫉妬、五緣生、睡眠犯戒、五過患緣犯戒故。
> 
> 復有五過患，不敬父母、不敬沙門婆羅門、不敬親長五法竟。
> 
> 六依貪喜、六依貪憂、六依貪捨、六染、六樂、復有六樂、六愛、六恚、六鉤、六不護、六諍根六法竟。
> 
> 七共染、七共欲染、七識住處、七慢、七不敬、七漏、七御弱法、七動、七自恃、七求、七摸、七作、七生七法竟。
> 
> 八世間法、八非聖語、八懈怠事、八難處妨修梵行八法竟。
> 
> 九若干法、九愛根法、九眾生居、九犯戒過患九法竟。
> 
> 十煩惱使、十煩惱結、十想十覺十邪十惱事、十不善業道、十法成就墮地獄速如𥎞鉾十法竟。
> 
> 十一心妬。
> 
> 二十種身見、二十法成就墮地獄速如𥎞鉾。
> 
> 二十一心垢。
> 
> 三十法成就墮地獄速如𥎞鉾。
> 
> 三十六愛行。
> 
> 三十法成就墮地獄。
> 
> 四十法成就墮地獄速如𥎞鉾。
> 
> 六十二見。
> 
> 何謂恃生？
> 
> 眾生貴生，以生自高、以生為境界。
> 
> 若心憶念，謂生妙好而以自高，是名恃生。
> 
> 復次恃生，我生勝彼中生，彼生卑，世間諸生中我生最勝。
> 
> 眾生重於生、常敬於生，若心憶念諸生妙好而以自高，是名恃生。
> 
> 恃姓、恃色、恃財貴、恃尊勝、恃豪族、恃無病、恃年壯、恃命壯、恃功巧、恃多聞、恃辯才、恃得利養、恃得恭敬、恃尊重、恃備足、恃師範、恃徒眾、恃黨侶、恃長宿、恃力、恃神足、恃禪、恃無求、恃知足、恃獨處、恃阿蘭若、恃乞食、恃糞掃衣、恃我能離荒食、恃一受食、恃塚間、恃露處、恃樹下、恃常端坐、恃隨敷坐、恃但三衣，亦如上廣說。
> 
> 何謂諛諂？
> 
> 若依他求利，改變儀式現攝諸根，是名諛諂。
> 
> 何謂邪敬？
> 
> 若依他求利，飾辭美言，將順他意詐現巧便，以是行敬，是名邪敬。
> 
> 何謂現相求利？
> 
> 若依他求利，見有衣食臥具醫藥諸物，心希欲得現相稱好，是名現相求利。
> 
> 何謂依使？
> 
> 為人役使，雖復輕賤，以利故隨逐不息，是名依使。
> 
> 何謂歎索？
> 
> 若依他求利，見有衣服飲食臥具湯藥諸物，心希欲得，先歎其善，復言我須，是名歎索。
> 
> 何謂以利求利？
> 
> 心希欲得，若從彼人得利，以示此人；若從此人得利，以示彼人。
> 
> 此所得利，向彼歎譽此施主；彼所得利，向此歎譽彼施主。
> 
> 若如是得利，是名以利求利。
> 
> 何謂我勝？
> 
> 若以慢自高謂身勝，是名我勝。
> 
> 何謂嗜味？
> 
> 貪食多求種種味，是名嗜味。
> 
> 何謂不護戒？
> 
> 若捨出家威儀，是名不護戒。
> 
> 何謂瞋相變？
> 
> 若起不善心，令諸根變異；若以十惱一一發起，令諸根變異，是名瞋相變。
> 
> 何謂忿尊教？
> 
> 尊謂佛佛弟子，若教授便拒違瞋忿，或多語或嚬蹙現瞋；若教令慎護重禁，便拒逆瞋忿，或多說或復嚬蹙現瞋，是名忿尊教。
> 
> 何謂違尊教？
> 
> 尊謂佛、佛弟子，若教授令順護重禁，違返，是名違尊教。
> 
> 何謂戾尊教？
> 
> 若世尊所制，莫作是說、莫作是作、莫作是言、莫作是分別，彼不作是說故說、不應作是作故作、不應作是言故言、不應作是分別故分別，是名戾尊教。
> 
> 何謂欺陵？
> 
> 若於眾生觸惱輕蔑，不欲斷害其命，是名欺陵。
> 
> 何謂捶打？
> 
> 若輕易手拳捶打，是名捶打。
> 
> 何謂斗欺？
> 
> 若不等心受出多少，是名斗欺。
> 
> 何謂稱欺？
> 
> 若不等心受出輕重，是名稱欺。
> 
> 何謂財物欺？
> 
> 若好物中雜惡物、若分種種物、若以繩界定移本處，是名財物欺。
> 
> 何謂傷？
> 
> 若侵破他人身，是名傷。
> 
> 何謂侵害？
> 
> 若輕蔑眾生，瞋恚希害，欲斷其命，是名侵害。
> 
> 何謂繫閉？
> 
> 若眾生為生死纏縛常處幽闇，是名繫閉。
> 
> 何謂㧗摸？
> 
> 若起不善心，以手求覓，是名㧗摸。
> 
> 何謂侵奪？
> 
> 若起不善心，於他財物侵欺劫奪，是名侵奪。
> 
> 何謂故作？
> 
> 若心起不寂靜行，心知而造，是名故作。
> 
> 何謂長語？
> 
> 若橫言輕謗，是名長語。
> 
> 何謂橫言？
> 
> 若無義語，是名橫言。
> 
> 何謂輕謗？
> 
> 若無實誑他，是名輕謗。
> 
> 何謂迫愶？
> 
> 若國王、國王臣吏，若蹴蹋、困苦取他財物，是名迫愶。
> 
> 何謂詐善？
> 
> 若欲欺誑、若取財物而現親附，是名詐善。
> 
> 何謂隱藏？
> 
> 若人共物未分，私取好者覆匿，是名隱藏。
> 
> 何謂共畜？
> 
> 若人已行籌分物，以物不善強擇取好者，是名共畜。
> 
> 何謂好說官事？
> 
> 常以官法言首、或言籌算、或言長短，染樂其事，是名好說官事。
> 
> 世間事、兵甲事、鬪戰事、車乘事、婦女事、華鬘事、酒肉事、婬欲事、床臥事、衣服事、飲食事、沽酒事、親里事，亦復如是，若染樂其事。
> 
> 何謂若干語？
> 
> 除上樂說事，若餘事，眾生異、物異、境界異、自然異，是名若干語。
> 
> 何謂思惟世間事？
> 
> 若憶念為首，思惟世間成壞，是名思惟世間事。
> 
> 何謂說海事？
> 
> 若以海為言首，或說諸寶、或說真偽，染樂其事，是名說海事。
> 
> 何謂不知法？
> 
> 若於善、不善、無記法，不知自相、不觀相、不分別相，是名不知法。
> 
> 何謂不知義？
> 
> 若於諸法今世後世義，不知自相、不觀相、不分別相，是名不知義。
> 
> 何謂時不知？
> 
> 若不知時節應入聚落、應出聚落，應誦讀、應受學、應思惟，於此時不知自相、不觀相、不分別相，是名不知時。
> 
> 何謂不知足食？
> 
> 不知足、言不知足，不知自相、不觀相、不分別相，是名不知足。
> 
> 何謂不知自身？
> 
> 不知我應有如是信、如是戒、如是學問、如是施、如是慧、如是應答，若於此法不知自相、不觀相、不分別相，是名不知自身。
> 
> 何謂不知眾生？
> 
> 剎利眾、婆羅門眾、居士沙門眾，應如是往反、應如是坐起、應如是言默，若於眾中不知自相、不觀相、不知分別相，是名不知眾。
> 
> 何謂不知人？
> 
> 若持戒毀戒人、若可觀人，若於此人不知自相、不觀相、不分別相，是名不知人。
> 
> 何謂不知勝劣人？
> 
> 若尊卑人，不知自相、不觀相、不分別相，是名不知勝劣人。
> 
> 何謂邪見？
> 
> 或有人起如是見：
> 
> 無施、無與、無祠、無善惡業報、無今世後世、無父母無天、無化生眾生、無世間沙門婆羅門正趣正至、若今世後世自知證分別說，是名邪見。
> 
> 何謂邊見？
> 
> 若見一切有、見一切無、見一切一、見一切異、若見一切種種，是名邊見。
> 
> 何謂倒見？
> 
> 若見正覺謂非正覺、若非正覺謂是正覺，若見善法謂非善法、若見不善法謂是善法，若見正趣沙門婆羅門謂非正趣、若非正趣沙門婆羅門謂是正趣。
> 
> 若有作是見：
> 
> 我樂世樂，後生當樂，恒常、不斷、不變易法、常當定住，是名倒見。
> 
> 何謂求覓見？
> 
> 若於諸見中選擇選擇己，是名求覓見。
> 
> 何謂求覓戒？
> 
> 若以戒為淨，若貪求㧗摸，是名求覓戒。
> 
> 何謂求覓道？
> 
> 若以道為淨，貪求㧗摸，是名求覓道。
> 
> 何謂求覓戒道？
> 
> 若俱以為淨，若貪求㧗摸，是名求覓戒道。
> 
> 何謂身見？
> 
> 若我見。
> 
> 何謂我見？
> 
> 或有人謂色是我、色中有我、色是我有、我是色有，見受想行識亦如是，是名身見。
> 
> 何謂躁？
> 
> 若動止輕速疾，是名躁。
> 
> 何謂自稱？
> 
> 若歎美過能，是名自稱。
> 
> 何謂無信？
> 
> 若不信、不入信、不勝信、不真信，若心不信，是名無信。
> 
> 何謂不覺？
> 
> 若無慧，是名不覺。
> 
> 何謂慳惜？
> 
> 若貪不捨，是名慳惜。
> 
> 復次慳惜，憎他施與利養所須，是名慳惜。
> 
> 何謂面譽？
> 
> 不求他財利，隨順他意對稱其善，是名面譽。
> 
> 何謂遮惜？
> 
> 若慳悋財物，令人防護門戶，恐沙門婆羅門得入乞求，是名遮惜。
> 
> 何謂不信業？
> 
> 若於善、不善、無記業中，不解、重不解、究竟不解，是名不信業。
> 
> 何謂不信業報？
> 
> 善、不善業有報，若於此報不解、重不解、究竟不解，是名不信業報。
> 
> 何謂毀施？
> 
> 若非法行施者，是名毀施。
> 
> 何謂毀學？
> 
> 若非學者，是名毀學。
> 
> 何謂自勝？
> 
> 若自高我有信、戒、施、聞、智慧、辯才，是名自勝。
> 
> 何謂譽怨？
> 
> 若人有怨家，欲現其惡反稱其善，有信、戒、施、聞、慧、辯才，是名譽怨。
> 
> 何謂虛歎？
> 
> 心有邪悔，若無信戒施聞慧辯才歎說言有，是名虛歎。
> 
> 何謂不自在？
> 
> 若煩惱心起，所作眾善不得隨意，是名不自在。
> 
> 何謂屬他？
> 
> 若業不淨，若欲現親、或作奴僕侍從，是名屬他。
> 
> 何謂事他？
> 
> 若與貴勝遨遊戲笑，恃為形勢，是名事他。
> 
> 何謂不怨憎？
> 
> 若愛喜，是名不怨憎。
> 
> 何謂怨憎？
> 
> 若瞋忿，是名怨憎。
> 
> 何謂沈沒？
> 
> 若善法廢退，是名沈沒。
> 
> 何謂心悲？
> 
> 若心不善悲，是名心悲。
> 
> 何謂無厭？
> 
> 若於生活具多欲不止，是名無厭。
> 
> 何謂不勤進？
> 
> 若於善法意不專樂，是名不勤進。
> 
> 何謂不忍辱？
> 
> 若於善法不能堪忍受，是名不忍辱。
> 
> 復次不忍辱，或有不耐飢渴、寒熱風雨、蚊虻蟆子、不適意語、若身心苦痛酸楚、終時刀風解形，不能堪忍受，是名不忍辱。
> 
> 何謂非威儀？
> 
> 若毀佛結戒，是名非威儀。
> 
> 何謂不受教？
> 
> 若如法教授，心不敬順，是名不受教。
> 
> 何謂近惡知識？
> 
> 若殺生、盜竊、邪婬、妄語、飲酒放逸處，若近此人作知識、重知識、究竟知識相敬念，是名近惡知識。
> 
> 何謂惡親厚？
> 
> 若殺生、盜竊、邪婬、妄語、飲酒放逸處，若共此人親厚、重親厚、究竟親厚相敬不離，是名惡親厚。
> 
> 何謂取惡行？
> 
> 依殺生者學殺生，心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼為解。
> 
> 依盜竊者學盜竊、依邪婬者學邪婬、依妄語者學妄語、依飲酒放逸處者學飲酒放逸處，心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼為解，是名取惡行。
> 
> 何謂惡行？
> 
> 若不善境界行，是名惡行。
> 
> 何謂親近怯弱者？
> 
> 若不信者、無慚無愧者、不學問者、懈怠者、失念者、無慧者，若親近此人恭敬承事，是名親近怯弱。
> 
> 何謂受怯弱法？
> 
> 若怯弱者所說法恭敬受行，是名受怯弱法。
> 
> 何謂知怯弱？
> 
> 若怯弱者所說法、惡法，善聽受心能分別，是名知怯弱法。
> 
> 何謂持怯弱法？
> 
> 若怯弱者所說法，若持此法正持住不忘相續念不失，是名持怯弱法。
> 
> 何謂不順思惟？
> 
> 若不順善思惟，是名不順思惟。
> 
> 何謂親近怯道？
> 
> 謂邪見乃至邪定，若親近多修學，是名親近於怯道。
> 
> 何謂劣心？
> 
> 若心懈怠，是名劣心。
> 
> 何謂亂心？
> 
> 若心散在五欲色聲香味觸，是名亂心。
> 
> 何謂喜諍？
> 
> 若諍訟、若繫閉、常相違返，是名喜諍。
> 
> 何謂寬禁戒？
> 
> 若缺、若荒、若垢、離禁戒，是名寬禁戒。
> 
> 何謂敬邪法？
> 
> 若惡不善法，以此為尊能得定，是名敬邪法。
> 
> 何謂退善法？
> 
> 若出世間法，於此法廢退，是名退善法。
> 
> 何謂掉？
> 
> 若掉動心亂，不寂靜、不正寂靜，是名掉。
> 
> 何謂嚴身？
> 
> 若自捫飾，是名嚴身。
> 
> 何謂險？
> 
> 若身口意業起動不順，是名險。
> 
> 何謂耐恥？
> 
> 若在眾，不問妄說，是名耐恥。
> 
> 何謂狂言？
> 
> 若縱語不攝，是名狂言。
> 
> 何謂不記？
> 
> 若失念善，是名心不記。
> 
> 何謂外念？
> 
> 若念在五欲色聲香味觸，是名外念。
> 
> 復次外念，若念外道、若敬念外道，心在彼法，是名外念。
> 
> 何謂隨憂喜？
> 
> 若俗間有種種喜樂、種種憂苦，心有希求隨順和同，是名隨憂喜。
> 
> 何謂自高？
> 
> 若歎身相是多能，是名自高。
> 
> 何謂毀他？
> 
> 若說他長短，是名毀他。
> 
> 何謂不敬？
> 
> 若輕慢尊長無有敬畏，是名不敬。
> 
> 何謂不自卑？
> 
> 若不下人，是名不自卑。
> 
> 何謂不實敬？
> 
> 若於淨行者種種稱美虛偽不真，是名不實敬。
> 
> 何謂難滿？
> 
> 若飲食無厭，是名難滿。
> 
> 何謂難養？
> 
> 求美味，是名難養。
> 
> 何謂窳惰？
> 
> 若懈怠，是名窳惰。
> 
> 何謂懈怠？
> 
> 若窳惰，是名懈怠。
> 
> 何謂中止？
> 
> 若求上利則易緣，懈怠故便息，是名中止。
> 
> 何謂後善？
> 
> 若於善法中失滅沒，是名後善。
> 
> 何謂欲勤？
> 
> 若樂著於欲，是名欲勤。
> 
> 何謂勤苦？
> 
> 若種種苦身，但非聖法，無儀、無益、無義，是名勤苦。
> 
> 何謂貪？
> 
> 若愛廣大極於彼岸，是名貪。
> 
> 何謂貪纏？
> 
> 若愛廣大極於彼岸，是名貪纏。
> 
> 何謂惱？
> 
> 若眾生若干苦所逼，若惱、重惱、究竟惱，內燋熱、內心𧄼瞢，是名惱。
> 
> 何謂悲心？
> 
> 若眾生為苦惱所逼、惱箭入心，若哭泣口說追憶不捨，是名悲心。
> 
> 何謂苦？
> 
> 若身不忍受眼觸苦受、耳鼻舌身觸苦受，是名苦。
> 
> 何謂憂？
> 
> 若心不忍受苦，是名憂。
> 
> 何謂眾苦？
> 
> 若為種種苦所逼，心無停息，是名眾苦。
> 
> 何謂恐怖？
> 
> 若心驚動，是名恐怖。
> 
> 何謂弱顏？
> 
> 若作善法耽闇喜著，是名弱顏。
> 
> 何謂強顏？
> 
> 如小兒言無忌難，是名強顏。
> 
> 何謂疑惑？
> 
> 二心猶豫不能斷結，是名疑惑。
> 
> 何謂無親？
> 
> 若遠離善法，是名無親。
> 
> 何謂善障礙？
> 
> 若背善法，是名障礙。
> 
> 何謂不相可？
> 
> 若喜鬪諍繫纏共相言訟，是名不相可。
> 
> 何謂善妨？
> 
> 若作善法，因生自高，是名善妨。
> 
> 何謂邊實？
> 
> 若邊見者執所見為堅實，是名邊實。
> 
> 何謂不親近？
> 
> 若不親近佛、佛弟子，不供養恭敬禮拜，是名不親近。
> 
> 何謂近離？
> 
> 若曾親近佛、佛弟子，供養恭敬禮拜，後便廢退不復親近供養恭敬禮拜，是名近離。
> 
> 何謂卑下？
> 
> 身口意業作欺詭不實卑劣法，是名卑下。
> 
> 何謂自強？
> 
> 若起不善心現身口意，是名自強。
> 
> 何謂耐辱？
> 
> 若貪著世俗法，希求往來不息，是名耐辱。
> 
> 何謂隨貪？
> 
> 若貪逐利養不息，失善人相，是名隨貪。
> 
> 何謂自舉？
> 
> 若身口意業共掉，是名自舉。
> 
> 何謂自放？
> 
> 若心涌散不攝，是名自放。
> 
> 何謂無持？
> 
> 若手足煩惱無有定操，縱橫畫地，是名無持。
> 
> 復次無持，若好行來，是名無持。
> 
> 何謂離禪？
> 
> 若不親近寂靜處，是名離禪。
> 
> 何謂不悔？
> 
> 若起不善心，歡喜踊躍無有變失，是名不悔。
> 
> 何謂含忿？
> 
> 若有不可常使不息因增煩惱，是名含忿。
> 
> 何謂悋惜？
> 
> 若於財法護念不捨，是名心悋惜。
> 
> 何謂邪教？
> 
> 若說邪法，是名邪教。
> 
> 若邪見者集聲音句言語口教，是名邪教。
> 
> 何謂諍訟？
> 
> 求他長短不生和順，是名諍訟。
> 
> 何謂非遜？
> 
> 若所作業心高無有敬順，是名非遜。
> 
> 何謂敬失？
> 
> 若敬自下非法，是名敬失。
> 
> 何謂災喜？
> 
> 若見他衰失，反生喜快，是名災喜。
> 
> 何謂求失？
> 
> 若有怨嫌常伺缺漏，是名求失。
> 
> 何謂非行？
> 
> 若比丘犯失威儀作非威儀行，是名非行。
> 
> 何謂求禪？
> 
> 若人聚集處，心求名利，便現坐禪相，是名求禪。
> 
> 何謂無益禪？
> 
> 若人坐禪無儀，是名無益禪。
> 
> 何謂不知恩？
> 
> 若從他得財施、法施，不知分別正分別、不緣分別，是名不知恩。
> 
> 何謂不知己恩？
> 
> 若曾從他得財物施、法施，不受恩，是名不知己恩。
> 
> 何謂輕毀？
> 
> 若說他過失心不忌難，是名輕毀。
> 
> 何謂瞋恚？
> 
> 若忿怒不護他意，是名瞋恚。
> 
> 何謂性惡？
> 
> 若身口意卒暴，是名性惡。
> 
> 何謂𮣓䩕？
> 
> 若無有忍辱行，是名𮣓䩕。
> 
> 何謂斷修學？
> 
> 若遮他作善，是名斷修學。
> 
> 何謂呵諫反生譏責？
> 
> 若人作惡，善諫不受，是名呵諫反生譏責。
> 
> 何謂呵諫亂語生恚、何謂呵諫不成、何謂呵諫不明，皆如上說。
> 
> 何謂取身見？
> 
> 緣身見故取身見，身見惡故取身見。
> 
> 如險難道有草木叢林覆上，趣彼道者不知高下深淺。
> 
> 如是取身見者，不識是非好惡，是名取身見。
> 
> 何謂身見餓？
> 
> 緣身見故身見餓。
> 
> 身見惡故身見餓，令眾生處諸苦難。
> 
> 如是中渴餓禽獸惡虫餓、人非人餓。
> 
> 如是趣彼道者，受無量種種苦。
> 
> 如是取身見，受諸苦痛不至彼岸，是名身見餓。
> 
> 何謂立身見幢？
> 
> 若樂起身見，是名立身見幢。
> 
> 何謂憂身見？
> 
> 若緣身見故生憂惱，重生、究竟生憂惱，是名憂身見。
> 
> 何謂求身見？
> 
> 若緣身見故，邪求色受想行識，是名求身見。
> 
> 何謂親近身見？
> 
> 若緣身見故，親近色受想行識，是名親近身見。
> 
> 何謂身慢見？
> 
> 若緣身見故，身慢嚴飾己身，是名身慢見。
> 
> 何謂遊戲身見？
> 
> 若緣身見、若緣身見故，取愛色受想行識，是名惜身見。
> 
> 若緣身見故，取我受想行識，是名我身見。
> 
> 何謂欲染？
> 
> 若欲界欲、色無色界欲，是名欲染。
> 
> 共欲染、悲、不親、增樂欲，亦如是。
> 
> 何謂悕望？
> 
> 若愛初觸，是名悕望。
> 
> 何謂重悕望？
> 
> 愛若廣大未極彼岸，是名重悕望。
> 
> 何謂究竟悕望？
> 
> 愛若廣大以極彼岸，是名究竟悕望。
> 
> 何謂難足？
> 
> 若欲界不足、色無色界不足，是名難足。
> 
> 難滿、著、灑津、流沒、枝網生、本希嗜、燋渴宅、忍塵瘡受，亦如上說一法竟。
> 
> 何謂失念？
> 
> 若捨善念，是名失念。
> 
> 何謂不正知？
> 
> 或有比丘，不以正知去來屈伸迴轉、服僧伽梨、執衣持鉢、飲食便利、解息睡眠、行住坐臥，眠時覺時默時不自護行，是名不正知。
> 
> 何謂不護根門？
> 
> 若見色取，是名不護根門。
> 
> 何謂食不知足？
> 
> 若不量食，是名食不知足。
> 
> 何謂無明？
> 
> 若癡不善根，是名無明。
> 
> 何謂有愛？
> 
> 若色無色界愛，是名有愛。
> 
> 何謂有見？
> 
> 若常見，是名有見。
> 
> 何謂非有見？
> 
> 若斷見，是名非有見。
> 
> 何謂欲漏？
> 
> 若貪著欲界法，是名欲漏。
> 
> 何謂有漏？
> 
> 若貪著色無色界法，是名有漏。
> 
> 何謂欲求？
> 
> 若欲界未度、欲界未知、欲界未斷，欲界陰界入色聲香味觸法，若求覓聚集，是名欲求。
> 
> 何謂有求？
> 
> 若色界無色界未度、色無色界未知、色無色界未斷，色無色界陰界入禪解脫定入定，若求覓聚集，是名有求。
> 
> 何謂不持戒？
> 
> 若破戒、若不持戒，是名不持戒。
> 
> 何謂害見？
> 
> 若六十二見及邪見，是名害見。
> 
> 何謂戒衰？
> 
> 若毀戒不護持，是名戒衰。
> 
> 何謂見衰？
> 
> 若六十二見及邪見，是名見衰。
> 
> 何謂衰命？
> 
> 若邪命，是名衰命。
> 
> 何謂衰儀？
> 
> 若非威儀行，是名衰儀。
> 
> 何謂衰行？
> 
> 若比丘非自境界行，是名衰行。
> 
> 何謂作惡？
> 
> 不善法成就，是名作惡。
> 
> 何謂不作善？
> 
> 出世間善法，若不作不成就，是名不作善。
> 
> 何謂親近在家？
> 
> 若順世間、違於正行，是名親近在家。
> 
> 何謂親近出家？
> 
> 若不順在家法、違於世行，是名親近出家。
> 
> 何謂二緣欲染？
> 
> 若緣淨色、緣不順思惟生欲染，是名二緣欲染。
> 
> 何謂二緣瞋恚？
> 
> 緣怨憎、緣不順思惟，是名二緣生瞋恚，熏如烟荒。
> 
> 何謂二緣生邪見？
> 
> 緣他邪說、緣不順思惟生邪見，是名二緣生邪見。
> 
> 何謂瞋恚？
> 
> 若忿怒、重忿怒，是名瞋恚。
> 
> 何謂伺怨？
> 
> 若欲報仇，纏、究竟纏，心行癡業，究竟忿怒若瞋恚，是名伺怨。
> 
> 何謂懷恨？
> 
> 若心垢穢煩惱所污，是名懷恨。
> 
> 何謂燋熱？
> 
> 若不適意而生憂惱，是名燋熱。
> 
> 何謂嫉妬？
> 
> 若他得利養尊重恭敬禮拜，而生嫉妬、重嫉妬、究竟嫉妬，是名嫉妬。
> 
> 何謂慳惜？
> 
> 若財施、法施貪悋，不捨、聚集、樂著，是名慳惜。
> 
> 何謂幻變？
> 
> 若於尊勝及餘人前，為名聞虛譽故，自覆過失、詭譎他人。
> 
> 何謂姦欺？
> 
> 若心邪曲不正，是名姦欺。
> 
> 何謂無慚？
> 
> 若自作惡內心不悔，是名無慚。
> 
> 復次無慚，若人無慚，於可恥法不恥、於惡不善法不恥，是名無慚。
> 
> 何謂無愧？
> 
> 若自作惡，不羞他人，是名無愧。
> 
> 復次無愧，若人不愧，於可羞法不羞、於惡不善法不羞，是名無愧。
> 
> 何謂矜高？
> 
> 慢他自譽，是名矜高。
> 
> 何謂諍訟？
> 
> 若起身口意不善，掉動麁言忿惱，是名諍訟。
> 
> 何謂貢高？
> 
> 若起不善心，嚴飾己身、稱歎己善，意不開解，是名貢高。
> 
> 何謂放逸？
> 
> 若不攝亂念，是名放逸。
> 
> 何謂慢？
> 
> 若言我勝，是名慢。
> 
> 何謂增上慢？
> 
> 言我與勝等、是名增上慢二法竟。
> 
> 非問分煩惱品第十一之二何謂內集？
> 
> 若於內法中欲染、共欲染，非不增樂欲，悕望、重悕望、究竟悕望，難足難滿、貪灑津漏、沒枝網、生本希、嗜著焦渴宅、忍塵瘡愛，是名內集。
> 
> 何謂外集？
> 
> 若於法欲染、共欲染，乃至塵瘡愛，是名外集。
> 
> 何謂內外集？
> 
> 若於內外法欲染、共欲染，乃至塵瘡愛，是名內外集。
> 
> 何謂悕望？
> 
> 若自有善法悕望故，欲令他知，是名悕望。
> 
> 何謂大悕望？
> 
> 若多悕望，是名大悕望。
> 
> 何謂惡悕望？
> 
> 若自無善法悕望故，欲令他知有善，是名惡悕望。
> 
> 何謂貪？
> 
> 若於自物財賂妻子等，貪欲染貪著，是名貪。
> 
> 何謂惡貪？
> 
> 若於他物財賂妻子等，欲令我有，貪欲染貪著，是名惡貪。
> 
> 何謂非法欲染？
> 
> 若母、師妻等作欲染行，是名非法欲染。
> 
> 何謂三不善根？
> 
> 貪不善根、恚不善根、癡不善根，是名三不善根。
> 
> 何謂三難伏？
> 
> 欲難伏、恚難伏、癡難伏，是名三難伏。
> 
> 何謂三闇？
> 
> 貪闇、恚闇、癡闇，是名三闇。
> 
> 何謂三荒？
> 
> 欲荒、恚荒、癡荒，是名三荒。
> 
> 何謂三纏？
> 
> 欲纏、恚纏、癡纏，是名三纏。
> 
> 何謂三動？
> 
> 欲動、恚動、癡動，是名三動。
> 
> 何謂內三垢？
> 
> 欲垢、恚垢、癡垢，是名內三垢。
> 
> 何謂內三競？
> 
> 欲競、恚競、癡競，是名內三競。
> 
> 何謂內三怨？
> 
> 欲怨、恚怨、癡怨，是名內三怨。
> 
> 何謂內三網？
> 
> 欲網、恚網、癡網，是名內三網。
> 
> 何謂內三害？
> 
> 欲害、恚害、癡害，是名內三害。
> 
> 何謂內三憎？
> 
> 欲憎、恚憎、癡憎，是名內三憎。
> 
> 何謂內三毒？
> 
> 欲毒、恚毒、癡毒，是名內三毒。
> 
> 何謂三勝？
> 
> 我慢、不如慢、增上慢，是名三勝。
> 
> 何謂三闇聚？
> 
> 疑惑我過去有、我過去無，何姓過去有、何因過去有。
> 
> 疑惑我當來有、我當來無，何姓當來有、何因當來有。
> 
> 疑惑我現在有、現在無，何姓現在有、何因現在有。
> 
> 是名三闇聚。
> 
> 何謂三刀？
> 
> 欲刀、恚刀、癡刀，是名三刀。
> 
> 何謂復有三刀？
> 
> 身刀、口刀、意刀，是名復有三刀。
> 
> 何謂三愛？
> 
> 欲愛、有愛、非有愛，是名三愛。
> 
> 何謂三不攝？
> 
> 身不攝、口不攝、意不攝，是名三不攝。
> 
> 何謂三惡行？
> 
> 身惡行、口惡行、意惡行，是名三惡行。
> 
> 何謂身三惡行？
> 
> 殺、盜、邪婬，是名身三惡行。
> 
> 何謂意三惡行？
> 
> 貪、恚、邪見，是名意三惡行。
> 
> 何謂三不淨？
> 
> 身、口、意不淨，是名三不淨。
> 
> 何謂三不覺？
> 
> 身、口、意不覺，是名三不覺。
> 
> 何謂三曲？
> 
> 身、口、意不直，是名三曲。
> 
> 何謂三痰癊？
> 
> 欲痰癊、恚痰癊、癡痰癊，是名三痰癊。
> 
> 何謂三欲？
> 
> 欲欲、恚欲、害欲，是名三欲。
> 
> 何謂三想？
> 
> 欲想、恚想、癡想，是名三想。
> 
> 何謂三覺？
> 
> 欲覺、恚覺、害覺，是名三覺。
> 
> 何謂三求？
> 
> 身求、口求、意求，是名三求。
> 
> 何謂三火？
> 
> 欲火、恚火、癡火，是名三火。
> 
> 何謂三熅？
> 
> 欲熅、恚熅、癡熅，是名三熅。
> 
> 何謂三煖？
> 
> 欲煖、恚煖、癡煖，是名三煖。
> 
> 何謂三炙？
> 
> 欲炙、恚炙、癡炙，是名三炙。
> 
> 何謂三熱？
> 
> 欲熱、恚熱、癡熱，是名三熱。
> 
> 何謂三焦？
> 
> 欲焦、恚焦、癡焦，是名三焦。
> 
> 何謂三惡？
> 
> 身惡、口惡、意惡，是名三惡。
> 
> 何謂三有？
> 
> 欲有、色有、無色有，是名三有。
> 
> 何謂三漏？
> 
> 欲漏、有漏、無明漏，是名三漏。
> 
> 何謂三濁？
> 
> 身、口、意濁，是名三濁。
> 
> 何謂三不軟？
> 
> 身不軟、口不軟、意不軟，是名三不軟。
> 
> 何謂三不除？
> 
> 身不除、口不除、意不除，是名三不除三法竟。
> 
> 何謂四流？
> 
> 欲流、有流、見流、無明流，是名四流。
> 
> 何謂四扼？
> 
> 欲扼、有扼、見扼、無明扼，是名四扼。
> 
> 何謂四取？
> 
> 欲取、有取、戒取、我取，是名四取。
> 
> 何謂四染？
> 
> 欲染、色染、無色染、見染，是名四染。
> 
> 何謂口四惡行？
> 
> 妄言、綺語、兩舌、惡口，是名口四惡行。
> 
> 何謂四結？
> 
> 悕望身結、瞋恚身結、戒道身結、見實身結，是名四結。
> 
> 何謂四箭？
> 
> 欲箭、瞋箭、慢箭、見箭，是名四箭。
> 
> 何謂四識住處？
> 
> 比丘識依色作，色為境界，色中止愛相續，得增長廣大；受想行住處亦如是，是名四識住處。
> 
> 何謂四緣生愛？
> 
> 若比丘緣衣生愛、緣食生愛、緣臥具生愛、緣醫藥生愛，是名四緣生愛。
> 
> 何謂四愛相緣？
> 
> 若緣愛生愛、緣愛生憎、緣憎生憎、緣憎生愛，是名四愛相緣。
> 
> 何謂四惡道行？
> 
> 欲惡道行、恚惡道行、畏惡道行、癡惡道行，是名四惡道行。
> 
> 何謂四業煩惱？
> 
> 殺生業煩惱、竊盜業煩惱、邪婬業煩惱、妄語業煩惱，是名四業煩惱。
> 
> 何謂四顛倒？
> 
> 無常謂常，想顛倒、心顛倒、見顛倒；苦謂樂，想顛倒、心顛倒、見顛倒；無我謂我，想顛倒、心顛倒、見顛倒；不淨謂淨，想顛倒、心顛倒、見顛倒，是名四顛倒。
> 
> 何謂四怖？
> 
> 王法怖、賊盜怖、火怖、水怖，是名四怖。
> 
> 何謂復有四怖？
> 
> 老怖、病怖、死怖、惡趣怖。
> 
> 何謂復有四怖？
> 
> 波怖、濤涌怖、洄澓怖、失收摩羅怖秦言𩹄魚。
> 
> 何謂復有四怖？
> 
> 自衰怖、誹謗怖、孤遺怖、無子怖，是名復有四怖。
> 
> 何謂四退轉法？
> 
> 如世尊說：
> 
> 四退轉法。
> 
> 何謂四？
> 
> 比丘尊重瞋恚不尊重正法，尊重憎嫉不尊重正法，尊重利養不尊重正法，尊重恭敬不尊重正法。
> 
> 「瞋恚憎嫉、　　利養恭敬，　　如是尊重，比丘失道，　　良田敗種，　　善法不生。」
> 
> 是名四退轉法四法竟。
> 
> 何謂五欲？
> 
> 眼識色，愛喜適意愛，色欲染相續；耳鼻舌身識觸亦如是說，是名五欲。
> 
> 何謂五蓋？
> 
> 欲染蓋、瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，是名五蓋。
> 
> 何謂五下分煩惱？
> 
> 身見、疑、戒盜、欲染、恚，是名五下分煩惱。
> 
> 何謂五上分煩惱？
> 
> 色染、無色染、無明、慢、掉，是名五上分煩惱。
> 
> 何謂五道？
> 
> 地獄、畜生、餓鬼、人、天，是名五道。
> 
> 何謂五心荒？
> 
> 如比丘疑惑世尊，不信、不度、不解。
> 
> 比丘心疑惑世尊，心不信、不度、不解已，比丘心不向世尊，不信、不親近、不解已，此謂初心荒。
> 
> 法僧亦如是。
> 
> 復次比丘戒有缺行、荒行、垢行。
> 
> 比丘戒缺行荒行垢行已，比丘心不向戒，不信、不親近、不解。
> 
> 比丘不向戒，不信、不親近、不解已，是名四心荒。
> 
> 復次比丘心惱害諸淨梵行者，心荒、不信，毀罵惡言輕謗諸梵淨行者。
> 
> 比丘惱害諸梵淨行，諸惱害心荒於不信，毀罵惡言輕謗諸梵淨行者已，比丘心不向諸梵淨行者，不信、不親近、不解。
> 
> 比丘心不向諸梵淨行者，不信、不親近、不解已，是名五心荒。
> 
> 何謂五心纏？
> 
> 如比丘身不離染、不離欲、不離愛、不離渴、不離燋熱。
> 
> 比丘不離染、不離欲、不離愛、不離渴、不離燋熱已，比丘心不向勤進、信、寂靜、斷結。
> 
> 比丘不向勤精進、信、寂靜、斷結已，此謂初心纏。
> 
> 復次比丘勤行色欲等樂、勤行臥具睡眠樂。
> 
> 比丘勤行色欲等樂、勤行臥具睡眠已，比丘心不向勤精進、正信、寂靜行、斷結。
> 
> 比丘心不向勤精進、正信、寂靜行、斷已，是名第二第三心纏。
> 
> 復次比丘得少進便住，不上求未得欲得、未解欲解、未證欲證。
> 
> 比丘得少進便住，不上求未得欲得、未解欲解、未證欲證已，比丘不向勤精進、正信、寂靜行、斷結。
> 
> 比丘心不向勤精進、正信、寂靜行、斷結已，是名第四心纏。
> 
> 復次比丘悕望生種種天上故行梵淨行，我以此戒道苦行梵淨行，令我作天王或作輔臣。
> 
> 比丘悕望生種種天上故行梵淨行，我以此戒道苦行梵淨行，令我作天王或作輔臣已，比丘心不向勤精進、正信、寂靜行、斷結。
> 
> 比丘心不向勤精進、正信、寂靜行、斷結已，是名五心纏。
> 
> 何謂五怖？
> 
> 若殺生、緣殺生故，於現世怖、未來世怖；竊盜、邪婬、妄語、飲酒放逸處怖亦如是，是名五怖。
> 
> 五怨亦如是。
> 
> 何謂五無間？
> 
> 殺父無間、殺母無間、殺阿羅漢無間、破眾僧無間、惡心出佛身血無間，是名五無間。
> 
> 何謂五犯戒？
> 
> 殺生、盜竊、邪婬、妄語、飲酒放逸，是名五犯戒。
> 
> 何謂五非法語？
> 
> 非時語、無實語、無義語、非法語、不調順語，是名五非法語。
> 
> 何謂五不樂？
> 
> 不樂獨處、不樂出世、不樂寂靜、不樂梵行、不樂諸善法，是名五不樂。
> 
> 何謂五憎惡？
> 
> 不親自親、不應呵橫呵、數到白衣家、常喜多語、好行乞求，是名五憎惡。
> 
> 何謂五瞋恚本法？
> 
> 作礙、觸惱、瞋恚、諍訟、專執，是名五瞋恚本法。
> 
> 何謂五憂本法？
> 
> 憂、悲、苦、惱、眾苦，是名五憂本法。
> 
> 何謂五嫉妬？
> 
> 舍宅嫉妬、豪族嫉妬、利養嫉妬、名聞嫉妬，是名五嫉妬。
> 
> 何謂五緣睡眠？
> 
> 欠呿、𧄼懵、不樂、身重、心沈沒，是名五緣睡眠。
> 
> 何謂犯戒五過患？
> 
> 自招衰損、他為呵責、惡名流布、死時有悔、後墮惡道，是名犯戒五過患。
> 
> 何謂復有犯戒五過患？
> 
> 緣犯戒故，未得財物不得、已得財物欺奪；若至剎利眾婆羅門眾居士眾沙門眾中，心懷恐懼；為沙門婆羅門遠稱過惡；身壞命終便墮惡道，是名犯戒五過患。
> 
> 何謂五不敬順？
> 
> 不敬順父母，沙門、婆羅門、尊長不敬順五法竟。
> 
> 何謂六依貪喜？
> 
> 眼識色，愛喜適意愛，色欲染相續，現得、希望當得；曾得，憶念過去變滅生喜，此謂初依貪喜。
> 
> 耳鼻舌身意亦如是，是名六依貪喜。
> 
> 何謂六依貪憂？
> 
> 眼識色，愛喜適意愛，色欲染相續，現在不得、恐未來不得；曾得，憶念過去變滅生憂，是名初依貪憂。
> 
> 耳鼻舌身意亦如是，是名六依貪憂。
> 
> 何謂六依貪捨？
> 
> 凡夫人眼見色生捨，癡如小兒，不觀過患、不知果報。
> 
> 如是不知，不分別色便捨，是名初依貪捨。
> 
> 耳鼻舌身意亦如是，是名六依貪捨。
> 
> 何謂六染？
> 
> 於色中染、聲香味觸法中染，是名六染。
> 
> 何謂六樂？
> 
> 於色中樂、聲香味觸法中樂，是名六樂。
> 
> 何謂復有六樂？
> 
> 樂諸業、樂語、樂睡眠、樂聚集、樂居宅、樂調戲，是名復有六樂。
> 
> 何謂六愛？
> 
> 色聲香味觸法中愛，是名六愛。
> 
> 何謂六恚？
> 
> 色聲香味觸法中恚，是名六恚。
> 
> 何謂六鉤？
> 
> 色聲香味觸法中鉤，是名六鉤。
> 
> 何謂六不護？
> 
> 於色聲香味觸法中不護，是名六不護。
> 
> 何謂六諍根？
> 
> 如世尊說：
> 
> 諸比丘！有六諍根，應當解，解已勤修令斷。
> 
> 何謂六？
> 
> 比丘瞋恚，常念怨嫌，於世尊不恭敬尊重讚歎，不以香花供養；法僧亦如是。
> 
> 於戒缺行、荒行、垢行。
> 
> 告諸比丘：
> 
> 若比丘瞋恚，常念怨嫌，於眾僧中起瞋恚共諍，緣諍令多眾生損減、使多眾生受苦，天人衰耗。
> 
> 告諸比丘：
> 
> 如是不善諍根，觀自他未斷，當共和合勤精進，勇猛應斷不善諍根。
> 
> 告諸比丘：
> 
> 如是不善諍根，觀自他斷已，自心專念，令不復生，如是便知得斷不善諍根。
> 
> 復次比丘！若懷恨燋熱、若嫉妬慳惜、若詭欺姦非、若求諸見他人誹謗，常憶不捨，若邪見、邊見亦如是。
> 
> 是名六諍根六法竟。
> 
> 何謂七共染？
> 
> 若女人自思惟，女身、女形、女相、女服飾、女欲、女音聲、女瓔珞，女人樂染此物。
> 
> 樂染此物已，思惟外男身、男形、男相、男服飾、男欲、男音聲、男瓔珞，女人樂染此物。
> 
> 樂染此物已，思惟和合。
> 
> 緣和合故，生喜樂貪著，愛樂女身。
> 
> 樂和合已，以如是故，常不欲轉女身。
> 
> 男子自思惟，若男身乃至常不欲轉男身，亦如是。
> 
> 是名七共染。
> 
> 何謂欲染？
> 
> 有一好種姓婆羅門，往至如來所，到已問訊，却坐一面。
> 
> 問世尊曰：
> 
> 瞿曇沙門！自是梵淨行不？
> 
> 世尊答婆羅門：
> 
> 若言正梵淨行者，我是也。
> 
> 以何緣故？
> 
> 婆羅門！我梵淨行，不缺、不荒、不垢穢。
> 
> 婆羅門復問：
> 
> 瞿曇沙門！梵淨行荒、缺、垢穢耶？
> 
> 世尊答曰：
> 
> 梵淨行有荒、缺、垢穢。
> 
> 婆羅門復問：
> 
> 云何梵淨行有荒、缺、垢穢？
> 
> 世尊答：
> 
> 或有人言：
> 
> 我是梵淨行者。
> 
> 雖不與女人交通，然受女人澡浴衣服按摩調身，以為喜樂、以為氣味。
> 
> 告婆羅門言：
> 
> 是謂共欲染，非清淨梵行，有荒、缺、垢穢，未脫生老病死憂悲苦惱眾苦聚集，我謂此未脫於苦。
> 
> 復次婆羅門！或有人言：
> 
> 我是梵淨行者，不與女人交通，不受女人澡浴衣服按摩調身，然親近女人言說戲笑調弄，以為喜樂、以為氣味。
> 
> 告婆羅門言：
> 
> 是謂共欲染，非清淨梵行，有荒、缺、垢穢，未脫於生老病死憂悲苦惱眾苦聚集，我謂此未脫於苦。
> 
> 復次婆羅門！或有人言：
> 
> 我是梵淨行者，不與女人交通，不受女人澡浴衣服按摩調身，不親近女人言說戲笑調弄，然與女人對目相視，以為喜樂、以為氣味。
> 
> 告婆羅門言：
> 
> 是謂共欲染，非清淨梵行者，有荒、缺、垢穢，未脫於生老病死憂悲苦惱眾苦聚集，我謂此未脫於苦。
> 
> 復次婆羅門！或有人言：
> 
> 我是梵淨行者，不與女人交通，不受女人澡浴衣服按摩調身，不親近女人言說戲笑調弄，不與女人對目相視，然障外聞女人音聲歌舞語笑啼哭，以為喜樂、以為氣味。
> 
> 告婆羅門言：
> 
> 是謂共欲染，非清淨梵行，有荒、缺、垢穢，未脫於生老病死憂悲苦惱眾苦聚集，我謂此未脫於苦。
> 
> 復次婆羅門！或有人言：
> 
> 我是梵淨行者，不與女人交通，不受女人澡浴衣服按摩調身，不親近女人言說戲笑調弄，不與女人對目相視，不於障外聞女人音聲歌舞語笑啼哭，然憶念女人曾共從事戲笑言語相娛樂時，以為喜樂、以為氣味。
> 
> 告婆羅門言：
> 
> 是名共欲染，非清淨梵行者，有荒、缺、垢穢，未脫於生老病死憂悲苦惱眾苦聚集，我謂此未脫於苦。
> 
> 復次婆羅門！或有人言：
> 
> 我是梵淨行者，不與女人交通，不受女人澡浴衣服按摩調身，不親近女人言說戲笑調弄，不與女人對目相視，不於障外聞音聲歌舞語笑啼哭，不憶念女人曾共從事戲笑言語相娛樂時，然見長者或長者子以五欲具足相娛樂時，以為喜樂、以為氣味。
> 
> 告婆羅門言：
> 
> 是名共欲染，非梵淨行者，有荒、缺、垢穢，未脫於生老病死憂悲苦惱眾苦聚集，我謂此未脫於苦。
> 
> 復次婆羅門！或有人言：
> 
> 我是梵淨行者，不與女人交通，不受女人澡浴衣服按摩調身，亦不親近女人言說戲笑調弄，不與女人對目相親，不於障外聞女人音聲歌舞啼哭，不憶念女人曾共從事戲笑言語相娛樂時，不見長者及長者子以五欲具足相娛樂時，然願生天上故行梵淨行，我以此戒、以此道、以此苦梵淨行，令我作天王或作輔臣，以為喜樂、以為氣味。
> 
> 告婆羅門言：
> 
> 是謂共欲染，非清淨梵行者，有荒、缺、垢穢，未脫生老病死憂悲苦惱眾苦聚集，我謂此未脫於苦。
> 
> 復次婆羅門！此七共欲染，我觀於內心，設當七共欲染未斷，我亦不自說有正梵淨行。
> 
> 婆羅門！以我七共欲染斷故，說有正梵淨行，得無所畏。
> 
> 是名七共欲染。
> 
> 何謂七識住處？
> 
> 或有眾生若干身、若干想，欲界人或天，此謂初識住處。
> 
> 若有眾生若干身一想，若初生梵天，是名第二識住處。
> 
> 若有眾生一身若干想光音天，是名第三識住處。
> 
> 或有眾生一身一想遍淨天，是名第四識住處。
> 
> 若有眾生無邊空處，此名第五識住處。
> 
> 若有眾生無邊識處，此謂第六識住處。
> 
> 若有眾生無所有處，此謂第七識住處。
> 
> 是名七識住處。
> 
> 何謂七慢？
> 
> 慢、不如慢、勝慢、增上慢、我慢、邪慢、慢中慢。
> 
> 何謂慢？
> 
> 若我勝，心於彼貢高，是名慢。
> 
> 何謂不如慢？
> 
> 彼不如，我心於彼貢高，是名不如慢。
> 
> 何謂勝慢？
> 
> 我與勝者等，心於彼貢高，是名勝慢。
> 
> 何謂增上慢？
> 
> 未得起得想，心於彼貢高，是名增上慢。
> 
> 何謂我慢？
> 
> 我有善法，心於彼貢高，是名我慢。
> 
> 何謂邪慢？
> 
> 若無善法，心於彼貢高，是名邪慢。
> 
> 何謂慢中慢？
> 
> 若見他慢，生慢心於彼貢高，是名慢中慢。
> 
> 復次我慢，若有身者，心於彼生貢高，是名我慢。
> 
> 復次邪慢，若有邪見者，心於彼生貢高，是名邪慢。
> 
> 復次慢中慢，我於勝中勝、貴中貴，心於彼生貢高，是名慢中慢。
> 
> 是名七慢。
> 
> 何謂七不敬？
> 
> 若不恭敬佛、不恭敬法、不恭敬僧、不恭敬戒、不恭敬定、不恭敬慧、不恭敬善法，是名七不敬。
> 
> 何謂七漏？
> 
> 見斷漏、忍辱斷漏、親近斷漏、離斷漏、調伏斷漏、戒斷漏、思惟斷漏，是名七漏。
> 
> 何謂七怯弱法？
> 
> 殺生、竊盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語，是名七怯弱法。
> 
> 何謂七動？
> 
> 我當有、我當無、我色當有、我色當無、我想當有、我想當無、我非有想非無想當有，是名七動。
> 
> 七自恃、七求、七撗、七作、七生亦如是七法竟。
> 
> 何謂世間八法？
> 
> 利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，是名世八法。
> 
> 何謂八非聖語？
> 
> 若不見言見、見言不見、不聞言聞、聞言不聞、不覺言覺、覺言不覺、不識言識、識言不識，是名八非聖語。
> 
> 何謂八懈怠事？
> 
> 若有懈怠比丘，如是思惟：
> 
> 我今日入聚落乞食已，我得麁細食不充足，以不足故令我羸瘦，不樂經行坐禪，我欲眠臥。
> 
> 懈怠比丘即便眠臥，不能勤進為未得欲得、未解欲解、未證欲證，是名初懈怠事。
> 
> 復次比丘如是思惟：
> 
> 我今日入聚落中乞食，得麁細食充足，身體重妨如肉囊盛錢，不樂經行坐禪，我欲眠臥。
> 
> 懈怠比丘即便眠臥，不能勤進為未得欲得、未解欲解、未證欲證，此謂第二懈怠事。
> 
> 復次懈怠比丘，如是思惟：
> 
> 我今日有作務疲懈，不樂經行坐禪，我欲眠臥。
> 
> 懈怠比丘即便眠臥，不能勤進為未得欲得、未解欲解、未證欲證，此謂第三懈怠事。
> 
> 復次懈怠比丘，如是思惟：
> 
> 我明日當作務、身當疲懈，便不樂經行坐禪，我今豫眠臥。
> 
> 懈怠比丘即便眠臥，不能勤進為未得欲得、未解欲解、未證欲證，此謂第四懈怠事。
> 
> 復次懈怠比丘，如是思惟：
> 
> 我今日行來，身體疲極，不樂經行坐禪，我欲眠臥。
> 
> 懈怠比丘即便眠臥，不能勤進為未得欲得、未解欲解、未證欲證，此謂第五懈怠事。
> 
> 復次懈怠比丘，如是思惟：
> 
> 我明日當行、身必疲極，便不樂經行坐禪，我欲眠臥。
> 
> 懈怠比丘即便眠臥，不能勤進為未得欲得、未解欲解、未證欲證，此謂第六懈怠事。
> 
> 復次懈怠比丘，如是思惟：
> 
> 我今患苦，不樂經行坐禪，我欲眠臥。
> 
> 懈怠比丘即便眠臥，不能勤進為未得欲得、未解欲解、未證欲證，此謂第七懈怠事。
> 
> 復次懈怠比丘，如是思惟：
> 
> 我患差未久、我身羸弱，不樂經行坐禪，我欲眠臥。
> 
> 懈怠比丘即便眠臥，不能勤進為未得欲得、未解欲解、未證欲證，是名八懈怠事。
> 
> 何謂八難處妨修梵行？
> 
> 有佛出世，如來、無所著、等正覺、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，說寂靜滅盡離欲法，正趣至涅槃道，或有眾生在地獄處，是名初難處妨修梵行。
> 
> 復次佛出世，如來無所著乃至佛世尊，說寂靜滅盡離欲法，正趣至涅槃道，或有眾生在畜生處、餓鬼處、長壽天處，若邊地愚癡人、若比丘比丘尼優婆塞優婆夷所不至處，是名乃至第五難處妨修梵行。
> 
> 復次佛出世，如來無所著乃至佛世尊，說寂靜離欲法，正趣至涅槃道，或有眾生共生國中，然邪見倒見。
> 
> 邪見倒見果報純熟故，畢生地獄，是名第六難處妨修梵行。
> 
> 復次佛出世，如來無所著乃至佛世尊，說寂靜滅盡離欲法，正趣至涅槃道，或有眾生共生國中，然聾、盲、瘖瘂如羊，手現語相，不知說善惡業報，是名第七難處妨修梵行。
> 
> 復次佛不出世，不名如來乃至佛世尊，不說寂靜滅盡離欲法、正趣至涅槃道，或有眾生在國中，不聾、盲、瘖瘂，亦能分別善惡業報，然不值佛世。
> 
> 是名八難處妨修梵行八法竟。
> 
> 何謂九若干法？
> 
> 緣若干界故生若干觸，緣若干觸故生若干受，緣若干受故生若干想，緣若干想故生若干覺，緣若干覺故生若干欲，緣若干欲故生若干利養，緣若干利養故生若干求，緣若干求故生若干燋熱，是名九若干法。
> 
> 何謂九愛本法？
> 
> 緣愛故生求，緣求故生利養，緣利養故生所作，緣所作故生欲染，緣欲染故生堪忍，緣堪忍故生慳惜，緣慳惜故生積聚，緣積聚故生愛護傷害捶打相繫閉共鬪諍，是名九愛本法。
> 
> 何謂九眾生居？
> 
> 或有眾生若干身、若干想，欲界人天，此謂初眾生居。
> 
> 或有眾生，若干身一想，謂初生梵天，此謂第二眾生居處。
> 
> 或有眾生，一身若干想，謂光音天，此謂第三眾生居處。
> 
> 或有眾生，一身一想，謂遍淨天，此謂第四眾生居處。
> 
> 或有眾生，無受無想，謂無想天，此謂第五眾生居處。
> 
> 或有眾生，無邊空處，此謂第六眾生居處。
> 
> 或有眾生，無邊識處，此謂第七眾生居處。
> 
> 或有眾生，無所有處，此謂第八眾生居處。
> 
> 或有眾生，非想非非想處，是名第九眾生居。
> 
> 何謂犯戒九過患？
> 
> 悔、不悅、不喜、不除、心苦、散亂、不如實知見、不解射、不方便，是名犯戒九過患九法竟。
> 
> 非問分煩惱品第十一之三何謂十煩惱使？
> 
> 見煩惱使、疑煩惱使、戒道煩惱使、愛煩惱使、瞋恚煩惱使、嫉妬煩惱使、慳惜煩惱使、無明煩惱使、憍慢煩惱使、掉煩惱使，是名十煩惱使。
> 
> 何謂十煩惱結？
> 
> 見煩惱結、疑煩惱結、戒盜煩惱結、欲染煩惱結、瞋恚煩惱結、色染煩惱結、無色染煩惱結、無明煩惱結、慢煩惱結、掉煩惱結，是名十煩惱結。
> 
> 何謂十想？
> 
> 欲想、瞋恚想、害想、貪想、譏論想、此內外想、國土想、卑想、不善想、若干想、依貪想，是名十想。
> 
> 何謂十覺？
> 
> 瞋恚覺、害覺、親里覺、國土覺、不死覺、他不覺、識相應覺、無慈相應覺、依利養覺、依貪覺。
> 
> 是名十覺。
> 
> 何謂十邪法？
> 
> 邪見、邪覺、邪語、邪業、邪命、邪進、邪定、邪慧、邪解脫、邪智，是名十邪法。
> 
> 何謂十惱？
> 
> 若已侵生惱心、今侵生惱心、當欲侵生惱心，若我不愛喜適意者，已利益生惱心、今利益生惱心、當欲利益生惱心，橫瞋生惱心，是名十惱。
> 
> 何謂十不善業道？
> 
> 殺生、竊盜、邪婬、妄言、惡口、兩舌、綺語、貪、恚、邪見，是名十不善業道。
> 
> 何謂十法成就墮地獄速如𥎞鉾？
> 
> 殺生乃至邪見，此十法成就，墮地獄速如𥎞鉾十法竟。
> 
> 何謂十一心垢？
> 
> 疑是心垢、不思惟是心垢、怖是心垢、悲是心垢、惡是心垢、睡眠是心垢、過精進是心垢、軟精進是心垢、無能是心垢、若干想是心垢、著色是心垢。
> 
> 何謂疑是心垢？
> 
> 或有人緣過去疑，惑我過去有、我過去非有，何姓我過去有、何因我過去有。
> 
> 若緣未來疑惑，我未來有、我未來非有，何姓我未來有、何因我未來有。
> 
> 若緣現在疑惑，我現在有、我現在非有，何姓現在有，何因現在有，諸眾生從何處來、去至何處。
> 
> 若緣現在疑惑，我現在有、我現在非有，何姓現在有、何因現在有，諸眾生從何處來、去至何處。
> 
> 若彼於佛世尊疑惑，是佛世尊、非佛，世尊善說法、世尊非善說法，世尊聲聞眾善趣、世尊聲聞眾非善趣行，常行、非常行，苦行、非苦，無我法、非無我法，寂滅涅槃、非寂滅涅槃，有與、無與，有施、無施，有祀、無祀，有善惡業果報、無善惡業果報，有今世、無今世，有後世、無後世，有父母、無父母，有天、無天，眾生有化生、眾生非化生，世有沙門婆羅門正趣正至若今世後世自證知說、世無沙門婆羅門正趣正至若今世後世自證知說。
> 
> 若於彼法疑惑、重疑惑、究竟疑惑，心不決定、猶豫、二心、疑不了、無量疑，不盡非解脫，猶豫、重猶豫、究竟猶豫，是名疑是心垢。
> 
> 何謂不思惟是心垢？
> 
> 若色聲香味觸法、若眾生及法，不正計挍分別籌量憶念，是名不思惟是心垢。
> 
> 何謂怖是心垢？
> 
> 色聲香味觸法、若眾生及法，緣此畏怖、究竟畏怖、驚愕、毛竪、色變，是名怖是心垢。
> 
> 何謂悲是心垢？
> 
> 若不善心起悲，是名悲是心垢。
> 
> 何謂惡是心垢？
> 
> 身口意惡，是名惡是心垢。
> 
> 何謂睡眠是心垢？
> 
> 若煩惱未斷，沈沒在睡，身不樂、身不調、身不輕、身不軟、身不除，是名睡。
> 
> 若睡若煩惱未斷，沈沒在睡，若欲睡瞪瞢眠鎮心，是名眠。
> 
> 如是睡眠，是名睡眠是心垢。
> 
> 何謂過精進是心垢？
> 
> 若精進掉，是名過精進是心垢。
> 
> 何謂軟精進是心垢？
> 
> 若精進沒，是名軟精進是心垢。
> 
> 何謂無能是心垢？
> 
> 若心怯弱，是名無能是心垢。
> 
> 何謂若干想是心垢？
> 
> 若眾生異、事異、境界異、初生異，是名若干想是心垢。
> 
> 何謂著色是心垢？
> 
> 若見色專著，是名著色是心垢。
> 
> 是名十一心垢。
> 
> 何謂二十種身見？
> 
> 或有人謂，色是我、色中有我、我是色有、色是我有；受想行識亦如是，是名二十種身見。
> 
> 何謂二十法成就墮地獄速如𥎞鉾？
> 
> 自殺生教他殺生，乃至自邪見教他邪見，此二十法成就墮地獄速如𥎞鉾。
> 
> 何謂二十一心垢？
> 
> 希望是心垢，瞋恚、睡眠、掉悔、疑、惱、害、常念怨嫌、懷恨、燋熱、嫉妬、慳惜、詭詐、姦欺、無慚無愧、矜高、諍訟、自高、放逸、慢、增上慢，是名二十一心垢。
> 
> 何謂三十法成就墮地獄速如𥎞鉾？
> 
> 自殺生、教他殺生、讚歎殺生，乃至自邪見、教他邪見、讚歎邪見，是名三十法成就墮地獄速如𥎞鉾。
> 
> 何謂三十六愛行？
> 
> 內生十八愛行，外生十八愛行。
> 
> 何謂內生十八愛行？
> 
> 如世尊說：
> 
> 因此有此、因彼而有，如是因有、異因有，當因有、不當因有，我當有、彼我當有。
> 
> 如是我當有、異我當有，因得彼得、如是得異得，悕望當有、悕望彼當有，悕望如是當有、悕望異當有，是名內生十八愛行。
> 
> 何謂外生十八愛行？
> 
> 如世尊說：
> 
> 是因此有、此是因彼而有，是如是因有、是異因有，是當因有、是不當因有，是我當有、是彼我當有，是如是我當有、是異我當有，是因得是如得、是如是得是異得，是希望當有、是希望彼當有，是希望如是當有、是希望異當有，是名外生十八愛行。
> 
> 如是內生十八愛行，如是外生十八愛行，是名三十六愛行。
> 
> 何謂四十法成就墮地獄速如𥎞鉾？
> 
> 自殺生、教他殺生、讚歎殺生、見他殺隨其歡喜，乃至自邪見、教他邪見、讚歎邪見、見他邪見隨其歡喜，是名四十法成就墮地獄速如𥎞鉾。
> 
> 何謂六十二見？
> 
> 如《梵網經》說，佛告諸比丘：
> 
> 更有餘法，甚深微妙大法光明，唯有賢聖弟子能以此法讚歎如來。
> 
> 何等是甚深微妙大法光明，賢聖弟子能以此法讚歎如來？
> 
> 諸沙門婆羅門，於本劫本見、末劫末見，種種無數隨意所說，盡入六十二見。
> 
> 本劫本見、末劫末見，種種無數隨意所說，盡不能出過六十二見。
> 
> 彼沙門婆羅門，以何等緣，於本劫本見、末劫末見種種無數各隨意說，盡入此六十二見，無有能過？
> 
> 諸沙門婆羅門，於本劫本見種種無數各隨意說，盡入十八見中。
> 
> 本劫本見種種無數各隨意說，盡皆不能過十八見中。
> 
> 諸沙門婆羅門，以何等緣，於本劫本見種種無數各隨意說，盡入十八見中無有能過？
> 
> 諸沙門婆羅門，於本劫本見起常論言：
> 
> 我及世間常存。
> 
> 此盡入四見中。
> 
> 於本劫本見言：
> 
> 我及世間常存。
> 
> 盡入四見中無有能過。
> 
> 諸沙門婆羅門，以何等緣，於本劫本見起常論言：
> 
> 我及世間常存。
> 
> 此盡入四見中無有能過？
> 
> 或有沙門婆羅門，種種方便入定意三昧，以三昧心憶二十成劫敗劫。
> 
> 彼作是說：
> 
> 我及世間是常，此實餘虛妄。
> 
> 所以者何？
> 
> 我以種種方便入定意三昧，以三昧心憶二十成劫敗劫，其中眾生不增不減、常聚不散。
> 
> 我以此知我及世間是常，此實餘虛妄。
> 
> 此是初見。
> 
> 諸沙門婆羅門，因此於本劫本見計我及世間是常，於四見中無有能過。
> 
> 或有沙門婆羅門，種種方便入定意三昧，以三昧心憶四十成劫敗劫。
> 
> 彼作是說：
> 
> 我及世間是常，此實餘虛妄。
> 
> 所以者何？
> 
> 我以種種方便入定意三昧，以三昧心憶四十成劫敗劫，其中眾生不增不減、常聚不散。
> 
> 我以此知我及世間是常，此實餘虛妄。
> 
> 此是二見。
> 
> 諸沙門婆羅門，因此於本劫本見計我及世間是常，於四見中無有能過。
> 
> 或有沙門婆羅門，以種種方便入定意三昧，以三昧心憶八十成劫敗劫。
> 
> 彼作是言：
> 
> 我及世間是常，此實餘虛妄。
> 
> 所以者何？
> 
> 我以種種方便入定意三昧，以三昧心憶八十成劫敗劫，其中眾生不增不減、常聚不散。
> 
> 我以此智，我及世間是常，此實餘虛妄。
> 
> 此是三見。
> 
> 諸沙門婆羅門，因此於本劫本見計我及世間是常，於四見中無有能過。
> 
> 或有沙門婆羅門，有捷疾相智，善能觀察。
> 
> 以捷疾相智方便觀察，謂為審諦，以己所見、以己辯才作是說言：
> 
> 我及世間是常，此實餘虛妄。
> 
> 此是四見。
> 
> 諸沙門婆羅門，因此於本劫本見計我及世間是常，於四見中無有能過。
> 
> 此沙門婆羅門，於本劫本見計我及世間是常，如是一切盡入四見中。
> 
> 我及世間是常，於此四見中無有能過。
> 
> 唯有如來，知是見處，如是持、如是執，亦知報應。
> 
> 如來所知，又復過是。
> 
> 雖知不著，以不著則得寂滅，知愛集、滅、味、過、出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。
> 
> 是名餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。
> 
> 復有餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。
> 
> 何等法是？
> 
> 諸沙門婆羅門於本劫本見起論言：
> 
> 我及世間亦常亦無常。
> 
> 諸沙門婆羅門，因此於本劫本見計我及世間半常半無常，於四見中無有能過。
> 
> 或有是時，此劫始成，有餘眾生福盡、命盡、行盡，從光音命終，生空梵宮中，便於彼處生愛著心，復願餘眾生共生此處。
> 
> 此眾生既生愛著願已，復有餘眾生命行福盡，於光音命終，來生此空梵宮中。
> 
> 其先生眾生便作是念：
> 
> 我於此處是梵大梵。
> 
> 我自然有，無能造我者。
> 
> 我盡知諸義、典千世界，於中自在最為尊貴，能為變化微妙第一。
> 
> 為眾生父，我獨先有，餘眾生後來，後來眾生我所化成。
> 
> 其後眾生復作是念：
> 
> 彼是大梵。
> 
> 彼能自造，無造彼者。
> 
> 盡知諸義、典千世界，於中自在最為尊貴，能為變化微妙第一。
> 
> 為眾生父母，彼獨先有，後有我等。
> 
> 我等眾生，彼所化成。
> 
> 彼梵眾生命行盡已來生此間，漸已長大，剃除鬚髮，出家被法服，修梵志行，入定意三昧。
> 
> 隨三昧心自識本生，便作是言：
> 
> 彼大梵者、能自造作無造彼者，盡知諸義、典千世界，於中自在最為尊貴，能為變化微妙第一。
> 
> 為眾生父，常住不變。
> 
> 而彼梵化作我等，我等無常變易不得久住。
> 
> 是故當知，我及世間亦常亦無常，此實餘虛妄。
> 
> 是謂初見。
> 
> 諸沙門婆羅門，因本劫本見起論亦常亦無常，於此四見中無有能過。
> 
> 或有眾生，喜戲笑懈怠，數數戲笑以自娛樂戲笑。
> 
> 娛樂時身體疲極，便自失意。
> 
> 以失意故，便命終來生此間。
> 
> 漸已長大，剃除鬚髮，出家被法服，修梵志行，入定意三昧。
> 
> 以三昧力自識本生，便作是言：
> 
> 彼餘眾生不數數戲笑娛樂，常在彼處常住不變。
> 
> 由我數數戲笑故，致此無常變易法。
> 
> 是故知我及世間亦常亦無常，此實餘虛妄。
> 
> 是名第二見。
> 
> 諸沙門婆羅門，因本劫本見起論：
> 
> 我及世間亦常亦無常。
> 
> 於此四見中無有能過。
> 
> 或有眾生，展轉相視，相視已便自失意，由此命終來生此間。
> 
> 漸已長大，剃除鬚髮，出家被法服，修梵志行入定意三昧。
> 
> 以三昧力識本所生，便作是言：
> 
> 如彼眾生，以不展轉相視，不失意故，常住不變。
> 
> 由我等數數相視故便失意，致此無常變易法。
> 
> 我以是知我及世間亦常亦無常，此實餘虛妄。
> 
> 是名第三見。
> 
> 諸沙門婆羅門，因本劫本見起論：
> 
> 我及世間亦常亦無常。
> 
> 於此四見中無有能過。
> 
> 或有沙門婆羅門，捷疾相智。
> 
> 善能觀察。
> 
> 以捷疾相智。
> 
> 觀察已言。
> 
> 我及世間，亦常亦無常，此實餘虛妄。
> 
> 是名第四見。
> 
> 諸沙門婆羅門，因本劫本見起論：
> 
> 我及世間亦常亦無常。
> 
> 於此四見中無有能過。
> 
> 諸沙門婆羅門，於本劫本見起論：
> 
> 我及世間亦常亦無常，盡入四見中無有能過。
> 
> 唯佛能知此見處，如是持、如是執，亦知報應。
> 
> 如來所知，復過於是。
> 
> 雖知不著，以不著則得寂滅，知愛集、滅、味、過、出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。
> 
> 是名餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子讚歎如來。
> 
> 復有餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。
> 
> 何等是法？
> 
> 諸沙門婆羅門，於本劫本見起論：
> 
> 我及世間有邊無邊。
> 
> 諸沙門婆羅門，因本劫本見起論：
> 
> 我及世間有邊無邊。
> 
> 於此四見中無有能過。
> 
> 或有沙門婆羅門，種種方便入定意三昧，以三昧力觀世間起邊想，彼作是說：
> 
> 此世間有邊，是實餘虛妄。
> 
> 所以者何？
> 
> 我以種種方便入定意三昧，以三昧力觀世間有邊，是故知世間有邊，此實餘虛妄。
> 
> 是名初見。
> 
> 諸沙門婆羅門，因本劫本見起論：
> 
> 我及世間有邊，於四見中無有能過。
> 
> 或有沙門婆羅門，種種方便入定意三昧，以三昧力觀世間起無邊想。
> 
> 彼作是言：
> 
> 世間無邊，此實餘虛妄。
> 
> 所以者何？
> 
> 我以種種方便入定意三昧，以三昧力觀世間無邊，是故知世間無邊，此實餘虛妄。
> 
> 是名第二見。
> 
> 諸沙門婆羅門，因本劫本見起論：
> 
> 我及世間無邊，於此四見中無有能過。
> 
> 或有沙門婆羅門，種種方便入定意三昧，以三昧力觀世間，觀上方有邊、四方無邊。
> 
> 彼作是言：
> 
> 世間有邊無邊，此實餘虛妄。
> 
> 所以者何？
> 
> 我以種種方便入定意三昧，以三昧力觀上方有邊、四方無邊。
> 
> 是故我知世間有邊無邊，此實餘虛妄。
> 
> 是名第三見。
> 
> 諸沙門婆羅門，因本劫本見起論：
> 
> 我及世間有邊無邊，於此四見中無有能過。
> 
> 或有沙門婆羅門，有捷疾相智，善能觀察。
> 
> 彼以捷疾相智觀察已言：
> 
> 我及世間非有邊非無邊，此實餘虛妄。
> 
> 是名第四見。
> 
> 諸沙門婆羅門，因本劫本見起論：
> 
> 我及世間非有邊非無邊，此實餘虛妄。
> 
> 於此四見中無有能過。
> 
> 諸沙門婆羅門，於本劫本見起論：
> 
> 我及世間有邊無邊，盡入四見中無有能過。
> 
> 唯佛能知此見處，如是持、如是執，亦知報應。
> 
> 如來所知又復過是，雖知不著，以不著則得寂滅，知愛集、滅、味、過、出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。
> 
> 復有餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。
> 
> 何等是餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來？
> 
> 諸沙門婆羅門，於本劫本見異問異答。
> 
> 諸沙門婆羅門，因本劫本見異問異答，於此四見中無有能過。
> 
> 或有沙門婆羅門，作如是論作如是見：
> 
> 我不知有善惡業報耶？
> 
> 無善惡業報耶？
> 
> 我不見不知故，若言有善惡業報、若言無善惡業報者。
> 
> 世有沙門婆羅門，廣博多聞，聰明智慧，常樂閑靜，機辯精微，世所尊重。
> 
> 能以智慧，善分別諸見。
> 
> 設當問我諸見深妙義者，我不能答則有慚愧。
> 
> 我心懷恐怖，當以是答，以為歸依、為洲、為舍、為究竟道。
> 
> 若彼問者，當以是答：
> 
> 此事如是非也，此事實非也，此事異非也，此事非異非不異非也。
> 
> 是名初見。
> 
> 諸沙門婆羅門，因此問異答異，於此四見中無有能過。
> 
> 或有沙門婆羅門，作如是論作如是見：
> 
> 我不見不知為有他世耶？
> 
> 無他世耶？
> 
> 世間有諸沙門婆羅門，以天眼及他心智，在遠處能見我，我若近猶不能見。
> 
> 如是人，能知有他世無他世，我不知不見有他世無他世。
> 
> 若我說者，則為妄語。
> 
> 我畏妄語故，以為歸依、為洲、為舍、為究竟道。
> 
> 彼設問者，當以是答：
> 
> 此事如是非也，此事實非也，此事異非也，此事非異非不異非也。
> 
> 是名第二見。
> 
> 諸沙門婆羅門因此問異答異，於此四見中無有能過。
> 
> 或有沙門婆羅門，作如是見作如是論：
> 
> 我不知不見何者善？
> 
> 何者不善？
> 
> 我不知不見故，若言是善是不善，我則生愛。
> 
> 從愛生恚，有愛有恚，則有受生。
> 
> 我欲滅受、惡畏受故，以為歸依、以為洲、為舍、為究竟道。
> 
> 彼設問者，當以是答：
> 
> 此事如是非也，此事實非也，此事異非也，此事非異非不異非也。
> 
> 是名第三見。
> 
> 諸沙門婆羅門，因此問異答異，於此四見中無有能過。
> 
> 或有沙門婆羅門，愚冥闇鈍。
> 
> 愚冥闇鈍故，他有問者，便隨他言答：
> 
> 此事如是非也，此事實非也，此事異非也，此事非異非不異非也。
> 
> 是名四見。
> 
> 諸沙門婆羅門因此異問異答，於此四見中無有能過。
> 
> 諸有沙門婆羅門，於本劫本見異問異答，盡入四見中無有能過。
> 
> 唯佛能知此見處，如是持、如是執，亦知報應。
> 
> 如來所知復過於是，雖知不著，以不著則得寂滅，知受集、滅、味、過、出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。
> 
> 是為甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。
> 
> 復有餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。
> 
> 何等是餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來？
> 
> 諸沙門婆羅門，於本劫本見，謂無因而有此世間，彼盡入二見中。
> 
> 諸沙門婆羅門，因本劫本見，無因而有此世間，於此二見中無有能過。
> 
> 彼諸沙門婆羅門，以何因緣，於本劫本見，謂無因而有，於此二見中無有能過？
> 
> 或有眾生，無想無受。
> 
> 若彼眾生起想，則便命終，來生世間。
> 
> 漸以長大，剃除鬚髮，出家被法服，修梵志行，入定意三昧。
> 
> 以三昧力見本想生，便作是念：
> 
> 我本無有，想自然有，此是無因而有世間，此實餘虛妄。
> 
> 是名初見。
> 
> 諸沙門婆羅門，因本劫本見，謂無因而有，於此二見中無有能過。
> 
> 或有沙門婆羅門，有捷疾相智，善能觀察。
> 
> 彼以捷疾相智觀察已，如是說：
> 
> 此世間無因而有，此實餘虛妄。
> 
> 是名第二見。
> 
> 諸沙門婆羅門，因本劫本見無因而有此世間，於此二見中無有能過。
> 
> 諸沙門婆羅門，於本劫本見無因而有，盡入二見中無有能過。
> 
> 唯佛能知此見處，乃至無餘解脫，故名如來，亦如上所說。
> 
> 諸沙門婆羅門，於本劫本見中，無數種種隨意所說，彼盡入十八見中。
> 
> 諸沙門婆羅門，因本劫本見，無數種種隨意所說，於此十八見。
> 
> 無有能過。
> 
> 唯佛能知此見處，乃至無餘解脫故名如來，亦如上所說。
> 
> 復有餘甚深微妙大法光明，唯有賢聖弟子能以此法讚歎如來。
> 
> 何等是甚深微妙大法光明，賢聖弟子能以此法讚歎如來？
> 
> 諸沙門婆羅門，於末劫末見，無數種種隨意所說，彼盡入四十四見中。
> 
> 末劫末見種種無數隨意所說，於四十四見無有能過。
> 
> 諸沙門婆羅門，以何因緣，於末劫末見種種無數隨意所說，於四十四見無有能過？
> 
> 諸有沙門婆羅門於末劫末見有想論，謂想是我是世，盡入十六見中。
> 
> 於末劫末見有想論，謂想是我是世，於十六見中無有能過。
> 
> 諸沙門婆羅門，以何因緣，於末劫末見有想論，謂想是我是世，盡入十六見中無有能過？
> 
> 或有沙門婆羅門，作如是論：
> 
> 色是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。
> 
> 是名初見。
> 
> 諸沙門婆羅門，因末劫末見有想論，謂想是我是世，於十六見中無有能過。
> 
> 復有言：
> 
> 非色是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。
> 
> 是名二見。
> 
> 復有言：
> 
> 有色無色是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。
> 
> 是名三見。
> 
> 復有言：
> 
> 非有色非無色是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。
> 
> 是名四見。
> 
> 復有言：
> 
> 我是有邊、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。
> 
> 是名五見。
> 
> 復有言：
> 
> 我是無邊、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。
> 
> 是名六見。
> 
> 復有言：
> 
> 我有邊無邊、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。
> 
> 是名七見。
> 
> 復有言：
> 
> 我非有邊非無邊、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。
> 
> 是名八見。
> 
> 復有言：
> 
> 我一向樂、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。
> 
> 是名九見。
> 
> 復有言：
> 
> 我一向苦、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。
> 
> 是名十見。
> 
> 復有言：
> 
> 苦樂是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。
> 
> 是名十一見。
> 
> 復有言：
> 
> 不苦不樂是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。
> 
> 是名十二見。
> 
> 復有言：
> 
> 一想是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。
> 
> 是名十三見。
> 
> 復有言：
> 
> 若干想是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。
> 
> 是名十四見。
> 
> 復有言：
> 
> 少想是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。
> 
> 是名十五見。
> 
> 復有言：
> 
> 無量想是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。
> 
> 是名十六見。
> 
> 諸沙門婆羅門，於末劫末見有想論，謂是我、想是世，於此十六見中無有能過。
> 
> 唯佛能知此見處，乃至無餘解脫故名如來，亦如上所說。
> 
> 復有餘甚深微妙大法光明，唯有賢聖弟子能以此法讚歎如來。
> 
> 何等是甚深微妙大法光明，賢聖弟子能以此法讚歎如來？
> 
> 諸沙門婆羅門，於末劫末見有無想論，謂無想是我、是世，彼盡入八見中。
> 
> 於末劫末見有無想論，謂無想是我是世，彼盡入八見中無有能過。
> 
> 或有沙門婆羅門，作如是論：
> 
> 色是我、無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。
> 
> 是名初見。
> 
> 諸沙門婆羅門，因末劫末見有無想論，謂無想是我是世，於此八見中無有能過。
> 
> 復有言：
> 
> 非色是我、無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。
> 
> 是名二見。
> 
> 復有言：
> 
> 有色無色是我、無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。
> 
> 是名三見。
> 
> 復有言：
> 
> 非有色非無色是我、無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。
> 
> 是名四見。
> 
> 復有言：
> 
> 我是有邊、無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。
> 
> 是名五見。
> 
> 復有言：
> 
> 我非是有邊、無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。
> 
> 是名六見。
> 
> 復有言：
> 
> 我有邊無邊、無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。
> 
> 是名七見。
> 
> 復有言：
> 
> 我非有邊非無邊、無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。
> 
> 是名八見。
> 
> 諸沙門婆羅門，因末劫末見有無想論，謂無想是我是世，彼盡入八見中。
> 
> 唯佛能知此見處，乃至無餘解脫故名如來，亦如上所說。
> 
> 復有餘甚深微妙大法光明，唯有賢聖弟子能以此法讚歎如來。
> 
> 何等是甚深微妙大法光明，賢聖弟子能以此法讚歎如來？
> 
> 諸沙門婆羅門，因末劫末見，有非想非無想論，謂非想非無想是我是世，彼盡入八見中。
> 
> 因末劫末見有非想非無想論，謂非想非無想是我是世，彼盡入八見中無有能過。
> 
> 或有沙門婆羅門作如是論：
> 
> 色是我、非想非無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。
> 
> 是名初見。
> 
> 諸沙門婆羅門因末劫末見有非想非無想論，謂非想非無想是我是世，於八見中無有能過。
> 
> 復有言：
> 
> 非色是我、非想非無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。
> 
> 是名二見。
> 
> 復有言：
> 
> 有色無色是我、非想非無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。
> 
> 是名三見。
> 
> 復有言：
> 
> 非有色非無色是我、非想非無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。
> 
> 是名四見。
> 
> 復有言：
> 
> 我是有邊、非想非無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。
> 
> 是名五見。
> 
> 復有言：
> 
> 我非是有邊、非想非無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。
> 
> 是名六見。
> 
> 復有言：
> 
> 我有邊無邊、非想非無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。
> 
> 是名七見。
> 
> 復有言：
> 
> 我非有邊非無邊、非想非無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。
> 
> 是名八見。
> 
> 諸沙門婆羅門因末劫末見有非想非無想論，謂非想非無想是我是世，彼盡入八見中無有能過。
> 
> 唯佛能知此見處，乃至無餘解脫故名如來，亦如上所說。
> 
> 復有餘甚深微妙大法光明，唯有賢聖弟子能以此法讚歎如來。
> 
> 何等是甚深微妙大法光明，賢聖弟子能以此法讚歎如來？
> 
> 諸沙門婆羅門因末劫末見有斷滅論，說眾生斷滅無餘，彼盡入七見中。
> 
> 因末劫末見有斷滅論，說眾生盡無餘，於七見中無有能過。
> 
> 諸沙門婆羅門，以何因緣，於末劫末見有斷滅論，說眾生斷滅無餘，於七見中無有能過？
> 
> 或有沙門婆羅門作如是論作如是見：
> 
> 我身四大入，從父母生乳哺衣食長養摩捫擁護，然是無常必歸磨滅，齊是我斷滅。
> 
> 是名初見。
> 
> 諸沙門婆羅門因末劫末見有斷滅論，說眾生斷滅，於七見中無有能過。
> 
> 或有沙門婆羅門作是論：
> 
> 此不得名斷滅，我欲界天斷滅無餘，齊是我斷滅。
> 
> 是名二見。
> 
> 復有沙門婆羅門作是論：
> 
> 此不名斷滅，色界化身諸根具足斷滅，齊是謂我斷滅無餘。
> 
> 是名三見。
> 
> 復有言：
> 
> 此不名斷滅，無色空處斷滅，齊是謂我斷滅無餘。
> 
> 是名四見。
> 
> 復有言：
> 
> 此不名斷滅，無色識處斷滅，齊是謂我斷滅無餘。
> 
> 是名五見。
> 
> 復有言：
> 
> 此不名斷滅，無色不用處斷滅，齊是謂我斷滅無餘。
> 
> 是名六見。
> 
> 復有言：
> 
> 此不名斷滅，無色非有想非無想處斷滅，齊是謂我斷滅無餘。
> 
> 是名七見。
> 
> 諸沙門婆羅門，因此於末劫末見，言此眾生類斷滅無餘，於此七見中無有能過。
> 
> 唯佛能知此見處，乃至無餘解脫故名如來，亦如上說。
> 
> 復有餘甚深微妙大法光明，唯有賢聖弟子能以此法讚歎如來。
> 
> 何等是甚深微妙大法光明，賢聖弟子能以此法讚歎如來？
> 
> 諸沙門婆羅門因末劫末見，現在有泥洹論，說眾生現在有泥洹，彼盡入五見中。
> 
> 因末劫末見說現在有泥洹，於五見中無有能過。
> 
> 諸沙門婆羅門，何因緣於末劫末見，說眾生現在有泥洹，於五見中無有能過？
> 
> 或有沙門婆羅門作是見作是論：
> 
> 我盡現在五欲自恣，齊是我得現在涅槃。
> 
> 是名初見。
> 
> 諸沙門婆羅門因末劫末見，謂我現世得涅槃，謂眾生現在有涅槃論，於五見中無有能過。
> 
> 復有諸沙門婆羅門作是說：
> 
> 此不名現在涅槃，復有現在涅槃微妙第一，汝所不知，獨我能知。
> 
> 如離欲惡不善法，有覺有觀離生喜樂，成就初禪行，齊是謂我得現在涅槃。
> 
> 是名二見。
> 
> 復有沙門婆羅門作如是說：
> 
> 此不名現在涅槃，復有現在涅槃微妙第一，汝所不知，獨我能知。
> 
> 如滅有覺觀，內淨信、一心，無覺無觀定生喜樂，成就二禪行，齊是謂我現在得涅槃。
> 
> 是名三見。
> 
> 復有沙門婆羅門作是說：
> 
> 此不名現在涅槃，復有現在涅槃微妙第一，汝所不知，獨我能知。
> 
> 如離喜、捨行、念、正智、身受樂，如諸聖人解捨念樂行，成就三禪行，齊是現在得涅槃。
> 
> 是名四見。
> 
> 復有沙門婆羅門作是說：
> 
> 此不名現在涅槃，復有現在涅槃微妙第一，汝所不知，獨我能知。
> 
> 如能斷樂斷苦先滅憂喜，不苦不樂、捨、念、清淨，成就四禪行，齊是謂我現在得涅槃。
> 
> 是名五見。
> 
> 諸沙門婆羅門因末劫末見有現在涅槃論，於此五見中無有能過。
> 
> 唯佛能知此見處，乃至無餘解脫故名如來，亦如上說。
> 
> 是諸沙門婆羅門因末劫末見，種種起見隨意所說，於此四十四見中無有能過。
> 
> 唯佛能知此見處，乃至無餘解脫故名如來，亦如上說。
> 
> 諸沙門婆羅門，因本劫本見末劫末見種種起見隨意所說，盡入此六十二見中。
> 
> 因本劫本見末劫末見種種起見隨意所說，於六十二見中無有能過。
> 
> 唯佛能知此見處，乃至無餘解脫故名如來，亦如上說。
> 
> 諸沙門婆羅門因於本劫本見有常論說我世間是常，諸沙門婆羅門於此生智，謂異信、異欲、異聞、異緣、異覺、異見、異定、異忍。
> 
> 因此生智，彼以布施則得名受，乃至現在涅槃亦復如是。
> 
> 諸沙門婆羅門生常論，世間是常，彼因受緣受生愛，而不自覺知染著，於愛為愛所伏，乃至現在涅槃亦復如是。
> 
> 諸沙門婆羅門因本劫本見言世間是常，彼緣觸故，若離觸緣而立論者無有是處，乃至現在涅槃亦復如是。
> 
> 諸沙門婆羅門因本劫本見末劫末見各隨意所見說，盡入六十二見中；各隨所見說，盡依在中無有能過。
> 
> 如捕魚師，以細網覆小池上，當知池中水性之類皆入網內，無有避處。
> 
> 諸沙門婆羅門亦如是，因本劫本見末劫末見種種所說，盡入六十二見中無有能過，是名六十二見。
> 
> 此是煩惱結使，繫縛眾生，取於生老病死憂悲苦惱眾苦，聚集法不得解脫非問分竟。
>
> — *T1548.21 — Taisho Tipitaka (CC0-1.0)*