# MA200

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> 中阿含經 200 阿梨吒經
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> 我聞如是 一時佛遊舍衞國。在勝林給孤獨園。
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> 爾時阿梨吒比丘。本伽陀婆梨。生如是惡見。 我知世尊如是説法。 行欲者無障礙。
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> 諸比丘聞已。往至阿梨吒比丘所。問曰。 阿梨吒。汝實如是説。 我知世尊如是説法。 行欲者無障礙耶。
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> 時阿梨吒答曰。 諸賢。我實知世尊如是説法。 行欲者無障礙。
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> 諸比丘訶阿梨吒曰。 汝莫作是説。莫誣謗世尊。 誣謗世尊者不善。世尊亦不如是説。 阿梨吒。欲有障礙。 世尊無量方便説欲有障礙。 阿梨吒。汝可速捨此惡見也。
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> 阿梨吒比丘爲諸比丘所訶已。如此惡見其強力執 而一向説。 此是眞實餘者虚妄。 如是再三。
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> 衆多比丘不能令阿梨吒比丘捨此惡見。從坐起去。 往詣佛所稽首佛足。却坐一面 白曰。 世尊。阿梨吒比丘生如是惡見。 我知世尊如是説法。 行欲者無障礙。
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> 世尊。我等聞已往詣阿梨吒比丘所。問曰。 阿梨吒。汝實如是説。 我知世尊如是説法。 行欲者無障礙耶。
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> 阿梨吒比丘答我等曰。 諸賢。我實知世尊如是説法。 行欲者無障礙。
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> 世尊。我等訶曰。 阿梨吒。汝莫作是説。莫誣謗世尊。 誣謗世尊者不善。世尊亦不如是説。 阿梨吒。欲有障礙。 世尊無量方便説欲有障礙。 阿梨吒。汝可速捨此惡見。
> 
> 我等訶已。如此惡見其強力執 而一向説。 此是眞實餘者虚妄。 如是再三。 世尊。如我等不能令阿梨吒比丘捨此惡見。從坐起去。
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> 世尊聞已告一比丘。 汝往阿梨吒比丘所。作如是語。 世尊呼汝。
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> 於是一比丘受世尊教。 即從坐起稽首佛足遶三匝而去。 至阿梨吒比丘所。即語彼曰。 世尊呼汝。 阿梨吒比丘即詣佛所。稽首佛足却坐一面。
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> 世尊問曰。 阿梨吒。實如是説。 我知世尊如是説法。 行欲者無障礙耶。
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> 阿梨吒答曰。 世尊。我實知世尊如是説法。 行欲者無障礙。
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> 世尊訶曰。 阿梨吒。汝云何知我如是説法。 汝從何口聞我如是説法。 汝愚癡人。 我不一向説。汝一向説耶。 汝愚癡人。 聞諸比丘共訶。 汝時應如法答。 我今當問諸比丘也。
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> 於是世尊問諸比丘。 汝等亦如是知我如是説法 行欲者無障礙耶。
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> 時諸比丘答曰 不也。
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> 世尊問曰。 汝等云何知我説法。
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> 諸比丘答曰。 我等知世尊如是説法。 欲有障礙。 世尊説欲有障礙也。 欲如骨鎖。 世尊説欲如骨鎖也。 欲如肉臠。 世尊説欲如肉臠也。 欲如把炬。 世尊説欲如把炬也。 欲如火坑。 世尊説欲如火坑也。 欲如毒蛇。 世尊説欲如毒蛇也。 欲如夢。 世尊説欲如夢也。 欲如假借。 世尊説欲如假借也。 欲如樹果。 世尊説欲如樹果也。 我等知世尊如是説法。
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> 世尊歎曰。 善哉善哉。諸比丘。 汝等知我如是説法。 所以者何。 我亦如是説。 欲有障礙。 我説欲有障礙。 欲如骨鎖。 我説欲如骨鎖。 欲如肉臠。 我説欲如肉臠。 欲如把炬。 我説欲如把炬。 欲如火坑。 我説欲如火坑。 欲如毒蛇。 我説欲如毒蛇。 欲如夢。 我説欲如夢。 欲如假借。 我説欲如假借。 欲如樹果。 我説欲如樹果
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> 世尊歎曰。 善哉善哉。 汝等知我如是説法。 然此阿梨吒愚癡之人。顛倒受解義及文也。 彼因自顛倒受解故。誣謗於我 爲自傷害。有犯有罪。 諸智梵行者所不憙也。 而得大罪。 汝愚癡人。知有此惡不善處也。
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> 於是阿梨吒比丘爲世尊面訶責已。内懷憂慼 低頭默然。 失辯無言如有所伺。
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> 於是世尊面訶責數阿梨吒比丘已。告諸比丘。 若我所説法盡具解義者。當如是受持。 若我所説法不盡具解義者。便當問我及諸智梵行者。 所以者何。 或有癡人顛倒受解義及文也。 彼因自顛倒受解故。如是如是知彼法。謂正經歌詠記説偈他因縁撰録本起此説生處廣解未曾有法及説義。 彼諍知此義。不受解脱知此義。 彼所爲知此法不得此義。但受極苦唐自疲勞。 所以者何。 彼以顛倒受解法故。
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> 譬若如人欲得捉蛇便行求蛇 彼求蛇時行野林間 見極大蛇。便前以手捉其腰中 蛇迴擧頭。 或蜇手足及餘支節。
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> 彼人所爲求取捉蛇不得此義。 但受極苦唐自疲勞。 所以者何。 以不善解取蛇法故。 如是或有癡人。顛倒受解義及文也。 彼因自顛倒受解故。如是如是知彼法。謂正經歌詠記説偈他因縁撰録本起此説生處廣解未曾有法及説義。 彼諍知此義。不受解脱知此義。 彼所爲知此法不得此義。但受極苦唐自疲勞。 所以者何。 彼以顛倒受解法故。
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> 或有族姓子不顛倒善受解義及文。 彼因不顛倒善受解故。如是如是知彼法。謂正經歌詠記説偈他因縁撰録本起此説生處廣解未曾有法及説義。 彼不諍知此義。唯受解脱知此義。 彼所爲知此法得此義。不受極苦亦不疲勞。 所以者何。 以不顛倒受解法故。
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> 譬若如人欲得捉蛇便行求蛇 彼求蛇時手執鐵杖。行野林間 見極大蛇。先以鐵杖押彼蛇頂手捉其頭。 彼蛇雖反尾迴或纒手足及餘支節。然不能蜇。
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> 彼人所爲求取捉蛇而得此義。 不受極苦亦不疲勞。 所以者何。 彼以善解取蛇法故。 如是或有族姓子。不顛倒善受解義及文。 彼因不顛倒善受解故。如是如是知彼法。謂正經歌詠記説偈他因縁撰録本起此説生處廣解未曾有法及説義。 彼不諍知此義。唯受解脱知此義。 彼所爲知此法得此義。不受極苦亦不疲勞。 所以者何。 以不顛倒受解法故。
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> 我爲汝等長夜説筏喩法。欲令棄捨不欲令受故。 云何我爲汝等長夜説筏喩法。欲令棄捨不欲令受。
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> 猶如山水甚深極廣。長流駛疾多有所漂。 其中無舡亦無橋梁。 或有人來而於彼岸有事欲度。 彼求度時而作是念。 今此山水甚深極廣。 長流駛疾多有所漂。 其中無舡亦無橋梁而可度者。 我於彼岸有事欲度。 當以何方便令我安隱至彼岸耶。
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> 復作是念。 我今寧可於此岸邊收聚草木縛作椑筏乘之而度。
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> 彼便岸邊收聚草木縛作椑筏。乘之而度安隱至彼。 便作是念。 今我此筏多有所益。 乘此筏已。令我安隱從彼岸來度至此岸。 我今寧可以著右肩或頭戴去。
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> 彼便以筏著右肩上或頭戴去。 於意云何。彼作如是竟。 能爲筏有所益耶。
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> 時諸比丘答曰。 不也
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> 世尊告曰。 彼人云何爲筏所作能有益耶。 彼人作是念。 今我此筏多有所益。 乘此筏已。令我安隱從彼岸來度至此岸。 我今寧可更以此筏還著水中或著岸邊而捨去耶。
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> 彼人便以此筏還著水中。或著岸邊捨之而去。 於意云何。 彼作如是。爲筏所作能有益耶。
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> 時諸比丘答曰。 益也。
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> 世尊告曰。 如是我爲汝等長夜説筏喩法。欲令棄捨不欲令受。 若汝等知我長夜説筏喩法者。當以捨是法。況非法耶
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> 復次有六見處。 云何爲六。 比丘者所有色。過去未來現在。或内或外。或精或麤。或妙或不妙。或近或遠。 彼一切非我有。我非彼有亦非是神。 如是慧觀知其如眞。
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> 所有覺所有想所有此見 非我有。我非彼有。我當無我。當不有。 彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。 如是慧觀知其如眞。
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> 所有此見。 若見聞識知。所得所觀。意所思念。從此世至彼世。從彼世至此世。 彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。 如是慧觀知其如眞。
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> 所有此見。 此是神。此是世。此是我。 我當後世有。常不變易。 恒不磨滅法。 彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。 如是慧觀知其如眞。
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> 於是有一比丘。從坐而起偏袒著衣。叉手向佛 白曰。 世尊。頗有因内有恐怖耶。
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> 世尊答曰。 有也。
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> 比丘復問曰。 世尊。云何因内有恐怖耶。
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> 世尊答曰。 比丘者如是見如是説。 彼或昔時無設有我不得。 彼如是見如是説。憂慼煩勞啼哭椎胸而發狂癡。 比丘。如是因内有恐怖也。
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> 比丘歎世尊已。復問曰。 世尊。頗有因内無恐怖也。
> 
> 世尊答曰。 有也。
> 
> 比丘復問曰。 世尊。云何因内無恐怖也。
> 
> 世尊答曰。 比丘者不如是見不如是説。 彼或昔時無設有我不得。 彼不如是見不如是説。不憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。 比丘。如是因内無恐怖也。
> 
> 比丘歎世尊已。復問曰。 世尊。頗有因外有恐怖也。
> 
> 世尊答曰。 有也。
> 
> 比丘復問曰。 世尊。云何因外有恐怖也。
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> 世尊答曰。 比丘者如是見如是説。 此是神此是世此是我。 我當後世有。 彼如是見如是説。 或遇如來。或遇如來弟子。聰明智慧而善言語成就智慧。 彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故説法。 捨離一切漏一切我我所作。 滅慢使故説法。
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> 彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故説法。捨離一切漏一切我我所作。滅慢使故説法時。憂慼煩勞啼哭椎胸而發狂癡。 如是説。 我斷壞不復有。 所以者何。 彼比丘所謂長夜不可愛不可樂不可意念。 比丘。多行彼便憂慼煩勞。啼哭椎胸而發狂癡。 比丘。如是因外有恐怖也。
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> 比丘歎世尊已。復問曰。 世尊。頗有因外無恐怖耶。
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> 世尊答曰。 有也。
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> 比丘復問曰。 世尊。云何因外無恐怖耶。
> 
> 世尊答曰。 比丘者不如是見不如是説。 此是神。此是世。此是我。 我當後世有。 彼不如是見不如是説。 或遇如來。或遇如來弟子。聰明智慧而善言語成就智慧。 彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故説法。 捨離一切漏一切我我所作。 滅慢使故説法。
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> 彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故説法。捨離一切漏一切我我所作。滅慢使故説法。時不憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。 不如是説。 我斷壞不復有。 所以者何。 彼比丘所謂長夜可愛可樂可意念。 比丘多行彼便不憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。 比丘。如是因外無恐怖也。
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> 爾時比丘歎世尊曰。 善哉善哉。 歎善哉已。聞佛所説善受持誦 則便默然。
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> 於是世尊歎諸比丘曰。 善哉善哉。 比丘。受如是所可受。受已不生憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。 汝等見所受所可受。不生憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡耶。
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> 比丘答曰。 不也世尊。
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> 世尊歎曰。 善哉善哉。 汝等依如是見所可依見已不生憂慼。不煩勞不啼哭。不椎胸。不發狂癡。 汝等見依。如是見所可依 見已不生憂慼。不煩勞不啼哭。不椎胸。不發狂癡耶。
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> 比丘答曰。 不也世尊。
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> 世尊歎曰。 善哉善哉。 汝等。受如是身 所有身常住不變易不磨滅法。 汝等。見受如是身所可受身已常住不變易不磨滅法耶。
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> 比丘答曰。 不也世尊。
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> 世尊歎曰。 善哉善哉。 所謂 因神故有我。 無神見無我。 是爲神 神所有不可得不可施設。 及心中有見處結著諸使。亦不可得不可施設。 比丘。非爲具足説見及見所相續。猶如阿梨吒比丘本爲伽陀婆利耶。
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> 比丘答曰。 如是世尊。 爲具足説見及見所相續。猶如阿梨吒比丘本爲伽陀婆梨。
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> 復次有六見處。 云何爲六。 比丘者所有色。過去未來現在。或内或外。或精或麤。或妙或不妙。或近或遠。 彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。 如是慧觀知其如眞。
> 
> 所有覺行有想。所有此見 非我有。我非彼有。 彼當無我當不有。 彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。 如是慧觀知其如眞。
> 
> 所有此見。 若見聞識知。所得所觀意所思念。從此世至彼世。從彼世至此世。 彼一切非我有。我非彼有。亦非是神 如是慧觀。知其如眞。
> 
> 所有此見。 此是神此是世此是我。 我當後世有。常不變易 恒不磨滅法。 彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。 如是慧觀知其如眞。
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> 所有比丘。此六見處不見是神。亦不見神所有。 彼如是不見已便不受此世。 不受此世已便無恐怖。 因不恐怖已便得般涅槃。 生已盡梵行已立。所作已辦 不更受有 知如眞。
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> 是謂比丘度塹過塹破墎無門聖智慧鏡。 云何比丘度塹耶。 無明塹已盡已知。 拔絶根本打破不復當生。 如是比丘得度塹也。
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> 云何比丘過塹耶。 有愛已盡已知。 拔絶根本打破不復當生。 如是比丘得過塹也。
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> 云何比丘破墎耶。 無窮生死已盡已知。 拔絶根本打破不復當生。 如是比丘得破墎也。
> 
> 云何比丘無門耶。 五下分結已盡已知。 拔絶根本打破不復當生。 如是比丘得無門也。
> 
> 云何比丘聖智慧鏡。 我慢已盡已知。 拔絶根本打破不復當生。 如是比丘聖智慧鏡。 是謂比丘度塹過塹破墎無門聖智慧鏡。
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> 如是正解脱如來。有因提羅及天伊沙那。有梵及眷屬。彼求不能得如來所依識。如來是梵。如來是冷。如來不煩熱。如來是不異。 我如是説。 諸沙門梵志誣謗我 虚妄言不眞實。 沙門瞿曇御無所施設。 彼實有衆生施設斷滅壞。 若此中無我不説。 彼如來於現法中説無憂。 若有他人罵詈如來撾打如來。瞋恚責數者。如來因彼處。不瞋恚不憎嫉終無害心。
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> 若人罵詈如來撾打瞋恚責數時。如來意云何。 如來作是念。 若我本所作本所造者。因彼致此言。 然罵詈如來撾打瞋恚責數者。如來作是意。
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> 若有他人恭敬如來供養禮事尊重者。如來因此不以爲悦。不以爲歡喜。心不以爲樂。 若他人恭敬如來供養禮事尊重者。如來意云何。 如來作是念。 若我今所知所斷。因彼致此。 若有他人恭敬如來供養禮事尊重者。如來作是意。
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> 於是世尊告諸比丘。 若有他人罵詈汝等撾打瞋恚責數者。若有恭敬供養禮事尊重者。汝等因此亦當莫瞋恚憎嫉。莫起害心。 亦莫歡悦歡喜。亦莫心樂。 所以者何。 我等無神無神所有。
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> 猶如今此勝林門外燥草枯木。 或有他人持去火燒隨意所用。 於意云何。 彼燥草枯木頗作是念。 他人持我去火燒隨意所用耶。
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> 諸比丘答曰。 不也世尊。
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> 如是若有他人罵詈汝等撾打瞋恚責數者。若有恭敬供養禮事尊重者。汝因此亦當莫瞋恚憎嫉。 莫起害心。 亦莫歡悦歡喜。 亦莫心樂。 所以者何。 我等無神無神所有。
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> 有我法善説。發露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。 如是我法善説。發露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。 若正智慧解脱命終者。彼不施設有無窮。
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> 我法善説。發露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。 如是我法善説。發露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。 若有五下分結盡而命終者。生於彼間便般涅槃。 得不退法不還此世。
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> 我法善説。發露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。 如是我法善説發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。 彼三結已盡婬怒癡薄。得一往來天上人間 一往來已便得苦邊。
> 
> 我法善説發露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。 如是我法善説。發露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人 彼三結已盡得須陀洹。不墮惡法 定趣正覺。極七往來天上人間。 七往來已便得苦邊。
> 
> 我法善説。發露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。 如是我法善説發露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。 若有信樂於我而命終者皆生善處如上有餘。
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> 佛説如是。 彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
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> — *MA200 — Taisho Tipitaka (CC0-1.0)*